Parohia Creştină Ortodoxă

Non è facile scrivere una recensione di un film altamente controverso, neppure in una serie di documenti che hanno per scopo dichiarato di parlare di "storia e vicende dei popoli ortodossi". Taras Bul'ba (film parzialmente distribuito con il titolo Il conquistatore) è una produzione cinematografica russa del 2009, diretta da Vladimir Bortko, che tra gli intenditori verrà inevitabilmente vista come remake dell’omonimo film hollywoodiano del 1962 interpretato da Yul Brinner (Taras) e da Tony Curtis (Andrey).

Mentre il conflitto russo-polacco descritto nel film 1612: Cronache del Tempo dei Torbidi è visto come una storia “interna” della Federazione Russa, l’epopea di Taras Bul’ba richiama a ogni passo la questione dell’identità ucraina rispetto alla Russia. Alcuni fatti di base ci aiutano a capire il senso del film e le forti controversie che lo hanno circondato.

1) Il film è stato prodotto in coincidenza con il bicentenario della nascita di Gogol’ (1809-2009).

2) L’Ucraina del 2009 era sotto la presidenza filo-occidentale, anti-russa (e francamente anti-ortodossa) di Viktor Yushchenko.

3) Parte del non indifferente budget del film (stimato intorno ai 20 milioni di dollari) viene da un finanziamento del Ministero della Cultura della Federazione Russa.

La controversia sul film nasce dalla stessa stesura del libro Taras Bul’ba, la storia dell’omonimo capo cosacco del XVI secolo e dei suoi due figli. Originariamente (1835) una novella di carattere decisamente filo-ucraino, fu riscritta dall’autore (1842) in un contesto più in linea con il nazionalismo russo, che si ritrova nelle sue successive opere, tra cui Mertvyja dushi (Le anime morte, 1842), e nella sua corrispondenza personale. Entrambe le opere furono scritte in russo, ma fu l’edizione “filo-russa” del 1842 a divenire un classico della letteratura internazionale, e su questa è basato (in modo sostanzialmente accurato) il film. Una traduzione in ucraino della prima novella di Gogol’ ha dovuto attendere il 2005 (curiosamente, proprio sotto la presidenza di Yushchenko).

Da queste premesse possiamo capire perché due recensioni su tre di questo film puntano sul tasto della “propaganda russa”, anche se nessuno fa notare come lo sforzo propagandistico (palese nel film) può essere una risposta culturale a un’altra, altrettanto forte, pressione propagandistica, quella che vuole a tutti i costi un’Ucraina non solo politicamente indipendente, ma anche culturalmente del tutto divorziata dalla Russia. E che si possa parlare di guerra culturale non c’è dubbio: la leadership politica ucraina ha boicottato questo film con ogni mezzo possibile, fino ad arrivare a far produrre in fretta una versione televisiva in lingua ucraina, finanziata con un budget di mezzo milione di dollari, e proiettata sulla televisione di stato ucraina con tre giorni di anticipo sulla prima del film.

Taras Bul’ba è, prima di tutto, una storia di cosacchi, e nessun film riuscirà mai a rendere giustizia dei complessi giochi di alleanze e di conflitti che hanno coinvolto i cosacchi nella loro storia plurisecolare: la difficile partita a tre con il regno polacco-lituano a occidente e l’impero ottomano a meridione (di fatto la Sich di Zaporozh’e, la fortezza descritta nel film con grande cura di dettagli, non fu distrutta definitivamente dai turchi, ma dallo stato russo sotto Caterina II), il rapporto conflittuale con gli ebrei (bisogna dare atto al regista Vladimir Bortko di avere saputo stemperare le vene antisemite dell’opera di Gogol’, e di avere presentato la figura di Taras Bul’ba come un leader che sa mettere fine all’inizio di un pogrom), e soprattutto, la difesa appassionata e sincera della fede ortodossa: in quest’ottica è impostato il discorso d’apertura di Taras, che parla della Rus’ come di un’unica entità sociale e religiosa.

La descrizione dei costumi dei cosacchi (non solo gli effettivi costumi di scena, anche le attitudini generali) è sorprendentemente precisa. Forse, prima di chiedersi le ragioni della questione russo-ucraina, bisognerebbe chiedere che cosa ne pensano del film i cosacchi stessi. Al fondo di questa recensione, oltre al testo del film, presentiamo un breve filmato dei veri cosacchi di Zaporozh’e di oggi, alla loro festa del 2009 sull’isola di Khortitsa (proprio dove sorgeva la Sich descritta nel film). Un paragone tra i cosacchi autentici dei giorni nostri e quelli fittizi saprà rendere conto dell’accuratezza storica del film.

Il film è in russo e in polacco: certamente, per rendere l’effettiva lingua dei cosacchi, si sarebbe potuto ricorrere a una forma mista di espressioni russe e ucraine per una maggiore obbiettività storica... ma poi si sarebbe dovuto doppiare il film, che sarebbe stato tanto incomprensibile al mondo di lingua russa di oggi, quanto lo sarebbe un film quasi tutto in piemontese diffuso in tutti i cinema italiani. Come in 1612, le frasi in polacco sono immediatamente doppiate in russo, cosa che costringe, giocoforza, i dialoghi in polacco a essere molto brevi e stringati.

Le scene di battaglia e di assedio sono girate in modo eccellente, senza ricorrere a troppi effetti speciali (usati invece per le scene di cavalcate di massa: in tutto il film sono stati impiegati solo 150 cavalli). Le scene girate davvero a Zaporizhzhja e in Polonia rendono il film molto più credibile rispetto al film del 1962, girato in Argentina. La violenza regna sovrana, anche al di fuori delle scene di guerra (la tortura alla fine del film fa sembrare relativamente mite la tortura di William Wallace al termine di Braveheart). Uno dei punti più dissonanti del film (anche dandone per scontata la chiave di lettura propagandistica) è il continuo ricorso a discorsi sulla grande madre Russia e sulla fede ortodossa, messi in bocca praticamente a ogni cosacco morente. Uno o due di questi tributi poetici potrebbero essere comprensibili e in linea con il messaggio del film, ma dopo una serie interminabile di queste scene si perde l’intera credibilità di un film di guerra, e il povero spettatore arriva a chiedersi se c’è un singolo cosacco che possa morire dignitosamente senza aprire bocca!

Bogdan Stupka, l’attore ucraino che interpreta Taras, e che ha ricoperto il ruolo analogo di Bogdan Khmel’nits’kij in Ogniem i mieczem (Con il fuoco e la spada, Polonia 1999) è perfettamente tagliato sulla sua parte: ha tutto, carisma, autorità, una certa qualità grezza che lo rende tale e quale alle tipiche descrizioni di Taras Bul’ba. L’attrice e modella polacca Magdalena Mielcarz, che interpreta la nobildonna Elzhbeta, è di un’assoluta bellezza, ma nel film rimane quasi del tutto muta. Anche gli altri personaggi mancano di spessore di carattere, cosa che li rende poco credibili, o eccessivamente pomposi (la scena d’amore tra Andriy ed Elzhbeta soffre particolarmente di questa visione ideologica); un punto positivo va invece notato a proposito dell’aspetto da veterani induriti di tutti i cosacchi, che li rende realistici non meno dei loro costumi (almeno finché non iniziano le liriche in punto di morte).

Per cercare una conclusione sul tema della propaganda, possiamo far notare che ci sono centinaia di film che impiegano lo stesso punto di vista di fervore patriottico. La cosa insolita è vedere questa tecnica impiegata in un film contemporaneo, e a giudicare dall’apprezzamento popolare, con un notevole successo.

Il regista Vladimir Bortko, in un’intervista, ha detto che il canale televisivo di stato Rossija gli ha commissionato Taras Bul’ba perché il conflitto con Kiev rendeva il tema “politicamente rilevante”. Posto di fronte alla prospettiva che gli ucraini potessero vedere il film come divisivo, ha fatto notare di avere vissuto i primi 30 anni della sua vita in Ucraina. "Ho più diritto di parlare dell'Ucraina del 99 per cento di quelli che dicono il contrario. Ucraini e russi sono come due gocce di mercurio. Quando due gocce di mercurio sono vicine tra loro, si uniscono. Questo l'avete visto. Esattamente allo stesso modo, i nostri due popoli sono uniti". Il film aveva come scopo di dimostrare che "non esiste un’Ucraina separata". Nelle parole di Bortko, "I russi e gli ucraini sono lo stesso popolo, e l'Ucraina è la parte meridionale della Rus'. Loro non possono esistere senza di noi e noi non possiamo farne a meno di loro. Ora siamo due stati, e anche in passato ci sono stati tali periodi. La terra ucraina apparteneva al Granducato di Lituania e alla Polonia. Ma le persone che vivono nei due territori sono sempre state un solo popolo. Gogol' lo capiva bene e ne parlava sempre".

Tutto fa pensare che lo abbiano capito anche gli spettatori del suo film.

Il film con i sottotitoli in inglese si può trovare su questo canale YouTube:

http://www.youtube.com/user/bubandot

Sorprendentemente ben fatto per un serial di storia russa della TV contemporanea, Raskol (Lo Scisma) racconta gli eventi della seconda metà del XVII secolo in Russia, centrandosi sul conflitto religioso seguito alle riforme del patriarca Nikon, e arrivando fino all'ascesa della figura dello tsar Pietro I.

Dopo alcuni film più spettacolari che convincenti, tra cui «1612» e «Александр Невская Битва», si vede chiaramente un attento lavoro di ricerca e di ricostruzione storica, fin nei minimi dettagli dei costumi e degli oggetti. I dettagli più significativi, per chi è interessato all'aspetto religioso della vicenda, sono quelli relativi alle preghiere, ai canti e ai riti dell'Ortodossia russa del '600, presentati con competenza. L'interesse dato a particolari come i segni della croce (piccoli in sé, ma non in relazione alla storia dello scisma) può apparire esagerato, e certamente non attirerà molti nuovi credenti alla Chiesa. Del resto, il film non ha uno scopo catechetico dichiarato, ma piuttosto si propone di sottoporre nuovi quesiti e domande all'Ortodossia russa contemporanea.

Anche per una storia di cui si conosce già l'esito (se si conosce un poco di storia russa...), lo spettatore prova suspense ed empatia per la narrazione. La recitazione è eccellente, e i personaggi centrali, il patriarca Nikon (Valerij Grishko), il sacerdote Avvakum (Aleksandr Korotkov) e lo tsar Aleksej Mikhailovich (Dmitrij Tikhonov), sono interpretati in maniera molto convincente. Una delle pecche dell'opera è stata vista nei personaggi di contorno, spesso piatti e privi di emozioni; in un'epoca tanto turbolenta, ci si sarebbe aspettati un maggiore coinvolgimento anche da parte delle masse.

Un aspetto estremamente importante è che il serial non ha voluto essere "di parte"; il pendolo della simpatia narrativa sembra oscillare tra i vecchi credenti e i riformatori, al punto da lasciare allo spettatore la possibilità di formarsi una propria opinione informata.  Pensando al non facile dialogo tra i vecchi credenti e il Patriarcato di oggi, quest'attitudine è di grande aiuto per la comprensione reciproca. La visione dell'opera dovrebbe essere raccomandata a tutti quanti oggi hanno a cuore una riunificazione dell'Ortodossia russa.

Le forti tinte del conflitto religioso tratteggiato nel serial parlano in modo molto speciale agli uomini di oggi ormai seduti sulle certezze della propria comodità, e forse possono riaccendere un poco di autocoscienza dell'importanza della fede nelle nostre vite.

Raskol non è per tutti, ed è improbabile che abbia un largo pubblico, tanto più che per ora il film è disponibile solo in lingua russa: non è stato pensato tanto come un film per presentare la Russia al mondo, quanto piuttosto come un mezzo con il quale la Russia possa guardare se stessa. Tuttavia, le sue recensioni sono quasi tutte altamente elogiative, e gli alti punteggi ottenuti sui maggiori siti cinematografici mondiali come IMDB gli offrono una prospettiva di espansione.

Presentiamo qui di seguito la serie in due video, il primo con le parti da 1 a 10, il secondo con le parti da 11 a 20, e di seguito una breve trama delle parti.

Raskol: parti da 1 a 10

Raskol: parti da 11 a 20

Parte 1: Lo tsar Alessio ha appena sepolto i suoi genitori - Mikhail Fjodorovich ed Evdokia. Alexei crede che il trono gli sia stato dato per un motivo, e che il suo compito sia di costruire un regno dove tutti vivranno secondo coscienza. Lo tsar incontra per la prima volta il metropolita Nikon, che racconta ad Alessio di come vive davvero la Russia... 

Parte 2: Lo tsar è indignato che i servizi ecclesiastici si svolgano ancora "alla vecchia maniera". Definisce le funzioni come una grotta, e vuole chiamare nuovi sacerdoti degni di guidare la Chiesa. Il boiaro Boris Morozov, tutore del re dalla sua infanzia, ha intenzione di far sposare Alessio...

Parte 3: Lo tsar Alessio sposa Maria Miloslavskaja. Nel frattempo, nel suo entourage si comincia a sussurrare che le "persone nuove" stanno gradualmente sostituendo la vecchia nobiltà. Tra il popolo iniziano malcontenti, che sfociano nella "sommossa del sale". Boris Morozov ordina di appiccare il fuoco a Mosca, al fine di calmare i ribelli...

Parte 4: Il patriarca di Gerusalemme benedice Nikon, che ha progettato di erigere in Russia una "terza Roma", ma allo stesso tempo lamenta che l'Ortodossia russa differisce dall'Ortodossia "più antica". Il sacerdote Avvakum, che si oppone ai cambiamenti alle vecchie regole della chiesa, è sottoposto a percosse per le sue opinioni.

Parte 5: Su ordini dello tsar Nikon si reca a Solovki, per raccogliere le reliquie del santo metropolita Filipp. Presto giunge la notizia della morte del precedente patriarca, Iosif. Tutti si aspettano che il nuovo patriarca sia Nikon, ma lui si rifiuta... 

Parte 6: Primi passi di Nikon nel ruolo di patriarca. Molti esprimono apertamente insoddisfazione per i cambiamenti nella chiesa - ora è necessario segnarsi non con due, ma con tre dita. Avvakum per primo osa opporsi alle nuove regole...

Parte 7: Avvakum scrive allo tsar una petizione sugli atti di Nikon. L'arciprete ritiene che il patriarca non si comporti correttamente. Avvakum è messo in catene, e solo per poco si salva da una pena più severa - l'esilio nella lontana Tobolsk...

Parte 8: Lo tsar Alessio va in guerra con la Polonia per la restituzione delle antiche terre russe. E le differenze tra Nikon e suoi oppositori crescono...

Parte 9: Avvakum sorprende una coppia di laici a fornicare in una chiesa. Il seduttore è frustato, e spinto dal desiderio di vendetta, denuncia che Avvakum ha presumibilmente chiamato il patriarca Nikon Anticristo, e lo tsar complice dell'Anticristo. Nel frattempo, Nikon propone ad Alessio di combattere la Svezia...

Parte 10: La Russia sta combattendo una guerra con la Svezia, ma non con molto successo. Lo tsar Alessio cerca di capire perché i soldati russi sono stati sconfitti e come si possono risolvere le cose. Avvakum vaga per le fitte foreste della Siberia, attraversando molti stenti e miseria...

Parte 11: I polacchi richiedono allo tsar Alessio di coprire le perdite subite a causa della guerra. Alessio si arrabbia con Nikon, sostenendo che "prima avevamo due teste e un solo desiderio, e ora abbiamo due desideri". Vedendo la collera imperiale, Nikon si dimette da patriarca...

Parti 12 - 16: Nikon si rinchiude nella Nuova Gerusalemme, pur non volendo cedere a nessuno i suoi diritti patriarcali. Lo tsar pensa di radunare un concilio con la partecipazione dei patriarchi orientali, per rovesciare finalmente Nikon, che interferisce con l'idea principale di Alessio - la creazione di un regno ortodosso universale guidato da Mosca.

Parte 17: Mosca ospita il matrimonio dello tsar con Natalia Naryshkina. Alessio vuole distruggere per la sua disobbedienza la caparbia boiara Morozova, che non accetta il nuovo ordine della chiesa. In tutto il paese si infierisce sui funzionari imperiali, costringendo sotto minaccia di impiccagione a segnarsi con tre dita coloro che erano soliti farlo con due.

Parte 18: Lo tsar è preoccupato per la questione della successione - non tutti i suoi figli sono sani, anche se la nuova regina è pronta a dare alla luce un erede. La boiara Morozova sta morendo - consumata dalla fame...

Parte 19: Lo tsar Alessio muore, ma prima della sua morte, nomina erede suo figlio Fjodor. Prima della sua morte, Alessio chiede perdono a Nikon, ma questi non è disposto a perdonare il re. Avvakum spera che il nuovo tsar, Fjodor III, ritornerà all'antica fede...

Parte 20: Nikon è messo in prigionia ancor più dura. Gli scismatici organizzano una sommossa in chiesa durante una funzione, con grida di "Sia maledetto lo tsar apostata!" Avvakum è messo sul rogo insieme ai suoi compagni.

Ho sentito questa storia dallo ieromonaco Teofilatto, un monaco del monastero delle Grotte di Pskov, durante la seconda metà degli anni '80. Gli era stata raccontata da un militare – un capitano di primo rango e un uomo di fede. Com'era giunto alla fede?

In gioventù comandava una torpediniera sull'Oceano Pacifico. Un giorno l'imbarcazione era di pattuglia in mare. Le previsioni del tempo erano buone, e nulla indicava alcun problema. All'improvviso, all'orizzonte apparve in un primo momento una grande nube scura, che cominciò a crescere rapidamente. Si alzò un vento tagliente, che crebbe con forti raffiche. Iniziò una tempesta. Onde enormi presero a battere contro la piccola nave.

La barca era scossa da un lato all'altro. L'acqua scorreva in sala macchine. La nave era sul punto di fermarsi, e questo sarebbe stato fatale per tutti.

Il capitano non era un codardo, ma comunque la paura della morte raggiunse il suo cuore – dopo tutto, non era solo; era responsabile dell'intera compagnia. Che cosa doveva fare? Poi improvvisamente si ricordò delle parole di un tempo di sua madre: "Prega Dio. Egli salva la gente in tutto il mondo". E le parole di suo nonno, un vecchio lupo di mare: "…Chi non è stato in mare non ha mai pregato Dio". Il capitano non era andato in chiesa fin dall'infanzia – prima c'erano stati i giovani pionieri, il komsomol, e poi il suo servizio. Non sapeva come pregare. Ma dentro, nella sua anima gridava: "Signore, salvami! Signore, abbi misericordia!"

Improvvisamente, avvenne un miracolo. Vide un vecchio in paramenti sacerdotali che camminava proprio sopra le onde, indossando. Il capitano ebbe anche il tempo di guardarlo in faccia – tratti del viso regolari, una piccola barba, e uno sguardo chiaro. Il vecchio diede una benedizione alla nave con entrambe le mani e subito il vento cessò. Il mare si appiattì. La tempesta era finita. Il capitano trattenne il fiato.

Tornando, promise a se stesso di andare immediatamente in una chiesa e di mettere una candela come segno di ringraziamento per la sua liberazione e per la salvezza dell'equipaggio. Ma in Estremo Oriente durante gli anni della persecuzione quasi tutte le chiese erano state distrutte.

Nondimeno, gli si presentò presto l'occasione. Fu mandato per un incarico a Leningrado. Guidando lungo la cintura periferica, il capitano notò una bella cattedrale con cinque cupole, e si diresse verso di essa. Era la Cattedrale di San Nicola, un luogo di gloria navale. Ma il capitano non lo sapeva. Entrò nella chiesa inferiore in penombra, acquistò una candela per due rubli e cinquanta copechi e si guardò intorno cercando un portacandele su cui metterla. Notò una icona con l'immagine di un pio anziano in vesti di vescovo e decise: "Metterò una candela di fronte a questo anziano". Il capitano si avvicinò, guardò l'icona, e si bloccò. I tratti del viso corrispondevano esattamente a quelli dello stupefacente vecchio che aveva fermato la tempesta sul Pacifico! "Di chi è questa immagine?", chiese il capitano a una donna in grembiule scuro. "Che cosa vuol dire, di chi? È il santo ierarca e taumaturgo Nicola, difensore di chi naviga sul mare", rispose lei.

Questo incidente è stato scritto in parole leggermente diverse da padre Teofilatto nella sua collezione, Questo è accaduto ai nostri tempi. Sono passati ventisette anni da quando l'ho letto. Molto è stato cancellato dalla mia memoria, ma la cosa principale è rimasta: l'immagine di san Nicola, il misericordioso, il liberatore miracoloso di quelli che periscono.

Domanda: "Quale sarebbe una risposta premurosa alla domanda sul perché noi ortodossi pratichiamo la comunione "chiusa", soprattutto perché nessuno di noi è veramente degno?"

Prima dobbiamo parlare delle ragioni per cui non consentiamo ai non ortodossi di ricevere la comunione, e poi possiamo parlare di come spiegare questa cosa alle persone che non vogliamo offendere inutilmente.

La parola "comunione" in greco è Koinonia, e la parola può essere tradotta sia come "comunione" che come "fraternità". Quando riceviamo la comunione, non stiamo solo esprimendo la nostra comunione e fraternità con Dio, ma anche la nostra comunione e fraternità con gli altri. Noi proclamiamo la nostra unità di mente e la nostra unità di fede ogni volta che ci comunichiamo. Quindi, se condividiamo la comunione con coloro che non sono ortodossi, staremmo proclamando una menzogna, perché non condividiamo un'unità di mente o un'unità di fede. Se avessimo tale unità, loro sarebbero ortodossi. Noi non giudichiamo, né condanniamo, ma non possiamo far finta di avere una unità che non abbiamo.

Ora, su come presentare questa posizione senza causare offese inutili, questo dipenderà da con chi abbiamo a che fare. Se abbiamo a che fare con un evangelico tipico che nega che l'Eucaristia è veramente il Corpo e il Sangue di Cristo, io inizierei a chiedergli che cosa crede che sia la comunione, e quando esprime la propria convinzione che la comunione è semplicemente un memoriale della morte di Cristo, spiegherei che cosa crediamo noi, e quindi finirei col sottolineare che non possiamo condividere la comunione quando non siamo d'accordo su ciò che è la comunione.

Se si entra in una discussione più complessa sul senso della comunione, si può notare ciò che san Paolo dice in 1 Corinzi:

"Il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione con il sangue di Cristo? E il pane che noi spezziamo, non è forse comunione con il corpo di Cristo?" (1 Corinzi 10:16).

"Perciò chiunque in modo indegno mangia il pane o beve il calice del Signore, sarà reo del corpo e del sangue del Signore. Ciascuno, pertanto, esamini se stesso e poi mangi di questo pane e beva di questo calice; perché chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna. E' per questo che tra voi ci sono molti ammalati e infermi, e un buon numero sono morti" (1 Corinzi 11:27-30).

Quello che sta dicendo è che se non riconosciamo che l'Eucaristia è veramente il Corpo e il Sangue di Cristo, e non ci accostiamo a essa con pentimento e timore, stiamo mangiando e bevendo la nostra dannazione. E se qualcuno non crede nemmeno che l'Eucaristia è il Corpo e il Sangue di Cristo, questi chiaramente "non discerne il corpo del Signore." E così è responsabilità del sacerdote garantire che le persone che non sono preparate per la comunione non si danneggino facendo la comunione indegnamente.

E' vero che nessuno di noi è degno di ricevere la comunione, ma possiamo prepararci a partecipare alla comunione in modo degno, come san Paolo insegna... ed essere membri della Chiesa ortodossa, e condividere l'unità della nostra fede è un presupposto fondamentale per questo.

Se invece la persona crede che l'Eucaristia è il Corpo e il Sangue di Cristo, allora proviene da una tradizione che comprende anche la comunione chiusa, anche se tale regola è stata rilassata in qualche misura in questi ultimi anni. Nessun gruppo di cui io sia a conoscenza e che afferma che l'Eucaristia è il vero Corpo e Sangue di Cristo, non pratica un certo grado di comunione chiusa. Ai cattolici romani viene detto che essi possono ricevere la comunione degli ortodossi, e sarebbero disposti a comunicare gli ortodossi, ma non è vero il contrario, e questa è una modifica molto recente da parte loro. La posizione storica della Chiesa è che solo coloro che sono ufficialmente in comunione possono condividere la comunione. Essere in comunione con qualcuno o con qualche gruppo è sinonimo di dire che siamo nella stessa Chiesa. Se non siamo nella stessa Chiesa, noi per definizione non siamo in comunione.

E dopo aver spiegato che non possiamo condividere la comunione finché non siamo in unità di mente e di fede, e membri della stessa Chiesa, assicuratevi di segnalare che saremmo felici di fare in modo che gli altri siano in comunione con la Chiesa se lo desiderano, e fate riferimento al vostro sacerdote, se sono interessati.

TRASCRIZIONE DEL VIDEO

Guardia forestale (distretto di Neamţ - Romania)

Abbiamo un eremita lassù, nella mia zona, e poi un altro, un padre che viene a servire al santo altare una volta alla settimana. Viene qui a servire dalla foresta, laggiù.

È là che vive?

Non ho il permesso di mostrarvi il luogo, mi ha chiesto di non rivelarlo.

Non vogliamo che ci mostri il luogo, vorremo solo che ci confermasse...

Sì, sì, abbiamo degli eremiti; e ne abbiamo anche qui; abbiamo anche delle monache eremite, più a valle, delle giovani che vivono in caverne sotto terra.

In caverne? Donne?

Sì, una vita sotto terra, sì. Come guardie forestali, siamo gli unici a passare per quei posti, e avendo cura dei boschi, arriviamo a incontrarle.

E portate loro da mangiare?

Sia noi, sia tutti quelli che, beninteso, possono aiutarle e hanno buona volontà.

E cosa fate? Portate loro il cibo fino alla bocca della caverna, o lo lasciate in qualche posto preciso?

No, non si tengono alla larga da noi guardie forestali, siamo anche noi esseri umani e credenti; se abbiamo qualcosa da portar loro, lo portiamo come un dono. Io porto doni, le chiamo, qualche volta le incontro e le conduco con la macchina. Così vivono la vita eremitica, come potrei dire, qualcosa di tragico, di totalmente slegato da questo mondo di cui noi ci deliziamo, e là non vedono niente di tutto questo ma stanno solo a pregare Dio.

Anziano Cleopa Ilie (1912-1998)

Ma esistono ancora eremiti?

Ce ne sono ancora oggi. Due guardie forestali hanno incontrato due eremiti con barbe lunghe fino alla cintola, sui monti Comorii. So dove sono i monti Comorii, al di sopra di Hangu verso Buhalniţa. Hanno chiesto loro: "Di dove siete, padri?" "Di dove ci conduce la misericordia di Dio." "Avete bisogno di qualcosa?" "Della misericordia di Dio!" Non hanno detto di più. Non hanno detto dove vivevano. Sì, ci sono ancora eremiti là fuori. Un eremita in questi tempi non ha bisogno di essere trovato da nessuno. Ha bisogno di alta preghiera. Io ho vissuto un poco da recluso ai miei tempi, per 9 anni e 7 mesi, per la misericordia di Dio. Ma non è permesso parlare dei segni e delle vicende attraverso le quali si passa.

Padre Ioanichie Bălan (1930-2007)

È un segno miracoloso che questo paese [la Romania] ha avuto e ancora ha santi; ne ha ancora, ci sono ancora santi là fuori!

Conosciamo una santa che non vorrei presentare come un fenomeno, ma diciamo almeno il suo nome, Ecaterina, che vive da qualche parte sulle montagne e che non ho mai visto di persona, ma mandiamo un prete di tanto in tanto a darle la comunione. Ti chiama per nome anche se non ti ha mai visto; ti dice cose che accadranno... una donna! Non ha mai avuto una famiglia, suo padre è morto, è rimasta completamente da sola e ora vive in una capanna da qualche parte nei boschi e prega Dio con le mani elevate al cielo. Questo è tutto quel che posso dire su di lei. E ci sono santi oggi; la Romania ha ancora dei santi.

Eremita (Monte Tarcău - Moldova)

Mi è piaciuto molto vivere nei boschi. Ho camminato su tutta la catena del monte Tarcău, sentendo il richiamo delle sue gole. Prendevo due grosse pagnotte e andavo in giro, come fanno i fumatori con una sigaretta in bocca; camminavo mentre mangiavo, lungo la linea dei monti. Non mi è piaciuto vivere nel mondo.

Per quanto tempo ha vissuto sui monti?

Sono stato qui per circa vent'anni, nel luogo dove risiedo.

Solo in digiuno e in preghiera?

Sì, sì... Beh, sì, se vivi una vita in monastero devi seguire un poco di disciplina, diversa da quella del mondo.

Pensa mai alla gente, a quelli che hanno bisogno di lei?

Sì, sì, chiunque ha bisogno di preghiere fa una lista di nomi da commemorare e noi li ricordiamo oppure diamo i loro nomi per la lettura all'altare; ci sono anche le preghiere in cui tutta la comunità monastica prega per loro.

Di che cosa pensa che abbia bisogno l'uomo per un dialogo diretto con Dio?

Per parlare direttamente con Dio?

Sì.

In primo luogo, Dio ti chiede purezza di corpo. Senza purezza, non ci si può accostare alla santità. Questo è un grande compito. E poi c'è la preghiera. Preghiera notte e giorno! Niente ti fa accostare a Dio quanto la preghiera. Ho avuto anch'io la preghiera del cuore, una cosa che non chiunque può avere. E io l'ho avuta, e per dirvi onestamente, l'ho perduta per la mia indegnità. Ma quando sei in contatto con lo Spirito Santo, non fai che stare lì e lo Spirito Santo prega per te. Preghi con il cuore. Come in un mulino: una volta che hai messo in moto il nastro, questo continua ad andare avanti da solo, senza di te.

Che cosa serve a un uomo per parlare direttamente con Dio?

È difficile arrivare fino a quel punto, signora; se tutti ci provassero... ma dicono che solo uno in diecimila ce la può appena fare. Vale a dire quelli che sono scelti da Dio. Potresti essere anche tu una dei prescelti, signora, perché il tuo pensiero ti esorta a purificare la tua anima. Niente ti purifica tanto bene quanto la preghiera. Come quando lavi un indumento, perché sia pulito e senza odori, così la preghiera guarisce l'anima dell'uomo. E la forza per la preghiera viene da Dio; come Dio vuole, così scende nel cuore di chi prega. E com'è che Dio fa scendere la preghiera su qualcuno? Secondo la sua umiltà. Umiltà, umiltà e ancora umiltà! L'esaltazione è sempre stata repellente per Dio. Vedete, Dio ha creato tutto, ma ha certe pretese dall'uomo. Perché ha pretese? Perché non ha dato a nessuno ciò che ha dato all'uomo. Come una mamma allatta un bimbo e gli dà vita con il latte del suo seno, così Dio ci ha dato vita, riversando lo Spirito Santo nell'uomo; e da quel momento, poiché ha riversato lo Spirito Santo sui di lui, gli ha dato la parola, perché sappia lodare Dio. Noi non dovremmo più avere niente a che fare con questo mondo, ma solo con Dio. Quando qualcuno ha avvicinato il Salvatore e gli ha chiesto. Cosa devo fare, Signore per ereditare la vita eterna? Che gli ha detto il Salvatore? Osserva i dieci comandamenti. Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua mente e la tua anima, e il tuo prossimo come te stesso. Se mi ferite qui, mi fa male; qui, mi fa male; qui, mi fa male; allo stesso modo, il mio cuore dovrebbe farmi male per te. Se questo tipo di dolore e di amore esistesse tra le persone, non si farebbero tante uccisioni. Mettiamo il caso che ti cade un milione di lei dalla tasca: se io ti amo, corro a prenderli perché non li porti via qualcun altro e ti dico "guarda, signora, questi soldi ti sono caduti, eccoli, ti prego, prendili". Questo perché ti amo. Se non ti amo, ci metto il piede sopra, e sfrutto la tua disattenzione. Vedi come si dovrebbero comprendere le cose? Abbiamo un santo dovere di non fare del male, e di fare del bene per quanto possibile. Per esempio, a noi monaci non è permesso di prendere in giro o di insultare qualcuno, nemmeno di minacciare di dare uno schiaffo a un bambino, perché se si spaventa noi ne siamo colpevoli di fonte a Dio. Questo è ciò che Dio vuole: gioia e pace tra le persone, amore. Viaggia da ogni parte, fino ai confini della terra, se non hai amore, non sei nulla. Ama il tuo prossimo come te stesso. Questo è ciò che ci ha tenuti saldi e ci ha aiutati.

"E Gesù disse loro:

Io sono il pane della vita;

chi viene a me non avrà fame;

e chi crede in me non avrà mai più sete".

Giovanni 6:35

Foto: G. Balayants / Expo.Pravoslavie.ru

Nella nostra vita quotidiana, il pane soddisfa la fame, ci rafforza per le nostre attività quotidiane, e ci ricorda il suo potenziale spirituale, poiché durante la Divina Liturgia il pane diventa il corpo di Cristo, il pane della vita, sia nel simbolo sia nella realtà, sostenendoci nelle attività della nostra vita spirituale.

Le Sacre Scritture sono ricche di riferimenti al pane, che vanno dal nutrimento fisico dei corpi dei cinquemila fedeli venuti ad ascoltare la predicazione di Cristo (Marco 6:41-42), all'illuminazione del ruolo essenziale della grazia nelle guarigioni miracolose (Marco 7:27), al suo ruolo culminante e preminente nel dono della salvezza al mondo (Giovanni 6:33; I Corinzi 11:24). Il pane è il mezzo con cui Cristo rimprovera Satana quando ricorda al diavolo che lo tenta nel deserto che "non si vive di solo pane" (Mt 4, 4), ma Cristo insegna anche ai suoi discepoli a chiedere al loro Padre celeste il pane quotidiano (Matteo 6:11).

Cristo, essendo pienamente presente nel pane della santa comunione, per mezzo del suo santo corpo (pane) unisce insieme tutti i cristiani ortodossi, quando si avvicinano al santo calice "con timor di Dio, con fede e amore" (Divina Liturgia di san Giovanni Crisostomo).

Tuttavia, come il pane può essere un mezzo per la salvezza, può anche diventare il meccanismo della separazione, come si è visto quando, nella notte del suo tradimento del Salvatore, Giuda Iscariota prese il pane, lo immerse nel piatto comune, e annunciò la sua partenza da Cristo e dalla compagnia degli apostoli (Marco 14:20). Allo stesso modo, è attraverso la nostra partecipazione alla comunione del pane celeste, o il nostro rifiuto, che si delimitano i confini terreni della Chiesa ortodossa militante, il corpo di Cristo. Coloro che ricevono la comunione indegnamente comunicano alla loro condanna (I Corinzi 11: 26-32). Coloro che ricevono la comunione in buona coscienza, affermando in tal modo pienamente gli insegnamenti della Chiesa ortodossa, sono membri della Santa Chiesa, mentre quelli che si separano dalla verità attraverso l'eresia o scisma o, sono separati da lungo tempo dalla santa comunione di loro spontanea volontà, si separano dalla Chiesa di Dio. Quelli che si astengono per lungo tempo dai misteri divini diventano "preda del lupo spirituale" (vedi la preghiera di san Giovanni Crisostomo prima della comunione "Che per la lunga astensione dalla tua comunione non diventi preda del lupo spirituale...").

I cristiani devono ricevere la Santa Comunione regolarmente. È il modo più potente per esprimere a Dio il nostro ringraziamento per il suo sacrificio redentore "per noi uomini e per la nostra salvezza". Astenendosi dal corpo e dal sangue di Cristo, un cristiano dimostra che non è più un membro del corpo di Cristo.

Cattedrale di Cristo Salvatore, a Mosca

Senza Cristo, non c'è salvezza. I cristiani sono chiamati non solo a lavorare per la propria salvezza, ma a essere perfetti come il Padre celeste è perfetto... (Matteo 5:48), un obiettivo che si realizza attraverso la frequente partecipazione ai divini misteri di Cristo, fonte di vita e forza spirituale per i fedeli.

* * *

L'uso del pane lievitato nella Chiesa ortodossa è ricco di simbolismi. San Marco di Efeso sottolinea (nelle dispute del Concilio di Firenze nel 1439) che l'azione del lievito sull'impasto testimonia la presenza nel pane della "pienezza della vita", e simboleggia la confluenza di due nature, divina e umana, nella persona del nostro Signore Gesù Cristo. L'uso del pane azzimo era considerato una manifestazione di monofisismo, un'eresia che confessa che non c'è che una sola natura, quella divina, in Cristo. San Marco considerava il pane azzimo "senza vita", o un "sacrificio morto" inadatto al servizio divino.

Foto: D. Afrin

Il Signore risorto, sempre presente nella Divina Liturgia, attraverso la sua transustanziazione (fusione delle natura umana e divina) rende possibile a noi, mortali e allontanati da Dio, di partecipare alla sua vita divina. Secondo san Niceta, contemporaneo di san Simeone il Nuovo Teologo e uno degli autori della Filocalia, "partecipando alla natura a noi comune [quella fisica], siamo anche in grado di partecipare della natura divina contenuta nell'Eucaristia ". Per dirla in un altro modo: "...mancando di una natura divina in noi stessi, non siamo in grado di diventare partecipi di essa, a meno che non la riceviamo per mezzo di Cristo, che ha unito [il divino] a ciò di cui siamo in grado di partecipare, cioè alla natura umana..." (Break the Holy Bread, Master, del sacerdote Sergej Sveshnikov).

Per sottolineare questa comprensione, sant'Ireneo di Lione scrive (circa nel 180 d.C.), "Il pane, prodotto dalla terra, quando riceve l'invocazione di Dio, non è più pane comune, ma eucaristia, costituito da due realtà, terrena e celeste. Così anche i nostri corpi, quando ricevono l'eucaristia, non sono più corruttibili, avendo la speranza della risurrezione nell'eternità ".

È per questo motivo che nell'epiclesi (l'invocazione dello Spirito Santo) durante il canone eucaristico nella Divina Liturgia di San Giovanni Crisostomo noi "supplichiamo" Dio di "far scendere il tuo Santo Spirito su di noi e su questi doni presentati". In primo luogo su di noi, e solo dopo sui doni: la stessa azione dello Spirito Santo, che trasformerà il pane nel corpo deve trasformare i fedeli nel corpo; e nello stesso modo in cui rimaniamo pienamente umani entrando nel corpo di Cristo, anche il pane mantiene la sua natura consustanziale alla nostra umanità mentre diventa il corpo di Cristo (Break the Holy Bread, Master, di p. Sergej Sveshnikov)

Un pezzo di pane, che contiene molti grani, è un solo pane, come noi siamo molti popoli, incorporati in un'unica santa Chiesa in Cristo, il corpo di Dio. Armati di questa comprensione, dobbiamo tutti riflettere profondamente, essere grati a Dio, e prepararci in preghiera a ricevere il mistero della nostra salvezza, realizzato attraverso il pane della vita che è Cristo.

Da Parish Life, pubblicazione mensile della cattedrale ortodossa russa di san Giovanni Battista, Washington, DC, Settembre 2015

Di John Sanidopoulos

Avvertenza: Contiene spoiler

Oltre le colline (in romeno: După dealuri) è un film romeno uscito nell'ottobre del 2012, ed è stato ispirato dai saggi di Tatiana Niculescu Bran, che ha indagato nel 2005 sulla morte di una novizia durante un esorcismo rituale in un monastero moldavo. Il film è diretto da Cristian Mungiu e intepretato da Cosmina Stratan e Cristina Flutur. Il film ha ricevuto attenzione in tutto il mondo quando ha debuttato al Festival cinematografico di Cannes del 2012, dove Mungiu ha vinto il premio per la migliore sceneggiatura, e Stratan e Flutur hanno condiviso il premio per la migliore attrice. È stato anche selezionato come candidatura romena per il miglior Oscar in lingua straniera agli ottantacinquesimi Academy Awards, entrando in lista a gennaio.

Il film non è uscito in America fino all'8 marzo del 2013, ma si è limitato solo a New York e Los Angeles. È arrivato qui a Boston lo scorso fine settimana, e se lo avessi visto prima di fare la mia top ten dei film del 2012, sarebbe stato sicuramente incluso tra i miei primi dieci film del 2012. Il film è quasi impeccabile, con piccole critiche. Per esempio, a volte ci sono conversazioni ripetute sullo stesso tema, cosa che diventa un po' fastidiosa, ma che allo stesso tempo accresce la sensazione claustrofobica del film, che a mio avviso è necessaria per dare un impatto emotivo, anche se questo impatto, al termine del film, potrebbe farci sentire sollevati che tutto sia finito. Inoltre non mostra alcuna fase del rituale dell'esorcismo, anche se se ne possono sentire alcune parti, ma è lasciato all'immaginazione, in modo probabilmente intenzionale. D'altra parte, la regia dettagliata e l'interpretazione robusta nel film sono cose che si distinguono in modo straordinario, e ci collegano immediatamente con le persone e con l'impostazione della storia.

Questo è in primo luogo un film sulla Romania di oggi, sulle sue relazioni e sulle sue superstizioni. C'è una cosa che non è, tuttavia: non è un film cristiano ortodosso. L'Ortodossia romena è solo lo sfondo su cui tutto si svolge. Né è troppo sensazionale per un film che si concentra su un una ragazza posseduta da un demonio. Se desiderate il sensazionalismo, allora potete vedere il remake di Evil Dead, anch'esso uscito lo scorso fine settimana e a cui ho dato 3,5 stelle su 5.

Sinossi

"In un isolato convento ortodosso in Romania, Alina (Cristina Flutur) ha appena ritrovato Voichiţa (Cosmina Stratan) dopo aver trascorso diversi anni in Germania. Le due giovani donne si sono sostenute e amate da quando si erano incontrate da bambine in un orfanotrofio. Alina vuole che Voichiţa se ne vada e torni con lei in Germania, ma Voichiţa ha trovato rifugio nella fede e una famiglia tra le suore e il loro sacerdote, e si rifiuta. Alina non riesce a capire la scelta della sua amica. Nel suo tentativo di riconquistare l'affetto di Voichiţa, contesta il sacerdote e le suore con comportamenti violenti. È portata in ospedale, dove si sospetta che possa essere schizofrenica, ma la gente del monastero inizia a sospettare che sia posseduta. Quando i medici la rimandandano al monastero per riposare, Alina è inclusa nella routine monastica nella speranza che trovi la pace. Ma la sua condizione peggiora e infine devono legarla a un asse di legno per impedirle di farsi male. Dopo aver escluso tutte le altre opzioni, il sacerdote e le suore decidono di leggere su di lei le preghiere di liberazione dei posseduti dal maligno. Svolgono un esorcismo, ma il risultato non è quello che avevano sperato, e Voichiţa comincia a dubitare della scelta religiosa che ha fatto. Decide di liberare Alina - ma la sua decisione arriva troppo tardi". (Rotten Tomatoes)

La Romania di oggi e lo scenario del film

Quando sono usciti i libri di Tatiana Niculescu Bran e poi il film l'anno scorso, ci sono state risposte contrastanti da parte del popolo romeno. Alcuni sono stati molto entusiasti che il film abbia rivelato al mondo una parte della Romania che rimane un po' arretrata rispetto al resto del mondo, soprattutto per gli standard occidentali, e altri di mentalità più tradizionale, come la Chiesa ortodossa romena e il governo romeno, lo hanno criticato per aver sfruttato un piccolo segmento della Romania di oggi come se questo riflettesse l'intero paese.

Per mettere queste cose in prospettiva, qualcosa deve essere detto a proposito dei film romeni di oggi. Per chi non lo sapesse, alcuni dei film più vivaci e coinvolgenti che escono dal mercato del cinema internazionale di oggi sono noti come la New Wave romena. Film e registi romeni, come La morte del signor Lazarescu (Cristi Puiu, 2005), Habemus papam (Corneliu Porumboiu, 2009) e, naturalmente, il "film sull'aborto" di Cristian Mungiu 4 mesi, 3 settimane e 2 giorni sono i più rappresentativi di questo movimento. "Alcune persone sostengono che questi film distorcono e offuscano l'immagine della Romania all'estero con 'vergognose' rappresentazioni di ospedali maligni, funzionari statali corrotti, giovani donne che abortiscono e solitari taciturni che comprano fucili e sparano loro senza una ragione apparente". Questo è anche nel cuore del film Oltre le colline. Si tratta di una critica di opposizione del governo romeno a film di questo tipo, che hanno ricevuto molta attenzione in Occidente, e del suo rifiuto di vedere l'arte come arte.

Si può vedere come Mungiu cattura questo senso in modo nemmeno tanto sottile in Oltre le colline. Alina arriva dall'ovest, dalla Germania, ed è considerata indemoniata per la sua malattia. Il sacerdote, interpretato da Valeriu Andriuţă, quando Voichiţa gli chiede se Alina può rimanere nel monastero finché la sua situazione si rimette a posto, ha dei dubbi e dice che non avrebbe mai lasciato la Romania per andare nel corrotto Occidente, dove gli omosessuali provano perfino a ottenere il diritto al matrimonio. Non sa, tuttavia, che Voichiţa e Alina, interpretate da due attrici attraenti, e che da bambine orfane avevano entrambe sofferto abusi in un orfanotrofio, avevano avuto tra loro una relazione prima che una andasse a farsi monaca e l'altra partisse per l'Occidente. La sola intenzione di Alina è di riportare Voichiţa con sé in Germania e riaccendere la propria passione reciproca.

Oltre il lesbismo e la seduzione, altri elementi "vergognosi" in Oltre le colline sono "la masturbazione ('auto-abuso', la cui menzione scatena violenza fisica in Alina); l'autismo del fratello di Alina (la Romania non riconosce ufficialmente l'autismo dopo l'età di 18 anni), la schizofrenia paranoide (mai discussa come una malattia, ma implicita nei farmaci specifici che il medico prescrive ad Alina), e la sfida alla presunta benevolenza e all'autorità della Chiesa ortodossa, a cui più dell'86% della popolazione della Romania dichiara di appartenere attivamente. Le giovani donne sono, tra l'altro, poco più che ventenni, il che significa che rappresentano anche i tanti bambini abbandonati e trascurati che hanno fatto notizia nei primi anni '90 - anche questo è stato considerato un momento di 'vergogna' per la Romania".

I nuovi film romeni sono difficili da vedere, sia per i vecchi romeni che hanno vissuto la maggior parte della loro vita sotto il comunismo e ora si trovano di fronte a una vecchiaia triste, sia per le giovani generazioni che stanno cercando di superare la recessione, perché sono film troppo lunghi, troppo silenziosi, troppo intellettuali, e non abbastanza divertenti. Questi film parlano però di come gli artisti romeni sono stati spogliati dei loro diritti di esprimere ciò che vogliono esprimere, ed è per questo che in Occidente sono visti come capolavori. Alla fin fine, è tutta questione di politica.

La risposta ortodossa

Come ho detto prima, questo non è un film sull'Ortodossia, ma l'Ortodossia romena fornisce un contesto fondamentale per il film. I cristiani ortodossi sarebbero felici di vedere alcuni degli elementi della vita monastica ortodossa e della cultura romena nel film. È anche un eccellente strumento didattico per clero e seminaristi su questioni quali la guida spirituale, la demonologia e la superstizione. Tuttavia, alcuni possono anche essere scandalizzati per l'elemento superstizioso in tutto il film, anche se la maggior parte del film si basa su eventi reali. Molta attenzione è dedicata al moralismo, al punto in cui diventa quasi soffocante. C'è una scena nel film in cui le suore stanno aiutando Alina a prepararsi per la sua prima confessione, e il sacerdote dà loro un manuale di istruzioni con un elenco di peccati che devono essere confessati. Ci sono oltre 400 peccati in questo elenco, e si procede ad andare ad uno ad uno in fondo alla lista, mentre Alina si riconosce in quasi tutto l'elenco. Si sente un senso di disperazione in Alina. La sua intenzione di andare alla confessione è quella di conquistare il cuore di Voichiţa, ma la sua mentalità doppia che cerca anche l'approvazione da Dio, dal sacerdote e dalle monache la porta alla disperazione e quindi all'odio per il sacerdote, le suore e la Chiesa in generale. Un altro aspetto del film che può scandalizzare è l'enfasi sulla sulla relazione tra Alina e Voichiţa, in particolare una scena di seduzione nella cella monastica di Voichiţa quando Alina si presenta in topless durante un massaggio per sedurre Voichiţa, e l'insistenza di Alina a dormire insieme nello stesso letto.

Quando si vede il film, lo si deve considerare come un resoconto romanzato di un episodio reale e tragico della moderna Romania post-comunista. Anche se il film presenta correttamente la struttura di base della tragedia, esagera l'aspetto relazionale, eppure minimizza anche in qualche modo l'aspetto superstizioso. Infatti, il film sorprendentemente presenta tutti come persone alquanto equilibrate. C'è perfino una scena del film in cui il sacerdote critica le suore perché si concentrano troppo su miracoli e segni, e la sua unica colpa sembra essere che è un po' troppo tradizionale, ma ha ancora compassione e vuole davvero aiutare Alina. Il film non assegna la colpa esclusiva a nessuno, ma mostra la disperazione che ha portato all'azione estrema di legare e imbavagliare una ragazza disturbata a una croce a forma di tavola per giorni al gelo, senza cibo né acqua. In realtà, tuttavia, il prete non ammette mai davvero di aver fatto qualcosa di sbagliato, ma si esalta nel fatto che la ragazza esorcizzata è stata liberata dall'influenza demoniaca con la sua morte. Questo potrebbe essere dovuto al fatto che il sacerdote era giovane, al di sotto dei 30 anni, un po' incolto, e forse anche delirante egli stesso.

Padre Constantin Sturzu, un portavoce del metropolita di Moldova e Bucovina, ha fatto una recensione del film e ha detto che non pensava che i cristiani avrebbero trovato nulla di riprovevole nel film. Il film mostra che tutti hanno una parte di colpa nella tragedia, non solo il prete e le suore, ma anche l'ospedale che non ha trattato bene la paziente malata di mente, né cerca di fornire un verdetto sul caso. Egli critica il film perché rappresenta alcuni aspetti della vita monastica come privi di fondamento nella realtà, come per esempio quando le suore chiamano il prete "papà" e la badessa "mamma", per dimostrare che la loro vita monastica è come una nuova famiglia. Critica anche un po' l'elemento superstizioso del film, come se ai cristiani ortodossi venisse insegnato a credere senza mettere in discussione, cosa che non è vera. Trova anche un'opportunità per discutere di come i canoni sono una guida per come la Chiesa deve condurre se stessa, ed è il loro spirito che deve essere colto, più che l'esattezza di applicarli alla lettera. Lo scopo dei canoni è di aiutare il credente nell'unione con Dio attraverso un'applicazione misurata, piuttosto che spingere le persone alla disperazione attraverso la loro rigida applicazione. E conclude dicendo: "Il film può essere un ottimo insegnante, ma non può essere un'icona del cristianesimo ortodosso. Spero che il regista Cristian Mungiu esca dal suo periodo iconoclasta".

Conclusione

La scena finale del film mostra il sacerdote e le suore arrestati e portati via in un furgone della polizia per essere processati per i loro crimini. Due agenti stanno discutendo un altro orribile crimine avvenuto quella mattina, e di come la società si stia degradando con simili tragedie. Improvvisamente un torrente di acqua fangosa colpisce il parabrezza, mentre i tergicristalli lottano per pulirlo. Ciò suggerisce che non vi sia alcuna forza umana abbastanza grande per gestire la miseria del mondo. Né il governo né la Chiesa sono riusciti a rimuovere questa macchia. "Sotto questo aspetto Cristian Mungiu è come Ingmar Bergman, in cui l'umanità è profondamente difettosa, Dio è indifferente e silenzioso, e il paesaggio è perennemente avvolto nell'inverno". Non è un film molto divertente, ma le sue idee fanno presa. È avvincente da guardare e affascinante per pensare.

Consiglio vivamente a tutti di vedere Oltre le colline, soprattutto per l'eccellente cinematografia e interpretazione, e anche i problemi che mette in discussione. Si tratta di un film inquietante che non dà risposte facili, perché, come suggerisce, di risposte facili non se ne trova nessuna.

...o se ne trovano?

Più lavoro su Internet, più mi sento turbata. E mi convinco che per usarlo correttamente dovremmo seguire lezioni progettate per i cristiani ortodossi. Sì, questo significa tutti, perché è chiaro che tutti - scolari, adolescenti, adulti, monaci, suore, monache e persino vescovi vi trascorrono una notevole quantità di tempo per ottenere informazioni e agiscono in base a tali informazioni. Suppongo che un buon punto di partenza sarebbe il libro di Jean Claude Larchet, The New Media Epidemic: The Undermining of Society, Family, and Our Own Soul.

Ovviamente per un cristiano ortodosso impegnato avrebbe più senso limitarsi semplicemente a non usare Internet, e in effetti la maggior parte dei monasteri lo proibisce o pone rigidi limiti al suo utilizzo. Ma la maggior parte della gente non vive nei monasteri e deve imparare a fissarsi i propri limiti, qualcosa di molto difficile da fare, considerando il modo sofisticato (o forse non proprio così sofisticato) in cui Google, Youtube, ecc. ci trascinano nella tana dei clic. Cosa ci aspetta nella tana dei clic? All'inizio più di quello che originariamente cercavamo. Ma poi a poco a poco, clic dopo clic, ci ritroviamo nelle insidie ​​tese da coloro che vogliono disinformarci e riformare le nostre opinioni, o addirittura corromperci. Una volta ho descritto il concetto di clickhole (tana dei clic) a una monaca che non guarda mai Internet, e che ha fatto un commento semplice e azzeccato: "Sì, proprio mentre stai cadendo nella tana pensi: ebbene, non ci sono ancora caduto".

Noi usiamo Internet come una fonte di informazioni, che prima non avevamo. Noi vecchi ricordiamo un tempo in cui, per ricercare un argomento, dovevi andare in una biblioteca, intervistare esperti e cercare buone fonti, preferibilmente fonti primarie. Ora molte persone non sanno nemmeno cosa sia una fonte primaria o perché ne abbiamo bisogno per ottenere le informazioni più affidabili. Nel processo di ricerca, ponderiamo l'argomento in modo più approfondito, riceviamo consigli di prima mano su di esso e ascoltiamo veri professionisti che ogni giorno hanno le loro mani nel lavoro di sfatare i racconti e le voci popolari, aiutandoci ad arrivare al nocciolo di verità che giaceva incrostato sotto strati di leggenda. Siamo stati arricchiti da tutto questo, e spesso siamo giunti alla conclusione che sapevamo molto poco di qualcosa che pensavamo di aver capito completamente, o abbastanza a fondo. "Abbastanza" è un valore piuttosto soggettivo. I veri scienziati e studiosi non si fermano ad "abbastanza".

Una volta ho parlato con una docente di storia e giornalista britannica, che tremerebbe di disgusto alla semplice menzione di Internet. Mi ha detto che nei corsi universitari in cui insegna ha proibito la ricerca su Internet. È forse il modo peggiore per studiare la storia, ha detto; e pratica il giornalismo antiquato, quello che insegnavano nelle università, che cercava almeno tre fonti attendibili, e le interviste personali. Considera l'appiattimento su Internet come una forma di giornalismo molto basilare e non affidabile.

Ma ahimè, quella meravigliosa donna ortodossa fa parte di un piccolo residuo. Il fatto è che tutti usano Internet per ottenere le proprie informazioni, il che può essere principalmente attribuito alla pigrizia e alla mancanza di tempo. Ricordo i precursori del nostro Internet moderno, servizi come Lexis e Nexis. Questi servizi erano (e sono tuttora) utilizzati da avvocati e consulenti aziendali per ottenere precedenti giudiziari e statistiche senza l'uso di libri. Esistono ancora biblioteche legali con le loro vaste pile di libri, ma sono diventate meno frequentate con l'emergere di Lexis. Ma il servizio è usato con giudizio e solo da professionisti, perché bisogna prima di tutto sapere dove cercare, e poi è costoso. A un certo punto, i maghi emergenti del computer si sono resi conto che possono fare enormi fortune nella pubblicità se aprono gratuitamente le informazioni web (e, naturalmente, l'intrattenimento) a tutti. Non possiamo invertire questo processo, a meno di un'interruzione globale permanente. Quindi abbiamo bisogno di essere addestrati al suo uso corretto, dal punto di vista ortodosso. E dovremmo ricordare la saggezza dei vecchi che, tra le altre cose preziose, affermano che il formaggio gratis si può trovare solo in una trappola per topi.

Ora incombe particolarmente sull'orizzonte di Internet la pandemia del Covid. Le persone convinte che ci sia del marcio in Danimarca sono dappertutto su Internet, e cercano di scovare informazioni non solo sulla situazione nelle loro comunità locali e in tutto il mondo, o su come evitare di ammalarsi o diffonderle ad altri, ma per trovare qualche conferma che quanto gli viene detto dal dottor Fauci, per esempio, è falso, e che ancora una volta siamo tutti ingannati. Ho persino ricevuto una mail con un elenco di ben quarantatré link, la maggior parte dei quali di natura allarmistica sui vaccini, o contrari alle raccomandazioni igieniche delle autorità. Ci sono alcuni video creati professionalmente, con interviste ad esperti (di cui ovviamente non ho mai sentito parlare, ma probabilmente è perché non sono un medico o uno scienziato), che citano fatti come: i test PCR sono imprecisi (è possibile trovare qualcosa di accurato al 100% in medicina?); le maschere protettive non sono efficaci al 100% nel fermare la diffusione della malattia (inventa qualcosa che sia efficace e pratico al 100% allo stesso tempo, e diventerai milionario dalla sera al mattino. Nel frattempo, la prossima volta che avrai un intervento chirurgico non consiglierei di dire al chirurgo di togliersi la maschera perché non è efficace al 100%); il nuovo coronavirus è stato sviluppato in laboratorio (nessuno sembra dubitarne ormai); e che i vaccini di nuova generazione contro il Covid ti faranno morire tra circa due anni (beh, a questo non so cosa dire. Ma personalmente mi atterrò al vecchio metodo di consultare i professionisti medici che si occupano effettivamente di pazienti Covid, per i quali questa non è la prima a malattia cui si sono interessati). Infine, possiamo ancora vedere la "prova" che non c'è alcuna pandemia, che nessuno si sta ammalando di Covid, figuriamoci morire (questo semplicemente mi tappa la bocca: tutte quelle persone che chiedono preghiere, tutti quei funerali... non esistono!).

Sebbene stiamo vivendo la prima pandemia coperta su Internet, l'umanità non sta certamente vivendo la prima pandemia in assoluto, e neppure una con tutti i tipi di paure che circondano il vaccino. Come sempre, il tempo ci farà sapere. Ma giusto per curiosità, diamo un'occhiata a una nota di padre Georgij Maksimov, che ha ricercato informazioni sul vaccino contro il vaiolo (anch'esso nuovo per l'epoca), intitolato "La storia del vaccino contro il vaiolo in Russia".

Da un'enciclica del Santo Sinodo del 10 ottobre 1804:

Un'invenzione salvifica di inoculare i bambini con il vaiolo bovino per scongiurare la loro morte prematura ha prodotto un effetto molto benefico... attraverso la conservazione della vita di coloro che... hanno deciso di accantonare tempestivamente i loro pregiudizi, che esistono solo nella loro immaginazione, e di utilizzare questi mezzi. E perciò, convinto di questa invenzione, il Sinodo raccomanda a tutti i vescovi diocesani che i parroci cerchino di influenzare per quanto possono i contadini e le persone di altre vocazioni, e suggerire loro l'innocuità di questo mezzo e impedire loro di rifiutarsi di accettarlo... che avrebbero cercato, adempiendo al loro dovere, di salvare la vita delle persone.

C'è stata una parte dei sacerdoti che non ha prestato alcuna attenzione a questa enciclica e ha definito i vaccini "mezzi inauditi della farmaco-massoneria". Il famoso folklorista V. I. Dal scrisse,

"Il contadino non crede nel vaiolo preventivo (cioè nel vaccino) ed è pronto a credere che il vaiolo preventivo sia stato introdotto nel mondo dall'anticristo".

Il pubblico più istruito è stato spaventato dai vaccini dalle voci, molte delle quali provenivano dall'Europa. Per esempio, il medico inglese Liscomb scrisse:

"L'organismo di un bambino a Peckham era normale prima del vaccino, ma dopo è diventato come un animale: il bambino ha iniziato a correre a quattro zampe, a muggire come una mucca e a dare testate. La figlia di una donna ha cominciato a tossire come una mucca e le sono cresciuti peli su tutto il corpo".

Un altro autore, Roughleigh, scrisse che

"I vaccinati a poco a poco perdono le loro sembianze umane e i loro volti si trasformano in musi di animali, simili a quelli di una mucca".

Padre Georgij aggiunge che sebbene il vaccino fosse ampiamente disponibile, pochi lo ricevettero e molti morirono di vaiolo (La situazione è cambiata sotto il regime sovietico, che ha imposto con forza le vaccinazioni).

Il metropolita Tikhon (Shevkunov) nel suo discorso alla diocesi di Pskov riguardo alle vaccinazioni ha anche citato che all'inizio del XX secolo una comunità di vecchi credenti vicino a Mosca rifiutò di ricevere la vaccinazione contro il vaiolo perché credeva che fosse il marchio dell'anticristo, e tutti, un migliaio, morirono per il contagio.

Ma prima che qualcuno salti alla sezione dei commenti per condannare le vaccinazioni forzate o le vaccinazioni in generale (ah, l'irruenza dei giovani!), lasciatemi dire che la ricerca sulle vaccinazioni contro il Covid è ancora in corso, la storia non è finita e i medici in Russia stanno scoprendo che il vaccino Sputnik V non è efficace al 100% contro il nuovo ceppo Delta. E sì, ci sono prove aneddotiche di persone che si ammalano gravemente dopo le vaccinazioni. Conosco parecchie persone che l'hanno ricevuto, ma non conosco nessuno personalmente che si sia ammalato gravemente a causa di esso. Conosco persone che sono state inabili con febbre e altri sintomi simil-influenzali per alcuni giorni dopo il vaccino, ma ora si sentono normali. Conosco molte più persone che hanno avuto il Covid e ora hanno sintomi cronici. Stanno sperimentando cose come stanchezza cronica, mal di testa, dolori muscolari e articolari, carenza olfattiva, perdita di memoria e altri effetti debilitanti. Prima gli è stato detto che ci vogliono circa sei mesi per superarlo, ora gli viene detto che ci vuole circa un anno. Vedremo tra un anno. Ma credo che tutti noi, quelli che sono stati vaccinati, quelli che non lo sono stati, quelli che si sono ammalati e guariti e quelli che sono morti soli negli ospedali per soffocamento, siamo tutti pezzi di un grande puzzle, che solo la storia potrà da mettere insieme per avere un quadro più chiaro.

Nel frattempo, il metropolita Tikhon (Shevkunov) avverte le persone di diffidare delle informazioni provenienti da fonti non verificate.

Come è stato un anno e mezzo fa, ho detto che questa è come una terza guerra mondiale. Non ritiro le mie parole ora. Questa è veramente una guerra. Abbiamo già subito molte perdite. Il nuovo ceppo indiano sta attaccando molto crudelmente...

Si stanno diffondendo sempre più informazioni secondo cui i vaccini russi contro il COVID sono pericolosi sia dal punto di vista spirituale che medico. Negli ultimi decenni, che cosa non è stato presentato come un pericolo spirituale? I nuovi passaporti, le carte d'identità di Mosca, i codici fiscali, i numeri di identificazione delle pensioni. Il nostro anziano padre Ioann (Krestjankin), quando vide la tempesta di dubbi e di tumulto che si stava abbattendo sulla Chiesa, ha scritto molte lettere ai suoi figli spirituali e ha rilasciato una registrazione video. Ha ripetuto la stessa cosa ovunque, cosa che dovrebbe essere ovvia per i cristiani ortodossi: "Con le moderne possibilità tecnologiche tutte le persone possono essere segretamente e apertamente contrassegnate con 'numeri', 'schegge' e 'sigilli'. Ma nessuno può nuocere all'anima umana se non c'è una rinuncia cosciente a Cristo e un culto coscientemente al nemico di Dio". In un'altra lettera scriveva: "Il marchio seguirà solo dopo la propria rinuncia personale a Dio, e non per inganno. I trucchi non hanno significato. Il Signore ha bisogno di un cuore che lo ami".

Ora ci sono molte persone (sospetto, la maggior parte giovani e inesperte nella vita e nell'istruzione ortodossa), che si immaginano martiri perché si rifiutano di indossare maschere in chiesa, e avvertono tutti su ogni sito web e social network nei commenti contro vaccinazioni. Ma vladyka Tikhon ha detto questo:

Nelle Sacre Scritture e nelle Vite dei Santi leggiamo che i martiri non erano semplicemente costretti a ricevere segni di divinità pagane o di Cesare, ma era loro richiesto di rinunciare personalmente a Cristo e di adorare o gli idoli pagani o l'imperatore... sta avendo luogo un'astuta e terribile sostituzione. Gli stessi cristiani ortodossi stanno ora costruendo un idolo senza vita e insistono sul fatto che esso, e non Cristo, è la pietra angolare della nostra salvezza.

Vladyka Tikhon sottolinea la responsabilità che le persone hanno quando sono in grado di dire alle persone cosa fare, come comportarsi in questa pandemia. Un prete diffonde informazioni contro il vaccino, per esempio, ed è responsabile di coloro che si sarebbero ammalati o che avrebbero contagiato un'altra persona se si fosse sbagliato, e che avrebbero dovuto essere vaccinati. Oppure un laico cristiano ortodosso diffonde l'opinione che è empio indossare maschere in chiesa, o che semplicemente non puoi essere infettato in chiesa, non considerando che potrebbe essere una cosa molto sbagliata, e ci sono persone infettate perché non volevano essere ostracizzate dalla cricca che chiama le maschere "museruole", sottintendendo così che coloro che le indossano sono come cani obbedienti.

Molti di noi nel nostro paese, compresi i cristiani ortodossi, hanno paura di questi vaccini anche perché ritengono che la loro salute ne sarà danneggiata. Molti medici hanno rilasciato dichiarazioni in merito. Ma non sono pochi i medici che sostengono queste paure. Noi ascoltiamo entrambi. Certo, questa è una terribile tentazione. Sono pochi i preti che dicono che i vaccini fanno male all'anima. È difficile per loro basare la loro opinione su qualsiasi cosa e i cristiani ortodossi dovrebbero prendere le loro parole per quello che valgono. Solo l'autorità personale di un prete può far credere questo.

Sui medici grava una responsabilità particolare. Molte persone sono state vaccinate. Padre Ioann (Krestjankin) ha detto queste parole straordinarie, che sono rimaste per noi, suoi figli spirituali, come una stella polare in molte situazioni complicate. "La cosa più importante nella vita spirituale è la fede nella provvidenza di Dio e il discernimento con i consigli". Una persona è libera di ascoltare ciò che ritiene degno di ascolto; è libera di fare ciò che ritiene giusto. La nostra esperienza personale e il nostro discernimento sono oggi l'orientamento principale in questa grave situazione.

Una delle preoccupazioni che le persone hanno riguardo al vaccino è che sia stato presumibilmente creato utilizzando cellule di feti abortiti. Vladyka parla solo dello Sputnik V, e non degli altri vaccini in uso altrove:

I direttori dell'Istituto N. F. Gamalei [che ha sviluppato lo Sputnik V] hanno risposto alla domanda del Patriarcato di Mosca su questo. Hanno detto che nel 1973, quando è stato creato il vaccino, come mezzo di nutrimento è stata presa una particella di un bambino non ancora nato. L'attuale vaccino non è correlato al prototipo di questo vaccino. Non sappiamo se sia vero o no... Esperimenti simili furono condotti nei Paesi Bassi nel 1973. Gli aborti furono legalizzati nei Paesi Bassi solo nel 1984, cioè dieci anni dopo questi esperimenti ufficiali... Molto probabilmente, si trattava di un feto abortito spontaneamente. Naturalmente anche un aborto spontaneo è una cosa terribile. Ma ci sono varie situazioni in medicina. Per esempio, dei malfattori sparano in testa a un giovane. I medici prendono i suoi organi... e li trapiantano in persone malate. E grazie ai suoi organi quelle persone possono vivere. L'interruzione della gravidanza di una donna nel 1973 è ovviamente una disgrazia. Ma il corpo del nascituro, invece di essere smaltito, è servito alla creazione di un vaccino che potrebbe salvare milioni di vite. L'aborto non può essere in alcun modo giustificato, in nessun modo! Ma questa è la storia del vaccino...

Ci inviano enormi quantità di disinformazione, provocazione e sabotaggio. Per i medici c'è un tipo di informazione; per sacerdoti e cristiani ortodossi ce n'è un'altra, per non parlare dell'enorme quantità di voci, pettegolezzi e fatti non dimostrati. Come disse il pensatore russo Ivan Lukianovich Solonevich a proposito degli eventi della rivoluzione di febbraio del 1917, "la Russia fu distrutta dai pettegolezzi". Anche oggi, molte persone sono distrutte dai pettegolezzi...

Una persona riceve dall'esterno questo "nanochip" spirituale, per esempio, che gli dice che è categoricamente vietato vaccinarsi, e trasferisce questo "nanochip" ad altri come un'infezione, come uno strumento di psicosi di massa. Le persone sono infettate su vasta scala da questo "nanochip", che attacca l'anima e la mente di una persona e la rende come uno zombi. Una tale persona diffonde in modo aggressivo queste informazioni e considera suo dovere condividere queste informazioni con i suoi vicini, per infettarli con questo "nanochip" spirituale. Questi sono demoni creati dall'uomo, che poi le persone diffondono tra loro. E poi, si scopre che di quelle informazioni non è mai stato fatto un controllo sull'accuratezza.

Quali accuse non mi hanno lanciato all'inizio dell'epidemia perché avevo affermato che esiste davvero il Covid! "Non esiste il Covid, è tutto una montatura..." si sentiva ovunque. Lo ricordiamo tutti. Poi diventa chiaro che il Covid esiste davvero. Le persone che diffondono tali informazioni dovrebbero comprendere la loro enorme responsabilità. Dovrebbero essere consapevoli che stanno diventando veri agenti di influenza di quelle stesse persone dietro le quinte, che con le loro stesse parole mirano a sterminare la popolazione. Stanno facendo di tutto per allontanare le persone da una protezione reale e sicura. Padre Ioann ha parlato dello stato spirituale delle persone in cui sono radicate tali zizzanie: disturbo, perplessità e confusione. Le persone che diffondono irresponsabilmente tali invenzioni e voci mi ricordano la maggior parte dei veri agenti di influenza che lavorano non per il bene del popolo di Dio, ma per il nemico. Fanno di tutto perché la morte e la malattia si diffondano nella nostra terra. Dicono: "Non lo vogliamo". Tuttavia, dai loro frutti li riconoscerete (Mt 7:20)...

Come adre Ioann (Krestjankin) ha scritto: "Un'ombra oscura di disturbo spirituale ha turbato le menti e i cuori dei fedeli e li ha privati ​​non solo della gioia della Chiesa e del trionfo eterno, ma della fede stessa e della buona speranza".

È anche interessante che il metropolita Ilarion (Alfeev) sia stato recentemente diffamato nello spazio Internet perché ha dichiarato di essere favorevole alle vaccinazioni. Potete leggere la sua risposta alle accuse qui. È interessante soprattutto perché le dichiarazioni sono state estrapolate dal contesto e scelte accuratamente per opera del sito web in lingua inglese, il Moscow Times, che in passato ha prodotto simili esempi di agitprop anti-ecclesiali. Poiché il metropolita Ilarion ricopre un incarico importante nel Patriarcato di Mosca (è il presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne), la sua opinione potrebbe essere facilmente presa per una dichiarazione ufficiale del Patriarcato di Mosca. La sua posizione, tuttavia, non è quella di portavoce del Patriarcato di Mosca.

Ma comunque la trama si è infittita quando improvvisamente, senza alcun preavviso, il suo account Instagram è stato sospeso. Nella sua intervista, suppone che Instagram abbia sospeso il suo account a causa delle sue osservazioni a favore della vaccinazione.

Penso che l'account sia stato bloccato perché un gruppo di persone ha sommerso di lamentele i leader del social network Instagram. Presumo che questi fossero gli oppositori della vaccinazione, i cosiddetti "anti-vaccinisti" che ora sono molto aggressivi. Stanno cercando di attaccarmi in molte direzioni. Per esempio, hanno formulato domande molto aggressive contro il programma "La Chiesa e il mondo", che io presento da vent'anni sul canale TV Russia 24. Pertanto, non ho dubbi che anche l'attuale attacco provenga da loro. E perché i leader di Instagram non reagiscano in modo appropriato a questo attacco, non mi è ancora chiaro.

Ma sarebbe troppo strano. Instagram è di proprietà di Facebook, che è più noto negli Stati Uniti per la censura delle informazioni contro i vaccini. Quindi giocheremo al solito gioco di indovinelli sul motivo per cui Facebook/Instagram ha sospeso un account, questa volta quello del metropolita Ilarion (Alfeev)? Beh, forse era per questo:

Nel complesso, penso che poiché il virus è arrivato in Russia dall'estero, anche la campagna contro la vaccinazione sia orchestrata dall'estero. Ho più volte espresso l'opinione, anche nel mio programma, che il virus sia una certa forma di arma biologica. Forse si è sviluppato naturalmente; forse c'è stata una fuga da qualche laboratorio, o, forse, tutto questo è stato fatto consapevolmente per schiacciare l'economia mondiale. Se esiste una tale probabilità, lasciamo  che gli esperti ce lo dicano.

Tuttavia, è ovvio che il virus ci è arrivato dall'estero, cioè è un prodotto straniero. E il vaccino ideato dai biologi russi è il nostro prodotto di casa, la nostra risposta alla sfida lanciataci. Il vaccino è stato fatto per proteggere le persone. Si può supporre che le stesse forze che ci hanno portato il virus siano interessate a far prolungare il più possibile la pandemia nel nostro Paese in modo che muoia il maggior numero possibile di persone, e proprio per questo sono molto attive nel promuovere la campagna contro i vaccini.

Fate attenzione: coloro che sono contrari all'inoculazione usano i mass media e la televisione russi e le loro opinioni si riflettono nelle agenzie di stampa russe. E l'intera campagna anti-vaccinazione si svolge nelle vaste distese di Internet, che non sono controllate da noi. Nessuno di quelli che pronunciano le teorie più assurde, più fantasmagoriche sulla vaccinazione, a partire dall'affermazione che le donne vaccinate non saranno in grado di concepire, all'affermazione che le persone vaccinate vivranno diversi decenni in meno rispetto a quelle che non sono state vaccinate. Questa e altre sciocchezze stanno circolando ora in Internet e, purtroppo, molti ci credono. C'è anche chi partecipa consapevolmente o inconsapevolmente alla campagna antivaccinale (chi si comporta in modo così aggressivo sicuramente vi partecipa consapevolmente).

Bene. Queste parole provenienti da vescovi molto visibili della Chiesa russa ci danno sicuramente da pensare. E le parole di padre Ioann (Krestjankin) sottolineano il fatto che il nostro lavoro non consiste nel diffondere teorie e voci, ma nella buona religione dei tempi antichi dei santi Padri, che ci hanno detto in molti scritti diversi che il discernimento è la virtù più importante. Non è una virtù facile da acquisire, ma è per questo che la salvezza viene dai molti consigli. E i frutti dello spirito sono amore, gioia, pace, pazienza, mansuetudine, bontà, fede, mansuetudine, temperanza: contro questi non c'è legge (Gal 5:22-23). Quando il nostro sangue inizia a ribollire e vogliamo correre a dire a tutti su Internet quanto abbiamo ragione e quanto sono malvagi gli altri, fermiamoci, facciamoci il segno della Croce e diciamo una preghiera. Questo potrebbe essere un indizio che ciò che abbiamo visto su Internet non era un frutto dello Spirito.

Foto 200

Iurie Braşoveanu è nato il 7 novembre 1962 a Copaceni, un villaggio del distretto di Sîngerei (Moldova), da cui provengono molti dei moldavi di Torino.

Dopo studi artistici a Chişinău (scuola superiore di belle arti, e facoltà di grafica e pittura all’Università Pedagogica “Ion Creanga”), dal 1981 al 2001 ha insegnato arte plastica nelle scuole di Sîngerei.

Dal 1984 a oggi, ha al suo attivo circa 280 pubblicazioni di opere grafiche e poesie, tra cui 17 libri illustrati con soggetti religiosi. Ha partecipato a concorsi artistici fin dall’età di 12 anni. Come iconografo, si è occupato in Moldova del restauro di tre chiese.

È conosciuto nell’ambiente artistico-letterario moldavo, per esempio sulla rivista “Literatura şi Arta”; ha allievi in Russia, negli Stati Uniti, in Ucraina, in Romania, in Portogallo, in Italia e in Moldova.

Dal 2001 in Italia, si è occupato di pittura di quadri religiosi e di ritratti, di restauro di dipinti e di mobili antichi, e nella nostra parrocchia è stato l’autore della maggior parte di icone su tavola eseguite dal 2006 fino a oggi, incluso il ciclo completo delle icone dell’iconostasi.

Ha potuto sperimentare l’efficacia della preghiera nell’ottenere risultati insperati nel corso della pittura di icone complicate, e non si stanca di ripetere quanto sia importante per chi è emigrato in Italia imparare la lingua locale, e rispettare la terra che offre lavoro e nutrimento, pur senza dimenticare la terra delle proprie radici.

Iurie al lavoro sui dettagli dell'icona dell'Esaltazione della santa Croce 

Icone di Iurie Braşoveanu nella nostra chiesa

Per mettervi in contatto con Iurie Braşoveanu, seguite i dettagli sulla nostra pagina dei contatti

Foto 200

Non tutto in una volta

Un giorno un predicatore entrò in una sala per parlare ai fedeli. La sala era vuota, tranne che per un giovane stalliere che sedeva in prima fila. Il missionario si chiedeva tra sé: “Dovrei parlare, o no?”

Decise dunque di chiedere allo stalliere: “Tranne te, non c’è nessuno qui; pensi che dovrei parlare oppure no?” Lo stalliere rispose: “Signore, io sono un uomo semplice, di questo non capisco nulla. Ma quando entro nella scuderia e vedo che tutti i cavalli sono scappati via, e ne è rimasto solo uno, gli do comunque qualcosa da mangiare”.

Il missionario, prendendosi a cuore queste parole, iniziò la sua predica. Parlò per oltre due ore, e alla fine si sentì sollevato nell’animo. Gli venne voglia di sentire una conferma di quanto fossero state buone le sue parole. Chiese: “ti è piaciuta la mia predica?”

“Ho già detto che sono un uomo semplice, e di questo non capisco nulla. Ma se entro nella scuderia e vedo che tutti i cavalli sono scappati via, e ne è rimasto solo uno, gli do comunque qualcosa da mangiare… ma non gli do tutto il cibo che avrei voluto dare a tutto il branco”.

La prima cosa

Una povera vedova viveva in una piccola città. Un giorno, un vagabondo (странник) le chiese un posto per la notte. Siccome la notte era fredda, la vedova lo fece entrare, lo nutrì, e lo fece rimanere nella sua casa durante la notte. Partendo al mattino, il vagabondo le disse:

"Per la tua gentilezza, la prima cosa che farai oggi durerà tutto il giorno." La vedova si dimenticò presto delle parole del vagabondo, non prestando loro alcuna attenzione particolare. Poi, arrivò per lei il momento di iniziare il suo lavoro quotidiano... nel suo caso, il cucito, perché era così che si guadagnava da vivere. Un cliente le portò un filo d'oro da utilizzare in un lavoro di cucito. Lei cominciò a srotolare il filo, ma questo non si esaurì fino a tarda sera.

Venduto il filo in eccesso, il ricavato fu sufficiente a cambiare in meglio la sua vita. Un uomo ricco sentì parlare di questo... e volle invitare un anziano (старика) a rimanere per la notte, per poter ricevere la stessa ricompensa. Alla fine, l’anziano giunse alla sua porta, e il ricco fu molto gentile con lui. La mattina, chiese all'anziano di benedirlo. L'anziano gli promise che la prima cosa fatta in quel giorno, sarebbe durata per una settimana.

Il ricco voleva correre al suo negozio a contare il suo oro, ma ebbe un crampo, si prese tra le mani lo stomaco, e, prima di poter andare al suo negozio, dovette correre di brutto al gabinetto.

Nessuno lo rivide per una settimana.

Dal sito Orthodox England traduciamo nella sezione "Geopolitica ortodossa" dei documenti una serie di domande e risposte in cui padre Andrew Phillips ci porta a riflettere sul ruolo che avrebbe avuto, negli equilibri politici mondiali, un impero dello Tsar Nicola II uscito vincitore dalla grande guerra. Più che portare nostalgia per un impero ortodosso, queste considerazioni dovrebbero aprirci gli occhi su una concezione del mondo basata su una fede cristiana ortodossa autentica e non adulterata, un ideale ancora oggi possibile e anzi tanto necessario di fronte a squilibri e ingiustizie.

Ieromonahul Savatie Baştovoi la Mănăstirea Noul Neamţ de la Chiţcani. Foto: Adevărul

În ajun de Sfintele Paşti, ieromonahul Savatie Baştovoi ne-a vorbit, după o Liturghie, despre post şi călugărie, copilăria ateistă şi cărţile sale, relaţia dintre Biserică şi politică, dar şi despre bani şi nu numai.

L-am găsit la Mănăstirea Noul Neamţ din Chiţcani, dincolo de „frontiera“ cu autoproclamata republică nistreană. Ne-a invitat în chilia sa luminată de rugăciune. Încăperea în care zeci de volume se înghesuie pe rafturi aminteşte de camera unui artist în plin proces de creaţie. Lucra la coperta noii sale cărţi - „România Îngerilor“, care ar urma să apară după sărbători. L-am ascultat timp de două ore şi tot nu am epuizat întrebările. Am mai fi rămas dacă nu ar fi tras de el câteva zeci de studenţi de la Academia de Arte de la Chişinău, veniţi să le ţină o lecţie despre relaţia dintre religie şi filozofie.

„Adevărul“: Părinte, cum este viaţa de călugăr la Mănăstirea Noul Neamţ? Aici, la Chiţcani, păreţi a fi sechestrat printre separatişti.

Ieromonahul Savatie Baştovoi: Termenul „separatişti“ mi se pare unul nepotrivit. Bine face BBC-ul care, prin politica sa, opreşte astfel de noţiuni ca terorişti sau separatişti. Ele nu rezolvă problema, ci instigă la ură şi la tensiuni. Sunt la Noul Neamţ de aproape 15 ani. Am cunoscut oameni de toate felurile. Desigur, aici întâlneşti persoane care caută răspunsuri la nişte frământări existenţiale. Din acest motiv, legătura este una profund umană.

Aţi fost, totuşi, reţinut acum trei ani. Au mai fost incidente de atunci?

Am zis-o că nu este o chestiune care caracterizează doar regiunea transnistreană. Mi s-a întâmplat să stau şi câte 40 de ore în vama românească, pe când eram student la Timişoara, dar nu vreau să cred că asta reprezintă o Românie întreagă. Dacă e un prost în tură şi face o nedreptate, prefer să-l judec separat. Până la urmă, aici a fost o neînţelegere pentru care şi-au cerut scuze. Oameni suntem şi putem greşi. Mă sunase atunci cineva de la Drepturile Omului să mă întrebe dacă mi s-a încălcat vreun drept. Mi-au fost lezate mai multe, dar pentru că mă arată mai des la televizor nu înseamnă că ar trebui să beneficiez de această protecţie. Sunt oameni mult mai nedreptăţiţi de care ar trebui să se ocupe. Sunt

mulţi, sunt mii.

Am asistat la slujba oficiată pe jumătate în limba rusă, deşi am observat că mulţi enoriaşi sunt vorbitori de română. Este asta o influenţă a politicii locale?

Nu e vorba de politică, ci de o chestiune dictată de normalitate. E adevărat că mulţi enoriaşi sunt vorbitori de română, dar majoritatea sunt ruşi. Aşa se întâmplă că statul nu a avut grijă să-i înveţe pe ruşi româna, în schimb românii cunosc rusa. Nu suntem chemaţi să facem cursuri de limbă română, ci să-l slujim pe Dumnezeu. Apostolii învăţau alte limbi sau prin darul Duhului Sfânt vorbeau limba fiecărui popor pentru a propovădui Evanghelia. Noi, cei care am primit această Evanghelie, avem în faţă nişte oameni care au venit să o asculte, aşa că le transmitem slujba în felul în care o pot ei înţelege. Aici trăim în pace şi dragoste. Mulţi ruşi au învăţat tropare în română. Dacă am face aceeaşi ectenie şi în română, şi în slavonă ar însemna să facem două liturghii odată.

Totuşi, în anii ’90, la mănăstirea de la Chiţcani se vindea multă carte românească.

Este o chestiune legată de pacostea de graniţă. La începutul anilor ’90 nu era atât de strict la hotar cu România şi cărţile nu costau atât de mult. Totodată, nu era atâta oprelişte pe carte. Acum mă costă un car de bani să aduc volume din România până în Transnistria: drumul, problemele de la vamă, preţul cărţilor. Între timp, Rusia face carte ieftină, fiind adusă mai uşor şi la Chişinău, şi aici. M-am întors recent de la Bucureşti. Am o înţelegere să pot aduce, în sfârşit, volume şi aici. Acum prin vamă se trece foarte greu. Vameşii moldoveni parcă ar fi obsedaţi. Nu te lasă să treci, în special, cu carte religioasă. Vă declar că nu este o chestiune legată de faptul că ne aflăm în Transnistria. Nici pe malul drept al Nistrului nu avem volume româneşti. Este o problemă de vamă, de interdicţii care presupun mult disconfort omenesc şi sufletesc.

Să înţelegem că din aceleaşi motive nu vă putem găsi cărţile în librăriile din Chişinău?

Exact. Sunt nişte formulare la vameşii moldoveni în care cărţile sunt incluse alături de arme, droguri, substanţe radioactive. Odată mi s-a dat o astfel de hârţoagă pe care a trebuit s-o completez şi să spun ce aveam de gând să fac cu cărţile pe care le transportam. Să ştiţi că se întâmpla după plecarea comuniştilor de la putere. Să mă iertaţi, dar ar trebui să existe un program guvernamental. Nu ar trebui să facă săracul om un drum la Bucureşti pentru zece cărţi. Pentru ce avem un ministru al Culturii şi unul al Educaţiei? Toate nebuniile lumii ajung la noi: ţigări, ciorapi, parfumuri.

Nu este treaba unui călugăr să umble cu torbele cu cărţi pentru cetăţenii acestei ţări. Să se aducă literatură nu numai din România, ci şi din Rusia, şi din China. Avem învăţământ universitar, biblioteci naţionale, aşa că e nevoie de hrană pentru studiu. De ani buni, Guvernul investeşte fonduri în aceleaşi cărţi. Cumpără aceeaşi maculatură care este depozitată la nesfârşit.

În România, cărţile mele sunt difuzate centralizat în toate librăriile. În Moldova e o situaţie aparte, nu există o difuzare bine pusă la punct.

Părinte, suntem în Săptămâna Patimilor. Dincolo de nemâncarea anumitor produse, ştiu moldovenii care e rostul postului?

Am copilărit într-un sat fără biserică. Posturile erau însă ţinute cu stricteţe, în special de femei. Pe atunci, nu ştiam ce este postul pentru că la mine în casă nu s-a vorbit niciodată despre asta. Ţin minte că, pe când aveam vreo şase ani şi mergeam în ospeţie pe la alţi copii, vedeam în casa mare, pe masa acoperită cu muşama sovietică, farfurii cu fasole bătută cu ceapă prăjită deasupra. O imagine de Oscar, care nu-mi iese din cap nici astăzi. Aia îmi părea mie cea mai bună mâncare din lume! Dar dincolo de asta, moldovenii nu ştiu să ierte, asta fiind cea mai importantă şi cea mai grea lucrare. Pun mare preţ pe nemâncarea cărnii, dar trăiesc foarte uşor cu inima împietrită. O vedem între părinţi şi copii, între fraţi. Postesc şi merg la aceeaşi biserică, dar nu-şi vorbesc de 20 de ani. Din acest punct de vedere, moldoveanul n-a înţeles ce înseamnă postul, dar şi credinţa creştină. Până la urmă, e greşit să împărţim creştinismul pe perioade de post şi de dulce. Şi una, şi alta sunt menite să-ţi întregească sufletul.

Apropo, cum sărbătoreaţi Paştele în copilărie, mai ales că aţi mărturisit că tatăl dumneavoastră era ateu?

Mămica vopsea ouă şi cocea pască. Nu ştiam că e o sărbătoare legată de Dumnezeu. Spuneam: „Hristos a Înviat!“, dar nu-mi dădeam seama ce însemna. Pentru mine, Dumnezeu nu exista. În mintea mea de copil era un salut pe care îl folosea tot satul. Nu aveam însă Paşte în sensul de sărbătoare. Nu mergeam la biserică. Prima pască am sfinţit-o pe când aveam vreo 16 ani. Am mers atunci cu băieţii şi cu fetele la Mănăstirea Hârjauca. Nu am intrat în biserică pentru că eram ateu convins. Am lăsat pe altcineva să-mi sfinţească pasca. Nu puteai însă să nu simţi bucuria. De Dumnezeu ştiam că nu are nicio logică, aşa cum spunea ateismul ştiinţific. Hristos era însă special în mintea mea. Citisem Evanghelia pe care o aveam acasă, fiind instrumentul de lucru al tatălui meu. În cazul lui Hristos, argumentele lui nu se potriveau.

A învăţat tatăl dumneavoastră să vă accepte până la urmă?

Nu. A murit acum cinci ani. Nici eu n-am învăţat să-l înţeleg în adevăratul sens. Acum aş şti cum să mă port, dar a decedat mai devreme decât să învăţ eu să-l înţeleg. Mi se părea că ştiu multe, am citit şi am scris multe cărţi. Cea mai mare greşeală a fost atunci când mi s-a părut că aş cunoaşte totul despre el. Să nu ne asumăm atotştiinţa despre un om. Până la urmă, este o taină.

Când aţi decis să vă lepădaţi de lume pentru monahie?

La câteva luni de la prima spovedanie. Pentru prima dată m-am spovedit aici, la Chiţcani. Am venit într-o excursie. Aşa că nu e doar mănăstirea mea de metanie, ci... de tot. Aici am primit prima carte de rugăciuni. Nu ştiam decât Tatăl Nostru. La scurt timp de la prima spovedanie tăticul m-a întrebat: „Nu cumva te-ai legat cu popii? Mătincă umbli pe la biserică. Vezi să nu-mi vii cu vreun nume ca Visarion sau Ilarion“. I-am spus replica pe care o învăţasem: „Cum o fi voia Domnului“. Am vrut să-l tachinez, de fapt. Dar când am rostit aceste cuvinte, m-a fulgerat din cap până în picioare. M-am dat după perete şi numai atât mi-am zis: „Doamne, numai nu asta!“. Am înţeles pe loc care a fost răspunsul. În acea clipă mi-am luat bocancii şi paltonul, iar mămica a început să plângă, spunându-mi: „Tu nu mai vii“.

Atunci l-aţi descoperit pe Dumnezeu?

Pe Dumnezeu l-am descoperit mai devreme. Am avut o experienţă în viaţă... Ştiam că există şi că e atotputernic. După aia s-au cam tulburat lucrurile şi au urmat cinci ani de nebunie care mi-au murdărit dragostea. Nu am avut însă îndoiala că există.

Foto: Adevărul. La Mănăstirea Noul Neamţ după Liturghia de duminică

„Aştept să bată gongul şi să o iau de la capăt“

Să fii călugăr presupune lepădare totală de lume şi ascultare. Vă vedem totuşi adesea în public, la lansările de carte şi la televizor.

Sunt un om şi îl iubesc pe Dumnezeu. Îmi port toate rănile, neajunsurile, moştenirile – şi genetice, şi morale, şi de educaţie. Monahismul dintotdeauna a fost văzut ca o bolniţă sufletească. Acesta este un loc în care vin oamenii cu slăbiciunile, greutăţile şi păcatele lor pentru a lupta împreună pentru mântuire. Este un loc al pocăinţei, nu al slavei. Canonul legat de călugărie spune că monahii nu trebuie să devină preoţi pentru că este un lucru de cinste. Din acest motiv, în mănăstirile vechi nu intrau mirenii ca să nu-i smintească pe monahi. Era şi este un loc al luptei.

Câte pot să-ţi vină în această luptă! Numai unul care se privează pe sine de libertăţi, de legăturile cu apropiaţii ştie prin ce trece. Este un zbucium care uneori se manifestă prin stări ce pot fi catalogate ca nebunii. Aceasta este lupta de purificare şi reordonare a simţămintelor şi a gândirii noastre strâmbate de lume.

Până la urmă, nu vreau să fiu un model, vreau ca Dumnezeu să-mi dea chip de pocăinţă. De scris cărţi a trebuit să scriu. M-a îndemnat toată lumea, începând de la vlădici. Nici n-aş putea să nu o fac, ştiind că Dumnezeu mi-a dat acest dar. Aş fi preferat să nu fie nevoie să ies în lumea asta, dar nu-i văd să o facă pe cei care sunt datori. Este foarte grav că monahii organizează lansări de carte şi nu o fac preoţii care au această datorie. Sunt obligaţi prin canon să fie învăţători.

Duceţi o luptă şi acum?

Nu întotdeauna eşti la înălţimea la care ţi-ai dori să fii. Am citit cândva la Sfântul Isaac Sirul că, atunci când eşti căzut, trebuie să faci măcar ceea ce poţi face. Să nu laşi căderea să fie deplină. Asta fac. Îmi place să fiu luptător şi chiar atunci când sunt căzut îmi place să stau cu faţa în sus. Dacă nu mă pot ridica, apuc adversarul măcar de un picior şi mă mai târăsc. Sau măcar să strig: „N-am pierdut!“ Asta fac eu acum. Aştept să mai bată gongul, să mă ridic din nou şi să o iau de la capăt. Am inima plină de nădejde ce vine de la Cel care ne-a făgăduit că ne iubeşte, ne aşteaptă şi şi-a dat viaţa pentru noi. Când îmi amintesc prin ce mi-a fost dat să trec, de unde am venit şi unde am ajuns, îmi dau seama că tot ce se întâmplă cu mine este o minune a lui Dumnezeu. Trag nădejde că şi atunci când sunt în cădere liberă, El îmi este aproape.

Dar cum ar trebui să se comporte un bun creştin în secolul XXI, când are la dispoziţie şi internet, şi televiziuni, aşa ca să ramână aproape de biserică, dar să nu piardă şi trenul modernităţii?

Nu există buni creştini. Există creştini şi e destul. E important să creadă în Hristos nestrămutat şi să ştie că El este dragostea întrupată. Prin nimic nu eşti mai asemenea lui Hristos decât prin dragoste. Această dragoste nu poate fi judecată de tine însuţi, ci de cei din jurul tău. Prin urmare, trebuie să te laşi în permanenţă judecat de ceilalţi şi să fii foarte atent la această judecată. Să ştii că nu ai o altă lucrare decât să te urmăreşti prin ceilalţi. Toate celelalte le poate face oricine, chiar şi diavolul. Aşa cum spune Sfântul Macarie cel Mare: „Tu posteşti, dar el nu mănâncă niciodată. Tu priveghezi, dar el nu doarme niciodată“. Un lucru nu-l poate face – nu poate să ierte, nu poate iubi şi nu se poate smeri. Acesta este însă creştinul şi cel de acum, şi cel de altădată. Vă pare că în vremea apostolilor lumea arăta altfel? Nu. Tot ce arată azi televiziunile se întâmpla în public. Toată mizeria şi pornografia de azi se petrecea pe scenă, în plin văz. Teatrul era o orgie. De fapt, oricând poţi avea toată ispita. Pe de altă parte, să nu uităm că şi pe Hristos îl putem avea oricând. Dacă pentru diavol apăsăm un buton, pe Hristos trebuie doar să-l chemăm.

„După întâlnirile de taină, biserica arată ca o cămaşă albă apucată cu mâinile pline de unsoare“

Părinte, de ce predicile unor preoţi par a fi rupte din discursurile electorale ale politicienilor?

Acest lucru a existat încă de pe vremea când Biserica a fost recunoscută oficial în statul bizantin şi s-a regăsit în toate imperiile lumii. A nu vedea acest lucru înseamnă a suferi de miopie. Biserica este ceva mult mai mult decât ceea ce se vede la prima vedere. Desigur, există şi aceste poale ale Bisericii care uneori se ating de pământ, iar alte ori mai dau şi prin bălţi. A discuta este foarte simplu. În această intersecţie a Bisercii cu politica, cei care se implică în campanii nu se deosebesc cu nimic de agenţii electorali. Problema e ce facem cu întâlnirile de taină ale mai-marilor Bisericii cu politicienii. Acolo este paguba adevărată, nu într-un popă de la ţară care a ieşit şi a spus: „Oameni buni, îi mulţumim deputatului X că ne-a cumpărat ferestre la biserică“. Nu este condamnabil atunci când un preot sărman, ca şi restul satului, este chemat să construiască un sfânt lăcaş, iar un deputat se angajează să îi pună ferestrele, altul - uşa, un al treilea - crucea şi toate acestea în slujba comunităţii. Peste tot în lume statul intervine în construcţia, amenajarea şi întreţinerea bisericii, care este văzută ca o lucrare socială. La noi nu statul intervine, ci anumiţi oameni de stat o fac în nume propriu. Nu e un lucru grav, atât timp cât e o relaţie normală. Cam de ce un om de afaceri ar trebui să aibă o relaţie normală cu un politician, iar un preot care are cheltuieli enorme pentru construcţia bisericii, nu? E altceva că uneori acel preot este atras în lucruri pe care mai apoi le regretă.

Şi întâlnirile de taină?

Ele străbat din declaraţiile patriarhului, mitropolitului, episcopilor. Ele străbat în anumite tensiuni politice pe care le vedem cu toţii şi le înţelegem. De regulă, acestea sunt atât de primitive, încât Biserica nu se poate feri de petele care rămân pe ea. După aceste întâlniri de taină, Biserica arată ca o cămaşă albă pe care cineva a apucat-o cu mâinile pline de unsoare. Asta fac politicienii – lasă grăsimea de pe mâinile lor. În ultimii o sută de ani, preoţii au fost marginalizaţi şi nu au avut o prezenţă socială. Sper că şcolirea preoţilor şi informaţia care circulă astăzi ne va învăţa să avem o decenţă în relaţia cu politicienii.

Dar Episcopul de Bălţi şi Făleşti, Marchel, în ce măsură s-a condus de dogmele creştine atunci când a protestat împotriva controversatei legi antidiscriminare?

Acest tip de reacţii este condamnat în noua societate, care este una de marmeladă. Dacă o scuturi puţin, crapă şi cad din ea bucăţi mari. Confortul pe care şi l-au creat politicienii, bancherii şi alţi oameni care controlează lumea, de a nu se ciocni de revolta maselor, este truda a câtorva secole de manipulare, plătite cu sânge. „Fiţi cuminţi, munciţi de dimineaţă până seara. Opiniile voastre trebuie să fie foarte asemănătoare. Nu vrem cuvinte dure şi agresivitate“, asta vor să ne spună ei. În ce constă agresivitatea? Când spun că nu sunt de acord cu tine sau când, la urma urmei, spun că eşti un prost? Acest limbaj a fost propriu tuturor poeţilor lumii şi este regăsit în retorica marilor oratori greci. Toţi ierarhii, începând cu Pavel şi Petru, au practicat acest tip de discurs. Însuşi Hristos a spus „pui de năpârci“. Păi, dacă ar folosi Episcopul Marchel această sintagmă, ar risca să facă puşcărie. Din punct de vedere social, e foarte limpede treaba. Suntem atât de bine spălaţi pe creier, încât ne place să trăim în această marmeladă. În cazul Episcopului Marchel, a fost o surpriză pentru societate. A ieşit în Piaţa Marii Adunări Naţionale şi şi-a spus părerea, lucru care nu s-a mai întâmplat în ultima sută de ani. Sigur, există nişte limite şi poţi greşi la un moment dat. Un lucru însă e cert – nu a încălcat nicio lege ca cetăţean, niciun canon şi nicio normă de conduită a Bisericii.

Nu s-a implicat, totuşi, prea mult în politică?

Societatea de astăzi trebuie să se obişnuiască să dea tuturor oamenilor drepturile prevăzute în Constituţie. A spune că preotul nu poate face politică este o discriminare brutală. Preotul nu are chef să facă politică, dar are dreptul. Mitropolitul nu este împiedicat de Constituţie să candideze la funcţia de preşedinte al ţării. Şi gândiţi-vă că ar putea fi ales. De asta se tem politicienii. Cine sunt cei care acuză preoţii că se implică în politică? Tocmai cei care invocă libertăţile omeneşti şi Constituţia. După legea lor, cea după care ne judecă, avem aceste drepturi, noi ne oprim însă după legea noastră. Mă miră cum astfel de replici nu-şi găsesc răspunsul cuvenit. Pui Constituţia pe masă şi întrebi: „Unde scrie că nu pot face una sau alta?“.

Să înţeleg că aţi susţinut poziţia Episcopului Marchel?

Statul trebuie să facă aşa cum se face peste tot în lume, adică să-şi cunoască grupurile majoritare cu care să aibă un dialog. Nu ştiu de ce un grup de 200 de oameni trebuie să-şi trâmbiţeze peste tot problemele. Aş vrea ca toată lumea să aibă reprezentanţi, aşa ca miniştrii sau parlamentarii să cunoască îndeaproape toate problemele. Trebuie consultaţi ortodocşii, care sunt cei mai numeroşi. Problemele să fie rezolvate la mesele de tratative ca să fie evitate ieşirile în stradă. Vlădica Marchel a făcut-o ca în vremea de odinioară. S-a întâmplat însă aşa că vremea este alta. Nu a venit să discute despre pensii sau salarii, deşi în ţara noastră şi asta e o problemă morală. A ieşit să vorbească despre păcatul homosexualităţii, care încearcă să devină o normalitate. Am susţinut poziţia lui, am şi scris în acest sens. De fapt, îmi exprim opiniile în scris. Am atâţia oameni care citesc, încât nu încap în piaţa din Chişinău şi de asta nu am nevoie să ies la proteste. Peste zece ani voi putea fi judecat pentru ce am pus pe hârtie, nu pentru ce vor inventa alţii.

Această lege a fost o condiţie impusă de instituţiile UE...

Europa este o mare problemă din cauza migraţiilor şi întâlnirilor interculturale, a amalgamului de religii. Noi nu suntem amestecaţi, suntem unitari. Şi ce facem acum? Inventăm religii pe care nu le avem, grupuri minoritare pe care nu le avem. Pentru ce? Ca se ne asemănăm cu Europa sau Statele Unite? Noi imităm acest tip de societate, iar când citim legile ne dăm seama că la noi problema nu e în măsura în care ni se prezintă. Citim: „minoritate sexuală“. Nu o avem. Înseamnă că trebuie făcută, ca să ne aliniem la legile lor. Poporul nostru, în conştiinţa sa, are o viziune armonioasă asupra lumii şi a relaţiilor umane. Să ne întoarcem la normalitate, să nu creăm legi care să ne amintească de căderi şi de suciri ale minţii! O lege apare acolo unde este o problemă, agravarea maximă a unei patimi. La noi e invers, mai întâi facem legea şi după aia încercăm să demonstrăm că avem această problemă. Legea este cuţitul care taie buba. Noi nu avem bubă, am luat cuţitul şi începem să ne scobim.

De două decenii în Moldova sunt două mitropolii, una subordonată Patriarhiei de la Moscova, alta - celei de la Bucureşti. Unde s-ar putea ajunge, dacă e să ne amintim de conflictele iscate între acestea de-a lungul anilor?

Avem suficienţi ani pierduţi încât să putem trage concluzii. În 20 de ani am înţeles că putem discuta, nu să ne luăm la pumni ca nebunii. „Vrem să slujim în limba română“, a fost una dintre tezele puse la baza înfiinţării Mitropoliei Basarabiei. Sună bine. Dar e o problemă când afirmi că dincolo, la Mitropolia Moldovei, se slujeşte în rusă. Este un fals. Cu ce au devenit mai români cei de la Mitropolia Basarabiei? Care e diferenţa dintre un preot care slujeşte la Mitropolia Basarabiei şi altul de la Mitropolia Moldovei? Nu înţeleg de ce trebuia făcută această ruptură cu atâta tam-tam, pornind de la nişte teze care nu au fost verificate de la început şi care între timp au devenit şi mai tăioase. Şi Mitropolia Moldovei a greşit prin felul de a argumenta. S-au adus nişte contraargumente la nişte false argumente prezentate de partea română. Aş fi preferat să nu fi existat aceste injurii de ambele părţi, care sunt o ruşine pentru noi, creştinii. Ciocnirea ortodoxiilor româneşti şi ruseşti nu mai poate sta în picioare. Acum Moscova comunică direct cu Bucureştiul, fără să ne mai întrebe pe noi, cei de la Chişinău. Nu e un secret că România nu mai investeşte în acest proiect. Vedem şi efectele. Prezenţa publică a Mitropolitului Petru nu se face simţită. Nu l-am mai văzut de 15 ani. Acum intrăm în normalitate, să vedem cum va fi rezolvată această problemă canonic.

Există, totuşi, un canon care spune că trebuie să fii supus celor mai mari din Biserica neamului tău. Pornind de la faptul că Mitropolia Moldovei se subordonează Patriarhiei Ruse, reiese că suntem supuşi celui mai mare din alt neam?

Relaţia canonică o avem cu mitropolitul de aici, care este din neamul nostru. Nu aparţinem canonic patriarhului Moscovei. Mitropoliţii, la rândul lor, au o comuniune între ierarhi, care este una onorifică şi care este menită să aducă o claritate, o ordine în Biserica Ortodoxă pe plan mondial. De exemplu, până în 1924 toate mitropoliile de pe pământul românesc s-au supus Constantinopolului. Fiţi de acord că numai din Constantinopol nu suntem, iar patriarhul grec nu e nicidecum mai român decât rusul. Canonic avem o legătură cu mitropolitul. Patriarhul este primul între egali. Dacă mitropolitul comite anumite scăpări, nu e din cauza că e de la Moscova sau Bucureşti, ci pentru că e om. Oricine care e pus în fruntea unei comunităţi cu greu va scăpa să nu admită anumite greşeli. Trebuie să spun că suntem într-o epocă istorică liniştită. În Biserică şi între marile imperii întotdeauna au fost scandaluri foarte mari. Numai un om care nu cunoaşte istoria Bisericii se plânge că avem astăzi probleme şi conflicte între ierarhi.

Foto Adevărul. Savatie Baştovoi în chilia sa, plină de cărţi

„Banii strică atunci când te aşezi pe ei şi tot tragi sub tine“

Tot mai mulţi moldoveni se întreabă cum e corect să sărbătorim, pe stil vechi sau pe nou, adică aşa ca în Vest sau ca în Est.

Nu sărbătorim nici ca-n Est, nici ca-n Vest. Sărbătorim aşa cum au făcut-o părinţii noştri. Dacă mâine în Vest sau în Est 1 Mai, 9 mai, 7 octombrie vor deveni sărbători bisericeşti, nu înseamnă că le sărbătorim. Sărbătoriţi aşa cum tăia mama şi tata porcul! Aveţi bucuria deplină şi nu faceţi prilej de dispută chestiile care nu merită discutate pentru că sunt false probleme.

Dar dumneavoastră când sărbătoriţi Crăciunul?

Pe vechi, aşa cum o fac oamenii din această ţară, cei cu care mă întâlnesc şi cu care mă bucur. Şi Hristos a spus: „Cu cei ce se bucură, bucuraţi-vă, cu cei ce plâng, plângeţi“.

Cum să ne explicăm faptul că Moldova, fiind una dintre puţinele ţări care a păstrat cu sfinţenie tradiţia apostolilor şi toate canoanele creştine, este atât de coruptă şi săracă?

Din cauza că Biserica nu se amestecă în politică. Tocmai acesta este argumentul. Pentru că avem nişte lingăi şi nişte vânduţi care conduc ţara. Să nu iasă cumva mitropolitul şi să se amestece când aceştia fac ceea ce fac. Politicienii noştri nu sunt creştini şi nu-şi iubesc ţara, habar nu au că avem principii morale care s-au verificat în timp, că suntem un popor care a supravieţuit atâtor imperii şi atacuri. Din momentul în care statul este condus de oricine, numai nu de cei cu principii, avem roadele pe care le avem.

Dar şi multe feţe bisericeşti locuiesc în adevărate palate şi conduc maşini de lux. Să fi uitat că Isus Hristos a spus „mai lesne va trece cămila prin urechile acului decât un bogat în împărăţia lui Dumnezeu“?

Problema nu e cât de mare e locuinţa preotului, ci cine în afară de el mai intră în acea casă. Dacă este deschisă oamenilor, atunci el înmulţeşte dragostea. Sunt cu totul ferit să judec după mărimea casei sau a capacităţii cilindrice a maşinii. Cunosc preoţi cu maşini şi case care fac multe milostenii. Poate are nevoie de o maşină bună ca să meargă la un om de afaceri. Îmi veţi spune: „Dacă ar merge desculţ, ca apostolii, nu l-ar primi?“ Nu! Pentru că sunt proşti. Îl vor întreba: „De ce eşti desculţ? De ce ai barbă lungă?“ şi aici se termină discuţia. Mi se pare că sunt persoane care îndeplinesc toate condiţiile pentru a fi condamnaţi de ochii necunoscătorului, dar sunt oameni ai lui Hristos care slujesc dragostea. Şi invers. Sunt preoţi săraci, dar care nu reuşesc să cultive dragostea în obştea lor.

Aşa trebuie înţeleasă relaţia noastră cu banii?

Banul este o entitate menită să reglementeze un anumit tip de relaţii interumane. Pot să nu am niciun ban sau un singur ban pe care îl ţin pentru mine. Sunt un sărac din punctul de vedere al celor care au o problemă cu banii preoţilor, în schimb nu pot intra prin urechea acelui ac. Nu trebuie să fim bogaţi în zgârcenia noastră. O biserică de oameni are nevoie de mulţi bani, unul singur ar putea să nu aibă nevoie de bani. O familie nu poate să nu aibă deloc nevoie de bani, ci de atâţia cât să-i asigure o relaţie normală. Sunt familii unde sunt sănătoşi cu toţii, dar sunt familii unde există un bolnav şi ar putea avea nevoie de atâţia bani încât nu câştigă suficient. Atunci toţi membrii se pot cufunda în deznădejde şi disperare încât să se distrugă din cauza lipsei banului. În acest caz, banul este preţul sănătăţii. Aşa trebuie văzut banul. Dacă nu sunt un făcător de minuni ca Apostolul Petru, îi pot da celui bolnav un ban. Dacă nu am bani, nu-l pot ajuta cu nimic. Banii strică atunci când te aşezi pe ei şi începi să-i tot tragi sub tine.

Savatie Baştovoi

Ocupaţie: Ieromonah, scriitor şi editor;

Vârstă: 36 de ani;

Studii: A studiat la Facultatea de Filozofie a Universităţii de Vest din Timişoara;

1998: Este anul când devine frate la Mănăstirea Noul Neamţ.

În 1999 Ştefan Baştovoi a fost tuns în monahism, primind numele de Savatie. Peste un an a fost hirotonit ierodiacon, iar în 2002 - ieromonah. Este fondatorul şi directorul Editurii „Cathisma“ din Bucureşti. Predă iconografia la Seminarul Teologic din Chişinău, cu sediul în Mănăstirea Noul Neamţ. Printre cărţile sale de referinţă sunt „Elefantul promis“, „Iepurii nu mor“, „Nebunul“, „Ortodoxia pentru postmodernişti“, „Între Freud şi Hristos“, „A iubi înseamnă a ierta“, „Audienţă la un demon mut“, „Diavolul este politic corect“, „Fuga spre câmpul cu ciori – amintiri dintr-o copilărie ateistă“ etc. Savatie Baştovoi a fost printre autorii români care au participat recent la prestigiosul salon de carte de la Paris, unde România a fost ţară invitată de onoare. El a făcut parte din acest grup graţie romanului „Iepurii nu mor“, tradus în franceză în 2011 şi primit bine de criticii din Hexagon.

Moartea Episcopului Dorimedont

L-am întrebat pe ieromonahul Savatie Baştovoi ce crede despre moartea Episcopului de Edineţ şi Briceni, Dorimedont, care a fost stareţ la Mănăstirea Noul Neamţ din Chiţcani timp de opt ani. Dorimedont Cecan a decedat în 2006, în urma unui tragic accident rutier, iar unii nu au întârziat să afirme că ar fi fost un omor la comandă. „Ar fi putut să mai trăiască. Sunt un om foarte slobod la gură pe domeniile pe care le stăpânesc. Or, moartea unui om şi mai ales moartea unui episcop este o zonă închisă, greu de abordat“, ne-a răspus părintele.

1. Oggi, voi tutti siete nella gioia, soltanto io sono triste. In realtà, quando volgo lo sguardo verso l’oceano spirituale, contemplando gli immensi tesori della Chiesa, e poi penso che finita questa solennità, la gente se ne andrà via per i fatti propri, provo un dolore che mi lacera, un’angoscia che mi opprime, perché la Chiesa, madre affettuosa e feconda, non può avere la gioia di vedere numerosi i suoi figli in tutte le assemblee, ma solo nei giorni delle grandi feste. E tuttavia, che grande motivo di gioia spirituale! Che letizia per noi! Che gloria per Dio! Che beneficio per le anime! Se ad ogni incontro vedessimo il tempio così pieno! I marinai e piloti si danno da fare per attraversare le onde e rientrare in porto, noi, al contrario, lottiamo per non lasciare il mare aperto e, sempre travolti dai flutti degli affari mondani, per stare continuamente nei luoghi pubblici e davanti ai tribunali, e facciamo la nostra comparsa qui a mala pena una volta o due all’anno.

Non sapete dunque che Dio ha costruito le chiese nelle città come porti sul mare, affinché coloro che in essa verranno a mettersi al riparo dalle tempeste della vita, vi trovino la piena tranquillità. Qui, infatti, non avete nulla da temere: né la furia delle onde, né le incursioni dei pirati o gli attacchi dei banditi, e neppure la violenza di venti o le sorprese degli animali selvatici. È un porto al riparo da ogni male, porto spirituale delle anime. Voi mi siete testimoni della verità di queste parole. Se qualcuno di voi, infatti, in questo momento interroga la propria coscienza, troverà una grande pace interiore. Non rabbia che lo turbi, non avidità che lo bruci, non invidia che lo divori; l’arroganza non lo gonfia, l’amore della vanagloria non lo corrompe; ma tutti questi mostri si acquietano subito non appena le sante Scritture, simili ad un incanto divino, giungendo attraverso la  lettura alle orecchie di ciascuno, sono penetrate nell’anima ed avranno calmato quei movimenti contrari alla ragione. Davvero sfortunati coloro che, pur avendo la possibilità di acquisire una tale santità di comportamento, non si premurano a frequentare assiduamente la chiesa, nostra madre comune! Potete indicarmi una occupazione più fruttuosa, un incontro più utile? Che vi impedisce di venire qui con noi? Mi addurrete la povertà come ostacolo che vi tiene lontani da questa bella assemblea: ma è solo un vano pretesto. Ci sono sette giorni nella settimana, Dio li ha condivisi con noi e lui non si è riservata la parte maggiore, lasciando a noi la più piccola; e neppure ha fatto le parti uguali, prendendo tre giorni per lui e lasciandocene tre, ma ci ha dato sei giorni e per sé ne ha riservato soltanto uno; e voi in quel giorno non vi degnate nemmeno di astenervi del tutto dalle cose terrene; ma simili a quelli che rubano il tesoro sacro, rapinate questo giorno santo usandolo per le ordinarie occupazioni, presi dall’interesse della vita materiale, abusate di quegli istanti che dovrebbero essere dedicati alle cose spirituali.

Ma perché parlare di un giorno intero? Imitate quello che fece la vedova nella sua elemosina. Diede solo due oboli (Marco 12,42 ss.), e ricevette da Dio una grazia abbondante. Date, anche voi, due ore soltanto a Dio, e raccoglierete per la vostra casa il guadagno di molti giorni. Se avete in disprezzo le mie parole e non volete rinunciare neppure per un istante ai profitti terreni,  badate che non perdiate il frutto di tutti gli anni precedenti. Dio, infatti, usa punire il disprezzo verso di lui facendo disperdere le ricchezze ammassate. Questa minaccia rivolgeva ai Giudei che trascuravano di andare al tempio: Avete ammassato ricchezze nelle vostre case e il mio soffio le ha disperse, dice il Signore (Aggeo, 1,9). Se venite in chiesa solo una o due volte all’anno, vi chiedo, come vi si potrà istruire sulle cose necessarie alla salvezza, come la natura dell’anima e di quella del corpo, l’immortalità, il regno dei cieli, le pene dell’inferno, la misericordia di Dio e la sua bontà, il battesimo, la penitenza e il perdono dei peccati, le creature celesti e terrestri, la natura degli uomini e quella degli angeli, la malvagità dei demoni e le meno per sentimento di devozione che per residuo d’abitudine e in occasione della solennità; perché è proprio a stento se i fedeli che frequentano assiduamente le nostre assemblee arrivano ad imparare ciò che è necessario sapere. Molte persone qui hanno servi e figli. Bene! Quando volete farli istruire, li affidate a maestri che avete scelto per loro, li mandate lontano da voi, date loro vestiti, cibo e tutto ciò di cui hanno bisogno, poi li mandate a vivere con i loro maestri e non lasciate che ritornino a casa, in modo che, attraverso l’assiduità della frequenza, essi profittino meglio, e nessuna preoccupazione, nessuna occupazione estranea ai loro studi li distraggano; e quando si tratta di imparare per voi non una scienza comune, ma la più grande delle scienze, la scienza di piacere a Dio e di acquistare i beni celesti, voi credete che sia sufficiente occuparvene una o due volte per caso? Che assurdità! Avete dubbi sul fatto che questa sia una scienza che richiede molta attenzione? Ascoltate: Imparate da me, dice il Signore, che sono mite e umile di cuore (Matteo 11,29). Altrove, il profeta  dice: Venite, figli miei, ascoltatemi, vi insegnerò il timore del Signore (Salmo 33,12). E ancora: fate attenzione e vedrete che io sono il Dio vero (Salmo 45,11). È necessaria quindi una grande applicazione a chi vuole imparare la scienza delle cose spirituali.

2. Ma non spendiamo tutto il tempo a biasimare coloro che sono soliti essere assenti; ce n’è più che a sufficienza per correggere la loro negligenza; diciamo piuttosto qualcosa sulla solennità di questo giorno. Molti invero celebrano le feste e conoscono le loro denominazioni, ma non conoscono la storia, né la causa  per cui esse sono state stabilite.

Così, nessuno ignora che la festa di questo giorno si chiama Teofania, o manifestazione, ma qual è questa manifestazione? Ce n’è una o ce ne sono due? Fatto che non si sa abbastanza bene, e cosa vergognosa non meno che ridicola, ogni anno si celebra e non se ne conosce il motivo. Occorre iniziare, dunque, col farvi sapere che non c’è una sola manifestazione, bensì due: la prima è quella che noi oggi celebriamo, l’altra non è ancora venuta e dovrà verificarsi con fulgore alla fine dei secoli. Nella Lettera che oggi avete ascoltato di san Paolo a Tito, egli parla di entrambe. Riguardo a quella che celebriamo oggi, dice: La grazia di Dio nostro Salvatore si è manifestata a tutti gli uomini e ci ha insegnato che, rinunciando all’empietà e alle passioni mondane, dobbiamo vivere nel nostro tempo, con temperanza, giustizia e pietà.  —  Ciò che dice dopo si riferisce a quella futura: Restando sempre nell’attesa della sperata beatitudine e della gloriosa venuta del grande Dio nostro e Salvatore Gesù Cristo (Tito 2,11-13). Ed è proprio in quest’ultimo senso che il profeta ha detto: Il sole si muterà in tenebre, e la luna in sangue; prima che giunga il giorno del Signore, giorno grande e glorioso (Gioele 2,31).

Ma perché ad essere chiamato Teofania non è il giorno natale del Salvatore bensì quello del suo battesimo? Perché in questo giorno fu battezzato ed egli santificò le acque. In questa solennità, pertanto, verso la mezzanotte, tutti vanno ad  attingere l’acqua che conservano nelle case e custodiscono per l’intero anno in memoria del fatto che, similmente a quel giorno, le acque sono state santificate. E per un miracolo visibile, il tempo non ha alcuna influenza sulla natura dell’acqua, perché dopo un anno, a volte due e persino tre, essa rimane pura e fresca, e malgrado questo lasso di tempo, non la si distingue da quella appena attinta alla sorgente.

Ma per quale motivo questo giorno viene chiamato Teofania? Perché nostro Signore fu manifestato agli uomini, non nel giorno della sua nascita, ma nel giorno del suo battesimo, fino ad allora infatti era quasi sconosciuto. E che non fosse generalmente conosciuto, e che i più ignorassero chi egli fosse, emerge dalle parole di Giovanni Battista: C’è qualcuno in mezzo a voi che voi non conoscete. (Giovanni 1,26). E perché meravigliarsi che gli altri non lo conoscessero, se lo stesso Giovanni Battista fino a quel giorno lo ignorava? Io stesso non lo conoscevo, – egli dice – ma colui che mi ha mandato a battezzare con l’acqua mi ha detto: Colui sul quale vedrete scendere e posarsi il Santo Spirito, è colui che battezzerà nello Spirito Santo. (Giovanni 1,33). Da qui risulta chiaro che ci sono due epifanie. Ma perché il nostro Signore è venuto a farsi battezzare? Questo è ciò di cui parleremo e nel contempo vi faremo conoscere quale battesimo egli ha ricevuto; questi due punti infatti sono di uguale importanza. E, per farvi comprendere meglio il primo, è proprio da quest’ultimo che cominceremo a parlarvi.

C’era un battesimo dei Giudei che purificava dalle impurità del corpo, ma non toglieva i peccati che sono nella coscienza: se uno aveva commesso un adulterio, un furto o qualche altro tipo di misfatto, quel battesimo non li cancellava. Ma chi aveva toccato le ossa dei morti, chi aveva gustato cibo proibito dalla legge, chiunque si era avvicinato a contaminazione, aveva avuto contatto con i lebbrosi, costui lavatosi, era impuro fino a sera, dopo di che era purificato. Laverà il suo corpo in acqua pura, – è detto – e rimarrà impuro solo fino a sera, poi sarà puro (Levitico 15, 5). Non erano questi dei veri e propri peccati o impurità in senso stretto, ma poiché i Giudei erano un popolo rozzo e imperfetto, attraverso l’osservanza minuziosa della Legge, Dio voleva che divenissero più religiosi e alla lunga preparati all’osservanza di comandamenti più importanti.

3. Il lavacro dei Giudei dunque non cancellava i peccati, ma soltanto le impurità corporali. Non è assimilabile a quello nostro di gran lunga migliore e pieno di grazie abbondanti, perché esso rende liberi dal peccato, purifica l’anima e conferisce la grazia del Santo Spirito. Quanto al battesimo di Giovanni, esso era di molto superiore a quello dei Giudei, ma inferiore al nostro; esso era come un ponte tra i due battesimi che li univa e portava dall’uno all’altro. Giovanni non invitava gli uomini ad osservare le purificazioni corporali, anzi li distoglieva da quelle esortandoli ad abbandonare il vizio e praticare la virtù, e a riporre le speranze di salvezza nelle opere buone, piuttosto che in diversi lavacri e purificazioni con acqua. Egli non diceva: – lavate i vostri vestiti, lavate il vostro corpo, e sarete puri, – ma piuttosto – “Fate frutti degni di conversione (Matteo 3,6). Da questo punto di vista il battesimo di Giovanni era superiore a quello dei Giudei, ma inferiore al nostro, perché non donava il Santo Spirito, non conferiva la remissione dei peccati con la grazia. Portava alla penitenza, ma non aveva il potere di rimettere i peccati. Per questo Giovanni diceva ancora: Io vi battezzo con l’acqua, ma lui vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco (Matteo 3,11). Dunque, lui, Giovanni non battezzava in Spirito.  Ma perché in Spirito Santo e fuoco? Per ricordarci quel giorno in cui si videro lingue di fuoco posarsi sugli apostoli (Atti 2,3). Che il battesimo di Giovanni non fosse perfetto e non conferisse né la grazia del Santo Spirito né la remissione dei peccati, è quanto risulta dalle parole di san Paolo ad alcuni discepoli che aveva incontrato: “Avete ricevuto il Santo Spirito quando avete abbracciato la fede? E quelli gli risposero: non abbiamo neppure sentito dire che ci sia un Santo Spirito. Egli chiese loro: quale battesimo avete dunque ricevuto? Ed essi risposero: il battesimo di Giovanni. Allora Paolo disse loro: Giovanni ha  battezzato  con il battesimo di penitenza”  – non della remissione dei peccati. Perché mai battezzava? Battezzava – “dicendo alla gente che doveva credere in Colui che veniva dopo di lui, cioè in Gesù”. Avendo sentito questo  si fecero battezzare nel nome del Signore Gesù. E non appena Paolo ebbe imposto loro le mani, il Santo Spirito scese su di loro (Atti 19, 2-6). Vedete, come era incompleto il battesimo di Giovanni? Se questo non fosse stato incompleto, Paolo non li avrebbe battezzati di nuovo, non avrebbe imposto le mani su di loro; ma poiché ha fatto entrambe le cose, egli ha proclamato la superiorità del battesimo degli apostoli e l’inferiorità dell’altro. Ora conosciamo la differenza che passa fra i tre battesimi di cui vi abbiamo detto.

Ma perché il Salvatore è stato battezzato e quale battesimo ha ricevuto? Ecco quanto ci rimane da farvi sapere.

Egli non ha ricevuto né il primo, quello dei Giudei, né il nostro, perché non aveva bisogno della remissione dei peccati: questa del resto era impossibile poiché non c’era peccato in lui, secondo queste parole di san Pietro: “Egli non commise peccato, né si è trovato inganno sulla sua bocca” (I Pietro 2,22), ed ancora leggiamo in san Giovanni: “Chi di voi può convincermi di peccato?” (Giovanni 8,46). La sua carne non poteva ricevere in più lo Spirito Santo, poiché possedeva per principio lo Spirito Santo stesso che le aveva dato forma. Se dunque quella carne non era né estranea allo Spirito Santo e neppure soggetta al peccato, per quale motivo battezzarla? Ma cominciamo col dire quale battesimo ha ricevuto il nostro Signore e il resto sarà molto più chiaro. Quale fu dunque questo battesimo? Non fu né quello dei Giudei né il nostro, ma fu quello di Giovanni. Perché? Affinché la natura stessa di questo battesimo ci dicesse che il Salvatore non era stato battezzato a motivo di peccati, né perché mancasse della grazia dello Spirito Santo, poiché questo battesimo, come è stato dimostrato, non possedeva nessuna delle due cose. Per cui è chiaro che Gesù non andò da Giovanni per ricevere la remissione dei peccati, né per ricevere lo Spirito Santo. E affinché nessuno dei presenti immaginasse che fosse andato per fare penitenza come gli altri, ecco come Giovanni ha prevenuto in anticipo questa falsa interpretazione. Lui che gridava a tutti: Fate degni frutti di penitenza (Matteo 3,8) al Salvatore dice: “Dovrei essere io battezzato da te, e tu sei venuto da me” (Matteo 3,14).  Diceva questo per far sapere che il nostro Signore non era andato da lui per lo stesso bisogno degli altri, e che lungi dall’essere battezzato per lo stesso motivo, egli era ben al di sopra di Giovanni Battista stesso ed infinitamente più puro. Ma perché veniva dunque battezzato se non era per penitenza, né per remissione dei peccati, né per ricevere la pienezza dello Spirito Santo? Per due altri motivi di cui uno ci è rivelato dal discepolo, e l’altro detto a Giovanni dal Salvatore stesso. Quale ragione di questo battesimo ci ha dato Giovanni? Era necessario che il popolo sapesse, come dice san Paolo, che Giovanni ha battezzato col battesimo della penitenza, affinché tutti credessero in Colui che doveva venire dopo di lui (Atti, 21,4). Era l’inizio di questo battesimo. Se fosse stato necessario bussare a tutte le porte e fare uscire la gente fuori, per mostrare Cristo dicendo «Questo è il Figlio di Dio», una simile testimonianza sarebbe stata sospetta e assai difficile. Se Giovanni avesse preso con sé il Salvatore e fosse entrato nella Sinagoga per presentarlo, quella testimonianza sarebbe stata ugualmente sospetta. Ma che alla presenza di gente che veniva da ogni città sparsa lungo il Giordano e che si affollava sulle sue rive, sia venuto Egli stesso per essere battezzato, che sia stato raccomandato dalla voce del Padre sentita dal cielo, e che il Santo Spirito si sia posato su di lui, sotto forma di colomba, ecco cosa non permette più di dubitare della testimonianza di Giovanni. Per questo il santo precursore aggiunge “io stesso, non lo conoscevo” (Giovanni, 1), mostrando così che la sua testimonianza è degna di fede.

Poiché erano parenti secondo la carne “Elisabetta, tua parente, anche lei ha concepito un figlio” (Luca 1,36), dice l’angelo a Maria parlando della madre di Giovanni, infatti poiché le madri erano parenti è chiaro che i loro figli dovevano esserlo pure: dunque, poiché erano parenti, ad evitare che questa parentela potesse essere motivo della testimonianza che Giovanni rendeva a Cristo, la grazia dello Spirito Santo dispose le cose in maniera tale che Giovanni trascorse la sua prima giovinezza nel deserto e così la sua testimonianza non parve dettata dalla familiarità e in un disegno premeditato, ma ispirata da un avvertimento dall’alto. Ecco perché dice “Io stesso non lo conoscevo” – Dove mai l’hai conosciuto? – “Colui che mi ha mandato a battezzare con l’acqua, mi ha detto” – E cosa ha detto? – Colui sul quale tu vedrai lo Spirito Santo discendere come una colomba e posarsi, è colui che battezzerà in Spirito Santo (Giovanni 1,33). Come vedete, il testo sacro parla del Santo Spirito non come se dovesse scendere per la prima volta su Gesù Cristo, ma come per presentarlo, indicandolo per così dire col dito e farlo conoscere a tutti. Ecco perché il nostro Signore venne a farsi battezzare.

C’è ancora un’altra ragione che indica lui stesso. E qual è? Siccome Giovanni aveva detto “Devo essere io battezzato da te e tu invece vieni da me”, ed egli gli rispose “Lascia fare, è bene che compiamo così ogni giustizia” (Matteo 3,15). Avete notato la modestia del servo? L’umiltà del maestro? Cosa significa compiere ogni giustizia?  Per giustizia s’intende l’adempimento di tutti i precetti di Dio, come in questo passo: “Erano tutti e due giusti dinanzi a Dio e camminavano sulla via di tutti i comandamenti e di tutti gli ordini del Signore, in modo irreprensibile (Luca, 1,6). Tutti gli uomini dovevano compiere questa giustizia, ma non ci fu nessuno fedele né la compì; per questo è venuto Cristo, per compiere questa giustizia.

4.  Che giustizia c’è ad essere battezzati, chiederete? Obbedire ai profeti era giustizia. E, come il nostro Signore fu circonciso, offrì il sacrificio, osservò il sabato e celebrò le feste dei Giudei, così aggiunse qui ciò che restava da compiere sottomettendosi al profeta che battezzava. Era pure la volontà di Dio che tutti ricevessero il battesimo, come Giovanni ci dice “Colui che mi ha inviato a battezzare con l’acqua” (Giovanni 1,3) e come Cristo stesso si esprime “Il popolo e i pubblicani sono entrati nel disegno di Dio, ricevendo il battesimo di Giovanni, ma i Farisei e gli Scribi hanno scartato il consiglio di Dio nei loro riguardi, rifiutando il battesimo di Giovanni” (Luca, 7,29). Se dunque è giustizia obbedire a Dio e se Dio ha inviato Giovanni per battezzare il popolo, il nostro Signore ha compiuto questo punto della Legge come tutti gli altri. Comparate, se volete, i comandamenti della Legge a duecento denari: occorreva che il genere umano pagasse questo debito. Noi non l’avevamo pagato e la morte ci teneva stretti sotto il peso delle prevaricazioni. Il Salvatore, giunto e trovatici legati, ha pagato lui il nostro debito, ha saldato quanto dovevamo e ha liberato coloro che non avevano come saldare. Per questo egli non dice: conviene che facciamo questo o quest’altro; ma bensì “che noi compiamo ogni giustizia”. È come se dicesse: conviene che io il Maestro paghi per coloro che non hanno nulla. Questo è il motivo del suo battesimo, la necessità di far vedere che si compiva ogni giustizia e questo motivo va aggiunto a quello che è stato dato sopra. Per questo lo Spirito Santo scese sotto forma di colomba, che è la forma con cui l’uomo spirituale dovrà essere innocente e semplice e allontanarsi dal male, secondo la parola di Cristo: Se non vi convertite e diventate simili ai fanciulli, non entrerete nel regno dei cieli (Matteo 18,3). La prima arca è rimasta sulla terra dopo il cataclisma, ma la nuova arca divina, il nostro Signore, è tornato in cielo quando il corruccio divino è stato placato e adesso il suo corpo innocente e puro è alla destra del Padre.

Ma ora che abbiamo accennato al corpo del nostro Signore, dobbiamo un attimo soffermarci, prima di terminare.

Io so che tra di noi un gran numero di persone si avvicinano alla mensa santa, per abitudine, per la solennità. Bisognerebbe, come spesse volte vi ho detto, prendere in considerazione ben altro che l’occasione per comunicarsi, la purezza della coscienza e non la solennità di tale o tal altro giorno che dà il diritto di accostarsi alla santa comunione. Perché chi è in colpa o impuro, non deve, neppure nei giorni di festa, accostarsi a questa carne santa e adorabile; mentre chi è puro ed ha lavato le sue colpe con una rigorosa penitenza è degno, nei giorni di festa ed in ogni altro tempo, di partecipare ai divini misteri e di godere dei doni di Dio. Tuttavia, siccome alcuni, non so perché, non prestano a questo nessuna attenzione e molti, malgrado i numerosi misfatti di cui si sono macchiati, allorché c’è una festa sono come sospinti a partecipare ai santi misteri che il loro stato di peccato non permetterebbe neppure di contemplare con gli occhi, senza riguardo per nessuno scarteremo coloro che sappiamo essere indegni, lasciando al giudizio di Dio, il quale conosce i segreti degli uomini, coloro che a noi sono ignoti.         Ma c’è una colpa che tutti commettono apertamente e di cui cercheremo di correggervi. Qual è questa colpa? È che noi non ci accostiamo con timore, ma con gran rumore di piedi, pieni di malumore, parlando ad alta voce, ingiuriandoci, colpendoci, accalcandoci gli uni sugli altri, con gran fracasso. Vi ho detto questo varie volte, e non cesserò di ripetervelo. Osservate cosa accade nei giochi olimpici. Quando il presidente avanza in seno all’assemblea, con il suo paramento, una corona sulla testa ed una verga in mano, che docilità e che ordine quando l’araldo ordina a tutti di fare silenzio e stare quieti. Non vi sembra strano che il buon ordine regni nelle pompe del demonio, e ci sia invece fracasso là dove Cristo chiama a sé?  Silenzio nei luoghi pubblici e clamori dentro le chiese! Tranquillità sul mare, e tempesta nel porto! Perché questo rumore, chiedo ancora una volta? Chi vi pressa? Vi chiama la necessità degli affari! E non vedete dunque come affare importante ciò che fate in questo momento? Pensate dunque soltanto alla terra che vi porta via? Credete di stare ancora nella società degli uomini? Non è indizio di un cuore di pietra immaginarsi ancora sulla terra in questo momento e non di essere trasportati in mezzo agli angeli insieme ai quali avete fatto salire al cielo l’inno mistico, insieme ai quali avete cantato a Dio il cantico del trionfo? Il nostro Signore ci ha chiamati aquile, quando ha detto: in qualunque posto si trovi il corpo, le aquile vi si raduneranno (Luca, 17,37). Questo per farci capire che dobbiamo salire al cielo ed elevarci in alto, portati sulle ali dello Spirito; ed invece come rettili strisciamo a terra, mangiamo la terra. Occorre dirvi da dove viene questo rumore? Dal fatto che durante l’ufficio divino non vi teniamo le porte chiuse, e che vi permettiamo di andarvene e rientrare nelle vostre case prima dell’ultima azione di grazie, ed è una irriverenza profittarne così. Perché in fondo, vediamo un po’ cosa fate. Di fronte a Cristo, in presenza dei santi angeli, dinanzi alla mensa santa, mentre i vostri fratelli partecipano ai divini misteri, voi ve ne andate, lasciate tutto. Ma quando siete invitati a una festa, benché vi saziate per primi, finché i vostri amici sono a tavola voi non osereste separarvi da loro. E quando si tratta dei santi misteri del nostro Signore, quando ancora questo sacrificio santo ancora si compie, voi dimenticate ogni rispetto e ve ne andate! Chi potrebbe dire che questa condotta sia perdonabile? Chi potrebbe giustificarla? Occorre dirvi cosa fanno quelli che se ne vanno prima che tutto sia interamente finito e prima di offrire gli inni di ringraziamento dopo la Cena? Ciò che dirò indubbiamente sembrerà duro, ma è necessario per via della negligenza della maggior parte. Quando nell’ultima cena e in quell’ultima notte, Giuda ebbe mangiato, si precipitò fuori e si ritirò, mentre gli altri apostoli erano a tavola. Sono i suoi imitatori che se ne vanno prima dell’ultima azione di grazie. Se non fosse uscito, non avrebbe tradito; se non avesse lasciato i suoi fratelli, non sarebbe perito; se non si fosse allontanato lui stesso dal pastore, non sarebbe divenuto preda della bestia feroce. E invece se ne andò con i Giudei mentre gli altri apostoli uscirono con il Signore dopo il canto di ringraziamento. Vedete come l’ultima preghiera che facciamo dopo il sacrificio richiama l’inno che cantarono gli apostoli? Ora dunque, carissimi, pensiamo a queste cose, riflettiamoci sopra e temiamo la dannazione che seguì quella colpa di Giuda. Dio vi dà la sua propria carne e voi in cambio non gli parlate neppure? Non lo ringraziate per ciò che avete ricevuto? Quando avete mangiato il vostro nutrimento corporale, dopo il pasto, voi pregate; ma quando avete partecipato al nutrimento spirituale, infinitamente al di sopra di ogni creatura visibile ed invisibile, malgrado la vostra bassezza ed il vostro nulla, non vi prendete neppure la briga di testimoniare la minima riconoscenza sia con parole che con azioni. È forse questo esporvi agli ultimi supplizi? Vi dico queste cose, non soltanto per invitarvi a ringraziare Dio, e ad evitare rumori e vocio, ma perché all’occasione il ricordo delle nostre esortazioni vi renda più modesti. Si tratta qui di misteri reali; e chi dice mistero dice anche silenzio più assoluto. Dunque, partecipiamo a questo sacrificio santo al fine di meritare una maggiore misericordia di Dio, di purificare la nostra anima ed ottenere i beni eterni.

E così sia per grazia e misericordia del nostro Signore, a cui si addicono gloria, regno e adorazione, con il Padre e il Santo Spirito ora e sempre, e nei secoli dei secoli. Amen.

Padre Theologos e il suo gregge

L'archimandrita Theologos (Chrysantakopoulos) è nato nel 1951 in Grecia. Ha studiato architettura presso il Politecnico di Atene, e poi a Parigi, Francia. Un incontro con l'anziano Paisios del Monte Athos lo ha ispirato al monachesimo. È stato tonsurato monaco nel 1981. In un primo momento ha lavorato nel monastero di Koutloumousiou sul monte. Athos, e in seguito ha restaurato la Kellia dell'apostolo Giovanni il Teologo, nella parte meridionale del Monte Athos, dove risiede ancora oggi, insieme a un altro monaco e a un novizio.

Battesimo in Congo

Egli combina la sua obbedienza di preghiera con il lavoro missionario e il restauro e la costruzione di chiese. Ha lavorato per nove anni in Albania, ripristinando chiese distrutte, costruendone di nuove, e battezzando molti musulmani. A partire dal 2000, ha iniziato a viaggiare in Africa, nella Repubblica Democratica del Congo, nella Repubblica del Congo (Brazzaville) e nel Gabon. In questi paesi stanno costruendo nuove chiese, scuole e cliniche, il tutto secondo i progetti architettonici di padre Theologos. Nel 2010, dopo la formazione di un nuovo vescovado del Congo e del Gabon, è stato nominato suo vicario patriarcale. Insegna anche nel seminario teologico a Kinshasa. P. Theologos lavora anche attivamente con i giovani.

I missionari greci hanno ottenuto grande successo in Congo, Kenya, e altre nazioni africane. Padre Theologos, ci dica, quale dovrebbe essere la prima priorità nel lavoro missionario? Cosa si deve fare senza dubbio, come ci si deve comportare, e cosa non si dovrebbe mai fare?

Un missionario dovrebbe prima di tutto testimoniare la buona novella del Vangelo così come è stata conservata dalla Chiesa ortodossa nel corso dei secoli, senza cambiamenti, senza aggiunte, senza omissioni.

Un rito di nozze per gli africani ortodossi

Dobbiamo guardare ai nostri fratelli (e noi siamo tutti fratelli, figli dell'unico Dio, che siamo battezzati o meno) come a un'icona, un'immagine di Dio. Dobbiamo rispettare le tradizioni con cui le persone vivono, e applicare ciò che è meglio di queste tradizioni. Se una tradizione contraddice lo spirito del cristianesimo, dobbiamo spiegarlo alla gente con amore, senza offendere.

Noi dobbiamo in alcun modo mai guardare dall'alto in basso le persone come se noi fossimo in alto, disdegnando i loro interessi, o sminuendo le loro credenze.

Come differiscono gli africani da noi [europei]? È facile predicare loro la vera fede? La prendono sul serio, o, dopo aver preso fuoco rapidamente, si raffreddano altrettanto rapidamente?

Gli africani sono più diretti e sinceri, spesso sono proprio come i bambini. È più facile relazionarsi con loro e iniziare il contatto, perché non sono così corrotti dagli attaccamenti ai beni materiali e alle comodità quanto lo sono gli europei. D'altra parte, sono più superficiali, è più difficile "approfondire" con loro. È sufficiente per molti di loro conoscere solo i rudimenti della fede, mentre lo studio della letteratura patristica non sembra così importante per loro.

Per quanto riguarda la loro serietà ... Le persone sono tutte diverse. Ci sono quelli che non rimangono a lungo nella Chiesa, che se ne vanno quasi subito dopo il battesimo. Ma ci sono altri che non solo restano, ma portano tutte le loro famiglie nella Chiesa. Ci sono parrocchiani che sono stati nella Chiesa a partire dal momento della prima comunità, cioè dagli anni ‘80.

Ci sono monasteri in Congo? Gli africani in generale hanno inclinazioni monastiche? Fa parte della loro natura?

Non molto tempo fa, durante una visita di sua Santità Theodoros il patriarca di Alessandria e di tutta l'Africa, un monastero maschile è stato consacrato a Dolisie (la terza città più importante della Repubblica del Congo), dedicata a san Giovanni il Teologo. Al momento ci sono solo quattro novizi, e se è la volontà di Dio, saranno tonsurati come monaci.

La Chiesa Ortodossa non può esistere senza monasteri, i monaci sono una luce per il mondo. D'altra parte, anche gli africani hanno un’inclinazione per il monachesimo, e questo è il motivo per cui è stato deciso di istituire un monastero.

Ogni epoca ha i suoi problemi. Quali sono i problemi del nostro tempo, e come combattiamo con questi problemi?

Il problema principale nell’Ortodossia di oggi è una carenza di esempi degni. Non è sufficiente solo illuminare, bisogna anche mostrare come vivere secondo il Vangelo, che cosa è la Chiesa ortodossa, e la comunità ortodossa.

Come combattere questo problema, o meglio, come si fa a guarire? È molto semplice, ma molto difficile per ognuno di noi essere un buon esempio.

Congolesi ortodossi

La nostra Chiesa è apostolica, e questo significa che ognuno di noi deve diventare un apostolo, portare la buona novella, come ci dice il nostro Signore: Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e del santo Spirito, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato (Mt 28:19-20).

Oggi molte chiese ortodosse, cappelle e ospedali sono in costruzione in Congo.

Qui potete vedere una galleria fotografica della vita di queste chiese in costruzione.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il primo di una serie di brani tratti da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato alcuni passi della traduzione di The Distorted Past: a Reinterpretation of Europe di Colin Smith (Blackwell, Londra, 1995), fatta dal noto storico spagnolo Josep Fontana. Questi passi illustrano alcuni miti e illusioni della moderna propaganda occidentale.

Sui miti occidentali della Grecia pagana ('classica')

Dalle pagine 4-5:

L'immagine di una polis greca abitata da cittadini liberi che partecipavano collettivamente al governo è un miraggio. Nasconde il peso della schiavitù, la retrocessione dei contadini a un'esistenza marginale (mascherata da una falsa opposizione tra la città 'colta' e la campagna 'retrograda'), la subordinazione delle donne (considerate inferiori al punto che Aristotele, convinto che avessero un minor numero di denti rispetto agli uomini, assegnava loro un ruolo puramente passivo nella concezione come incubatrici per il potere riproduttivo degli uomini), e marcate divisioni tra cittadini ricchi e poveri.

La democrazia ateniese non ha mai affermato di essere egualitaria. Solone si era interessato a 'lasciare, come prima, tutte le magistrature nelle mani dei ricchi', e non concesse alla gente più potere del minimo strettamente necessario. La democrazia alla quale tendevano gli Ateniesi significava poco più del privilegio di un piccolo gruppo con pieni diritti politici - forse un decimo della popolazione dell'Attica - 'di discutere questioni di stato nella loro assemblea e di scegliere a sorte i magistrati, con l'obiettivo che ognuno avesse, a suo tempo, una quota di potere'. (Erodoto stesso era uno straniero ad Atene e non aveva tali diritti). Parole come 'libertà' e 'democrazia' non avevano per i greci lo stesso significato che hanno per noi.

Sulla continuità romana del mito greco

Da pagina 11:

Da Alessandro in poi, il mito greco ha cambiato carattere e ha assunto una nuova dimensione.

Esigenze politiche inseparabili dalla fondazione di un impero resero necessario dare una dimensione strettamente culturale agli 'ellenici', al fine di integrare i barbari che volevano diventarne parte.

Plutarco racconta che Aristotele consigliava ad Alessandro di trattare i greci come amici e i barbari 'come se fossero piante e animali'...

Roma, che divenne padrona del mondo ellenistico con la forza delle armi, si proclamò continuatrice di quel mondo, con argomenti che includevano l'affermazione che il latino era un dialetto greco, inserendo Enea nella genealogia di Romolo, e riprendendo la tradizione omerica, opportunamente adattata da Virgilio, come sua storia. Ma ciò che veramente continuava era il programma imperiale di Alessandro, e, se Roma assimilò la lingua e la cultura greca, fu soprattutto al fine di gestirne l'amministrazione con i suoi quadri ellenizzati, ricoprendo la realizzazione di una società autoritaria legalizzato con la retorica antica della democrazia ateniese. L'impero e la democrazia erano infatti termini incompatibili.

Sull'avidità commerciale, l'Occidente, l'islam, l'Ortodossia e le forme orientali del cristianesimo

Da pagina 58:

Né i bandi papali né le crociate misero queste relazioni (con i musulmani) in pericolo. I popoli commercianti del Mediterraneo cristiano - genovesi, veneziani, e catalani - continuarono ad acquistare e a vendere in porti musulmani, e vi furono bene accolti come fornitori di legno e di ferro, con ben poca attenzione rivolta a ciò che il papa poteva pensare.

Anche se non si può dire che i crociati intrapresero la loro avventura con guadagni materiali in mente, è certo che, una volta che li ebbero in pugno, di fatto non li disprezzarono e mantennero le attività commerciali che erano vitali per la sopravvivenza degli stati latini in Oriente. Nei suoi viaggi attraverso queste terre Ibn Jubayr era stupito di vedere la guerra e gli affari esistere fianco a fianco: 'A volte i due eserciti si affrontano l'un l'altro e marciano in ordine di battaglia, ma carovane di musulmani e cristiani vanno e vengono tra loro senza essere fermate'.

Lo spirito delle crociate ha distorto la nostra visione non solo dell'islam, ma anche del cristianesimo orientale (sic), e ci ha portato a escludere Bisanzio dalla storia d'Europa (vediamo Bisanzio come una civiltà decadente, con tratti orientali: Byzantinus est, non legitur) e a escludere la Russia nata dalla sorprendente fusione di scandinavi, slavi e mongoli, e, peggio ancora, a escludere il cristianesimo asiatico. Ciò che noi chiamiamo 'l'Impero bizantino' non è mai esistito. I bizantini chiamato il loro stato 'l'Impero romano' e avevano ogni diritto di farlo, poiché la storia imperiale là non aveva subito alcuna rottura con il passato. A Bisanzio la gente continuava a studiare e a commentare i poemi di Omero nei tempi in cui in Europa occidentale l'ignoranza della cultura classica era tale che qualcuno pensava che Venere fosse un uomo, e François Villon includeva Alcibiade tra le "donne di un tempo". Bisanzio manteneva un notevole interesse anche per la conoscenza scientifica; Alessio I mise in fuga gli sciti spaventandoli con un'eclissi di sole di cui sapeva in anticipo.

Il fatto che i Bizantini fossero romani e cristiani non fu sufficiente per convincere i cristiani occidentali a dare loro alcun aiuto. Dapprima vi fu la quarta crociata, che catturò Costantinopoli nel 1204 e suddivise la sua ricchezza le sue terre fra i partecipanti. I crociati, disse Condorcet, 'si divertirono a prendere Costantinopoli e a saccheggiarla, com'erano autorizzati a farlo, dal momento che i suoi abitanti non credevano nell'infallibilità del papa'. Più tardi, quando ebbe inizio la campagna finale dei turchi, e anche se le Chiese d'Oriente e d'Occidente si erano a quel tempo riconciliate (sic), il cristianesimo latino non ebbe remore ad accettare che un sultano ottomano potesse diventare l'erede legittimo del trono imperiale di Costantino - come dimostrò affrettandosi a nominare un nuovo patriarca della Chiesa in Oriente. Il prezzo pagato per questo fu che 'l'Europa visse sotto la paura dei turchi' per i successivi due secoli e mezzo.

Inoltre abbiamo dimenticato perfino l’esistenza di quel cristianesimo asiatico che nel XIII secolo si estendeva dall'Egitto fino al Mar della Cina, con nuclei antichi e ben radicati in Mesopotamia, Armenia, Caucaso e Siria e con i più recenti convertiti in Asia centrale tra i popoli turchi e mongoli. Attribuire la scomparsa di queste comunità cristiane al trionfo dell'islam significa confondere il risultato con la causa. La situazione religiosa dell'Asia centrale continuò a essere instabile almeno fino al XIV secolo. I popoli asiatici nomadi erano tolleranti o indifferenti in materia religiosa e diffidavano sia dell'Impero cinese sia delle tendenze espansionistiche dell'islam, cosa che li portava a considerare il cristianesimo come una religione che li aiutava a civilizzarsi senza pretendere di rinunciare alle proprie personalità.

La prima espansione cristiana in Asia fu effettuata dai manichei, e raggiunse il suo punto più brillante con la conversione del popolo uiguro. Questi stabilirono un impero, mantennero un attivo commercio con la Cina, e avevano la loro capitale a Karabalghasun con i suoi dodici cancelli di ferro e un grande palazzo reale.

Il popolo uiguro crollò nel mezzo del IX secolo, ma il manicheismo sopravvisse: nel X secolo vi era ancora un monastero manicheo a Samarcanda, e la fede sembra essere sopravvissuta nel XIII secolo in alcuni dei piccoli stati turchi.

Sulle élite occidentali, che astutamente si oppongono a noi gente comune occidentale al fine di manipolarci, trasformandoci nelle prime vittime 'dell'Occidente'

Dalle pagine 158-159:

Ai 'filistei' (termine con il quale gli studenti tedeschi descrivevano le persona non universitarie) non doveva essere consentito l'accesso alla 'grande' arte. Gli artisti alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo scrivevano, dipingevano, e componevano per minoranze colte.

In seguito, i loro agenti e rivenditori scoprirono che l'avanguardia avrebbe ricavato buoni guadagni da ingenui borghesi. Si descrivevano come 'Poètes maudits', si pensavano al di sopra della moralità delle masse, e si rifugiavano in culti esoterici riservati a iniziati selezionati.

Gli 'intellettuali' disprezzavano le masse e allo stesso tempo le temevano. Come Niebuhr, pensavano che se un giorno le masse si fossero svegliate dall'inganno su cui si basava la loro sottomissione, si sarebbero ribellate e avrebbero distrutto il mondo degli intellettuali. Anche se non tutti si sentivano, come Nietzsche, in grado di fare pubblicamente 'una dichiarazione di guerra contro le masse', c'erano molti che avevano in abominio quella democrazia che poneva le decisioni politiche nelle mani della maggioranza delle persone meno adatte. 'Il grande duello' - disse Ernst Juenger - 'è quello combattuto tra i popoli con i loro plebisciti e ciò che rimane dell'aristocrazia'.

Ciò ha portato gli intellettuali a sognare nuovi Cesari, e alcuni hanno pensato di averli trovati in Mussolini e Hitler, che avevano molti più estimatori nell'intellighenzia europea di quanto spesso si creda, dal momento che pochi rimasero coerenti nelle loro opinioni dopo la sconfitta. La maggior parte di loro è riuscito a far dimenticare la loro adesione, come Juenger (che in ogni caso riteneva Hitler troppo plebeo), o come Heidegger, che aveva richiesto che la ricerca e l'insegnamento fossero dedicati al servizio della rivoluzione nazionalsocialista (ma i nazisti lo trovavano troppo 'metafisico').

Questa lotta contro le masse plebee non è mai guerra aperta. I nemici da combattere sarebbero troppo numerosi, e in ogni caso devono essere mantenuti in vita e ingannati in modo che vadano a lavorare per provvedere ai bisogni costosi degli "scommettitori".

I nemici interni sono inventati al fine di segregare certi gruppi umani come inferiori o addirittura come nemici: gli ebrei, i barboni, gli scioperanti e gli immigrati stranieri (quando hanno cessato di essere necessari).

In questo modo si raggiunge un duplice obiettivo: rafforzare l'illusione che esistano interessi comuni tra le masse non-segregate - i buoni cittadini - e i loro governanti, e di avere qualcuno che può essere incolpato dei problemi.

Sul furto della storia da parte dell'élite, specialmente della nostra storia occidentale

Da pagina 159:

Non è sufficiente attaccare questi fatti a causa della loro ingiustizia, chiedendo la parità di trattamento per gli esclusi. Sarebbe un'impresa inutile, a meno che allo stesso tempo non si possa smantellare il quadro di idee che giustifica l'esclusione. In questo quadro una componente essenziale è la visione della storia che legittima la superiorità degli europei a causa del loro ruolo nel fomentare il progresso universale, e che cerca di convertire tutti noi in complici di tutti i loro abusi, nascondendoci il fatto che il progresso è stato raggiunto a discapito della maggior parte di quegli stessi europei. Infatti il punto non è che questa visione eurocentrica privi i non europei della loro storia (anche se lo fa). Il suo obiettivo più importante è sicuramente quello di privare della propria storia gran parte dei popoli europei stessi, tacendo loro il fatto che hanno un passato diverso da quello che è stato canonizzato come storia ufficiale. Nasconde loro anche il fatto che in questo passato essi possono trovare una vasta gamma di speranze e possibilità non realizzate, e che molto di ciò che è stato loro presentato come progresso è solo una maschera per coprire varie forme di appropriazione economica e controllo sociale. Quando togliamo alle classi inferiori la loro storia e la loro coscienza, le riduciamo al ruolo di selvaggi nei loro paesi.

Questo è accaduto in passato per i contadini che hanno cercato il progresso nell'ambito della loro agricoltura di base comunitaria, e agli artigiani che volevano macchine messe al servizio del genere umano.

Cristo ha lasciato a Pietro il compito di governare non solo tutta la Chiesa, ma anche il mondo intero.

Papa Innocenzo III (+ 1216)

Una volta, re e imperatori, duchi, conti e ufficiali, i valorosi loro cavalieri, governavano la terra. Vedo il clero stare al posto dei signori, come traditori e ladri dai volti ipocriti.

Peire Cardenal, trovatore (+ c. 1278)

Dal frontespizio di The Papal Monarchy

Introduzione

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il secondo di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da The Papal Monarchy: The Western Church from 1050 to 1250 (The Oxford History of the Christian Church) del professor Colin Morris. Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del Papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudito professore.

Sui cambiamenti generali nella antica Chiesa occidentale dal 1050 in poi

Dalle pagine 2-3:

Tutto questo... rende opportuno parlare della monarchia papale come una caratteristica speciale dei secoli dopo il 1050. L'inizio del periodo è facile da definire.

Anche se si è fatto molto uso di precedenti, l'elaborazione della retorica della monarchia papale era appena iniziata prima della metà del secolo XI, ed è stata poi rapidamente sviluppata nel circolo di Gregorio VII (1073-1085). Non c'è una data terminale altrettanto chiara.

Quello a cui assistiamo è la realizzazione del cristianesimo nella sua forma più tarda, perché ci sono innumerevoli istituzioni e atteggiamenti che non esistevano nel 1050, ma che entro il 1250 erano fermamente stabiliti e rimasero caratteristici della storia moderna. Tra di loro vi sono la nascita della teologia come disciplina accademica, l'inquisizione, la direzione centrale degli affari delle chiese regionali, la crescita dei frati, i principi-vescovi, le cronache diocesane, la cavalleria, le crociate, la confessione regolare e l'elevazione dell'ostia... mentre tornare indietro prima di 1050 significa entrare in una regione che a paragone è estranea alla nostra. Per gli storici che lavoravano in una cultura in cui l'ideale della cristianità era ancora vitale, questi sviluppi sono venuti ad apparire inevitabili per gli studiosi cattolici sono apparsi anche giusti.

Da pagina 9:

La seconda metà del XI secolo fu un periodo particolarmente decisivo nella storia della chiesa. Per citare solo tre degli sviluppi più importanti, i papi emersero come capi di un movimento di riforma internazionale in Europa occidentale; furono coinvolti in una disputa con l'impero i cui effetti sarebbero stati duraturi; e indirizzarono gli sforzi militari della cristianità contro l'islam, in particolare nella prima crociata. Il movimento di riforma papale, la lotta per le investiture e le crociate sono andati ben al di là dei precedenti di attività papali, ed ebbero un profondo impatto sulla futura storia della chiesa.

Dalle pagine 32-33:

La dignità della chiesa di Roma riposava, agli occhi dei contemporanei, sulla sua posizione come santuario degli apostoli ... I testi di fondamento della Chiesa romana erano le promesse fatte da Cristo a Pietro, con il potere di legare e sciogliere, ma questi non erano generalmente considerati come poteri di giurisdizione su tutte le altre chiese. Isidoro aveva insegnato che i poteri di Pietro erano stati conferiti a tutti gli apostoli, e il suo insegnamento fu citato al sinodo di Arras nel 1025. In linea con questo, Burcardo di Worms dichiarava che l'ordine dei vescovi era iniziato con Pietro, così che Roma doveva essere riverita come la prima sede e godeva di un primato tra i vescovi; ma il suo vescovo non poteva essere definito capo dei vescovi o loro principe.

Non c'era prima del 1050 una chiara affermazione di un programma, e nessun coordinamento degli sforzi riformatori da parte di un'autorità che li sostenesse in tutta l'Europa occidentale. Queste affermazioni furono fornite solo dal cambiamento drammatico nella Chiesa romana, dopo l'intervento di Enrico III nel 1046. L'attuazione del programma, inoltre, poteva avvenire solo nel contesto degli sviluppi della società nel suo insieme, che erano solo all’inizio alla metà del secolo XI...

Dalle pagine 79-82:

A metà del secolo XI, c’erano molti segni di insoddisfazione delle condizioni prevalenti all'interno della Chiesa... Ciò che non poteva essere previsto era la scala dell’offensiva, la sua repentinità, la coerente ideologia che fu sviluppata per sostenere quest’offensiva, e l'impatto decisivo che essa doveva avere su tutta la storia della Chiesa occidentale. Nel corso di 25 anni, i papi cominciarono a intervenire con vigore negli affari delle altre chiese e divennero i leader di un movimento di riforma internazionale.

Cercando di una spiegazione di ciò che stava per accadere, dobbiamo tenere a mente alcune considerazioni molto più generali. Uno è la coesistenza di diverse correnti di riforma negli anni centrali del secolo XI.

L'improvviso balzo in avanti entro una generazione dopo il 1046 fu la conseguenza della prevaricazione a Roma da parte di un gruppo di riformatori entusiasti, che a sua volta era stata resa possibile dall'esistenza di circostanze politiche particolari in Italia che permettevano ai leader esterni di essere imposti per autorità imperiale, e quindi di tentare essi stessi il controllo del potere che aveva originariamente messi al loro posto.

Ci fu, in primo luogo, una serie di iniziative sovrapposte, in varie parti d'Europa e in diverse sezioni della Chiesa, che divennero evidenti prima del 1050 e, successivamente, fecero progressi costanti.

Da pagina 86:

Il carattere futuro del papato riformatore fu determinato dal papa successivo, il papa mirabilis Leone IX. Forse pochi elementi della sua politica erano completamente nuovi, ma furono attuati con una forza e una visione che in pochi anni cambiò il carattere della Chiesa di Roma e la sua posizione nella cristianità occidentale... Nei suoi cinque anni di mandato tenne undici o dodici sinodi che promulgarono canoni contro la simonia e il matrimonio clericale, e ribadì la validità del diritto canonico e la necessità dell’elezione canonica dei vescovi. I contemporanei furono colpiti dalla sua convinzione della responsabilità internazionale della Chiesa di Roma, vividamente espressa nei suoi viaggi nel 1049 nel nord Italia, in Germania e in Francia e nei sinodi di Reims e Magonza nell’autunno dello stesso anno.

Da pagina 91:

Pier Damiani, che era tutt'altro che un ammiratore acritico, soprannominava il futuro papa Gregorio VII 'santo Satana'.

Papo-cesarismo: la militarizzazione della ex Chiesa occidentale, mentre diventa Stato.

Dalle pagine 144-146:

Anche in Europa, il clero era stato costretto ad accettare la guerra come un dato di fatto. Le benedizioni delle armi si trovano a partire dal X secolo, ed è probabile che, al momento della conversione i sacerdoti della nuova religione avessero preso da quelli della vecchia la funzione di proteggere le armi dalla magia maligna per mezzo di rituali appropriati... Il fatto che l'autorità centrale non riuscisse a mantenere l'ordine in gran parte dell'Europa, e in particolare in Francia, lasciò i vescovi senza una vera alternativa, se non difendere se stessi, e il movimento per la militarizzazione delle sedi dei vescovi fu molto generalizzato nel secolo XI. Si diceva del Vescovo Wulfstan di Worcester (1062-1095), l'ultimo vescovo antico inglese sopravvissuto, che fu costretto a riempire la sua corte di cavalieri come il re e i vescovi normanni avevano richiesto... L'ascesa del partito riformatore al controllo della Chiesa di Roma fu, in questo, come in molti aspetti, un importante punto di svolta, perché 'i riformatori ecclesiastici erano gli stessi che avevano promosso l'idea della guerra santa e avevano cercato di metterla in pratica'.

I contingenti ecclesiastici erano un elemento particolarmente importante per gli eserciti tedeschi, e Leone IX, che era già stato impegnato al servizio di Enrico III come vescovo di Toul, non trovava la sua campagna normanna così strana come ritenevano alcuni contemporanei. C'erano anche ragioni più fondamentali dell'ideologia. I riformatori davano per scontato di avere un dovere di leadership all'interno della cristianità.

Molto più che nel precedente movimento della Pace di Dio, erano pronti a fare ciò che il potere laico aveva lasciato irrisolto e, se necessario, a sfidare i governanti che ostruivano le loro riforme.

La leadership di questo tipo comportava necessariamente decisioni circa l'uso della forza, che era una parte così fondamentale delle funzioni di governo. Un ulteriore motivo è la profonda convinzione dei riformatori papali che Dio li stava chiamando a ristabilire l'ordine giusto nella società cristiana. Per il clero, questo significava la fine della simonia e una vita di celibato in comunità; per l'aristocrazia, significava mettere le loro spade al servizio di Dio e della Chiesa romana. Il guerriero devoto ora era in piedi accanto al santo sacerdote nel raggiungimento di una chiesa che sarebbe stata libera, cattolica, e casta: la prima chiara affermazione dei doveri del cavaliere cristiano si trova nell'estremista gregoriano, il vescovo Bonizone di Sutri.

La prima manifestazione eclatante del nuovo militarismo papale fu la spedizione di Leone IX contro i normanni nel 1053. Il suo scopo era di difendere i territori della Chiesa romana e di proteggere la popolazione contro la barbarie dei normanni, e fu intrapresa dopo che un appello a Enrico III non era riuscito a convincere l'imperatore a reprimere la minaccia normanna. La partecipazione personale del papa sconvolse alcuni contemporanei, tra cui Pier Damiani, e Leone stesso era preoccupato di quello che aveva fatto, soprattutto dopo la disastrosa sconfitta a Civitate. Fu stato rassicurato, ci dice il suo biografo, da una visione dei caduti, che vide in cielo tra le file dei martiri. I papi successivi utilizzati vigore per garantire il loro controllo della campagna romana, e il crescente spirito di militarismo può essere visto nell'abitudine di Alessandro II di mandare la bandiera di San Pietro in segno di approvazione di una campagna. È vero che ci sono alcune domande sull'invio di queste bandiere, ma è probabile che siano state inviate a Erlembaldo, il leader dei patarini a Milano, nel 1063, a Ruggero di Sicilia, nello stesso anno, ai leader della campagna del Barbastro in Spagna nel 1064, e a Guglielmo di Normandia per la sua invasione dell'Inghilterra nel 1066. Non ci sono ragioni per pensare che Ildebrando fosse l'ispiratore di questa politica, che ha continuato in veste di papa Gregorio VII orchestrando l'opposizione a Enrico IV, favorendo la resistenza armata da parte dei principi, e associando i suoi simpatizzanti nei tranghi della 'milizia di san Pietro'.

Quest’ultima espressione è molto rara prima di Gregorio, e il concetto, una compagnia militare di persone che hanno giurato di attuare la politica papale, era totalmente nuova.

Gregorio stava militarizzando l'idea tradizionale dei 'fedeli', e vedendo i fideles non già come vassalli, ma come guerrieri al servizio di san Pietro.

Gli storici delle crociate hanno spesso notato il modo in cui nel XIII secolo, l'idea fu deviata per essere usata in Europa occidentale contro i nemici della Chiesa romana. Questo è effettivamente accaduto, come vedremo in seguito, ma in un certo senso è stato un ritorno alle origini del movimento, perché i papi del secolo XI avevano impiegato forze armate contro i loro nemici europei prima di dirigerle contro gli infedeli altrove.

Allo stesso tempo, l'idea che si dovesse fare guerra al servizio di Dio contro i non credenti era sempre più generalmente accettata.

Da pagina 484:

Mentre i papi sponsorizzavano spedizioni per ricuperare Gerusalemme, diressero anche crociate contro una varietà di nemici, inclusi greci, eretici e oppositori politici in Italia.

La crociata contro i cristiani è stata spesso vista come un fenomeno nuovo che, alienando l'opinione pubblica, ha portato al discredito del movimento nel suo complesso. Questo punto di vista deve essere formulato con una certa attenzione, perché non c'era niente di nuovo circa l'uso della guerra contro i nemici della Chiesa in Europa occidentale. La campagna di Leone IX contro i normanni e l'uso di 'cavalieri di san Pietro' da parte di Gregorio VII erano stati dei precedenti per la prima crociata, in modo che si potrebbe quasi dire che la guerra contro l'islam sia stata un sottoprodotto della guerra santa a casa.

Da pagina 488:

La posizione delle crociate all'interno della Chiesa occidentale nel corso della prima metà del XIII secolo fu paradossale. Le crociate non erano mai state così prominenti nella politica papale o nella coscienza cristiana. Gli storici hanno supposto che la diffusa disillusione delle crociate sia sorta a causa dei fallimenti persistente, del crescente peso delle tasse necessarie a sostenere le spedizioni, e del risentimento contro l'abuso politico del movimento. Certo, questo era diventato un luogo comune delle denunce degli autori di satire:

Roma, ai saraceni porgi l'altra guancia.

Tutte tue le vittime sono latini o greci.

Nella fossa dell'inferno, Roma, è la tua vera posizione,

Seduta nella dannazione.

Dio sa che non voglio alcuna

Delle tue dispense da pellegrini

Se la loro dichiarata destinazione

È ad Avignone!

Roma, tu capisci

Che le mie parole ti stanno mordendo,

Dal momento che con trucchi

Contro i cristiani stai combattendo.

Dimmi in quale testo trovi scritto,

Che i cristiani devono essere percossi?

Dio, tu che sei vero pane per noi ogni giorno,

Fa scendere quel che io ti prego

Sulla testa dei romani.

Le Crociate: Le radici della politica antiebraica di Hitler

Da pagina 355:

... Nuvole nere si stavano già radunando, abbastanza cupe perché molti storici oggi situino l'inizio della persecuzione continua del giudaismo nel 1096.

C'erano problemi di due tipi. Uno era un cambiamento nella posizione sociale e politica degli ebrei, che iniziarono ad acquisire una funzione speciale e molto impopolare: quella degli usurai. La metà del XII secolo, con la sua crescita dell'economia monetaria, vide un crescente bisogno di prestiti; fu anche il tempo in cui l'usura, intesa in senso molto esteso, era proibita ai laici e ai chierici. Era quindi conveniente avere un gruppo di usurai autorizzati le cui attività non erano ristrette dalla legge. Deuteronomio 23:19-20 aveva vietato il prestito a interesse a un fratello, ma lo permetteva uno straniero.

L'inevitabile inizio del protestantesimo, come movimento immediato di protesta contro la trasformazione nel secolo XI della Chiesa d' Occidente in uno Stato.

Dalle pagine 342-43:

Tanchelmo di Anversa (morto intorno al 1115) ci fornisce un buon esempio di un gregoriano che divenne una minaccia per la gerarchia. Egli sembra aver iniziato a servizio di un simpatizzante gregoriano, il conte Roberto II di Fiandra, e il suo messaggio era rigorista: 'Diceva che l'efficacia dei sacramenti procedeva dai meriti e dalla santità dei ministri ... Questo bestemmiatore esortava la gente a non ricevere i sacramenti del corpo e del sangue di Cristo, e a non pagare le decime ai ministri della Chiesa'. Le nostre fonti aggiungono che Tanchelmo giunse a eccessi demagogici, tra cui abiti d'oro, una grande scorta armata, cerimonie di matrimonio alla Vergine, e la distribuzione dell'acqua del suo bagno da bere, ma queste storie (anche se vere) hanno paralleli in altri popolari predicatori, e non provano che il suo insegnamento fosse bizzarro'.

Un altro insegnante con un messaggio anti-sacramentale era Enrico di Losanna, un ex monaco e un uomo di una certa erudizione. Nel 1116 giunse a Le Mans dove, in assenza del suo erudito vescovo Ildeberto, 'aizzò il popolo contro il clero con tanta furia che si rifiutavano di vendere qualcosa ai chierici... e li trattavano come pagani e pubblicani. In questa fase, Enrico potrebbe essere stato semplicemente un riformatore anticlericale come Erlembaldo di Milano prima o Arnaldo da Brescia dopo di lui, ma punti vista più radicali stavano cominciando a circolare nel sud della Francia, dove Papa Callisto II al Concilio di Tolosa nel 1119 aveva condannato coloro che 'rifiutano il sacramento del corpo e del sangue di Cristo, il battesimo dei bambini, il sacerdozio e gli altri ordini ecclesiastici, e condannano i legami del matrimonio legittimo'.

Enrico di Losanna, espulso da Le Mans, predicò in una serie di città del sud, e l'ultima notizia che abbiamo di lui è a Tolosa nel 1145. In quel momento il suo insegnamento era vicino a quelli condannati al concilio. Egli può essere stato influenzato in senso più radicale da Pietro di Bruis, il sacerdote di un paese delle Hautes-Alpes, espulso intorno al 1119 e che per i successivi 20 anni predicò nel sud della Francia fino a quando non fu bruciato, a quanto pare in un tumulto popolare. Pietro respingeva il battesimo dei bambini, la messa e le preghiere per i defunti. Sosteneva che Cristo avesse offerto la messa prima della sua passione, ma riteneva che non avesse lasciato alcuna disposizione per la sua continuazione, e insegnava che era sbagliato riverire la croce, che era stata il vergognoso strumento della sofferenza di Cristo. A questo punto la minaccia di insegnamenti non ortodossi era divenuta abbastanza grave da richiedere l'attenzione, e il primo trattato di un certo livello contro tali insegnamenti, Contra Petrobrusiatios, fu composto da Pietro il Venerabile intorno al 1139, e fu seguito pochi anni dopo da una campagna di predicazione di Bernardo di Chiaravalle.

La fonte di queste nuove idee era in parte il miglioramento del livello di formazione, che rese possibile per il clero farsi una propria idea sul significato delle Scritture e applicare rigidamente la politica gregoriana di condannare i ministri indegni dei sacramenti e di glorificare la povertà della chiesa apostolica. Fu paradossalmente facile spostarsi da una posizione ultra-gregoriana alla negazione dell'autorità gerarchica, quando si percepiva che questa veniva meno al dovere di sradicare la simonia.

L'origine dello stato moderno come reazione al papismo del secolo XI

Da pagina 553:

La parola stato (status) non era ancora normalmente utilizzata in senso moderno, anche se si incontra circa intorno all'anno 1228... La crescita di questi nuove entità politiche è stata vista come una reazione alle pretese ecclesiastiche: 'il concetto gregoriano della Chiesa quasi richiedeva l'invenzione del concetto di stato'.

Il potere papale filtra attraverso il clero: l'inizio del clericalismo

Da pagina 172:

Il prezzo pagato per questi successi limitati e ambigui fu la creazione di una serie di spaccature all'interno della cultura comune dell'Europa cristiana. È un curioso paradosso che lo stesso periodo che ha visto l'adozione della 'cristianità' come espressione normale ha visto anche lo sconvolgimento della sua eredità post-carolingia. La separazione del clero dal laicato fu una delle principali caratteristiche del programma di riforma... Se la datazione tradizionale dello scisma tra le chiese latina e greca al 1054 è una semplificazione, gli eventi di quell'anno peggiorarono criticamente le relazioni proprio quando l'unità dei cristiani sarebbe stata richiesta in fronte al ritorno della minaccia dell'islam, e la prima crociata, quali che fossero le intenzioni di Urbano II, compromise ulteriormente la comprensione reciproca delle due grandi tradizioni.

I mali del celibato ecclesiastico obbligatorio

Dalle pagine 28-29:

Non molti nell'anno 1000 pensavano che ci fosse molto di sbagliato nel matrimonio clericale, ma certamente questo fenomeno era diventato più prominente rispetto a prima, con la comparsa di canonici sposati nelle principali chiese, il crescente numero di chiese locali servite da sacerdoti sposati, e la tendenza per i figli di succedere ai propri padri.

Da pagina 540:

La campagna contro il matrimonio clericale aveva indubbiamente ridotto il numero dei preti sposati, forse quasi al punto di farli svanire, ma in seguito aveva prodotto una gran quantità di immoralità sessuale. Quando l'arcivescovo Odo di Rouen visitò il decanato di Eu nel gennaio del 1249, vi trovato otto sacerdoti che erano considerati incontinenti. Diversi di loro erano sospettati di avere rapporti con più di una donna, mentre il decano rurale, in modo adeguato al suo status più elevato, aveva una relazione con la moglie del cavaliere del villaggio. Ci sono molti rapporti simili, e l'impressione è confermata in dettaglio dai resoconti delle visite nel Kent nel 1292. Gli oppositori della riforma gregoriana sembrano aver avuto ragione nelle loro profezie pessimistiche sul risultato di negare il matrimonio al clero, anzi, la gente stava ancora facendo le stesse lamentele contro Innocenzo III:

Non est Innocentius, immo nocens vere

Qui quod Deus docuit, studet abolere;

jussit enim Dominus Féminas habere,

sed hoc noster pontifex jussit prohibere.

Innocente per nome, ma non innocente in atto,

chi cerca di abolire le regole che Dio ha fatto.

Il Signore una donna a un uomo ha fornito,

ma ciò dal nostro papa è stato abolito.

Nuove pratiche

Dalle pagine 494-494:

L'elemento che era ampiamente scomparso era la presenza di una comunità cristiana generale in ogni luogo, e la sua perdita può essere vista nella disintegrazione della vecchia cerimonia battesimale.

Il crollo della cerimonia originariamente unitaria (del battesimo) ha proceduto per tutto il periodo tra il 1050 e il 1250... La dissoluzione della cerimonia continuò con l'abbandono della pratica di dare la comunione ai bambini, cosa che probabilmente ebbe luogo nel corso del XIII secolo e potrebbe essere stata collegata con il rifiuto del calice ai laici, dal momento che questo era il modo in cui i bambini ricevevano la comunione. La decisione di limitare la comunione agli adulti può essere stata una volontà deliberata dei riformatori lateranensi. Il vescovo Odo di Sully proibì la comunione dei bambini a Parigi, e Omnis utriusque sexus, con la sua regola sulla confessione e la comunione per quelli in età di discrezione, implicitamente escludeva i bambini. Entro la fine di questo periodo il rito di iniziazione comune era crollato.

L'apparizione della 'spiritualità cattolica'. Il nuovo pietismo: la devozione a 'Gesù', la natura umana di Cristo:

Dalle pagine 376-377:

Questa preoccupazione era caratteristica di un altro aspetto della teologia del XII secolo: era profondamente cristocentrica, e la sua immagine di Cristo era quella del Gesù storico, come era percepito in un'età precedente alla critica storica.

La devozione all'umanità di Cristo crocifisso era prominente nella spiritualità monastica nel XII secolo, e in particolare in ambienti con connessioni eremitiche; la troviamo in Pier Damiani, in Anselmo di Canterbury, e nella sua forma più pienamente sviluppata nei cistercensi. L'adorazione delle piaghe di Cristo figurava in primo piano nella meditazione di Anselmo di Canterbury sulla Passione, e la riflessione sulle cinque piaghe si ritrova più volte nelle devozioni di Pier Damiani: 'Signore, per mezzo delle cinque piaghe del tuo santissimo corpo hai guarito tutte le ferite che sono state inflitte su di noi dai cinque sensi del nostro corpo'. Lo stesso tipo di meditazione si può trovare in Bernardo di Chiaravalle, e negli scrittori cistercensi nel suo complesso la crescita di un rapporto affettivo tra il credente e Cristo aveva un ruolo prominente... I cistercensi sembrano deliberatamente aver promosso la devozione all'umanità crocifissa come un percorso appropriato da seguire per i cristiani semplici, e così facendo hanno fatto un aggiustamento piuttosto sorprendente all'insegnamento biblico...

Vi è a questo punto un legame inequivocabile fra il mondo dotto e quello popolare. La devozione al Gesù storico si diffondeva tra i fedeli nel suo complesso in forme quali il rispetto per il suo corpo nell'Eucaristia, un crescente attaccamento al culto di sua madre la Beata Vergine (su cui parleremo in un capitolo successivo), il pellegrinaggio alle reliquie degli apostoli, e le devozioni davanti al Crocifisso.

Il purgatorio non fu inventato fino al tardo XII secolo

Da pagina 379:

Era destino dei defunti rimanere nella tomba fino all'ultimo giorno. Le uniche eccezioni erano i santi e martiri, che si pensava vedessero il volto di Dio in cielo, dove le loro intercessioni potevano essere d'aiuto ai loro fratelli sulla terra. I comuni cristiani non si aspettavano di andare in paradiso alla loro morte, e non si consolavano con il pensiero che si sarebbero presto ricongiunti ai loro cari morti prima di loro. Lo stato dei defunti era rappresentato dalla leggenda dei dormienti di Efeso, risvegliati dopo due o trecento anni per confutare un eretico che negava la risurrezione dei morti. Tale posizione era crudamente espressa in un poema attribuito a Ildeberto di Lavardin:

Ad mortis diem veniam,

Ilostquam nil quibo facere

Quo poenas passim fugere,

Sed consumar in cinere

Dissolvarque in pulvere.

Perché non c'è nulla che io possa fare

Quando arrivo al giorno della morte

Per allontanare la mia punizione.

Sarò mutato in cenere

E dissolto nella polvere.

Non c'è spazio in queste righe per il purgatorio o la vita continua dell'anima. La realtà di cui la morte è la porta, è il giudizio finale, perché fino ad allora l'anima individuale sarà addormentata...

L'invenzione della Contemplazione

Da pagina 379:

Anche se Agostino non aveva alcuna aspettativa di una vita perfetta sulla terra a causa di un cambiamento storico, pensava di fatto che in questa età attuale i fedeli potessero partecipare a un'anticipazione dell'esperienza celeste. Per usare le sue parole, possiamo nel sesto giorno entrare a titolo di anticipazione nelle gioie del settimo. La tradizione monastica ha cercato di rendere quest'anticipazione possibile nella contemplazione, e questo fu la base della devozione alla Gerusalemme celeste, che si sviluppò rapidamente nei secoli XI e XII. Il carattere di questa devozione si riflette nei suoi inni. Ce n'era solo uno di grande importanza prima di 1050, Urbs beata Jerusalem, che descriveva Gerusalemme 'scendere dal cielo, da Dio' (Ap 21, 2).

La nuova posizione di preghiera 'feudale': in ginocchio con le mani giunte

Da pagina 504:

La parola fideles significava sia 'credenti' sia 'uomini giurati', ed era facile amalgamare i due significati. Il cambiamento si riflette nell'adozione di una nuova posizione di preghiera, in ginocchio con le mani giunte, che è la posizione di un vassallo che rende omaggio al suo signore. I ritratti papali adottarono l'atteggiamento nel XIII secolo, ma l'iconografia ufficiale era probabilmente conservatrice, e il nuovo stile su era apparentemente diffuso prima del 1200.

La paganizzazione generale della precedente Chiesa occidentale: la cultura locale barbara occidentale sostituisce la cultura della Chiesa di Cristo; la corruzione delle Vite dei Santi

Dalle pagine 502-3:

Il processo è difficile da rintracciare, ma le indicazioni sono che entro l'anno 1250 una cosmologia cristiana aveva fatto una profonda impressione sul ciclo dell'anno e sull'antico mondo degli spiriti.

Questo successo fu acquistato a caro prezzo, perché era in parte dovuto alle meraviglie e alle leggende incorporate nel sistema cristiano. È impossibile distinguere chiaramente tra magia cristiana e pagana. I contadini di Montaillou mantenevano credenze riguardo a incantesimi e spiriti che non possono essere etichettate come proprie di una singola visione del mondo. Aleksander Gieysztor ha sottolineato che gran parte della magia nella Polonia tardo-medioevale era stata importata da ovest con il Vangelo, che offriva agli inizi esorcismi e poi guarigioni in santuari come quello di San Stanislao. Le storie bibliche furono impigliate in una rete di fantasie. La tendenza è ancora evidente nelle versioni moderne della storia di Natale, ma nel medioevo ogni evento e personaggio biblico portava un bagaglio di mito. La cultura elevata nei secoli precedenti era stata conservatrice nella sua resistenza al meraviglioso e al bizzarro, ma nei secoli XII e XIII era molto più pronta ad accettarli. Spesso queste strane storie venivano dall'esterno della cristianità: da oriente (dove si sviluppò la leggenda di Alessandro Magno, con i suoi numerosi prodigi), o 'la questione britannica', storie celtiche che costituirono la base dei romanzi cavallereschi. Ci sono anche segni di adozione di storie popolari nella vita dei santi... (i santi), le cui vite erano più popolari nel XIII secolo. Quest'ultimo gruppo, remoto dal mondo contemporaneo, non era esistito storicamente... Portavano gli ascoltatori in un mondo di fiaba, dove fatti straordinari potevano venire in soccorso, senza i vincoli della realtà quotidiana.

La riduzione dei santi a leggenda metteva in pericolo il tentativo, che si faceva in tutti i modi, di portare il credente nel mondo del pensiero del Nuovo Testamento.

Conclusione

Distanza da Dio = alienazione dalla Chiesa. La perdita di Gerusalemme e l'Occidente come Babilonia.

Dalle pagine 379-380:

Dal 1050, gli inni su Gerusalemme fanno risuonare una nota diversa. Siamo noi che stiamo andando a Gerusalemme, non la città che viene a noi, ed è una strada molto lontana dalle nostre insoddisfazioni presenti. Nel suo Inno alla Trinità Ildeberto poteva solo salutare Gerusalemme da lontano, de longinquo, e Pietro Abelardo produsse la classica descrizione dell'umanità del pellegrino:

Nostrum est interim mentem erigere et totis patriam votis appetere, et ad Ierusalem a Babilonia post longa regredi tandem exsilia.

Nel frattempo dobbiamo elevare tutto il cuore, e anelare con ogni sospiro alla patria, e tornare a Gerusalemme, da Babilonia dopo il nostro lungo esilio.

La solidità dell'appartenenza alla città celeste è scomparsa ed è stata sostituita da un senso di distanza. Il contrasto con la fiducia cristiana originale è notevole.

Questo senso di distanza e questa nota di nostalgia si diffusero anche nella società laica. Le sentiamo in versi, per esempio, nel poema di Jaufre Rudel 'amore lontano', e la ricerca di Gerusalemme ricorda il tema della ricerca tanto amata nella letteratura cavalleresca, mentre le crociate erano una rappresentazione su scala prodigiosa del pellegrinaggio a Gerusalemme. La stessa consapevolezza dell'alienazione ha cominciato a influenzare il cerimoniale della morte. La sicurezza non sembrava risiedere nell'appartenenza a una comunità; al contrario, quelli che potevano permetterselo ora cercavano cerimonie speciali per la salvezza di se stessi e delle loro famiglie. Il cambiamento nel corso di due generazioni può essere illustrato dalle preghiere per due francesi di nascita reale. Quando Filippo I di Francia morì nel 1108 nella grande abbazia benedettina di Fleury, fu vestito di un abito monastico e fu commemorato all'interno delle cerimonie liturgiche della casa, mentre alla morte del duca Goffredo Plantageneto di Bretagna nel 1186, Filippo Augusto lo fece seppellire a Notre-Dame a Parigi, e nominò quattro sacerdoti per celebrare la messa in perpetuo per il defunto. I doni precedenti erano fatti ai monastero senza condizioni in previsione di una sepoltura e di una commemorazione sul luogo: ora erano precisate le condizioni, e un donatore dava una somma 'per celebrare il suo anniversario'.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il terzo di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da Reform and the Papacy in the Eleventh Century: Spirituality and Social Change (La riforma e il papato nel secolo XI: spiritualità e cambiamenti sociali), di Kathleen G. Cushing (Manchester University Press, 2005). Questi illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque dietro il papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudita autrice.

La rivoluzione religiosa occidentale del secolo XI. Dalle pagine 1 e 3

Anche se l'equazione di Chiesa e società può in linea di massima essere usata per descrivere anche la condizione della precedente Europa medievale, la tesi di questo libro è che nel corso del secolo XI la simbiosi di Chiesa e società divenne più pronunciata. Questo, naturalmente, fu una conseguenza del movimento di riforma ecclesiastica. In effetti, come verrà argomentato, il tentativo di migliorare gli standard di vita religiosa hanno avuto un impatto rivoluzionario sulla società europea del secolo XI. Sebbene questi sforzi siano emersi inizialmente a livello locale alla fine del secolo X e siano stati promossi dal clero locale e dai poteri laici, nel secolo XI furono sempre più diretti da una gerarchia ecclesiastica di recente ascesa, e in particolare da un papato romano rinvigorito... nel processo di promozione della riforma, la Chiesa avrebbe finito per delineare e imprimere una identità unica per l'Occidente latino.

Per valutare la riforma e il papato dal punto di vista del cambiamento sociale e religioso si deve inevitabilmente tener conto dei dibattiti recenti e ancora in corso su come caratterizzare il secolo XI nel suo complesso... è utile qui discutere brevemente di quello che è forse il dibattito storiografico più controverso: quello che circonda la 'rivoluzione feudale' e l'attuale quasi sinonimo mutation de l’an mil o 'trasformazione dell'anno 1000'. Prendendo spunto da Feudal Society di Marc Bloch, questa interpretazione è stata sviluppata da medievalisti francesi come Jean François Lemarignier, Georges Duby, Pierre Bonnassie, Jean-Paul Poly, Éric Bournazel e Guy Bois, che hanno caratterizzato il secolo XI come il momento in cui è stata creata la civiltà europea.

In termini generali, i mutazionisti sostengono che, intorno all'anno 1000, la società europea - e soprattutto la società francese - ha improvvisamente vissuto una profonda trasformazione che ha incluso la proliferazione dei castelli, la signoria territoriale e 'cattivi costumi' (malae consuetudines), la progressiva riduzione di una classe contadina libera nella servitù della gleba, grandi cambiamenti nella struttura delle classi sociali, la riorganizzazione dei gruppi di famiglie nobili e delle strategie familiari, cambiamenti nel carattere della nobiltà, e spostamenti corrispondenti nei modelli di matrimonio e nelle prospettive culturali.

Roma nell'anno 1000. Da pagina 18

Mentre lo sviluppo dell'autorità papale e la trasformazione del papato nel secolo XI saranno oggetto del capitolo 4, vale la pena ricordarci in che misura il cristianesimo era diventato localizzato perfino a Roma.

In effetti, per molti versi il papato intorno all'anno 1000 era solo un altro centro di potere locale in un'Europa occidentale dove il potere emanava da molti centri localizzati.

La Roma medievale derivava la sua preminenza dal fatto che gli apostoli Pietro e Paolo avevano deciso di viaggiare verso la capitale del più grande impero sulla terra di allora, un luogo dove entrambi sono stati poi martirizzati, presumibilmente lo stesso giorno.

Nel corso dei due secoli successivi e oltre, il potere spirituale e quello secolare si sono sempre più uniti per stabilire uno status cristiano preminente di Roma, che - dopo la caduta dell'impero - era tutto ciò che rimaneva dell'antica gloria di Roma, almeno in Occidente. Entro l'anno 1000, la città iniziò a ricavare la sua ricchezza materiale dal suo posto al centro del mondo cristiano, e guadagnò da vivere con ciò che può essere chiamato un 'turismo' religioso.

Anche se i penitenti, supplicanti e pellegrini che venivano ad limina apostolorum (fino alla soglia degli apostoli) avevano bisogno di cibo, alloggio e cure pastorali, la città comunque era ben lontana da quella che era stata quando era il cuore politico dell'impero romano. Sia in termini di popolazione sia di dimensione fisica, Roma era stata ridotta di fatto dal suo antico splendore a un sobborgo di provincia, con una probabile popolazione di 25.000-30.000 abitanti, in calo da un picco di quasi 500.000 nel quarto secolo. Inoltre, dal secolo XI la parte abitata di Roma era sostanzialmente più piccola delle sezioni disabitate...

I cambiamenti del papato dopo l'inizio del secolo XI. Da pagina 24

...Tuttavia, questi documenti dimostrano pure che il papato nel corso dei secoli X e XI era un'istituzione essenzialmente passiva, fissata a Roma, in cui gli individui venivano a cercare sanzioni, privilegi, orientamento e sempre di più, si deve rilevare, giudizi. Come si vedrà, lo sviluppo del papato in una forza capace di prendere l'iniziativa di estendere la sua autorità sulla Chiesa occidentale e la società cristiana nel suo complesso caratterizza la trasformazione della Sede Apostolica durante il corso del secolo XI. Per quanto le famiglie romane aristocratiche (e non solo) continuavano a cercare di controllare l'elezione al soglio pontificio, il papa aveva sempre più bisogno di essere più efficiente ed efficace, come l'istituzione da lui presieduta, al fine di estendere la sua autorità al di là delle mura della città. La 'famiglia romana' naturalmente non poteva essere mai del tutto ignorata, ma l'equilibrio dei poteri si è andato lentamente spostando mentre i papi del secolo XI cominciavano a concentrarsi sulla più ampia famiglia europea occidentale della societas christiana.

La rivoluzione del secolo XI e il 1049. Da pagina 36

...i riformatori insistevano che gli ecclesiastici dovevano essere celibi, che non dovevano spargere sangue né umano né animale, e che avevano un espresso divieto di fare traffico dello Spirito Santo con la vendita di uffici ecclesiastici. La riforma cercava anche di impostare limiti tra le diverse parti della società e all'interno di esse. La riforma fu principalmente (e inizialmente) un esercizio di disciplina del clero, ma era anche, o almeno divenne alla fine, un tentativo di costruire un nuovo ordine sociale, basato su ferme distinzioni tra ambiti ecclesiastici e laici, tutti all'interno della gerarchia ecclesiastica stessa. I membri del clero, sia monastici e secolari, così come i laici di ogni rango su cui i riformatori tentavano di imporsi, e che non rispettavano le nuove e sempre più forzate dispensazioni di stato e condizione divennero nel secolo XI 'materiale fuori posto', anomalie pericolose che violavano l'ordine sociale. Infatti, l'esercizio del potere nel secolo XI, come ha suggerito R. I. Moore, divenne sempre più subordinato all'occupazione di ruoli specifici, ognuno dei quali era definito da un particolare codice di condotta morale e soprattutto sessuale. Questo discorso, come giustamente suggerisce Moore, sottende l'intera trasformazione della società europea in questo periodo.

Il papato, almeno dalla parte centrale del secolo XI, ebbe una parte di rilievo in questi sviluppi, ma le sue iniziative vennero dopo molti cambiamenti sociali, politici e religiosi, nonché molte azioni delle autorità religiose locali. Il focus anacronistico di molti storici che si occupano esclusivamente dei papi riformatori, e in particolare del pontificato di Gregorio VII, ha oscurato non solo questi sviluppi precedenti, ma in senso lato ha anche omesso di prendere in considerazione il contesto molto naturale e culturale degli sforzi di riforma del secolo XI. È quindi di notevole importanza che si dedichi attenzione sia alla trasformazione del papato in tutto il secolo XI e anche al contesto della società in evoluzione, in cui il movimento di riforma e il papato sono esistiti e si sono sviluppati. Per troppo tempo, le rispettive discussioni sono state affrontate in modo isolato le une dalle altre.

Infatti, non è solo la storiografia papale che si divide al 1049 con l'elevazione di papa Leone IX. Piuttosto, la storiografia di tutto il secolo XI per molti versi è rimasta divisa tra quegli storici, come i mutazionisti, che si concentrano sulla storia socio-economica, in particolare in Francia prima del 1050, e quelli che si concentrano sulla storia ecclesiastica e politica del papato dopo la riforma del 1050. Cercare di riunire entrambi i filoni insieme non è una piccola sfida, perché cambia la questione di come capire la natura e la tempistica di tali modifiche...

Il cambiamento nell'uso della parola 'papa' e nel ruolo del papa. Dalle pagine 57-58-59

Di fatto nella Chiesa antica e a tutti gli effetti fino all'anno 1000 circa, il papa come successore di Pietro era conosciuto soprattutto come il vescovo di Roma, infatti, il titolo di papa è stato raramente utilizzato prima della fine del secolo XI. Il papa era effettivamente il primo fra pari (primus inter pares), cioè tra gli altri vescovi, anche se era accordata una stima speciale al vescovo di Roma, perché la città era stata il luogo del martirio degli apostoli. Il pontificato di Gregorio I (590-604) è qui istruttivo.

Anche se, come Leone I, egli è stato spesso visto come una figura chiave nello sviluppo di quello che molti storici medioevale definiscono 'monarchia papale', Gregorio illustra la posizione teoricamente forte, ma in termini pratici limitata, del papa nella Chiesa antica. Gregorio si riferiva a se stesso come 'il servo dei servi di Dio' (servus servorum Dei), un titolo adottato da molti dei suoi successori, in particolare a partire dalla seconda metà del secolo XI. Questo non solo sottolineava la sua umiltà, ma rafforzava pure la comprensione che Gregorio aveva sia dell'autorità papale sia del ruolo pastorale del papa.

Gregory chiaramente era convinto che il papa fosse il capo giurisdizionale nonché spirituale della Chiesa, ma è evidente dalle lettere nel suo registro che comprendeva questo soprattutto vedendo la Chiesa romana in termini di corte d'appello finale, piuttosto che come un'autorità esecutiva. Più importante per Gregorio era il ruolo pastorale del pontefice, che lo costringeva ad avere cura animarum (cura d'anime) per tutte le chiese sotto la sua autorità. Questo non era, come è stato spesso sostenuto, una richiesta di 'autorità assoluta'. Piuttosto, Gregorio capiva il primato papale in termini di difesa e di estensione della fede, insieme con la garanzia di una giurisdizione d'appello finale nelle questioni ecclesiastiche...

Anche se la Donazione di Costantino (un falso del IX secolo) sembrava concedere il potere politico al papa in Italia, nei secoli prima del secolo XI, il papa rimaneva di fatto un leader spirituale, vescovo della sua città, con poca coerente autorità al di là dei suoi dintorni. Come indicato nel capitolo I, il papato era effettivamente solo uno dei centri localizzati di potere in un Occidente latino composto da centri locali. Non ci fu alcun tentativo sostenuto dai pontefici prima del secolo XI di arrogarsi il potere 'politico' come leader universali, al di là delle loro pretese di universalità in termini spirituali. Infatti, un tale concetto sarebbe stato privo di senso prima che i riformatori del secolo XI separassero il ​​secolare e il divino.

Il punto di svolta: Bruno di Toul (Leone IX (1049-1054), responsabile dello scisma d'Occidente. Da pagina 65.

L'elevazione del vescovo Bruno di Toul come papa Leone IX il 12 febbraio 1049 è stata a lunga vista come il momento decisivo per le sorti sia del papato sia del movimento per la riforma ecclesiastica... Leone IX fu il riformatore per eccellenza... Leone era un modello di come il papato romano poteva assumere la leadership tangibile sulla Chiesa universale.

Come è stato attuato lo scisma: concili, legati e diritto canonico. Da pagina 83.

... altre estensioni altrettanto significative del modo di governo possono essere viste negli sviluppi di tre antiche tradizioni: concili, legati e diritto canonico, che erano vitali per estendere l'autorità papale e la promozione delle riforme papali.

I concili erano stati a lungo una caratteristica centrale della Chiesa, ma ciò che è peculiare al secolo XI è che Roma è riuscita a utilizzare queste riunioni a suo vantaggio. Nella Chiesa antica, erano spesso stati rivali dell'autorità papale, con i concili ecumenici che esercitavano una giurisdizione universale in materia di fede e di dottrina, che in seguito sarebbe stata associata più con il papato stesso. In effetti, il primo concilio ecumenico o universale a Nicea nel 325 era stato convocato dall'imperatore Costantino, e Papa Silvestro I (314-25), che non poté partecipare a causa dell'età e della malattia, inviò semplicemente rappresentanti. Ciò costituì un precedente che proseguì per i primi sette concili ecumenici stati riconosciuti come autorevoli da entrambe le Chiese orientale e occidentale, fino a Nicea II (787): sono stati tutti convocati dagli imperatori e i papi hanno inviato rappresentanti piuttosto che essere personalmente presenti. Solo a partire dal XI secolo le questioni di fede finirono per essere più spesso decise dal papa con l'assistenza dei concili, come quando Innocenzo III convocò il Concilio Lateranense IV nel 1215.

...Fu solo con l'elevazione di papa Leone IX nel 1049, tuttavia, che i concili cominciarono a essere strumenti significativi del papato, convocati non solo a Roma stessa, ma anche al di là delle Alpi, come quando Leone presiedette i concili a Reims e a Magonza nel 1049.

La trasformazione del secolo XI. Da pagina 86

Durante tutto il corso del XI secolo, il papato ha subito niente di meno che una trasformazione fenomenale. Da un centro di potere locale riverito, ma limitato, con al massimo una capacità intermittente di fare sentire la propria autorità al di là di Roma e del patrimonio papale, a partire dal pontificato di Urbano II il papato aveva acquisito una sorta di posizione inattaccabile. Enfatizzando e raffinando (se non, a volte, inventando) le giustificazioni teoriche dell'autorità papale fin dalla Chiesa primitiva, capitalizzando sulla necessità di monasteri e chiese in tutto l'Occidente latino per mezzo dei privilegi confermati dall'autorità apostolica, che il papato rivolse a proprio vantaggio, instaurando legami con regni e governanti laici della periferia dell'Occidente latino, ed estendendo il suo apparato amministrativo (per quanto rudimentale questo potesse essere), il papato fu sempre più in grado sia di dirigere i propri affari sia di imporre la sua autorità in modo più coerente. Entro la fine del secolo XI, anche se rimaneva incapace di imporre del tutto la propria volontà e di esigere completa obbedienza ai suoi comandi, il papato romano era diventato un potere che governanti, uomini di Chiesa e la società in generale potevano ignorare solo a un prezzo estremamente alto.

Dalla Chiesa in Occidente a una Chiesa occidentalizzata. Come lo scisma divenne fisicamente visibile. Da pagina 93

...Questo legame tra costruzione e di riforma divenne sempre più comune. I doni di Enrico III al vescovado di Spira, per esempio, furono effettuati a condizione che i canonici proseguissero gli studi e fossero rigorosi con le loro preghiere. In Inghilterra, inoltre, a seguito della conquista normanna, con la nomina di ecclesiastici dalla Normandia e più in seguito, alla morte di vescovi e abati inglesi, ogni grande cattedrale e monastero furono ricostruiti. Questi progetti furono accompagnati da tentativi di portare la Chiesa anglosassone in conformità con la prassi romana. Nella penisola iberica, la costruzione accompagnava sia la promozione della riforma sia la soppressione del rito liturgico dei visigoti, per esempio a Compostella nel 1056. Simili progetti di cattedrali su larga scala ebbero luogo a Lucca, Reims, Colonia, Canterbury, Worcester, Durham, Norwich, Merseburg e altrove in Europa ...

Il celibato obbligatorio, la clericalizzazione e la comparsa dell'auto-flagellazione. Il sentiero verso la perversione. Da pagina 115.

Il sacerdozio, rivendicando ora per sé il ruolo sia di custode sia di critico della morale sociale e religiosa, si trovava sempre più in una posizione ambivalente; quello che era stato precedentemente accettabile non era più tollerato. Il celibato e la verginità non erano più solo la proprietà speciale dei monaci, ma erano ora anche le caratteristiche che definivano - come richiesto dai loro ruoli sacramentali - il clero secolare, che era sempre più tenuto a prendere le distanze dal contatto mondano. Inoltre, con la progressiva estensione degli ordini sacri nel secolo XI fino a includere i suddiaconi nel clero maggiore, una forma esteriore non era più accettabile e si usava un linguaggio sempre più esplicito per ammonire i recalcitranti.

Pier Damiani, da parte sua, insisteva sul celibato completo, sulla castità e sull'evitare tutti i pensieri sessuali come cosa essenziale per l'individuo che ha un qualsiasi ruolo sacramentale. Questo doveva essere raggiunto, secondo Damiani, attraverso l'abnegazione ascetica, il digiuno e anche la 'disciplina benedetta' dell'auto-flagellazione...

Le implicazioni pratiche e le ramificazioni dello scisma. Come sono cambiati gli obiettivi nella seconda metà del secolo XI, come l'ascetica è diventata mondana e il volontario e spirituale è divenuto obbligatorio e morale. Da pagina 133.

Nella seconda metà del secolo XI, gli obiettivi della riforma si sono spostati, così come i mezzi di persuadere le persone ad accettare tali obiettivi di espansione. Così come, nell'agiografia episcopale, i vescovi dovevano essere visti sempre più non solo come uomini pratici di azione, ma anche come veri 'religiosi', colmando con successo la tensione tra lo spirituale e il secolare, così anche gli asceti venivano richiamati di nuovo nel mondo per ruoli attivi.

Persuadere il clero ad accettare nuovi codici di comportamento non significava semplicemente suddividere ciò che i riformatori consideravano attività adeguate e inadeguate, con un linguaggio sempre più veemente e coerente di purezza, ma anche (e forse soprattutto) far rispettare più nettamente tali suddivisioni. Per i riformatori, questo significava sempre camminare su una linea molto sottile tra i presupposti sociali abituali e la loro visione in continua evoluzione della società cristiana.

Un paradosso: la clericalizzazione ha dato potere al clero, ma lo ha anche evirato. Il percorso per l'omosessualizzazione del clero occidentale e il potenziale aumento della pedofilia. Dalle pagine 151-2.

...Questo sviluppo è stato di pari passo con una Chiesa sempre più 'paternalistica' (se possiamo usare quest'espressione), che ha preteso autorità sui laici non solo per il matrimonio ma per questioni spirituali in generale. Allo stesso tempo, la Chiesa aveva anche bisogno di garantire che il proprio personale, per cui il celibato e anche la verginità erano stati usati per stabilirli come i custodi della proprietà e del potere, tendevano all'ideale di perfezione cristiana sottraendosi da tutti gli stili di vita maschile. Forse, come è stato suggerito da Leyser, questo era in qualche modo una sorta di compensazione per i diseredati: i loro voti di castità e povertà forse non voluti permettevano loro - almeno potenzialmente - di esercitare ampio potere e supervisionare enormi ricchezze.

Questo attira inevitabilmente l'attenzione a quello che molti storici hanno più recentemente indicato come una 'crisi della mascolinità' nell'Europa del secolo XI. Sarà già evidente dalle pagine precedenti che i cambiamenti socio-politici e religiosi nel secolo XI riguardavano principalmente gli uomini. Come è stato rivelato anche attraverso l'esame di vari testi e legislazioni nei capitoli precedenti, al centro delle preoccupazioni di riforma nel secolo XI stava la questione del comportamento e delle abitudini degli uomini, chierici o laici.

Questa preoccupazione, come abbiamo visto, il più delle volte ha trovato la sua espressione nella condanna di attività specifiche per entrambi i gruppi, ad esempio i divieti di incesto o i divieti del clero di portare armi. Inoltre, è già stato sostenuto che ciò che sta alla base sia di queste preoccupazioni sia della legislazione era la questione di quale tipo di uomo era quello appropriato per esercitare il potere nella e sulla società.

Per il clero, tuttavia, la questione ha avuto importanti implicazioni per la loro identità di uomini. In effetti, come ha discusso Miller, la normativa che promuoveva la separazione (e superiorità) del clero gli ha effettivamente negato i simboli culturali della mascolinità laicale all'interno della società del secolo XI: il diritto di portare armi, di avere cani da caccia, di visitare taverne o di godere la compagnia delle donne. Ma una crisi di identità può ugualmente essere applicata ai laici nel secolo XI. Le censure ecclesiastiche, con il loro riferimento al 'tipico' (in altre parole, 'cattivo') comportamento laicale, chiaramente sottolineano non solo lo stato più basso dei laici rispetto al clero, ma sottolineano anche implicitamente la qualità inferiore della loro pretesa di esercitare il potere. Si può difficilmente negare che una parte integrante della pretesa dei riformatori di dirigere la società includeva una meditata svalutazione (almeno in termini retorici) dell'autorità laica nel suo complesso. Ai figli più giovani, tuttavia, a cui era negato il diritto di diventare pieni adulti di genere maschile a causa delle pressioni familiari e della necessità di trasmettere patrimoni intatti in un sistema di primogenitura, la prospettiva non era solo desolante in termini "reali", ma anche nei termini della loro funzione o identità all'interno della società. Infatti, con così tanti scrittori ecclesiastici che da una parte censuravano gli uomini e dall'altra prescrivevano il comportamento maschile appropriato - principalmente per tenere a distanza e privilegiare certi gruppi o tipi di uomini (per esempio il clero) dai loro concorrenti - ci si può meravigliare che le identità maschili fossero minacciate nel loro complesso?

Swanson ha recentemente suggerito di utilizzare la categoria analitica di un 'terzo sesso', al fine di spiegare l'identità del clero riformato nel secolo XI e oltre. Prendendo in considerazione lo status ambiguo della posizione del clero simultaneamente come uomini, ma anche come 'spose di Cristo' votate al celibato, ha sostenuto che il periodo di riforma ha essenzialmente visto la costruzione di ciò che ha definito 'emascolinità' ('emasculinity').

La rivoluzione del secolo XI cominciò tra le élite. Tuttavia, dal momento che 'il pesce marcisce a partire dalla testa', ciò ha garantito la separazione del secolare dal divino, portando infine alla laicità. La 'totale reinvenzione della società europea latina' si svolgerà nei prossimi secoli. Dalle pagine 160-161.

Occorre quindi riconoscere che, a un livello molto importante, la riforma della Chiesa e della società cristiana nel XI secolo ci dice di più a proposito dell'immagine di una società perfetta ritenuta da una piccola minoranza di élite di alti funzionari della ecclesiastici come se fosse nei migliori interessi del loro mondo.

Inevitabilmente, la completa riforma e ricostruzione della Chiesa e della società cristiana era un ideale impossibile da realizzare mai pienamente.

Questo non vuol dire che non ci sia stato alcun vero cambiamento. Il movimento di riforma ha lasciato un segno indelebile nella società europea occidentale, e le sue ripercussioni si sarebbero fatte sentire per secoli. Lo sviluppo del papato romano come istituzione con la capacità di fare sentire la propria autorità in modo più coerente al di là di Roma ha sempre più abilitato i papi del secolo XI ad assumere un ruolo decisivo non solo nell'imprimere misure di riforma, ma anche nel chiederne il rispetto. Anche se non si può negare che la simonia, il matrimonio e il concubinaggio clericale, così come il controllo dei laici sulle chiese e sulle nomine ecclesiastiche siano continuati dopo la fine del secolo XI, questi non sarebbero più stati visti come pratiche accettabili o giustificabili, anche se erano spesso inevitabilmente tollerati in realtà, soprattutto ai livelli più bassi. Inoltre, è evidente che il privilegiare lo status dei chierici a causa del loro celibato e servizio all'altare, sia sui 'combattenti' sia sui 'lavoratori', aveva contribuito a un crescente riconoscimento del fatto che la loro identità si situava prima di tutto nell'ambito ecclesiastico.

La ridefinizione del comportamento e delle tradizioni culturali dell'aristocrazia laica, anche se chiaramente questo non è stato solo il prodotto del movimento di riforma, tuttavia dà un'indicazione univoca dei cambiamenti nelle regole e convenzioni con cui funzionava la società del secolo XI.

I ruoli all'interno della società cristiana, anche quelli dei re e imperatori unti, sono stati sempre più classificati in base alla loro utilità per gli obiettivi della Chiesa e soprattutto del papato - una Chiesa, e ancora in particolare un papato, che chiaramente si posizionavano sia come identificatori sia come esecutori di quella utilitas.

Inoltre, l'elevazione del populus - la loro partecipazione alla 'pace' di Dio e al boicottaggio del clero indegno - sia come testimoni e come forze tangibili che hanno reso le riforme dei papi Nicola II e soprattutto Gregorio VII così potenti e persino rivoluzionarie, rivela la misura in cui i presupposti religiosi e culturali della Chiesa 'riformata' erano messi alla prova e trovati carenti.

La seconda e decisiva rottura nel 1080 tra Gregorio VII ed Enrico IV per molti versi ha semplicemente accelerato quello che forse era sempre stato un esito inevitabile della riforma: la separazione irrevocabile del secolare e del divino. Così la sfida che ha aveva affrontato i riformatori del secolo XI - rinnovare la Chiesa e la vita cristiana – fu in ultima analisi, e forse inevitabilmente, la totale reinvenzione della società latina europea.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il quarto di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da un lavoro seminale, che ha avuto decine di ristampe dopo la sua prima pubblicazione, The Making of the Middle Ages (la formazione del medioevo) del defunto studioso di Oxford (Sir) Richard Southern (1953). Questi illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che ha avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque dietro il papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta ha avuto non sono affatto certo. Nel 1054 lo è stata. Ed è quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudito autore.

Il significato del periodo che va dalla fine del X al XII secolo, p. 13-15

La formazione dell'Europa occidentale dalla fine del X agli inizi del XIII secolo, è l'argomento di questo libro. Le due date entro le quali lo si potrebbe più facilmente fissare sono il 972 e il 1204.

Questo silenzio nei grandi cambiamenti della storia è qualcosa che ci viene incontro ovunque, mentre procediamo attraverso questi secoli... I fatti di rilievo (di questi anni) sono spesso oscuri, e le espressioni significative sono spesso quelle di uomini ritirati dal mondo che parlavano a pochissimi. Il lavoro veramente formativo di quel periodo è stato spesso nascosto agli occhi dei contemporanei, ed è senza dubbio spesso nascosto ai nostri... I risultati di tutto questo sono ancora con noi. In Inghilterra forse possiamo sentire l'impatto di questi cambiamenti più immediatamente, e discernere i loro effetti nella nostra vita di ogni giorno in modo più drammatico che altrove... Quale sia l'eredità spirituale, deve essere lasciato a ciascuno di giudicare da solo, ma non si può trascurare il fatto che le questioni sollevate e spesso apparentemente risolte in questo periodo sono ora vive e insistenti quanto lo sono sempre state.

La rivoluzione segreta di questi secoli non è passata inosservata ai contemporanei. Con la seconda metà del XII secolo, si è diffusa la coscienza di una nuova realizzazione...

La cecità dei leader europei occidentali sull'importanza di Costantinopoli, p. 36

Questa cecità fu condivisa dagli statisti occidentali fino alla fine del nostro periodo. La posizione di Bisanzio nel mondo era un libro chiuso per gli uomini abituati a grandi principi, ma a piccoli campi d'azione, e inesperti nei pesi e misure di questioni pratiche su larga scala.

È solo un'abitudine mentale, allo stesso tempo troppo miope e troppo lungimirante per un vero statista, che può spiegare la sorprendente cecità che ha illuso i capi della Quarta Crociata nel pensare che l'Impero d'Oriente potesse essere demolito, suddiviso in un'accozzaglia di proprietà feudali primitive, e che il paese potesse poi tranquillamente imparare la liturgia latina, come se si trovasse nella profondità del Leicestershire e non al centro di un mondo invidioso e spietato. Il timore e riverenza moderni per Bisanzio e per la sua secolare missione di conservazione della ricchezza intellettuale del passato non avrebbero trovato alcuna eco nel seno medievale.

La ricchezza del passato, che i cristiani occidentali più apprezzavano tra i tesori bizantini era il complesso di reliquie della Vera Croce, la corona di spine, e i corpi di apostoli e martiri su cui gettavano occhi avidi fin dal tempo della prima crociata. Ma Bisanzio conservava inviolato il segreto della sua longevità politica e stabilità burocratica, ed era rimasto il guardiano solitario e intollerante di un ordine politico e intellettuale che era stato distrutto altrove.

L'Europa occidentale non era a suo agio con il proprio passato, non si era identificata con il proprio passato, come Bisanzio aveva fatto, ma questo senso bizantino di essere uno con il passato chiudeva fuori tanto più rigorosamente coloro che se ne erano allontanati o non avevano mai conosciuto questo passato.

La novità delle crociate e l'originale opposizione occidentale nei loro confronti, pp 49-50

Dove e quando è nato lo zelo crociato dell'Occidente, è difficile dirlo. Certo non è nato nelle terre di confine, dove vivevano insieme cristiani e musulmani: in queste terre troviamo piuttosto lo spirito del vivi e lascia vivere, perfino un certo tentativo di cordialità, prodotta dal desiderio di evitare inutili problemi. L'impulso di attaccare fu generato più indietro, nei centri di potere dell'Europa, in parte a Roma, in parte tra le grandi famiglie del nord della Francia, in parte in anime profetiche. Forse non sarà mai possibile risalire alle prime fasi della crescita del nuovo spirito. La prima crociata scoppiò in un mondo che vi si era a lungo preparato nei recessi del suo essere, ma c'erano stati pochi segni esteriori del lavoro di preparazione. Il papa Urbano II al concilio di Clermont nel 1095 pronunciò le parole che trasformarono l'inquietudine in azione, ma le sue parole non avrebbero potuto ottenere nulla se non vi fosse stata questa inquietudine spirituale e materiale.

A questo spirito inquieto la parte pensante dell'Europa aveva da tempo fatto opposizione. L'accettazione appassionata della crociata come un obiettivo stabilito della cristianità latina, che caratterizza il XII secolo, non nacque senza una lotta, e non è irrilevante notare che la Chiesa d'Oriente è rimasta permanentemente contraria a quest'ideale. Gli ideali monastici del secolo XI erano in gran parte ostili all'idea della crociata.

A un sant'Anselmo, per esempio, o a un san Pier Damiani, la crociata non fece alcun appello. Non poteva esserci posto per essa nel mondo che sant'Anselmo raffigurava come un vasto, turbolento fiume impuro, che porta alla perdizione coloro che vi sono immersi: contro questa alluvione distruttiva si ergeva un solo rifugio sicuro con la pace tra le sue mura - il monastero.

L'unità d'Oriente e Occidente nella prima metà del secolo XI, p. 53

Tutti questi uomini, il duca Riccardo II di Normandia, l'abate Riccardo di San Vannes, Gerard il Veneziano, eremita in Ungheria, e Simeone del Monte Sinai, sono esempi di società cosmopolita della prima metà del secolo XI. Gli interessi di tutti loro coprivano una vasta area e li portarono in contatto con uomini dagli estremi confini della cristianità. In modi diversi essi illustrano i rapporti tra la cristianità latina e i suoi vicini. Vi è una notevole mancanza di barriere nel rapporto tra Oriente e Occidente; troviamo l'abate di St Vannes in rapporti cordiali con l'imperatore d'Oriente e il Patriarca di Gerusalemme, il duca di Normandia è una persona ben nota sul monte Sinai; navi veneziane trafficano con l'Egitto. In direzione opposta, la carriera del monaco greco Simeone non contiene alcun accenno al fatto che siamo alla vigilia di una grande divisione tra Oriente e Occidente: fu ascoltato con rispetto a un concilio provinciale francese, alla sua morte fu venerato come santo a Roma, e la fama del suo nome continuò a vivere a Rouen come fonte di importanti reliquie di santa Caterina portate dal Monte Sinai. In tutto questo non vi è nulla che suggerisca l'atmosfera delle crociate. Ci avviciniamo di più al temperamento che le rese possibili quando seguiamo l'abate di St Vannes attorno ai Luoghi Santi, e veniamo più vicino alla situazione che ha fatto sembrare necessarie le crociate quando leggiamo di beduini che lanciano pietre all'abate mentre celebrava la Messa sotto le mura della città. Ma l'Europa ha avuto una lunga strada da percorrere prima che le crociate potessero apparire una possibilità ragionevole o probabile.

Il cambiamento alla fine del secolo XI, p. 115

Se vogliamo prendere un assaggio della vecchia vita ecclesiale d'Europa prima che fosse trasformata dallo zelo della fine del XI secolo, non possiamo fare di meglio che guardare ai conti di Catalogna.

Roma e i papi fino alla metà del secolo XI, pp 130-133

Tutte le modifiche fin qui menzionate sono riassunte nel cambiamento di posizione di Roma nel mondo cristiano. La Roma della prima parte del nostro periodo era una città sprofondata in un profondo degrado materiale. In sé era una vasta area di nobili rovine, si trovava in una campagna disseminata di frammenti di un'antica civiltà - monumenti inutili di un passato morto, tranne dove le antiche mura sostenevano alcune moderne roccaforti.

Sentimentalmente Roma era ancora il cuore dell'Europa, ma sotto il profilo economico e amministrativo era un cuore che aveva cessato di battere. La campagna in cui si trovava la città aveva perso, per mancanza di drenaggio, molta della sua vecchia fertilità. La città non era il centro di alcun grande commercio. La maggior parte del territorio dei sette colli era - come a lungo avrebbe continuato ad essere - un luogo di giardini, vigneti, rovine e vuoto. All'interno delle mura, che un tempo avevano ospitato più di un milione di persone, una piccola popolazione era raccolta in grappoli nella parte bassa della città, lungo le rive, e sull'Isola Tiberina. Era una città di chiese - oltre trecento alla fine del XII secolo, e probabilmente non molte di meno due secoli prima. Erano chiese antiche, per la maggior parte, tesori di reliquie dei santi e dei martiri della chiesa primitiva... Erano queste chiese che erano alla base della vita di Roma. Il pellegrinaggio a Roma era l'industria principale della città: tutti dipendevano da esso in qualche misura.

Come vedevano il papato gli uomini dei primi anni del secolo XI? Lasciando da parte tutte le speculazioni su ciò che avrebbe dovuto essere, il papa era (secondo le parole di un grande storico della Chiesa antica) 'il gran sacerdote del pellegrinaggio romano, il dispensatore di benedizioni e di privilegi e di anatemi'... Gli uomini andavano a Roma non come al centro del governo ecclesiastico, ma come a una fonte di potere spirituale. Il 'potere' era quello di san Pietro; come san Remigio al Concilio del 1049, governava dalla tomba, ma con una visione più a livello mondiale e un'autorità più convincente. Questo potere ha portato a Roma molti uomini che non si sarebbero dati alcun pensiero di andarvi una volta che Roma divenne il centro del governo quotidiano della Chiesa. Diversi re inglesi, per esempio, fecero il pellegrinaggio a Roma prima del 1066: dopo il 1066, neppure uno... Roma, naturalmente, non ha mai cessato di essere venerata come un grande deposito di reliquie cristiane, ma è dubbio che le abbiano mai potuto dare il tipo di importanza che le diedero nei secoli X e XI. Quando la macchina del governo era semplice o inesistente, questi agenti tangibili del potere spirituale avevano nella vita pubblica un'importanza che persero in un'età più complicata. Le carenze di risorse umane furono rifornite dal potere dei santi.

Essi erano grandi risorse nella lotta contro il male; colmavano i vuoti lasciati nella struttura della giustizia umana. La mappa più rivelatrice dell'Europa nei secoli sarebbe una mappa, non delle capitali politiche o commerciali, ma della costellazione dei santuari, i punti di contatto materiale con il mondo invisibile. I luoghi di riposo dei santi erano i principali centri dell'organizzazione ecclesiastica e della vita spirituale ...

La corruzione del secolo XII, pp 147-48

...Non c'è un solo santo tra i papi del XII secolo. La posizione di Roma ha subito un sottile cambiamento nella mente degli uomini ... L'umore prevalente era di satira. Gli uomini erano diventati più consapevoli della grandiosità classica e della corruzione presente... Roma era ancora grande, ma solo con le rovine del suo splendore classico, era l'esempio supremo del degrado delle opere d'arte umane, anche se persino le ingiurie del tempo, del fuoco e della spada non potevano completamente cancellare l'antica bellezza; era un nobile rovina, danneggiata non solo dal decadimento, ma ancor di più dagli uomini che vi abitavano, i rappresentanti di un'età degenerata. Gli abitanti di Roma nel XII secolo, dal papa in giù, non ricevevano molta compassione da parte dei loro contemporanei. Erano oggetto di attacchi, che dovremmo considerare come scurrili e indecenti. La parodia dell'immagine nel Vangelo secondo Marco, con il papa che raccoglie insieme i suoi cardinali e li stimola a suon di frasi bibliche a tosare i pretendenti alla corte papale - 'Vi ho dato infatti l'esempio, che anche voi prendiate regali come io ne ho presi', e ancora, 'Beati i ricchi, perché essi saranno saziati; beati quelli che hanno, perché non se ne andranno a vuoto, beati i ricchi, perché di essi è la corte di Roma' - sembrerebbe un grossolano saggio di propaganda anti-religiosa il oggi, ma era un saggio di scrittura di perfetta rispettabilità e ortodossia del XII secolo.

Fu in questo momento che i "martiri" Albino e Rufino - argento pallido e oro rosso - iniziarono a prendere il loro posto tra i santi romani più ampiamente celebrati. Questi personaggi letterari hanno avuto la loro prima apparizione durante il pontificato di Gregorio VII, e il più potente pezzo di letteratura che hanno ispirato - un resoconto burlesco della traslazione di alcune delle loro reliquie a Roma - rappresenta Urbano II come un ardente devoto di questi "santi". L'Arcivescovo di Toledo è raffigurato mentre porta a Roma i lombi di Albino, e alcune delle costole, sterno, braccia e spalla sinistra di Rufino, che il Papa ha collocato 'nel tesoro di santa Cupidigia accanto al seggio di misericordia di sant'Avidità sua sorella , non lontano dalla basilica di loro madre sant'Avarizia. Qui il papa le ha sepolta con grande magnificenza con le proprie mani. In cambio di questi doni pii, l'Arcivescovo ha ottenuto l'ufficio di legato, che era l'oggetto della sua visita.

Sarebbe difficile superare la ferocia di queste satire, e anche se sarebbe sbagliato esagerare la loro importanza, sembrano riflettere uno stato d'animo abbastanza generale, o almeno di uno stato d'animo in cui gli uomini si rilassano facilmente. Perfino Giovanni di Salisbury, l'amico dell'arcivescovo Thomas Becket e sostenitore dell'elevata pretesa di giurisdizione ecclesiastica, si permise questo rilassamento.

'Ricordo', scrisse, 'che una volta visitai papa Adriano IV, al quale ero legato dalla più stretta amicizia, e rimasi con lui quasi tre mesi a Benevento. Un giorno, mentre stavamo parlando, come tra amici, mi chiese quello che gli uomini pensavano di lui e della Chiesa romana. E io, facendo un uso malizioso della mia libertà, cominciai a dirgli quello che avevo sentito in vari paesi.

Dicevano, raccontai, che la Chiesa di Roma, che è la madre di tutte le Chiese, si comporta più come una matrigna che madre, gli scribi e i farisei vi siedono lì mettendo sulle spalle della gente pesi troppo grevi da sostenere. Si caricano di bei vestiti e le loro tavole di piatti preziosi, un pover'uomo può raramente essere ammesso, e solo se in tal modo la loro gloria può risplendere in modo più brillante. Opprimono le chiese, fomentano azioni legali, portano clero e del popolo alla lotta, non hanno pietà per gli oppressi, e vedono il guadagno come singolo dovere dell'uomo. Vendono la giustizia, e ciò che è stato pagato oggi deve essere acquistato di nuovo anche domani. Fatta eccezione per pochi i pastori nelle opere così come nel nome, imitano i demoni, e pensano di fare del bene quando smettono di fare del male. E il papa stesso, si dice, è duro e opprimente con tutti: mentre le chiese che i nostri padri costruirono vanno in rovina, costruisce palazzi, e va in giro non solo vestito in viola, ma in oro'.

La nuova mentalità. Il passaggio dall'ecclesialità al cattolicesimo nel monachesimo. p. 215

Ora fino al secolo XI la dottrina della vita monastica stabilita da San Benedetto non sembra essere stata notevolmente modificata o alterata. La Regola faceva parte della lettura quotidiana del corpo monastico, e l'insegnamento dell'umiltà e degli atti di umiltà deve essere stato familiare a ogni monaco. Quest'insegnamento è stato fatto oggetto di commentari, ma non ha ricevuto le critiche silenziose e satire per essere stato trasformato...

Poi, come abbiamo già visto, nella seconda metà del secolo XI apparvero i segni di un disagio all'interno dell'ordine monastico e tra quei convertiti a una vita religiosa da cui l'ordine benedettino aveva tratto i leader in passato. La vita di solitudine, la vita religiosa spogliata dei legami sociali che avevano marchiato il vecchio monachesimo, cominciò ad apparire con una nuova attrattiva. Non si moltiplicano solo gli eremiti, ma appaiono anche nuove organizzazioni sociali che cercano di introdurre un maggior grado di solitudine, una maggiore intensità, e una più acuta lotta spirituale nella vita religiosa.

La nuova 'spiritualità', immaginazione, autoesaltazione, eccitazione della mente, individualismo, pp 216-217

La Regola di san Benedetto mirava alla stabilizzazione della volontà e alla soggezione del corpo attraverso una disciplina di gruppo. Sant'Anselmo ha insegnato un approccio a Dio con il sollecitamento della mente: 'Excita mentem tuam', scrisse, 'ravviva la tua mente torpida, dissipa le ombre che il peccato ha gettato su di esso ... ruminaci sopra nel pensiero, gustala nella comprensione, inghiottila nel desiderio e nella gioia'.

Era nei recessi più reconditi dell'anima cosciente e risvegliata che Dio doveva essere trovato: 'Fuggi per un po' le tue occupazioni, nasconditi un poco dai tuoi pensieri tumultuosi, butta via le tue preoccupazioni onerose e rinvia le distrazioni laboriose; entra nella camera della tua mente ed escludi tutto il resto, tranne Dio e le cose che ti aiutano a trovarlo, chiudi la porta e cercalo'. Entriamo qui in un mondo interiore di movimento e di lotta, in cui l'attacco ha preso il posto della resistenza come umore predominante.

Lo stesso atteggiamento è evidente nel famoso programma di ricerca di sant'Anselmo: Fides quaerens intellectum, 'la fede in cerca di comprensione'. L'atto statico dell'accettazione è stato sostituito da un movimento di acquiescenza alla comprensione, in cui non vi era un luogo di sosta prima dell'illuminazione finale ...

La spinta verso una più grande misura di solitudine, di introspezione e di conoscenza di sé, esemplificata da sant'Anselmo nel seno dell'ordine benedettino si sparse nel secolo XI come il fuoco attraverso l'Europa nella generazione dopo la sua morte e ha produsse un fiorire di meditazioni e di soliloqui spirituali. Anselmo fu il fondatore di questo nuovo tipo di ardente ed effusiva auto-rivelazione, ma per gli uomini del tardo medioevo il patrono di questo tipo di letteratura è stato preminentemente san Bernardo. C'era un po 'di giustizia in questa distorsione letterario, perché anche se questi sfoghi personali di devozione non erano limitati ad alcun ordine religioso, sono i cistercensi che ne hanno prodotto il maggior volume e, per così dire, hanno impostato la moda in questo tipo di letteratura. I cistercensi hanno scritto sotto l'influenza dominante di san Bernardo, che, anche se egli stesso non ha composto alcuna delle Meditazioni che sono andate sotto il suo nome, ha dato uno sfondo teologico e una stabilità e coerenza dottrinale agli scritti devozionali dei suoi seguaci. I cistercensi occupano la posizione centrale nella vita spirituale del XII secolo ...

La nuova 'spiritualità' (cattolicesimo).

L'umanizzazione di Cristo, la deificazione della Vergine e la nascita dell'emotività e del pietismo, pp 221-222

Questo potere di sant'Anselmo e san Bernardo di dare varia e coerente espressione alle percezioni e alle aspirazioni che condividevano con i loro coetanei è più evidente nel loro trattamento del tema centrale del pensiero cristiano: la vita di Cristo e il significato della Crocifissione .

Il tema della tenerezza e della compassione per le sofferenze e l'impotenza del Salvatore del mondo ebbe una nuova nascita nei monasteri del secolo XI, e ogni secolo da allora ha reso omaggio all'ispirazione monastica di questo secolo con alcuni nuovi sviluppi del tema. L'omaggio alla Vergine per la quale si sono trovate nuove e più intense forme di espressione da un periodo abbastanza antico del XI secolo era un sintomo della concentrazione sull'umanità di Cristo. Abbiamo già visto sant'Odilo di Cluny (morto nel 1049) che offre se stesso, in un atto di estrema auto-umiliazione, come servo della Vergine, e il suo biografo si è affrettato a vedere un significato simbolico nel fatto che sia lui che l'altra grande figura monastica del tempo, san Guglielmo di Volpiano (m. 1031), sono deceduti il 1 gennaio, la festa della Circoncisione: fu, disse, un riconoscimento divino della 'pia compassione di Odilo per le soavi ferite del corpo del Signore' e della 'simile qualità di affetto per l'umanità del Salvatore' che ebbe Guglielmo. Nella stessa generazione abbiamo visto san Riccardo di Verdun (m. 1046), che provocando in se stesso un senso di amara afflizione nel visitare le scene della Passione.

Questi sentimenti di pia compassione sono stati ampiamente condivisi nella metà dell'XI secolo, nel momento in cui Anselmo vagava attraverso la Francia prima di trovare un luogo di riposo a Bec. Egli ne fu profondamente influenzato, e nei suoi primi scritti diede a questi sentimenti una espressione più commovente di quanto avessero mai avuto prima. Si soffermava con appassionata intensità sui dettagli delle sofferenze di Cristo:

Peccato che io non fossi lì a vedere il Signore degli angeli umiliato nella compagnia di uomini, per esaltare gli uomini nella compagnia degli angeli... Perché, anima mia, non eri presentare a essere trafitta con la spada della più acuta sofferenza all'insopportabile vista del tuo Salvatore trafitto dalla lancia, e le mani ei piedi del tuo creatore trafitti dai chiodi?

Nelle poche preghiere composte durante il periodo in cui Anselmo fu priore di Bec (1063-1078), aprì un nuovo mondo di emozioni e di ardente pietà, ma fu ancora san Bernardo a guidare la maggior parte degli uomini in questo mondo. San Bernardo diede un'espressione più robusta e più integrata ai sentimenti che agitavano la sensibilità delicata e claustrale di sant'Anselmo. In Anselmo, pensiero e sentimento sono come due facce della stessa medaglia: sono strettamente correlate, ma solo uno può essere visto in un dato momento. In Bernardo pensiero e sentimento sono uno; le speculazioni remote di Anselmo non significavano nulla per lui, ma investiva i sentimenti, che in Anselmo difficilmente possono essere liberati da una carica di sentimentalismo, con un vigore di pensiero e di pratica applicazione che ne ha garantito la sopravvivenza e ha dato loro un'importanza più profonda. Il seguito fantasioso dei dettagli della vita terrena di Gesù, e soprattutto delle sofferenze della Croce, divenne parte di quel programma di progresso dall'amore carnale all'amore spirituale che abbiamo chiamato programma cistercense: Questa fu (dice san Bernardo) la causa principale per cui il Dio invisibile ha voluto essere visto nella carne e conversare con gli uomini: poter attrarre tutti gli affetti degli uomini carnali, incapaci di amare se non secondo la carne, all'amore salvifico della sua carne, e così passo dopo passo condurli all'amore spirituale.

In parole come queste, le emozioni che si agitavano nel secolo XI e a cui fu data prima espressione duratura nelle opere di Anselmo, divennero saldamente radicate nella vita spirituale del medioevo. Fu la gloria dell'ordine cistercense non solo di fornire la giustificazione più solida e razionale per questi sentimenti, ma di renderli popolari come nessun ceppo di pietà era mai stato popolare prima. Furono i cistercensi gli agenti principali nella trasformazione del flusso sottile di compassione e di tenerezza che viene dal secolo XI al diluvio che, nei secoli successivi del Medioevo, ha cancellato le tracce di una più antica severità e reticenza. In questa espressione di un'emozione sempre elevata hanno avuto parte tutti i paesi dell'Europa occidentale, e in diversi periodi ne hanno aperto la strada.

L'umanizzazione di Cristo sulla Croce nell'iconografia, p. 226

...quando il Salvatore è stato raffigurato con intensità di sentimento umano 'come un uomo infelice, inchiodato alla croce, orribile anche a vedersi'. Fu l'espressione di questo sentimento che gli artisti del tardo XI secolo stavano cominciando a raggiungere. Fino a questo momento, le più potenti rappresentazioni della Crocifissione in Europa occidentale avevano espresso il senso di quel distante e maestoso atto di potenza divina che aveva riempito le menti di generazioni precedenti. Ma era serpeggiato lentamente un cambiamento, che ha portato nel tempo alla realizzazione dei limiti estremi della sofferenza umana: la figura morente è stata spogliata delle sue vesti, le braccia si sono afflosciate con il peso del corpo, la testa ha preso a pendere da una parte, gli occhi si sono chiusi, il sangue è colato giù per la Croce. Il cambiamento non è accaduto tutto in una volta, né la nuova influenza dell'umanità sentire si è fatta sentire ovunque allo stesso tempo ...

La 'pietizzazione' umanistica della Vergine e del bambino nell'iconografia, p. 227

La trasformazione del tema della Vergine con il Bambino è stato un naturale corollario alla trasformazione del tema della Crocifissione. Nel secolo XI, l'Occidente aveva da tempo familiarità con il bambino seduto come in trono sulle ginocchia di sua madre, mentre alza la mano destra benedicente e nella sinistra stringe un libro, simbolo di sapienza, o una sfera, simbolo di dominio.

Questa concezione è persistita e non è mai stata abbandonata, ma è stata associata a molte altre forme che esprimono le più intime inclinazioni della successiva religiosità medievale, come il bambino che ride, il bambino che gioca con una mela o una sfera, il bambino che accarezza la sua madre, o il bambino che viene nutrito dal seno di sua madre. Alcuni di questi atteggiamenti del santo bambino hanno avuto una lunga storia prima di essere, lentamente, nel corso del XII secolo, addomesticati in Europa occidentale. Ci fu una lunga tradizione di moderazione da superare prima che questi temi potessero ottenere accettazione senza riserve ...

L'individualismo, il pietismo e la deificazione della Vergine, p. 236

Ma poi improvvisamente verso la fine del secolo XI queste restrizioni iniziarono a infrangersi in Occidente. Iniziò ad apparire un gran numero di storie di miracoli della Vergine.

Queste storie erano state elaborate da molte fonti: alcune erano state prese da antiche fonti latine, come il Libro dei miracoli di san Gregorio di Tours del sesto secolo, altri erano di origine greca, altri ancora erano storie originariamente collegate con san Pietro o san Giacomo, ma che furono ora trasferite sotto il patrocinio della Beata Vergine. Ma nella stragrande maggioranza le storie erano novità, espressioni di una nuova religiosità e di una nuova fantasia. Il mondo in cui ci muoviamo in queste storie è un'immaginazione sconfinata, sfrenata. Il tempo e il luogo perdono ogni significato, ed entriamo sotto l'influenza di un potere universale, sgombro da legami locali, ed esercitato con una parvenza di capriccio per la tutela di tutti coloro che amano la persona da cui provengono questi benefici. Come la pioggia, questo potere protettivo della Vergine cade allo stesso modo sui giusti e sugli ingiusti - alla sola condizione che essi entrino nel circolo della sua fedeltà. Il potere descritto in queste storie non è affatto esercitato, come lo era spesso quello di altri santi, per proteggere i beni o i privilegi di questa o quella chiesa, e spesso non è neppure usato per curare le malattie della carne, ma si preoccupa soprattutto della salvezza delle anime. È questo che rende questa letteratura - nonostante tutti i suoi difetti - più spirituale e più emozionante che l'altra letteratura sui miracoli di cui il nostro periodo è così pieno. I miracoli della Vergine non sono stati scritti per proclamare le glorie, o per migliorare la reputazione di una qualsiasi chiesa o gruppo: facevano appello esclusivamente agli individui, e se avevano uno scopo di propaganda - come molto spesso avevano - questo era l'incoraggiamento delle pratiche di pietà, che vennero nel tempo a occupare una posizione centrale nella devozione personale medievale.

La nuova civiltà del tardo XI secolo. Il pietismo popolare vira in direzione dell'eterodossia, appaiono eresie, persecuzioni e antisemitismo, p. 244

Questa unione di dottrina e alta spiritualità con forme e impulsi popolari è qualcosa che ci viene incontro ovunque, nei secoli XI e XII. Coloro che ne hanno sofferto l'hanno sentita in modo più profondo.

Non c'era niente che Berengario risentisse tanto in Lanfranco come il fatto che questi prestasse il peso dell'erudizione scolastica ai 'deliri della moltitudine'. Quali che siano i meriti del suo caso, aveva certamente ragione nel discernere il potere della moltitudine nel sollevare nuove questioni e nell'influenzare la soluzione di quelle vecchie. Il mondo illetterato stava scoppiando in molti modi in quel periodo. Quando Fulberto era anziano, e Berengario e Lanfranco erano giovani, scoppiarono le prime eresie popolari ad affliggere l'Occidente dai tempi dell'arianesimo. Allo stesso tempo, scoppiò ancora più potentemente la soppressione dell'eresia, e la congiunzione di violenza di massa, potere temporale e autorità ecclesiastica per questo scopo formò una formidabile combinazione. Scoppiò anche un entusiasmo per la causa papale, che a volte (come a Reims, nel 1049) contrasta stranamente con la freddezza dei vescovi e dei regnanti. Scoppiò infine nel secolo seguente la violenza contro gli ebrei, a cui il nuovo sentimento religioso diede una giustificazione pretestuosa. E fu la crociata popolare prima di quella dei baroni le cui gesta occuparono tanto l'attenzione dei cronisti.

Le manifestazioni dell'emozione popolare lasciano dietro di loro un bilancio incerto. Ma sia nel campo del pensiero o dell'azione, sono sufficienti a rivelare, anche se debolmente, le risorse da cui i pionieri del secolo XI poterono attingere per portare in esistenza una civiltà così diversa dalla dolorosa ricostruzione dell'epoca carolingia nella sua varietà e spontaneità apparentemente priva di sforzo.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il quinto di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da The Discovery of the Individual 1050-1200 (La scoperta dell'individuo 1050-1200) del professor Colin Morris, University of Toronto Press, 1972, 1987 e 1991 (Vedi anche il secondo articolo di questa serie, datato giugno 2011). Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del Papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudito autore.

P. xiii. L'era 'moderna' inizia con i 'grandi cambiamenti' di oltre 900 anni fa.

La distinzione tra il mondo 'medievale' e quello 'moderno' è una parte fissa della terminologia dello storico, ma probabilmente oscura la verità piuttosto che chiarirla. Molte attitudini e istituzioni 'moderne' possono essere ricondotte ai grandi cambiamenti culturali che hanno avuto luogo in Europa occidentale nei decenni intorno al 1100. Questo libro è un tentativo di esaminare una di queste, e di prendere in considerazione i segni che possono essere scoperti in quel periodo del rispetto e dell'interesse per l'individuo, che doveva diventare in seguito una caratteristica così evidente della cultura occidentale.

Pp. 1-2-3-4. L'individualismo occidentale è unico.

Tuttavia, è vero che la cultura occidentale, e l'istruzione di tipo occidentale, ha sviluppato questo senso di individualità in misura eccezionale tra le civiltà del mondo ...L'individualismo occidentale è dunque ben lontano dall'esprimere la comune esperienza dell'umanità. Come visione del mondo, si potrebbe quasi considerare come un'eccentricità tra le culture ... I 'classici' filosofi politici occidentali... presuppongono che la singola persona e dei suoi diritti siano pre-esistiti a qualsiasi forma di società... L'umanesimo può non essere la stessa cosa dell'individualismo... ma sono almeno cugini di primo grado... Il famoso detto di Kant ... è stato recentemente ritenuto la pietra angolare dell'etica europea: 'L'idea della persona individuale come supremo valore è fondamentale per le idee morali, politiche e religiose della nostra società'.

Pp. 7-8 e 10. Gli inizi dell'umanesimo moderno, dopo il 1080 circa, nella generazione nata dopo il 1054.

Vi è un rapido aumento di individualismo e umanesimo negli anni tra il 1080 e il 1150 circa... È in questo senso che Bolgar discerne in esso 'per la prima volta, i lineamenti dell'uomo moderno'... Le meditazioni di Anselmo o Aelred di Rievaulx... sarebbero state letteralmente impensabili un secolo prima... È significativo che la parola humanitas, che da circa intorno all'anno 600 era stata utilizzata quasi senza eccezione in senso peggiorativo per indicare la fragilità umana, recuperava ora la sua dignità.

Il vescovo Ivo di Chartres, all'inizio del XII secolo, la impiega nel suo senso classico di filantropia o di gentilezza, e humanus ritorna ad avere una connotazione favorevole.

Pp. 12-13. La perdita del senso della cattolicità e della Chiesa e l'influenza dell'individualismo dal paganesimo ('classicismo') dopo il 1050.

La Chiesa è il corpo di Cristo, ogni membro ne è un arto. Tutti i credenti partecipano di un solo Spirito, tutti sono pietre del tempio vivente. Questo elemento nel pensiero paleocristiano modifica gravemente il forte individualismo che abbiamo visto presente, ma che ha ricevuto relativamente poca attenzione nella Chiesa occidentale. Le ragioni non sono difficili da individuare. Con la rinascita dell'istruzione e della devozione personale, negli anni dopo il 1050, gli uomini si attaccavano avidamente al messaggio della salvezza individuale in modi che saranno esaminati in seguito, ma la lingua della comunità aveva per loro minor importanza, perché era sorto all'interno di una situazione sociale così estranea alla loro esperienza ... Per la Chiesa in generale il periodo dal 1050 al 1150 ha visto grandi ricostruzioni e riforme di vasta portata, ma quasi nessuna di queste riforme ha aumentato il senso di comunità all'interno delle chiese locali.

Di fatto l'intera tendenza era di diminuire il senso di comunità. Due esempi, di tipo assai diverso, illustrano questo punto. L'Eucaristia era stata, per la Chiesa primitiva, l'espressione suprema della sua unità. Nel 1050 la comunione regolare del popolo era diventata rara, ma non c'era alcun tentativo sistematico di ripristinarla. Le nuove pratiche sorte nella celebrazione della Messa, come l'elevazione dell'ostia, erano dirette non al ripristino della comunità, ma allo stimolo della devozione personale.

Anche in questo caso, secondo il diritto canonico più antico, la posizione di un vescovo era salvaguardata dalla regola che egli poteva essere deposto solo da un sinodo di suoi colleghi. In tal modo era protetto dalle ingiustizie dal ricorso alla comunità della chiesa locale. I legali del diritto canonico del XII secolo, tuttavia, utilizzarono un modo completamente diverso per fornire protezione: l'appello a Roma. La Chiesa del XII secolo ha visto quindi una rinascita della pietà personale, espressa in una varietà di modi che esamineremo, ma non è riuscita a recuperare un senso di comunità dei fedeli nel suo complesso. L'individuo in futuro doveva essere limitato non dalla mente della chiesa locale, ma dall'autorità della gerarchia.

La seconda fonte di rispetto dell'individuo deve essere probabilmente ricercata nel passato classico.

Pp. 23-24. La Croce vista come risurrezione prima dello scisma d'Occidente, e come crocifissione in seguito.

La raffigurazione del crocifisso nell'arte esprimeva questa visione del Cristo trionfante. Il crocifisso del tempo era molto diverso da quelli a cui noi (sic) siamo abituati ... È un fatto notevole che nei primi mille anni di storia della Chiesa, anni in cui la morte era spesso vicina e minacciosa per la maggior parte degli uomini, la figura del Cristo morto non era quasi mai raffigurata. Il crocifisso era concepito come espressione del trionfo di Cristo, il Signore di tutte le cose. Inoltre, come vedremo in un capitolo successivo, la tradizione cristiana era a disagio nel considerare Cristo come un uomo che soffre, e preferiva vedere in lui l'espressione della potenza divina ...  È vero che alla fine del X secolo troviamo i primi esempi di un rivoluzionario tipo di crocifisso che ritraevano il Signore come morto, e che sottolineavano la sua sofferenza e la sua mortalità. Eppure dal 1050 la tradizione del Cristo vivente era ancora importante, e in alcuni luoghi completamente dominante ... La Croce, allora, era un segno di vittoria divina.

P. 31. Il destino divino dell'uomo dopo il 1100 si trasforma nella visione umanista decaduta.

...la visione, generalmente accettata fino al 1100 circa, che l'uomo era stato creato al fine di ricostituire il numero degli angeli caduti... contiene il presupposto che lo scopo dell'uomo non è umano, ma angelico; non è quello di realizzare il suo vero sé (sic), ma di diventare qualcosa di molto diverso.

Pp. 40 e 42. Il cambiamento sociale e il castello - il trionfo del feudalesimo dopo 1050, soprattutto nel nord della Francia, la terra dei 'Franchi'.

Non dobbiamo usare troppo le città come spiegazione per i cambiamenti che stavano avvenendo dal 1050 in poi. L'aristocrazia si stava trasformando nella sua struttura e nei suoi modelli di comportamento, anche se è necessario essere cauti nel descrivere questo sviluppo a causa delle scarse prove disponibili dal periodo precedente. Fondamentalmente erano all'opera due processi. Da un lato, i signori cercavano assicurarsi il più efficace controllo delle loro aree locali. Il simbolo evidente del nuovo ordine era il castello.

I castelli di legno erano diffusi nella Francia del secolo XI, e nel XII secolo coloro che potevano permetterselo li sostituivano con castelli di pietra.

Chiunque aveva un castello godeva del controllo militare della regione. Nel frattempo, la frammentazione generale del potere regale che aveva avuto luogo in Francia nel X secolo aveva lasciato i signori locali liberi di sviluppare i propri modelli di sfruttamento.

I benefici a lungo termine andavano alla nobiltà superiore, perché lo sviluppo del castello di pietra e di un equipaggiamento militare più efficace e costoso dava l'iniziativa a quelle famiglie che controllavano risorse sufficienti per permetterseli. Questi sviluppi hanno avuto luogo in tempi diversi in paesi diversi. Di solito hanno avuto inizio in Francia, forse perché là il vecchio ordine crollato in modo più completo che in Inghilterra e in Germania.

I castelli, per esempio, erano comuni nella Francia del secolo XI, sono stati introdotti in Inghilterra dopo la conquista normanna, e sono apparsi in Germania su larga scala a partire dal 1070. Un andamento simile si può osservare nella maggior parte dei cambiamenti sociali che abbiamo considerato. Per questo motivo la nuova aristocrazia si trova nella sua forma più vigorosa e sicura di sé in Francia e in Normandia. I nomi francesi o franchi furono sempre più utilizzati per gli abitanti di quella zona, che copre quella che oggi è la metà settentrionale della Francia, e i Normanni, almeno tra il 1050 e il 1150, di solito si consideravano francesi. La forza internazionale di quest'aristocrazia era fondata sulla sua grande efficacia militare... La prima crociata era in gran parte una impresa franco-normanna, e gli uomini del ducato di Normandia invasero l'Inghilterra, l'Italia meridionale e la Sicilia, e Antiochia.

P. 59. La nuova e individualistica 'teologia' dell'espiazione - basata sull'ignoranza degli antichi insegnamenti ortodossi da parte dell'élite istruita.

C'è qualcosa di misterioso nel perché il XII secolo ha visto un tale nuovo inizio nella teologia dell'espiazione (sic). È stato per lungo tempo supposto che i Padri non avessero una dottrina dell'espiazione; Gustav Aulen si è dato da fare per correggere questa visione nel suo stimolante libro Christus Victor, ma senza spiegare pienamente la rottura radicale con il passato che ha avuto luogo intorno al 1100. La spiegazione potrebbe essere che il migliore pensiero sul tema era quello dei Padri greci (sic) sconosciuti ad Anselmo e Abelardo. La tradizione latina era decisamente debole su questo punto, e, come vedremo nei capitoli successivi, la teoria dell'espiazione solleva questioni cruciali per il pensiero del XII secolo circa l'individuo.

P. 90 L'allontanamento dai resti non sviluppati dell'iconografia ortodossa nell'Occidente del X secolo all'individualismo e naturalismo o realismo umanistico, vale a dire, alla moda di ritrarre la natura caduta.

Il XII secolo vide una netto cambiamento nelle arti visive verso la sensibilità per la natura, e un modo più caratteristicamente moderno di vedere la forma umana. L'arte ottoniana aveva creato il suo impatto attraverso insegne, simboli, posture e colori. Anche se questi dispositivi non erano stati affatto abbandonati, una maggiore enfasi fu collocata sulla forma e funzionalità umana. L'idea di regalità era trasmessa attraverso la nobiltà, la benevolenza, o la severità di espressione della figura, come in alcune delle sculture delle nuove cattedrali gotiche. La figura di Eva, scolpita a Autun prima della metà del secolo dal grande scultore Gislebert, è stata definita la prima donna seducente nell'arte occidentale dopo la caduta di Roma, e se la pretesa è grande, contiene una buona dose di verità. Questo movimento verso il naturalismo è stato a volte accompagnato da una delizia per i gesti personali e per le idiosincrasie private ...

Il miglior campo in cui cercare ritratti formali nel XII secolo è nelle sculture dei memoriali o delle tombe. Tali immagini sono praticamente sconosciute prima del 1050, ma da quel momento diventano progressivamente più comuni.

Pp. 139-43. La nuova religione dopo il 1050 e la nuova consapevolezza come delirio di decadimento spirituale.

... È vero che se ci rivolgiamo agli scritti dei Padri siamo di solito colpiti dal contenuto sociale oggettivo dato alla Croce e all'Ultimo Giorno.

Molto più che nella teologia con cui siamo familiari il peso cade sull'affermazione che l'azione di Dio ha cambiato, o cambierà, la condizione dell'umanità, mentre alla sua importanza per ogni credente, anche se non ignorata, era di solito assegnato un posto secondario. È possibile distinguere un marcato cambiamento di questa interpretazione con l'emergere, durante il periodo dal 1050 al 1200, della teologia medievale o scolastica.

LA PASSIONE

Per quanto riguarda il primo di questi due punti di riferimento, la passione, l'enfasi durante i primi mille anni è stata sulla vittoria di Dio sulla croce, una vittoria che ha annientato la presa del diavolo sugli uomini, ha aperto a tutta l'umanità l'azione della grazia di Dio, e ha stabilito la signoria di Cristo nel mondo...

L'età successiva ha pensato più facilmente ad altre cose: la natura delle sofferenze di Cristo, l'amore che ha dimostrato soffrendo, e i dolori che ha dovuto sopportare per la redenzione del peccatore. Anche se non si può dire che questi pensieri fossero del tutto estranei alla Chiesa delle origini (sic), vi giocavano un ruolo minore in confronto con la visione della croce come vittoria divina. Anche durante il periodo carolingio, quando ci fu una tendenza in alcuni scrittori di insistere sui dettagli delle sofferenze sopportate dal Signore, l'elemento del ringraziamento oggettivo è rimasto predominante.

Il movimento verso una devozione più interiorizzata e compassionevole, in cui l'individuo si sforzava con la fantasia di condividere il dolore del suo Signore, divenne veramente forte nel secolo XI, e nel XII governava gran parte del pensiero sulla passione.

Una prima manifestazione importante del nuovo spirito fu il cambiamento nella forma del crocifisso.

Al posto della precedente figura del Cristo vivente, a volte raggiante di vitalità, troviamo Cristo morto sulla croce. Il primo esempio che è sopravvissuto fino a noi è probabilmente la grande croce di legno fatta per l'arcivescovo Gero di Colonia (969-76), un commovente studio della maestà nella morte. La testa è accasciata sulla spalla destra, gli occhi chiusi, il volto contorto, la mascella spalancata. Tra il 1000 e il 1200 gli artisti che lavorano all'interno di questa tradizione si sforzarono di combinare nella loro scultura l'agonia e la maestà di Cristo. Il fatto della morte era chiaramente dimostrato, e gli atteggiamenti degli osservatori, Maria e Giovanni, diventavano molto più espressivi del dolore personale. D'altra parte, le piaghe di Cristo non avevano niente di simile al trattamento esagerato che divenne usuale poi nel Medioevo, la corona di spine era mostrata raramente, e una corona regale spesso appariva sul capo di Cristo ...

Il cambiamento nell'aspetto del crocifisso corrispondeva a una crescente enfasi devozionale sui dolori di Cristo, che si può osservare nel secolo XI, soprattutto tra i riformatori monastici, tra cui abbiamo già notato il contributo alla crescita di uno spirito più intimista e meno formale. Un modo di illustrare questo cambiamento è il confronto tra un'opera carolingia e una del XII secolo: il Breve Trattato sulla Passione del Signore di Candido Bruno (825 c.) e la meditazione sulla passione nella Regola per i contemplativi (de Institutione Inclusarum) di Aelred di Rievaulx (c. 1150). Con un intervallo di tre secoli, dovremmo aspettarci grandi differenze, ma lo scopo delle due meditazioni è molto simile, ed è istruttivo vedere in che modo la nuova spiritualità si discostato dalla vecchia. La struttura delle opere è simile: ciascuna segue gradualmente gli eventi della passione, o, nel caso di Aelred, della vita di Cristo nel suo insieme. Siamo subito colpiti dall'aria molto più pratica del trattamento di Aelred; mentre Candido si muove a scatti da testo a testo, la meditazione di Aelred fluisce con una facilità che indica non solo l'eccellenza letteraria, ma una lunga esperienza di una modalità flessibile di meditazione. Anche la sostanza è diversa. L'autore del IX secolo non si sofferma a lungo sulle sofferenze di Cristo, ma è interessato piuttosto a interpretare la storia simbolicamente. Alcune delle sue osservazioni ci appaiono, nel contesto di una crocifissione, come se fossero fatte stranamente a sangue freddo: 'La corona di spine poste sul capo di Cristo può anche significare il peccato dell'idolatria, con la quale i popoli ignoranti della sua vera divinità hanno imposto il nome divino su varie invenzioni di idoli'. È consono con questo trattamento il fatto che Candido mostra distinte riserve circa l'umanità di Cristo: 'Il Signore, facendosi uomo, ha permesso in sé affetti umani, quando ha voluto, e li ha usati come egli ha voluto. Ha detto che aveva sete, e ha detto il vero: perciò egli ha avuto sete quando ha voluto, e per quanto egli ha voluto'. Lo spirito di Aelred è molto diverso.

Troviamo una nuova enfasi sulla partecipazione compassionevole alla passione del Signore. L'unico aiuto visivo che Aelred consentiva per l'uso su un altare era 'un'immagine del Salvatore sulla croce, che rappresenterà per te la sua passione, che stai imitando'. L'importanza della sofferenza dell'individuo assieme a Cristo è ormai fondamentale: 'So che la compassione ora riempie il cuore, l'angoscia infiamma il tuo intimo. Permettigli di soffrire, ti prego, perché lui soffre per te'. Non ci sono riserve circa l'umanità di Gesù - al contrario, è la divinità a essere velata: 'Perché è così, mio ​​Dio? Così pieno di compassione per me, ti mostri come uomo, e sembri quasi che tu sia inconsapevole di essere Dio '.

Questo legame profondo e personale con il Salvatore crocifisso era caratteristico di Aelred. Sul letto di morte, quando non era più in grado di parlare, ancora piangeva per le sofferenze del Signore, e sorrideva per il suo amore, mentre gli leggevano la storia della passione, e ricuperò la voce per recitare un ultimo atto di speranza, mentre il suo amico Walter Daniel teneva un crocifisso davanti ai suoi occhi. In tutto questo era una cosa sola con la sua generazione, e si può osservare la crescita di una varietà di pratiche che riflettono la devozione a Gesù crocifisso e un più intimo senso di impegno personale. L'elevazione dell'ostia, che fece la prima comparsa nella Messa all'inizio del XII secolo, fu interpretata come un richiamo all'umanità crocifissa, e probabilmente deriva da questa il suo fascino popolare. Le crociate devono molto del loro sostegno a questo spirito - il trattato di Bernardo di Chiaravalle Elogio della nuova milizia era al tempo stesso un manuale di teoria delle crociate e una meditazione sui luoghi santi dove Gesù visse e morì. Fu ampiamente adottata una nuova posizione di preghiera, che in seguito divenne convenzionale: in ginocchio con le mani giunte. Era la posizione di omaggio, e il suo uso esprimeva la fedeltà personale che il credente provava per il suo Signore. La sua popolarità generale fu opera dei francescani, ma è molto probabile che questa trasformazione piuttosto sorprendente di una cerimonia feudale in un atteggiamento devozionale fosse già avvenuta nel XII secolo.

Un estremo rappresentante di questa tendenza all'impegno personale e individuale era Pietro Abelardo, che aveva adottato questo atteggiamento in modo tanto radicale da produrre inni che potrebbero essere stati scritti nel 1400, e una teoria dell'espiazione molto ammirata dai liberali del 1900. La lingua degli inni della passione rimase generalmente tradizionale fino al XIII secolo. L'occasione principale per tali inni non era, come dovremmo aspettarci, la Quaresima o il Venerdì Santo, ma piuttosto il giorno della santa Croce.

C'era un certo cambiamento di stile nel XII secolo, con immagini sempre più complesse, ma che mantenevano il tono oggettivo e trionfale degli inni dei tempi carolingi e precedenti...

L'accento sulla compassione qui è enorme ... come se l'uomo fosse stato giustificato dalla compassione, dalla pietà per l'umanità sofferente.

P. 152. L'uomo è tagliato fuori dal cielo e da Gerusalemme, già nel Medioevo il paradiso è diventato 'una ricompensa nel cielo'.

Now in the meanwhile, with hearts raised on high,

We for that country must yearn and must sigh,

Seeking Jerusalem, dear native land,

Through our long exile on Babylon’s strand.

(Ora, nel frattempo, con il cuore elevato in alto,

Per quel paese dobbiamo anelare e sospirare,

Cercando Gerusalemme, cara terra natale,

Attraverso il nostro lungo esilio a Babilonia.)

Pp. 160-61. Il grande cambiamento dopo il 1050, che porta all'Occidente moderno.

In altre aree la rottura con il passato fu ancora più violenta. Gli anni tra il 1050 e il 1200 devono essere visti, per esempio, come un punto di svolta nella storia della devozione cristiana. Si sviluppò un nuovo modello di pietà interiore, con una crescente sensibilità, segnata dall’amore personale per il Signore crocifisso e da una meditazione facile e fluida sulla vita e la passione di Cristo, segnata anche dall'uso regolare del confessionale e dalla crescente popolarità della posizione di omaggio come postura di preghiera, e dalla comparsa del crocifisso nello stile del 'Cristo morente'. In dottrina le teorie dell'espiazione di Anselmo e Abelardo rappresentavano un allontanamento dalla tradizione ricevuta, su un punto di grande importanza.

Da tutto ciò sarà evidente che i cambiamenti che hanno avuto luogo nel XII secolo sono andati ben oltre il semplice recupero del passato cristiano classico...

Rimangono ancora da riassumere le nostre conclusioni circa il rapporto di questa scoperta dell'individuo con la cultura successiva dell'Occidente. Alcuni scrittori suggeriscono che ci sia poca connessione. Tra noi e loro c'è un grande abisso, ed è falso dire che nei loro scritti vediamo per la prima volta i lineamenti dell'uomo moderno.

La grande differenza con questi autori riguarda la rivoluzione tomista del XIII secolo. Secondo questo punto di vista, l'essenza del pensiero del XII era teologicamente orientata. Il mondo non aveva né senso né motivo comprensibile fino a quando non era legato a Dio. La psicologia, come la capivano i cistercensi, era lo studio della mente o dell'anima nella sua ascesa Dio, l'amicizia era il rapporto degli uomini in Cristo, e l'autobiografia era la confessione della bontà di Dio e del peccato dello scrittore. La rivoluzione del pensiero nel XIII secolo ha creato, almeno in linea di principio, la possibilità di una visione naturale e secolare, distinguendo tra i regni naturale e soprannaturale, della natura e della grazia, della ragione e della rivelazione. Grazie all'unione tra Aristotele e il cristianesimo nelle opere di Tommaso d'Aquino, era ormai possibile vedere l'uomo sia come un essere naturale sia come un corso di progettazione per la comunione con Dio, mentre nei tempi passati il primo non poteva essere concepito separatamente da quest'ultimo. Da questo momento in poi, è stato possibile lo studio oggettivo dell'ordine naturale, così come l'idea dello Stato laico.

Vi è chiaramente una grande quantità di verità in questa valutazione della situazione, e l'emergere dell'idea di un ordine autonomo della natura è della massima importanza per lo sviluppo dell'Europa.

Pp. 164, 165 e 167. La fine della 'civiltà occidentale'. La cristianità occidentale si è distrutta da sola, in quanto conteneva i semi della propria distruzione.

La liturgia e il Salterio scivolarono via dal centro di pietà cristiana, e 'a dire le proprie preghiere' venne a significare pregare privatamente in una meditazione affettiva. Nel rivendicare una continuità su questi punti tra il XII e il XX secolo, si devono fare distinzioni in entrambi i periodi. Diversi di questi atteggiamenti, o forme letterarie, probabilmente hanno una storia precedente, che è molto poco descritta... Una distinzione più importante è che molti di questi atteggiamenti sono più ovviamente caratteristici dell'Europa prima del 1914 che del mondo di oggi... Può darsi, quindi, che stiamo affermando una continuità tra il 1100 e il 1900, piuttosto che tra il 1100 e il 1972, e che il drammatico e lungo capitolo della storia umana dal titolo 'civiltà occidentale' stia volgendo al termine.

Questo non è il soggetto principale di questo libro, ma il punto è così importante che vale la pena notarlo...

Abelardo, l'esempio supremo dell'uomo 'universale' del rinascimento del XII secolo, è stato un campione di primo piano delle tecniche logiche che avrebbero disumanizzato la teologia.

Aelred e i suoi contemporanei più anziani sono all'inizio di una lunga storia che sta finendo appena ora, come creatori di quella cristianità occidentale della cui dissoluzione noi siamo i testimoni.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il sesto di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da un lavoro seminale, che è passato attraverso molte ristampe dopo la sua prima pubblicazione, Western Society and the Church in the Middle Ages (La società occidentale e la Chiesa nel Medioevo) dello studioso di Oxford, il defunto (Sir) Richard Southern (Penguin, prima edizione 1970). Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del Papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudito autore.

P. 34-5. La trasformazione alla metà del secolo XI. Aggressione occidentale e sentimenti di superiorità.

L'ordine sociale e religioso che è stato appena abbozzato ha mostrato pochi segni di rottura nell'anno 1050. Sia che guardiamo alla condizione economica generale dell'Europa occidentale, ai suoi ideali religiosi, alle sue forme di governo, o ai suoi processi rituali, c'è poco che possa suggerire che un grande cambiamento era vicino. Eppure, entro i successivi sessanta o settanta anni, la prospettiva è cambiata in quasi ogni aspetto. Il sovrano secolare era stato retrocesso dalla sua carica di splendore quasi sacerdotale, il papa aveva assunto un nuovo potere di intervento e di direzione negli affari spirituali e secolari, la Regola benedettina aveva perso il monopolio nella vita religiosa, un impulso completamente nuovo era stato dato alla legge e alla teologia, e molti passi importanti erano state prese verso la comprensione e persino il controllo del mondo fisico. L'espansione dell'Europa era cominciata sul serio. Che tutto ciò sia successo in così poco tempo è il fatto più notevole nella storia medievale ...

La colonizzazione è iniziata su tutte le frontiere dell'Europa occidentale, e con la colonizzazione è iniziato il familiare processo di aggressione militare. Per la prima volta nella sua storia l'Europa occidentale è diventata una zona di sovrappopolazione e di surplus di produttività, e ha sviluppato tutte le tendenze assertive e aggressive di una comunità in rapida via di sviluppo e sicura di sé. Un senso di superiorità attivo e sanguinario ha preso il posto della paura e del risentimento verso il mondo esterno che aveva caratterizzato il periodo precedente. La vecchia visione romantica del medioevo con la testa tra le nuvole e un piede nella tomba è, almeno per questo periodo del medioevo, un'idea quanto più sbagliata possibile. Per due secoli dopo il 1100 l'Occidente è stato in preda a una sete di potere e di dominio nella quale non appariva alcun limite evidente.

Pp. 36-7. Il razionalismo e l'ascesa del clericalismo. Il passaggio verso la laicità dello Stato.

In primo luogo, l'area della vita direttamente controllata da un appello al potere soprannaturale è stata lentamente e inesorabilmente ridotta. Come corollario di questo, nuovi metodi e nuovi sforzi per ampliare l'area di intelligibilità del mondo sono le caratteristiche più importanti della nuova era. Questi due movimenti complementari hanno molti aspetti.

Il sovrano secolare perde i suoi attributi soprannaturali.

La gerarchia clericale afferma la sua pretesa di essere l'unico canale dell'autorità soprannaturale. Entrambe le gerarchie, secolare e spirituale, distinguendosi più chiaramente nei loro uffici, hanno sviluppato nuove tecniche di governo e una nuova gamma di competenze. Le reliquie conservato la loro importanza nella vita personale, ma hanno perso la loro importanza centrale nei processi di governo e giudiziari.

Potrebbe sembrare a prima vista che questo movimento, che in un senso molto ampio può essere chiamato 'scientifico', in quanto amplia la portata della ragione e dell'artificiosità umana, abbia aumentato l'importanza dei laici a spese del clero.

Ma l'effetto principale è stato esattamente il contrario...

È incredibilmente semplice rovesciare teorie un tempo care quando non soddisfano più le esigenze del tempo. I pensieri sui quali il governo regale aveva agito per diversi secoli sono stati spazzati via come una sciocchezza. Quasi nessuno si è preoccupato di difenderli. La vecchia regalità sacra non aveva più un posto nel nuovo mondo degli affari.

A lungo andare questa scoperta ha contribuito ad allargare l'area dell'azione secolare e ha fatto prevedere uno stato puramente secolare. Ma nell'immediato il suo risultato principale è stato di sottolineare la superiorità nella società dell'elemento sacerdotale, che non può essere ridotto a proporzioni umane. La nudità spirituale del sovrano laico non ha fatto altro che rendere più evidenti le affermazioni indifendibili della gerarchia spirituale.

Inoltre, con la secolarizzazione del sovrano laico, tutto il vasto strato della società da questi rappresentato in particolare - i laici - ha subito un corrispondente abbassamento di livello. D'ora in poi è diventato sempre più naturale parlare della gerarchia ecclesiastica come 'la chiesa'. Naturalmente tutti sapevano che c'era un altro, più antico, senso della parola che abbracciava l'intero corpo dei fedeli, ma anche quando la parola 'ecclesia' era utilizzato in questo senso ampio il ruolo dei laici iniziava a essere visto come molto umile. La chiesa ideale dei secoli XII e XIII era una società di clero disciplinato e organizzato che dirigeva i pensieri e le attività di un laicato obbediente e ricettivo - re, magnati, e contadini allo stesso modo.

In teoria, quindi, l'intero corpo dei laici ha subito una grave battuta d'arresto a seguito delle trasformazioni avvenute nella società alla fine dell'XI e all'inizio del XII secolo. Né questa retrocessione del laicato fu semplicemente teorica. Le nuove tecniche di governo dipendevano sempre più dalle conoscenza degli esperti, e questo accresceva l'importanza pratica di coloro che erano dotati di formazione intellettuale per fornire questa conoscenza.

Pertanto, il lungo processo con cui i laici avevano abbandonato ogni pretesa di avere una formazione scolastica di sopra di un livello elementare era praticamente terminato alla fine del secolo XI - nel momento in cui l'importanza pratica di una formazione scolastica superiore divenne per la prima volta evidente nell'Europa medievale. Questo dava al clero il monopolio di tutte quelle discipline che non solo determinavano la struttura teorica della società, ma fornivano gli strumenti di governo.

P. 42. Le linee di sviluppo dopo il 1050.

Fu soprattutto un'epoca di progresso razionale e coerente. In ogni sfera della vita e del pensiero, una straordinaria varietà di dettagli complicati fu adattata in un sistema generale che era allo stesso tempo fermo, autorevole, e fondato nella ricerca razionale e nel consenso diffuso. Possiamo osservare questo nel diritto, nelle scienze naturali e nell'arte pratica di governo non meno che nella teologia e nella filosofia, e le grandi conquiste artistiche dell'epoca sono un riflesso dello stesso spirito fiducioso.

Le linee dello sviluppo sono ferme e chiare dal 1050 al 1300; prima di questo periodo sono deboli e incerte; in seguito si perdono spesso in un mare di tendenze contrastanti. Dall'inizio alla fine di questo periodo relativamente breve, vi sono progressi passo dopo passo verso la completezza sistematica. Il papato si sposta dalle prime dichiarazioni aggressive di supremazia papale del Cardinale Umberto e di Gregorio VII, attraverso i papi esperti di diritto, Alessandro III, Innocenzo III, Innocenzo IV, Bonifacio VIII, fino all'elaborazione finale del sistema papale di governo. Tutti questi papi hanno aggiunto qualcosa di distinto allo stesso piano generale; ed i loro successori sono stati lasciati con il compito di cercare di riparare il sistema.

Lo sviluppo del diritto canonico ha seguito un corso simile. Come scienza aveva appena mosso i primi passi nel 1050; entro il 1300 il sistema era completo e chiuso. Lo stesso avvenne anche per la teologia. I primi tentativi di affermazione sistematica succinta appartengono alla fine dell'XI o all'inizio del XII secolo: al momento della morte di san Tommaso d'Aquino nel 1274 i grandi giorni dei creatori di sistemi erano finiti. Lo stesso avvenne pure con gli ordini religiosi. Nel 1050 il monopolio benedettino era incontrastato; dal 1300, era stata stabilita quasi ogni varietà possibile di organizzazione religiosa.

Pp. 53-57. L'unione prima della disunione.

Il Nord Africa, la Siria, la Palestina e la Spagna erano state, o stavano per essere, inghiottite nella marea dell'espansione islamica. In questo processo tre delle cinque antiche chiese patriarcali scomparvero come forze della cristianità e persero il contatto con il resto della Chiesa: d'ora in poi Alessandria, Antiochia e Gerusalemme non contarono più nulla nei consigli della Chiesa ...

Questa distruzione delle chiese lasciò Costantinopoli e Roma a condividere tra loro ciò che era rimasto del mondo cristiano. Nel 700 non si vedevano ancora tra loro come nemiche. Nel VII secolo l'unità di queste grandi chiese patriarcali, da cui dipendeva il futuro di una cristianità unita, era stata naturale e indiscussa. Erano parti di un'unica unità politica, gravemente martoriata e ridotta, ma ancora intatta - l'impero cristiano. L'imperatore di Costantinopoli era ancora il sovrano più o meno reale di grandi parti d'Italia tra cui Roma stessa.

Il vescovo di Roma era il vicario secolare dell'imperatore nel ducato romano e i funzionari bizantini (sic) erano una vista comune per le strade di Roma. Il percorso principale da Roma portava a Ravenna, la capitale del governo bizantino (sic), e di là a Costantinopoli. Il Mediterraneo a ovest fino a Marsiglia era ancora una strada bizantina (sic). In un certo senso l'unità di tutta questa zona era diventata più stretta, e i legami tra Roma e Costantinopoli erano più forti a causa dei disastri che avevano colpito i patriarcati di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme. Palestina, Siria ed Egitto dopo tutto non avevano mai fatto parte del mondo romano nello stesso modo di Roma e Costantinopoli. Erano stati centri di influenze aliene e inquietanti. Ora che non c'erano più, ci si sarebbe aspettato che la vecchia Roma e la nuova Roma si riavvicinassero per proteggere la loro comune civiltà e religione di fronte a un nemico comune.

In una certa misura questo è di fatto accaduto. Nel secolo intercorso tra circa il 650 quando la minaccia islamica ebbe inizio, e il 750, quando aveva quasi raggiunto il suo limite, in Occidente, Roma era più ecumenica di quanto non lo fosse mai stata. Era piena di monaci greci e siriani, rifugiati dal diluvio islamico, che contribuivano a tenere vivi la lingua e i costumi greci nella Chiesa romana. La nazionalità dei papi riflette questo stato di cose. Dal 654 al 752 solo cinque su diciassette papi erano di origine romana; cinque erano siriani, tre erano greci, tre provenivano da l'isola fortemente greca della Sicilia, e uno da qualche parte sconosciuta d'Italia. In altre parole, undici su diciassette papi nel corso di questo secolo erano di provenienza greca, e solo sei si provenienza latina. Ciò era in netto contrasto con il secolo prima del 654 quando tredici su quindici papi erano stati romani o italiani. Dal punto di vista dell'unità dei cristiani la crescita dell'elemento greco nella chiesa romana era un segno di speranza: voleva dire che le due metà del mondo cristiano potevano ancora avere insieme un discorso familiare.

Questa familiarità era più di un fatto di lingua e di cultura: era un fatto della vita politica, e aveva tutta l'aria di essere permanente. Nel 663 l'imperatore greco visitò Roma e fu ricevuto come il suo sovrano legittimo. Nel 710 il papa visitò Costantinopoli, e fu ricevuto con ogni segno di riverenza dall'imperatore in una scena cerimoniale identica a quella utilizzata per un suo predecessore nel 536. Cosa ancora più importante, nel 680 il papa inviò legati a un concilio a Costantinopoli, dove si unirono a condannare come eretico l'insegnamento di quattro patriarchi di Costantinopoli e di un papa.

Questo era (o avrebbe potuto essere) altamente significativo, perché prefigurava la possibilità di compromesso in una lunga polemica sul primato di Roma tra le chiese patriarcali. Se il papa poteva sbagliare come qualsiasi altro patriarca, anche in proporzione di uno a quattro, c'era qualche possibilità che le due chiese potrebbero essere d'accordo che il primato romano, qualsiasi altra cosa potesse comportare, non presentava un contrasto tra l'infallibilità assoluta a Roma e l'errore ricorrente a Costantinopoli. Se si fosse potuto raggiungere un accordo su questo punto, le due chiese avrebbero potuto ancora lavorare insieme. A differenza di Gerusalemme e Antiochia, Costantinopoli non aveva alcuna seria pretesa di primato tra le chiese cristiane. L'imperatore lo riconobbe, quando si prosternò davanti al papa e gli diede nella sua capitale onori che negava al patriarca di Costantinopoli. L'unica domanda importante in questione era la natura del primato romano, e l'aspetto più importante della questione era la fallibilità papale. La sentenza del Concilio del 680 avrebbe potuto essere una pietra miliare sulla strada per un accordo su questo punto. Ma gli eventi hanno deciso altrimenti.

Dietro la facciata di speranza di unità vi erano forze che lavorano per la sua distruzione... c'era un'altra divisione di vasta portata. La Roma della fine del VII secolo era cosmopolita e papi erano più spesso più greci che latini. Ma l'Occidente non aveva alcun interesse per una Roma cosmopolita e mezza greca: voleva Roma per sé. Per ricchezza materiale e cultura l'Occidente latino era ridicolmente inferiore all'Oriente greco, ma in Roma aveva un simbolo di una superiorità latente, evi si attaccava con intensità passionale. Re e principi dei regni barbarici appena fondati accorrevano a Roma come alla porta del cielo. Monaci e vescovi andavano a Roma in cerca di autorità, apprendimento e consigli. Era sconcertante, quando vi erano arrivati, scoprire che erano degli estranei in un cortile greco-romano.

P.65-6. La vecchia Roma si separa dalla nuova Roma a favore dell'Occidente barbaro.

Non ci fu consultazione formale, nessuna decisione esplicita. Anche il momento del cambiamento è incerto.

Ma dal 1030 circa una formula (il filioque), che si era lentamente diffusa attraverso la chiesa occidentale senza autorizzazione papale fu istallata al centro della cristianità latina. Per la prima volta fu possibile indicare un punto distinto di differenza dottrinale tra Roma e Costantinopoli. Non aveva fatto irruzione sul mondo come un tuono, così come aveva fatto l'iconoclastia d'Oriente dalla breve durata nel secolo VIII. Era cresciuto silenziosamente e segretamente da piccoli inizi - crevit, occulto velut arbor ævo - un albero con frutti avvelenati.

Probabilmente nessuno si rese conto in quel momento che si era intrapreso un passo importante. Era semplicemente diventato inevitabile che, una volta che il papato fu tagliato fuori dai greci e allineato all'Occidente barbaro, i papi dovessero esprimere un punto di vista sempre più occidentale. Il cambiamento di prospettiva fu accelerato da un cambiamento nella provenienza dei papi stessi. Abbiamo già sottolineato il forte elemento greco nella linea dei papi tra 654 e 752. L'ultimo di questa linea di papi greci fu Zaccaria, che segnalò la sua fedeltà a una chiesa greco-latina indivisa traducendo in greco i Dialoghi del suo predecessore Gregorio I. Il suo successore, Stefano II, fu il primo della linea dei papi puramente latini. Non ci fu un altro papa di origine greca fino al XV secolo. Dal 759 al 1054 la successione dei papi racconta la propria storia: quarantaquattro romani, undici italiani, quattro tedeschi, un francese e un siciliano, L'identificazione del papato con l'Occidente non potrebbe essere più enfaticamente illustrata.

Nel corso di questi 300 anni i rapporti tra le chiese greca e latina non si modificarono sostanzialmente. Nessuna delle due chiese era ansiosa di spingere la divisione più in là di quanto fosse necessario. La forza dell'Oriente in questi secoli tenne in vita la possibilità di una definitiva riconquista dei territori perduti in Occidente, che avrebbe ripristinato i vincoli dell'unità. La debolezza dell'Occidente scoraggiati gesti di indipendenza da parte sua, e arrestava il progresso della disunione. Nel corso di questi secoli, l'equilibrio del potere e del prestigio era inclinato ancor più decisamente verso l'Oriente rispetto al passato. Nella gamma delle loro idee ed esperienze, gli studiosi e statisti dell'Occidente, con pochissime eccezioni, erano piccoli uomini, la cui forza stava nel non sapere quanto fossero piccoli. Conoscevano il pensiero dei greci solo per quanto bastava a pensare che fossero spregevoli, e non sapevano nulla dei pensieri dei loro contemporanei nell'islam. In questa ignoranza l'Occidente fu in grado di sviluppare una misura di fiducia, per quanto fuori luogo questa potesse essere.

I fili che furono spezzati nell'ottavo secolo non sono mai stati sostituiti. Questo è il segreto finale della divisione della cristianità.

Nulla di ciò che è accaduto sembrava mai irrimediabile, ma a partire dall'ottavo secolo in poi ogni impulso di disunità ebbe un effetto sproporzionato, perché la situazione politica e sociale non permise ad alcun impulso contrario di sopravvivere. Entro la metà del secolo XI la cristianità fu tenuta insieme solo dalla forza di inerzia.

P. 96. Fino al secolo XI il papa di Roma è il vicario di san Pietro, non il vicario di Cristo.

Gli esempi potrebbero continuare all'infinito, ma ciò che tutti mettono in evidenza è il fatto che dall'ottavo all'undicesimo secolo, più enfaticamente che in qualsiasi altro momento, prima o dopo, la forza attiva a Roma era vista come san Pietro stesso.

Era in sua presenza che gli uomini arrivavano, e da lui ricevevano comandi. Essi non ignoravano il papa ma semplicemente guardavano attraverso di lui al primo occupante del suo trono. Era possibile dire in modo molto pratico, senza alcuna intenzione metaforica, che gli uomini si incontravano a Roma 'in presenza di san Pietro '. Questa presenza fu la fonte dell'unità occidentale in questi secoli.

Era un'unità compatibile con il più piccolo esercizio dell'autorità amministrativa. Gli affari della chiesa ricevevano poca direzione da Roma.

Si fondavano monasteri e vescovadi, e i governanti laici nominavano vescovi e abati, senza limiti né obiezioni; i concili erano convocati dai re; re e vescovi legiferavano per le loro chiese locali circa le decime, le ordalie, l'osservanza della domenica, la penitenza; i santi erano elevati agli altari - il tutto senza riferimento a Roma. Ogni vescovo agiva come un deposito indipendente di fede e di disciplina. Cercavano qualunque consiglio disponibile da studiosi e da vescovi vicini, ma in ultima istanza dovevano agire di propria iniziativa. Le compilazioni giuridiche preparate per guidarli erano opera di compilatori locali.

P. 104-5. La novità dell'adozione nel XII secolo del titolo 'Vicario di Cristo'.

Ora Gregorio VII si oppose al successore dei Carolingi e rimase da solo contro il mondo. Mentre guardava indietro nel lungo elenco - non può mai essere stato lontano dalla sua mente - di quasi un centinaio di papi venerati come santi, egli sembra aver concluso che la loro santità e salvezza personale erano state garantite da san Pietro stesso.

Con questa conclusione si giunge alla vetta del vicariato di San Pietro. Era impossibile andare oltre, e i successori di Gregorio non andarono oltre. Presero invece una strada diversa.

Dopo Gregorio VII l'enfasi papale su san Pietro diminuì. La schiacciante dipendenza dall'apostolo apparteneva ai giorni in cui Roma era stata una città di santuari e pellegrini con poco potere di direzione pratica. Con il cambiamento di questa situazione, il titolo di 'vicario di San Pietro' a poco a poco cadde in disuso, e fu sostituito da un altro che suggeriva un'autorità superiore e un più vasto campo di attività. Da circa la metà del XII secolo, i papi cominciarono per la prima volta ad assumere il titolo di 'Vicario di Cristo' e di rivendicarlo per loro da soli. In passato, si erano definiti 'Vicari di Cristo' re e sacerdoti, ma non il papa. Per lui il titolo era troppo vago. Egli era per eccellenza il 'vicario di San Pietro': in un mondo dominato da santi e dalle reliquie, questo titolo da solo poteva esprimere l'unicità della posizione del papa. Ma ora la lotta era per la giurisdizione e la sovranità, e i papi avevano bisogno di un titolo che potesse sostenere un'autorità universale senza ambiguità.

Il titolo 'Vicario di Cristo' forniva ciò che era necessario. Veniva incontro alla necessità ampiamente condivisa da tutti i governi del XII secolo, di arrivare alla fonte delle pretese. Veniva incontro alla necessità, condivisa da tutti i teologi e filosofi del tempo, di dare alle proprie teorie la forma più generale. Interpretato nello spirito della nuova scolastica, formulava una precisa pretesa di sovranità universale. La nuova formula mostrava che i papi non guardavano più indietro, e non erano più preoccupati soprattutto di preservare una tradizione antica come i fiduciari di san Pietro sulla terra. Erano i delegati di Cristo in tutta la pienezza del suo potere. Entro la fine del secolo XII Innocenzo III poté deliberatamente spazzare via le limitazioni implicite nel vecchio titolo: 'Noi siamo il successore del principe degli apostoli, ma noi non siamo il suo vicario, né il vicario di qualsiasi uomo o apostolo, ma il vicario di Gesù Cristo stesso'.

Armati di questo nuovo titolo, interpretato in modo preciso, era spianata la via per il pieno esercizio del potere in nome del 'Re dei Re e Signore dei Signori al quale ogni ginocchio si piegherà, nei cieli e sulla terra'. Frasi come questa sono generosamente sparse in tutte le lettere di Innocenzo III. Resta solo da chiedersi qual'era, in pratica, il loro significato.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il settimo di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da uno studioso della religione. Si tratta di The English Church and the Papacy, From the Conquest to the Reign of John (La Chiesa inglese e il papato, dalla conquista al regno di Giovanni) del noto storico della Chiesa professor Z. N. Brooke, Dawson, Cambridge, edizione 1989. Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudito autore.

pp 23-31. La rivoluzione della metà del secolo XI e l'Inghilterra.

Nell'XI secolo non vi era nessuno in Inghilterra, o altrove (sic), che metteva in discussione l'unità essenziale della Chiesa, o negava che fosse sotto la guida papale. Questo è certamente vero per l'Inghilterra dopo la conquista, quando Guglielmo I portò la Chiesa inglese di nuovo in linea con la Chiesa nel suo insieme (sic), ed è per questo motivo che ho scelto la conquista come il punto da cui iniziare questa indagine. La conquista segna, essenzialmente, una netta rottura con il passato. Non solo il nuovo sovrano secolare, ma anche i funzionari ecclesiastici venivano dal continente. Durante il regno di Edoardo il Confessore, erano stati introdotti stranieri, ma c'era grande ostilità verso di loro. Ora gli stranieri erano imposti ovunque senza resistenza efficace, e dovette passare un bel po' di tempo prima che un inglese avesse una possibilità di promozione nella Chiesa inglese. Fu in particolare la Chiesa a essere affetta da uno dei principali risultati della conquista - il rinnovato legame con il continente. La Chiesa fu riorganizzata e governata da stranieri, secondo le idee che questi avevano portato con loro dal continente...

L'XI secolo è, nella storia della Chiesa, il grande secolo della riforma, e si divide in due parti ben distinte. Prima del 1046, quando il papato non era ancora riformato, la Chiesa nel suo insieme non aveva alcun leader, e solo un capo nominale.

Il primato del papa era, di fatto, generalmente riconosciuto, anche se gli scandali della corte papale avevano rovinato il suo prestigio e screditato la sua autorità. La Chiesa di Roma era ancora quella da cui derivava l'autorità; era stata a lungo consuetudine per gli arcivescovi di richiedere al Papa il loro pallio; molti monasteri basavano i loro privilegi su cartigli papali; il papato era stato a lungo consultato come autorità per pronunciarsi su questioni legali difficili, o in qualità di arbitro nelle dispute importanti. Ma quando si allontanava da questo ruolo passivo prendendo l'iniziativa, quando cercava di esercitare la propria autorità su un arcivescovo o un vescovo, era resistito fortemente e con successo, e non aveva alcun mezzo per far rispettare i suoi ordini ...

Ma già 20 anni prima di quella data (1066), la riforma aveva raggiunto la Chiesa romana. Con la riforma del papato, e nominando come papi una serie di vescovi tedeschi tutti zelanti per la riforma, Enrico III restaurò al papato il prestigio e diede al movimento di riforma il suo leader naturale. Fu in particolare l'opera di Leone IX ad assicurare che questo fosse permanente. Circondandosi di cardinali delle sue stesse idee, tratti specialmente dalla Lorena, assicurò la continuità della politica della Chiesa romana; e con il suo progresso a nord delle Alpi, in Francia e in Germania, così come in Italia, diede realtà all'autorità papale, che era stata a lungo assente, e attirò entusiasmo popolare per la sua causa. Da questo momento un nuovo spirito entra nella Chiesa. Si vede presto una scissione tra le fila dei riformatori. Il vecchio movimento va avanti, ma il nuovo movimento sotto la guida papale, in cui la Chiesa fa ordine da sé in casa propria, comincia a prendere il sopravvento e a sostituire il vecchio. I laici sono ancora incoraggiati, e fortemente incoraggiati, ad aiutare, ma come assistenti e non come direttori ...

Ci vuole ancora un po' di tempo prima che questo venga alla luce. Per coincidenza, e di conseguenza, si crea gradualmente una centralizzazione della Chiesa sotto la guida papale. La morte di Enrico III nel 1056 ha rimosso l'ostacolo principale all'indipendenza papale, a cui è stata data una base giuridica nel decreto elettorale del 1059. L'incapacità della corte imperiale di interferire ha permesso al processo di continuare senza controllo, fino a quando, con l'ascesa di Gregorio VII nel 1073 ha preso slancio, e nonostante una gara mortale con il sovrano dell'Impero alla fine ha raggiunto il suo termine stabilito. Le prime fasi del processo sono tutte dettate dal desiderio di effettuare la riforma della Chiesa, che rimane ancora il primo obiettivo anche sotto papa Gregorio VII. L'applicazione dell'obbedienza ad arcivescovi e vescovi, che devono essere responsabili dell'esecuzione locale dei decreti provenienti da Roma, è una tappa importante. Per garantire questa obbedienza, il papa dona ai legati inviati con i suoi ordini il potere di agire con piena autorità nel suo nome. Non solo l'arcivescovo deve ottenere il suo pallio da Roma, deve andare lui stesso a Roma per riceverlo, e le visite a Roma sono spesso ingiunte ai vescovi di tutti i paesi. I papi interferiscono anche direttamente negli affari delle chiese locali, grandi e piccole. Si tratta di un'autorità monarchica che sostituisce l'ex guida quasi feudale della Chiesa. L'autorità papale diventa una realtà e trova espressione in diverse direzioni - giuridiche e giudiziarie, nonché amministrative. Il papa è supremo legislatore, non soltanto un'autorità su punti dubbi, e i suoi decreti sono vincolanti per tutta la Chiesa.

pp 132-5. Guglielmo I e il suo atteggiamento verso la Chiesa non tradizionale, centralizzata

Guglielmo I si comportava nel modo in cui i governanti illuminati e di mentalità spirituale si erano sempre comportati finora. L'idea di una Chiesa centralizzata direttamente controllata in tutte le sue parti dal papa gli era nuova, e quindi insostenibile; comportava una violazione di tradizione e di costume, a prescindere dalla minaccia alla sua autorità. Gli era da ogni punto di vista sgradito, così come lo era per i suoi contemporanei... che il papa dovesse interferire di sua iniziativa, e interferire in modo tale da limitare l'autorità del re sopra i suoi sudditi, era una cosa che doveva ovviamente essere evitata a tutti i costi.

Questa era la posizione normale di un sovrano del decimo o undicesimo secolo.

...Non c'era anche niente fuori dal comune nel suo appello a Roma nel 1067 per lo spostamento di un vescovo. Più degno di nota è il suo appello al sostegno del papa alla sua invasione dell'Inghilterra...

p. 186. Il matrimonio clericale continua ad essere la norma nel XII secolo.

I ripetuti sforzi di arcivescovi e legati, e i ripetuta decreti dei concili, non erano ancora riusciti a rompere la crosta delle usanze inglesi. I riformatori avevano particolarmente concentrato i loro sforzi per opporsi al matrimonio clericale e al controllo delle chiese da parte dei laici, ma con scarso risultato. Il clero parrocchiale continuava a sposarsi...

p. 227. La rivoluzione del secolo XI fu resistita ovunque, ma la resistenza fallì dappertutto.

La Chiesa inglese... si muoveva lungo lo stesso percorso, più lentamente di quanto effettivamente era solitamente il caso altrove, ma sempre nella stessa direzione.

Ovunque la monarchia e l'episcopato cominciarono opponendosi, per motivi perfettamente sinceri così come per interesse personale, alla nuova politica accentratrice del papato. Ovunque furono costretti ad accettarla, i vescovi in ​​primo luogo, perché la convinzione giunse loro gradualmente dallo studio della legge e delle autorità che tutti veneravano; i re più tardi, quando le circostanze li costrinsero, la maggior parte a malincuore, a cedere. Ma anche loro nel tempo giunsero alla stessa accettazione generale. Questo accadde molto rapidamente in Francia, dove il movimento di riforma aveva avuto la sua origine, e dove il potere reale era debole. Fu più lento in Germania, dove la tradizione di obbedienza al re era più forte, e l'autorità imperiale poteva invocare precedenti di secoli, non solo per il suo controllo sulla chiesa nazionale, ma pure sul papato.

L'Inghilterra occupa una posizione intermedia. L'episcopato assorbì le nuove idee più lentamente che in Francia, ma il re fu costretto a cedere alle circostanze prima che in Germania.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, l'ottavo di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da uno studioso della religione. Questi provengono da The Making of Europe (La creazione dell'Europa), del noto studioso cattolico romano Christopher Dawson, Sheed and Ward, 1932. Anche se era un cattolico romano molto rispettabile e tradizionale (ha sofferto molto dopo il Concilio Vaticano II), le sue intuizioni sulla storia della religione in gran parte sostengono la tesi ortodossa, perché il suo spirito profetico era molto più avanti del suo tempo. (si veda il nostro articolo su di lui in Orthodox England, Vol. 6, n. 4). In realtà, questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudito autore.

p. xx. La barriera spirituale di chi è al di fuori della Chiesa ortodossa.

Noi (i non ortodossi, ndr) siamo tagliati fuori dal passato europeo a causa di una barriera spirituale e siamo costretti a studiarlo da fuori con la disinteressata curiosità dell'archeologo che dissotterra le reliquie di una cultura morta.

pp 46-47. Nel secolo XI l'Occidente si isola da tutto ciò che è vi era prima.

Ma, anche se dal V secolo le due metà dell'Impero si erano allontanate nella religione così come nella politica, la divisione non era completa...

Queste condizioni hanno caratterizzato l'intero periodo che stiamo per affrontare. Non è stato fino al secolo XI che il legame religioso che univa Oriente e Occidente è stato finalmente distrutto e la cristianità occidentale è emersa come un'unità indipendente, separata allo stesso modo nella cultura e nella religione dal resto del vecchio mondo romano.

pp 108-110. La cultura ortodossa contro la moderna cultura europea.

Ma non è possibile comprendere la cultura bizantina (sic), se la guardiamo solo dal punto di vista economico o politico. Infatti, in misura maggiore di quella di qualsiasi altra società europea, la sua cultura è di ordine religioso e ha trovato la sua espressione essenziale in forme religiose; ancor oggi sopravvive in gran parte nella tradizione della Chiesa orientale (sic). L'europeo moderno è abituato a guardare alla società come essenzialmente concentrata sulla vita presente e sui bisogni materiali, e alla religione come a un'influenza sulla vita morale dell'individuo. Ma per l'uomo bizantino (sic), e in effetti per l'uomo medioevale in generale, la società primaria era quella religiosa, e gli affari economici e laici erano una considerazione secondaria. La maggior parte della vita di un uomo, soprattutto di un uomo povero, era vissuta in un mondo di speranze e paure religiose, e le figure soprannaturali di questo mondo religioso per lui erano altrettanto vere quanto le autorità dell'Impero. Questo spirito 'ultraterreno' risale, naturalmente, ai primi secoli del cristianesimo, ma dopo l'adozione della nuova religione come culto ufficiale dell'Impero, assunse forme nuove che diventano caratteristiche della cultura bizantina (sic).

Soprattutto, ci fu l'istituzione del monachesimo, nato in Egitto all'inizio del quarto secolo, e sviluppato con straordinaria rapidità sia in Oriente sia in Occidente... l'ideale monastico è divenuto lo standard della vita religiosa dell'Impero. Il monaco era il superuomo, il chierico ordinario e il laico seguivano lo stesso ideale a distanza. Tutti accettavano la subordinazione delle attività secolari alla vita puramente religiosa. Per loro le forze reali che governavano il mondo non erano finanza, guerra e politica, ma i poteri del mondo spirituale, la gerarchia celeste delle virtù e delle intelligenze angeliche.

E questa gerarchia invisibile aveva la sua controparte e manifestazione nell'ordine visibile della gerarchia ecclesiastica, e nell'ordine sacramentale dei misteri divini. Non era difficile per un bizantino (sic) a credere nell'interposizione miracolosa della Provvidenza nella sua vita quotidiana, perché vedeva emanato davanti ai suoi occhi nella liturgia il miracolo continuo della teofania divina.

Questa visione della realtà spirituale e del mistero era l'eredità comune del mondo bizantino.

L'uomo colto la raggiungeva attraverso la filosofia mistica dei Padri greci, soprattutto Dionigi l'Areopagita e Massimo il Confessore, mentre gli ignoranti lo vedevano attraverso l'immaginario multicolore dell'arte e della leggenda. Ma non c'era alcun conflitto tra i due punti di vista, dal momento che il simbolismo dell'arte e le astrazioni del pensiero trovavano il loro terreno comune nella liturgia e nel dogma della Chiesa.

pp 210-11. L'Inghilterra ortodossa.

In Inghilterra, la Chiesa incarnava l'intera eredità della cultura romana in confronto con gli stati tribali deboli e barbari. Fu la Chiesa, piuttosto che lo stato, ad aprire la strada per l'unità nazionale attraverso la sua organizzazione comune, i suoi sinodi annuali e la sua tradizione di amministrazione.

Nella sfera politica la cultura anglosassone era singolarmente sterile di realizzazioni. Lo stato della Northumbria cadde in debolezza e anarchia molto prima della caduta dell'arte e della cultura dell'Anglia.

La concezione popolare dell'anglosassone come una sorta di John Bull medioevale è singolarmente in contrasto con la storia. Dal lato materiale la civiltà anglosassone è stata un fallimento: la sua industria principale sembra essere stata la produzione e l'esportazione dei santi, e anche Beda si sentiva mosso a protestare contro la moltiplicazione eccessiva delle fondazioni monastiche che indebolivano gravemente le risorse militari dello stato.

D'altra parte, non c'è mai stata un'epoca in cui l'Inghilterra ha avuto una maggiore influenza sulla cultura continentale. Nell'arte e nella religione, negli studi e nella letteratura, gli anglosassoni dell'VIII secolo erano i leader della loro epoca. Nel momento in cui la civiltà continentale era al suo punto più basso, la conversione degli anglo-sassoni segnò il punto di svolta della marea. I pellegrini sassoni accorrevano a Roma come al centro del mondo cristiano e il papato trovava i suoi più fedeli alleati e servitori nei monaci e missionari anglosassoni. Le fondamenta della nuova era sono state poste dal più grande di tutti loro, san Bonifacio di Crediton, 'l'apostolo della Germania', un uomo che ha avuto un'influenza più profonda sulla storia d'Europa rispetto a ogni altro inglese mai vissuto.

pp 264-5. Lo scisma fu imposto al papato dalla presa di potere barbaro.

Così la nuova posizione di egemonia sociale in Europa occidentale che il Papato acquista in questo periodo è stata spinta su di esso dall'esterno, piuttosto che assunta di propria iniziativa. Come scrive il dottor Carlyle per quanto riguarda il sorgere del potere temporale, 'Chiunque studia la corrispondenza papale e il Liber Pontificalis nell'ottavo secolo avrà, pensiamo, la sensazione che la leadership della res publica romana in Occidente sia stata imposta su di loro (i papi), piuttosto che deliberatamente cercata. È stato solo lentamente e con riluttanza che si sono distanziati dall'autorità bizantina (sic), perché dopo tutto, come membri civili dello stato romano, preferivano i bizantini (sic) ai barbari'. Allo stesso modo nel IX secolo il papato si sottomise al controllo dell'Impero carolingio e accettò addirittura la Costituzione dell'anno 824, che rendeva l'imperatore il padrone dello stato romano e gli dava il controllo pratico sulla nomina del papa. Tuttavia, il legame di associazione con l'Impero carolingio in sé aumentò l'importanza politica del papato, e mentre l'impero diventava più debole e diviso, il papato giunse a essere considerato come il rappresentante supremo dell'unità occidentale. Così ci fu un breve periodo tra l'annientamento politico del papato sotto Carlo Magno e Lotario e il suo asservimento alle fazioni locali nel X secolo, quando sembrava pronto a prendere il posto della dinastia carolingia come leader della cristianità occidentale.

Il pontificato di Nicola I (858-867) prefigura le future conquiste (sic) del papato medioevale. Ha resistito ai più grandi uomini del suo tempo, gli imperatori d'Oriente e d'Occidente, Incmaro, il leader dell'episcopato franco, e Fozio, il più grande dei patriarchi bizantini (sic), e ha affermato con successo l'autorità spirituale e l'indipendenza della Santa Sede, anche quando l'imperatore Ludovico II tentò di imporre la sua volontà con l'uso della forza armata.

pp 270-71. Il dualismo etico e spirituale dell'Occidente del secolo decimo e la scelta critica che esso ha affrontato nel secolo XI.

C'erano di fatto due società e due culture nell'Europa altomedievale. Da una parte c'era la società pacifica della Chiesa, centrata nei monasteri e nelle città vescovili ed erede della tradizione della tarda cultura romana.

E, d'altra parte, c'era la società militare della nobiltà feudale e del suo seguito, la cui vita era spesa in guerre incessanti e faide private.

Anche se quest'ultima poteva essere influenzata personalmente dalla società religiosa, i cui leader erano spesso i loro parenti, essa apparteneva a un ordine sociale più primitivo. Erano i successori delle vecchie aristocrazie tribali dell'Europa barbara, e il loro ethos era quello del guerriero tribale. Al meglio avevano conservato una certa rozza misura di ordine sociale e proteggevano i loro sudditi dalle aggressioni esterne. Ma in molti casi erano puramente barbari e predatori, che vivevano nelle loro roccaforti, come scrive un cronista medioevale, 'come bestie da preda nelle loro tane', e ne uscivano per bruciare i villaggi dei loro vicini e per chiedere riscatto ai viaggiatori di passaggio.

Il problema fondamentale del X secolo era se questa barbarie feudale avrebbe catturato e assorbito la pace sociale della Chiesa, o se quest'ultima sarebbe riuscita a imporre i suoi ideali e la sua cultura superiore sulla nobiltà feudale, come aveva già fatto con le monarchie barbariche degli anglo-sassoni e dei franchi.

A prima vista le prospettive sembravano ancora più sfavorevoli di quanto non lo fossero nel periodo che aveva seguito le invasioni barbariche, perché ora la Chiesa stessa era in pericolo di essere inghiottita nel diluvio di barbarie e di anarchia feudale. Principi e nobili approfittavano della caduta dell'impero per spogliare le chiese e i monasteri delle ricchezze che avevano accumulato nel corso del periodo precedente. In Baviera, Arnolfo compì una secolarizzazione totale delle terre della chiesa, come Carlo Martello aveva fatto nel regno franco alla chiusura del periodo merovingio, e i monasteri bavaresi perso la maggior parte dei loro beni. In Occidente le cose andavano ancora peggio, dal momento che i monasteri erano stati quasi rovinati dalle devastazioni dei normanni, e la feudalizzazione del regno franco occidentale aveva lasciato la Chiesa in balia della nuova aristocrazia militare, che ne usava le risorse per creare nuovi feudi per i propri seguaci.

Ugo Capeto fu abate laico della maggior parte delle più ricche abbazie suoi domini, e la stessa politica fu seguita su scala minore da ogni potentato locale.

Così lo sviluppo del feudalesimo aveva ridotto la Chiesa a uno stato di debolezza e di disordine ancora più grande di quella che esisteva nel decadente stato merovingio prima della venuta di san Bonifacio. Vescovi e abati ricevevano l'investitura dal principe come gli altri feudatari e reggevano i loro benefici come 'feudi spirituali' in cambio di servizio militare.

pp 278-9. La decadenza spirituale che ha portato allo scisma nell'XI secolo.

Nel X secolo... come nel XV secolo, la rinascita della cultura italiana e la sua completa indipendenza dal nord sono state senza dubbio accompagnate da un movimento di declino religioso e di disordine morale. La Santa Sede era diventata schiava di nepotismi e di fazioni politiche, e aveva perso la sua posizione internazionale nella cristianità. E la sua situazione era ancor più pericolosa, in quanto la Chiesa a nord delle Alpi era stata più influenzata dai nuovi ideali morali del movimento di riforma monastica e aveva cominciato a mettere in ordine la propria casa.

Al Concilio di Saint-Basle de Verzy nel 991 i vescovi francesi hanno dichiarato apertamente di ritenere il papato in bancarotta.

'È a questi mostri (come papa Giovanni XII o Bonifacio VII), gonfi della loro ignominia e privi di ogni conoscenza umana o divina, che gli innumerevoli sacerdoti di Dio in tutto il mondo, distinti per le loro conoscenze e virtù, dovrebbero legittimamente sottomettersi?' chiede il loro portavoce, Arnoul di Orleans. 'Sembra che stiamo assistendo alla venuta dell'Anticristo, perché questa è l'apostasia di cui parla l'apostolo, non delle nazioni, ma delle chiese'.

Se l'Italia fosse rimasta isolata dal Nord Europa, Roma avrebbe naturalmente gravitato verso l'impero bizantino (sic), come fu in effetti la deliberata politica di Alberico e di altri capi dell'aristocrazia romana, e ci sarebbe stato un pericolo reale che l'undicesimo secolo vedesse uno scisma, non tra Roma e Bisanzio (sic), ma tra il vecchio mondo del Mediterraneo e dell'Oriente e i giovani popoli del Nord Europa. In realtà, però, questo pericolo non si è concretizzato. Il movimento settentrionale di riforma non si rivoltò contro il papato, come avvenne nel XVI secolo, ma divenne il suo alleato e collaborò con esso per rinnovare la vita religiosa della cristianità occidentale, e il primo rappresentante di questo movimento a occupare il seggio papale e a preparare la strada per la nuova era proprio l'uomo che era stato il rappresentante del partito gallicano al concilio di Saint-Basle e che ne ha registrato le dichiarazioni anti-romane, Gerbert d'Aurillac.

pp 284-88. L'XI secolo è il fondamento della apostasia del mondo moderno, iniziata tra i carolingi.

È impossibile tracciare una netta linea di divisione tra un periodo e l'altro, soprattutto nella storia così vasta e complessa di un processo come il sorgere di una civiltà, e di conseguenza la data che ho scelto per segnare la fine di questa indagine è una questione di convenienza pratica piuttosto che di definizione scientifica. Tuttavia non c'è dubbio che l'undicesimo secolo segna una svolta decisiva nella storia europea - la fine dei secoli bui (sic) e l'emergere della cultura (sic) occidentale... con l'undicesimo secolo, inizia un movimento di progresso (sic), che doveva proseguire quasi senza interruzione fino ai tempi moderni. Questo movimento si mostra in nuove forme di vita in ogni campo dell'attività sociale - nel commercio, nella vita civica e nell'organizzazione politica, così come nella religione, nell'arte e nelle lettere. Ha gettato le basi del mondo moderno, non solo per la creazione di istituzioni che dovevano rimanere tipiche della nostra cultura, ma soprattutto per la formazione di quella società dei popoli che, più di ogni mera unità geografica, è quella che noi conosciamo come l'Europa.

Questa nuova civiltà era, tuttavia, ancora lontana dall'abbracciare l'intera Europa, o anche l'intera Europa occidentale. All'inizio dell'XI secolo l'Europa era ancora, come lo era stata per secoli, divisa tra quattro o cinque distinte province culturali, tra le quali la cristianità occidentale non appariva affatto la più potente o la più civile ...

Così la cultura che noi consideriamo come tipicamente occidentale ed europea era confinata per lo più entro i limiti dell'ex impero carolingio, e aveva il suo centro nei vecchi territori franchi in Francia settentrionale e in Germania occidentale. Nel X secolo questa cultura fu, come abbiamo visto, tribolata da ogni parte e fu anche costretta a contrarre le sue frontiere. Ma l'XI secolo ha visto il rovesciamento della marea e la rapida espansione di questa cultura continentale centrale in tutte le direzioni. In Occidente la conquista normanna tolse l'Inghilterra dalla sfera della cultura nordica che aveva minacciato per due secoli di assorbirla, e la inserì nella società continentale; a nord e a est ha gradualmente dominato gli slavi occidentali e ha penetrato la Scandinavia con la sua influenza culturale, mentre al sud si imbarcò con l'energia delle crociate nel grande compito della riconquista del Mediterraneo al potere dell'islam.

In questo modo i popoli dell'Impero franco imposero la loro egemonia sociale e i loro ideali di cultura a tutti i popoli circostanti, in modo che l'unità carolingia può essere considerata senza esagerazione come il fondamento e il punto di partenza di tutto lo sviluppo della civiltà occidentale medioevale. È vero che l'Impero carolingio aveva da tempo perso la sua unità, e la Francia e la Germania stavano diventando sempre più consapevoli delle loro differenze nazionali. Nondimeno esse risalivano entrambe alla stessa tradizione carolingia, e la loro cultura era composta dagli stessi elementi, anche se le proporzioni erano diverse. Erano ancora in sostanza i regni dei franchi occidentali e orientali, anche se, come fratelli che prendono dai lati diversi della loro famiglia, erano spesso più consapevoli delle loro differenze rispetto alle loro somiglianze. In entrambi i casi, tuttavia, la leadership culturale stava nelle regioni intermedie - i territori dell'Impero che erano stati più latinizzati, e quelli in Francia, dove l'elemento germanico era più forte: la Francia del Nord, la Lorena e la Borgogna, le Fiandre e la Renania. Soprattutto la Normandia, dove gli elementi nordici e latini stavano in contrasto nitido e a contatto più immediato, era il leader del movimento di espansione.

Fu questo territorio di mezzo, dalla Loira al Reno, la vera patria della cultura medievale e la fonte delle sue realizzazioni creative e caratteristiche. Fu la culla dell'architettura gotica, delle grandi scuole medievali, del movimento di riforma monastica ed ecclesiastica e dell'ideale crociato. Fu il centro dello sviluppo tipico dello stato feudale, del movimento comunale del Nord europeo e dell'istituzione della cavalleria. È qui che infine è stata realizzata una sintesi completa tra il Nord germanico e l'ordine spirituale della Chiesa e le tradizioni della cultura latina.

Non fu che nel secolo XI che la società militare fu incorporata nel sistema politico spirituale della cristianità occidentale per l'influenza dell'ideale crociato.

pp 289-90. Il futuro dell'Europa è al di là dell'umanesimo superficiale, nella ricerca di una tradizione spirituale più profonda.

Oggi l'Europa si trova ad affrontare il crollo della cultura laica e aristocratica su cui si è basata la seconda fase della sua unità. Sentiamo una volta di più la necessità di unità spirituale o almeno morale.

Siamo consapevoli dell'inadeguatezza di una cultura puramente umanistica e occidentale. Non possiamo più accontentarci di una civiltà aristocratica, che trova la sua unità nelle cose esteriori e superficiali e ignora i bisogni più profondi della natura spirituale dell'uomo. E allo stesso tempo non abbiamo più la stessa fiducia nella superiorità innata della civiltà occidentale e nel suo diritto a dominare il mondo. Siamo consapevoli delle rivendicazioni delle razze e culture soggette, e sentiamo il bisogno sia di protezione dalle forze insorgenti del mondo orientale sia di un contatto più stretto con le sue tradizioni spirituali. Come soddisfare questi bisogni, o se è possibile soddisfarli, possiamo al momento solo ipotizzarlo. Ma è bene ricordare che l'unità della nostra civiltà non si basa interamente sulla cultura laica e sul progresso materiale degli ultimi quattro secoli. Ci sono tradizioni più profonde di queste in Europa, e dobbiamo tornare indietro oltre l'Umanesimo e i trionfi superficiali della civiltà moderna, se vogliamo scoprire le forze sociali e spirituali fondamentali che hanno portato alla creazione dell’Europa.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il nono di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da uno studioso della religione. Gli estratti provengono da The Formation of a Persecuting Society; Power and Deviance in Western Europe 950-1250 (La formazione di una società persecutrice: potere e devianza nell’Europa Occidentale 950–1250), del professore di storia R. I. Moore, Blackwell, Oxford (quattordici edizioni tra il 1987 e il 2000). Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l’erudito autore.

Pp. 4-5. La persecuzione sistematica inizia in Occidente nel secolo XI, qualunque pregiudizio possano rivendicare gli storici del passato.

Ma in Occidente, lungi dall'essere 'normale' nella società medievale, essa (la persecuzione religiosa) si spense con l'Impero romano, e non si è ripresentata fino all'XI secolo; anche allora, come il primo capitolo ci ricorderà in dettaglio, divenne regolare e stabilito solo gradualmente nel corso dei successivi cento anni o giù di lì. Naturalmente si potrebbe sostenere, e si presume quasi universalmente, che la ragione di questo è che non c'erano eretici nell'Occidente medioevale prima di quel tempo, e che se ci fossero stati sarebbero stati perseguitati. Come vedremo nel capitolo 2, nessuna di queste proposizioni è così ovvia o così semplice come sembra. Ma anche se fossero vere rimane il caso che i secoli XI e XII hanno visto il risultato di un cambiamento permanente nella società occidentale.

La persecuzione divenne abituale. Ciò significa che non solo che gli individui erano oggetto di violenza, ma che la violenza deliberata e socialmente sanzionata cominciò a essere diretta attraverso le istituzioni governative, giudiziarie e sociali stabilite contro gruppi di persone definiti da caratteristiche generali come la razza, la religione o il modo di vita, e che l'appartenenza di tali gruppi era considerata sufficiente a giustificare questi attacchi.

Le vittime delle persecuzioni non erano solo gli eretici, ma i lebbrosi, gli ebrei, i sodomiti, e vari altri gruppi il cui numero si è aggiunto di volta in volta nei secoli successivi. Non c'è bisogno di elencarli qui. Gli storici sono stati assidui nella cronaca e hanno analizzato gli spaventosi resoconti dell'inquisizione del tardo Medioevo, dei cacciatori di streghe dei secoli XVI e XVII, dei regimi totalitari del XX, e di innumerevoli altri. Ma anche se un'enorme fatica, spesso di grande distinzione, è stata dedicata a particolari persecuzioni, relativamente poca attenzione è stata rivolta alla persecuzione in quanto tale, come fenomeno generale, e nessuna, per quanto ne so, alla sua origine in questi secoli. Uno dei motivi, non c'è dubbio, è che per tanti dei suoi più grandi storici, che sono cresciuti prima della prima guerra mondiale e sono morti prima della seconda, la libertà e il progresso andavano di pari passo. Se le società progrediscono uscendo dalle persecuzioni tale approccio non richiede spiegazione: la persecuzione è una caratteristica delle società barbare che la civiltà lascia alle spalle. Tale fiducia non ha potuto sopravvivere a lungo nel ventesimo secolo.

Ma la sua sostituzione con la convinzione altrettanto pessimista che la persecuzione è una normale componente della condizione umana è un risultato dello stesso errore storico, quello familiare di non riuscire a identificare i cambiamenti a causa di una visione troppo miope.

Sia che scegliamo di vedere l'epoca fin dal 1100 come epoca di progresso o di declino, fare un ulteriore passo indietro significa vedere che in quel periodo l'Europa è diventata una società persecutrice.

Pp. 12-13. L'inizio delle persecuzioni: 1022.

Nell'Impero d'Oriente (sic) la pena di morte per eresia era prescritta solo per poche sette molto remote e fu applicata in una manciata di occasioni. In Occidente nel 383, Priscilliano di Avila, sospettato di manicheismo, fu consegnato al prefetto il locale per pena, nonostante le proteste del vescovo Martino di Tours, e giustiziato con l'accusa di stregoneria. Gli accusatori di Priscilliano furono scomunicati da Ambrogio di Milano e da papa Siricio, e lui è rimasto non solo il primo europeo occidentale a essere bruciato come eretico (anche se, si sottolinea, non fu accusato come tale), ma l'unico, prima che quattordici tra i membri dell'alto clero e dei più rispettabili laici della città di Orleans furono bruciati per ordine del re Roberto I di Francia nel 1022.

Pp. 18-19. L'eresia 'diventa la politica della Chiesa' (sic) nel secolo XI a causa della rivoluzione 'gregoriana'.

...Le correnti dell'eresia sono state quindi risucchiate nei torrenti molto più ampi e più veloci della riforma, che a partire dalla metà del secolo trasformarono completamente la Chiesa e mezza Europa. A Milano i patarini trascinavano i sacerdoti furori dalle loro chiese, denunciando loro come ministri di Satana e i loro ordini come invalidi. Poterono sfidare l'arcivescovo per una generazione in nome della purezza apostolica da loro definita, con il pieno sostegno del papato, e quindi senza entrare nella lista di coloro che i posteri di solito ritengono eretici. Nelle Fiandre, Ramirdo di Cambrai poteva predicare che i sacerdoti avevano perduto l'autorità spirituale attraverso la loro corruzione mondana, rifiutarsi di confermare la buona fede della sua dichiarazione di dottrina ortodossa accettando i sacramenti da uno qualsiasi dei vescovi, abati e impiegati che lo interrogavano, sostenendo che tutti erano simoniaci o impudichi, ed essere salutato come un martire da parte del papa, quando i servi del vescovo lo bruciarono per il suo rifiuto. L'eresia non scomparve in quegli anni come a volte si dice: divenne la politica della chiesa.

La crescita dell'eresia popolare

Quando la rivoluzione gregoriana perse il suo zelo e cominciò di nuovo a venire a patti con il mondo, l'eresia riapparve con maggior vigore e di nuovo in due forme, anche se molto diverso da quelle di prima.

Da un lato, come dopo ogni rivoluzione, c'erano quelli che pensavano che la riforma fosse stata tradita, non era riuscita a mantenere la fede con l'ideale senza compromessi della povertà apostolica e la dissociazione dalla corruzione del potere secolare portata avanti da Leone IX, dal cardinale Umberto e da Gregorio VII e dai loro emissari in così tanti angoli d'Europa. D'altra parte, meno frequentemente in un primo momento, ma sempre di più mentre il secolo XII passava, c'erano coloro che rifiutavano, non solo il risultato, ma l'obiettivo della riforma gregoriana, l'ideale di una chiesa gerarchicamente organizzata, che pretendeva il diritto di intervenire in ogni ambito di vita e di pensiero. Ci furono molti in tutto il XII secolo i cui punti di vista potrebbero essere descritti in uno di questi due modi, soprattutto il primo, ma che a causa della loro posizione o comportamenti non furono mai chiamati in giudizio come eretici.

P. 29. L'inizio dell'antisemitismo: Hitler nacque nel secolo XI.

Il cambiamento che ha avuto luogo nel successivo secolo e mezzo (XI e XII) si trova espresso dalla scena nella Chanson de Roland (linee 3658-71), che mostra Carlo Magno vendicare la morte del suo amico con la distruzione delle sinagoghe di Saragozza assieme alle moschee, e la conversione forzata dei loro fedeli. È piuttosto fuori linea con il Carlo Magno storico, ma non con il mondo settentrionale francese del XI secolo, in cui la canzone è stata scritta. La prima indicazione generale del cambiamento d'atmosfera è venuta nel 1010-12, con una serie di attacchi a Limoges, Orleans, Rouen, Magonza e altrove, dopo che si sparse la voce che il Santo Sepolcro di Gerusalemme era stato saccheggiato per ordine del principe di Babilonia. Nel 1063 diverse comunità ebraiche in Francia sud-occidentale furono attaccate dai cavalieri in viaggio per combattere gli infedeli in Spagna; l'arcivescovo di Narbona si guadagnò un rimprovero papale per aver lasciato il quartiere ebraico a loro disposizione, mentre il visconte proteggeva i suoi ebrei dalla parte opposta della città. Questi episodi prefiguravano i massacri del 1096 nelle città della Renania e in altri punti lungo il percorso della prima crociata.

La grandezza delle atrocità associate alla prima crociata non può essere stimata con precisione.

Rouen è l'unica città francese che è nota per essere stata teatro di un massacro, ma fonti sia cristiane che ebraiche dicono che ce ne sono state altre. A Rouen, secondo Guibert di Nogent, i crociati ammassarono gli ebrei in un certo luogo di culto, radunandoli con la forza o con l'astuzia, e senza distinzione di età o di sesso li passarono a fil di spada.

P. 67. Intolleranza e persecuzioni diventano generali nell'XI secolo.

I paralleli nello sviluppo della persecuzione di eretici, ebrei e lebbrosi sono molto suggestivi. Ci sono state differenze, ma in ogni caso, anche se la persecuzione era rigorosa in teoria, non si verificò in pratica fino all'inizio del secolo XI e rimase intermittente fino alla sua fine; in ogni caso, una crescente ostilità divenne acutamente evidente nei decenni centrali del XII secolo; e in ogni caso un apparato completo di persecuzioni è stato elaborato verso la fine del XII secolo, codificata dal IV Concilio Lateranense del 1215 (per i lebbrosi al III Concilio del 1179), ed è stato perfezionato entro la metà del XIII secolo o poco dopo...

Il fatto che... tre gruppi completamente distinti di persone, caratterizzati rispettivamente da convinzione religiosa, condizione fisica, e razza e cultura, abbiano tutti cominciato allo stesso tempo e tramite le stesse fasi a porre le stesse minacce, trattate secondo le stesse modalità, è una proposta troppo assurda per essere presa sul serio. L'alternativa deve essere che la spiegazione non si deve cercare tra le vittime, ma tra i persecutori. Che cosa avevano in comune eretici, lebbrosi ed ebrei era il fatto che erano tutti vittime di un zelo per la persecuzione che conquistò la società europea in questo tempo. Questo sospetto è rafforzato dall'ulteriore questione che pone, vale a dire se i gruppi da cui provenivano i perseguitati erano in realtà così grandi e distinti come erano ritenuti - considerando, in altre parole, la possibilità che l'eresia, la lebbra e l'ebraicità fossero, come la bellezza, negli occhi di chi guarda, e che i loro tratti distintivi non erano la causa, ma il risultato della persecuzione ...

Pp. 68-70. La fonte della persecuzione è nella centralizzazione romana.

La varietà di opinione religiosa esiste in molti luoghi e tempi e diventa eresia quando l'autorità la dichiara inammissibile. Nel medioevo ciò è accaduto raramente. Una volta che l'arianesimo era scomparso non ci sono prove della predicazione ai laici di dottrine che la Chiesa riteneva necessario vietare. Certamente nessuno ora crede, come hanno fatto alcuni scrittori del XII secolo, che insegnamenti di eretici antichi come Mani e Ario erano rimasti in sospeso tra i contadini per rispuntare di nuovo con rinnovato vigore nell'epoca delle crociate. Noi siamo più inclini a concordare con Adelmano di Liegi, che scrive nel 1051 che 'anche la loro memoria si era dissolta'. Tra gli stessi uomini di Chiesa, in particolare durante la 'rinascita' del IX secolo, ci sono stati disaccordi su questioni di liturgia e di tanto in tanto nella teologia, che a volte si sono trasformati in accuse di eresia. Ma questi sono rimasti conflitti individuali che non hanno riverbero al di là delle argomentazioni che li hanno provocati, né hanno stimolato la creazione di alcun metodo per risolverli, proprio come le controversie simili tra gli intellettuali del periodo successivo, come per esempio le accuse di eresia contro Abelardo o Gilbert de la Porrée, non hanno avuto un impatto sulla crescita e lo sviluppo della persecuzione dell'eresia popolare descritta nel capitolo precedente.

La struttura della stessa Chiesa occidentale nel medioevo consentiva, e doveva consentire, una varietà molto maggiore di quella che in seguito sarebbe stata ritenuta in linea con il mantenimento dell'unità cattolica. Non aveva ancora sviluppato i mezzi, o, come direbbe qualcuno, l'inclinazione, per pretendere uniformità di culto e di pratica in tutta la cristianità occidentale. Ogni vescovo governava la sua diocesi come erede e successore del santo patrono che s riteneva il suo fondatore.

Roma godeva di un'autorità generale, comunque lontana da un primato incontrastato, e non universalmente riconosciuta, di intervenire negli affari diocesani o provinciali. I suoi precetti non avevano in generale maggiore stato o autorità di quanto accordato dalla consuetudine. Infatti la riforma papale dell'XI secolo era appunto, in uno dei suoi aspetti più centrali, una lotta per imporre l'autorità romana sulla tradizione locale. L'esempio più familiare ma non atipico è quello di Milano, il cui clero rivendicava l'autorità tradizionale di S. Ambrogio per le proprie 'abitudini' di pagare per i loro benefici, prendere moglie e mantenere una liturgia distinta - abitudini che i riformatori appassionati denunciavano come le più vili delle eresie.

Queste circostanze non resero impossibile l'identificazione e la persecuzione delle 'eresie', come in effetti cominciò ad avvenire prima che la riforma papale fosse in corso. Gli uomini di chiesa non dimenticavano le minacce poste dalle grandi eresie dell'antichità, e continuavano a concordare sulla necessità della loro denuncia e sull'attenzione alla loro rinascita. Sarebbe un eccesso di scetticismo immaginare che un movimento sostanziale tra i laici dell'ottavo secolo in opposizione, diciamo, al battesimo o all'unità della Trinità sarebbe passato inosservato o inconfutato. Ciò nonostante, qualsiasi confronto tra la prevalenza dell'eresia nell'alto medioevo con la mancanza di essa nel periodo precedente deve fare una sostanziale concessione alla maggiore sensibilità di una struttura più centralizzata per le manifestazioni di dissenso.

Non è necessario soffermarsi a lungo sulla parte che la Chiesa stessa ha giocato nel trasformare il dissenso in eresia.

Pp. 84-85. Come l'Occidente si rivoltò contro gli ebrei, costringendoli ai prestiti di denaro o alla schiavitù del ​​feudalesimo.

Nel periodo carolingio e subito dopo di esso (i secoli IX e X) non c'è nulla che suggerisce che gli ebrei fossero particolarmente associati con l'usura. Infatti gli ebrei del Mâconnais si trovavano spesso costretti a ricorrere a usurai e a ipotecare a loro le loro terre. È solo dopo la prima crociata che comincia ad apparire l'identificazione degli ebrei con il prestito di denaro. Con la proibizione della sepoltura degli usurai in cimiteri cristiani il secondo Concilio Lateranense del 1139, ripudiò l'usura come non-cristiana, e al tempo stesso riconobbe che molti dei suoi praticanti erano cristiani. Fu lamentandosi questo fatto che san Bernardo di Chiaravalle, nel 1140, sembra essere stato il primo a usare il verbo giudaizzare, nel senso di 'essere un usuraio', piuttosto che 'difendere o fare conversioni al giudaismo', un senso che, in un altro segno dei tempi, non c'era più bisogno di esprimere, com'era accaduto alcune volte nel secolo XI. Né il cambiamento fu improvviso. È chiaro che i più grandi e influenti usurai in Inghilterra, nazionali e internazionali, erano cristiani addirittura fino al 1164, quando Enrico II sembra aver trasferito il suo giro d'affari, piuttosto bruscamente, agli ebrei, per motivi che restano poco chiari; il suo contemporaneo Papa Alessandro III è stato un altro importante cliente di usurai cristiani, tra cui inglesi e fiamminghi. Come ha osservato R. B. Dobson, 'gli ebrei hanno probabilmente sostituito cristiani non tanto perché offrivano un nuovo servizio economico quanto perché offrivano un servizio ben consolidato in modo più efficiente rispetto ai loro concorrenti cristiani'.

Ma non c'è dubbio perché si siano prefissi di fare così. Come dice l'ebreo nel Dialogo di Abelardo (c. 1125-6): 'confinati e ristretti in questo modo, come se il mondo avesse cospirato contro di noi da soli, è una meraviglia che ci sia permesso di vivere. Non ci è permesso di possedere né campi né vigne né alcuna proprietà terriera perché non c'è nessuno che li possa proteggere per noi dagli attacchi aperti od occulti. Di conseguenza la principale fonte di guadagno che ci è lasciata è di sostenere le nostre vite miserabili in questo mondo prestando denaro a interesse a sconosciuti. Ma questo ci rende solo più odiosi agli occhi di coloro che pensano di esserne oppressi'.

Il destino dei proprietari terrieri e dei coltivatori ebrei del secolo XI non è registrato, ma è abbastanza ovvio. La soggezione dei proprietari allodiali alla servitù della gleba per pura forza nei decenni centrali e finali del secolo XI, soprattutto in Europa nord-occidentale, è ora abbastanza familiare.

Pp. 88-89. Il punto di svolta dell'XI secolo.

Né lo sviluppo delle persecuzioni durante i secoli XI e XII può essere spiegato semplicemente con riferimenti a variazioni di numero, qualità o natura delle vittime. Se nel caso di eretici e lebbrosi spesso è difficile distinguere la realtà dalla percezione, il caso degli ebrei è decisivo, perché non mostra semplicemente un velo di ignoranza tra l'antichità e l'alto medioevo, ma un netto cambio di direzione dopo l'anno1000 circa. Le prove dimostrano abbastanza fermamente che tra il VII e il X secolo l'autorità cristiana in Europa occidentale ha trattato gli ebrei in modo notevolmente meno duro di quanto non avesse fatto prima o avrebbe fatto di nuovo; che gli ebrei erano assimilati nella società cristiana a un notevole grado; per alcuni aspetti, che l'assimilazione è continuata fino al XII secolo, e che è stata invertita dalla crescita delle persecuzioni. La lunga agonia degli ebrei europei, pertanto (e questa è una conclusione che va contro venerabili tradizioni di storiografia ebraica così come cristiana) non ha forse le sue origini più lontane ma certamente le sue cause dirette e più importanti negli eventi che hanno avuto luogo nella società occidentale intorno a quei due secoli.

P. 118 e p. 123. Come i ricchi e i potenti manipolavano la gente a prendere parte alla loro persecuzione.

A Magonza, la gente del paese prima sostenne gli ebrei contro i crociati, anche se in seguito alcuni di loro si unirono all'uccisione e ai saccheggi; presso Worms gli Ebrei consegnavano i loro oggetti di valore in custodia ai loro vicini cristiani quando hanno sentirono delle uccisioni; a Colonia andarono dai gentili a trovare rifugio.

Le motivazioni dei crociati stessi non sono del tutto chiare, e alcune erano senza dubbio personali: Emicho di Leiningen, il cui esercito effettuò i primi attacchi, era apparentemente piuttosto squilibrato.

Ma un obiettivo di primo piano erano senza dubbio le forniture e il bottino, inevitabilmente richiesti da un grande ma mal organizzato esercito in marcia senza rifornimenti, e un altro, almeno per alcuni dei leader, era il pizzo che le loro minacce e atti precedenti permettevano loro di estorcere dagli ebrei sul loro percorso.

Anche il massacro di York del 1190, con l'eccellente autorità di Roger di Hoveden, sembra aver avuto la sua origine in una cospirazione dei notabili locali per liquidare i propri debiti con i loro creditori. Abbiamo già notato che le impiccagioni a Bray-sur-Seine l'anno successivo erano ispirate agli interessi militari di Filippo Augusto nel far valere la sua presenza locale, e i roghi a Blois 20 anni prima erano stati originati da intrighi di corte, apparentemente innescati dalla gelosia di Polcelina, l'amante ebrea del conte...

...Insomma, nonostante la semplice pietà che siamo incoraggiati a ritenere il cuore della vita quotidiana nell'Europa delle cattedrali, e nonostante la spiacevole situazione che occupavano senza dubbio gli ebrei nelle sue strutture politiche e finanziarie, appare necessario concludere che gli eretici e gli ebrei dovevano la loro persecuzione, in primo luogo, non all'odio del popolo, ma alle decisioni dei principi e dei prelati.

P. 144. Le accuse e le persecuzioni contro le minoranze erano solo i metodi di auto-giustificazione del nuovo regime dopo lo scisma d'Occidente.

Le accuse di eresia sorsero nell'Occidente del secolo XI nel contesto di rivalità politiche, e continuarono a servire scopi simili in vari contesti e a diversi livelli sociali; nel 1160, per esempio, Lambert Le Begue lamentava di essere stato accusato di eresia dai confratelli impauriti che il proprio lassismo e avidità fossero denunciati dai suoi ministeri parrocchiali vigorosi e di successo, e non vi è motivo di pensare che la sua denuncia non fosse giustificata. Ma a partire dall'inizio del XII secolo in poi il sospetto e l'accusa di eresia tra la popolazione in generale sono stati sempre più utilizzati come mezzo di sopprimere la resistenza all'esercizio del potere sul popolo, e per legittimare il nuovo regime nella chiesa e nello stato; la vigilanza rafforzata per la salute morale e fisica serviva gli stessi fini. Prima della fine del secolo, il nuovo regime era stabile.

Pp. 150-153. La causa di antisemitismo era nella gelosia spietata dell'élite dell'XI secolo, che aveva preso il potere.

Come spesso accade in queste pagine abbiamo raggiunto un punto in cui la speculazione va al di là delle attuali conoscenze.

Molto potrebbe probabilmente essere aggiunto per mezzo di una collezione paziente dalle fonti cristiane, e ancora di più con la sua integrazione con le ricche fonti ebraiche del XII secolo, cosa che rimane palesemente imperfetta negli studi contemporanei.

Tuttavia, è difficile sottrarsi alla conclusione che il motivo urgente e convincente per la persecuzione degli ebrei in questo momento - una persecuzione, come abbiamo visto, che ha invertito la precedente e consolidata tendenza all'integrazione tra le due culture - era che essi offrivano una vera alternativa, e quindi una vera e propria sfida, ai letterati cristiani come consiglieri dei principi e degli agenti e beneficiari del potere burocratico. La corte papale usava consiglieri ebrei nel secolo XI, e de casa pontificia ha continuato a essere gestita da ebrei in tutto il dodicesimo.

Nel contemplare questa possibilità, che va così forte contro corrente almeno per i presupposti dei gentili sulla natura dell'antica società medievale, è necessario ancora una volta ricordare quanto erano rivoluzionari i tempi di cui ci occupiamo. A metà del IX secolo il vescovo Amolo di Lione diceva che gli ebrei facevano più convertiti dei cristiani perché i rabbini predicavano molto meglio dei sacerdoti cattolici.

Continuarono a verificarsi conversioni al giudaismo anche nel secolo XI; la loro cessazione è un'altra indicazione della svolta della marea dell'intolleranza, piuttosto che di un grande miglioramento del potere della Chiesa di affrontare le sfide intellettuali dell'ebraismo. E fino al secolo XI e oltre resta applicabile il commento di J. M. Wallace-Hadrill sulle parole di Amolo: 'È solo quando si coglie quanto fragile fosse la presa del cristianesimo organizzato e quanto erano varie le sue pratiche che la reazione al giudaismo ha un senso'.

Le riforme religiose del XII secolo, la sua rinascita intellettuale, la sua elaborazione delle procedure di legge e di governo, rappresentano insomma non solo la creazione di un nuovo regime, il passaggio da una società segmentaria a una statale, da cui è nato così tanto, ma con essa l'imposizione di un'alta cultura, che definisce, unisce e perpetua un'élite dominante in tutta l'ampiezza della cristianità latina. Come sempre, l'istituzione di quest'alta cultura richiedeva l'eliminazione spietata dei suoi concorrenti attuali e potenziali. E il ​​più grande di questi era l'ebraismo...

...Loro (gli ebrei) sarebbero stati perfettamente in grado di prendere il posto a cui aspiravano i chierici come cervello e muscoli del regime burocratico. Questa era una verità troppo pericolosa per la propaganda. Al contrario, doveva essere nascosta il più completamente possibile. I cristiani (sic) rubarono le proprietà degli ebrei, uccisero i loro figli, profanarono i loro luoghi sacri e imposero la loro conversione con la forza, e quindi inventarono una mitologia che deve la sua plausibilità l'incubo che un giorno gli ebrei avrebbero potuto fare proprio ciò che sono stati costretti a fare. Allo stesso modo, e per le stesse ragioni, dal momento che gli ebrei erano in realtà più istruiti, più colti e più abili rispetto ai loro omologhi cristiani, la leggenda doveva ridurli al di sotto del livello della comune umanità, sporchi nelle loro persone e rozzi nelle loro passioni, mentre minacciavano la società cristiana minaccioso dalle basi, richiedendo l'aiuto delle potenze delle tenebre per compiere il male ben oltre le proprie spregevoli capacità. Per tutti quelli che dovevano essere perseguitati, si è visto, era necessario in primo luogo creare un'identità. Nel caso degli ebrei era ancor più necessario distruggere quella che avevano. A questo proposito, come in altri, la società persecutrice iniziò così come avrebbe continuato.

Non si otterrebbe nulla sostituendo una spiegazione semplicistica della comparsa della persecuzione nell'Europa medievale - il fatto che fosse una risposta inevitabile, o almeno naturale, alla crescita di pericoli reali e percepiti - con un'altra - che si sia trattato di un dispositivo per fissare il potere nelle mani di una classe clericale emergente e corrotta. Questo significherebbe presumere, con un compiacimento che neppure la riflessione più superficiale può difendere, che le cattive conseguenze nascono solo dalle cattive azioni, e le azioni malvagie solo dalle cattive intenzioni. Inoltre implicherebbe, in modo altrettanto insostenibile, che la rappresentazione degli sviluppi intellettuali e istituzionali dei secoli XI e XII nelle pagine precedenti, e degli uomini che li hanno provocati, sia completa. Al contrario, il contributo delle idee, delle azioni e delle istituzioni fin qui menzionate alla formazione di quella che abbiamo chiamato la società persecutrice era solo un aspetto, e non sempre accettato senza contestazioni o esitazione, di una parte delle profonde e spettacolari innovazioni che hanno reso questo periodo un punto di svolta nella storia europea, il periodo in cui, nel bene e nel male, inizia la storia continua della moderna società europea e delle sue realizzazioni.

È stata forse la caratteristica più generale e più indispensabile degli innumerevoli cambiamenti che hanno composto quella trasformazione, il fatto che abbia coinvolto una penetrazione molto più profonda e pervasiva della società, della cultura e delle istituzioni della minoranza alfabetizzata. Questo fatto è implicito in tutte le etichette di questo periodo, di cui i nostri libri di testo abbondano. Se abbiamo scelto di enfatizzare gli aspetti idealistici scrivendo del 'ri-ordinamento della vita cristiana' o della 'rinascita del XII secolo', oppure preferiamo sottolineare l'affermazione e la definizione della gerarchia sociale e l'espansione del potere governativo nell’ 'età della cavalleria', nella 'rinascita della monarchia' e nella 'la rivoluzione di governo del XII secolo', questa è in gran parte una questione di gusto, anche se come tutte le espressioni di gusto rivela i nostri valori. E l'argomento di questo libro è che, per quanto sia descritta tale tremenda estensione del potere e dell'influenza dei letterati, lo sviluppo della persecuzione in tutte le sue forme ne è una parte, e quindi è inscindibile dai grandi e positivi risultati raggiunti con cui è associata. Che questo sviluppo abbia potuto aver luogo senza persecuzioni è un'altra questione, una questione che, forse per fortuna, gli storici non sono chiamati a rispondere.

All'inizio del mese di febbraio 2013 il Concilio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa ha preso una serie di decisioni importanti. Il portale Pravoslavie.Ru ha chiesto all'arcivescovo di Berlino, Germania e Gran Bretagna Mark (Arndt) di condividere le sue impressioni sui lavori del Concilio, e sui problemi discussi con fervore nella comunità ortodossa.

Vladyka, in che cosa, secondo lei, il Concilio dei Vescovi appena trascorso è stato diverso dai precedenti?

L’arcivescovo di Berlino, Germania e Gran Bretagna, Mark (Arndt). Foto: Патриархия.Ru

Ha avuto due elementi che sono stati abbastanza nuovi. In primo luogo, mai nella storia della Chiesa russa c’è stato un così numeroso Concilio di vescovi. Due anni fa, all'ultimo Consiglio, i suoi membri erano, se non mi sbaglio, circa 220, e ora sono stati 290! Si tratta di un aumento molto serio del numero dei vescovi. In secondo luogo, un grande lavoro di preparazione che è stato fatto tra i due Concili, relativo alle attività del Concilio interinale istituito su iniziativa del patriarca. Le commissioni che hanno operato sotto il Concilio interinale hanno considerato in precedenza una vasta gamma di temi della vita della Chiesa. I documenti alla base del nostro Concilio dei vescovi sono stati elaborati da queste commissioni, quindi abbiamo osservato questi documenti, li abbiamo sviluppati sulla base delle discussioni, li abbiamo riveduti e modificati. Il Concilio dei Vescovi li ha discussi e modificati, ma se non ci fosse stato il precedente lavoro del Concilio interinale, il nostro lavoro non sarebbe stato così fruttuoso.

In Russia è stata condotta una discussione pubblica molto attiva a livello ecclesiale e comunitario sulle numerose questioni ancora prima del Concilio. In quale misura questo dibattito ha coinvolto i fedeli e il clero russo all'estero?

I nostri chierici e laici sono stati poco coinvolti in questa discussione. Ciò è in parte dovuto al fatto che guardiamo da un punto di vista diverso tutta una serie di problemi della vita della Chiesa. Ciò è dovuto al fatto che viviamo in una realtà diversa da quella dei credenti in Russia, Ucraina, Moldova e Belarus’.

Come si sente all'idea della russificazione dei servizi di culto? Questo tema ha provocato una discussione molto forte durante i lavori del Concilio interinale.

Per noi questo tema, si può dire, non è chiaro. Viviamo nella diaspora con la lingua che ognuno di noi ha ereditato dai suoi antenati. Senza dubbio, le traduzioni di testi liturgici realizzate nel secolo scorso sono, in alcuni punti, "zoppe", troppo orientate al greco originale, che può essere cambiato. Ma noi non lo vediamo come una cosa di fondamentale importanza. Molto più importante per noi è trasferire il culto alle lingue locali europee - tedesco, inglese, francese, ecc, dato che siamo costretti obiettivamente a utilizzare nei servizi di culto altre lingue, oltre allo slavo ecclesiastico. La lingua slava ecclesiastica, per noi, è una solida base su cui ci troviamo, ma sentiamo la necessità di purificarla da un eccessivo grecismo. Ma qui la questione non è la russificazione. Stiamo solo parlando della liberazione della lingua slava ecclesiastica dagli strati che ne impediscono la leggibilità. A volte, è sufficiente modificare l'ordine delle parole. Questo lavoro, ovviamente, deve essere fatto, e condividiamo l'idea.

Un’altra domanda: nella fase di preparazione del Consiglio, si è discussa attivamente la relazione tra i sacramenti della confessione e della comunione. Molti partecipanti al dibattito, sulla base dell'esperienza delle Chiese locali di lingua greca, hanno chiesto alla gerarchia di consentire i laici di comunicarsi a ogni liturgia senza l'indispensabile confessione preliminare, come è oggi consuetudine nella Chiesa ortodossa russa.

L’arcivescovo di Berlino, Germania e Gran Bretagna, Mark

Vivendo in Occidente, noi crediamo che una persona dovrebbe partecipare al sacramento della comunione il più spesso possibile. Se mi si chiede quanto spesso è opportuno farla, propongo, per un normale laico, tre volte al mese, magari in due domeniche e in una festività settimanale. Inoltre, i nostri fedeli si accostano raramente al calice senza una confessione, anche se molti hanno questa opportunità. Io, per esempio, benedico che i miei figli spirituali ricevano la comunione senza una confessione preliminare, e nei nostri monasteri abbiamo questa pratica: io confesso i monaci una volta alla settimana, e si comunicano tre volte in sette giorni. Ma sto parlando di piccoli intervalli di tempo. Quando questi spazi tra la partecipazione al sacramento dell'Eucaristia raggiungono le due o tre settimane, una nuova confessione è necessaria. Nessun uomo vive una vita tale da poter essere sicuro di passare tanto tempo, senza commettere alcun peccato.

Nella Settimana Santa consento la comunione tutti i giorni fino al Lunedi della Settimana Luminosa ai miei figli spirituali, che sono venuti alla confessione al Sabato di Lazzaro. Allo stesso modo consiglio di fare ai miei sacerdoti. Ma posso farlo solo per quelli che conosco bene.

La confessione rara nelle chiese di lingua greca è un fenomeno vizioso. Essa è sorta a causa del fatto che i preti ortodossi che hanno prestato servizio nel XIX secolo sotto il giogo ottomano, erano in maggioranza analfabeti. Pochi di loro avevano la benedizione di confessare i fedeli, e, quindi, il rapporto tra i due sacramenti è andato perduto.

Stiamo ancora parlando della crescita spirituale dell'individuo, e la comunione non può servire per questa come un mezzo automatico. Deve essere una manifestazione della maturità spirituale del credente. Ci rendiamo conto che una persona può crescere spiritualmente sia se si accosta regolarmente alla rivelazione dei pensieri, sia se si accosta alla confessione, per cui è impossibile separare completamente questi misteri.

La Chiesa russa in passato ha regolato in modo molto severo la frequenza alla comunione, e aveva le sue ragioni. Noi non ci leghiamo in modo così forte a questo regolamento, ma d'altra parte, non lo respingiamo interamente. So che i parrocchiani della Chiesa Ortodossa in America possono non confessarsi per mesi, ma si comunicano molto spesso. Penso che questo sia un fenomeno vizioso, che non è giustificato.

Come si sente di fronte alla pratica corrente in alcune diocesi di non amministrare la comunione ai laici a Pasqua e a Natale?

Quando ne ho sentito parlare per la prima volta, sono rimasto scioccato. Come non ricevere la Comunione in una splendida festa? Per questo si leggono le parole di san Giovanni Crisostomo, dove tutto è spiegato chiaramente, eppure non si permette alla gente di accostarsi al calice! In epoca sovietica questo era probabilmente giustificato. Ho sentito da anziani sacerdoti che allora, in effetti, succedevano eventi molto spiacevoli, a causa dei quali si comportavano in tal modo. Oggi la situazione è completamente diversa. Ma, ancora una volta, ogni vescovo e sacerdote dovrebbe comportarsi secondo la propria coscienza e la propria esperienza pastorale, e non posso criticarli. Posso parlare solo per me.

L'ordine del giorno del Consiglio dei vescovi ha dato un posto speciale alle domande su vari aspetti della vita monastica. Ora sente spesso parlare dell'impoverimento dei cristiani che oggi si dedicano al servizio di Dio, cosa che riduce il numero delle vocazioni monastiche. È d'accordo con questo?

I monasteri rispecchiano sempre gli stati d'animo o le discordie presenti nella società circostante. Se quelli che ricevono il monachesimo provengono dal mondo contemporaneo - sono i suoi prodotti. Dobbiamo gioire per il fatto che dopo tanti anni di giogo bolscevico è nuovamente ripresa la vita monastica. Non si può dire che ora, in linea di principio, ci sono meno monaci. Parlando di numeri, in tal caso sì, sono di meno, ma c’è pure un piccolo numero di persone veramente introdotte alla vita della Chiesa. Non si tratta solo di chi è battezzato e crede di essere ortodosso, è chiaro che molte persone si considerano come se non fossero nemmeno battezzate. La domanda è questa, quanto una persona è coinvolta nella vita della Chiesa, quanto è disposta ad accettare Cristo con tutto il cuore senza ripensamenti.

Nei monasteri nella mia giurisdizione, vi è ora una chiara tendenza all'aumento del numero dei monaci. Ora sono anche più di dieci anni fa, e sono per lo più giovani.

In occasione del Consiglio, sua Santità il patriarca ha esortato i vescovi della Chiesa a essere nelle loro diocesi, non solo amministratori, ma anche pastori. Come vede il suo ministero pastorale?

Penso che la cosa principale sia parlare con le persone di Dio. Cerco di visitare il più spesso possibile le parrocchie della mia diocesi, prendendo come regola di servire una domenica alla Cattedrale, e la successiva da qualche parte in provincia, coprendo in tal modo il massimo numero di parrocchie. Oltre alla predica durante la funzione, ho sempre modo di parlare con i parrocchiani al pasto e in seguito, condivido con le persone insegnamenti, pensieri ed esperienze su varie questioni della vita della chiesa, e rispondo alle loro domande.

Che cosa, come vescovo, la rende oggi felice, e che cosa la rattrista?

Mi fa piacere vedere che le persone sono attratte da Cristo, e mi rattrista che spesso non viviamo in modo che la nostra vita possa convincere tutti che questa è la strada giusta.

La fine del XV secolo e l'inizio del XVI secolo videro sorgere in Russia un conflitto che aveva alcuni paralleli con eventi e movimenti nel cristianesimo occidentale del tempo. Mentre l'inquisizione spagnola era in piena attività contro i convertiti insinceri al cristianesimo, e la dissoluzione delle proprietà dei monasteri stava uccidendo con successo il monachesimo cattolico in alcuni paesi del nord Europa, la domanda esistenziale di "avere o non avere" stava raggiungendo, come una scossa di assestamento, la vita religiosa relativamente protetta della Russia ortodossa. Chi poneva questa domanda nel regno della Rus' si trovava anche inevitabilmente a difendere le proprie opinioni sul problema dei cristiani insinceri e del loro ruolo nella politica.

Proprio come i francescani e più tardi gli ordini cistercensi nella Chiesa cattolica erano iniziati come reazione a un indebolimento della disciplina monastica e per un desiderio di semplicità evangelica, un certo numero di anziani monastici in Russia, soprattutto nel nord, sentiva fortemente che i monaci stanno molto meglio se non possiedono proprietà. La ricchezza è una tentazione per ogni cristiano, ma soprattutto per le persone che hanno fatto voto di povertà. Questo semplice principio del Vangelo è sempre tenuto vero, ma tale semplicità, allo stesso modo, ha sempre dimostrato di essere una vera e propria manna per coloro che non hanno fatto voto di povertà, e che hanno il potere di confiscare le proprietà di coloro che hanno fatto quel voto.

san Giuseppe di Volokolamsk

Le principali figure ecclesiastiche alle prese con questo problema nella Rus' erano san Nilo di Sora, il leader dei cosiddetti "non possidenti", e san Giuseppe di Volokolamsk, il leader dei "possidenti", chiamati anche "giuseppiti". Sarebbe sbagliato dire che l'uno o l'altro abbia avviato dei movimenti contrastanti. Entrambi piuttosto vivevano la propria vita monastica al meglio delle loro capacità, e in conformità con le specifiche esigenze delle rispettive comunità monastiche e delle comunità dei laici che le circondavano.

Entrambe queste scuole di pratica monastica ci portano indietro all'opera dell’"abate di tutta le Russia", san Sergio di Radonezh († 1392). Il monastero di san Sergio era cresciuto intorno a lui, grazie al suo duro lavoro e a una rigorosa disciplina monastica. Questa diligente fatica fisica e spirituale in condizioni severe fece avviare ai monaci un'economia monastica ben funzionante, al fine di provvedere ai bisogni di una grande fraternità. I monaci non possedevano alcuna proprietà individuale, ma il loro lavoro collettivo, insieme alla propria buona reputazione di san Sergio tra i laici, costruì le fondamenta di quella che oggi è la grande Lavra della santa Trinità e di san Sergio –un monastero incredibilmente caro ai cristiani ortodossi russi, e che prospera ancora oggi.

Nelle condizioni della Rus' di quel tempo, ai monasteri erano spesso concessi ampi territori agricoli, insieme con i contadini che vivevano su queste terre, in modo che i monasteri potessero essere autosufficienti. Come risultato, i monasteri vennero a possedere tante ricchezze da superare più volte ciò che era ragionevolmente necessario per vita dei monaci. Questo accadeva già ai tempi di san Savva di Storozhev e di san Cirillo del Lago Bianco, ma questi abati furono in grado di coniugare la propria santità personale con il successo economico dei loro monasteri. Questi amministratori economici capaci e forti organizzatori avevano i mezzi per sostenere gli strati poveri della popolazione, e apprezzavano molto queste possibilità. Nel frattempo, coloro che erano più inclini allo spirito di povertà di San Sergio guardavano con sgomento, e preferivano astenersi da qualsiasi proprietà, individuale o collettiva. Tra le due parti sorse un conflitto, che ebbe conseguenze di vasta portata per tutta la Chiesa russa.

"L'Illuminatore". Un dipinto di Saida Afonina (da Peremeny.ru)

San Giuseppe di Volokolamsk era il discepolo di un discepolo di san Sergio, san Pafnuzio di Borov († 1477). San Giuseppe era un abate austero e rigoroso, un guerriero per la Chiesa, il popolo ortodosso, e il paese. Era destinato ad agire in questo periodo complesso, in cui le fondamenta spirituali poste da san Sergio per la vita monastica cenobitica si erano indebolite. San Giuseppe si oppose a questa tendenza attraverso rigorosa disciplina e ordine. Il suo scritto principale, L'Illuminatore, è una testimonianza luminosa del suo amore di Dio e della sua purissima Madre, e del suo zelo per la fede ortodossa. Era un uomo di grande talento amministrativo, e allo stesso tempo un leader di un esercito monastico in una battaglia spirituale senza compromessi con il peccato. Questa battaglia non è per i deboli o i disorganizzati, ma per i risoluti e i coraggiosi; per coloro che sono pronti a dare tutto il loro tempo ed energie al lavoro e alla preghiera. L'esercito di Cristo deve essere disciplinato, preparato, decoroso, ben attrezzato e fornito di tutto il necessario. Dovrebbe essere, a suo parere, un sostegno affidabile e un protettore dei contadini in difficoltà, e fare tutto il possibile per rafforzare la sovranità del paese. [1]

il monastero di san Giuseppe di Volokolamsk oggi

Egli pensava che, per raggiungere tale fine, i monasteri devono essere forti e ricchi, che le loro terre devono essere vaste e in ottime condizioni, in modo che la popolazione sofferente trovi sempre in questi monasteri sia un sostegno spirituale sia un aiuto materiale. Per il loro lavoro tenace e sistematico nella creazione di monasteri ricchi e forti, san Giuseppe e i suoi seguaci hanno ricevuto il nome di "possidenti" (o più precisamente, "acquirenti"). Nella vita di san Giuseppe leggiamo, per esempio, che durante una carestia suo monastero nutrì settemila bisognosi. San Giuseppe amava la possibilità di alleviare le sofferenze dei poveri, e riteneva che Dio visitasse il suo monastero sotto le spoglie dei bisognosi. Egli rimproverava eventuali monaci che temevano per se stessi e che pensavano che il monastero avrebbe presto terminato ciò di cui aveva bisogno per sfamare i propri monaci. San Giuseppe fondò scuole per i bambini senza tetto, ospizi per anziani, rifugi e ospedali per i malati e i poveri. Era severo e autoritario con i proprietari terrieri secolari che non ha aiutavano i poveri durante una carestia che minacciava le loro stesse vite, ed esortava il principe a vivere secondo la volontà di Dio e ad avere in mente come prima cosa il bene di tutti i suoi sudditi, dal più piccolo al più grande. San Giuseppe e i suoi discepoli dunque guadagnarono rispetto e fiducia da parte di tutti i diversi livelli della società russa. Egli insegnava che il leader del paese commette un grave peccato se non pensa al bene della Chiesa e al benessere del popolo. [2]

San Nilo di Sora (1433-1508) – un monaco e asceta, istituì il modo di vita dello "skit" (eremitaggio); egli stesso era un asceta rigoroso e uno zelota dell'illuminazione ortodossa. La caduta della Bisanzio ortodossa nel 1453 sotto i turchi era stato un evento tragico, non solo per i greci, ma anche per i russi. San Nilo era andato al Monte Athos per abbeverarsi al suo autentico spirito monastico. Viaggiò anche a Costantinopoli, dove con dolore vide la mezzaluna musulmana sulla magnifica chiesa di Hagia Sophia. Questo lasciò su di lui una profonda impressione. Spostò per sempre i suoi pensieri lontano dalla grandezza mondana e dal potere politico che potenzialmente porta alla caduta di una grande civiltà cristiana. Quando tornò in Russia sostenne e rafforzò la scuola monastica della pietà, i cui rappresentanti erano chiamati "non-possidenti" (o non acquirenti). Li trovò più fedeli alla regola della povertà monastica, a servire il popolo lavorando su se stessi spiritualmente, tagliando le passioni dell'amore per il denaro e dell'ambizione mondana. I "non possidenti" lavoravano altrettanto duramente al loro servizio monastico come i seguaci di san Giuseppe, ma il loro lavoro era di qualità diversa. San Nilo aveva portato dal Monte Athos una dedicazione agli antichi scritti patristici e una sincera devozione agli istruttori e agli anziani spirituali. Il suo monastero praticava una vita esicasta di preghiera mentale e di vigilanza sui pensieri peccaminosi. San Nilo e i suoi discepoli videro che, senza neanche accorgersene essi stessi, alcuni "possidenti" avevano cominciato a vivere "non secondo la legge di Dio e la tradizione patristica, ma secondo la volontà e il ragionamento umano". Avevano iniziato a fare meno affidamento su Dio e di più sulla propria efficienza e fatiche (che in realtà erano impressionanti, e un esempio per i laici), e sulla loro capacità di organizzare tutto e tutti per bene. San Nilo stesso disse che "la lotta per l'acquisizione di villaggi e ricchezze è apostasia dai comandamenti di Cristo".

Al Concilio del 1503 a Mosca, san Nilo insistette sul fatto che i monasteri dovrebbero limitarsi alle proprie necessità e non acquisire vasti territori agricoli con villaggi e contadini. (Questo era il tempo della servitù della gleba in Russia, quando i contadini erano lavoratori non pagati attaccati alla terra.) L'esempio di san Sergio e molti altri antichi asceti russi era in favore di questo. I "non possidenti" apprezzavano molto l'educazione cristiana e conservavano la fedeltà all'antico patrimonio cristiano e bizantino e la spiritualità di san Sergio meglio dei giuseppiti. [3]

Così, in Russia si stavano formando due campi, uno più connesso con i potenti di questo mondo, pronto a influenzarli per il bene di una terra ortodossa, e l'altro più introspettivo, che diffidava dal possesso di qualsiasi proprietà – per non parlare dei contadini – in quanto incompatibili con il monachesimo, e che detestava essere coinvolto nella politica.

san Massimo il Greco, un non possidente. Fu imprigionato a Volokolamsk sotto il metropolita Daniil

Sostenne i non possidenti anche san Massimo il Greco (1480-1556), che era stato invitato a Mosca dal monastero di Vatopedi sul monte Athos per tradurre e correggere i testi ecclesiastici. Massimo il greco (nel mondo Mikhail Tivoulis) era un dotto monaco che aveva ricevuto la sua formazione da umanisti italiani, e aveva stretto amicizia con lo scolastico frate domenicano Girolamo Savonarola. Anche i domenicani, come i francescani, stavano provando in quel momento a riformare la Chiesa in Occidente con un ritorno alla povertà evangelica. Savonarola era un forte critico degli eccessi del clero del suo tempo, e alla fine fu messo a morte. Mikhail divenne un asceta sotto la sua influenza, poi lasciò l'Italia per Monte Athos, dove gli fu dato il nome monastico di Massimo. La formazione di Massimo lo fece naturalmente propendere verso la scuola di san Nilo. Egli subì anche persecuzioni per le sue convinzioni, e fu imprigionato nel monastero di Volokolamsk, dove tuttavia produsse fruttuosamente molti testi istruttivi.

Ma non abbiamo commenti da san Massimo o da san Nilo sulla tendenza che a quel tempo prendeva piede nell'Europa del Nord e in Inghilterra, di dissolvere del tutto i monasteri e confiscare i loro beni. Molte guerre erano combattute in Europa, e bisognava trovare fonti di reddito. Un articolo di Wikipedia sulla dissoluzione dei monasteri in Inghilterra e in Europa descrive come questo è accaduto:

Martin Lutero

Nel 1521, Martin Lutero aveva pubblicato 'De votis monasticis' ('Sui voti monastici'), un trattato che dichiarava che la vita monastica non aveva alcun fondamento scritturale, era inutile e anche attivamente immorale e che non era compatibile con il vero spirito del cristianesimo. Lutero dichiarò anche che i voti monastici erano senza senso e che nessuno doveva sentirsi vincolato da loro. Lutero, un tempo frate agostiniano, trovò un po' di conforto quando queste opinioni ebbero un effetto drammatico: una riunione straordinaria della provincia tedesca del suo ordine tenuta nello stesso anno accettò le sue opinioni e votò che d'ora in poi tutti i membri del clero regolare sarebbero stati liberi di rinunciare ai loro voti, dimettersi dai loro uffici e sposarsi. Al monastero d'origine di Lutero a Wittenberg tutti i frati, tranne uno, fecero così.

Non ci volle molto perché le notizie di questi eventi si diffondessero tra i governanti di mentalità protestante (e interessati alle acquisizioni) in tutta Europa, e alcuni, soprattutto in Scandinavia, agirono molto velocemente. In Svezia nel 1527 re Gustavo Vasa si assicurò un editto della dieta che gli permetteva di confiscare tutte le terre monastiche che riteneva necessarie per aumentare le entrate della corona, e a per forzare il ritorno delle proprietà donate ai monasteri ai discendenti di coloro che le avevano donate. In un colpo solo, Gustav guadagnò dei latifondi e una compagnia di irriducibili sostenitori. I monasteri e conventi svedesi furono contemporaneamente privati ​​dei loro mezzi di sussistenza, con il risultato che alcuni crollarono immediatamente, mentre altri sopravvissero per alcuni decenni prima che le persecuzioni e le ulteriori confische, alla fine, causarono la scomparsa di tutti entro il 1580. In Danimarca, re Federico I di Danimarca fece la sua acquisizione nel 1528, confiscando 15 delle case dei più ricchi monasteri e conventi. Ulteriori leggi sotto il suo successore dopo il 1530 vietarono i frati e costrinsero monaci e monache a trasferire i beni delle loro casate alla corona, che li passò ai propri sostenitori nobili, che ben presto si trovarono a godere i frutti delle ex terre monastiche. La vita monastica danese svanì in un modo identico a quella della Svezia.

Anche in Svizzera i monasteri furono minacciati. Nel 1523 il governo della città-stato di Zurigo fece pressioni sulle suore a lasciare i loro monasteri e a sposarsi, e l'anno successivo sciolse tutti i monasteri nel suo territorio, con il pretesto di usare i loro proventi per finanziare l'istruzione e aiutare i poveri. La città di Basilea seguì l'esempio nel 1529 e Ginevra adottò la stessa politica nel 1530. Nel 1530 si tentò anche di sciogliere la famosa abbazia di San Gallo, che era uno stato a sé stante del Sacro Romano Impero, ma questo fallì, e San Gallo è sopravvissuta.

Le rovine della chiesa abbaziale, abbazia di Rievaulx, Laskill, North Yorkshire, confiscata e chiusa sotto il re Enrico VIII d'Inghilterra. Foto: Wikipedia

Forse san Giuseppe e i suoi seguaci previdero un pericolo che poteva diffondersi anche in Russia, se non era fermato. E probabilmente fu per questo che il conflitto tra possidenti e non possidenti divenne rilevante nella lotta contro l'eresia nel regno settentrionale ancora relativamente isolato. Un discepolo di san Nilo, Vassian Kosoi, propose la confisca dei beni della Chiesa e la loro distribuzione al popolo, cosa che il principe Ivan III era incline a sostenere. I possidenti, con san Giuseppe di Volokolamsk alla loro testa, sostennero il principio dell'immunità delle proprietà della Chiesa e dei monasteri. Essi ritenevano che la pietà ecclesiale e la Tradizione dovevano avere il primo posto, e confermarono l'origine divina del potere principesco e la sua priorità nelle questioni laiche ed ecclesiastiche, cosa che alla fine assicurò loro la vittoria. I possidenti convinsero Ivan III a rifiutare il sostegno ai non possidenti come oppositori del rafforzamento delle autorità governative. Il Concilio del 1503 condannato i non possidenti e sostenne la conservazione delle proprietà terriere della Chiesa con la sottomissione della Chiesa stessa ai principi di Mosca. Ma non fu fino al Concilio del 1531 che i non-possidenti subirono la sconfitta finale. [4]

San Nilo di Sora e San Giuseppe di Volokolamsk vissero durante un periodo complicato in cui il settarismo eretico si fece strada in Russia. Ci fu un gran numero di bogomili, che seguivano una filosofia simile all'eresia manichea, portata da molto tempo nella Rus' dalla Bulgaria, anche prima dei tempi di Kiev. Si sa poco su di loro, tranne che nelle terre del nord trovarono in modo relativamente facile un linguaggio comune con gli sciamani pagani, si nascosero dagli ortodossi, predicarono il dualismo della luce e dell'oscurità, diedero l'illusione di essere severi monaci-asceti, si infiltrarono nei monasteri, e a volte si svilupparono perfino negli skoptsy (una setta che praticava l'auto-mutilazione e l'astinenza totale dal matrimonio). Crearono in realtà più problemi in Europa che in Russia. [5] Nel sud della Francia, la diffusione del catarismo, che aveva anch'esso le sue radici tra i bogomili, istigò l'uso dell'inquisizione come strumento per sradicare l'eresia. Come sappiamo, questo portò all'escalation dell'inquisizione spagnola, che portò la pratica ad un estremismo infame.

L'ascetismo interiorizzato dei non possidenti li poneva naturalmente contro a eventuali mezzi violenti di trattamento dei settari: essi favorivano l'educazione e l'illuminazione. Insistevano che gli eretici non devono essere torturati o giustiziati, ma piuttosto convinti dalla conoscenza e dall'esempio a venire alla vera fede. Ma quando l'eresia "giudaizzante" iniziò a penetrare alla corte del principe e minacciò di influenzare la politica, i seguaci di san Giuseppe presero un approccio più risoluto.

La Riforma protestante, con la sua vena anti-esicasta e anti-monastica avrebbe essenzialmente segnato sia i possidenti sia i non-possidenti se avesse messo radici in Russia. È possibile parlare con un eretico (o perseguitarlo) solo se questi ammette apertamente le sue convinzioni. Ma se è intenzionato a prendere il controllo di un paese ortodosso fingendo di essere ortodosso, diventa un fattore di rischio, una quinta colonna. Mentre l'inquisizione contro i "giudaizzanti" in Spagna si occupava di ebrei che si erano convertiti al cristianesimo non sinceramente, ma piuttosto con la coercizione, l'eresia "giudaizzante" in Russia aveva poco a che fare con i veri ebrei etnici.

Ebbe inizio a Novgorod, dove alcuni membri del clero erano caduti sotto l'influenza di un medico di nome Zaccaria e dei suoi seguaci, due membri della corte del principe lituano-russo Alessandro Olelkovina, che era arrivato dall'Occidente. Questi nuovi arrivi seguivano una forma modernizzata del giudaismo, ed erano altamente istruiti. Lusingata dalle attenzioni degli stranieri eruditi, e delusa dallo stato ignorante di gran parte del clero ortodosso russo di quel tempo, nacque a Novgorod una cospirazione disorganizzata, che, pur repressa dal principe Ivan III da Mosca, continuò ad agire per mezzo di intrighi fino a raggiungere il Cremlino. Alla fine due dei cospiratori furano in grado di guadagnare il favore del principe senza rivelare tutto il loro abbandono dell'Ortodossia; negavano infatti la divinità di Gesù Cristo, bestemmiavano il suo nome, deridevano la venerazione della madre di Dio, le pratiche spirituali cristiane, il monachesimo e le icone, e accusavano vescovi e monaci ortodossi di barbarie. Si unì a loro a Mosca il segretario del principe, Fjodor Kuritsyn, un ministro degli esteri che aveva portato indietro dall'Ungheria una dottrina che negava l'insegnamento ortodosso sulla Santa Trinità. [6]

L'arcivescovo Gennadij di Novgorod decise di fermare questi intrighi che sarebbero stati così dannosi per la nazione e la Chiesa se fosse stato consentito loro di diffondersi. Iniziò a inviare lettere ad altri vescovi avvertendoli del pericolo, e, infine, riuscì a convocare un concilio e far condannare i giudaizzanti di Novgorod. La Russia non seguì gli inquisitori spagnoli di quel tempo –gli eretici furono imprigionati e non giustiziati. Ma la diffusione dell'eresia alla corte del principe dimostrò di essere al di là delle forze dell'arcivescovo Gennadij. Il suo argomento principale era che si sarebbero dovute aprire a Mosca scuole per aumentare il livello d'istruzione dei fedeli, perché gli stranieri colti erano generalmente in grado di avere la meglio sui semplici fedeli ortodossi che seguivano principalmente il loro cuore, e, quindi, riuscivano a portare alcuni a dubitare. Ma l'arcivescovo Gennadij non ebbe successo in questo sforzo, a causa dell'inerzia politica.

San Giuseppe ritenne più prudente agire in modo meno diretto, usando la sua influenza presso la corte. Infine il metropolita Zosima di Mosca, che era in sintonia con i giudaizzanti, se non attivamente operante al loro fianco, fu catturato in stato di ubriachezza e sodomia. Questo fece vincere a san Giuseppe una vittoria contro questo ambizioso circolo eretico che avrebbe sicuramente scatenato persecuzioni contro gli ortodossi se il loro potere si fosse finalmente consolidato.

l'eremo di san Nilo di Sora – trasformato in un istituto psichiatrico dai comunisti

È chiaro che san Nilo di Sora e i non possidenti erano gli esempi più puri e cristallini di schiettezza evangelica, distacco monastico e povertà. Le diligenti fatiche di san Nilo nel campo della letteratura ortodossa erano necessarie e di valore duraturo. Ma è anche chiaro che san Nilo non sarebbe stato in grado di contrastare questa nuova tendenza a diffusione segreta dalla sua clausura di Sora nelle zone selvagge del nord. San Giuseppe era a Volokolamsk, che si trova non lontano da Mosca, ed era nella posizione giusta per giocare questo ruolo decisivo nella storia russa. Alcuni dicono che la concezione di San Giuseppe dell'autorità intoccabile dei principi può aver portato agli eccessi di Ivan il Terribile e alla sua "Oprichnina", ma questo è difficile se non impossibile da dimostrare. Ivan il Terribile era un uomo malato, e non è stato l'unico tiranno della storia, prima o dopo san Giuseppe di Volokolamsk.

Si noti che nessuna di queste idee portate al suo estremo sarebbe vantaggiosa. Da un lato, se i monaci dovessero abbandonare del tutto il loro voto di povertà, non sarebbero più monaci, e di conseguenza non porterebbero alcun beneficio alla Chiesa. Il metropolita Daniil, [7] un seguace di san Giuseppe, avrebbe poi perseguitato i monasteri dei non possidenti, arrivando perfino a confiscarli, un cambiamento piuttosto ironico considerando i loro estremi di mancanza di possesso. Tuttavia, con tutta l'attrattiva morale dei non possidenti si deve ammettere che, se la loro posizione fosse portata all'estremo, potrebbe minacciare il normale funzionamento dell'organismo ecclesiastico e civile in condizioni storiche reali. Le proprietà terriere permettevano ai monasteri di condurre ampie attività pastorali, caritative, e d'illuminazione, e avevano un influsso benefico sulla vita sociale. [8] Inoltre, l'acquisizione può essere una cosa santa – dipende dal tipo di acquisizione. San Serafino di Sarov, per esempio, era un diligente acquirente dello Spirito Santo, e migliaia di persone si sono salvate grazie a questo.

La Chiesa non ha risposto alla nostra domanda, e tuttavia si è pronunciata. Nilo di Sora, Massimo il Greco e Giuseppe di Volokolamsk sono stati tutti canonizzati come santi. Inoltre, entrambi i leader spirituali, san Giuseppe di Volokolamsk dei "possidenti", e san Nilo di Sora dei "non possidenti", hanno lasciato i loro lasciti spirituali, sociali, e monastici nella tradizione della Chiesa ortodossa russa. Anche i discepoli più noti di san Giuseppe sono stati canonizzati: san Macario, metropolita di Mosca, [9] e san Gurij, illuminatore di Kazan'. [10] San Nilo ha lasciato istruzioni al di là del tempo sul monachesimo ortodosso che sono ancora utilizzate come testi fondamentali. [11] Pertanto, la Chiesa ortodossa a quanto pare non ha scelto il movimento di uno dei santi al di sopra l'altro, e alcune fonti dimostrano che san Nilo e san Giuseppe si tenevano l'un l'altro nella più alta considerazione.

* * *

Il principio dei possidenti prevalse in Russia fino ai tempi dell'imperatrice Caterina la Grande, che regnò dal 1762 al 1796. Anche se l'imperatrice Caterina, di origine tedesca, aveva accettato l'Ortodossia, come richiesto, la sua mentalità per quanto riguarda i monasteri rimase decisamente occidentale e protestante, o più precisamente, irreligiosa. Sotto la sua guida, le terre della Chiesa furono confiscate, e il bilancio dei monasteri e dei vescovadi fu messo sotto il controllo governativo. Le dotazioni del governo sostituivano il reddito dalle terre utilizzate dai privati. Le dotazioni erano spesso molto minori rispetto alle entrate originarie. Furono chiusi 569 monasteri su 954 e solo 161 ottennero soldi dal governo. Solo 400.000 rubli furono rimborsati alla Chiesa. [12] Ma le sue politiche anti-monastiche non erano limitate alla ricchezza materiale – sotto Caterina, anche l'istruzione religiosa ortodossa soffrì molto. Entro il 1786 Caterina aveva escluso tutti i programmi di studi religiosi e clericali dall'educazione laica. Separando gli interessi pubblici da quelli della Chiesa, Caterina iniziò una secolarizzazione del funzionamento quotidiano della Russia. Trasformò il clero da un gruppo che esercitava un grande potere sul governo russo e sul suo popolo in una comunità segregata costretta a dipendere dallo stato per i risarcimenti. [13] Tali riforme laiche ebbero anche effetti di vasta portata, e condussero inesorabilmente alle persecuzioni più crudeli di tutti i tempi contro la Chiesa, la rivoluzione bolscevica e la sua ideologia dell'ateismo militante, perché l'interrelazione costruttiva tra clero e laici era stata minata.

Sotto i comunisti, non solo i monasteri, ma la religione in generale fu liquidata. Questa dura esperienza storica dimostrò diverse cose a proposito della nostra domanda, "avere, o non avere?"

A favore dei possidenti:

• Negli anni '30, il cuore della Russia e dell'Ucraino fu afflitto da una terribile carestia; molte prove dimostrano che fu indotta in modo artificiale dal governo sovietico per forzare la collettivizzazione. Le proprietà della Chiesa, tra cui i calici per la comunione e altri arredi sacri furono sequestrati con il pretesto di alleviare la carestia. La Chiesa era già attiva nell'assistenza caritativa, ma dar da mangiare alla gente non era quello che volevano le autorità. Avevano bisogno di vendere questi oggetti di valore sacro ad acquirenti occidentali per finanziare le politiche comuniste. Così, i soldi del governo ottenuti da beni liquidati della Chiesa raramente vanno ai poveri, e la Chiesa è un miglior distributore di questi beni rispetto allo Stato.

• La chiusura dei seminari collegati ai monasteri ha reso molto difficile fornire un'istruzione di qualità al clero.

• La mancanza di educazione religiosa non ha sradicato la religione, ma ha consentito la diffusione di movimenti religiosi anti-sociali – l'interesse per l'occulto è cresciuto in Unione Sovietica mentre la gente cercava qualcosa al di fuori del mondo materiale. Gli standard morali sono diminuiti nella società, e alcuni problemi che si sono sviluppati sotto il regime comunista non sono stati facili da risolvere, per usare un eufemismo.

• Una volta che il governo sovietico è caduto e la Chiesa è stata di nuovo libera, i credenti si sono precipitati a ricostruire ciò che avevano perso. Se non lo avessero perso, le loro risorse avrebbero potuto andare ad altre cause caritatevoli. Il fatto che la gente si sia precipitata a ricostruire, prima di tutto, le proprie amate chiese, può essere preso come prova delle parole di Cristo che le porte degli inferi non prevarranno contro la Chiesa, che esiste sempre nei cuori dei fedeli.

A favore dei non possidenti:

• Se la Chiesa non avesse accumulato ricchezze, non ci sarebbe stata alcuna proprietà da confiscare, né scandalo per gli avari.

• La Chiesa perseguitata ha prodotto molti martiri, e ha separato il grano dal loglio.

Note

[1] L. Vasilenko, Storia della Chiesa ortodossa russa, "Possidenti e non possidenti", Mir Pravoslavie.

[2] Ibid.

[3] Ibid.

[4] Azbuka Khristianstvo, http://azbuka-hrist.narod.ru/new/s/styazhateli_i_nestyazhateli.html

[5] Storia della Chiesa ortodossa russa, ibid.

[6] Ibid.

[7] Il metropolita Daniil era stato un monaco del monastero di Volokolamsk. Era stato eletto abate dai fratelli di quel monastero, dopo il riposo di san Giuseppe, e poi nominato metropolita di Mosca. Il suo periodo come metropolita non è ricordato favorevolmente: fu visto come eccessivamente ambizioso e troppo veloce a copiare i metodi dell'inquisizione spagnola di trattare con gli avversari ideologici. Tuttavia se san Giuseppe poteva aver affrontato eretici, difficilmente avrebbe approvato la persecuzione dei monaci non possidenti. Il metropolita Daniil perse rapidamente popolarità dopo questa e altre decisioni politiche, e si ritirò nel monastero di Volokolamsk.

[8] Azbuka Khristianstvo, ibid.

[9] † 31 dicembre 1563. San Macario di Mosca ha presieduto un gran numero di decisioni importanti sulla pratica ecclesiastica russa, ed è autore di numerose opere importanti. Il Concilio dei Cento capitoli (Stoglav) fu convocato durante il suo periodo come metropolita. San Macario si schierò con i possidenti ai dibattiti del Concilio su questo argomento, ma era noto a tutti come grande asceta. È rimasto nella storia come padre spirituale di Ivan il Terribile, nei primi tempi pii di quest'ultimo. Si narra che san Macario previde la vittoria dello tsar Ivan Vasil'evich a Kazan', ma anche il terribile bagno di sangue che sarebbe sopraggiunto nel suo regno – l'oprichnina si formò dopo la morte di san Macario.

[10] † 4 dicembre 1563. San Gurij era un nobile da Radonezh, che divenne un monaco del monastero di Volokolamsk e finalmente ne fu fatto abate. Dopo il suo trasferimento al monastero Selizharov fu nominato arcivescovo della neo-costituita diocesi di Kazan'. Là, san Gurij fu molto attivo nella formazione di istituzioni educative cristiane. Elevò il livello spirituale degli ortodossi, e portò molti pagani alla fede. Riuscì anche a portare un gran numero di tatari musulmani locali volontariamente nella Chiesa ortodossa. Nel 1595, fu scoperto che le reliquie di san Gurij trasudavano miro, e molti miracoli furono compiuti da loro.

[11] Più in particolare la sua Regola delle vite negli eremi, che tra l'altro delinea la progressione del pensiero verso il peccato attuale, e le sue epistole.

[12] http://en.wikipedia.org/wiki/Catherine_the_Great#Russian_Orthodoxy

[13] Ibid.

Lei direbbe che la Pentecoste è la festa più importante dopo la Natività di Cristo?

Penso che se si desidera avviare una diatriba tra gli ortodossi, questa domanda potrebbe essere un buon modo!

Prima di tutto, c'è la festa delle feste, la Pasqua, la festa della Risurrezione, che è superiore a tutte le altre feste.

Poi ci sono altre feste, come la Natività di Cristo, o Natale, il Battesimo di Cristo, o Teofania, e il giorno della Trinità, o la Pentecoste. Io non sono sicuro dell'ordine di importanza, ma dal momento che il Natale di Cristo è la festa dell'Incarnazione e la Pentecoste è la festa della Santissima Trinità e dello Spirito Santo, questo forse è un buon ordine di importanza. Dopo tutto, le due rivelazioni più importanti per noi sono l'incarnazione del Figlio di Dio e la Trinità.

Tuttavia, forse si potrebbe sostenere che l'Annunciazione, ovvero la concezione di Cristo, è la vera festa dell'Incarnazione. Anche se è una festa della Madre di Dio, dovrebbe quindi precedere la Natività di Cristo in ordine di importanza - la Natività non avrebbe potuto aver luogo senza il consenso della Madre di Dio al concepimento. Tuttavia, alla fine, tali considerazioni, anche se interessanti, non sono certo di vitale importanza per la nostra salvezza. La cosa principale è andare in chiesa per tutte queste feste e prendervi parte, piuttosto che occuparsi di così tanti dettagli.

Che cosa significa la parola Pentecoste?

Prima di tutto, dovrei dire che il nome più comune per questa festa è 'giorno della Trinità', piuttosto che il nome più formale di 'Pentecoste'. Questo perché questa festa è la rivelazione dello Spirito Santo, e quindi la rivelazione della pienezza della Santissima Trinità, perché fino a questo giorno, avevamo conosciuto solo il Padre e il Figlio. Il Figlio ci aveva promesso il 'Consolatore' e oggi è disceso, in adempimento di quella promessa.

Pentecoste è semplicemente la parola greca per cinquanta. La Pentecoste viene 50 giorni dopo la Pasqua. Il significato di questo è che anche nell'Antico Testamento (Levitico 25), il numero 50 era speciale. Questo perché sette è il numero della pienezza o del completamento (Dio si riposò il settimo giorno, dopo i sei giorni della Creazione). 7 x 7 è quindi un particolare segno di pienezza e 50 è, naturalmente, 7 x 7 + 1. Pertanto, nel Vecchio Testamento, ogni cinquantesimo anno era chiamato anno giubilare. L'anno giubilare era non solo la fine del vecchio periodo giubilare, ma anche l'inizio di quello nuovo. Così, c'erano 49 anni di intervallo tra ogni un anno giubilare.

Con l'aggiunta di 1 a 7, otteniamo 8. Otto è visto come il numero di ciò che è al di là della pienezza di questo mondo, al di là della creazione, oltre il tempo e lo spazio creato, ciò che fa parte del tempo che verrà, 'l'ottavo giorno'. Così, la Pentecoste, la discesa dello Spirito Santo sulla terra, è la pienezza della rivelazione della Santissima Trinità. Questo è il motivo per cui si chiama giorno della Trinità. La Discesa dello Spirito Santo dal cielo è il segno di un altro mondo, l'età a venire, 'l'ottavo giorno', che penetra in questo mondo. Ecco perché i battisteri erano, e sono tuttora, ottagonali. Essi simboleggiano l'ingresso del battezzato in un altro mondo, dove diventa un cittadino del Regno che verrà, 'l'ottavo giorno'.

Può dirci qualcosa sui giorni immediatamente prima e dopo la Pentecoste?

La notte di Pasqua, la Chiesa inizia le funzioni di un libro speciale di servizi per questa stagione dell'anno. Si chiama Pentecostario o, in lingua slavonica, 'Triodio fiorito'. Questo testo contiene tutti i servizi che portano alla Pentecoste.

Al trentanovesimo giorno dopo la Pasqua, che è un mercoledì, abbiamo il congedo della Pasqua. In quel giorno, se possiamo celebrare una Liturgia, cantiamo il servizio di Pasqua per l'ultima volta. Poi deponiamo tutto ciò che è associato con la festa e rimettiamo la Sindone di Cristo, raffigurante la sua sepoltura, e che abbiamo venerato il Grande Venerdì, di nuovo su un muro del santuario.

Il quarantesimo giorno dopo la Pasqua, che è un giovedì, abbiamo la festa dell'Ascensione. Cristo ritorna al cielo e a suo Padre. Tuttavia, egli non ritorna così come è disceso dal cielo. Egli è disceso senza la natura umana, ma ritorna al Padre insieme con la natura umana. Quindi, la nostra natura umana siede alla destra di Dio Padre. Naturalmente, si tratta di una natura umana del tutto pura e senza peccato, crocifissa e risorta. Precedentemente, la nostra natura umana è stata separata da Dio, ma ora la nostra natura si unisce con lui.

Il giorno prima della Pentecoste, il sabato, ricordiamo i nostri antenati, perché lo Spirito Santo visiti e conforti quelli che si sono addormentati. Il giorno stesso di Pentecoste stessa, chiamato giorno della Trinità, dopo la Liturgia, abbiamo i Vespri con le preghiere in ginocchio, preghiere speciali di invocazione dello Spirito Santo su di noi e sui defunti. Questa è la prima volta in cui ci inginocchiamo a partire dalla Pasqua, in tutto questo periodo stiamo in piedi, perché siamo risorti con Cristo. Stare in piedi celebra la grazia della Risurrezione.

Il Lunedì dopo il giorno della Trinità, o Pentecoste, abbiamo il giorno del santo Spirito. Questo corrisponde al vecchio Whit-Monday, come si chiamava il lunedì di Pentecoste in Inghilterra. Questo è un altro esempio dell'uso ortodosso di celebrare la persona responsabile di una festa nel giorno dopo la festa. Così, si celebra la Madre di Dio il giorno dopo la Natività di Cristo, il Precursore Giovanni il Battista il giorno dopo la Teofania, san Simeone e sant'Anna il giorno dopo la Presentazione di Gesù al tempio, l'Arcangelo Gabriele il giorno dopo l'Annunciazione, san Gioacchino e sant'Anna il giorno dopo la Presentazione della Madre di Dio al tempio, sant'Andrea il folle in Cristo il giorno dopo la santa Protezione della Madre di Dio, e così via.

Il martedì di Pentecoste è noto come il terzo giorno di Pentecoste. In effetti, tutta la settimana dopo la Pentecoste è una settimana festosa, priva di digiuno. La Domenica dopo Pentecoste è la Domenica di Tutti i Santi. Questo perché i santi sono il frutto dello Spirito Santo. Lo possiamo vedere con chiarezza, perché una volta che i discepoli ricevettero lo Spirito Santo, sono diventati apostoli, cioè, sono stati 'inviati' da Dio, sono diventati santi.

Durante il secolo scorso, in un tempo di generale apostasia, è divenuto costume in diverse Chiese ortodosse locali di commemorare anche i loro santi locali la seconda domenica dopo Pentecoste e in effetti anche nelle domeniche successive. Così, la Chiesa russa ha iniziato a celebrare tutti i santi glorificati nella Rus’. Il servizio è stato scritto dal nostro metropolita Anastasij ed è stato introdotto come una misura per la salvezza della Russia. Altri paesi o regioni, come la Romania, il Nord America o le isole britanniche, hanno imitato questo uso. C'è anche sul Monte Athos una commemorazione di tutti i santi del Monte Athos.

La terza Domenica dopo la Pentecoste i greci hanno un officio per tutti coloro che hanno sofferto sotto il giogo turco. Poi ci sono altri offici locali, come tutti i santi della Bielorussia o di Novgorod e così via. In generale, tutto questo periodo dopo il giorno della Trinità è quindi una serie di celebrazioni locali dei frutti dello Spirito, i santi, e questo è anche il motivo per cui, in luglio e agosto, commemoriamo molti dei più grandi santi della Chiesa.

Perché decoriamo la chiesa con fiori e teniamo fiori durante la funzione di Pentecoste?

I fiori e il verde denotano la vita e come noi diciamo e cantiamo nel Credo: 'credo nello Spirito Santo, datore di vita...', e di nuovo nella preghiera 'Re celeste', che tutti noi dovremmo conoscere a memoria, chiamiamo il Santo Spirito 'dispensatore di vita'. Questo è il motivo per cui il clero di solito indossa paramenti verdi. Il verde significa la vita, e senza lo Spirito Santo, noi siamo spiritualmente morti.

Nella preghiera che lei ha citato, 'Re celeste', chiediamo la salvezza. Ma non è solo Cristo, e non  il santo Spirito, il nostro Salvatore?

Noi usiamo molte preghiere, brevi e lunghe, in cui chiediamo la salvezza. Per esempio: 'Santissima Trinità, salvaci'. 'Santissima Madre di Dio, salvaci'. E tuttavia, come ha detto, c'è solo un Salvatore, Cristo nostro Dio. Com'è allora che possiamo essere salvati dalla santa Trinità? Risposta: per mezzo del Salvatore, per mezzo di Cristo, fatto scendere su di noi dalla santa Trinità. Come possiamo essere salvati dalla Madre di Dio? Certo, lei non può salvarci? Sì, lo può - attraverso le sue preghiere di madre al Salvatore. Cristo ci salva attraverso gli altri. Così pure, il Cristo Salvatore ci salva per mezzo dello Spirito Santo, o, se volete, lo Spirito Santo ci salva per mezzo di Cristo. Dopo tutto, è stato solo attraverso il Salvatore, che abbiamo ricevuto lo Spirito Santo e la conoscenza della santa Trinità. È stato solo attraverso la Madre di Dio che il Salvatore è diventato uno di noi, tranne che nel peccato.

Nell'Epistola di oggi, si dice che gli apostoli sembravano ubriachi quando hanno ricevuto lo Spirito Santo. Eppure nella Chiesa si parla sempre di sobrietà spirituale. Perché questa differenza?

Prima di tutto, non credo che dovremmo osare paragonare noi stessi agli apostoli, che con i propri occhi hanno visto la crocifissione, hanno visto il Cristo risorto. Quando hanno ricevuto lo Spirito Santo, hanno visto lingue di fuoco visibili. Questo è stato un evento unico. Noi lo commemoriamo, ma poiché non siamo santi, non possiamo aspettarci di vedere lingue di fuoco o di essere 'ubriachi' nello Spirito, come lo erano loro. Pensare che noi siamo in grado di sperimentare quello che hanno vissuto loro sarebbe incredibilmente pretenzioso da parte nostra. Questo è come l'illusione di 'essere salvati' che hanno alcune persone. Neppure uno solo di noi che abbia la minima dose di umiltà può pensare che siamo già salvati. Sarebbe un segno di orgoglio spaventoso pensare una cosa del genere.

In generale, dobbiamo diffidare di emozioni, emotività ed eccitazione fisica. Ci sono persone che si riducono in stati fisici ed emotivi esaltati e immaginano di essere quasi santi. Nel XIX secolo, questo era chiamato revivalismo tra i protestanti, ed è stato utilizzato in seguito il termine 'pentecostalismo', mentre oggi di parla di movimento carismatico. Questo accade sempre tra i protestanti o tra i protestantizzati. Ad esempio, vi è un forte movimento carismatico nel cattolicesimo romano e le persone in esso coinvolte sono molto protestantizzate. Non è un fenomeno ortodosso, perché non è spirituale. È una cosa molto pericolosa confondere i movimenti del corpo o le sensazioni emotive con la spiritualità. Sono cose molto diverse. Alcune sensazioni corporee ed emozioni possono essere ispirate dal demonio. Dobbiamo stare attenti.

Il pericolo di tutta questa emozione ed eccitazione fisica è che crea stati auto-indotti di illusione, di orgoglio spirituale. Il modo per combatterli è la sobrietà, ed è per questo c'è una tale enfasi sulla sobrietà nella Chiesa ortodossa. È per questo che non ridiamo in chiesa, non facciamo scherzi, rimaniamo seri. A un pasto dopo le funzioni, è un'altra storia, siamo più liberi. Nel corso di una festa parrocchiale, tutti possiamo raccontare barzellette e ridere. Ma ogni bambino (o adulto) che si fa prendere da un attacco di risate in chiesa deve andarsene subito, calmarsi e tornare quando è pronto a pregare. È una cosa che non si addice alla chiesa, che è la casa di Dio. C'è un tempo e un luogo per ogni cosa.

Nel giorno di Pentecoste, è scritto che gli apostoli parlarono in lingue. Perché non lo vediamo oggi nella Chiesa ortodossa?

La prima parte della mia risposta è la stessa di quella alla domanda precedente. Perché non siamo gli apostoli. Noi siamo indegni, non siamo al loro livello. Provate a immaginare se uno di noi iniziasse veramente a parlare in lingue, quanto orgogliosi saremmo diventati. Non si verificherà tra noi, perché il segno della presenza dello Spirito Santo non è l'orgoglio, ma naturalmente l'umiltà e la modestia, l'assenza di peccato. Cosa che noi oggi non abbiamo.

Tuttavia, penso che ci sia un secondo motivo: ovvero, che gli apostoli dovevano parlare in lingue per farsi capire. Oggi, se vogliamo imparare una lingua, siamo in grado di andare a scuola, prendere lezioni da un insegnante di un altro paese, comprare un CD, un libro o un traduttore, imparare da Internet. Ma gli Apostoli dipendevano dallo Spirito per comunicare. Molti di loro, come cantiamo nel tropario della festa, erano semplici pescatori, resi 'più sapienti' dallo Spirito Santo. Al giorno d'oggi, nei nostri tempi internazionali, non sono sicuro che il dono più utile dello Spirito sia quello di parlare in lingue. Piuttosto, potrebbe essere proprio il dono di continuare a praticare la nostra fede in un tempo in cui quasi nessuno lo fa. Le nostre chiese sono relativamente vuote. La testimonianza dello Spirito risiede nei pochi che ancora le frequentano. Non mi dite che quelli che non vanno in chiesa sono cristiani. Non lo sono.

Su questa questione del parlare in lingue, molti anni fa mi è stato raccontato un episodio da una persona che aveva partecipato a una riunione carismatica in cui c'era una sessione in cui si parlava in lingue. Alcune persone si alzarono e cominciarono a fare strani rumori, quasi animaleschi, come abbaiare. Poi una persona si alzò e cominciò a parlare in una lingua sconosciuta. Poi un altro si alzò in piedi e gridò: 'fermatelo, sta bestemmiando la Madre di Dio'. A quanto pare, l'uomo che aveva interrotto aveva lavorato come scienziato in Sud America e aveva riconosciuto la lingua: l'altra persona aveva parlato in una lingua nativa dell'Amazzonia. Di fatto, la persona che parla aveva davvero bestemmiato la Madre di Dio. Qui vi è un chiaro caso di interferenza demoniaca, un demone che prende possesso di un essere umano, al fine di bestemmiare.

Penso che ci sia un punto molto importante qui. Come facciamo a distinguere gli esseri umani dagli animali? Una delle cose più importanti è la parola. Gli esseri umani hanno la parola. Questo è perché siamo fatti a immagine e somiglianza della Parola, che è Cristo. Gli animali non lo sono. Ridurre gli esseri umani a uno stato senza parole, o senza il Verbo, è un atto demoniaco. Non siamo animali, sebbene costantemente al momento attuale vediamo alcuni esseri umani comportarsi bestialmente gli uni con gli altri.

Io non voglio sembrare presuntuoso, ma dovremmo davvero prenderci cura della nostra lingua, del nostro modo di parlare, del modo di scrivere. Questo è più di una questione di salvaguardia della cultura umana: si tratta di salvaguardare la scintilla divina dentro di noi, le nostre origini e un destino divino. Così, quando gli esseri umani sono ridotti a stati animaleschi o di trance in un cosiddetto incontro carismatico, io non voglio essere presente. Ho anche sentito dire che molte persone che hanno vissuto il movimento carismatico ne sono stati resi malati mentali, cioè, sono stati privati ​​della loro ragione, il loro 'logos' o 'parola'.

I demoni vogliono togliere da noi 'la Parola'. Immaginate come si prendono gioco di esseri umani che strisciano intorno a quattro zampe e abbaiano, e che allo stesso tempo realmente credono che stanno lodando Dio. Tale stato era noto ai Padri latini come 'illusio' (da dove abbiamo la parola illusione), ai Padri greci come 'plani', ai Padri slavi come 'prelest'. È molto difficile uscire da questo stato di illusione, una volta che catturato, perché uno è così convinto, per quanto ridicolmente si comporti, di avere ragione e di essere pure virtuoso. È l'orgoglio della mente.

Chi è la figura con un manto rosso nello spazio nero, sotto gli apostoli, in fondo all'icona della Discesa dello Spirito Santo?

Se si guarda attentamente, si vedrà, di solito in lettere greche, la parola 'Il cosmo' sopra di lui nello spazio nero. Questa figura coronata simboleggia tutta la conoscenza dell'universo, o 'cosmo'. Questo include tutto il sapere del mondo antico, dei pagani greci, romani, egizi, babilonesi, indiani, cinesi, tutta la conoscenza che era nel mondo, fino alla discesa dello Spirito Santo. Gran parte di questa conoscenza era in sé puramente neutrale e riguardava tecnologie per produrre cibo e ottenere acqua, fare vestiti e strumenti, costruire barche e case, curare il corpo umano, scrivere documenti e storie, creare calendari, riflettere su Dio ecc. Il giorno di Pentecoste, tutte queste conoscenze utili sono state santificate e sono divenute utili alla Chiesa e alla costruzione di una civiltà cristiana ortodossa.

Così, tutta la nostra civiltà ha avuto inizio con la Pentecoste, la rivelazione della Santissima Trinità, la venuta dello Spirito Santo sull'umanità. Da quel giorno, tutta la nostra civiltà è diventata trinitaria. Come uno scrittore religioso messo: 'Non c'è nulla tra la Santissima Trinità e l'inferno'. Se rifiutiamo la Santissima Trinità, rivelata il giorno della Pentecoste, rifiutiamo quindi tutta la nostra civiltà e la nostra vita diventa infernale. Questo dovrebbe far pensare tutti noi.

Tra tutti i libri delle Sacre Scritture, il libro di Giobbe è quello più difficile da situare in un preciso contesto storico e geografico. Sembra un libro piuttosto strano come stesura di una narrazione orale, a causa della sua ambientazione molto "asciutta" e dei lunghissimi e profondi dialoghi (una narrazione orale avrebbe piuttosto presentato un contesto più dettagliato a fianco di dialoghi più immediati e facili da tramandare a voce). Viene abbastanza naturale chiedersi se il libro di Giobbe fosse stato concepito fin dall'inizio come una sceneggiatura teatrale.

Il filosofo Horace Kallen (1882-1974) e l'ebraista George Moore (1851-1931) furono i co-autori nel 1918 di un libro dal titolo Il libro di Giobbe come una tragedia greca.

Oggi l'autore di questo blog teologico si chiede se il libro di Giobbe non fosse nato come pièce di teatro, e si schernisce subito, come se temesse di averla detta grossa, affermando che non sostiene che la storia di Giobbe non sia vera, ma solo che sia stata adattata alla rappresentazione teatrale. In ultima analisi, a nostro parere, la distinzione non ha tutta questa importanza, perché Giobbe non ha alcun collegamento con eventi storici (gli stessi ebrei lo considerano un pagano, un "giusto tra le nazioni"), e può essere tranquillamente considerato un personaggio di una parabola, senza che il messaggio del libro ne sia minimamente intaccato.

L'adattamento teatrale di questo libro è sorprendentemente facile e lineare, e c'è da rimanere stupiti che non sia stato provato molto più spesso (per la verità, alcuni ci hanno provato anche in questi anni). Sarà per la ritrosia a far interpretare a una persona il ruolo di Dio?

Di fatto, la parte scenografica è minimale: il dialogo nei cieli – che può essere ambientato parzialmente fuori scena –, la tavola di un pranzo, e le rovine di una casa. Alcune idee possono venire addirittura dalle illustrazioni del libro nei codici biblici antichi:

Anche gli attori necessari sono veramente pochi. La voce di Dio può tranquillamente venire da dietro le quinte, e gli unici ruoli di rilievo sono quelli di Giobbe e dei suoi tre amici.

Questo apre possibilità infinite di studiare il libro di Giobbe come argomento di una recita parrocchiale. Anche se gli argomenti sono profondi e i diloghi complessi, possono essere anche ridotti alla comprensione dei bambini, e ci sono alcuni che hanno già fatto dei tentativi in questo senso. Ci auguriamo di poter vedere, attraverso il mezzo della recitazione, più occasioni per rendere noto uno dei libri più belli e significativi di tutta la Bibbia.

Il 30 gennaio, Pravoslavie v Ukraini ha pubblicato quest'intervista con i monaci del monastero Desjatina (il monastero della Decima) a Kiev, che si sono frapposti tra la polizia e i manifestanti a fine gennaio, fermando la violenza per almeno un paio di giorni con la loro preghiera e con l'esempio.

Domenica prossima, il 9 febbraio, commemoreremo tutti coloro che hanno sofferto durante i periodi di persecuzione per la fede cristiana, e anche la Sinassi dei nuovi martiri e confessori della Chiesa russa.

Ogni nuovo martire si è trovato di fronte a una scelta: la vita, o la fede? Vivere fino a tarda età, senza avere sonno né pace a causa di una coscienza scottata, o morire con un cuore pacifico, rimanendo fedeli a Cristo al popolo? Ed è proprio la coscienza e la fede nell'Altissimo che ha mosso la gente a stare davanti alla canna di un fucile, o a congelare sulla brandina di un campo stalinista.

Ma avete mai pensato che ci sono potenziali nuovi martiri che vivono in mezzo a noi oggi? Salite con loro in metropolitana, camminate per strada con loro, e nemmeno immaginate che queste persone domani potrebbero dare la loro vita per voi.

Abbiamo trascorso un po' di tempo con lo ieromonaco Melkhizedek (Gordenko) e monaco Gabriel (Kairasov), che nella notte del 20 febbraio, sono stati a rischiare la vita sulla via Grushevskaja [a Kiev] tra la polizia e i manifestanti, e in questo modo hanno fermato lo spargimento di sangue per giorni interi.

Diteci, padri, che cosa vi ha fatto uscire in strada quel giorno?

P. Melkhisedek: Una volta, tanto tempo fa, ho visto una fotografia dalla Serbia, in cui un prete stava tra la polizia e i manifestanti. Ero pieno di ammirazione per lui, un uomo con una croce in mano era stato in grado di fermare un migliaio di persone da un lato, e un migliaio dall'altro!

Il nostro monastero Desjatina si trova molto vicino all'epicentro di questi eventi: anche di notte nella chiesa potevamo sentire i fuochi d'artificio, le grida dai megafoni, e il rumore della folla. Quando ho sentito che sulla via Grushevskaja le esplosioni stavano facendo perdere alla gente braccia, gambe e occhi, ho capito che avrei dovuto essere lì, per non vergognarmi più tardi di me stesso. Per qualche ragione mi sono ricordato l'esempio di un prete in Georgia, che era uscito con una panchina nelle mani per allontanare la parata gay. Quell'uomo ha visto l'illegalità nelle strade e non ha cercato di nascondesi o di aspettare stando in chiesa, ma è andato fuori a rendere la sua posizione chiara ai laici, e per infondere loro il suo esempio.

Per quanto mi risulta, avevate concordato un piano?

P. Melkhisedek: No, non avevamo alcun piano. La mattina presto, padre Efrem, padre Gabriele e io abbiamo pregato insieme, e dopo aver chiesto una benedizione, siamo andati fuori al Maidan. Nessuno di noi ha avuto anche il minimo tentennamento o dubbio. Non c'era nessun piano. C'era un obiettivo di fare almeno qualcosa per fermare la violenza.

E come hanno reagito i manifestanti all'apparizione di uomini in paramenti?

P. Melkhisedek: Ci siamo resi conto che non era più possibile fermare la polizia o i manifestanti, e quindi eravamo pronti a stare sotto il tiro di pallottole e pietre. Ma quando la gente ha visto preti di fronte a loro, in piedi tra loro e il cordone di polizia, è come se fossero stati spruzzati con acqua bollente. Si sono calmati quasi immediatamente. Un momento di qualcosa di simile a una benedetta ragionevolezza è calato su di loro...

P. Gabriel: La gente che stava lì in piedi si è avvicinata a noi e ha detto: "Finché starete qui, noi non getteremo sassi contro la polizia". Questo ci ha davvero ispirati tutti... Siamo riusciti a trattenere le persone fino a sera, solo allora hanno cominciato a volare molotov contro la polizia. Ma anche in quel momento, molti dei manifestanti sono corsi verso il cordone di polizia e hanno gridato ai loro compagni di cessare la loro aggressione. Alcuni di questi giovani sono saliti anche sul tetto di un autobus bruciato per tirare fuori i manifestanti, ponendosi così in traiettoria di pericolo.

Avete capito che stavate rischiando la vita? Dopo tutto, bombe molotov e granate vi esplodevano intorno...

P. Gabriel: Quando eravamo in piedi tra la folla di manifestanti e la polizia dietro i loro scudi, e tutti intorno a noi esplodevano granate e molotov, una bottiglia è atterrata a circa cinque metri da me. Ma non è esplosa... Il fuoco stava bruciando tutto intorno a noi, le bottiglie si spezzavano e i macchinari rimbombavano, ma per qualche motivo quella molotov non è esplosa. Avrebbe ustionato me e tutti intorno a me in un momento, ma ha solo colpito la terra e si è spenta. allora ho sentito che il Signore ci stava proteggendo...

Più tardi, però, la gente ha iniziato a usarci come scudi umani – i manifestanti camminavano fino a noi e lanciavano pietre e bottiglie con miscele infiammabili da dietro le nostre spalle. In quel momento ho sentito una terribile amarezza per queste persone, che noi stavamo chiamando a fare la pace, ma che erano comunque assetate di sangue. Ho sentito che i demoni stavano prendendo in giro queste anime umane, incitandole alla rabbia, e smorzando il loro buon senso.

Quando avete capito che era il momento per voi di lasciare il sito della manifestazione?

P. Melkhisedek: Non eravamo soli – c'erano in piedi accanto a noi dei laici, uomini e donne. Osservavamo con attenzione, in modo che nessuno lanciasse pietre e bottiglie contro di loro: dopo tutto, essenzialmente eravamo noi responsabili per loro in quel momento. Pertanto, quando la situazione è arrivata al culmine, abbiamo deciso di fare un passo indietro per custodire quelli che stavano con noi spalla a spalla.

Alcuni hanno parlato di provocazioni e aggressioni da parte della folla; altri, di crudeltà e brutalità da parte della polizia. Non posso dire nulla del genere. Noi non volevamo trovare i colpevoli, volevamo mettere pace tra le due parti.

Alcuni sono inclini a sottolineare la crudeltà della polizia, mentre altri accusano i manifestanti per tutto. Qual è la sua opinione, come testimoni oculari?

P. Gabriel: Al momento in cui le passioni erano in crescendo, un uomo è corso fuori della folla. Nonostante il freddo, era a torso nudo. L'uomo ha gridato alla folla e la polizia di fermarsi, e poi è caduto in ginocchio e ha cominciato a pregare con fervore. Ma la polizia gli è saltata addosso, lo hanno preso per i piedi e lo hanno trascinato alle auto... ho cercato di fermarli, ma invano. Ero sinceramente dispiaciuto per quell'uomo - sembrava che la grazia di Dio lo avesse visitato in quel momento.

Non è giusto puntare in questa situazione per gli uni o per gli altri. Abbiamo visto crudeltà da entrambe le parti, ognuno di loro era malato a modo loro.

In quel momento, persone di tutte le diverse confessioni religiose erano riunite nel centro della città. Avete avuto confronti con loro?

P. Melkhisedek: Durante le ore che abbiamo trascorso al Maidan, sono arrivate persone di tutte le diverse confessioni: greco-cattolici, il clero del "Patriarcato di Kiev" e della Chiesa cattolica, e, più sorprendente di tutti, buddhisti!

P. Gabriel: Anche un ebreo è venuto da me con la sua kippah, e in piedi accanto a me, ha cominciato a pregare. Lo ascoltavo e sono rimasto stupito: leggeva preghiere ortodosse assieme noi!

P. Melkhisedek: Si è avvicinato a me un giovane, si è presentato come Serjozha, e mi ha chiesto se accettavamo eretici. "Eretici in che senso?" Ho chiesto. "Io sono battista" ha sorriso Serjozha. "Certo che li accettiamo. Vieni pure!"

Questo posto era ai confini del mondo, e di quale "accettazione" avremmo potuto parlare...

Cioè, il dolore comune univa tutti coloro che non riescono a trovare un linguaggio comune in tempi di pace?

P. Gabriel: Non c'era divisione tra confessioni o ideologie. Questo non era il momento adatto. Quando una madre vede un albero che cade su una culla, non solo afferrerà il proprio bambino – afferrerà il figlio di chiunque altro, sia il figlio del vicino sia un ragazzo di strada. In quel momento, eravamo tutti parenti.

E sapete la cosa più sorprendente? La gente ha iniziato a chiamarci da Kiev e da altre città – sia dei laici sia del clero, dicendo che volevano stare con noi spalla a spalla quando andavamo di nuovo. Letteralmente pochi giorni fa, un uomo che in quel momento era in piedi sulle barricate è venuto alla nostra chiesa, e ha detto che non vuole più stare lì, adesso vuole pregare.

Molti manifestanti che ci hanno visto ci hanno detto la stessa cosa. Avevano pensato che una pietra sia la cosa più potente che ci possa essere. Ma quando ci hanno visto, hanno riconosciuto che, rispetto a certe cose spirituali, una pietra è più leggera di una piuma.

Avete rischiato la vita, stando lì in quei minuti. Diteci, vi siete ricordati dei nuovi martiri in quel momento, e siete stati ispirati dal loro esempio?

P. Gabriel: Sapete, quando siamo andati a Maidan, ho cominciato a pregare in silenzio. E tra tutti gli altri santi a cui stavo chiedendo aiuto, alcuni dei primi che mi sono venuti in mente sono stati i martiri georgiani Shalva, Bidzina ed Elisbara. Erano tre principi che hanno iniziato in Georgia una rivolta contro l'oppressione islamica. Dopo aver raccolto duemila guerrieri sotto le loro bandiere, hanno sconfitto l'esercito dello scià persiano, forte di 10.000 soldati. Ma quando centinaia di donne e bambini sono stati presi prigionieri dallo scià, i principi si sono arresi senza pensarci due volte. I prigionieri sono stati rilasciati, ma i principi sono stati giustiziati. Il loro martirio consisteva nella loro vita e nella loro lotta per il bene del popolo, ed erano pronti a morire per salvare vite innocenti.

Ho anche ricordato l'esempio di un comandante russo che ha combattuto in Cecenia, il suo nome era tenuto segreto, ma i mujaheddin avevano messo una taglia sulla sua testa. Quando i ceceni hanno preso prigionieri diversi cittadini pacifici, lui senza esitazione ha dato se stesso in cambio della libertà dei prigionieri. È stato brutalmente assassinato, ma i prigionieri sono sopravvissuti...

Chi sono dunque i nuovi martiri? Come possiamo chiamare la sensazione che li guida? Io la chiamerei "patriottismo ordinario".

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Ovidiu Vasile Boc è nato l’11 dicembre 1979 a Beiuș, nel distretto di Bihor in Ardeal (Romania)

Dal 1999 al 2004 ha seguito i corsi di pedagogia d’arte all’Università di Arti visive di Oradea.

Ricorda di avere iniziato a disegnare e dipingere fin da piccolo, da quando è riuscito a tenere una matita in mano. Si è perfezionato in diversi settori, dalle nature morte alla paesaggistica e ai ritratti, iniziando al tempo del liceo a realizzare opere di pittura bizantina, con tecniche e soggetti sempre più perfezionati, fino agli affreschi, negli anni dell’accademia in Romania.

Dal 2007 lavora a Torino, dove ha realizzato opere per diverse chiese: la parrocchia ortodossa romena di Santa Croce (ciclo di pitture murali nella chiesa interna e nel nartece), la parrocchia ortodossa romena a Rivoli (croce d’altare), e la nostra parrocchia del Patriarcato di Mosca.

Presso di noi ha realizzato tutti i dipinti murali nella chiesa, un’icona su tavola di San Nicola e una di San Giovanni di Kronstadt, due grandi icone su tela per l’iconostasi della cappella battesimale, e assieme a sua moglie Corina ha dipinto le pareti del nido parrocchiale per i bambini.

Dal 2009 al 2011 ha frequentato il biennio specialistico di pittura all’Accademia Albertina di Belle Arti a Torino, realizzando opere di pittura informale e partecipando a mostre collettive a Torino e in altre città italiane, nonché a Istanbul in Turchia.

Ovidiu al lavoro preparatorio della parete da dipingere con la Deposizione dalla Croce 

Icone di Ovidiu Boc nella nostra chiesa

Per mettervi in contatto con Ovidiu Boc, seguite i dettagli sulla nostra pagina dei contatti

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Qui di seguito sono riportate le risposte a vari commenti e domande in recenti e-mail provenienti da Russia, Olanda, Gran Bretagna, Francia e Stati Uniti

Perché ci sono così tante incomprensioni su Nicola II e tante critiche stridenti nei suoi confronti?

Per comprendere lo Tsar Nicola II, devi essere ortodosso. Non serve essere laico o nominalmente ortodosso, semi-ortodosso, 'ortodosso per hobby', e mantenere il tuo bagaglio culturale non convertito, sia sovietico che occidentale - che è essenzialmente la stessa cosa. Devi essere coerentemente ortodosso, consapevolmente ortodosso, ortodosso nell’essenza, nella cultura e nella visione del mondo.

In altre parole, è necessario avere integrità spirituale - esattamente come l’aveva lo Tsar, al fine di capirlo. Lo Tsar Nicola era profondamente e sistematicamente ortodosso nella sua prospettiva spirituale, morale, politica, economica e sociale. La sua anima ortodossa guardava il mondo attraverso occhi ortodossi ed ha agito in modo ortodosso, con riflessi ortodossi. Così anche noi dobbiamo essere ortodossi dall'interno per capirlo.

È per questo che gli accademici sono così negativi su di lui?

Gli accademici occidentali, come gli accademici sovietici, sono negativi su di lui, perché sono laicisti. Ad esempio, di recente ho letto 'Crimea', il libro dello storico britannico della Russia, Orlando Figes. Si tratta di un interessante libro sulla guerra di Crimea, con molti dettagli e fatti ben documentati, scritti come dovrebbero scrivere i professori universitari esperti. Tuttavia, l'autore parte da criteri non espliciti, puramente laici e occidentali, che dicono che dato che lo Tsar dell'epoca, Nicola I, non era un laicista occidentale, doveva essere un fanatico religioso, e che la sua intenzione era di conquistare l'Impero Ottomano. Attraverso il suo amore per i dettagli, Figes trascura il punto principale - ciò che fu in realtà la guerra di Crimea da parte russa. Tutto quello che riesce a vedere sono obiettivi imperialisti in stile occidentale, che egli attribuisce poi alla Russia. Questa attribuzione è una proiezione della sua visione occidentale.

Ciò che Figes fraintende è che le parti dell'Impero Ottomano alle quali era interessato Nicola I erano quelle in cui una popolazione cristiana ortodossa aveva sofferto per secoli sotto il giogo musulmano. La guerra di Crimea non era una guerra coloniale, imperialista russa per espandersi nell’Impero Ottomano e sfruttarlo, così come le guerre condotte da potenze occidentali per espandersi in Africa e in Asia e per sfruttarle. Era una lotta per la liberazione dall'oppressione - in realtà una guerra anti-coloniale, anti-imperialista. L'obiettivo era quello di liberare terre e popoli ortodossi dall'oppressione, non di conquistare l’impero di qualcun altro. Per quanto riguarda Nicola I come fanatico religioso, agli occhi di tutti i laicisti i sinceri cristiani devono essere "fanatici religiosi". Questo perché i laicisti non hanno una dimensione spirituale. Sono sempre unidimensionali, incapaci di vedere oltre il proprio condizionamento culturale secolare, di 'pensare fuori dagli schemi'.

Questa prospettiva laica occidentale è il motivo per cui gli storici accusano lo Tsar Nicola II di essere stato debole e inetto?

Sì. Questa è propaganda politica occidentale, inventata al momento e ancora oggi ripetuta a pappagallo. Gli storici occidentali sono istruiti e pagati da istituzioni occidentali e non possono vedere al di fuori di quella scatola. I seri storici post-sovietici hanno smentito queste accuse, inventate da occidentali e da occidentalizzati, ripetute volentieri dai comunisti sovietici, come giustificazione per lo smantellamento dell'impero dello Tsar. L'unica giustificazione per l'accusa che lo Tsarevich era 'inetto' è il fatto che egli era in un primo momento impreparato a essere Tsar perché suo padre, Alessandro III, morì improvvisamente e in giovane età. Ma presto imparò e divenne 'adatto'.

Un'altra falsa accusa preferita è che lo Tsar diede inizio a guerre, vale a dire la guerra nipponico-russa, chiamata guerra russo-giapponese, e la guerra del Kaiser, chiamata prima guerra mondiale. Questo non è vero. Fu l’unico leader mondiale a volere il disarmo, a essere anti-militarista. Per quanto riguarda la guerra contro l'aggressione giapponese, i giapponesi, finanziati, armati e incoraggiati dagli Stati Uniti e dalla Gran Bretagna, hanno iniziato la guerra nipponico-russa. Hanno attaccato la flotta russa senza preavviso a Port Arthur - un nome che fa quasi rima con Pearl Harbour. E, come sappiamo, sono stati gli austro-ungarici, spinti dal Kaiser, che era alla disperata ricerca di una scusa per iniziare una guerra, a far scoppiare la prima guerra mondiale.

Ricordiamo che è stato lo Tsar Nicola che per la prima volta nella storia del mondo ha chiesto il disarmo a L'Aia nel 1899, perché poteva vedere che l'Europa occidentale era una polveriera, in attesa di esplodere. Era un leader morale e spirituale, l’unico leader mondiale di allora che non aveva ristretti interessi nazionali a cuore e non spingeva al riarmo a costo enorme. Invece, come Unto di Dio, aveva a cuore gli interessi universali di tutta la cristianità ortodossa, per portare a Cristo tutta l'umanità creata da Dio. Perché altrimenti fare dei sacrifici per la Serbia? Per sopravvivere, deve essere stato incredibilmente volitivo, come osservava, tra gli altri, il presidente francese Émile Loubet. Tutte le potenze infernali scatenate contro lo Tsar non sarebbero mai state scatenate per rimuoverlo se fosse stato un debole. Solo i forti devono essere distrutti, come confermato da coloro che lo hanno conosciuto a quel tempo.

Ha detto che era profondamente ortodosso, ma è vero che aveva ben poco sangue russo, non è vero?

Mi scusi, ma questa affermazione contiene una presunzione razzista, che si debba avere 'sangue russo' per essere ortodosso, un cristiano universale. Lo Tsar aveva, credo, un 128° di sangue russo. E con ciò? La sorella dello Tsar ha risposto a questa stessa sfida molto adeguatamente più di cinquant'anni fa. Intervistata dal giornalista greco, Ian Vorres, nel 1960, sua sorella la granduchessa Olga ha spiegato: 'Forse gli inglesi chiamavano Giorgio VI tedesco? Non aveva una sola goccia di sangue inglese... Il sangue non è tutto. C’è la terra da cui sorgi, la fede in cui sei cresciuto, la lingua che parli e in cui pensi'.

Ci sono alcuni russi che oggi descrivono lo Tsar Nicola come un 'Redentore'. Crede a questo?

Certo che no! C'è un solo Redentore, il Salvatore Gesù Cristo. Ciò che si può comunque affermare è che il suo sacrificio, e quindi quello della sua famiglia, dei suoi servitori e delle decine di milioni di altri che sono stati assassinati dai regimi sovietici e fascisti che seguirono, ha avuto un valore di redenzione. La Rus’ è stata crocifissa per i peccati del mondo. In effetti, le sofferenze dei russi ortodossi sono state redentrici nel loro sangue e nelle loro lacrime. Tuttavia, è vero che tutti i cristiani sono chiamati a riscattare se stessi vivendo in Cristo IL Redentore. È interessante notare che i russi pii ma non colti, che chiamano lo Tsar un 'Redentore' chiamano anche Rasputin un santo.

Parlando di questo, cosa dovremmo pensare di Rasputin?

Centinaia di libri sono stati scritti su Rasputin - quasi tutti da persone che non lo hanno mai conosciuto. Vorrei solo ripetere le parole dello stesso Tsar, 'È un russo semplice, buono, religioso', e le parole della sorella dello Tsar, granduchessa Olga,' Non era né un santo né un diavolo... era un contadino con una profonda fede in Dio e un dono di guarigione'. Il fatto che Rasputin fu poi atrocemente calunniato, e, infine, nel dicembre del 1916 torturato da aristocratici russi - un segno di quanto era malata la classe superiore - e assassinato da spie britanniche, non fa che aiutarlo per l'eternità. Tuttavia, Dio non ha rivelato il suo destino dopo questo mondo. Noi non anticipiamo il giudizio di Dio. Quando quel giudizio sarà rivelato a tutti noi, allora saremo in grado di dire di più. Allo stato attuale, a mio avviso, è meglio tacere. Rasputin è ancora una figura misteriosa - lo lasciamo al giudizio di Dio.

Ma che dire di tutte le accuse che egli era un ubriacone, un ladro e un libertino?

Gli scrittori di romanzi sovietici e hollywoodiani, come il romanziere sovietico Radzinsky, amano questa immagine di Rasputin. Gli storici contemporanei all'interno della Russia de-sovietizzata hanno dimostrato che quasi tutte, forse tutte, queste accuse sono state calunnie, finzioni. Inoltre, non furono composti per screditare Rasputin - era solo una pedina nelle mani dei calunniatori - ma per screditare la Famiglia imperiale.

La loro logica era che se l'amico della famiglia regnante poteva essere presentato come un ladro, ubriacone e dissoluto, anche la famiglia doveva essere così, e quindi erano indegni, e i calunniatori avrebbero dovuto avere il potere. Tale calunnia era molto semplice e molto primitiva. I decadenti privi di alcuna profondità spirituale ci credevano perché volevano crederci, perché questi tipi preferiscono sempre calunnie, scandali e pettegolezzi alla Verità di Cristo.

Lei dice che dobbiamo lasciare Rasputin al giudizio di Dio. Vuole paragonare coloro che chiamano Rasputin un santo a coloro che chiamano Ivan IV e Stalin santi?

No. Chiamare quei personaggi santi, in particolare Stalin, è ignoranza e bestemmia. Questo è causato da un desiderio a sfondo politico di poche persone di fondere la vecchia mentalità atea sovietica con quella nuova ortodossa. Questo è impossibile, una totale confusione spirituale, analfabetismo teologico. D'altra parte, la questione di Rasputin è piuttosto un caso di alcuni individui con zelo ma poca conoscenza.

Se possiamo tornare al nostro punto principale, qual è l'importanza dello Tsar Nicola II, oggi? I cristiani ortodossi sono una piccola minoranza fra tutti i cristiani. Anche se egli fosse importante per tutti gli ortodossi, sarebbe ancora un interesse minoritario fra i cristiani.

Certo, noi cristiani siamo una minoranza. Secondo le statistiche, di sette miliardi di esseri umani sul pianeta, il numero di cristiani è di 2,2 miliardi - il 32%. E i cristiani ortodossi sono solo il 10% di tutti i cristiani, cioè solo il 3,2% della popolazione mondiale, circa uno su 33.

Tuttavia, se guardiamo teologicamente a queste statistiche, che cosa vediamo? Per i cristiani ortodossi, tutti i non-ortodossi sono ortodossi decaduti, che sono stati portati involontariamente dai loro capi, per tutta una serie di ragioni politiche, ragioni mondane di convenienza, a diventare non-ortodossi. Per noi, i cattolici possono essere definiti come ortodossi cattolicizzati e i protestanti come cattolici protestantizzati. Noi ortodossi indegni siamo il lievito che fa fermentare la pasta.

Senza la Chiesa, non c'è luce e calore dello Spirito Santo da irradiare al di fuori nel resto del mondo. Così come, anche se si è al di fuori del sole, si può ancora sentire la luce e il calore del sole, così anche il 90% dei cristiani che si trovano fuori della Chiesa sono ancora consapevoli degli effetti della Chiesa. Per esempio, la maggior parte di loro confessa la Santa Trinità e Cristo come il Figlio di Dio. Perché? A causa della Chiesa, che ha istituito tali insegnamenti molto tempo fa. Tale è la grazia della Chiesa, che risplende al di fuori di lei. Ora, se si capisce questo, inizieremo a capire l'importanza del leader del cristianesimo ortodosso, l'ultimo successore dell'imperatore Costantino, lo Tsar Nicola II. La sua deposizione ha cambiato tutta la storia della Chiesa, come anche il suo Golgota e la sua glorificazione di oggi.

Se questo è il caso, perché allora lo Tsar è stato deposto e poi ucciso?

I cristiani sono sempre perseguitati in tutto il mondo, come il nostro Signore ha detto ai suoi discepoli.

La Russia pre-rivoluzionaria correva sulla fede ortodossa. Questo era l'olio che faceva andare avanti il motore. Tuttavia, quella fede è stata respinta dalla massa della classe dirigente occidentalizzata, dall'aristocrazia, e da molti altri nella classe media in crescita. La rivoluzione è stata causata da una semplice perdita di fede, il motore si è fermato ed è esploso per mancanza d’olio.

Per la maggior parte le classi superiori russe volevano il potere per se stesse, così come i mercanti ricchi e le classi medie volevano il potere per se stessi e avevano così causato la rivoluzione francese. Dopo aver ottenuto la ricchezza, volevano salire il gradino successivo nella gerarchia dei valori - il gradino del potere. Nel contesto russo questa sete di potere, che era venuta dall'Occidente, è quindi basata, per definizione, su una cieca ammirazione dell'Occidente e sull'odio per la Russia. Questo si può vedere sin dall'inizio con figure come Kurbskij, Pietro I, Caterina II e occidentalizzatori come Chaadaev.

Questa mancanza di fede è stato anche ciò che ha avvelenato il movimento bianco, che è stato disunito dalla sua mancanza di una fede comune e vincolante nell’impero ortodosso. In generale, l’autocoscienza ortodossa era assente nel direttivo dell’élite russa, che vi ha sostituito surrogati vari, miscele stravaganti di misticismo, occultismo, massoneria, socialismo e ricerca di 'verità' nelle religioni esoteriche. Tra l'altro, questi surrogati sono sopravvissuti nell'emigrazione a Parigi, dove varie figure si sono distinte nella teosofia, nell'antroposofia, nel sofianismo, nel culto del nome e altre fantasie molto eccentriche, ma anche spiritualmente pericolose.

Questi avevano così poco amore per la Russia, che in realtà sono andati in scisma, rompendo con la Chiesa russa e trovando giustificazioni per farlo! Il poeta Bekhteev scrisse molto bruscamente di questo nella sua poesia del 1922, 'Tornate ai vostri sensi, classi superiori!', Paragonando la situazione privilegiata a Parigi a quella del popolo della Rus' crocifissa in patria:

E ancora una volta i loro cuori sono pieni di intrighi,

E ancora una volta il tradimento e la menzogna sono sulle loro labbra,

E la vita scrive nel capitolo dell'ultimo libro

Il vile tradimento dei grandi che sapevano tutto.

Questi membri delle classi superiori (e non tutti erano traditori) sono stati sponsorizzati per principio dall'Occidente. L'Occidente riteneva che una volta che i suoi valori di democrazia parlamentare, repubblica o monarchia costituzionale fossero stati introdotti in Russia, questa sarebbe diventata solo un altro paese borghese occidentale. Per lo stesso motivo, la Chiesa russa ha dovuto essere protestantizzata, vale a dire spiritualmente neutralizzata, o meglio castrata, come l'Occidente ha cercato di fare con il Patriarcato di Costantinopoli e altre Chiese locali cadute sotto il suo potere dal 1917, non appena il patrocinio russo è stato rimosso. Questi atteggiamenti sono stati causati dalla presunzione arrogante che in qualche modo il modello occidentale possa essere universale. Per inciso, questa è la presunzione arrogante delle élite occidentali fino a oggi, mentre cercano di imporre i loro modelli in tutto il mondo, presentandoli come 'Nuovo Ordine Mondiale'.

Lo Tsar, l'unto del Signore che rappresenta l'ultimo baluardo del cristianesimo della Chiesa nel mondo, doveva essere rimosso, perché stava bloccando la presa di potere del mondo occidentale e occidentalizzato. Tuttavia, nella loro incompetenza, i rivoluzionari aristocratici del febbraio 1917 persero subito il controllo della situazione e in pochi mesi il potere scese da loro al più basso del basso, ai criminali bolscevichi. Questi intrapresero un corso di massacro e genocidio, di 'terrore rosso' - così come in Francia cinque generazioni prima, solo che ora lo facevano con la tecnologia molto più micidiale del ventesimo secolo.

È stato in questo modo che il motto dell'impero ortodosso si è deformato. Vi ricordo che si tratta di 'Ortodossia, Sovranità e Popolo'. Questo è stato deformato dai russi occidentalizzati e dai laici occidentali, sia allora che oggi, in: 'oscurantismo, tirannia e nazionalismo'. I comunisti atei lo hanno deformato ancora di più in 'comunismo centralizzato, dittatura totalitaria e bolscevismo nazionale'. Che cosa voleva dire, infatti, questo motto? Voleva semplicemente dire: '(pienamente incarnato) autentico cristianesimo, indipendenza spirituale (dai poteri di questo mondo) e amore per il popolo di Dio. Come ho detto sopra, questo motto è il programma spirituale, morale, politico, economico e sociale dell'Ortodossia.

Un programma sociale? Ma sicuramente la rivoluzione è nata perché c'erano tanti poveri e tanto sfruttamento tanto dei poveri da parte dei super-ricchi aristocratici, e lo Tsar era a capo di quella aristocrazia?

No, è proprio l'aristocrazia che si opponeva allo Tsar e al popolo. Lo Tsar ha donato gran parte della sua ricchezza personale e ha tassato i ricchi fino in fondo sotto il suo brillante primo ministro Stolypin, che tanto ha fatto per la riforma agraria. Purtroppo, il programma di giustizia sociale dello Tsar è stato uno dei motivi per cui molti aristocratici odiavano lo Tsar. Lo Tsar e il popolo erano uno. Entrambi sono stati traditi dall’élite occidentalizzata. Ciò risulta evidente dall'assassinio di Rasputin, che è stata la preparazione per la rivoluzione. In esso i contadini avevano intuito il tradimento del popolo da parte delle classi superiori.

Qual è stato il ruolo degli ebrei in questo?

C'è una teoria della cospirazione anti-semita, che dice che i soli ebrei erano - e sono - responsabili di tutto il male in Russia (e ovunque). Questo contraddice le parole di Cristo. Prima di tutto, gli ebrei che sono stati coinvolti nella rivoluzione russa - ed è vero che la maggior parte dei bolscevichi erano ebrei - erano apostati, atei, come Marx, e non veri ebrei praticanti. Tuttavia, quegli ebrei che sono stati coinvolti hanno lavorato fianco a fianco con non-ebrei atei, come il banchiere americano Morgan, o con russi e molti altri e dipendevano da loro.

Così, sappiamo bene che la Gran Bretagna ha organizzato la rivoluzione del febbraio 1917, applaudita dalla Francia e finanziata dagli Stati Uniti, che Lenin è stato trasportato in Russia dal Kaiser e finanziato da lui, e che le masse che hanno combattuto nell'Armata Rossa erano russe. Nessuno di questi era ebreo. Alcuni, prigionieri di miti razzisti, semplicemente si rifiutano di vedere la verità - che la rivoluzione era satanica e che Satana può usare qualsiasi nazionalità, chiunque di noi, per le sue opere velenose, ebrei, russi e non russi. Satana non favorisce alcuna cittadinanza, ma si avvale di tutti quelli che gli sottomettono la loro libera volontà per il suo 'Nuovo Ordine Mondiale', in cui egli sarà il Sovrano Universale del mondo caduto.

Ci sono russofobi che dicono che c'è continuità tra la Russia dello Tsar e l'Unione Sovietica comunista. È così?

Vi è certamente una continuità nella russofobia occidentale! Leggete le copie del quotidiano The Times del 1862 e del 2012, per esempio. Vedrete 150 anni di xenofobia. Sì, è vero che molti in Occidente erano russofobi molto tempo prima che nascesse l'Unione Sovietica. Ci sono tra tutti i popoli individui di mente gretta che sono semplicemente razzisti. Ogni nazionalità diversa dalla propria deve essere demonizzata, qualunque sia il loro sistema politico e comunque tale sistema possa cambiare. Lo abbiamo visto nella recente guerra in Irak. Possiamo vederlo ora negli articoli dei tabloid sulla Siria, l'Iran o la Corea del Nord, che cercano di demonizzare i popoli di questi paesi. Noi non prendiamo quelle menti ristrette sul serio.

Ora, passiamo alla questione della continuità. Dopo la generazione di oscenità dopo il 1917, una continuità è riemersa davvero. Questo è stato dopo che la Germania aveva di nuovo invaso la Russia in occasione della festa di Tutti i Santi glorificati nelle terre russe, nel giugno del 1941. Stalin si rese conto che poteva vincere la guerra solo con la benedizione della Chiesa, ricordando le vittorie dei russi ortodossi del passato, come quelle di Sant’Aleksander Nevskij e Dmitrij Donskoj, che ogni vittoria doveva essere la vittoria dei suoi 'fratelli e sorelle', del popolo, non dei suoi "compagni" e della sua idiota ideologia comunista. La geografia non cambia, quindi c'è continuità nella storia russa.

È solo che il periodo sovietico è stato un'aberrazione da quella storia, una caduta dal destino nazionale, in particolare nella sua prima generazione violenta. Ciò che è importante è che il modo in cui l'Unione Sovietica ha agito è stato tanto perverso, non necessariamente quello che ha fatto, ma come lo ha fatto. Sono rimasto colpito dalle parole della sorella dello Tsar, la granduchessa Olga, che nella sua biografia del 1960 ha dichiarato: 'Ho sempre seguito la politica estera sovietica con grande interesse. Quasi nulla è diverso dal corso adottato da mio padre e da Nicky' (da Alessandro III e Nicola II). La differenza è che la politica sovietica ha lavorato con la violenza e le menzogne, le politiche dello Tsar lavoravano attraverso la pace e la sincerità.

Ci può fare un esempio di questo?

Che cosa sarebbe successo se la rivoluzione non avesse avuto luogo? Sappiamo (e Churchill lo ha espresso molto bene nel suo libro, 'The World Crisis 1916-1918') che la Russia era sull'orlo della vittoria nel 1917. È per questo che i rivoluzionari sono intervenuti a quel tempo. Avevano una finestra di tempo molto stretta in cui operare prima che avesse inizio la grande offensiva della primavera del 1917.

Se non ci fosse stata la rivoluzione, la Russia avrebbe sconfitto gli austro-ungarici, il cui esercito multinazionale e soprattutto slavo era comunque sul punto dell’ammutinamento e del collasso. Poi la Russia avrebbe respinto i tedeschi, o meglio i loro signori della guerra prussiani, a Berlino. In altre parole, la situazione sarebbe probabilmente stata simile a quella nel 1945 - con una sola eccezione vitale. Vale a dire che gli eserciti dello Tsar avrebbero liberato l’Europa centrale e orientale nel 1917-18, non invadendola, come nel 1944-45. E così avrebbero liberato Berlino come avevano liberato Parigi nel 1814, in modo pacifico e rispettoso, senza gli errori e le ubriachezze commessi dall'Armata Rossa.

Che cosa avrebbe potuto succedere, allora?

La liberazione di Berlino, e quindi della Germania, dal militarismo prussiano avrebbe sicuramente portato alla smilitarizzazione e alla regionalizzazione della Germania, al ripristino di qualcosa della Germania pre-1871, la Germania di cultura, musica, poesia e tradizione. Questa sarebbe stata la fine del Secondo Reich di Bismarck, che a sua volta era un revival del Primo Reich dell’eretico militarista Carlo Magno e che ha portato a sua volta direttamente al Terzo Reich di Hitler.

Se la Russia fosse stata vittoriosa, ci sarebbe stata un'umiliazione del governo tedesco / prussiano, il Kaiser sarebbe stato inviato in esilio, forse in qualche isola remota come avvenne per Napoleone. Ma non ci sarebbe stata alcuna umiliazione dei popoli tedeschi, il risultato del terribile trattato di Versailles, che ha portato direttamente agli orrori del fascismo e della seconda guerra mondiale. E che, tra l'altro, ha portato direttamente al Quarto Reich dell'Unione europea di oggi.

La Francia, la Gran Bretagna e gli Stati Uniti non si sarebbero opposti ai rapporti della Russia vittoriosa con Berlino?

Francia e Gran Bretagna, impantanate nelle loro sanguinose trincee o forse ormai raggiunti i confini francese e belga con la Germania, non avrebbero potuto obiettare, perché la vittoria sulla Germania del Kaiser sarebbe stata soprattutto una vittoria russa. Per quanto riguarda gli Stati Uniti, non sarebbero mai entrati in guerra, se la Russia non fosse stata prima messa fuori combattimento - in parte per il finanziamento degli Stati Uniti ai rivoluzionari, questo va detto. E questo di per sé è il motivo per cui gli Alleati hanno fatto del loro meglio per eliminare la Russia dalla guerra, perché non volevano una vittoria russa. Tutto quello che volevano dalla Russia era carne da cannone per esaurire la Germania, al fine di prepararla per la sconfitta da parte degli Alleati, in modo da poter finire la Germania e prenderne il controllo.

Gli eserciti russi si sarebbero ritirati da Berlino e dall’Europa orientale poco dopo il 1918?

Sì, certo. Ecco un'altra differenza con Stalin, per il quale la 'Sovranità', il secondo elemento nel motto dell'Impero ortodosso, era stata deformata in totalitarismo che significava l'occupazione, l'oppressione e lo sfruttamento per mezzo del terrore. Dopo la caduta degli Imperi tedesco e austro-ungarico, ci sarebbe stata una libertà per l'Europa orientale con trasferimenti di popolazione nelle aree di frontiera e la creazione di nuovi paesi senza minoranze, come una nuova Polonia riunita, Cechia, Slovacchia, Slovenia, Croazia, Russia carpatica, Romania, Ungheria e così via. Ciò avrebbe creato una zona demilitarizzata in tutta l’Europa centrale e orientale.

Questa sarebbe stata un Europa orientale con frontiere razionali e protetto, evitando così gli errori degli Stati conglomerati come le future, e ora passate, Cecoslovacchia e Jugoslavia. Per quanto riguarda la Jugoslavia, nel 1912 lo Tsar Nicola aveva già istituito un’Unione dei Balcani, al fine di evitare ulteriori guerre balcaniche. È vero, questo non era riuscito a causa degli intrighi del principino tedesco Ferdinand in Bulgaria e gli intrighi nazionalisti in Serbia e Montenegro. Possiamo immaginare che, dopo una prima guerra mondiale, in cui la Russia era stata vittoriosa, una tale unione doganale, istituita con frontiere eque, avrebbe potuto diventare permanente. Coinvolgendo Grecia e Romania, avrebbe potuto finalmente stabilire la pace nei Balcani, dalla libertà garantita sotto il protettorato russo.

Quale sarebbe stato il destino dell'impero ottomano?

Gli Alleati avevano già concordato nel 1916 che alla Russia sarebbe stato permesso di liberare Costantinopoli e controllare il Mar Nero. Questo è solo ciò che la Russia avrebbe potuto ottenere sessant'anni prima, evitando i massacri turchi in Bulgaria e in Asia Minore, se non fosse stato per l'invasione della Russia in Crimea da parte di Francia e Gran Bretagna. (Ricordiamo come lo Tsar Nicola I fu sepolto con una croce d'argento raffigurante Aghia Sophia, la Chiesa della Sapienza di Dio, 'in modo che in cielo non si dimenticasse di pregare per i suoi fratelli d'Oriente'). L'Europa cristiana sarebbe stata finalmente liberata dall'oppressione ottomana.

Gli armeni e i greci dell'Asia Minore sarebbero anche stati protetti e i curdi avrebbero avuto un proprio Stato. Ma più di questo, gli ortodossi della Palestina e gran parte della futura Siria e Giordania sarebbero giunti sotto la protezione russa. Non ci sarebbe stata nessuna delle guerre permanenti che vediamo nel Medio Oriente di oggi. Forse le situazioni dell’Irak e dell'Iran di oggi avrebbero potuto essere evitate. Le implicazioni di tutto ciò sono enormi. Possiamo immaginare una Gerusalemme controllata dai russi? Anche Napoleone ha riconosciuto che 'colui che controlla la Palestina, controlla il mondo intero'. Questo è noto oggi in Israele e negli Stati Uniti.

Quali sarebbero state le implicazioni in Asia?

Pietro I aveva aperto una finestra sull'Europa. Era il destino di Nicola II di aprire una finestra sull'Asia. Nonostante la sua generosa costruzione di chiese in Europa occidentale e in America, aveva solo un interesse limitato nell’Ovest cattolico / protestante e nelle sue estensioni nelle Americhe e in Australia, perché questo aveva e ha solo un interesse limitato per la Chiesa. In Occidente, c'è stato e c’è relativamente poco potenziale di crescita per il cristianesimo ortodosso. Infatti, oggi, solo una piccola percentuale della popolazione mondiale vive nel mondo occidentale, anche se questo copre un vasto territorio.

L’obiettivo dello Tsar Nicola di servire Cristo era quindi più interessato all'Asia, in particolare all'Asia buddista. Aveva cittadini ex-buddisti nell'impero russo che si erano convertiti a Cristo, e sapeva che il buddismo, come il confucianesimo, non è una religione, ma una filosofia. I buddisti lo chiamavano 'Il Tara (Re) bianco'. Così ha lavorato con il Tibet, dove è stato chiamato 'Chakravartin' ('Il Re della Pace'), Mongolia, Cina, Manciuria, Corea e Giappone, paesi dal grande potenziale. Era anche preoccupato dell'Afghanistan, dell'India e del Siam (Thailandia). Il re del Siam, Rama V, aveva visitato la Russia nel 1897 e lo Tsar aveva impedito al Siam di diventare una colonia francese. Questa era un’influenza che si sarebbe diffusa in Laos, Vietnam e Indonesia. In termini di popolazione di questi paesi hanno quasi la metà del mondo di oggi.

In Africa, con un settimo della popolazione mondiale di oggi, lo Tsar aveva relazioni diplomatiche con l'Etiopia e la proteggeva con successo dal colonialismo italiano, intervenendo anche a nome del Marocco e anche dei boeri in Sudafrica. Il suo odio di quello che gli inglesi avevano fatto ai boeri, uccidendoli nei campi di concentramento, è ben noto. Possiamo pensare che deve aver pensato la stessa cosa del colonialismo francese e belga in Africa. Era anche rispettato dai musulmani, che lo chiamava 'Al-Padishah', 'Il Gran Re'. In generale, le sacrali civiltà orientali avevano molto più rispetto per 'lo Tsar bianco' che per l'Occidente borghese.

È significativo che in seguito anche l'Unione Sovietica si oppose alle crudeltà del colonialismo occidentale in Africa. Anche qui c'è continuità. Oggi ci sono missioni ortodosse russe in Thailandia, Laos, Indonesia, India e Pakistan, così come chiese in Africa. Penso che il gruppo contemporaneo BRICS, Brasile, Russia, India, Cina e Sud Africa, sia anche molto rappresentativo di ciò che la Russia avrebbe potuto raggiungere 90 anni fa, come membro di un gruppo di paesi indipendenti. In effetti, l'ultimo Maharaja dell'Impero Sikh, Duleep (Dalip) Singh (+ 1893), aveva chiesto allo Tsar Alessandro III di liberare l'India dallo sfruttamento e dall’oppressione britannica.

Così l’Asia avrebbe potuto essere colonizzata dalla Russia?

No, sicuramente non colonizzata. La Russia imperiale era anti-coloniale e anti-imperialista. Dobbiamo solo confrontare l'espansione russa in Siberia, che fu fondamentalmente tranquilla, con l'espansione europea nelle Americhe, che fu fondamentalmente genocida. Gli stessi popoli - i nativi americani sono fondamentalmente siberiani - sono stati trattati in modi totalmente diversi. Naturalmente, ci sono stati in Siberia e nell'America russa (Alaska) sfruttamenti di mercanti russi e di cacciatori di pellicce ubriaconi che si comportavano come cowboy nei confronti della popolazione locale. Questo lo sappiamo dalla vita di Sant'Herman d'Alaska e dai missionari in Russia orientale e in Siberia, come Santo Stefano di Perm e San Macario dell'Altai, ma questo non era la regola e non ci fu alcun genocidio.

Tutto questo è molto bello, ma non è molto rilevante parlare di ciò che avrebbe potuto essere. È tutto ipotetico.

Sì, è ipotetico, ma l'ipotesi ci può dare una visione per il futuro. Potremmo visualizzare tutti gli ultimi 95 anni di storia del mondo come una pausa, un'aberrazione catastrofica di grandezza tragica che ha ucciso centinaia di milioni di persone. Questo perché il mondo è diventato sbilanciato dopo la caduta del baluardo della Russia cristiana, la cui caduta è stata attuata dal capitale transnazionale, al fine di creare un 'mondo unipolare'. E questo è solo il codice per il Nuovo Ordine Mondiale di un governo mondiale, cioè un'universale tirannia anti-cristiana.

Solo se si capisce questo, si può avere una visione per il futuro. Questa visione è quella di supporre che dopo il luglio 2018, possiamo ancora essere in grado di riprendere da dove avevamo lasciato nel luglio 1918, e raccogliere insieme i frammenti e le oasi di civiltà ortodossa in tutto il mondo, prima della fine. Per terribile che sia la situazione attuale, c'è sempre la speranza che nasce dal pentimento. Il pentimento significa tornare indietro, e questo è ciò di cui abbiamo parlato, riprendere dal punto in cui il mondo ha deviato in quella terribile notte epocale a Ekaterinburg nel luglio 1918.

Quale sarebbe il frutto di tale pentimento?

Un nuovo impero ortodosso, centrato in Russia, con Ekaterinburg, il centro del pentimento, come capitale spirituale, e quindi la possibilità di riequilibrare tutta questo tragico mondo squilibrato.

Potrebbe essere accusato di essere troppo ottimista?

Sì, questo è molto ottimista. Ma guardi quanto è successo nell'ultima generazione, dal momento della celebrazione del millennio del Battesimo della Rus' nel 1988. La situazione del mondo è stata trasformata, anzi trasfigurata, con il pentimento di abbastanza persone della vecchia Unione Sovietica da cambiare tutto il mondo. Gli ultimi 25 anni hanno visto una rivoluzione, l'unica vera rivoluzione, una rivoluzione spirituale, il ritorno alla Chiesa. Supponiamo che la prossima generazione continui in quel pentimento rivoluzionario? Dato il miracolo storico che abbiamo già visto, che sembrava un sogno ridicolo per noi che sono nati durante i timori nucleari della guerra fredda e possiamo ricordare gli anni '50, '60, '70 e '80 spiritualmente cupi, perché non dovremmo prevedere almeno alcune delle possibilità sopra citate?

Nel 1914 il mondo è entrato in un tunnel. Durante la Guerra Fredda abbiamo vissuto in quel tunnel e non abbiamo potuto vedere luce né dietro di noi, né di fronte a noi. Oggi siamo ancora nel tunnel, ma ora possiamo effettivamente vedere un barlume di luce davanti a noi sulla strada. Certamente questa è la luce alla fine del tunnel? Ricordiamo le parole del Vangelo: 'Con Dio tutto è possibile'. Sì, umanamente, tutto quanto sopra è molto ottimista e non vi è alcuna garanzia di nulla. Tuttavia, l'alternativa a quanto sopra non è solo pessimista, è apocalittica. Il fatto che il tempo è breve è la nostra principale ansia. Ci affrettiamo in una battaglia contro il tempo. E questo deve essere un monito e una chiamata per tutti noi.

Tom Hanks oggi è forse il più famoso cristiano ortodosso tra le stelle del cinema di Hollywood (è un convertito adulto in seguito al matrimonio con Rita Wilson, la cui famiglia è parte dell’Arcidiocesi greca d’America). Riportiamo nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” la traduzione italiana di un articolo dal blog Mystagogy di John Sanidopoulos, che tratta della figura di Tom Hanks e del suo approccio personale alla fede ortodossa.

il metropolita Antonij (Pakanich) di Borispol e Brovary. Foto: antoniy.com.ua

La Chiesa non vieta la vaccinazione, la decisione se farsi vaccinare o meno dovrebbe essere presa da una persona in modo indipendente e volontario, ha affermato il cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina.

Il cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina, il metropolita Antonij (Pakanich) di Borispol e Brovary, ha presentato nel programma "Chiesa e società" tre posizioni fondamentali della Chiesa ortodossa ucraina sui temi della vaccinazione.

Innanzitutto, il metropolita ha osservato che non esistono documenti ufficiali della Chiesa che vietino ai parrocchiani o al clero di farsi vaccinare contro il coronavirus o altre malattie, e "se sentite che qualcuno vieta le vaccinazioni e lo motiva con il credo religioso, è necessario capire che questo è l'atteggiamento personale di quella persona, non la posizione ufficiale".

A suo avviso, la questione della vaccinazione non è religiosa e ogni persona deve decidere autonomamente se vaccinarsi o meno, tenendo conto dello stato di salute e delle raccomandazioni mediche. Ma la Chiesa ha una serie di posizioni di principio riguardo alla vaccinazione, e il cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina le ha espresse ancora una volta.

Innanzitutto, qualsiasi vaccinazione – contro il coronavirus o altre malattie – deve essere volontaria. Una persona può rifiutarla e la legislazione ucraina prevede tale possibilità, ma allo stesso tempo "devono capire che sono responsabili dello stato della loro salute e della loro famiglia".

In secondo luogo, le informazioni sulla composizione del vaccino dovrebbero essere trasparenti e aperte. Il metropolita ha chiarito che i vaccini contro il coronavirus sono ancora "giovani", e le informazioni sulle sostanze di cui sono composti sono pochissime. Allo stesso tempo, è importante per un cristiano sapere se il preparato contiene linee cellulari ottenute da bambini abortiti, divieto fondamentale per un credente.

In terzo luogo, il rifiuto di farsi vaccinare non dovrebbe portare a una restrizione dei diritti umani e delle libertà, e "la Chiesa insiste sul fatto che la questione della vaccinazione non può essere un motivo per limitare i nostri diritti che ci vengono dati da Dio stesso", ha sottolineato il metropolita Antonij.

Come riportato, il papa e il capo del Fanar hanno invitato tutti a farsi vaccinare contro il coronavirus.

Ho dovuto viaggiare da Nizza a Torino con diversi trasferimenti. In un primo momento, sono arrivato in treno alla stazione di confine di Ventimiglia, sul versante italiano del confine, e da lì alla stazione di Cuneo. E già da Cuneo sono stato in grado di prendere un treno per Torino. È in questa città nel nord-ovest d'Italia, ai piedi delle Alpi occidentali, che migliaia di pellegrini vengono a vedere la famosa Sindone che mostra miracolosamente il volto del Cristo morto. In generale, la reliquia è accessibile ogni dieci anni (la Sindone è stata esposta l'ultima volta alla venerazione dei fedeli nella primavera del 2010). Tutto il resto del tempo è nascosta agli occhi umani in una teca speciale posta sul lato sinistro della Cattedrale di San Giovanni Battista, nel cuore di Torino, in via XX settembre.

La cappella delle reliquie nella chiesa di Maria Ausiliatrice

Sì, è questa città italiana che ha l’onore di custodire la famosa Sindone. Anche se vi sono altri luoghi sacri: non così noti, ma non per questo meno significativi. Ad esempio, nella basilica di Maria Ausiliatrice (a solo 15-20 minuti a piedi dalla cattedrale) nella cappella sotterranea delle reliquie ci sono reliquie di santi provenienti da tutto il mondo. Mi è stato detto che questa è la più grande collezione al mondo di reliquie di santi. Forse lo è. Ma per di più, anche una regione "tradizionale" cattolica non manca della presenza della vera fede. A Torino ci sono quattro chiese ortodosse di tre giurisdizioni: i patriarcati di Costantinopoli (una parrocchia), Mosca (una parrocchia) e Romania (due parrocchie) Ci sono in città una comunità dei Vecchi Credenti (della Concordia di Belokrinitsa) e anche dei romeni vecchio-calendaristi che rimangono, purtroppo, al di fuori della comunione eucaristica con le altre Chiese ortodosse.

La chiesa ortodossa di san Massimo, vescovo di Torino

La chiesa del Patriarcato di Mosca, dedicata a san Massimo, vescovo di Torino (V secolo), si può trovare senza troppe difficoltà. È a poche centinaia di metri dal capolinea del tram numero 3 (15 minuti di percorso dalla cattedrale) ed è una chiesa singolare, situata sul pittoresco sfondo di una piccola collina. Questa chiesa (cattolica), di proprietà di un ente religioso, è stata offerta in uso gratuito agli ortodossi nove anni fa. Tuttavia, la condizione importante è che la parrocchia deve farsi carico di tutte le spese e delle piccole riparazioni correnti. Così i cattolici risparmiano le spese inutili, e gli ortodossi ottengono un luogo per celebrare le funzioni. Certamente non su base permanente: i cattolici, se lo si desiderano, possono risolvere il contratto di comodato, e in tal caso gli ortodossi avranno di nuovo bisogno di cercare un luogo di culto.

- E così abbiamo dovuto girare molto per la città nei primi anni dopo la fondazione della comunità - mi ha detto l'igumeno Ambrogio (Cassinasco), rettore della parrocchia di san Massimo. - Abbiamo svolto le funzioni in alcune chiese cattoliche non utilizzate, in cappelle, anche in un appartamento. È un'ottima cosa che nel 2001 ci abbiano affidato la chiesa in strada Val San Martino: è molto adatta al culto ortodosso e ha un aspetto meraviglioso.

L'igumeno Ambrogio (Cassinasco)

La comunità in onore di San Massimo è stata fondata a Torino nel 1993, grazie agli sforzi dello ieromonaco Dimitri (Fantini, oggi igumeno, rettore della chiesa dei santi Sergio di Radonezh, Serafino di Sarov, e Vincenzo di Saragozza a Milano). Padre Ambrogio (Cassinasco) ha servito come diacono a Torino dal febbraio 1996 all'agosto 1997 e successivamente è stato ordinato sacerdote. È stato nominato rettore della parrocchia nel giugno 2001.

- Sono nato a Torino nel 1967, in una famiglia nominalmente cattolica - dice padre Ambrogio. - Verso la fine degli anni '60 nella nostra società si è delineata chiaramente una tendenza al "libero pensiero": i genitori evitavano di imprimere una visione del mondo sui loro figli, dando loro la massima libertà di selezione. Alla fine, sono stato lasciato senza un rifugio spirituale. È iniziata una ricerca: mi sono interessato a religioni orientali, mi sono rivolto ai vecchi cattolici. Ma il punto di svolta per me è stata l'introduzione alle chiese ortodosse di Torino. A quel tempo, nella nostra città c'erano due comunità ortodosse: una romena, la seconda non canonica, guidata da un sacerdote italiano che aveva lasciato il Patriarcato di Mosca.

- Inoltre, ha avuto un grande impatto su di me la lettura della biografia dello ieromonaco Seraphim (Rose), - continua padre Ambrogio. Al passaggio all'Ortodossia (alla festa di Pentecoste del 1995), ho subito chiesto la tonsura al monachesimo. Dopo essere stato ordinato ierodiacono (nel febbraio del 1996) e ieromonaco (nell'agosto del 1997) ho servito a Milano e Torino. Il servizio alle due parrocchie è continuato fino al giugno 2001, quando per decisione di vladyka Innokentij (Vasiliev), sono stato alla fine assegnato a Torino.

Da allora, batjushka si prende cura della comunità del Patriarcato di Mosca nel capoluogo piemontese.

La parrocchia in onore di san Massimo ha una forte componente nazionale: oltre l'80 per cento dei suoi parrocchiani sono moldavi. Questo non dovrebbe sorprendere: gli abitanti della Moldova emigrano attivamente in Italia, dove la loro vicinanza alla lingua italiana li aiuta a superare facilmente le barriere linguistiche. Le altre nazionalità sono rappresentate nella parrocchia da russi, ucraini, serbi, macedoni, georgiani. Ci sono anche ortodossi italiani (circa 20 persone). Naturalmente, le lingue di culto sono scelte dal rettore, in base alla componente nazionale: nella Chiesa sono in moldavo (padre Ambrogio chiama la lingua romeno), slavonico e italiano.

- Data la composizione etnica della nostra parrocchia la lingua romena è forse dominante, dice batjushka. - Ci sono invece situazioni in cui alle funzioni vengono circa per metà persone di lingua slava (anche questo accade), e allora viene data priorità allo slavo ecclesiastico. Per la predicazione è complicato. Naturalmente, posso predicare nella mia lingua e, con qualche sforzo, in romeno. In russo, ahimè, non riesco a fare più di un paio di suggerimenti.

L'interno della chiesa di san Massimo, vescovo di Torino

Attualmente le funzioni nella parrocchia di san Massimo si celebrano il sabato sera (Veglia) e la domenica mattina (Liturgia). Inoltre, si celebra la liturgia nelle dodici grandi feste e in altre grandi ricorrenze. Il numero dei parrocchiani alle funzioni della domenica varia da 100 a 200.

- Per me è molto complicato servire da solo - riconosce padre Ambrogio. - Nei giorni lavorativi a volte non abbiamo nemmeno un coro. A volte è necessario servire in una chiesa quasi vuota. E la domenica, ci sono le difficoltà di ascoltare le confessioni. Se potessi dividermi in due tra la confessione e l'altare! Ahimè, questo non è possibile. Allo stesso tempo, gli inviti a venirsi a confessare in altri giorni rimangono la voce di uno che grida nel deserto.

Tuttavia, il parroco parla in modo critico anche della struttura delle confessioni fatte la domenica.

- Francamente, sono un po' stanco di sentire confessioni come questa: "Padre, ho fatto tutti i peccati possibili". Al che rispondo, "beh, allora dovrei darti tutte le penitenze possibili... dimmi almeno un peccato specifico". E in risposta, o il silenzio o qualcosa di incomprensibile. Se ascolto una o due confessioni formaliste di questo genere, non è niente, ma quando tali confessioni sono centinaia inizio a sentirmi a disagio.

- Certo, ho davvero bisogno di aiuto, almeno per il sacramento della penitenza – riconosce il parroco. - Tra noi a Torino c'è un sacerdote dalla Moldova, ma lavora in un cantiere, e non può celebrare su base regolare. Formalmente, l'arciprete Gheorghe è subordinato al metropolita Vladimir di Chişinău, anche se ha un permesso dell'Arcivescovo Innokentij di Korsun per servire nella nostra parrocchia.

- Per fortuna, non abbiamo conflitti di lingua o di calendario, - sottolinea il padre Ambrogio. - Per la verità, una o due famiglie bulgare ci hanno chiesto di celebrare funzioni festive secondo il nuovo calendario, ma abbiamo chiesto loro di frequentare tali funzioni in una parrocchia di nuovo calendario. Dopo tutto, le altre comunità ortodosse di Torino, tranne la nostra, i vecchi credenti e i vecchi calendaristi romeni (non canonici) seguono il calendario gregoriano.

- E come sono i vostri rapporti con la maggioranza religiosa, i cattolici romani? Sono interessato a saperlo.

- Non è la prima volta che mi fanno questa domanda - sorride batjushka. - In qualche modo, molti credono che per noi questo sia il problema numero uno. In realtà non lo è. Vi sono alcune tensioni e conflitti nel sud Italia. Nel nord, per fortuna, si convive più o meno pacificamente. E il problema dei rapporti con i cattolici non è per noi di primaria importanza.

- Che cosa è dunque più importante per voi?

- Penso che i nostri problemi non siano nuovi. Come scrive l’Ecclesiaste, "non c'è niente di nuovo sotto il sole." Cerco di convincere le persone che si considerano ortodosse a frequentare le funzioni almeno la domenica. Li spingo a confessarsi più spesso di una volta all'anno. Cerco di convincere gli ortodossi a partecipare alla Veglia almeno una volta nella vita… Infine, cerco di spiegare che la domenica dovrebbe essere dedicata a Dio, e non a qualche affare personale e presumibilmente molto urgente.

Torino

- Un altro problema è l'osservanza dei digiuni. Le nostre parrocchiane lavorano spesso nelle famiglie, nei lavori domestici, prendendosi cura degli anziani. Naturalmente, devono mangiare ciò che preparano per gli anziani. Devo spiegare loro che se in periodo di digiuno assaggiano un pezzo di carne durante la cottura questo non è il loro più grande problema. È necessario evitare il formalismo e non preoccuparsi perché si è stati forzati a mangiare una fetta di formaggio in giorno di digiuno, ma piuttosto per la mancanza di una preghiera regolare e della rinuncia a una varietà di intrattenimenti mondani.

Naturalmente, le preoccupazioni di padre Ambrogio, come pastore e rettore, sono abbastanza chiare. E per lui vanno in prima linea. Ma trovo ancora difficile escludere la questione prioritaria del rapporto con i cattolici. Dopo tutto gli ortodossi, di fatto, fino a quando saranno ospiti presso la chiesa di strada Val San Martino? Ed è improbabile che siano in grado di contare su un'ospitalità eterna. I tempi stanno cambiando e nessuno sa dove i venti del cambiamento soffieranno domani.

- Sì, certo, questo tempio appartiene a un ordine religioso, ma le suore non lo usano - conferma il rettore -. Non perché non desiderano usarlo, ma non vogliono spendere soldi per le riparazioni ordinarie. Finora a queste riparazioni pensiamo noi. Ma non escludo che in una situazione in cui la chiesa abbia bisogno di riparazioni importanti (i cui costi possono superare le decine di migliaia di euro) le suore ci chiedano di cambiare i termini del nostro contratto, o di trovare un altro affittuario. È possibile che possano vendere la chiesa, o anche donarla - per non avere un onere di costi sproporzionato.

- E la Chiesa potrebbe diventare proprietà del Patriarcato di Mosca?

- In teoria, sì. Ma in pratica, questo significa che dovremmo pagare tasse enormi come privati ​​proprietari di edifici religiosi. L'esenzione fiscale è possibile solo in caso di riconoscimento ufficiale del Patriarcato di Mosca da parte dello stato italiano.

Come spiega batjushka, tra tutte le giurisdizioni ortodosse in Italia finora ha ricevuto lo status ufficiale solo l’Arcidiocesi greca del Patriarcato di Costantinopoli. Mosca ha fatto una richiesta simile nel 2006. È possibile che si debba attendere almeno 10-15 anni. "La burocrazia italiana è una delle più complicate del mondo" - constata con rammarico padre Ambrogio.

Volto della Sindone di Torino

- Credo che potremmo tentare di aprire una seconda parrocchia del Patriarcato di Mosca a Torino - sostiene batjushka. - Perché no? Dopo tutto, non tutti hanno facilmente accesso alla nostra zona. E ad alcuni, possibilmente, non piace l'atteggiamento del parroco. A Torino ci sono molti immigrati ortodossi. Non conosco i numeri esatti per la città, ma nella regione Piemonte vivono circa 11.000 moldavi! Oltre agli slavi orientali: russi, bielorussi e ucraini.

- Personalmente sono contento di essere uno dei pochi sacerdoti ortodossi in Italia che non sono obbligati a un lavoro secolare - dice padre Ambrogio. Per questo posso essere un prete per tutta la settimana, e non solo nei fine settimana. Le persone sono consapevoli di questo e spesso si rivolgono a me. Nel mio appartamento il telefono a volte suona come a un centralino telefonico. In questo caso, si rivolgono a me con tutti i tipi di richieste: problemi psicologici, familiari e legali, richieste di aiuto nella ricerca di un lavoro. A volte mi rallegro tra me di non avere avuto solo una formazione teologica, ma di avere anche studiato per un po' giurisprudenza. Tra tutto, qualcosa di utile.

Tuttavia, il padre aiuta le persone non solo tramite consigli. C'è anche il supporto materiale. Aiuti umanitari (di solito cibo) sono destinati principalmente a coloro che, arrivati in una terra straniera, sono rimasti praticamente senza un soldo. Ma per una più ampia catechesi parrocchiale e per pellegrinaggi di grandi dimensioni la parrocchia è in condizioni peggiori: il rettore per questo non ha né il tempo né le forze.

- A volte organizzo conversazioni teologiche con i parrocchiani, ma non capita spesso - dice padre Ambrogio. - Con i pellegrinaggi è ancora più difficile. In Italia non è facile organizzare tutto. Una volta ho organizzato un pellegrinaggio a Bari, ma dopo sono rimasto così esausto che ho avuto bisogno di circa un mese per riprendermi. Si può solo sperare che qualcuno nella parrocchia sia in grado di assumersi la parte organizzativa.

- In generale, sono molto triste che anche qui, lontano dalla patria, molti ortodossi non si sforzano di vivere una vita di chiesa. Negli ultimi anni ho battezzato circa 500 bambini. Ma alla domenica i bambini alla Liturgia sono solo 10-15. Non posso fare a meno di chiedermi: dove sono finiti gli altri? - si lamenta batjushka.

Triste, ma vero: nella città della famosa Sindone i problemi delle comunità ortodosse sono molto simili alle difficoltà che si incontrano in altre città e paesi, così prive di significativi luoghi di pellegrinaggio. Forse chi vive stabilmente a Torino ha una sensazione di "dipendenza" per la vicinanza di questa reliquia, un racconto mistico del Salvatore. Forse è molto peggio un'altra cosa: l'indifferenza di tutti i giorni al grande luogo santo del culto ortodosso, al sacramento dell'Eucaristia, che, ahimè, molti ignorano e trascurano. In effetti, dove sono tutti coloro che almeno una volta sono andati in chiesa da padre Ambrogio? E cosa impedisce loro di tornare?

La Sindone di Torino ci offre il volto del Cristo morto. Nella Chiesa ortodossa, ci viene incontro il volto di Cristo risorto e trionfante. Non parliamo solo di morte, ma di risurrezione. Vorrei sperare che le centinaia di cristiani ortodossi che vengono in Piemonte a pregare presso la santa Sindone, o semplicemente a "toccare il miracolo" possano trovare la strada della chiesa ortodossa. Per passare dal miracolo al miracolo: la santa Divina Liturgia.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il decimo di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da uno storico. Gli estratti provengono da The First European Revolution, c. 970–1215 (La prima rivoluzione europea, c. 970-1215), del noto storico di questo periodo, R. I. Moore, Blackwell, 2000. Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l'erudito autore.

Dalla prefazione. Il secolo XI: la novità cattolica contro la Tradizione ortodossa.

Come quasi tutto quello che ho scritto fino a questo punto, questo libro ha la sua origine nella conclusione più inaspettata del mio primo lavoro sull'eresia popolare nel XII secolo, e cioè che molti di coloro che furono accusati di deviare dagli insegnamenti e pratiche tradizionali della Chiesa erano in realtà aggrappati tenacemente a ciò che era sempre stato usuale.

Al contrario, i loro accusatori, anche se si credevano gli strenui difensori della tradizione contro le 'novità' nella fede o nel culto propugnati dai loro (spesso perplessi) avversari, erano in realtà innovatori radicali e dinamici in questi come in tanti altri aspetti della vita sociale e culturale.

pp. 1-4. L'Europa come la conosciamo è nata nel secondo millennio.

Gli europei, per tutto il tempo in cui sono stati europei... hanno nutrito la convinzione di essere gli eredi - eredi speciali e particolari - delle civiltà classiche del mondo mediterraneo, e che la loro civiltà è il prodotto della fusione delle civiltà razionali e umanistiche della Grecia e di Roma, con le intuizioni spirituali e le forze morali della tradizione religiosa giudeo-cristiana. Questa convinzione, come molte altre caratteristiche della civiltà europea, è un prodotto dei secoli XI e XII, quando l'Europa nord-occidentale, che era stata a lungo una zona periferica della civiltà cittadina (una frase goffa ma espressiva coniata dall'islamista americano Marshall G. Hodgson) basata sul Mediterraneo, è diventata per la prima volta la sede di una civiltà a sé stante.

Certamente la nuova civiltà deve molto sia al passato greco-romano sia a quello giudeo-cristiano, e soprattutto ai testi tramandati da quelle civiltà e alle capacità intellettuali e tecniche connesse alla loro trasmissione e uso. L'argomento di questo libro, che l'Europa è nata nel secondo millennio dell'era cristiana, e non nel primo, è ben lungi dal cercare di minimizzare o svalutare i risultati delle epoche classica e patristica, o di negare la loro indispensabilità per la nostra Europa. Ma non è la stessa cosa che dire tali risultati fossero realizzazioni europee, o che la loro storia fosse storia europea. Soprattutto, non è la stessa cosa dire, come viene spesso detto, che questi lasciti hanno formato o plasmato l'Europa. Non lo hanno fatto. Hanno di certo fornito un magazzino essenziale di materiali - sociali, economici e istituzionali, nonché culturali e intellettuali - ma da quel magazzino, come vedremo più volte, gli uomini e le donne dei secoli XI e XII hanno preso quello che volevano per la propria costruzione complessa e altamente idiosincratica, e hanno scartato ciò che non volevano. 'Non solo è appropriato per il nuovo cambiare il vecchio', scrisse Arnoldo di Ratisbona intorno al 1030, 'ma se il vecchio è in disordine dovrebbe essere interamente gettato via, o se è conforme al corretto ordine delle cose, ma è di minor uso dovrebbe essere sepolto con rispetto'. I suoi contemporanei e successori più comunemente deprecavano l'innovazione come pericolosa e malfamata, e modestamente insistevano che essi stessi non stavano facendo altro che ripristinare cimeli rotti e offuscati in qualcosa che si avvicinava al loro antico splendore. La verità è che quando non trovavano ciò di cui avevano bisogno tra le reliquie del passato, sia che fosse un collare per consentire ai loro pochi e preziosi cavalli di tirare carichi pesanti senza strangolarsi, o un principio più duro ma più efficace per governare l'eredità delle proprietà fondiarie, non esitarono a inventarselo.

L'esempio del collare da cavallo, che sembra essere apparso nel IX secolo e fu essenziale per le rivoluzioni agrarie e del trasporto dei secoli XI e XII, è un ricordo delle notevoli conquiste dei secoli carolingi.

Per lo stesso motivo l'emergere dell'eredità per primogenitura, non meno essenziale per l'articolazione della caratteristica ed unica struttura sociale di Europa dell'ancien regime, conferma che gli sviluppi decisivi e le scelte decisive che hanno fatto l'Europa sono venuti dopo l'anno 1000, non prima. La mappa dell'impero di Carlo Magno anticipa quella della Comunità economica europea, quale è stata istituita nel 1956, e l'Unione europea, che si è ora estesa ben oltre tali confini onora i suoi servitori più illustri con un premio che porta il suo nome.

Tuttavia, l'impero carolingio era uno stato successore, il più grande di molti nelle periferie fatiscenti dell'Impero romano. Doveva ancora sviluppare forme permanenti o caratteristiche del proprio stato. In particolare, mancava di vita urbana, con la sua necessità e capacità di organizzare la vita della campagna intorno alla città, cosa che è e che definisce la civiltà. I semi del futuro erano lì, naturalmente, come lo sono sempre, e avevano cominciato a germogliare, ma non crebbero e non portarono frutto fino ai secoli XI e XII, e anche allora non in modo naturale e senza aiuto, ma perché erano stati coltivati ​​faticosamente e sapientemente.

La costruzione di una nuova civiltà richiese profondi cambiamenti nell'organizzazione economica e politica della campagna, pari a una trasformazione permanente nella divisione del lavoro, nelle relazioni sociali e nella distribuzione del potere e della ricchezza. Nel determinare quei cambiamenti, e ancora di più sostenere tali cambiamenti e i loro effetti, la cultura delle città ha svolto un ruolo indispensabile, dotando i suoi portatori di visione, raffinatezza tecnica, unità e coerenza di intenti necessaria per ottenere queste profonde modifiche. Poiché la portata e la profondità dei cambiamenti che accompagnano la comparsa della civiltà cittadina sono così grandi - perché, letteralmente, nulla sarebbe stato più come prima - gli archeologi comunemente descrivono questi cambiamenti nella loro totalità come 'la rivoluzione urbana'...

Nel sostenere la rivoluzione seguo le orme di alcuni dei più rispettati, e più rispettabili, dei medievalisti moderni. Nella prefazione di uno dei libri più influenti mai scritti sul Medioevo europeo sir Richard Southern, identificando uno sviluppo che quasi tutti sono d'accordo nel vedere come centrale, specificatamente caratterizzava 'il lento emergere di una aristocrazia cavalleresca' come una rivoluzione sociale, che a differenza di altre rivoluzioni sociali non conteneva 'alcun grande evento o momento chiaramente decisivo. Per questo motivo lo descrisse, insieme ad altre strutture connesse, come una 'rivoluzione segreta'...

pp 12-13. Il punto di svolta del secolo XI. Avrebbe potuto essere altrimenti. La storia occidentale è stata scritta dai 'vincitori'.

(La distinzione tra storia secolare ed ecclesiastica, come quella tra clero e laici, è naturalmente molto più vecchia del secolo XI: inizia nel quarto, con Costantino ed Eusebio, come tutti sanno. Qui l'argomento non è che l'undicesimo secolo abbia inventato queste distinzioni, ma che li abbia resi fondamentali per la società e la cultura europea, per la prima volta e in modo permanente.) Dal momento che questo è stato il fondamento su cui è stata costruita la civiltà europea, non è facile per i figli dell'Europa ricordare che avrebbe potuto essere altrimenti. La nostra storia è stata scritta dai vincitori nella lotta per creare questo ordine sociale, nella certezza che la loro vittoria era giusta, e perché era proprio inevitabile. Entro la metà del XII secolo hanno dominato quasi interamente la cronaca, e i loro discendenti spirituali hanno occupato le altezze della storiografia europea fino all'illuminismo, e gran parte dell'istruzione europea, compresa l'istruzione superiore, fino a buona parte del XX secolo.

pp 48-53. Incastellamento e feudalizzazione = controllo economico e riduzione in schiavitù.

In Provenza meno di una dozzina di castelli nella metà del X secolo erano diventati più volte quel numero nell'anno 1000, e forse un centinaio nel 1030; in Alvernia nove apparvero nel decimo secolo, quarantuno nella prima metà dell'XI; in Catalogna la guerra civile tra il 1020 e il 1060 permise ai castelli di nuova costruzione di fornire le basi per la riduzione in servitù dei contadini, e nella Charentes sessantuno castelli furono aggiunti entro il 1050 alla dozzina c'era nel 1000; nel Chartrain, e in Borgogna, la maggior parte dei castelli che esistevano nel 1050 erano di costruzione abbastanza recente. In seguito, mentre l'espansione a nord, est e sud dal trampolino delle roccaforti franche e renane cominciava ad acquistare impeto, la costruzione di castelli era sempre la prima priorità dei cavalieri conquistatori...

'Quando e come l'antica schiavitù si concluse', nelle parole di una famosa questione posta da Marc Bloch, rimane una questione complessa e vigorosamente contestata. L'istituzione della schiavitù continuò a lungo dopo che il tessuto formale del governo romano era scomparso, anche se fu scossa dagli sconvolgimenti successivi del quinto, settimo e nono secolo. Rinvigorita e brutalmente sostenuta dai codici legali degli stati germanici successori, riflettendo in questo caso la pratica comune, piuttosto che una semplice aspirazione, la schiavitù nel X secolo era ancora diffusa in tutto l'ex impero carolingio. Eppure, dal XII secolo era apparentemente scomparsa, per essere sostituita dalla caratteristica istituzione medievale della servitù della gleba, che abbracciava una proporzione molto maggiore della popolazione, in effetti pari in molte parti delle pianure d'Europa a tutta la popolazione produttiva. Così, almeno, sostengono molti studiosi, e vi sono state molte erudite controversie per elaborare e spiegare una distinzione tra due istituzioni abitualmente descritte con la stessa parola (servus).

Dal punto di vista attuale, tuttavia, il passaggio dalla 'schiavitù' a 'servitù' fu importante non tanto a causa di tutte le modifiche che potrebbero essere state implicate nel caso degli individui sopra descritti, quanto perché diventò la condizione di quasi tutta la popolazione rurale piuttosto che di una sua percentuale relativamente piccola.

I servi o mancipii del IX secolo erano discendenti, per la maggior parte, dagli schiavi dell'antichità, i loro numeri erano rabboccati da catture in guerra e da punizioni legale, ma ancora (a parere della maggior parte degli studiosi), erano pari a non più di un piccola minoranza della forza lavoro agricola. Servi, colliberti, villani, homines e così via, che nelle regioni di pianura costituivano la grande maggioranza della popolazione del XII secolo erano i discendenti, per la maggior parte, di uomini e donne liberi ...

Il dettaglio diventa più fine e più ricco con ogni nuova monografia regionale o indagine archeologica, ma l'immagine rimane essenzialmente la stessa. Da circa la fine del X secolo, e un po' prima al sud che al nord, la società europea è stata riorganizzata da dentro e intorno ai castelli che rapidamente si moltiplicavano. Il loro scopo era meno militare che economico, di agire come centri da cui le comunicazioni potevano essere comandate, gli affitti e pedaggi incassati, e la campagna controllata.

Le apparenti eccezioni confermano la regola. L'assenza di castelli in Inghilterra prima della conquista normanna del 1066 era un segno evidente della continuità e completezza dell'autorità reale - e la stessa autorità permetteva di sfruttare più efficacemente la ricchezza della campagna per mezzo di una rete di mercati ben sorvegliati nei borghi reali...

Dalle valli dal Reno all'Ebro e dalla Senna al Tevere le indicazioni continuano a confermare che le popolazioni rurali sostanzialmente libere negli ultimi anni del X secolo stavano vivendo una rapida e spietata riduzione in servitù nei primi decenni del secolo XI. Solo allora la società tripartita dei signori, contadini liberi e schiavi, che ancora nel X secolo era molto più prossima alla struttura sociale tipica del mondo antico, cedette il passo a quella del medioevo 'feudale', in cui la divisione tra il libero e il non libero era forte e universale. Da qui l'affermazione audace, che guadagna anche plausibilità da altri punti di vista, che è stato nel secolo XI, e non prima, che l'Europa ha vissuto la transizione dall'antichità al feudalesimo...

Il fatto cruciale è che entri 1100 molti che un tempo erano stati liberi non lo erano più ...

Mentre nei secoli X e XI i santi venivano spesso in aiuto dei poveri contro i loro oppressori, nei secoli XI e XII i poteri del santuario erano sempre più utilizzati per far rispettare le esigenze del nuovo ordine...

p. 62. Il trucco della 'riforma' del celibato ecclesiastico fu semplicemente una riduzione in schiavitù.

Le dinastie sacerdotali non erano certamente inusuali in Inghilterra anche molto più tardi: Osbern, figlio di Brihtric il sacerdote di Haslebury 'succedette al suo buon padre Brihtric in quella carica', e l'abate cistercense John di Ford, scrivendo nel 1170, menziona il fatto più di una volta senza evidente sorpresa o disapprovazione...

Da questo punto di vista le campagne per il celibato del clero nel secolo XI devono essere considerate in parte, come tanti altri aspetti della riforma, e come le precedenti campagne contro la stregoneria e più tardi contro l'eresia, come un tentativo di subordinare le gerarchie locali all'autorità centrale.

Come dice Mr. Chichely in Middlemarch, 'Al diavolo le vostre riforme! Non si è mai sentito parlare di una riforma che non fosse un trucco per mettere al potere uomini nuovi'.

pp 107-8. Non appena si sviluppa il cattolicesimo romano, appaiono le prime forme di protestantesimo. Due facce della stessa medaglia mondana.

Pietro di Bruys (bruciato vivo nel 1139/40) negava l'efficacia non solo delle preghiere per i morti, ma del battesimo dei bambini e dell'eucaristia.

Anche Enrico di Losanna respingeva il battesimo dei bambini, l'autorità del clero e i controlli sul matrimonio che erano faticosamente imposti nel suo tempo. Queste erano le più comuni e più fondamentali obiezioni registrate o presunte contro l'insegnamento cattolico nei secoli XI e XII. Alcune o tutte erano incluse, con o senza ulteriori accuse, in ogni aspetto o affermazione di eresia popolare in tutto il periodo. Abbiamo la fortuna di avere in Enrico di Losanna un predicatore sia abbastanza articolato sia abbastanza bene documentato per mostrare chiaramente che non era un caso che queste obiezioni erano dirette proprio contro i cambiamenti e le innovazioni identificate in questo capitolo come le fondamenta del nuovo ordine sociale creato dalla prima rivoluzione europea.

pp 147-8. La propaganda di auto-giustificazione arrogante del nuovo Occidente dell'XI secolo contro il resto del mondo, incluso il vecchio Occidente.

... La rottura finale tra le chiese (greca e latina - sic) nel 1274 seguì il fallimento delle trattative, affondate, come diversi tentativi precedenti, in gran parte sull'insistenza intransigente degli occidentali sulla propria superiorità.

Le chiese in Bretagna, Galles e Irlanda erano state considerate da Beda come fonte rivale di autorità culturale sostenuta da prestigio spirituale, ma i loro missionari avevano trasformato gran parte del primo mondo germanico, e i loro studiosi erano ricevuti con onore alle corti di Carlo Magno e Alfredo il Grande. Cominciarono ancora una volta a essere guardati con sospetto nel secolo XI, e poi insultati come fonti di eresia e di barbarie, in preparazione alla loro conquista e assorbimento nella cristianità latina del XII secolo. Guibert di Nogent citava l'esempio di Piro, che si diceva fosse annegato cadendo in un pozzo in stato di ebbrezza, per mostrare come il culto dei santi in Bretagna rappresentava tutto ciò che egli deplorava dell'entusiasmo popolare non supportato da testimonianze letterarie correttamente - cioè, clericalmente - autenticate. Per Abelardo 'il paese (la Bretagna) era selvaggio e la lingua a me sconosciuta, gli indigeni erano brutali e barbari, i monaci (della sua abbazia di Saint Gildas de Rhuys) erano fuori controllo, e conducevano una vita dissoluta che era ben nota a tutti'. La stessa retorica, esagerando la condizione presumibilmente non riformata dell'antica chiesa inglese, fornì un pretesto importante per la conquista normanna del 1066, e un utile mezzo di legittimazione, sostenendo poi l'estensione della potenza normanna e angioina in Galles e in Irlanda. Coloro che non vivevano sotto l'obbedienza e secondo i costumi della chiesa romana 'riformata' erano rappresentati come pigri, arretrati e immorali, persone ricche di vizio e dal clero corrotto.

Anche i cronisti dell'Inghilterra anglo-normanna denunciavano i loro vicini gallesi come primitivi e dissoluti, e Gerald del Galles a sua volta descriveva gli irlandesi negli stessi termini, dopo che Enrico II lo inviò in Irlanda nel 1185 con una spedizione militare guidata dal principe Giovanni. La storia e topografia d'Irlanda, letto in pubblico ai confratelli chierici di Gerald a Oxford nel 1188, è a suo modo un classico del processo di stereotipizzazione: 'Anche se di solito l'uomo progredisce dai boschi ai campi, e dai campi agli insediamenti di comunità e cittadini, questo popolo disprezza il lavoro della terra, si serve poco dei guadagni della città, rifiuta i diritti e i privilegi della cittadinanza... Poco è coltivato e ancora meno è seminato... Non per colpa del terreno, ma perché non ci sono agricoltori a coltivare anche le terre migliori. ...occupandosi solo del tempo libero e dedicandosi solo alla pigrizia pensano che il piacere più grande non è quello di lavorare, e la ricchezza più grande è quella di godere di libertà. ...Non pagano ancora le decime e le primizie né contraggono matrimoni. Non evitano l'incesto. Non frequentano la chiesa di Dio con la dovuta riverenza'.

In breve, essi non avevano sperimentato la prima rivoluzione europea.

pp. 152, 155-157. La 'necessaria' demonizzazione dei giudei.

La questione cruciale nella demonizzazione degli ebrei era se quelli che crocifissero Cristo sapevano o no che egli era il Figlio di Dio. Il passo cruciale nel risolvere la questione fuy fatto dopo il 1090, quando Anselmo di Laon, nonostante la presa in giro di Abelardo, il maestro più influente della sua generazione, si staccò dalla conclusione di sant' Agostino, nel V secolo, quasi unanimemente accettata dai successivi commentatori cattolici, che essi non lo sapessero. L'insegnamento di Anselmo che, al contrario, essi lo sapevano, fu ribadito qualche anno dopo dall'ebreo spagnolo convertito Petrus Alfonsi. Da ciò segue chiaramente che gli ebrei devono essere gli agenti volontari del diavolo... Gli ebrei di entrambi i sessi che appaiono ripetutamente nelle sue Monodiæ come sfruttatori di prostituzione e stregoni, sporchi, debosciati e depravati, inaugurano lo stereotipo tetro e sinistro, che ha mantenuto la rispettabilità nei discorsi europei fino alla metà del XX secolo... Nel 1140 Pietro il Venerabile (sic) ha contribuito a completare il ritratto degli ebrei come nemici di Cristo, suggerendo le oscenità a cui avrebbero esposto le immagini sacre e i vasi sacri a loro affidati in pegno (il calice, come il contenitore del corpo di Cristo, naturalmente figurava qio in modo particolarmente visibile), e pochi anni dopo Thomas di Monmouth fabbricò, dopo la morte inspiegabile di un ragazzo cristiano appena fuori Norwich, il primo resoconto completo e macabro - che avrebbe avuto più di centocinquanta successori medievali - di come il giudaismo internazionale aveva cospirato per vendicare la sua storia secolare e la sua miseria temporale ri-attualizzando la crocifissione. Tali motivi hanno continuato a fornire il materiale per le facoltà creative di teologi (sic), disegnatori e fantasisti per i secoli a venire, ma gli elementi essenziali erano stati messi saldamente in posizione, e fatti circolare, prima della metà del XII secolo...

Per quanto fondamentale fosse questo rapporto (il bisogno di prendere in prestito denaro, ndc), non può spiegare da solo la denigrazione costante e crescente degli ebrei come agenti del demonio che lavorano per minare tutto ciò che ha sostenuto la società cristiana, che nel XIII secolo completò i rimanenti stereotipi per diventare un elemento centrale e indispensabile dell'antisemitismo europeo. L'assalto culturale al quale gli ebrei e l'ebraismo sono stati sottoposti con crescente ferocia dal 1090 è stato essenziale per la costruzione della cristianità latina, e per l'egemonia culturale dei chierici al suo interno.

Questo non vuol dire, naturalmente, che vi fosse una cospirazione consapevole o intenzionale tra i chierici, o che qualcuno abbia previsto o inteso i risultati degli argomenti messi in circolazione in questi anni e le conclusioni che ne sarebbero state tratte...

La raffigurazione degli ebrei come oggetti di odio e di disprezzo, sporchi e degradati nelle loro persone e nel loro comportamento, ma armati di sinistro potere attraverso le loro associazioni diaboliche, servì almeno a tre scopi distinti. In primo luogo, la denigrazione del giudaismo, la sua caratterizzazione come fonte di eresia, idolatria e immoralità, era un aspetto dell'assalto generale alle vecchie culture alfabetizzate con cui la nuova intellighenzia clericale della cristianità latina consolidava la propria egemonia culturale. In questo contesto, l'attacco agli ebrei ha avuto un ulteriore vantaggio per coloro che l'hanno condotto, dal momento che ha eliminato la sfida più immediata e autorevole all'autorità dei maestri cristiani nell'esposizione delle Scritture. In tal modo, ha rimosso  dalla competizione per posti e influenze presso le corti una potenziale élite molto meglio qualificata per quei ruoli per la sua padronanza delle competenze essenziali di alfabetizzazione, matematica e acume giuridico che i chierici cristiani erano così disperatamente bramosi di ottenere...

... Nulla è più evidente, a livello di esperienza quotidiana, del fatto che i cristiani in questi secoli abbiano razionalizzato e giustificato il loro trattamento degli ebrei proiettando sugli ebrei l'intenzione di fare ciò che era stato fatto a loro. Sempre più regolarmente, soprattutto dopo i massacri associati con i preparativi per la crociata nel 1096, i cristiani hanno rubato le proprietà degli ebrei, ucciso le loro mogli e figli, profanato i loro luoghi santi e oggetti sacri, e li hanno costretti a rinunciare alla loro fede, pena la morte. Essi dovevano quindi non solo inventare, ma convincere se stessi di credere a una mitologia che accusava gli ebrei di voler fare le stesse cose a loro.

pp 183 e 187. La rivoluzione del secolo XI.

Soprattutto perché l'anno 1000 spunta in modo frequente nella storia, molti esempi potrebbero essere aggiunti a quelli di cui sopra - gli storici sono stati abituati a salutare questi sviluppi come l'inizio di una nuova era, e, successivamente, a sottolineare gli elementi di continuità nei successivi tre secoli, durante i quali il contorno di un'Europa latina abbozzato con tanta audacia e rapidamente nei decenni attorno all'anno 1000 è stato riempito e colorato per farne la grande tela familiare della cristianità medievale. Lasciare così le cose, però, significherebbe perdere il profondo cambiamento nel carattere dell'espansione delle ex roccaforti carolingie nel XI secolo, e con esso la completezza dell'incorporazione nella cristianità latina, non solo dei territori conquistati dopo quel punto, ma anche di quelli che erano già stati aggiunti nel grande movimento di conversioni intorno alla periferia del mondo carolingio e ottoniano, alla fine del primo millennio. La nuova formidabile capacità militare dell'occidente latino ha cominciato a manifestarsi dopo il 1030, quando i governanti cristiani del nord della Spagna, con i loro eserciti rapidamente ingrossati dalle reclute da nord dei Pirenei, hanno cominciato a sfruttare la debolezza e la disunione dei principati musulmani, prima con una guerra di confine e quindi con un'espansione territoriale... Lo stesso potere e interessi furono i principali responsabili di una delle più grandi barbarie della storia del mondo, la conquista e il saccheggio di Costantinopoli nel 1204 da parte di un esercito reclutato per la Terra Santa dai baroni del nord, ma trasportato e manipolato dai veneziani ...

Le vittorie che hanno continuato su ogni frontiera dell'Europa latina in tutti i secoli XI, XII e la maggior parte del XIII sono basate in vari modi sulle realizzazioni del primo millennio... Ma erano anche il risultato diretto della rivoluzione sociale del secolo XI, e di due dei suoi aspetti in particolare. La rivoluzione militare produsse cavalieri montati equipaggiati e addestrati per eseguire manovre complesse con alta velocità e precisione, tra cui la carica con la lancia in resta, che in quel momento nessuna forza al mondo conosciuto poteva resistere. La rivoluzione dinastica costrinse i giovani a mettersi a sua disposizione, e definì le condizioni alle quali la terra e le entrate sarebbero state divise.

Dietro i cavalieri seguivano i monasteri e cattedrali, le città e le leggi, che erano ugualmente e inseparabilmente i prodotti della stessa rivoluzione. In breve, la nuova espansione dell’'epoca delle Crociate' (come viene talvolta volgarmente chiamata, dalle meno consequenziali anche se forse le più barbare tra le imprese militari che l'hanno segnata) non è stata generata solo dalla trasformazione interna dell'Europa, ma, come Robert Bartlett ha dimostrato con grande eloquenza e forza, ha esportato i principi strutturali elaborati in quella trasformazione alle terre appena conquistate e colonizzate, e così facendo ha gettato le basi comuni su cui è stata costruita l'Europa.

pp 197-8. Il grande cambiamento dopo l'anno 1000.

Questo... può suggerire che fu proprio nei secoli XI e XII che le complesse civiltà dell'Eurasia iniziarono a seguire percorsi separati, e ad assumere nelle loro istituzioni sociali e culturali identità sempre più distinte che fino ad allora erano state proclamate più ovviamente nelle loro ideologie dominanti. 'Fu l'anno 800, non il 1000, che in più parti d'Europa carolingia fu il punto di svolta del predominio aristocratico locale', come ha detto Chris Wickham - ma fu il 1000 a essere il punto di svolta per mantenere tale predominio. Trasformando l'élite carolingia la prima rivoluzione europea la salvò dalla direzione in cui andavano tante altre. Il prezzo fu il dinamismo inquieto degli europei - l'energia che Burckhardt legava anche alla loro inquietudine interiore, al loro bisogno di esplorare se stessi e il loro destino, così come il mondo in cui abitavano. La combinazione risultante di avidità, curiosità e ingegno ha guidato questi primi europei a sfruttare la loro terra e i loro lavoratori sempre più intensamente, a estendere costantemente il campo di applicazione e di penetrazione delle loro istituzioni governative, e in tal modo di creare alla fine le condizioni per lo sviluppo del loro capitalismo, delle loro industrie e dei loro imperi. Per il bene e per il male questo è stato un fatto centrale non solo europeo ma della moderna storia del mondo.

Il fatto singolare che la 'svolta' per l'economia industriale ha avuto luogo proprio in Europa, che l'Europa e le 'neo-Europe', cosparse in tutto il mondo hanno sconvolto l'equilibrio tra le civiltà tradizionali e hanno cercato di ridurre il mondo ad un unico regime sociale ed economico, è stato spesso attribuito alle 'origini' della civiltà europea sia nell'antichità classica sia nella religione cristiana.

L'inizio del 'primato europeo' è stato datato variamente dal Rinascimento del XIV secolo, alla Riforma del XVI, all'illuminismo e all'espansione coloniale del XVII e XVIII. In particolare, vi è stata una lunga tradizione tra gli storici e (ancora di più) nelle scienze sociali, di associare il dinamismo europeo a un risveglio dalla lunga quiescenza del 'medioevo' - una tradizione che è stata sempre più contrastata dal crescente apprezzamento degli specialisti di questi secoli per l'immenso vigore e la creatività di chi ha lottato non solo per sopravvivere, ma per costruire.

In realtà si comincia qui nei secoli XI e XII, con la nascita della stessa Europa, e nelle lotte interne ed esterne che hanno plasmato le ambizioni urgenti dei primi europei. È vero, soprattutto quando guardiamo oltre le valli della Loira, della Senna, della Mosa, del Reno e del Tamigi, che non è sempre facile distinguere chiaramente tra i movimenti espansivi dei secoli IX e X, che erano parte della comune esperienza di estendere la società di supporto alla città a tutta la periferia eurasiatica e quello dei secoli XI e XII, che è stato il risultato peculiare della prima rivoluzione europea. Tuttavia, le differenze tra i due si rivelano di importanza decisiva. Esse sono direttamente attribuibili al doppio sistema di proprietà terriera e dei cambiamenti nelle strutture familiari, con cui è stata indissolubilmente legata e che abbiamo tracciato dall'ultima parte del X secolo, e le alle conseguenze che ne sono derivate. Presi insieme, questi sono stati i cambiamenti che alla fine hanno impartito, nel bene e nel male, e per la prima volta, un carattere comune e distintivo dei territori che i loro risultati hanno influenzato, nonostante tutto ciò che li separava - un carattere che può essere descritto solo riconoscendo che in combinazione costituivano la prima rivoluzione europea.

Nel 2009 ho scritto un pezzo controverso su Halloween dal titolo "L’Ortodossia e Halloween: come separare i fatti dalla finzione". Voglio mettere in chiaro che io non intendo difendere Halloween o promuovere la sua celebrazione da parte dei cristiani, anche se trovo importante separare i fatti dalle numerose finzioni promosse da cristiani riguardo a questa festa, e lasciare che ogni individuo viva questo giorno secondo la propria coscienza e gusto. Personalmente non vedo alcuna contraddizione tra Halloween e cristianesimo e il mio modo di celebrare questa festa è perfettamente coerente nel mio cuore. Il folklore e la mitologia immaginari che i fondamentalisti hanno creato attorno a Halloween sono a mio parere l'aspetto più tenebroso della festa, e cerco di portare alla luce la verità perché il cristianesimo non sia sminuito, come lo è spesso e irresponsabilmente nella società. Tuttavia, capisco anche che festeggiare Halloween non incontra i gusti di tutti, e così il rispetto reciproco gioca un ruolo importante nel modo in cui presento questo argomento ai cristiani.

Anche se io celebro con gioia Halloween e mi piacciono molto diversi aspetti della festa come celebrazione culturale e stagionale, separata dalle feste della Chiesa, è diventato un peccato che alcune cose connesse con la festa debbano essere evitate se la vogliamo festeggiare con una coscienza pulita.

Come ha fatto Halloween a diventare un'occasione tanto oscura e sinistra come appare ai nostri giorni? Tutto è molto semplice, in realtà, se si guarda alla storia onestamente e con attenzione. Halloween ha le sue origini nella Chiesa cristiana medievale prima dello scisma del 1054. La mitologia che Halloween ha le sue origini nei tempi pagani prima del cristianesimo sono sorte nel XIX secolo tra studiosi del mondo celtico che avevano le loro motivazioni personali per falsificare la storia. La demonizzazione della festa ha avuto inizio tra i cristiani, soprattutto negli anni '60, come parte del movimento della contro-cultura negli Stati Uniti. Questa demonizzazione è basata sulla falsificazione della storia. Tuttavia, dato che neo-paganesimo era in crescita negli anni '60, neopagani e new agers hanno approfittato di questa storia falsificata, sostenendo che i cristiani avevano preso il concetto della vigilia di tutti i santi dagli antichi celti, con i quali essi affermavano falsamente di avere un collegamento. Questo ha iniziato fin da allora una guerra ideologica tra le due fazioni, entrambe basate su false idee e informazioni. L'assurdità degli argomenti fondamentalisti cristiani ha ben presto lasciato il posto a un monopolio laicista della festa. E dal momento che i cristiani in Occidente che festeggiano Ognissanti il ​​1 novembre non volevano avere nulla a che fare con Halloween, i neo-pagani sono stati più che felici di subentrare e raccoglierne tutti i vantaggi.

A che punto ci lascia tutto questo come cristiani? Beh, per fortuna ci sono ancora molti aspetti di Halloween che ci lasciano spazio per uno svago e divertimento innocente e sano, senza essere un peso per la nostra coscienza cristiana. Eppure, ci sono ancora cose che dobbiamo evitare. E questo non dovrebbe allarmarci né provocare reazioni estreme, dal momento che i cristiani sono chiamati a separare ogni giorno il grano dal loglio nella loro vita in un ambiente secolare. Questo non è diverso se non per il fatto che si trova in un contesto diverso. Per esempio, quasi ogni festa importante ha qualche aspetto eccessivo e inopportuno che dovremmo evitare come cristiani, ma questo non esclude del tutto le feste per i cristiani. Anche quando usiamo la tecnologia, come internet, sappiamo che ci può portare molte tentazioni, ma come cristiani evitiamo il male che può essere a portata di clic e ci atteniamo a ciò di cui abbiamo bisogno per necessità o anche per motivi di divertimento benefico e innocente.

Non posso parlare a nome della coscienza di tutti gli individui nel presentare la mia lista personale di dieci cose che non faccio nel giorno di Halloween. Ma la offro come una guida per coloro che sono coinvolti nella confusione di questo periodo.

Questa è la mia lista personale di "Dieci cose che non farò a Halloween", disposte in nessun ordine particolare:

1. Non indosserò un costume sconveniente.

Non sono contrario ai cristiani che indossano costumi, ma a volte le cose possono sfuggire di mano e abbiamo bisogno di tenerlo a mente quando scegliamo i nostri costumi. Per esempio, la Chiesa ortodossa ha canoni specifici che non permettono a un uomo di indossare abbigliamento femminile né a una donna abbigliamento maschile. Questo divieto è radicato nella Scrittura. Quindi niente "dolci travestiti della Transilvania", per chi può ricordare il riferimento a un certo film. Eviterei anche personificazioni del male o personaggi reali, come demoni o serial killer, anche se personalmente non ho alcun problema con i personaggi di fantasia o addirittura con i mostri. Lascerei da parte anche divinità o figure religiose, e anche i santi, così come i costumi eccessivamente provocanti dal punto di vista sessuale.

2. Non parteciperò ad attività occulte.

Questo include cose come andare da un sensitivo, tenere una seduta spiritica, o qualsiasi cosa radicata nel movimento new age o nel neo-paganesimo. Comprende anche giochi paranormali, come la tavola Ouija, che essere molto dannosa spiritualmente. Personalmente mi piacciono le visite alle case infestate e ai luoghi dei fantasmi, ma a volte in queste visite si includono per scherzo attività occulte: non voglio partecipare a queste cose, e tacerò o mi ritirerò. Se lo trovo eccessivamente offensivo contro le mie convinzioni personali, lo farò sapere agli organizzatori delle visite, anche se capita molto raramente. Mi interessa anche visitare e studiare "veri" luoghi infestati, ma non dovremmo iniziare alcun tipo di comunicazione con gli spiriti, come si vede spesso tra gli investigatori del paranormale in televisione.

3. Non parteciperò a un party che invita alle tentazioni.

Anche se non mi considero molto un appassionato dei party, nel corso degli anni sono stato invitato a molte feste di Halloween. E come per molti altri generi di party, possono essere incluse tentazioni di droghe, alcool, sesso, giochi paranormali, ecc. Personalmente non mi piace quel tipo di atmosfere, così le evito. Se so che non ci saranno queste cose, allora non sono contrario ad andare.

4. Non voglio sottostare ai comuni miti secolari o neo-pagani promossi su Halloween.

I miti ai quali penso soprattutto in questo caso riguardano temi spirituali come i fantasmi e le energie e la morte. L'occulto si occupa della manipolazione di energia nell'universo per portare positività nella propria vita, ma può essere utilizzato anche per il male. Anche la mentalità new age, per la maggior parte, considera i fantasmi come anime di morti che non sono stati in grado di passare al prossimo stadio di esistenza e usa certe pratiche per comunicare con loro o per aiutarli a passare "all'altro lato". Queste sono credenze che contraddicono la fede cristiana e che non si devono accettare. La manipolazione delle energie è infatti un'attività demoniaca, mentre tali fantasmi sono spesso demoni che possono mascherarsi da vittime innocenti per stabilire la loro presenza nella nostra vita. Questo si incontra spesso oggi in spettacoli televisivi paranormali, film e tour di fantasmi. Anche se tutte e tre queste cose mi piacciono per motivi diversi, non voglio dichiararmi d'accordo con tali credenze.

5. Non parteciperò a scherzi e atti di vandalismo o comportamenti selvaggi.

Essendo un adulto, ormai questo tipo di comportamenti per me è passato, ma quando ero più giovane ho partecipato a qualche piccola bravata. Tuttavia, la cosa si è limitata a scherzi divertenti fatti tra me e i miei amici. Alcuni però vanno un po' troppo lontano e iniziano a gettare uova su auto in movimento e sulle finestre delle case, a tappezzare le case di carta igienica, a spruzzare panna o schiuma da barba sulle automobili lasciando segni permanenti, a fare atti vandalici nei cimiteri, ecc. Non parteciperò a cose del genere e chiederò agli altri di fare lo stesso.

6. Non mi farò affascinare dal lato oscuro.

L'interesse per il macabro e il grottesco è una parte della natura di alcune persone. Includo anche me stesso in questa categoria, e capisco da dove provengono queste persone. Tuttavia, la natura potrebbe essere portata ad un altro livello quando si cade in una fascinazione totale per queste cose. Ammetto che apprezzo la bellezza, l'arte e la storia di queste cose, ma ciò non forma il mio essere né annebbia la mia opinione o il mio pensiero tanto da chiamare bene il male e male il bene. Tutto deve essere affrontato con moderazione, e dobbiamo renderci conto che anche tali lusinghe hanno le loro tentazioni.

7. Non paganizzerò Halloween.

Halloween non è una festa pagana. Tali nozioni nascono solo dall'ignoranza. Si tratta di una festa culturale e stagionale che può essere celebrata in modo buono o cattivo, dipende da ciò che si sceglie. Noi non siamo vincolati da alcun rituale della festa che ci costringa inevitabilmente a paganizzarla, né alcuna cosa che vi facciamo deve necessariamente contraddire i nostri principi morali e spirituali. Vorrei anche considerarla un motivo di confusione minore rispetto alla festa del Ringraziamento, che fondamentalmente ci incoraggia a rompere il nostro digiuno della Natività con un sacco di cibi non di digiuno e occasioni di gola. Ci sono alcuni cristiani che rinunciano per confusione e si limitano a consegnare questa giornata al diavolo. Io non sono quel tipo di persona, se non devo esserlo. Con la conoscenza viene molta libertà, e la ricerca del significato più profondo della festa e di tutti i suoi aspetti è un compito molto liberatorio.

8. Non cristianizzerò Halloween.

Halloween era in origine una festa cristiana prima del grande scisma, ma per i cristiani ortodossi non è più così. I nostri giorni dedicati ai morti vengono a cadenza settimanale: ogni sabato è dedicato ai nostri cari defunti e noi preghiamo per loro, come pure alcuni sabati speciali durante tutto l'anno cristiano. Inoltre, il nostro giorno di Ognissanti si celebra la domenica dopo la Pentecoste, alla fine della primavera. Quindi, come ho detto sopra, dobbiamo mantenere Halloween, se scegliamo mantenerla, come una festa culturale e stagionale che non ha aspetti spirituali se non quelli naturali e ispirati da Dio, dal momento che in autunno la morte permea l'atmosfera dandoci molto su cui meditare. Per un cristiano, una tale atmosfera può aiutare nella propria contemplazione della morte, per esempio, cosa incoraggiata dai Padri della Chiesa, come un aiuto a una vita spirituale, e può anche aiutare a contemplare la caduta del creato e della natura umana in attesa della gloria futura. Il mio piccolo cruccio però è quando sento che ci sono ortodossi che portano una versione cristianizzata della festa per sostituire quella stagionale e culturale, pensando invece di rimpiazzare gli aspetti occulti della festa. Questo per me mostra un livello di paura e di vulnerabilità causata da ignoranza e forse anche da mancanza di fede. Non mi piace neppure l'idea di usare Halloween come strumento di inculturazione ortodossa, facendo accendere ai bambini delle candele davanti alle icone prima di essere premiati con una caramella o cose del genere. Per me, questa non è la risposta adeguata alla festa.

9. Non parteciperò a nessuna bestemmia a Halloween.

La bestemmia contro Dio, la Chiesa e le cose sacre è tra i peggiori peccati e non voglio prendere parte a ciò che incoraggia queste cose. A causa della paganizzazione e secolarizzazione di alcuni aspetti di Halloween, e grazie alla ignoranza dei cristiani che si avventano contro la festa, non dovrebbe sorprenderci che le cose sante siano bestemmiate. Nel 2009 a Halloween ho visto un predicatore di strada a Salem nel Massachusetts molestato per aver predicato contro i "mali" di Halloween: questo ha provocato solo bestemmie da parte di alcuni disturbatori in mezzo alla gente che era disposta almeno ad ascoltare. In fondo non era la giusta atmosfera, né il giusto approccio. Ci sono molti modi in cui questa mancanza di rispetto può prendere forma il giorno di Halloween, proprio come lo può a Natale o a Pasqua, così di dovrebbe avere grande cura di non diventarne parte.

10. Non giudicherò chi partecipa a Halloween più o meno di me.

Anche se ho un problemino con gli estremisti, che credo siano dannosi per il cristianesimo, non ho alcun problema con quelli che scelgono di astenersi dalle celebrazioni o di entrarvi fino in fondo. Anche se i cristiani ortodossi dovrebbero in una certa misura prendersi cura dei loro fratelli, perché siamo custodi gli uni degli altri, dovremmo essere molto più indulgenti verso i non ortodossi che non sono vincolati dalle stesse responsabilità che abbiamo noi come custodi della verità del Vangelo di Cristo. La nostra cortesia ed esempio cristiano dovrebbero sempre manifestarsi in un ambiente secolare in modo da non compromettere la speranza che è in noi.

Un piacevole Halloween a tutti!

Vi offriamo una storia dal libro "Santi quotidiani e altri racconti", dell'archimandrita Tikhon (Shevnukov)

Che dire? Da noi la gente ama giudicare e criticare i sacerdoti. Una volta mi è capitata la cosa più inaspettata: quando ero nel monastero Donskoj, un parrocchiano di nome Nikolaj si è avvicinato a me e mi ha detto: "Ora capisco: la persone migliori, più grandi, più pazienti e meravigliose al mondo sono i sacerdoti!"

Sono rimasto sorpreso e gli ho chiesto come fosse giunto improvvisamente a questa conclusione.

Nikolaj ha risposto: "ho un gatto. Un gatto veramente buono, intelligente, speciale, bello. Ma c'è qualcosa di strano in lui: quando io e mia moglie andiamo a lavorare, salta sul nostro letto, e - mi perdoni - ci fa la cacca sopra. Abbiamo provato di tutto per fermarlo - l'abbiamo pregato, l'abbiamo punito - niente ha funzionato. Una volta abbiamo messo sul letto una barricata. Ma quando sono tornato a casa, ho visto che la barricata era rotta sul fondo, e il gatto era salito di nuovo sul letto a sporcarlo. Ero così arrabbiato che ho preso il gatto e l'ho picchiato! Il gatto era così sconvolto, che è strisciato sotto una sedia, si è seduto, e si è messo a piangere. Le dico la verità, è stata la prima volta che io abbia mai visto le lacrime scendere dai suoi occhi. Proprio in quel momento, mia moglie è tornata a casa, lo ha visto, e ha cominciato a dirmi: "Dovresti vergognarti di te stesso! E saresti pure ortodosso! Non ti parlerò fino a quando non sarai andato a confessare davanti a un prete il tuo comportamento disgustoso, bestiale, non cristiano!" Non mi rimaneva altro da fare, e mi pesava sulla coscienza, così la mattina sono andato a confessarmi al monastero. Ascoltava le confessioni l’igumeno Gleb. Ho aspettato in coda, e gli ho raccontato tutto.

Padre Gleb, un abate dalla Lavra della Trinità e di san  Sergio, era temporaneamente a servizio al monastero Donskoj, ed era un sacerdote molto gentile di mezza età. Di solito, ascoltava le confessioni stando in piedi, appoggiato al leggio con la barba sul pugno, ascoltando i peccati dei parrocchiani. Nikolaj gli ha raccontato tutta la storia in dettaglio, in tutta onestà. Ha cercato di non nascondere nulla, e così ha parlato a lungo. Poi, quando ha finito, padre Gleb è rimasto in silenzio per un momento, e poi ha detto, sospirando, "Beh... certo che non va bene. Ma non ho capito: questo copto [in russo, la parola "gatto" (кот) e la parola "copto" (копт) suonano molto simili tra loro], chi è? Studia all'università? E lì non hanno un dormitorio? "

"Quale copto?", ha chiesto Nikolaj.

"Beh, quello che vive con te e di cui stavi parlando."

"E poi ho capito," ha concluso il suo racconto Nikolaj, "che padre Gleb, che era un po' debole di udito, mi ha ascoltato umilmente per dieci minuti raccontare di un copto che per qualche ragione vive nel nostro appartamento, fa la cacca sul nostro letto, e che io ho crudelmente picchiato finché è strisciato sotto una sedia a piangere. Poi ho capito che le persone più meravigliose e instancabili, le più pazienti e grandi in tutto il mondo sono i nostri sacerdoti".

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il decimo di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da uno storico. Gli estratti provengono da Medieval Europe (l'Europa medioevale) di Martin Scott, Longmans, 1964. Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l'erudito autore.

p. 4-5. Roma non è caduta fino al 1453.

Infatti, per tutto il Medioevo (Nuova Roma) sarebbe rimasta una grande città, anche per gli standard moderni, in nessuna fase prima del XII secolo aveva avuto meno di mezzo milione di abitanti, e per gran parte del tempo probabilmente ne contava circa un milione. L'Occidente non ha mai avuto niente di paragonabile a questo. Inoltre, l'impero bizantino volutamente conservato le tradizioni e i metodi di governo romani in tutto il lungo corso della sua storia. Era naturale quindi che il crollo dell'Impero in Occidente doveva sembrare non il crollo dell'Impero Romano, ma semplicemente la perdita temporanea delle sue province occidentali.

La carriera dell'Imperatore Giustiniano nel VI secolo deve aver rafforzato la convinzione della probabile riconquista delle province perdute dalle legioni romane...

L'idea dell'impero romano, di un'autorità politica unica basato su una nuova o vecchia Roma, che esercitava un certo potere su tutti gli enti locali e sostenuta dall'autorità di Dio stesso, è una delle grandi costanti della storia medievale, ed è chiara a Dante nel XIV secolo come lo era stata per Prudenzio nel V secolo. Eppure la ricerca di tutto ciò che è riconoscibile come l'impero classico nel Medioevo non può che portare a Bisanzio (sic).

p. 77. Il 'Sacro Romano Impero' potrebbe essere solo nazionale e tedesco = provinciale.

Bisognava arrivare a patti con i popoli orientali. Non dovevano più essere semplicemente soggiogati con la forza delle armi tedesche; se erano disposti ad accettare il cattolicesimo e riconoscersi come membri dell'Impero, in cambio sarebbe stato permesso loro di mantenere i loro pieni diritti come popoli indipendenti. Un esempio di questa politica può essere visto nel suo trattamento dei magiari.

Santo Stefano di Ungheria (+ 1038), che si era convertito al cristianesimo nel 995, aveva intrapreso la conversione del popolo magiaro. In cambio gli fu permesso di organizzare il regno cristiano di Ungheria, che prese il suo posto tra i popoli cristiani dell'impero.

È difficile non ammirare questo approccio più umano al problema orientale (sic). Ma aveva un grave svantaggio pratico. L'impero era stato accettato in Germania come un efficace baluardo contro i nemici d'Oriente. Lo spettacolo di un imperatore che fraternizza con questi stessi nemici era destinato a minare la fiducia dei tedeschi nell'Impero; eppure anche se Ottone poteva definirsi Imperator Romanorum o Servus Jesu Christi, a meno di rimanere anche re dei tedeschi non sarebbe stato niente. Anche la Chiesa tedesca, abituata ormai a considerare se stessa come il puntello principale del potere reale, risentì il modo in cui le sue pretese a una posizione di favore erano ignorate in questa nuova ricerca di una cristianità universale.

Naturalmente un imperatore romano dovrebbe governare da Roma, ma i tentativi di Ottone di fare dell'Italia il centro del suo governo non lo resero più caro agli italiani rispetto ai tedeschi. La sua prima apparizione sulla scena italiana fu nel 996, nella maniera ormai tradizionale: fu convocato da papa Giovanni XV (985-996) per liberarlo dal dominio di una famiglia romana, i Crescenzi. La morte aveva liberato il papa dai suoi problemi prima che Ottone giungesse a Roma, ma quando Ottone arrivò si assicurò l'elezione come prossimo papa di Bruno di Carinzia, che prese il nome di Gregorio V (996-999). La sua scelta non avrebbe potuto essere più sfortunata. Il nuovo papa era ben sotto l'età canonica, avendo solo ventitré anni, e l'impopolarità di questo giovane tedesco era aumentata dal fatto che era cugino dell'imperatore.

p. 82. La difficoltà del rinnovamento a causa della secolarizzazione dei monasteri in Occidente.

Più grave di tutte fu la difficoltà di realizzare qualsiasi riforma in una chiesa così localizzata. Una volta che una parrocchia o una diocesi era diventata corrotta sotto un rettore che non era in grado di resistere a un avido o violento signore laico, o che era lui stesso incompetente o immorale, come avrebbe potuto essere riformata? Roma non offriva alcuna speranza; era troppo lontana, e in ogni caso per gran parte del periodo era stata un esempio lampante delle colpe più meritevoli di correzione. Per molti secoli si era guardato ai monasteri per la fornitura di uomini spirituali con la capacità di riformare la Chiesa fuori della clausura, ma adesso i monasteri erano strettamente coinvolti nel processo di secolarizzazione, come qualsiasi altra parte della Chiesa.

...Nel decimo secolo, la Chiesa occidentale aveva raggiunto un livello molto basso. Per fare un esempio, nel 936 l'abate della grande casa benedettina di Farfa nelle colline Sabine era stato assassinato da due dei suoi monaci. La coppia dei colpevoli aveva poi proceduto a governare l'abbazia da se stessi in una problematica diarchia, dove per un certo numero di anni continuarono a usare i ricavi dell'abbazia per il sostentamento delle loro amanti e dei loro numerosi figli illegittimi. Farfa non era molto distante da Roma, e ci si potrebbe aspettare che qui, in ogni caso il papato avesse potuto intraprendere una riforma drastica. Ma la Roma del X secolo non poteva riformare nulla, i suoi papi erano le deboli creature dei principi laici, succedendosi l'un l'altro in un susseguirsi impressionante di intrighi e omicidi. Per un certo tempo la scena è stata dominata dalla figura di Marozia, che ha visto sia il figlio che il nipote fatti papi. Se non era la famigerata prostituta dell'immaginazione di Gibbon, il periodo ben merita il disprezzo che Gibbon gli riservò in uno dei suoi passi più brillantemente ironici. Fino alla riforma effettuata da Ottone il Grande la Chiesa occidentale era del tutto marcia al suo interno.

p. 110. Come il trionfo della ex Chiesa in Occidente è stato anche la sua rovina.

(La morte di Enrico IV nel 1106) segnò la fine di quella fase del conflitto in cui il vero problema non erano le investiture, ma la questione di chi avrebbe dovuto governare l'Europa. L'imperatore tedesco come tutore designato di Dio per la Chiesa sulla terra non era più una possibilità politica, la questione era ormai se poteva sperare di controllare la Germania. Questo rappresentò un grande trionfo per l'idea papale. La possibilità che il Papato potesse infatti imporsi sulle nazioni per fare giustizia e punire l'iniquità era improvvisamente diventata reale. È stata ancor più impressionante in quanto questa vittoria era stata vinta, almeno in parte, dalla vera associazione di Roma con la giustizia. Eppure era una vittoria che nascondeva gravi pericoli per il futuro.

Comunque lo si potesse vincere, il potere politico non poteva essere mantenuto se non con mezzi politici; i rapporti di Gregorio VII con i normanni lo avevano già dimostrato. A Canossa lo storico può vedere non solo la promessa della potenza di Innocenzo III, ma un avvertimento della caduta di Bonifacio VIII. Il vicario di Cristo sulla terra doveva ormai fatalmente occuparsi delle cose di Cesare.

p 208. L'Occidente 'cristiano' saccheggia la capitale della cristianità.

A questo punto (l'installazione di un imperatore ortodosso nei primi mesi del 1204), l'esercito latino perse la pazienza e prese d'assalto con successo la città. La sua cattura fu seguita da un'orgia vergognosa di saccheggi, incendi dolosi, e rapine. L' esercito crociato, la cui disciplina era costantemente peggiorata durante i mesi di inattività forzata nei sobborghi, perse ogni controllo e si abbandonò al peggio.

Il sacco di Bisanzio (sic) è il più vergognoso episodio in tutta la storia dell'Occidente cristiano.

Quando il fumo si era schiarito si poteva vedere che questi cavalieri dedicati al servizio di Cristo erano riusciti a distruggere gran parte della città più popolata e colta della cristianità... E non riuscirono neppure a raggiungere i loro scopi, dal punto di vista occidentale. Si era progettato di sostituire l'impero distrutto con un nuovo Impero latino di Costantinopoli. Questo fu istituito sotto Baldovino, conte di Fiandra, ma avrebbe avuto un'esistenza breve e infelice. Non riuscì mai a conquistare le province periferiche dell'Impero o a farsi apprezzare in alcun modo dalla popolazione greca. Poteva essere mantenuto solo con un costante aiuto dall'Occidente, e nessuno ne pianse la dipartita nel 1261. Si era sperato che la distruzione dell'impero bizantino avrebbe portato a una riunione delle Chiese orientale e occidentale (sic), perché il nuovo patriarca di Costantinopoli avrebbe dovuto essere in comunione con Roma. In pratica si ebbe esattamente l'effetto contrario. Ciò che i greci avevano visto del cristianesimo latino in azione rese molto più distante la speranza di ricongiungimento tra le Chiese.

Che una crociata potesse finire in questo modo screditò definitivamente il movimento crociato; in futuro fu solo un uomo come san Luigi, che viveva quasi consapevolmente nel passato, che poté catturare nuovamente qualcosa del vecchio fervore religioso di servire Dio con la spada.

La quarta crociata indebolì le difese dell'Europa in Oriente, difese che erano rimaste intatte per un migliaio di anni. La colpa della caduta di Costantinopoli (sic) in mano ai Turchi nel 1453 deve essere attribuita almeno in parte alla Quarta Crociata. Sull'altro piatto della bilancia solo Venezia sembra averne tratto profitto, e anche questo solo per un periodo relativamente breve. Negli accordi politici presi nel 1204 Dandolo assicurò alla sua città la concessione di una grande parte di Costantinopoli (sic) e di una serie di avamposti commerciali nel Mediterraneo orientale, in modo che il suo controllo del commercio orientale era per il momento sicuro. Lui almeno emerge dalle vicende del 1203-1204 dimostrando un'astuta intelligenza; il resto dei crociati era tanto malvagio quanto stupido.

I più antichi studi accademici occidentali sulla storia della Chiesa in genere non sono di grande utilità per gli ortodossi. La maggior parte è semplicemente anti-ortodossa e quindi contraria al cristianesimo autentico, vantandosi apertamente della civiltà 'giudeo-cristiana' e non della civiltà cristiana. I pregiudizi anti-ortodossi di tali studi, quando capita che menzionino l'Ortodossia, vengono semplicemente dal fatto che la storia è 'scritta dai vincitori', e nonostante la prima guerra mondiale, fino alla seconda guerra mondiale la maggior parte degli studiosi occidentali pensava che l'Occidente avesse vinto.

Le cose sono differenti oggi, quando i crimini quasi millenari dell'Occidente sono visibili a tutti e nessuno ascolta più le voci delle istituzioni ecclesiastiche che hanno modellato ultimi mille anni di storia occidentale - queste istituzioni sono chiaramente compromesse.

Curiosamente, il mondo accademico laico contemporaneo, che nella sua ignoranza dell'Ortodossia non può in alcun modo essere accusato di essere filo-ortodosso, è una fonte eccellente per aiutare gli ortodossi a capire cosa è andato storto in Occidente. Siamo in grado di capire come, rinunciando alla fede cristiana ortodossa nella sua eresia anti-trinitaria e anti-cristica del filioque, l'ex Chiesa dell'Occidente divenne una serie di 'ismi', cattolicesimo, protestantesimo, luteranesimo, calvinismo, anglicanesimo, ecc, che hanno fatto crescere il secolarismo contemporaneo e che porteranno verso la fine del mondo.

Nel seguente articolo, il dodicesimo di una serie tratta da varie opere di erudizione secolare, abbiamo selezionato estratti da uno storico della religione.

Gli estratti provengono da Church, State and Christian Society at the Time of the Investiture Contest (Chiesa, stato e società cristiana al tempo della lotta per le investiture) del noto storico della Chiesa tedesca e specialista della storia dell'XI secolo, il professor Gerd Tellenbach (Blackwell, 1940 ed edizioni successive). Questi estratti illustrano abbondantemente le deformazioni post-ortodosse della cultura occidentale che hanno avuto inizio con la diffusione della nuova cultura del filioque alle spalle del papato.

Anche se minacciate quasi tre secoli prima sotto Carlo Magno, queste deformazioni non sono state definitivamente attuate fino all'XI secolo. La data del 1054 è quindi vista come il simbolo della vera e propria caduta spirituale che ha avuto luogo in Europa occidentale nel secolo XI. Nell'anno 1000, la caduta non era affatto certa. Nel 1054 lo è stata. Ed è stata quella caduta a definire la storia successiva non solo dell'Europa occidentale, ma del mondo intero. Ma lasciamo parlare l'erudito autore.

p. viii-xii la rivoluzione del secolo XI

Vale la pena sottolineare il fatto ben noto che l'undicesimo secolo è stato la prima grande età della propaganda nella storia del mondo. Ancora una volta, solo un'accettazione acritica altrettanto di argomenti di partito può portare alla affermazione che la posizione regale nella Chiesa è basata esclusivamente sulla forza e sull'usurpazione; al contrario, fino alla metà del secolo XI, santi, papi e vescovi approvavano tutti la dominazione dei principi devoti, e la guida regale della Chiesa aveva una giustificazione teorica sostenibile. I riformatori stessi erano divisi sulla questione; alcuni dei più importanti di loro, per esempio Pier Damiani, volevano lavorare mano nella mano con la monarchia, e si rendevano conto che un cambiamento amministrativo non accompagnato dal rinnovamento spirituale avrebbe avuto risultati molto scarsi... si tratta di uno dei marchi distintivi del libro del professor Tellenbach il fatto che non ha paura di ammettere l'emergere di principi nuovi e di sostenere che l'anno 1058 vide 'una grande rivoluzione nella storia del mondo... che anche i più strettamente interessati hanno solo vagamente previsto'... (p. 111)

Egli cerca invece di capire i movimenti dell'epoca: un'epoca che, come dice lui, è 'il più grande – dal punto di vista spirituale forse l'unico – punto di svolta nella storia della cristianità cattolica'. La realizzazione di questo oggetto comporta necessariamente uno studio approfondito del tempo in cui i semi delle idee espresse durante la controversia sono stati seminati e sono cresciuti gradualmente sino alla maturità.

Non è parte dello scopo di questa introduzione ricapitolare quello che il professor Tellenbach ha da dire. È sufficiente osservare che egli distingue tre atteggiamenti principali da parte della Chiesa: (i) quello ascetico, sulla base del ritiro dal mondo, (ii) quello sacerdotale, basato sulla conversione del mondo da parte della gerarchia sacerdotale; (iii) quello monarchico, basato sulla conversione del mondo per mezzo dell'azione di una regalità divinamente istituita a cui il clero dovrebbe essere subordinato – qui, naturalmente, si entra in conflitto con la prospettiva sacerdotale – e non da una gerarchia clericale soggetta al vescovo di Roma.

L'atteggiamento di ritiro, che era dominante nei primi secoli del cristianesimo, poteva conciliarsi con la concezione del controllo monarchico; gli uomini religiosi, ritirandosi da un mondo che non li interessava, perché lo consideravano fondamentalmente malvagio, si accontentavano che la società secolare fosse ordinata dal potere regale. Il punto di vista sacerdotale, che esaltava il potere del sacerdote e considerava suo dovere convertire il mondo e condurlo al Regno di Dio, non poteva accettare la monarchia in questo modo. Ci sono quindi, in realtà, solo due linee di pensiero: il ritiro, che è conciliabile con la monarchia teocratica, e la conversione, che non lo è, perché deve comportare l'assoggettamento della società laica a quella sacerdotale. L'interazione di queste due tendenze nel cristianesimo, scrive il professor Tellenbach, ha in ogni momento importanza vitale, e in ultima analisi determinò il movimento di riforma nel X e XI secolo. L'interesse principale del pontificato di Gregorio VII, è il fatto che segnò il rigetto definitivo da parte della Chiesa ufficiale (sic) del vecchio atteggiamento di sfiducia nei confronti del mondo.

pp XIV-XV. Gregorio VII - il più grande innovatore

Questa analisi mostra come veramente Gregorio VII merita di essere chiamato 'il grande innovatore', la sua straordinaria qualità era la sua capacità chiara e diretta di affermare principi primi e di applicarli alle esigenze pratiche della situazione in cui si trovava. Al tempo stesso, si rivela la fondamentale importanza dell'attenta distinzione del professor Tellenbach tra Gregorio e i suoi presunti precursori: solo questa distinzione porta alla luce la novità essenziale della posizione di Gregorio – che altrimenti rischia di essere oscurata nelle ombre proiettate dai grandi movimenti di riforma che lo hanno preceduto – e pone la sua vera grandezza in forte rilievo.

In che senso possiamo parlare di ' novità ' della posizione di Gregorio? Le pagine che seguono renderanno chiaro che c'era nel suo programma una percentuale relativamente piccola di nuove idee, c'erano precedenti per la maggior parte delle azioni di Gregorio, e tutte le ipotesi contrarie falliscono. Gregorio ha tratto dalla tradizione, ma ne ha fatto un nuovo uso. Ha preso la più antica delle tradizioni – quella della Chiesa Cattolica (sic), con le affermazioni inconfutabili che le sue dottrine sacramentali davano alla pretesa del sacerdozio di far riconoscere la propria supremazia – e ha mostrato come nessun vero cattolico potesse resistere alla costruzione completamente nuova da lui imposta al si sopra di quella tradizione. Mentre ci sono forti ragioni per negarlo... Gregorio fu il cattolico più completo e più spietato che fino a quel momento avesse avuto una carica nella Chiesa, eppure era un rivoluzionario, l'innovazione e l'ostinato rifiuto di cambiare uno iota o un apice della legge si riunivano in lui per formare un insieme paradossale, eppure del tutto coerente.

pp XVI-XVII. Il cattolicesimo portava i semi della propria distruzione

Per un breve periodo, il gregorianismo potrebbe aver conquistato Chiesa e mondo, ma almeno a partire dagli inizi del XIII secolo al più tardi, le vecchie tendenze di episcopalismo, non-resistenza e controllo regale rialzarono la testa. Se le lezioni insegnate dal conflitto di ideali nella lotta per le investiture dell'XI secolo sono di valore permanente ad un mondo che aspira a organizzare i suoi affari secondo i principi cristiani, è altrettanto chiaro che la società contemporanea non li ha imparati correttamente, e questo guasto a sua volta – almeno nella misura in cui il suo effetto involontario era quello di guidare la monarchia papale a un'affermazione sempre più intransigente della sua autorità, e alla fine separarla dalla religione del mondo che essa si proponeva di convertire – sia in qualche modo responsabile per il verificarsi della successiva grande crisi nella storia cristiana (sic) – la Riforma.

pp 36-37. Il punto di vista ortodosso di Chiesa e Stato sostenuto in Occidente da papa Gelasio

Sia Simmaco sia Gelasio erano convinti come Giovanni Crisostomo della superiore dignità del sacerdozio. Eppure l'unico scopo di queste rimostranze consisteva nella prevenzione delle interferenze degli imperatori nelle questioni religiose, e se il papa si è metteva sullo stesso livello dell'imperatore nella direzione di 'questo mondo', riteneva le sue funzioni limitate alle questioni puramente ecclesiastiche, e non aveva intenzione di rivendicare una partecipazione al governo secolare. Era altrettanto lontano dalla sua mente costituire se stesso come corte d'appello dall'imperatore. Una netta distinzione deve essere tracciata tra la mera precedenza e la superiorità effettiva, e l'affermazione che la Chiesa del primo Medioevo rivendicava autorità sopra lo stato deve essere eliminata dalle opere storiche dovunque si trovi. Gelasio scrive: 'Se anche i prelati obbediscono alle tue leggi rispettando l'ordine pubblico perché l'impero ti è dato per dispensa celeste... con quale devozione, ti chiedo, uno deve obbedire a coloro ai quali è affidato di servire i sublimi e santi misteri?' La dignità del sacerdote, quindi, è incommensurabilmente elevata rispetto a quella del sovrano terreno, ma il secondo ha ancora la sua provincia autonoma, per la quale è competente solo verso Dio, e all'interno della quale egli può esigere obbedienza da tutti gli uomini.

Gelasio I era estremamente consapevole della sua dignità sublime, ma né lui né i Padri di quel tempo avevano ancora raggiunto l'idea che sulla terra la Chiesa avesse potere supremo su principi e imperatori. La discrepanza tra il potere politico effettivo esercitato da entrambe le parti precludeva lo sviluppo di tali pensieri, ma era ancora più forte la sensazione che non era affare del servo di Dio di interferire negli affari dei principi di questo mondo. La Chiesa, naturalmente, si interessava al mondo, che si identificava con i domini governati dall'imperatore romano, ma persisteva ancora l'idea di un abisso tra il Cielo e la terra, che aveva preso forma negli scritti di Sant'Agostino, e l'originale dottrina cristiana che il regno di Dio non è di questo mondo. Questo ostacolava lo sviluppo dell'idea di un mondo cristiano unito. Significava che era ancora ammesso solo con riserva che il mondo appartenesse alla Chiesa, e ciò tratteneva la Chiesa da far valere ed esigere il suo riconoscimento da parte del mondo.

pp 68-69. La seconda metà dell'XI secolo vede le conseguenze pratiche dello scisma

Nei secoli IX e X, e anche nella prima metà del secolo XI, la Chiesa ancora non vuole dominare il mondo, e non lo giudica né lo condanna. Un sentimento pio che i decreti di Dio sono imperscrutabili porta gli uomini ad accettare lo stato e il sovrano come un dono della grazia di Dio o della sua ira. L'uomo non deve opporsi a Dio, sia che Dio benedica, metta alla prova o punisca, ma deve accettare quello che gli è dato con forza d'animo, e con speranza nella liberazione attraverso la sua grazia. A dispetto di molte deviazioni temporanee, le decisioni sulle relazioni tra i due poteri che erano state fatte dai grandi papi intorno all'anno 500 erano rimaste essenzialmente inalterate fino alla seconda metà del secolo XI. Non erano ancora sorti conflitti decisivi tra le concezioni sacramentale e monarchica della gerarchia.

p. 88. Enrico III (+ 1056) e lo scisma – 'la nuova epoca in Europa occidentale'

Uno degli obiettivi (di Enrico III) fu di far rivivere la purezza della Chiesa romana e di proteggere il papato e le elezioni papali dalle fazioni romane, che erano responsabili della debolezza e demoralizzazione della Madre delle Chiese. Il sovrano dell'Impero Romano agì come capo della cristianità mandato da Dio. Non ci può essere alcun segno più chiaro di questo, che il mondo era stato completamente conquistato dal cristianesimo cattolico. Lui, il più forte e più pio di tutti i principi, con l'approvazione delle migliori menti del suo tempo, aveva riformato la Chiesa romana. In questo momento ha inizio una nuova epoca nella storia dell'Europa occidentale.

p. 146-7. Il nuovo primato papale respinto dall'antica ortodossia in Occidente

Il primato del papa era respinto per i più profondi motivi teologici e per i molto più radicali motivi di ordine ecclesiastico da parte del cosiddetto Anonimo di York. La sua sorprendente dottrina è una voce isolata in tutto il periodo. Egli nega coraggiosamente l'autorità della tradizione, e spiega che la Chiesa romana ha ricevuto la sua posizione per i decreti dei Padri e tenendo conto della preminenza di Roma come capitale del mondo. Secondo lui, non vi era alcuna cosa come un primato nella Chiesa primitiva, e Cristo non aveva detto nulla a proposito. Cristo diede a tutti gli apostoli pari potere, il vescovo di Roma non può vantare più controllo sull'arcivescovo di Rouen di quanto Pietro avesse sugli altri apostoli – anzi, può davvero vantare soltanto l'autorità che Pietro esercitava su se stesso. Ogni vescovo è infatti il successore di Pietro, l'arcivescovo di Rouen quanto il vescovo di Roma, nessuna chiesa è superiore a un'altra – qui di nuovo viene portato avanti l'argomento di base dell'episcopalismo – perché tutte hanno gli stessi sacramenti. O i sacramenti sono più nobili a Lione, per esempio, che a Rouen? L'affermazione che una chiesa è superiore a un'altra crea due chiese da una, vale a dire, divide l'unica Chiesa indivisibile. I vescovi sono i rappresentanti di Cristo, e non possono dunque, come Cristo, essere giudicati da nessuno, salvo che da Dio. La dipendenza diretta dei vescovi da Dio, in opposizione alla teoria papale, non può essere enunciata più spietatamente di così.

L' idea della chiesa episcopale e dell'indipendenza episcopale doveva ancora una volta svolgere un ruolo importante nella storia ecclesiastica. Non poté mai essere del tutto annullata dalla crescita del papato, la cui vittoria non fu mai completa. L'inquietudine dei poteri antichi che venivano repressi si rese evidente nel secolo XI e all'inizio del XII, eppure la loro contro-attività è una chiara indicazione della forza irresistibile con cui l'idea del primato romano era sviluppata in questo momento. L'organizzazione interna della Chiesa si è formata nello spirito di Gregorio VII; è stato lui che ha fatto della monarchia papale una realtà e ha aperto la strada per l'età della dominazione papale.

p. 162. Il punto di svolta del secolo XI; dal 1100 tutto è finito.

L'età della lotta per le investiture può essere giustamente considerata come il culmine della storia medievale; è stata un punto di svolta, un momento al tempo stesso di completamento e di inizio. È stato il compimento del primo Medioevo, perché in esso la fusione dei popoli europei occidentali con la spiritualità cristiana ha raggiunto una fase decisiva. D'altra parte, il medioevo successivo è cresciuto direttamente dagli eventi e pensieri dei decenni immediatamente prima e dopo il 1100; già da allora le linee generali, le caratteristiche concezioni religiose, spirituali e politiche dei tempi successivi erano state delineate, e i principali impulsi per lo sviluppo successivo erano stati dati...

p. 163-6. Il Filioque, causa dello scisma, rimane invisibile agli accademici secolari, ma è stata la causa dell'arroganza occidentale

Non sarà mai veramente possibile scoprire quali sono state le vere cause della grande crisi del secolo XI nella storia cristiana; molti fattori nella vita politica dei tempi, che di fatto si sono fusi a formare una situazione in via di sviluppo le cui linee principali sono chiare, potrebbero, a quanto ci sembra ora, avere operato in modo molto diverso. È altrettanto difficile spiegare perché uomini capaci di grandi cose si sono riuniti a Roma in quel particolare momento, e, soprattutto, perché nel momento critico la figura demoniaca del più grande dei papi ha occupato il trono del Principe degli Apostoli (sic). Solo una visione molto ampia è in grado di chiarire, anche solo in parte, la concomitanza di eventi da cui la nuova era è nata, perché solo così potrà assegnare una dovuta influenza allo stadio avanzato che la cristianizzazione del mondo aveva allora raggiunto. L'organizzazione ecclesiastica si era diffusa lungo e in largo, la religione monastica aveva ottenuto una forte presa sugli uomini e li aveva resi più preoccupati della salute delle loro anime, li aveva spronati a una maggiore coscienza e li aveva resi più ansiosi di avere purezza e giusto ordine nella Chiesa: così una nuova e vittoriosa forza è stata prestata alla vecchia fiducia nella grazia salvifica dei sacramenti e alle concezioni gerarchiche basate sulla loro amministrazione. Da questo è nata la convinzione che i popoli cristiani d'Occidente formavano 'la vera' Città di Dio, e di conseguenza i dirigenti della Chiesa erano in grado di abbandonare l'antica avversione per la malvagità degli uomini mondani e di sentirsi chiamati a riordinare la vita terrena secondo il precetto divino. Nel secolo XI non era ancora stata raggiunta la posizione in cui il papa, signore imperiale della Chiesa, nominava e confermava i re della terra e sorvegliava e giudicava le loro azioni, ma l'enorme progresso fatto da Gregorio VII aveva aperto la strada per questo, e lui stesso ne aveva già realizzato una buona parte, in pratica, più di quanto qualunque dei suoi successori sia stato in grado di fare. Gregorio si trova al maggior punto di svolta – dal punto di vista spirituale forse l'unico – nella storia della cristianità cattolica (sic); nel suo tempo la politica di conversione del mondo ha guadagnato una volta per tutte il sopravvento sulla politica di ritiro da esso: il mondo è stato attratto nella Chiesa, e gli spiriti leader della nuova era hanno posto come loro obiettivo di stabilire il 'giusto ordine' in questo mondo cristiano unito (sic). Ai loro occhi, però, il compito più immediato sembrava essere quello di affermare con successo la supremazia del 'servo dei servi di Dio' sopra i re della terra.

Gregorio VII non era particolarmente noto per la sua fedeltà alla tradizione. Era nel cuore un rivoluzionario; la riforma nel senso ordinario del termine, che implica poco più che la modifica e il miglioramento delle forme esistenti, non poteva davvero soddisfarlo. Egli desiderava un cambiamento drastico, e non poteva accontentarsi di niente di meno della effettiva realizzazione sulla terra della giustizia, del 'giusto ordine' e di ​​'quello che dovrebbe essere'.

È un grave errore educativo parlare in dettaglio dei demoni ai bambini piccoli, perché se un bambino sente una volta come sono, è impossibile fermare la sua immaginazione.

Gli adulti possono essere avvertiti del pericolo che rischiano nel consentire a immagini di demoni di invadere la loro mente, ma un bambino, anche è avvertito, non può facilmente smettere di pensare a qualcosa che lo tormenta, e questo può portare a un pericoloso stato di mente o, almeno, a soffrire di incubi. Quando i bambini fanno domande sul diavolo o sull'esistenza di spiriti maligni, è preferibile non fare un'analisi approfondita, ma piuttosto dire che non si deve dare loro più attenzione di quella che hanno nei sogni, o qualcosa di simile. In generale dobbiamo rivolgere le menti dei bambini a Cristo, ai santi e agli angeli.

È meglio insegnare ai bambini la lotta cristiana senza riferimenti diretti alla battaglia contro i demoni. I bambini possono imparare con naturalezza a fare il segno della croce prima di addormentarsi (su se stessi e sul letto o sul cuscino) come una benedizione per la notte, a usare la preghiera di Gesù ("Signore Gesù Cristo, abbi misericordia di me"), o a parlare con il Signore e con i santi usando le loro parole, ogni volta che vogliono. Così, quando sperimentano una tentazione (per esempio, la paura degli incubi), useranno le armi giuste in modo completamente naturale. I bambini possono dormire con una corda da preghiera nella mano o sotto il cuscino e dire la preghiera di Gesù (anche solo alcune volte nelle loro preghiere quotidiane).

L'idea dell'inferno spaventa i bambini. Naturalmente spaventa anche noi, ma la nostra paura non è patologica, bensì nasce dal nostro amore per Dio e dal timore di allontanarci da lui. Ciò che abbiamo bisogno di coltivare nei bambini non è la paura dell'inferno, ma l'amore per Dio. I bambini possono prendere in seria considerazione il problema metafisico dell'amore di Dio. Quando si parla dell'inferno (non, ovviamente, ai bambini piccoli) dobbiamo sottolineare che l'inferno non è un luogo in cui Dio vuole mandare le persone cattive, piuttosto l'inferno è il dolore ci imponiamo, rifiutando l'amore di Dio. L'inferno è la visione della luce di Dio che brucia chi non diventa come lui. Oppure possiamo anche dire che se una persona malata si rifiuta di prendere le medicine prescritte da un medico, non dovrebbe incolpare il medico se rimane malata.

Come sempre, non esistono ricette, mi limito a fare alcuni esempi. Ci sono molti casi di adulti che hanno respinto il cristianesimo, perché hanno pensato che questo fosse il modo migliore per essere liberati dalla paura soffocante dell'inferno in cui sono stati allevati. Anche quando parliamo di azioni malvagie commesse dalle persone, è importante per il bambino avere la certezza che Cristo è sempre pronto a perdonare qualsiasi peccato.

Quando i bambini parlano del paradiso, spesso esprimono idee diverse di quello che vi si trova, idee che teologicamente potrebbero sembrare non corrette. Ma dobbiamo stare molto attenti a non distruggere il loro desiderio di andare in paradiso. Riuscite a immaginare un bambino che voglia andare in un posto dove non c'è cibo o giocattoli o i suoi animali preferiti? Dobbiamo dare l'impressione (e non una falsa impressione) che il cielo è incomparabilmente migliore di qualsiasi cosa si possa immaginare. Alcuni bambini, quando sentono questo, chiederanno spontaneamente: "Meglio della notte di Pasqua? Meglio del gelato? Meglio di quando mamma mi mette a dormire?" La Bibbia ci insegna che esiste un cibo celeste, una gioia celeste, etc.

Per quanto riguarda gli animali, i bambini vogliono sapere se il loro animale preferito avrà un posto in paradiso. Non c'è alcuna ragione per mettersi a fare discorsi teologici a un bambino, spiegando la differenza tra l'anima di un animale e l'anima di un essere umano. È meglio ricordargli che Dio si prende cura di ogni piccolo passerotto (Mt 10:29).

Quando parliamo teologicamente, non dovremmo mai distruggere un'idea che qualcuno ha dentro di sé, a meno di non sostituirla con un'idea più matura che non ecceda il livello della comprensione del nostro interlocutore. Nel Gerontikon (Detti dei Padri del Deserto) c'è la storia di un monaco che era un antropomorfita (interpretava letteralmente le espressioni bibliche delle mani di Dio, degli occhi di Dio, ecc). I monaci ortodossi lo corressero. Ma fu visitato da un altro monaco che lo ha trovò in lacrime. Il visitatore gli chiese: "Perché piangi, padre? Non sei contento di essere tornato alla fede corretta?" Il monaco rispose: "Piango perché hanno portato via il mio Dio, e ora non so chi adorare".

Non vogliamo che i nostri figli abbiano paura della morte. Dobbiamo parlarne come di una parte della nostra vita – la soglia di una vita celeste, un trampolino di lancio per la nostra vita eterna con Cristo, i santi e gli angeli. A volte ci sono bambini che vogliono così tanto andare in paradiso, che esprimono il desiderio di morire o addirittura di porre fine alla propria vita. Non dobbiamo mettere in questi bambini una paura morbosa della morte, al fine di mitigare questo desiderio, ma dovremmo spiegare che la morte è solo una benedizione se usciamo da questo mondo al momento in cui Dio ci chiama, perché solo lui sa quando siamo pronti. Noi non andremo in paradiso se prima lui non ci manda il biglietto. Non ci sono ricette per che cosa dovremmo dire a ogni singolo bambino, ma dobbiamo cercare di adattare la nostra risposta a ogni singolo caso. Questo è un problema che trova spesso i genitori impreparati. È deplorevole che i bambini sentano parlare di suicidio, ma è una realtà che i catechisti cristiani devono affrontare.

Le domande su inferno e paradiso, male e bene, demoni, morte, suicidio, ecc., si presenteranno molte volte durante l'infanzia. Le nostre risposte a queste domande (così come alla domanda di come nascono i bambini) devono essere proporzionate al livello di sviluppo del bambino. Non rispondiamo a un bambino di cinque anni nello stesso modo in cui risponderemmo a un bambino di dieci anni, anche se entrambi fanno la stessa domanda.

il metropolita Luka di Zaporozh'e e Melitopol'. Foto: hramzp.ua

Il metropolita Luka ha detto che la vaccinazione è presentata come un evento volontario, ma in caso di rifiuto, le persone sono minacciate di licenziamento e restrizione dei diritti e delle libertà.

Il 15 ottobre 2021, il metropolita Luka (Kovalenko) di Zaporozh'e e Melitopol' ha benedetto la lettura di una preghiera speciale a quei credenti che devono essere vaccinati.

Sul suo canale Telegram, vladyka Luka ha scritto che "tutti affrontiamo restrizioni dei nostri diritti e libertà civili" e "l'infezione da coronavirus si è trasformata da un problema medico in uno più globale".

Secondo il mretropolita, la vaccinazione è "finora il metodo più efficace per combattere le infezioni" e "viene già praticamente introdotto con la forza ovunque".

"Da un lato si presenta come un evento volontario, ma in caso di riluttanza le persone, purtroppo, sono minacciate di licenziamento, la capacità di muoversi anche all'interno del paese è limitata, è loro vietato compiere attività imprenditoriali, ese non ricevono il vaccino devono restare a casa”, ha scritto il metropolita.

Ha chiesto al suo gregge di cercare di "seguire tutte le raccomandazioni degli specialisti" e di prendersi cura gli uni degli altri, e ha richiamato l'attenzione dei fedeli sul fatto che "la Chiesa non obbliga né vieta di vaccinarsi".

Allo stesso tempo, vladyka ha detto, "dal momento che molti parrocchiani si rivolgono ai sacerdozio con questa domanda per avere una guida, benedico (all'interno dell'eparchia di Zaporozh'e) tutti coloro che sono costretti a essere vaccinati a venire in chiesa e a chiedere al sacerdote la preghiera d'invocazione dello Spirito Santo con l'aggiunta della "Preghiera per l'assunzione di medicine e di altre cure" in modo che, per grazia di Dio, tutti coloro che sono costretti a essere vaccinati ricordino le parole del Salvatore: "se berranno qualche veleno, questo non farà loro male" (Mc 16:18).

Ha anche esortato a confidare nella volontà del Signore misericordioso e ha augurato la grazia di Dio e "il rafforzamento della salute mentale e fisica".

In precedenza, l'Unione dei giornalisti ortodossi ha riportato che in Ucraina nelle "zone rosse", secondo le nuove regole della quarantena, le istituzioni commerciali ed educative possono funzionare solo a condizione della vaccinazione al 100%.

[I più irreligiosi tra i greci amano raccontare un sacco di barzellette sui sacerdoti disonesti. Devo ammettere che alcune le trovo piuttosto divertenti. Eccone una che ho appena ricevuto per e-mail e ho pensato di condividere - John Sanidopoulos]

Il funerale del cane

Mitsos abita sopra il suo ristorante con solo il suo amato cane di nome Stavros per compagnia.

Un giorno Stavros il cane muore e Mitsos va dal suo parroco e gli chiede: "Padre, il mio cane Stavros è morto. Può fare un Trisaghion per il povero animale, che per me era come un figlio?"

Padre Nikos scuote la testa: "Ho paura di no, non possiamo fare in chiesa servizi funebri per un animale, ma c'è una chiesa di inglesi dietro l'isolato. Dio sa a cosa credono. Magari potranno fare qualcosa per il tuo cane? "

Mitsos dice: "Vado subito, Padre. Pensa che 5.000 dollari siano sufficienti come offerta per la funzione?"

Padre Nikos esclama: "Kyrie eleison! Mitsos, ma perché non mi hai detto che il cane era greco ortodosso?"

La ben nota storia di san Giorgio che uccide il drago è ovviamente una leggenda e non un fatto di storia, dal momento che non esistono i draghi, a meno che non stiamo parlando del drago di Komodo, ma è improbabile che il drago di Komodo sia apparso in Medio Oriente dall'Indonesia e abbia posto la minaccia descritta nel racconto.

La rappresentazione nell'iconografia di San Giorgio come uccisore di draghi è arte puramente simbolica, e questa storia è introvabile nella ricca innografia della Chiesa ortodossa, che fa riferimento gli elementi più realistici della vita dei santi. Per esempio, spesso nell'iconografia si vede san Giovanni Battista raffigurato con le ali, ma questa illustrazione è puramente simbolica del suo essere un angelo terrestre e un messaggero divino. Un altro esempio è la raffigurazione di aureole attorno alle teste dei santi, che è simbolo della loro cittadinanza celeste e della Luce Divina della loro divinizzazione e il loro essere ricolmi della grazia dello Spirito Santo.

Storicamente, san Giorgio come uccisore di draghi non si è visto fino al XI secolo, e non si può trovare alcun riferimento precedente (la prima immagine che conosciamo deriva dalla Cappadocia dell'XI secolo, e il primo racconto che abbiamo viene dalla Georgia dell'XI secolo). Secondo Maria Vasilakis, professore associato di arte bizantina, "Gli eminenti santi uccisori di draghi nella Chiesa orientale sono stati i due Teodori, la recluta e il generale. La prima rappresentazione di Giorgio nel VI secolo lo mostra come un funzionario, piuttosto che in uniforme militare. Non conosco alcuna raffigurazione del IX secolo. Tuttavia, solo nel secolo XI egli appare come uccisore di draghi. Come e perché Giorgio ha sostituito i due Teodori è incerto". Va aggiunto che ci sono altri santi uccisori di draghi nella Chiesa ortodossa, e, talvolta, il drago viene sostituito con un serpente o un coccodrillo o qualche altra bestia feroce.

Anche l'antica mitologia greca fa riferimento a eroi che uccisero draghi, come Ercole, Perseo e anche Apollo che uccise il pitone. La leggenda allegorica di san Giorgio che uccide il drago potrebbe essere un modo per mostrare san Giorgio come un eroe, dal momento che dal XI secolo fu un modello molto popolare e un esempio per tutti i martiri e santi della Chiesa che hanno sofferto per Gesù Cristo contro tiranni, imperi, eresie, ideologie, teorie, ecc. In ognuno di noi c'è un eroe che a volte ha bisogno di combattere contro un rettile che striscia nell'ombra per diventare luce e liberare la figlia, che potrebbe essere un immagine dell'anima. Inoltre, il nome "Giorgio" deriva dal sostantivo γεώργιον che denota una fattoria o un campo coltivato. Questo potrebbe essere un epiteto per una persona che sta facendo un percorso di coltivazione spirituale. Nell'innografia San Giorgio è chiamato il "coltivatore di Cristo".

San Giorgio come cavaliere e uccisore di draghi è legato all'acqua e ai pozzi. E la privazione di acqua nei mesi estivi, soprattutto se non piove durante l'inverno, potrebbe essere una fonte di grande sofferenza in luoghi come la Grecia, l'Asia Minore e il Medio Oriente. Il drago che respira fiamme dalla bocca tiene l'acqua della zona in ostaggio – come dice il racconto – e non le permette di scorrere a meno che la principessa sia sacrificata al drago. Pertanto, San Giorgio uccide il drago e salva la principessa.

Alcuni potrebbero sostenere che la principessa nell'icona raffigura semplicemente l'imperatrice Alessandra, la moglie di Diocleziano, convertita al cristianesimo dalla testimonianza delle sofferenze di san Giorgio e martirizzata con lui. La sua immagine nelle icone di San Giorgio avrebbe più tardi ispirato l'immaginario simbolico e la narrazione di San Giorgio che uccide il drago per salvare la principessa.

Il drago simboleggia anche il serpente malvagio, il diavolo, come si legge in Apocalisse 12:9. La battaglia contro il drago potrebbe indicare la battaglia spirituale contro il diavolo e il male per la salvezza dell'anima. La paura del drago è la mancanza di fede e l'ignoranza. Se queste vengono eliminate allora il drago non ha alcun potere.

L'immagine di san Giorgio come uccisore di draghi non è comparsa in Grecia fino al XIV secolo, e questo può avere qualcosa a che fare con l'acquisizione ottomana dell'Epiro e dell'Albania. A Bisanzio, però, c'è un'altra evoluzione. L'immagine del VI secolo di San Giorgio come ufficiale o soldato mostra Bisanzio fiduciosa, certa e sicura nel suo potere, e la Chiesa ha un ruolo forte nell'Impero. Qualche secolo dopo san Giorgio è raffigurato a cavallo con una lancia, e questo è un periodo di invasioni islamiche, iconoclastia e allontanamento dell'Occidente. Più tardi, nel secolo XI, Bisanzio si trova in una posizione ancora più difficile, con molti nemici che la circondano e la minacciano, e questo è quando scopriamo san Giorgio come uccisore di draghi. Bisanzio ha bisogno di un potente alleato, che ha potere e presenza divina. San Giorgio in questo momento si afferma come protettore dei soldati, insieme ad altri santi militari, come san Teodoro la recluta e san Teodoro il generale.

Alla luce di questo, abbiamo anche il poema epico bizantino Digenis Akritas, che presenta un eroico capo militare di frontiera di nome Basilio sulla frontiera orientale dell'Impero dopo la rinascita bizantina del IX e del X secolo. Mentre l'impero riconquistava il territorio perduto agli arabi secoli prima, la frontiera orientale dell'Impero rimaneva sotto il controllo dell'aristocrazia militare, di cui Basilio era un membro. Nell'opera letteraria, il protagonista del poema rappresenta certi ideali della sua società, in particolare gli ideali di mascolinità e di genere che erano riprodotti nella vita quotidiana delle persone che condividevano il medesimo retroterra culturale. Come prodotto di un impero medievale profondamente cristiano, gli ideali di mascolinità descritti nel poema sono profondamente influenzati dal cristianesimo, dalla cavalleria, dalle antiche tradizioni greche e dai valori culturali delle élite bizantine.

Gli ideali di mascolinità presentati nel poema sono influenzati principalmente dai valori cristiani e dal monachesimo. La fonte del potere del protagonista sta nell'aiuto della grazia di Dio. Seguendo le tradizioni dei santi guerrieri santo tra i famosi personaggi storici, come Giorgio, Teodoro e Demetrio, che vengono invocati dall'eroe del poema, si forniscono le fondamenta di molte delle gesta sovrumane di Basilio. Come alcuni dei santi guerrieri del passato, Basilio uccide un drago, che, come il serpente nel giardino dell'Eden, si sforza di tentare la moglie di Basilio. Come il vittorioso san Giorgio nel suo racconto, Basilio decapita il drago a tre teste, dimostrando in tal modo la sua pietà e il suo autocontrollo di fronte al desiderio. Inoltre, l'amore di Basilio per la caccia di animali selvatici e per uccidere leoni a mani nude simboleggia una catarsi per l'eroe, in quanto gli animali selvatici simboleggiano la mancanza di autocontrollo e un'inclinazione alla passione. Oltre al simbolismo della caccia e dell'uccisione dei draghi, Basilio mostra anche pietà, gentilezza, misericordia e umiltà nelle sue interazioni con gli altri. Pertanto, l'uomo ideale del mondo romano / bizantino sarebbe devotamente cristiano, umile, pio, e in controllo del suo corpo e delle sue emozioni.

La raffigurazione di san Giorgio come uccisore di draghi e il contemporaneo successo del poema epico Digenis Akritas potrebbero essere indicatori chiave del modo in cui interpretare l'icona di san Giorgio con il drago. E queste ragioni potrebbero essere il motivo per cui i crociati portarono con loro queste immagini e ampliarono questo racconto in Occidente.

Infine, spesso nelle icone di san Giorgio che uccide il drago si vede l'immagine di un bambino a cavallo con San Giorgio. Questo viene da un miracolo di san Giorgio, in cui si dice che un ragazzino di Mitilene cadde vittima degli agareni. Il santo apparve rapidamente a cavallo e salvò il ragazzo mentre stava servendo il vino al suo padrone afferrandolo, mettendolo a cavallo e consegnandolo ai suoi genitori. In altre icone vediamo la principessa che tiene il drago con una corda, perché secondo la leggenda il santo calmò il drago attraverso le sue preghiere e la principessa lo trascinò e legò alle mura della città, perché tutte le persone potessero guardare la scena. Queste raffigurazioni enfatizzano il fatto che san Giorgio è un aiuto veloce e un liberatore nel momento del bisogno per tutti quelli che lo invocano con fede.

Opera missionaria nel mondo contemporaneo

L'archimandrita Gavrilo (Vučković), abate del monastero di Lepavina, è conosciuto come "il chierico Internet", che ha capito l'importanza della tecnologia moderna nel diffondere la parola di Dio, nell’opera missionaria. Nella sua intervista alla radio "Slovo Ljubve", mentre parla di lavoro missionario in Internet, spiega che all'inizio è stato difficile, soprattutto perché, come monaco del Monte Athos, provava ostilità verso i computer. Tuttavia, è più facile superare tutti gli ostacoli quando le cose sono fatte con una benedizione e con amore. All'inizio, diciamo che padre Gavrilo divenne monaco da giovane. Ha recentemente festeggiato 50 anni di vita monastica, e ha trascorso tredici anni sul Monte Athos. Ha vissuto in monasteri in Serbia e Montenegro. Oggi è l'abate del monastero ortodosso serbo di Lepavina in Croazia. Con la benedizione del metropolita Jovan, ha iniziato il lavoro missionario su Internet, ed è uno dei “padri spirituali virtuali” più popolari della nostra Chiesa di oggi.

Padre Gavrilo e Sua Eminenza il Metropolita Jovan al monastero di Lepavina

Benedizione

"Foglietto spirituale" - monastero di Lepavina

"Tutto è iniziato con la benedizione di sua Eminenza, il metropolita Jovan, che ha visto come i computer sono stati utilizzati per la predicazione della parola di Dio in Occidente. È stato su richiesta del metropolita che si è iniziato a usare il computer al monastero di Lepavina, per la predicazione spirituale e la diffusione della parola di Dio. Passarono due anni, ma non riuscivo a superare tale barriera dentro di me, perché per me la barriera, l'ostacolo era la tecnologia. Ed è stato grazie a una conversazione telefonica con un accademico, il professor Dimitri Stefanović, che mi ha aiutato a capire l'importanza di utilizzare i computer nella comunicazione interpersonale. Quando ho finalmente accettato il progresso tecnologico, ho consigliato al padre Basilio (in quel momento fratello Vojislav) di acquisire la conoscenza del computer e lui ha imparato e padroneggiato la tecnologia informatica per conto suo. Abbiamo iniziato a pubblicare foglietti spirituali, che distribuivamo ai parrocchiani quando andavamo a benedire le case dei parrocchiani per l'Epifania", così l’archimandrita Gabriel ricorda l'inizio di una carriera di successo in Internet.

La via, la verità e la vita

La rivista "La via, la verità e la vita"

Nell'anno 1997, è nata l'idea di una rivista pubblicata dal monastero. Era modellata sulla rivista "Il sentiero monastico", una pubblicazione per cui avevo ottenuto la benedizione dal monastero di Hilandar. Il primo numero della rivista del monastero è stato pubblicato, ma a quel tempo non c'erano risorse tecnologiche per continuare le pubblicazioni quando la stampante si è rotta. Era una piccola stampante azionata manualmente. Così, dopo il primo numero "Il sentiero monastico" è caduto nel dimenticatoio. Nel 1997, abbiamo avuto la possibilità di pubblicare la rivista del monastero "La Via, la Verità e la Vita" qui, a Lepavina. Abbiamo comprato una copiatrice e abbiamo fatto cinquanta copie del primo numero della rivista. Questa rivista è stata ben accolta, c'erano molte persone interessate e il numero delle seguenti edizioni è aumentato a 300. Poi, la rivista è stata depositata presso l'Ufficio centrale per la catalogazione. La rivista era pubblicata sei volte all’anno e la sua circolazione era di circa 2.000 copie. L’ultimo numero è uscito come un numero doppio, prima della comparsa della mia malattia, nel 2006. È stato pubblicato in 4000 copie. Siamo riusciti a coprire i costi di stampa e di spedizione. Durante le pubblicazioni della rivista, ho iniziato a interessarmi di tecnologia informatica. Mi è stato insegnato da Nenad Badovinać, che a quel tempo studiava tecnologia informatica", ha detto l'archimandrita Gabriel. Chiunque ha avuto la possibilità di leggere "La Via, la Verità e la Vita" ricorda questa rivista con testi buoni e significativi, grandi illustrazioni; rifletteva freschezza, gioia e amore.

L’opera missionaria e il mondo contemporaneo

La rivista non è più stata pubblicata, ma l'archimandrita Gavrilo ha progettato il sito del monastero. Dice che chiunque decida di aprire un sito del genere deve prendere in considerazione per quale scopo lo sta aprendo.

Sito web del monastero di Lepavina

Weblog "Eredità athonita"

"Dal momento che è il sito web di un monastero, il suo scopo è quello di diffondere e proclamare la parola di Dio. Abbiamo preso le parole del nostro Signore Gesù Cristo, che ha comandato ai suoi discepoli, i santi apostoli e i loro seguaci: "Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo a ogni creatura". L'inizio del monachesimo è legato ai monasteri dei deserti, ma i monaci sono sempre stati testimoni della parola di Dio nel mondo. Le seguenti parole, pronunciate dal Salvatore, sono importanti per tutti i tempi: "La messe è molta, ma gli operai sono pochi". Il nostro sito web ha carattere missionario e universale, il che significa che gli articoli sono pubblicati in varie lingue. Oltre alla nostra lingua serba, che va da sé, ci sono testi ortodossi scritti in russo, inglese, tedesco, francese e greco. Tutte queste lingue sono rappresentate sul nostro sito web. Ancor più, il sito del monastero è classificato come missionario, perché è incluso nel blog della Chiesa ortodossa "Missione ortodossa", dedicato ai greci in tutto il mondo, su cui c’è un un link speciale per Radio Blagovesti. Su questo blog, Radio Blagovesti rimane all'undicesimo posto nella lista dei programmi radiofonici ortodossi, perché ultimamente siamo meno attivi, ma prima era al quinto posto. Su questo stesso blog, il monastero di Lepavina è al decimo posto tra i sedici collegamenti. E il blog su Monte Athos ha un link al nostro sito, che, nella categoria dei monasteri non athoniti, è al primo posto.

Naturalmente, il nostro sito appartiene alla diocesi di Zagabria e Lubiana della Chiesa Ortodossa Serba, ed esiste con la benedizione di sua Eminenza, il metropolita Giovanni, ma al tempo stesso è universale, dal momento che il Credo nella nona affermazione confessa (credo) "nella Chiesa una, santa, universale e apostolica". Il nostro Signore Gesù Cristo è il capo della Chiesa, sulla terra, così come nel cielo. Sulla terra i nostri Patriarchi sono capi di Chiese ortodosse locali, con i loro vescovi, preti, monaci e tutti i fedeli, che sono stati battezzati nel nome del Padre, del Figlio e del santo Spirito", ha detto l'archimandrita Gavrilo.

Amol dall’India

L’archimandrita Gavrilo spiega il modo in cui è nato il sito del monastero, il suo carattere missionario, e in modo pratico dimostra che le parole senza i fatti sono morte.

"Il nostro sito non ha confini locali. La nostra radio Internet, Blagovesti, può essere ascoltata in tutte le parti del mondo. Ecco un esempio interessante. Tutto ciò che viene trasmesso alla radio viene salvato in archivio, e può essere ascoltato in qualsiasi momento. Siamo stati contattati da un indù, dall'India. Ha scritto in inglese dicendo che una mattina si è recato al lavoro e in tasca aveva qualche dispositivo elettronico. Non so che tipo di dispositivo era, ma su di esso ha trovato la radio internet Blagovesti. All'inizio del programma, leggevo l’Acatisto alla santa Theotokos. Mi ha ascoltato, e questo ha avuto un effetto benefico su di lui. In tale lettera, ha detto: "Non ho capito una parola, ma nel mio cuore e nell'anima sentivo qualcosa di bello, qualcosa che mi ha portato una pace indescrivibile." Ha scritto che quando è arrivato al posto di lavoro, i colleghi hanno notato un cambiamento in lui. Lo sentivano calmo, non era nervoso a causa dell’ora di punta del mattino, durante i quali tutti sono tesi, perché nessuno sa se arriverà in tempo al lavoro. Non capiva niente, ma ha ricevuto una pace dalle parole della preghiera che ha sentito. Beh, questo è un esempio di beneficio spirituale attraverso queste moderne tecnologie, soprattutto Internet", testimonia nella sua storia l’archimandrita Gavrilo, circa l'importanza della tecnologia moderna, che aiuta a diffondere la parola di Dio.

Dio è amore

"La tecnologia può essere usata per il bene, per diffondere la parola di Dio, per l’opera missionaria. La parola di Dio deve essere predicata con amore, perché Dio è amore. La verità non può mai essere testimoniata se odiamo quelli che non sono come noi, abbiamo bisogno di testimoniare quelle cose che predichiamo. Abbiamo bisogno di testimoniare la verità della fede con amore, di testimoniare l'ortodossia, perché siamo ortodossi. Abbiamo bisogno di mantenere i dogmi dei santi Padri, che questi ci hanno lasciato. Molti di loro sono stati uccisi per la fede, come san Massimo il Confessore, San Marco di Efeso, e molti altri confessori della fede, martiri e grandi martiri. Un santo russo, il giusto Alexei Matchev, una volta ha detto che è giunto il momento per anacoreti e grandi schema-monaci di dover uscire uscire dalle loro grotte (celle nascosti) e andare dal popolo. Pensava che l'imperativo per il cristiano è quello di soddisfare tutti i comandamenti che la Chiesa ha prescritto. Ma pensava così per amore, che supera una moltitudine di peccati, qualcosa può essere violato, se non è dannoso per l'anima. Si tratta di un reato grave quando qualcuno con il suo atteggiamento formale provoca uno scandalo, o allontana qualcuno della santa Chiesa", diceva padre Alexei.

Radio Blagovesti

Nelle parole di questo pastore spirituale, abbiamo trovato la guida, che consigliava i monaci a lasciare i loro eremi e grotte, per uscire, per aiutare e guidare le persone - coloro che sono deboli nella fede a non mollare, e coloro che sono forti a essere ancora più forti", ha detto l'archimandrita Gavrilo. Sulla questione di come la gente lo ha accettato nello spazio virtuale, lui risponde: "La nostra gente dice. "Ogni miracolo va fatto in tre giorni." Lo stesso si può dire per la mia apparizione su Internet, dove mi hanno chiamato chierico virtuale o cyber-chierico. Alcuni mi hanno accolto con approvazione e buona volontà, altri con stupore, e altri con ridicolo. La gente seria per lo più ha mostrato sorpresa, e penso che coloro che mi hanno ridicolizzato fossero un po' invidiosi. Vorrei citare il sostegno che ho ricevuto dal vescovo Porfirije, che ha sottolineato la mia attività, anche in pubblico, come commentatore durante la ripresa dal vivo della Santa Liturgia nella chiesa cattedrale, in cui è stato intronizzato il Patriarca Irinej. Il sostegno pubblico alla mia opera e al mio sforzo mi ha dato ancora più volontà, e penso che possa essere stimolo per altri padri perché facciano propri i progressi tecnologici e li utilizzino nella diffusione della fede ortodossa", dice l’archimandrita Gavrilo.

Parlando di padre Gavrilo, il vescovo Porfirije ha detto: "L’archimandrita Gavrilo è stato un monaco di Hilandar per lungo tempo, è stato monaco in Montenegro, e ora vive al monastero di Lepavina in Croazia. Questo monastero è in realtà un centro di preghiera e molte persone provenienti da tutto il mondo vengono per rafforzarsi spiritualmente al monastero di Lepavina e per chiedere consigli spirituali a padre Gavrilo. È interessante che egli abbia usato Internet fin dal suo nascere e in questo modo comunica con migliaia di persone provenienti da tutto il mondo, e risponde a domande e problemi spirituali di molte persone", ha detto il vescovo Porfirije giungendo alla conclusione che la Chiesa è disposta a utilizzare nuove tecnologie, perché vive sempre nel "tempo reale".

Allora e adesso

"A volte penso a quanto le possibilità tecniche di comunicazione tra le persone siano progredite negli ultimi 50 anni. Quando ero un ragazzo, noi, bambini di villaggio, giocavamo al telefono. Prendevamo un scatola di lucido da scarpe, perforavamo il centro del fondo della scatola e attraverso questo foro inserivamo un’estremità di un filo di dieci metri di lunghezza, l'altra parte del filo la inserivamo nell'altra parte della scatola e stavamo in piedi, lontani l’uno dall'altro quanto era lungo il cavo. Così parlavamo al telefono ed eravamo in grado di ascoltarci l'un l'altro, anche se era una corda.

L’anziano Nicanor (telefono a Hilandar)

Quando sono arrivato al monastero di Hilandar nel 1971, ho avuto l'obbedienza di lavorare nell’ufficio amministrativo del monastero, per aiutare gli anziani con l'amministrazione e gli ospiti, e per ricevere chiamate al telefono. Ma quello era un telefono con il quale si poteva parlare solo tra il monastero e la foresteria del monastero a Karyes, aveva bisogno di essere ruotato manualmente e aveva una linea solo con un telefono in Karyes. Non c'era rete telefonica, quella è venuta in seguito. Oggi, la tecnologia più moderna è venuta anche al Monte Athos. Mi sono imbattuto in un articolo di un quotidiano con il seguente titolo: "I monaci con il WiMax sulla Montagna Santa." È scritto che la società greca di telecomunicazioni OTE ha costruito sei stazioni di base sul Monte Athos, che permetteranno di collegare il centro della repubblica monastica, Karyes, con tutti i venti monasteri e gli importanti villaggi monastici (per villaggi si intendono le skiti e i gruppi di celle monastiche). WiMax è una rete wireless che funziona a energia solare.

WiMax sul monte Athos

Le stazioni sono state costruite in luoghi inaccessibili, e sono state rese resistenti ai forti venti, che non sono rari al Monte Athos. Hanno coperto completamente l'intera penisola del Monte Athos, secondo la Religious Intelligence Agency. Molti monasteri sono già collegati alla rete e dispongono di connessione Internet. Fanno parte del progetto, che dovrebbe archiviare elettronicamente i manoscritti più importanti, gli affreschi e le icone dei monasteri del Monte Athos. Parte di questo materiale, il dieci per cento, sarà disponibili in formato elettronico al pubblico, agli esperti e ai monasteri partecipanti. Attualmente, secondo questa agenzia, un piccolo numero dei 1400 monaci athoniti sa usare Internet. In futuro, sarà richiesto che ogni monastero abbia almeno alcuni monaci addestrati a utilizzare Internet. Il Patriarcato di Costantinopoli, sotto la cui giurisdizione ecclesiastica si trova il Monte Athos, vuole avere una migliore comunicazione elettronica con i monasteri. I messaggi in genere erano inviati attraverso lettere.

Monaco con WiMAX sul Monte Athos

Pertanto, è chiaro che la tecnologia più moderna arriva anche al Monte Athos. Tutto il Monte Athos ha una rete; sei torri si trovano in luoghi nascosti, che non sono visibili. Questo non è completamente funzionale, perché funziona con energia solare e non con elettricità. I monasteri hanno ora dei computer, e non è qualcosa di insolito e strano. Su un blog sul Monte Santo, ho visto una foto, presa sulla barca a Daphne, di un monaco con un computer portatile sulle ginocchia e che vi guarda qualcosa. Forse quel monaco non era dall’Athos, mi sembrava che andasse in pellegrinaggio al Monte Athos, ma in ogni caso, è una caratteristica del mondo contemporaneo", dice padre Gavrilo sostenendo la sua storia della diffusione di Internet e della sua importanza nel mondo moderno.

Amici di Facebook e figli spirituali

Molte persone con le quali l'archimandrita Gavrilo comunica tutti i giorni spesso gli chiedono se sono i suoi amici di Facebook o i suoi figli spirituali e se c'è una differenza tra di loro.

Incontro virtuale dei figli spirituali di padre Gavrilo su Facebook

"Quando si parla di rapporto tra figli spirituali e padre spirituale, posso dire che ci sono tipi diversi di relazione. La prima relazione è con i figli spirituali che costituiscono la fratellanza del monastero, di cui l'abate del monastero si preoccupa, il secondo rapporto è con i figli spirituali che vivono nel mondo, ma spesso si confessano e fanno obbedienza al proprio anziano e la terza relazione è con i miei amici di Facebook, che seguono il mio lavoro spirituale e missionario in Internet. Pertanto, la ricerca e la pratica sono cose diverse, e dipende in quale luogo ci si trova e in quale ruolo. Per esempio, come chierico ho un profilo Facebook come un personaggio pubblico e come tale non ho limiti, tutte le persone esistenti sul mio profilo sono miei amici, che è la terminologia utilizzata per descrivere una relazione su Facebook. Su Facebook, io do loro argomenti spirituali di cui hanno bisogno per scrivere i loro commenti. Scelgo argomenti interessanti, attualità del mondo, ciò che viene a noi come avvertimento per volgerci verso Dio e salvare le nostre anime. Tutte le cose cattive che ci stanno accadendo sono causa dei nostri peccati, a causa della nostra incapacità di compiere i dieci comandamenti. Accetto tutti coloro che chiedono la mia amicizia perché mi sono stati inviati dalla volontà di Dio, come ha detto il giusto Alexei Mechev. Tutte le persone che incontriamo nella vita sono inviate dal Signore, secondo la sua volontà.

Sento l'obbligo di predicare. Utilizzando le nuove tecnologie posso predicare in tutti i continenti, a singole persone, entrare in ogni casa indipendentemente da dove ci troviamo sul pianeta. Non mi importa se predico a una o a dieci persone, o a cento. Naturalmente, se ci sono più persone, è un successo maggiore per il sermone. Con la benedizione del Metropolita Jovan, mandiamo in onda Radio Blagovesti in ​​Interenet ogni sera dalle 9 alle 10. In quel tempo, leggo l’Acatisto alla santa Madre di Dio, scelgo musica spirituale, e leggo testi spirituali. Le statistiche giornaliere mostrano che il programma è seguito da 130-150 computer: secondo i calcoli utilizzati nei mezzi di comunicazione, tre persone sono vicino al computer al momento della trasmissione. Quindi, in base a questo calcolo, circa cinquecento persone ascoltano la nostra Radio Blagovesti ogni notte. Ho 1308 contatti su Skype. Realizzando il vantaggio del lavoro missionario in Internet, ho aperto il mio profilo su Facebook dove ho 5001 persone e 1344 persone che non posso accettare a causa della limitazione. Questo è il motivo per cui ho aperto successivamente un profilo di Facebook come figura pubblica, con 6.324 contatti. Questo numero aumenta ogni giorno, perché non vi è alcuna restrizione. Il contatto con queste persone è il loro primo passo verso la chiesa e speriamo sinceramente che quelle stesse persone si avvicineranno alle riunioni liturgiche", dice l’archimandrita Gavrilo.

Profilo di padre Gavrilo su Facebook

Le statistiche mostrano che il profilo di padre Gavrilo è visitato da giovani tra i 25 ed i 34 anni di età, che costituiscono il 34 per cento dei visitatori dei quali 20 per cento sono donne e quattordici per cento sono uomini. E sono le statistiche che aiutano padre Gavrilo a selezionare gli argomenti di discussione, perché vede quali argomenti sono i più visitati e i più interessanti.

Profilo Skype di padre Gavrilo

Così, per il tema di ricerca ha detto che ci sono stati 25.000 visitatori, la cifra più alta di recente. Durante gli ultimi giorni ci sono stati molti che erano interessati ad argomenti spirituali, così come agli argomenti sulle malattie mentali e fisiche. “Alcuni di questi titoli in uscita, che ho pubblicato, sono: "malati di mente più di 300.000 persone," questo è un testo dal quotidiano "Glas Javnosti". Su questo testo 67 amici di Facebook hanno lasciato le loro osservazioni, poi "Anche se i medici sono scettici, ci sono molti guariti dalla fede", ha detto il medico e il prete Alexsandar Avdeichev. Anche il testo "sulle differenze tra malattia mentale e spirituale" è stato molto frequentato. Ci sono anche argomenti spirituali, e di recente c’è stato un argomento interessante sul movimento di san Nikolai Velimirovic che si chiama "movimento di preghiera cristiana", e questo testo è stato associato con un post precedente riferito all’anziano Taddeo. È stato al raduno a Krnjevo che l'anziano Taddeo ha iniziato a predicare ai fedeli su vari argomenti spirituali e a dare risposte alle loro numerose domande. Un testo è stato preso dal sito della parrocchia ortodossa in Svizzera, di questo movimento a Zurigo, che ha costituito nel 2001, con la mia benedizione. A quel tempo, io come padre spirituale, con la benedizione di Sua Eminenza Mons. Costantino, ero per Zurigo per confessare il clero della diocesi dell’Europa centrale, così ho dato sostegno spirituale ai fedeli di quella comunità. Sono ancora presenti e attivi e hanno la loro festa nella quinta settimana del Grande Quaresima, dedicata a Santa Maria Egiziaca", dice l'archimandrita Gavrilo.

Il movimento di preghiera cristiana e la comunità virtuale

Alla nostra domanda se possiamo paragonare il movimento cristiano di preghiera alla comunità virtuale di oggi, il nostro intervistato ha risposto:

In un certo senso, possiamo, ma allora dovremmo dire qualcosa sulle differenze tra il movimento di preghiera cristiana e le comunità virtuali sui siti web ortodossi. I pii cristiani che appartengono a questo movimento erano soliti incontrarsi di persona, in vari punti, di solito nei monasteri e nelle chiese parrocchiali. Poi cantavano canti spirituali con fede e preghiera e celebravano il nome di Dio con sermoni spirituali. Tali incontri avvenivano dopo i vespri e la cena e duravano tutta la notte. La mattina proseguivano con la Santa Liturgia e con la comunione di tutti i presenti e dopo un pasto comune tornavano alle loro case. Molte persone che appartenevano a questo movimento sono finite in monasteri come monaci o monache. Oggi, le comunità virtuali e incontri spirituali su Internet non hanno questo carattere liturgico e di preghiera, ma hanno un carattere esclusivamente missionario. C'è familiarizzazione con la verità della fede o determinazione nella conoscenza religiosa,

scambio di esperienze e di opinioni su alcuni temi spirituali. Tuttavia, tale incontro virtuale può portare a incontri reali, in chiesa o in qualche luogo sacro. Un esempio è il nostro monastero di Lepavina, in cui molti amici di Facebook sono venuti personalmente a venerare l'icona miracolosa della Santa Theotokos di Lepavina, hanno partecipato alla Santa Liturgia e si sono comunicati ai santi Misteri. Alcuni di loro sono stati qui, si sono incontrati tra loro e sono divenuti veri amici", spiega l'archimandrita Gavrilo.

Padre spirituale

Le persone che seguono il lavoro dell’archimandrita Gavrilo su Internet partecipano a discussioni su diversi argomenti; quelli che sono alla ricerca di consigli e consolazione spirituale, a volte sentono che l’archimandrita Gavrilo è il loro padre spirituale. Ma non è così. L’archimandrita Gavrilo spiega perché:

"Padre spirituale è un sacerdote o un monaco che aiuta una persona e lo guida nella sua vita spirituale, ma anche nella sua vita cristiana in generale. La guida spirituale ha sempre avuto un ruolo importante nel Cristianesimo ortodosso, come indicato nelle Vite dei Santi e nella Sacra Scrittura. Ciò è necessario per tutti noi, perché tutti siamo chiamati alla virtù e all'unione con Cristo.

Questa è buona domanda, su questo argomento potrei dire molto dalla mia pratica spirituale. Ho dovuto per obbedienza confessare i sacerdoti in alcune parrocchie diocesane, con l'invito dei vescovi di quelle diocesi. Dirò in quali diocesi sono stato invitato a confessare clero. È nostra pratica al raduno annuale del clero che questo si confessi al padre spirituale che il vescovo ha chiamato in accordo con il clero. Così ho confessato nella diocesi di Zagabria e Lubiana per vent'anni, nella diocesi di Dalmazia per quattro anni prima di questa guerra, anche nella diocesi dell'Europa centrale con il vescovo Costantino per quattro anni di fila, la diocesi di Slavonia mentre c'era il vescovo Luciano per due anni. Inoltre, confesso i credenti che vogliono confessarsi in queste occasioni. È stata la mia obbedienza, e lo è ancora nella nostra diocesi di Zagabria e Lubiana. Perché dico questo? Dalla mia esperienza posso dire che il clero di ogni eparchia ha il suo padre spirituale per un giorno in un anno. Dopo di che, smette di essere il padre spirituale, fino al prossimo anno. Per me, sembra un "esame spirituale" annuale, come è prassi in Occidente che tutti i dipendenti di società o di enti pubblici vadano ogni anno a un controllo medico, per vedere se sono sani. Il dipendente è oggetto di una relazione del medico da mostrare al proprio datore di lavoro, ma le cose che confessore sente in confessione soggiorno rimangono segrete, non sono rivelate a nessuno. Anche il padre confessore stesso, soprattutto se confessa spesso, non tiene nella sua mente ciò che qualcuno gli ha detto in confessione.

Dirò qualcosa sulla pratica spirituale nella Chiesa ortodossa greca per quanto riguarda il servizio spirituale e l'obbedienza. Ogni diocesi ha un prete, proposto dal vescovo, competente e di non meno di 40 anni, che per tutto l'anno visita clero e popolo, e confessa chi ha bisogno di confessione. Ha solo questa obbedienza - confessare il clero e il popolo. Secondo la pratica monastica il padre spirituale della fraternità monastica è l’abate del monastero, oppure l’abate si sceglie un assistente, un monaco pieno di virtù, non più giovane di 40 anni in età, che è ieromonaco e confessa tutta la fraternità. Sono stato al monastero di Hilandar per 13 anni e in quel tempo l’anziano Nicanor era il padre spirituale della fratellanza. È stato formalmente nominato dal Protaton come padre spirituale della fratellanza e dei pellegrini che si recavano al monastero e esprimevano il desiderio di confessarsi.

Il patriarca Kirill con il padre spirituale, l'anziano Elia

Ecco un esempio dalla chiesa russa. L’attuale patriarca russo Kirill ha un padre spirituale, l’anziano Elia, che vive nel deserto di Optina, e che prima ha vissuto per molti anni nel monastero di San Panteleimon, sul Monte Santo. Dopo essere stato eletto Patriarca della chiesa russa, il patriarca Kirill lo ha portato al patriarcato come suo padre spirituale da cui ottiene consigli solo in relazione a questioni spirituali della chiesa. Il patriarca Kirill tiene in considerazione la sua esperienza spirituale e il suo ragionamento, e di confessa tuttora al suo padre spirituale.

Infine, per quanto riguarda me stesso e coloro che si rivolgono a me per consigli spirituali, posso dare consigli spirituali, ma non divento strettamente il loro padre spirituale. Posso dare consigli, per il loro caso e per il loro beneficio spirituale, ma sta a loro essere disposti ad accettare il mio consiglio o meno. Ecco come sant’Alexei Mechev consigliava coloro che lo avvicinavano per consigli spirituali, secondo la testimonianza di un suo figlio spirituale: "Se chiedevamo consiglio a batjushka, questi rispondeva direttamente alle nostre domande. Ma più spesso, raccontava una storia dalla propria esperienza che rispondeva alle nostre domande. Non imponeva la sua volontà ai suoi figli spirituali. E quando gli abbiamo chiesto la benedizione, in genere raccontava la sua opinione. E se qualcuno rimaneva della propria opinione, citando prove che avrebbero contraddetto il consiglio di batjushka, questi accettava e benediva, ma un parere, una volta adeguatamente espresso, lo dava una volta sola".

Non cerco mai di imporre il mio stesso consiglio, dicendo che le cose devono essere così, ma lascio agire ciascuno secondo la propria coscienza. Oggi, ci sono così tanti libri spirituali scritti da santi padri e pii asceti. Se qualcuno vuole ascoltare i miei consigli e pensa che siano di suo vantaggio spirituale, raccomando di acquistare i miei due libri di "conversazioni spirituali." Questi contengono molte conversazioni spirituali, che ho condotto su Skype e Facebook e tutti possono trovare un esempio, una situazione in cui possono ritrovare se stessi e cose che possono essere loro di beneficio spirituale", ha spiegato in dettaglio l’archimandrita Gavrilo (Vučković), abate del monastero di Lepavina nell'intervista con la radio "Slovo Ljubve".

Intervista di Ljiljana Sinđelić Nikolić

Alla Domenica delle Palme del 2017 due bombe sono scoppiate in due chiese copte del Cairo, facendo oltre 36 vittime e un centinaio di feriti. Questa che segue è la straordinaria predica fatta il giorno dopo da padre Boules George. Potete vedere i sottotitoli in italiano cliccando sull’icona dei sottotitoli in basso a destra nel video, oppure leggere la trascrizione dell’omelia dopo il video. I nostri ringraziamenti a Tamer Mina per la traduzione inglese e a Chiara Invernizzi per la traduzione italiana.

Il vostro sangue grida a Dio e Dio è paziente.

Ma quando Egli è triste, è difficile, difficile, difficile.

Abbiamo ricevuto un messaggio per noi, ora un messaggio a coloro che ci hanno mandato in cielo.

Ancora più importante è il messaggio a coloro che ci stanno uccidendo.

Ora cosa diremo a coloro che ci uccidono?

Non lo so... la prima cosa che diremo è "Grazie, grazie tante, tante, tante!"

E voi non crederete che vi diciamo "Grazie".

Sapete perché vi ringraziamo?

Non lo capirete, ma per favore credeteci.

Perché ci avete dato di morire della stessa morte di Cristo, e questo è il più grande onore che possiamo avere.

Cristo è stato crocifisso – e questa è la nostra fede.

È morto ed è stato ucciso – e questa è la nostra fede.

Ci avete dato, e avete dato loro, di morire.

Vi ringraziamo perché avete accorciato per noi il viaggio.

Quando uno è diretto a casa verso una particolare città, aspetta il momento: "Quando arriverò a casa? Non ci siamo ancora?"

Immaginatevi che in un istante si trovi su un'astronave che lo porta direttamente a destinazione.

Avete accorciato il viaggio! Grazie per aver accorciato il viaggio.

Vi ringraziamo perché ci avete permesso di compiere quanto Cristo ci ha detto: "Andate: ecco io vi mando come agnelli in mezzo ai lupi". (Luca 10,3)

Eravamo agnelli; le nostre uniche armi: la nostra fede e la chiesa in cui preghiamo.

Non ho armi nella mia mano.

Vi siamo così grati di averci aiutato a compiere quello che Cristo ci ha detto quando disse: "Andate: ecco io vi mando come agnelli in mezzo ai lupi". (Luca 10,3)

Grazie di aiutarci a raggiungere il nostro scopo.

Ci state aiutando, e non lo sapete nemmeno.

Dobbiamo ringraziarvi, credetemi. E vi dirò perché.

Perché ci sono persone che abbiamo visitato nelle loro case, una, due, tre, quattro volte, per incoraggiarle a venire in chiesa. E non sono venute.

Ecco cosa state facendo – state portando in chiesa persone che non vengono mai.

Credetemi – stanno venendo in chiesa persone che non vengono mai!

Persone che vivono in grande peccato, dopo le bombe alla cappella di san Pietro nella cattedrale, dicono: "La mia vita non è garantita, forse dovrei averne più cura".

Voi ci state aiutando: siete molto più efficaci delle visite che facciamo noi!

Voi state riempiendo le nostre chiese!

Permettetemi di dirvi qualcosa, parliamoci chiaro.

Normalmente la partecipazione al Lunedì Santo è molto scarsa. Perché? Le persone sono di solito stanche dopo la lunga liturgia della Domenica delle Palme e il Funerale Generale e non vengono alle funzioni della sera del Lunedì Santo.

Arrivando, stasera, ho visto che c'erano persone sulle sedie fuori, persone sedute nella balconata.

La chiesa era piena. Non c'era un angolo vuoto. Grazie tante.

Vi siamo così grati che ci state aiutando a riempire le nostre chiese.

Facendo così, voi sollecitate l'anima delle persone pigre.

Voi svegliate la loro coscienza e l'amore per Dio in loro li pungola a venire in chiesa.

Capite perché vi ringraziamo? Non vogliamo ingannarvi.

Un prete con in mano un microfono non può mentirvi!

Io vi dico: GRAZIE. Grazie per tutto quello che avete fatto per noi senza nemmeno saperlo.

La seconda parte del messaggio che vogliamo mandarvi è che vi amiamo.

E questo, sfortunatamente, non lo capirete per niente.

Forse quando vi ringraziamo, potreste crederci. Ma che vi amiamo - questo non lo capirete assolutamente

Perché non lo capirete?

Perché anche questo è un insegnamento del nostro Cristo.

Vorrei parlarvi a lungo del nostro Cristo. E dirvi come è meraviglioso.

Guardate cosa dice Cristo: Se amate quelli che vi amano non avrete merito o ricompensa da me.

Anche i teppisti e ladri amano coloro che li amano. Ogni banda ama i suoi membri.

Anche a tutti gli spacciatori piace prendersi cura gli uni degli altri. Vero?

Invece "Infatti se amate quelli che vi amano, quale merito ne avete?" "Ma io vi dico: amate i vostri nemici" (Matteo 5,44-46).

Noi cristiani non abbiamo nemici.

Non abbiamo nemici; altri ci sentono nemici.

I cristiani non si fanno nemici perché Dio ci ha comandato di amare tutta la sua creazione.

Così, noi vi amiamo perché questo è l'insegnamento del nostro Dio – che io ti ami, non importa cosa tu mi faccia.

Vi amiamo molto.

E voglio dirvi un'ultima cosa: preghiamo per voi. Perché Colui che ci ha detto di amare i nostri nemici ci ha anche detto "Benedite coloro che vi maledicono e PREGATE per coloro che vi maltrattano" (Luca 6,28).

Così il comando che ho ricevuto dal mio Dio, che è pieno di amore, rende mio dovere il pregare per voi.

C'è una diocesi con il suo vescovo. In quella diocesi, c'è un uomo che prende ogni settimana il microfono per dire cose terribili sui cristiani – cose inaudite.

Quelli che servono la diocesi, sentendo quest'uomo, erano molto arrabbiati. Noi non abbiamo fatto niente a quell'uomo.

È lui che semplicemente ha deciso di maledirci. Ogni venerdì esce e maledice i cristiani.

Allora il vescovo, seduto con i collaboratori della diocesi, chiede loro, "Siete così arrabbiati per quello che quell'uomo dice?"

Ed essi rispondono, "Certo! Siamo molto arrabbiati! Per quello che ci sta facendo!"

Il vescovo tace e il suo viso si scurisce per il dolore.

Essi gli dicono, "Eccellenza, avete ragione ad essere arrabbiato per ciò che dice".

"Non sono arrabbiato per lui" dice il vescovo "Lo sono per voi. Voi siete miei collaboratori: quanti di voi pregano per lui ogni giorno?"

"Perché se uno ha provato l'amore di Dio, e sa chi il nostro Dio è, non può mai più odiare. Perché Dio è amore".

"Quanti di voi stanno pregando per lui? Non siete collaboratori? Non siete cristiani?".

"Voi insegnate il catechismo qui la domenica, e non avete obbedito a Cristo che dice di pregare per questa persona?!"

Cosa ne pensate? Che dite di prenderci oggi l'impegno di pregare per loro? Pregare affinché conoscano il Dio dell'amore?

Perché se sapessero che Dio è amore e facessero esperienza del suo amore, non potrebbero più fare queste cose, mai più, mai più.

Sono poveri. E poiché si trovano in necessità, dobbiamo pregare per loro.

Se uno ama Dio, conosce solo l'amore.

Dobbiamo pregare per loro affinché possano dormire la notte: una persona che ha tutto questo dentro, come può dormire bene?

Vi rendete conto? Stiamo per essere abbattuti e il re della Pace dà pace al nostro sonno.

E forse quello che ci ammazza, per tutta la notte non riesce a dormire.

Sapete dove questo accade nella Bibbia? Con Daniele e il re.

Daniele viene messo nella tana del leone e rimane sveglio tutta la notte lodando Dio e pregando per il re, e il re è sveglio tutta la notte, tossendo e rivoltandosi, incapace di dormire

Pregate per loro: prendetelo come un comandamento, prendetelo come un dovere, prendetelo come l'applicazione delle istruzioni di Cristo.

Dobbiamo pregare TUTTI per loro oggi, che Dio apra loro gli occhi e i cuori al suo amore, perché se Lo conoscessero, non avrebbero MAI fatto questo.

Non voglio tirarla troppo per le lunghe. Dio ci conforta. Dio ci fa capire. Dio ci dà la GIOIA perché la promessa di Cristo è la verità.

Lui ha detto, "vi vedrò di nuovo e il vostro cuore si rallegrerà e NESSUNO vi potrà togliete la vostra gioia". (Giovanni 16,22)

Sono in imbarazzo a dire all'inizio della Settimana Santa, che la Chiesa, anche se è nel dolore, gioisce.

Non so quale sia il totale dei morti. Dicono qualcosa come 40 e, forse, le persone che sono in ospedale lo aumenteranno

Tutti questi sono corone. Sono nella gioia con Dio e attendono là la Risurrezione e stanno pregando per noi. Il resto sta a noi.

O voi fortunati, fortunati, fortunati!

E noi non possiamo aspettare che sia il nostro turno.

Al nostro Dio sia gloria ora e sempre. Amen.

Come imparare ad amare in questo mondo di crudeltà e ingiustizia?

Non puoi imparare finché tu stesso/a non sei stato/a oggetto di crudeltà e di ingiustizia. Allora chiediti cosa farebbe il Signore nella tua stessa situazione: se te lo chiedi davvero stai già imparando ad amare!

Se tutto si fa secondo la volontà del Signore, come non cadere nel passivismo (mi metto nelle mani di Dio, non faccio niente, ci pensa lui a sistemare tutto...), oppure la frase "mettersi nelle mani del Signore" ha un altro significato?

Quando tu ti affidi a qualcuno che sa il suo mestiere (per esempio metti i tuoi denti nelle mani del tuo dentista)... vuol dire che poi non fai niente a proposito per tutto il resto della tua vita?

Se la magia e oroscopi sono vietati dalla Chiesa, come si spiega fatto che i Re Magi venuti a salutare Gesù hanno saputo di lui attraverso le stelle e gli oroscopi?

I Re Magi NON hanno saputo del Figlio di Dio leggendo l'oroscopo sul giornale! La loro conoscenza delle stelle era un'arte simbolica estremamente raffinata, che oggi forse è completamente perduta, e che sta agli oroscopi di oggi come la capacità di fare operazioni al cervello sta alla capacità di spaccare una noce con un martello.

La vita spirituale equilibrata, che cos'e e come raggiungerla?

Uno stato in cui la tua anima non ti chiede più nulla, perché hai saputo nutrirla con la bontà, la verità e la bellezza nelle giuste quantità e proporzioni. Per esempio, se hai ancora un grande bisogno di compagnia, forse la tua vita spirituale non è ancora equilibrata: ma in questo caso Dio non ti impedisce di cercare compagnia (come dice san Paolo, "meglio sposarsi che bruciare dal desiderio")

Perche la nostra salvezza ha avuto bisogno della sofferenza del Signore?

Perché anche noi soffriamo! Tu ti fideresti di un Salvatore che non sa che cos'è la tua sofferenza?

Il libro dei Salmi di Re Davide... come leggerlo nella giusta maniera, perché è cosi importante che bisogna chiedere la benedizione per leggerlo?

La benedizione si chiede per recitarlo pubblicamente, per esempio durante le funzioni o quando si fa la veglia di una notte davanti a un morto. L'importanza di questa recitazione pubblica viene dal fatto che i Salmi rappresentano in questo caso la preghiera di tutta la Chiesa. Non c'è bisogno di chiedere una benedizione speciale se apri la Bibbia al Libro dei Salmi e incominci a leggerli in privato: in questo caso la preghiera è la tua!

Chi di noi non ha mai giocato a quello stupido piccolo gioco in cui un gruppo siede in cerchio e uno sussurra una breve ma dettagliata storia nell'orecchio della persona che sta accanto e poi dice di raccontare la storia al prossimo nello stesso modo... e nel momento in cui la storia è raccontata ad alta voce dall'ultima persona nel cerchio si arriva a ridere di come la storia si è evoluta.

Abbiamo usato questo gioco nei gruppi giovanili per dimostrare l'inaffidabilità e i conseguenti pericoli dei pettegolezzi... ma ho anche sentito che è utilizzato per dimostrare l'inattendibilità della tradizione orale. Ebbene, francamente, non dimostra nulla del genere.

Ho ascoltato questa mattina padre Michael Oleksa, che parlava della storia del martirio di san Juvenalij dell'Alaska. Per un certo periodo, il resoconto della morte di padre Juvenalij fatto dallo storico Hubert Bancroft (una storia davvero brutta del monaco ucciso per non aver voluto sposare la figlia di qualche capo locale da lui disonorata) era stato accolto nella maggior parte delle storie (tra le quali, a quanto ho capito, un articolo relativamente recente della rivista National Geographic). La fonte di Bancroft era un diario che pretendeva di essere quello di padre Juvenalij stesso, ma come padre Michael fa notare, si tratta di un falso assurdo. E mentre uno storico o un archeologo potrebbero non essere in grado di riconoscerlo facilmente come tale, ogni cristiano ortodosso potrebbe etichettarlo come frode immediatamente. In che modo? L'autore del falso sbaglia le date delle feste e include persino feste che non esistono nel calendario ortodosso! (Non lo sapevate che la festa dei santi Apostoli è a settembre?!) Che cosa pensare di uno ieromonaco ortodosso che non riesce a ricordare nemmeno le feste del calendario? A quanto pare questo diario fasullo è ancora in mostra nella biblioteca di Hubert Bancroft all'università di Berkeley... ci si chiede se là sanno di cosa si tratta.

Tuttavia, padre Michael Oleksa ha raccolto le storie della tradizione orale ed è stato poi in grado di corroborarle con fonti esterne e a tutti gli effetti ha dimostrato ancora una volta che il popolare resoconto "storico" e "documentato" di Bancroft era palesemente un falso e che le tradizioni orali dei nativi dell'Alaska erano accurate. Questa indagine, tra l'altro, è stato un passo in più nel convincere padre Michael a non respingere l'affidabilità della tradizione orale... perché non si tratta di un segreto sussurrato, ma di informazioni di dominio pubblico.

Volete giocare al gioco di cui abbiamo parlato in un modo che rifletta più accuratamente la tradizione orale? In primo luogo, fate in modo che numerose persone del gruppo ascoltino effettivamente insieme la storia, e poi la discutano tra di loro. Dopo un po' di tempo, fate ritornare queste persone nel cerchio e fate in modo che raccontino A VOCE ALTA la storia a tutti gli altri. Ripetete questo racconto pubblico e ad alta voce numerose volte (magari accendete un fuoco nel mezzo del gruppo, e lasciateli mangiare, bere e ballare insieme). Poi lasciate che altre persone che non sono state testimoni del primo racconto della storia comincino a raccontarka a loro volta... e, naturalmente, dove faranno errori saranno naturalmente corretti da altri che forse hanno sentito la storia più chiaramente... o anche da coloro che sono stati effettivamente testimoni del primo racconto.

In altre parole ... la storia diventa di dominio pubblico: letteralmente parte della nostra memoria collettiva, e se qualcuno comincia ad abbellirla, le aggiunte saranno immediatamente identificate come qualcosa che non fa parte di ciò che è stato tramandato... questo comincia a sembrarvi familiare? Questo è l'ESATTO genere di apologetica utilizzato dalla Chiesa nei tempi antichi per distinguere il vero dalle dicerie. Questo è anche il mezzo con cui la Chiesa ha scelto il canone delle Scritture. E, per essere onesti... questo modo di raccontare storie è ancora praticato nella Chiesa.

Vi propongo di sviluppare un "gioco del racconto" simile al mio esempio (magari senza fuoco, cibo, bevande e danze) per i nostri giovani, che dimostri l'affidabilità della tradizione orale.

Foto 202

Foto 202

In Italia è ancora radicata la convinzione che i cristiani ortodossi si dedicano esclusivamente a celebrare funzioni liturgiche. Non sarà male offrire alcuni dati per sfatare i miti più duri a morire. Secondo un rapporto del giugno 2012, riportato in russo e in traduzione italiana nella sezione “Etica” dei documenti, nella sola regione di Mosca, la Chiesa ortodossa gestisce ben 700 mense per i poveri e altri servizi (nella foto, una mensa per senza tetto ricavata in una chiesa). Alleghiamo ai dati del rapporto la trascrizione del messaggio pasquale del 2011 del patriarca Kirill ai senza tetto, per cercare di approfondire le motivazioni di una carità tanto capillare e della missione della Chiesa a offrire, accanto ai servizi di dignità di base, anche una visione di fede della vita.

"Erano vecchi senza studi. Mi hanno parlato dei loro pensieri: le cose che dicevano tra loro mentre navigavano con le stelle e con le acque selvagge intorno e al di sotto di loro.

Non ho mai sentito cose più belle di quelle che uscivano dalle labbra di quegli uomini analfabeti. Era la poesia della grazia di Dio".

Da una lettera sui pescatori di Leigh nell'Essex scritta intorno al 1900

Se prendiamo come lunghezza di una vita umana i biblici settant'anni, solo quattordici vite fa la Chiesa inglese era parte integrante della famiglia ortodossa, e apparteneva alla Chiesa universale di Cristo. Per quasi cinque secoli gli inglesi erano stati in comunione con il resto della cristianità. C'erano stati stretti contatti con cristianità orientale. Uno dei santi arcivescovi d'Inghilterra, Teodoro di Tarso, era un greco; monaci greci e un vescovo greco vivevano in Inghilterra alla fine del X secolo, e Gytha, la figlia del vecchio re inglese, Harold II, si era sposata a Kiev. È chiaro che in un periodo così lungo, mezzo millennio, la fede cristiana aveva impregnato il modo di vivere delle persone e della monarchia inglese antica. È chiaro che alcune tracce della fede dei primi cinque secoli del cristianesimo inglese, una fede ortodossa anche se non bizantina, devono essere rimaste dopo il secolo XI.

Naturalmente è vero che l'Inghilterra ha subito la riforma papale delle Chiese occidentali del secolo XI, e in effetti questa è stata particolarmente brutale nelle Isole britanniche, come conseguenza dell’invasione normanna sponsorizzata dal papa nel 1066. È anche vero che l'Inghilterra ha subito un altro colpo con la riforma istigata da tiranni come Enrico VIII, Elisabetta I e Cromwell l’iconoclasta. Tutto questo ha rappresentato una perdita di cultura spirituale, la negazione dei santi, la deformazione della tradizione ecclesiale, e la conseguente perdita di 'struttura' o qualità spirituale della vita inglese. Questo non vuol dire, tuttavia, che l'allontanamento o l'apostasia dell'Inghilterra e delle altre nazioni occidentali dalla tradizione cristiana ortodossa si sia verificata in ogni luogo con lo stesso ritmo. Dal secolo XI, l'Inghilterra ha vissuto alti e bassi nella sua vita spirituale e culturale. I punti più alti rappresentano un rallentamento del processo di apostasia, i punti bassi la sua accelerazione. I punti più alti sono stati picchi spirituali e culturali, quando la nazione inglese, con la sua percezione affinata attraverso la preghiera, il digiuno, il pentimento e l'amore del Vangelo, è stata guidata da Cristo, dalla Madre di Dio, dai suoi santi nazionali e dal suo angelo custode, e così ha intravisto la sua anima. Al contrario, i punti più bassi sono stati i momenti in cui la nazione inglese ha abbandonato le sue tradizioni spirituali e culturali e si è allontanata dalla sua vocazione e dal suo destino divino. Comunque si possa giudicare il passato, e alcuni punti alti e bassi sembrano immediatamente evidenti, è chiaro che, come per altri popoli occidentali, oggi è un periodo in cui l'apostasia sta accelerando e stiamo andando sempre più velocemente verso l'Apocalisse.

Agrifoglio

Ma va detto che la natura stessa della causa della separazione dell'Occidente dalla fede ortodossa, il Filioque, implica che il processo di apostasia dell’Occidente è graduale. Le conseguenze pratiche del Filioque sono filtrate lentamente nella vita della gente, e lentamente hanno distorto le forme di pietà popolare. L'eredità cristiana ortodossa dei primi cinque secoli della nazione inglese è sopravvissuta in frammenti. Questi frammenti e rovine si trovano in particolare tra i contadini con il loro bagaglio di saggezza popolare tramandata, nella memoria e nelle favole popolari, nella conoscenza proverbiale, nel senso ecclesiale e nelle pratiche tradizionali della gente semplice. Ciò che è tradizionale supera in saggezza le mode mutevoli della decadenza religiosa e della speculazione razionalista, che erano e sono inerenti al filioque e alle sue conseguenze. La fede cristiana, che si incarna nella vita cristiana, non può che essere sradicata quando la cultura urbana della 'ragione' penetra in mezzo a coloro che vivono nella cultura rurale, tradizionale, popolare dei semplici di cuore. Nei paesi occidentali questo è successo in misura rilevante solo nel secolo scorso. E qua e là si possono ancora incontrare persone che hanno resistito al razionalismo modernista delle città fino ai nostri tempi.

Se ne è consapevoli nei piccoli villaggi in Inghilterra, dove forse sopravvivono una chiesa sassone o la fondazione di una sala, e raggruppati intorno a loro, la locanda e i cottage bianchi e neri dal tetto di paglia. Nella mia esperienza, so per esempio di persone anziane che per tradizione di famiglia considerano ancora il calendario giuliano come l'unico vero calendario. (In Inghilterra il calendario giuliano è stato cambiato in quello gregoriano nel 1752, quando il 2 settembre fu seguito dal 14 settembre provocando tumulti - non sorprende se si considera ad esempio che si doveva pagare un mese di affitto per soli diciannove giorni). Infatti il ​​ calendario giuliano o vecchio calendario era conosciuto fino a poco tempo fa come 'stile inglese' e il calendario gregoriano o nuovo calendario come 'stile romano'. (Vedere l’Oxford English Dictionary). Nei libri antichi si trova ancora la filastrocca:

In seventeen hundred two and fifty, Our style was changed to Popery, But that it is liked we don't agree. (“Nel 1752 il nostro stile è cambiato in papismo, ma che sia piaciuto non siamo d'accordo”).

Nelle famiglie contadine di mia conoscenza in East Anglia, il "vecchio Natale" era stato festeggiato religiosamente fino alla guerra di Hitler. Lo stesso vale per il "vecchio San Michele". Allo stesso modo le feste parrocchiali, sagre o 'vigilie' si tengono ancora in alcune zone secondo lo "stile inglese". Tali fedeli sanno dai nonni dei loro nonni che la Pasqua in Inghilterra si tiene nel giorno sbagliato in quasi tutti gli anni. Queste persone, al di fuori della Chiesa ortodossa, fanno vergognare i neo-calendaristi ortodossi, che sembrano avere rispetto a loro un minor senso della tradizione.

Vorrei ora parlare di quelle tradizioni che io stesso ho visto o di cui ho letto, e che risalgono tutte a un tempo in cui il mondo inglese era ancora parte della cristianità indivisa.

Sembra che tali antiche tradizioni siano particolarmente associate alla Natività di Cristo. La nascita di Cristo era un invito a festeggiare per tutto il cosmo. Si è detto che al momento della ricorrenza della Natività tutta la Creazione si ferma - i fiumi cessano di scorrere, gli uccelli si fermano in volo. Dopo questo momento suonano le campane, anche di chiese scomparse sotto le onde, come a Dunwich, nel Suffolk, o dalla Cattedrale di San Wilfrid, che tempo fa affondò sotto le onde al largo di Selsey nel Sussex. E quindi i cani abbaiano, gli uccelli cantano, le api ronzano, i galli gridano. Tutto il creato si unisce nella lode al Creatore fatto uomo. Un bambino nato il giorno di Natale (o se per questo in ogni domenica) non sarebbe mai annegato, così si diceva.

La spina di Glastonbury. Foto: Getty Images

Gli uomini celebravano in altri modi. Tutto doveva essere preparato prima del giorno di Natale. Qualsiasi lavoro svolto il giorno stesso sarebbe andato a finire male. La vigilia di Natale, c’è ancora l'usanza di creare lumi da finestra, cioè di mettere candele alle finestre per guidare la Madre di Dio e San Giuseppe, per i quali non c'è posto nell'albergo. Si usa l’agrifoglio come decorazione nelle case e nelle chiese, il verde ricorda la vita sempreverde ed eterna che la nascita di Cristo ci dona, il rosso (le bacche) ci ricorda il sangue sulla fronte di Cristo, dalla corona di spine alla crocifissione. Il vischio è appeso in casa, ma mai in chiesa. Una tradizione dice che questo è perché il vischio era un albero che era stato usato per fare la Croce. A causa di questo uso vergognoso, era stato poi ridotto a un parassita. Lo stesso albero di Natale, secondo la tradizione tedesca, proviene dall'evento del secolo VIII, quando il santo del Devonshire e apostolo della Germania, san Bonifacio, abbatté una quercia utilizzata per il culto pagano. La quercia cadde in forma di croce e nacque un abete tra le radici, come segno di nuova vita, e quindi della nuova vita che otteniamo con la nascita di Cristo. Si dice che quando Cristo è nato, i buoi e il bestiame nelle aziende agricole si inginocchiano in adorazione e, secondo alcuni, piangono. Quando nel XIX secolo in Inghilterra un accademico erudito aveva deriso questa convinzione, affermando di non averla mai vista, fu informato dai braccianti delle fattorie che era così perché lo studioso era stato a osservare il 25 dicembre, e non alla vera data in base al calendario giuliano. Si dice che nel sentire questa risposta tipicamente ortodossa, se ne andò pieno di orgoglio, e per nulla più saggio. Fino a oggi la spina di Glastonbury e le spine prese dalle sue talee fioriscono non il 25 dicembre, ma attorno al 7 gennaio. Allo stesso modo al vero Natale fiorisce il rosmarino, la “rosa di Maria”. Anche il frassino è associato alla Natività, poiché si dice che i tronchi di frassino sono stati utilizzati per riscaldare la Madre di Dio alla nascita di Cristo.

Anche il cibo associato al Natale era simbolico. Il budino (pudding) di Natale, per esempio, ha tradizionalmente tredici ingredienti, uno per Cristo e uno per ognuno degli Apostoli. Il tortino di carne tritata (mince-pie), che è stato di forma rotonda fin dai tempi di Cromwell (che cercò di vietarlo), era originariamente ovale. Questo era per ricordarci della forma della mangiatoia e anche della tomba di Cristo (come rappresentate sulle icone della Natività). Ciascuno degli ingredienti esotici, in precedenza mescolati con carne e spezie, rappresentava qualità che la nascita di Cristo aveva introdotto nel mondo. Questo alimento 'sacro' doveva essere mangiato in silenzio, riflettendo sul significato della nascita di Cristo. Oggi questo è degenerato in una pausa e nella semplice formulazione di un desiderio prima di mangiare il primo mince-pie. Si diceva anche che ogni mince-pie mangiato assicurava un mese felice nel prossimo anno. Associata a questa è l'usanza ancora esistente di conservare per tutto l'anno un pezzo di torta di Natale.

Budino di Natale

Le carole (canti) di Natale una volta erano molto più varie e anche teologicamente molto più profonde, come i 'koliady' della Piccola Rus’ o le canzoni popolari serbe di tradizione ortodossa. Tra l'altro, un tempo l'anno della Chiesa era celebrato popolarmente con ogni sorta di canti per ogni festa; oggi i canti di Natale sono quasi tutto ciò che rimane, e anche questi sono principalmente in forma vittoriana, anche se alcune delle melodie sono antiche.

Dopo il Natale, il giorno di Childermas, o il massacro dei Santi Innocenti, era celebrato, e credo lo sia ancora, con speciali rintocchi smorzati di campane. Teologicamente, questa festa è quanto mai significativa, in quanto commemora la santità dei bambini non battezzati, ma martirizzati; forse nelle nostre chiese l'elenco dei Santi Innocenti dovrebbe includere anche tutti quei bambini che sono stati abortiti fin dagli inizi del mondo. In generale, l'arte inglese del suono delle campane è del tutto unica e riflette sicuramente un po' della gloria del nostro patrimonio ortodosso.

Una volta era molto celebrata la Candelora, la festa dell’Incontro nel Tempio, il 2 febbraio, 40 giorni dopo il Natale secondo il metodo di conteggio ortodosso che conta i giorni in modo inclusivo. Oggi è ricordata solo dai detti sul tempo, e dai nomi 'campane della Candelora', 'Fiori di Cristo', 'Fanciulle di febbraio' o 'Fiori della purificazione' usati per i bucaneve.

Anche l'infanzia di Cristo era celebrata con diverse usanze. Così si diceva che l’albero di ginepro avesse qualità speciali, perché aveva protetto Cristo durante la fuga in Egitto. Ancora oggi si dice che le volpi e le lepri cacciate trovano riparo sotto il ginepro, come ha fatto il Signore. Si dice che la lavanda abbia ottenuto la sua dolce fragranza dal fatto che la Madre di Dio, vi abbia appeso ad asciugare le fasce di Cristo.

Ginepro

Nonostante l’iconoclasmo della riforma, la Madre di Dio è ancora ricordata nella tradizione popolare in Inghilterra. Non per niente l'Inghilterra era precedentemente nota come "la dote di nostra Signora", l'equivalente del titolo russo, "la Casa della Madre di Dio", che fu dato alla Russia nei giorni prima della rivoluzione. Ci rimangono oggi dei bei nomi di Feste, Lady Day per l'Annunciazione, Our Lady in Harvest (Nostra Signora del raccolto) per la Dormizione e Our Lady in December per la Concezione della Madre di Dio. Il nome della coccinella, ladybird, viene infatti da Our Lady's bird, e quasi una dozzina di fiori prende il nome dalla Madre di Dio, per esempio, Our Lady's Smock, la 'blusa di nostra Signora' (Cardamine pratensis), e la calendula (marigold) che significa 'Oro di Maria'. Sarebbe molto opportuno utilizzare questi fiori per decorare le icone della Madre di Dio nei suoi vari giorni di festa. In effetti, ci si può chiedere se tale pratica non sia stata l'origine dei nomi stessi. Già nel secolo VIII il Venerabile Beda fece del giglio della Madonna, chiamato anche il giglio di Maria, l'emblema della Dormizione della Madre di Dio, la Vergine Maria, paragonando i petali bianchi al suo corpo perfettamente puro e gli stami dorati alla sua anima splendente di luce celeste. Ancora oggi il detto che una sposa deve indossare qualcosa di blu al suo matrimonio risale al blu liturgico, indossato per le feste della Madre di Dio. Se una sposa indossa qualcosa di blu, sta in realtà chiedendo la benedizione della Madre di Dio per il suo matrimonio. La tragedia terribile è che l’antica venerazione per la Madre di Dio è degenerata nel linguaggio moderno. Il vero significato della parolaccia "bloody" è "By Our Lady" ("per la Madonna"): si tratta quindi di una bestemmia.

Anche in questo caso, nonostante l’iconoclasmo della riforma la nozione di "immagine" (= icona) è sopravvissuta. Nel dialetto sassone orientale (Essex), la gente dirà: " È una cattiva immagine" o "Che immagine che sei!" Significa che l'immagine di Dio (icona =) può essere vista in loro, oppure è perduta in loro. Per quanto riguarda le immagini e l’iconografia in quanto tali, sono sopravvissuti solo nella pietà popolare con i suoi testi biblici o saggezza proverbiale ("Nessun dolore, nessun guadagno", "Quel che non può essere curato, deve essere sopportato"). Erano presenti fino all'inizio di questo secolo e, talvolta, più tardi in famiglie di mia conoscenza.

Per quanto riguarda i nomi di fiori, molti sono collegati con il Salvatore o con i santi. La cotonaria (lychnis coronaria) si chiama "Flanella del nostro Salvatore" a causa delle sue foglie morbide e vellutate. L’hypericum calycinum è comunemente chiamato "erba di san Giovanni" e anche "barba di Aronne". Il verbascum thapsus è generalmente conosciuto come il "bastone di Aronne". La campanula medium è di solito chiamata "campana di Canterbury". Il senecione (jacobaea vulgaris) è chiamato anche erba di San Giacomo, e vi è anche, naturalmente, la margherita di san Michele, così chiamata dalla coincidenza tra la festa e la sua fioritura. La primula è chiamata anche erba di San Pietro. [Tra l'altro un altro nome per l'eglefino è pesce di San Pietro, dato che si dice che questi ne abbia preso uno (Mt 17, 27), lasciandogli sulla schiena i segni fatti dal suo pollice e indice.] L'edredone, allo stesso modo, è anche chiamato anatra di san Cuthbert.

Molte tradizioni erano e sono collegate al ciclo quaresimale e alla Pasqua. Il Sabato prima dell’inizio della Quaresima era ed è chiamato "Sabato delle uova", perché in quel giorno la gente iniziava a consumare le proprie uova, avendo già terminato il consumo di carne. Il proverbio “Marry in Lent, live to repent” ("Sposati in Quaresima, e vivi per pentirti"), ci ricorda il divieto della Chiesa di fare matrimoni durante il digiuno. “After every Christmas comes Lent” ("Dopo ogni Natale arriva la Quaresima"), ci ricorda che l’Anno della Chiesa è stato fissato con un ritmo di feste e digiuni, e induce anche in noi un senso di sobrietà. Il narciso è ancora a volte chiamato "il giglio della Quaresima". Un comune piatto senza carne era il lenten pie (tortino quaresimale). La Quaresima è anche la stagione dei giochi delle biglie. Era così fino a pochi anni fa. La stagione delle biglie finiva a mezzogiorno il Venerdì Santo. Le biglie erano simboli della pietra che è stata rotolata via dal sepolcro alla risurrezione di Cristo.

Il monte Skirrid

La Domenica delle Palme era chiamata anche "Domenica dei fichi", in questo giorno i fichi, frutti di un albero simile alla palma, si mangiavano in torte e budini. Gli asini erano trattati con gentilezza speciale in questo giorno. Per inciso, si dice che il marchio a forma di croce sul dorso degli asini venga dal fatto che il Signore ha cavalcato un asino. Il Giovedì Santo era mantenuto con grande pietà, proprio come il Venerdì Santo. Anche nella mia infanzia tutti i negozi erano chiusi il Venerdì Santo, ad eccezione dei fornai per le focacce della Croce (vedi sotto). Il Venerdì Santo era chiamato Good Friday, "Venerdì Buono", dal vecchio significato della parola "buono", che significa sacro o spirituale, come è ancora il caso di chi chiama la Bibbia "il Libro Buono". Il sambuco era un albero mai usato dai carpentieri perché si diceva essere l'albero dal quale Giuda si era impiccato, ed era chiamato "l'albero di Giuda". D'altra parte una delle ragioni per cui l'albero di pioppo tremolo era popolarmente chiamato "l'albero del brivido", era perché si diceva che Cristo era stato crocifisso su uno di questi alberi. Quindi, in questo giorno i pioppi tremoli rabbrividiscono di vergogna e d’orrore. Sui confini inglesi lo Skirrid era definito una montagna sacra e si dice che la grande fenditura sul suo fianco sia stata fatta dal terremoto alla crocifissione di Cristo. Le chiese delle Marche inglesi furono spesso costruite su terra portata dal monte Skirrid. La stessa terra era anche cosparsa sulle bare a memoria d'uomo, come segno della risurrezione. Un'altra usanza del Venerdì Santo nel sud dell'Inghilterra era il salto della corda, e si diceva che la corda per saltare simboleggiava quella con cui Giuda si era impiccato.

Come il Natale, il Venerdì Santo e la Pasqua sono stati caratterizzati da eventi cosmici. Tutto il creato vi ha partecipato. Così è detto che il biancospino geme al Venerdì Santo, perché è stato usato per tessere la corona di spine. Se la viola reclina il capo, è perché l'ombra della croce cadde su di essa durante la crocifissione. Il pettirosso ha un petto rosso perché ha tirato via le spine dalla fronte di Cristo, macchiandosi così di sangue. L'espressione "touchwood" (toccare legno) deriva ovviamente dalla consuetudine di toccare il legno della Croce per proteggersi dal maligno. Fino ad oggi le focacce della Croce sono mangiate in Inghilterra. Tradizionalmente hanno un potere di guarigione e sono ancora mangiate in alcune parti più o meno allo stesso modo con cui gli ortodossi mangiano la prosfora o il pane benedetto della Veglia. Qualche anno fa è stato registrato il detto di un panettiere dell’Herefordshire: “Bakers are important men - the Birth of our Lord and his Death - we're at them both. We make mince-pies for His Birthday and hot cross buns for His Deathday.” (I panettieri sono uomini importanti - la nascita del nostro Signore e la sua morte - siamo presenti a entrambe. Facciamo tortini di carne tritata per il suo compleanno e focacce calde della Croce per il giorno della sua morte". Il Venerdì Santo era considerato anche un giorno di benedizione per determinate attività. Pertanto, se i semi sono seminati a mezzogiorno di quel giorno, i fiori spunteranno doppi (un segno di nuova vita e risurrezione). Anche il pane cotto il Venerdì Santo si manterrà fresco tutto l'anno. D'altra parte si dice che ogni cucitura fatta in questo giorno sarà disfatta.

Focacce della Croce

Proprio come i russi fanno benedire le uova a Pasqua, così in Inghilterra le "pace-eggs" (uova pasquali) sono benedette in chiesa prima di essere mangiate. In alcuni luoghi continua ancora la tradizione di "far rotolare le uova pasquali" - che consiste nel lanciare per gioco uova pasquali sui pendii. Queste uova che rotolano rappresentano la pietra che è stata rotolata via dalla tomba di Cristo. Nella Domenica di Pasqua, spesso chiamata "Domenica di Dio" o "Santa Domenica", si indossava sempre qualcosa di nuovo (il "berretto di Pasqua"), in segno di nuova vita. Dopo la funzione pasquale, si mangiava la colazione di Pasqua (cioè la rottura del digiuno, che aveva luogo circa a mezzogiorno). Qui le uova (sempre tinte di rosso e solo di rosso - il colore del sangue) si mangiavano con il piatto principale di Pasqua, l'agnello - il miglior agnello di Canterbury. Questo agnello era guarnito con salsa alla menta, un'allusione alla sofferenza amara attraverso la quale era passato l'Agnello di Dio, il Figlio risorto (l'agnello è il piatto tradizionale greco in questo giorno). C'era l'usanza di alzarsi prima dell'alba per vedere la danza del sole per la gioia della risurrezione - una consuetudine che esisteva anche in Russia. Alcuni dicevano che si vedeva il profilo di un agnello sul disco del sole che sorge. Agli scettici si diceva che se non avevano visto la danza del sole, questo era perché il diavolo era così astuto da mettere sempre di traverso una collina per nasconderlo. In alcune parti si sosteneva che si doveva guardare il sole riflesso in una piscina, al fine di "vedere il sole danzare e giocare nell'acqua, e gli angeli che erano alla Resurrezione ritirarsi e avanzare di fronte al sole". Molto del folklore del tempo riguarda la Pasqua. Così: "Qualunque sia il tempo nel giorno di Pasqua sarà quello che prevale al momento del raccolto", o, "Se il sole splende il giorno di Pasqua, splenderà anche a Pentecoste", o ancora, "Se piove la Domenica di Pasqua, pioverà ogni domenica fino a Pentecoste", o anche,"Una Pasqua bianca porta un Natale verde". Il collegamento di una festa con un’altra attraverso il tempo mostra il senso liturgico popolare e come questo si intrecciava con l'anno lavorativo. Quanto al folklore degli alberi, il tasso è stato ed è utilizzato per decorare le chiese a Pasqua, dal momento che l’albero di tasso vive per mille anni e più, ed è quindi un simbolo dell'Eterno, Cristo. Anche i cimiteri erano addobbati in questo periodo dell'anno: i defunti non erano dimenticati. Ancora oggi molti mettono fiori sulle tombe a Pasqua.

Nel 1991 la Chiesa ortodossa celebra la " Kyriopascha", vale a dire la congiunzione della Pasqua e dell'Annunciazione. Un vecchio proverbio a questo proposito è: “When Easter falls in Our Lady's lap, then let England beware of a sad mishap” ("Quando la Pasqua cade nel grembo della Vergine, l'Inghilterra faccia attenzione a un triste incidente"). Speriamo che non sia così.

Hocktide. Foto: Getty Images

Le celebrazioni pasquali continuano per tutta la settimana di Pasqua (Settimana Luminosa) e alla "Hocktide", il lunedi e martedì della settimana seguente, che corrisponde alla "Radonitsa" russa. Un'usanza ancora osservata alla Hocktide è quella dei "sollevamenti" (heaving). La gente del posto si solleva letteralmente l'un l'altra da terra, cantando "Gesù Cristo è risorto". Si dice che questa usanza insolita celebra la resurrezione dei defunti, il sorgere dei santi dalla terra. Non dobbiamo dimenticare che la parola inglese per "Pasqua", "Easter", da "East", si riferisce al sorgere, anche se nel senso della linfa che sorge in primavera e al sorgere del sole.

L’Ascensione era celebrata piamente in passato. Se pioveva in quel giorno, l'acqua piovana era accuratamente raccolta e bevuta. Si diceva che con la sua Ascensione, Cristo aveva santificato il cielo, e così l'acqua piovana in questo giorno aveva poteri curativi. So che ci sono quelli che mantengono questa tradizione fino ai nostri giorni. I vestiti d’altra parte non devono essere lavati il giorno dell'Ascensione, per non “lavare via” la vita di un membro della famiglia.

Whitsun (Pentecoste) significa letteralmente "White Sunday" ("Domenica bianca") dal fatto che molti erano battezzati in questa festa e quindi vestiti di abiti battesimali bianchi, ma forse anche a causa della luce bianca dello Spirito Santo. Nel Somerset, "Terra di Dio", era consuetudine per le donne indossare nastri bianchi sulle scarpe, o almeno portare un fiore bianco, magari una margherita. Era una grande festa e le campane che suonavano in questo giorno erano decorate con nastri rossi per ricordare ai fedeli le lingue di fuoco dello Spirito Santo. Il piatto principale di questa giornata era il vitello, in altre parole, il biblico "vitello grasso", con tortino di uva spina. Questo è diventato un problema con il cambio del calendario nel 1752 perché l’uva spina non è matura per una Pentecoste precoce. Di fatto una vecchia filastrocca dice: “For gooseberry tart at Whitsuntide, trim old wood out 'ere Christmastide” ("Per la torta di uva spina a Pentecoste, pota il legno vecchio prima di Natale").

Anche se i santi sono stati meno venerati dopo la riforma e molte usanze sono state dimenticate, alcuni santi sono rimasti nella tradizione popolare. Ci sono un gran numero di detti che collegano i giorni dei santi con le stagioni di semina e con il tempo. Di gran lunga il più noto è quello legato a san Swithin:

Meno noto è: “Till St. Swithin's Day be past, Apples be not fit to taste” ("Finché il giorno di San Swithin è passato, le mele non son buone da gustare". Di una moltitudine di detti, che meritano un articolo in sé, tra quelli connessi con l'agricoltura possiamo ricordare: “David and Chad, Sow peas, good or bad” ("Per David e Chad, semina i piselli, nel bene o nel male", ovvero, non ritardare la semina dei piselli dopo l’1 e il 2 marzo). “On St. Barnabas Day mow away, grass or none” ("Il giorno di San Barnaba - 11 giugno - taglia, che ci sia erba o no"), o “Barnaby bright, Barnaby bright, The longest day and the shortest night” ("Barnaba luminoso, Barnaba luminoso, il giorno più lungo e la notte più corta"). Queste rime testimoniano l'opera missionaria dei monaci che insegnavano ai contadini del popolo come ricordare i giorni santi. Altri detti in rima includono: “For Lavender, bushy, sweet and tall, tend upon the feast of Paul” ("Perché la lavanda sia folta, dolce e alta, curala sino alla festa di Paolo"), “Dig in old thatch at Annunciation, 'twill triple the yield; what jubilation.” ("Scava nella paglia vecchia all'Annunciazione, ti triplicherà il raccolto, che giubilo") “Of taters you will have the most, Praise Father, Son and Holy Ghost, Plant Parsley fair on Lady Day, Away from Rhubarb and from Tare, Remember! - Say the Lord's Prayer” ("Di patate ne avrai in maggior quantità, lode al Padre, al Figlio e al santo Spirito, se pianti il prezzemolo all’Annunciazione, lontano dal rabarbaro e dalle erbacce, fai attenzione! Di’ la preghiera del Signore"), “Plant Broad Beans on Candlemas Day, one for the Rook and one for the Crow, one for the Nick to rot away, And one with God's blessing to grow” ("Pianta le fave alla Candelora, una per il corvo e una per la cornacchia, una per marcire, e una con la benedizione di Dio per crescere"), “To John the Baptist praise be due, the straw flower buds have just come through.” ("A Giovanni Battista sia dovuta la lode, i fiori di paglia sono appena sbocciati"). Il grande problema con queste parole è che dopo la modifica del calendario nel 1752, la maggior parte di questi detti non è più vera. Per esempio il giorno di san Barnaba, di cui sopra, era il giorno più lungo e la notte più corta, ma dopo il 1752 è caduto l’11 giugno. Ciò che oggi si chiama estate indiana è ancora chiamata estate di san Martino o piccola estate di san Luca. L'esclamazione "By George" era originariamente un appello al santo patrono della nazione per aiuto e intercessione.

Il segno della croce è ricordato in una forma degenerata incrociando le dita per avere fortuna nella promessa solenne da scolaro, "croce sul mio cuore e spero di morire". So di casalinghe che ancora fanno il segno della croce su ogni pane, torta o pasta che cuociono per garantire che venga bene. Tra l'altro fanno la croce nel modo ortodosso - non va dimenticato che l’inversione cattolico-romana risale solo a due o trecento anni fa. Allo stesso modo so di persone che ancora pongono un attizzatoio trasversalmente sul fuoco, facendo così il segno della croce, per assicurarsi che il fuoco non mandi fumo. Fino al XIX secolo si scolpivano spesso croci su porte di casa, davanzali e architravi, per "tenere fuori il diavolo". Ai matrimoni i mugnai erano soliti impostare le vele dei loro mulini a vento in una posizione nota come “the Miller's Glory” ("la gloria del mugnaio"), vale a dire nella forma della croce di san Giorgio, non della croce di sant'Andrea.

Ci sono anche costumi di nascita e sepoltura di grande significato cristiano. Un bambino nato "all’ora delle campane", cioè al momento in cui le campane suonavano per gli offici della Chiesa, l’ora terza, la sesta, la nona e prima della Liturgia e dei Vespri, è ancora considerato da alcuni come oggetto di una speciale benedizione. L’ingresso in chiesa delle donne nel quarantesimo giorno è considerato molto importante, un rimedio sicuro per la depressione post-parto. La prima cosa ad essere messa nella culla di un bambino era il Vangelo. Nel Lincolnshire c'era fino a poco tempo una consuetudine, o forse piuttosto superstizione, di ricevere la confermazione per due volte - si pensava che questo curasse i reumatismi! Nelle Marche inglesi si diceva che la confermazione cura le lombalgie e la sciatica. Nel Northumberland, così come tra i pii contadini romeni di oggi, gli abiti funebri di una sposa e di uno sposo erano una parte integrante di qualsiasi corredo di nozze. Nell’Inghilterra occidentale i fedeli mettevano foglie di ruta, issopo e assenzio nelle bare come simbolo di pentimento. A che punto siamo giunti oggi lontano da una simile pietà!

Nonostante 400 anni di protestantesimo, è ancora consuetudine in zone di campagna di mangiare pesce il venerdì, un semplice residuo del digiuno ortodosso, tuttavia, qualcosa di cui i "neo-ortodossi" di oggi sembrano essere incapaci.

Per quanto riguarda le benedizioni, non si deve dimenticare che l'origine dell'espressione "Good-bye" è “God be with you” ("Dio sia con voi"). Fino alla riforma, l'espressione "Grazie" era meno utilizzata, ed era sostituita da “God 'a' mercy”, (Dio abbia misericordia), che sopravvive ancora nell’espressione Cockney "Lawks 'a' mercy" (il Signore abbia misericordia). Una preghiera popolare prima di coricarsi era ed è "il Padre nostro bianco": “Matthew, Mark, Luke and John, bless the bed that I lie on”; "Matteo, Marco, Luca e Giovanni, benedite il letto su cui mi sdraio"; mi ricordo che questa formula mi è stata insegnata nella mia infanzia.

Una tradizione locale che non posso non menzionare è quella dei vecchi pastori delle paludi dell’Essex. Quando morivano, erano sempre sepolti con un po' di lana di pecora in mano. Si diceva che quando al giudizio finale, si sarebbe chiesto loro perché non avevano frequentato la chiesa alla domenica, avrebbero mostrato la lana e quindi sarebbero perdonati - perché anch’essi avevano avuto cura delle loro greggi in modo simile a quello dell’amore di Cristo.

Di tutti questi frammenti, ricordi della tradizione comune, il più importante a mio avviso è quello della carità cristiana, la pratica della fede. Mi è stato detto innumerevoli volte dalla gente di come nelle nostre famiglie povere di villaggio si cucinava sistematicamente un piatto extra di cibo per la cena. E questo avveniva durante la depressione, quando tutto ciò che mio padre aveva da mangiare erano due croste di pane e una zuppa al giorno. Nessuno sapeva per chi era il cibo in più, ma sarebbe sempre arrivato un vagabondo, mendicante o disoccupato, caduto in disgrazia, e quindi un piatto di cibo sarebbe andato a lui, con le parole: "Dio ti benedica". Se questa non è Ortodossia, allora non so cosa sia.

In queste briciole di Tradizione, cadute come quelle della donna cananea dalla tavola del Maestro, ci viene ricordato che Dio non abbandona i sinceri e i devoti, per quanto lontano dalla Chiesa li abbiano portati i loro "leader". Privati di tante ricchezze della Chiesa, Dio si è ricordato di loro, perché lo Spirito soffia dove vuole, e tu ne odi il rumore, ma non sai da dove viene né dove va (Giovanni 3:8).

In passato l'Inghilterra è stata chiamata "allegra", non nel senso moderno corrotto, ma nel senso antico del termine, "benedetta". Tali usanze benedicono effettivamente una terra. Dio non ci abbandona, solo noi abbandoniamo Dio. La vecchia cultura e tradizione inglese ha dichiarato che tutta la creazione è con Dio e partecipa alla gioia del suo regno, perché la terra è qui per chiamarci a Dio. Tutto ciò che esiste è semplicemente il riflesso del mondo non-materiale, reale che sta al di là di questo e in cui abbiamo fede. È per questo che, in antico inglese, la parola "ortodossa" era tradotta geleafjul - fedele. Nel momento in cui siamo di fronte a una scelta tra volgerci a "Occidente", a Mammona, o rivolgerci a "Oriente", a Cristo, queste tradizioni ci possono aiutare a fare la scelta giusta. I frammenti che ho descritto sopra, e moltissimi altri, possono ancora un giorno essere reinseriti in quella Tradizione divina che chiamiamo la fede e la Chiesa cristiana ortodossa. Così sia, О Signore!

Arciprete Andrew Phillips

Ottobre 1990

realizzata il 21 dicembre 2013 dallo staff del sito www.ortodossia.info

Per molti anni lo staff di Ortodossia.info ha collaborato con il sito https://www.ortodossiatorino.net/ (che in precedenza era http://www.ortodossia.org/sanmassimo) e ricevuto collaborazione dal suo curatore padre Ambrogio (Cassinasco), igumeno e parroco della chiesa di San Massimo Vescovo di cui il sito torinese è espressione. Negli ultimi anni https://www.ortodossiatorino.net/ ha saputo svilupparsi in un modo molto singolare: le sue specificità e la sua impostazione ne fanno uno dei siti più interessanti in materia di ortodossia cristiana nell’attuale panorama del web italiano.

Abbiamo dunque pensato di condividere con padre Ambrogio alcuni aspetti della sua esperienza di redazione online e di chiedergli una testimonianza attraverso la seguente intervista che vi proponiamo.

Buona lettura

Lo Staff di Ortodossia.info

Carissimo p. Ambrogio, ti ringraziamo per averci permesso di condividere la tua esperienza redazionale sul web attraverso questa intervista. Iniziamo dal principio: com’è nato il sito della parrocchia ortodossa di san Massimo di Torino?

Igumeno Ambrogio: Nella comunità ortodossa del Patriarcato di Mosca a Torino abbiamo avuto contatti con l’Ortodossia in internet per tutta la seconda metà degli anni ’90, quando si diffondevano nel mondo i primi siti, le mailing list di discussione e altre forme simili di presenza in rete. Perciò, quando la comunità ha trovato una sede stabile ed è stata elevata a parrocchia, (nel 2001) è stato   naturale prepararci ad avere un sito nostro. La prima versione è stata varata nel 2002 grazie all’aiuto di Paolo Perletti (oggi prete nell’Esarcato russo di Costantinopoli), a cui dobbiamo molto. Abbiamo avuto la possibilità di pubblicare in rete molto materiale che avevamo preparato negli anni precedenti: traduzioni di testi ormai diffusi, e anche alcuni scritti da noi personalmente compilati.

Come si è sviluppato il sito nella sua forma odierna?

Quando nel 2004 Paolo Perletti ha lasciato la nostra parrocchia, il sito ha avuto una nuova forma grazie a padre Teofilo (Barbieri) della nostra chiesa madre di Milano, che nell’ultimo decennio ha aiutato le parrocchie italiane del Patriarcato di Mosca a sviluppare diversi siti. Gli siamo grati per la nuova veste grafica (ancor oggi usiamo diversi elementi grafici da lui ideati), e per un’evoluzione del sito in una forma più ordinata e più facilmente gestibile. Dalla piattaforma ortodossia.org, che ha servito diverse parrocchie in Italia, padre Teofilo ci ha aiutati a transitare sul domain ortodossiatorino.net, che ancora oggi usiamo.

In base alle indicazioni sui siti date dal vescovo Nestor alla riunione del clero del gennaio 2012 a Milano, abbiamo sviluppato un modello di sito più interattivo e su base trilingue (italiana, russa e romena), così come sarà il nostro sito diocesano, che dovrebbe apparire a breve.

Il grande vantaggio del sito nella forma attuale è la facilità di caricare materiale. Sarebbe stato un peccato non approfittarne, perciò… ne abbiamo approfittato.

Chi lavora oggi al sito, e quanto tempo ci vuole per aggiornarlo?

Per ora la stesura del materiale è ancora in gran parte un mio lavoro individuale, anche se diverse persone (un po’ troppe per ringraziarle qui tutte per nome) collaborano a segnalarmi materiali, a farmi avere testi o traduzioni, e assistono in vari modi.

Il lavoro sul sito ha comportato un vero e proprio impegno lavorativo, specie da quando, nel novembre 2012, abbiamo deciso di presentare aggiornamenti su base quotidiana. La maggior parte del carico di lavoro pesa ovviamente sulle traduzioni (se un testo è presentato per esteso sul sito, e non con una semplice segnalazione, è quasi sempre frutto di una traduzione fatta apposta per l’occasione), ma anche il monitoraggio della rete e la ricerca del materiale prendono tempo ed energia… ormai, il minimo di tempo richiesto per mantenere il sito a un livello decente è di 5 ore al giorno (più spesso, alla notte!)

Non ti sembra un sito sbilanciato dal punto di vista dei contenuti? Per una parrocchia ortodossa, presentare una sezione di documenti dedicata alla geopolitica e nessuna dedicata ai Padri della Chiesa non è esagerato?

Beh, c’è una sezione dedicata ai santi, nella quale i Padri della Chiesa non dovrebbero sentirsi a disagio… ma capisco l’obiezione, che ha il suo fondamento. Come tutte le iniziative che poggiano sulle spalle di una persona sola, bisogna valutare i punti di forza e di debolezza di quella persona. Per non fare che un esempio, io non ho alcuna particolare competenza, né teorica né applicata, in campo musicale (come, purtroppo, fin troppi italiani), e anche se l’Ortodossia ha da offrire un patrimonio straordinario di musica sacra, temo che questo non potrà passare attraverso il sottoscritto: sarebbe un contributo da incompetente. Anche gli scritti dei Padri sono ampiamente disponibili in rete, con seri commenti, e se mi tuffassi in questo campo il mio contributo sarebbe di poca utilità, soprattutto a fronte di una richiesta di spiegazioni su elementi più basilari della vita e pratica del cristianesimo ortodosso. Anche nel presentare notizie e novità, cerco per quanto possibile di focalizzarmi su eventi che – per quanto importanti – ricevono scarsa eco sui media italiani.

Quali sono dunque, a tuo parere, i vantaggi e gli svantaggi del sito, così come si presenta oggi?

Il voler guardare al di là dei propri confini (parrocchiali, giurisdizionali, nazionali, culturali…) è al tempo stesso una benedizione e una maledizione. Spero che si noti che – a differenza di siti che sono mere vetrine delle istituzioni che rappresentano – sul nostro sito appaiono molti contributi di diverse posizioni all’interno dell’Ortodossia. Questo significa che, anche se non abbiamo un “ordine del giorno” nella presentazione di molto materiale, ogni cosa può essere interpretata in modo equivoco, come se la linea del sito si identificasse con la propaganda di una particolare posizione.

La linea del sito sembra comunque piuttosto “russofila”: non è così?

Paradossalmente, io stesso non mi sono mai sentito particolarmente russofilo, neppure quando (in un millennio lontano, lontano…) ho chiesto di entrare nella Chiesa ortodossa, molto deliberatamente, proprio nel Patriarcato di Mosca. Se dalle posizioni da me espresse (o, per dirla più correttamente, da me citate) può trasparire un certo allineamento al “centro” dell’Ortodossia russa, non è altro che il riflesso di un cristiano felice di servire la Chiesa laddove è stato messo a servirla, e pago di quello che ha.

Quali sono le fonti del sito?

La maggior parte dei materiali sul sito è tradotta o adattata da fonti in altre lingue, la maggior parte in inglese o in romeno (le due lingue che conosco con maggior competenza), più raramente in russo e in francese, e con estrema rarità in altre lingue, come greco, serbo e ucraino. Laddove ci sono materiali tradotti, ci sono i rimandi alla fonte originale (nel caso del russo e del romeno, dato che il nostro sito è idealmente trilingue, cerco di riportare il materiale originale per esteso), quasi sempre nel sottotitolo o intestazione, talvolta al fondo del documento. Si possono spesso vedere citati i portali Pravoslavie.ru e Pravmir, grandi fonti di informazione bilingue russo-inglese; apprezzo molto il blog Mystagogy di John Sanidopoulos, che mette a disposizione del pubblico anglofono una mole impressionante di materiale dal punto di vista dell’Ortodossia greca, e per la parte di lingua romena, trovo molto illuminanti i commenti liturgici dello ieromonaco Petru (Pruteanu) sul blog Teologie.net. La parte iconografica ha buoni supplementi da due blog, Orthodox Arts Journal e A Reader’s Guide to Orthodox Icons. Ci sono anche fonti multilingui di grande interesse, quale il sito del monastero serbo di Lepavina. Per quanto riguarda l’Ortodossia occidentale, ritengo ancora insuperato, sia per mole di materiale che per chiarezza di visione, il contributo di padre Andrew Phillips sul sito Orthodox England, che sfacciatamente considero il modello del nostro sito. So che le posizioni di padre Andrew non sono simpatiche a molti (mi chiedo, peraltro, quanti avrebbero considerato “simpatici” Giovanni il Battista o Paolo di Tarso…), ma in questo caso, “a ciascun uomo il suo maestro”.

Curiosamente, mi rifaccio di meno a fonti in italiano, limitandomi a fare alcune segnalazioni. Questo è motivato principalmente dal rispetto del lavoro dei siti e dei blog ortodossi italiani: c’è un campo così grande di lavoro per far conoscere l’Ortodossia, che non vedo molte ragioni di passare abitualmente su sentieri già aperti da altri, con sforzo e – devo dire – con molta competenza.

Sul sito è tutto tradotto e/o derivato da altre fonti, oppure ci sono elementi originali?

Le traduzioni e gli adattamenti assorbono gran parte del tempo disponibile, per cui è davvero difficile trovare l’energia sufficiente per un lavoro di ricerca originale. Quando posso presentare qualcosa di personale, preferisco focalizzarmi su un numero limitato di argomenti discussi o controversi, e cercare di fare un’indagine in materia, seguita da alcune valutazioni conclusive. Credo che i lettori del sito potranno riconoscere questo stile “investigativo” in un certo numero di testi: per esempio, l’analisi della figura di Pietro l’Aleuta, il dibattito sulla Sindone di Torino, la discussione sulle fotografie del “miracolo battesimale” nel New Mexico.

Che attitudine ha il sito nei confronti degli ortodossi non canonici?

Vigile, e segnata da molta cautela. Abbiamo accolto con favore la pubblicazione del  libro Gli ortodossi non canonici  nel 2011, e ci siamo permessi di fare alcune osservazioni sulla fenomenologia scismatica, sia in generale sia a livello più circostanziato. Sarebbe utile offrire un servizio di monitoraggio di tutte queste metastasi che infestano il corpo mistico di Cristo, più o meno come fa il sito russo Anti-Raskol: si tratta però di una vera e propria fatica d’Ercole, aggravata dal fatto che gli ortodossi non canonici si nutrono di ogni forma di pubblicità – incluse quelle critiche – e non è sempre cosa saggia nutrire un tumore.

Che cosa introdurresti dunque sul sito, avendone tempo, mezzi e collaboratori?

Qualcosa di catechetico orientato ai bambini… c’è ancora troppo poco per loro, sia in internet in generale, sia come introduzione alla Chiesa ortodossa in particolare. Non mi dispiacerebbe un’area dedicata alle traduzioni in italiano dei testi delle officiature ortodosse, un campo che finora è rimasto troppo individualista. Servirebbe uno spazio comune sul quale diversi traduttori possono postare saggi delle loro traduzioni e confrontare le loro scelte redazionali: giova ricordare che questo era precisamente lo scopo originale per cui si è sviluppata internet, una rete mondiale che permetteva ai ricercatori di far circolare facilmente i risultati dei loro studi.

Vorresti aprire un forum dedicato all’Ortodossia?

Nemmeno per sogno! Ho esperienza di spazi di discussione sull’Ortodossia sin dal 1996, e per quanto vi abbia visto una certa diffusione di scritti, tra cui alcuni indubbiamente utili, gli ambienti di forum sono troppo dispersivi. Gestirli richiede una quantità di energia e di attenzione semplicemente assente in chiunque non abbia una disponibilità a tempo pieno. Finché non saremo pensionati – o monaci reclusi – queste attività sono delle insensate perdite di tempo.

Cosa vorresti suggerire a chi si mette oggi al lavoro su un sito che parla dell’Ortodossia in Italia?

1) Avere molto tempo, pazienza e perseveranza. I frutti di un buon lavoro si vedono dopo molti anni, anche in un campo in rapido sviluppo e cambiamento come la rete.

2) Tenere costantemente a mente il proprio pubblico (anche se solo potenziale): stiamo comunicando a loro, non a noi stessi.

3) L’Ortodossia è un campo sconfinato (non solo per quanto riguarda la sua fenomenologia esterna, ma anche nell’approfondimento dei suoi temi). È importante, pertanto, avere un criterio per la catalogazione dei materiali caricati online, perché ben presto la quantità di materiale presentato sarà tale da stordire i lettori.

4) Per quanto possibile, cercare di avere legami gli uni con gli altri: ricordiamoci che, anche se da angolazioni diverse, lavoriamo tutti allo stesso fine. Se si sviluppano buone relazioni tra i responsabili dei diversi siti, si potranno evitare duplicazioni superflue di lavori già fatti (non è necessario re-inventare tutti la ruota!) e delegare a ciascuno le aree tematiche in cui ciascuno è più competente.

Abbiamo incontrato Madre Maria (Sidiropoulo), badessa dell'unico convento ortodosso in Germania, pochi anni fa a Mosca, al Convento della Misericordia di Marta e Maria. In quel giorno, il regista e giornalista televisivo di Syktyvkara, Vladimir Krivtsun, stava facendo le riprese di un documentario sulla granduchessa Elizaveta Feodorovna. Immaginate la nostra sorpresa quando abbiamo trovato nella chiesa della santa Protezione una monaca, che parlava bene russo, ed era venuta da un convento ortodosso non lontano da Monaco di Baviera. L'intraprendente Vladimir ha puntato subito alla telecamera su di lei. Si è trasformata in una delle principali figure del film intitolato La granduchessa Elisabetta. Ora ci incontriamo con Madre Maria, all'esposizione "Russia ortodossa" a Manezh, dove il suo convento ha uno stand, che riteniamo sia qui l'unico rappresentante della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia.

Buon giorno, cara badessa! Sono felice di vederla ancora una volta a Mosca. Il vostro monastero si trova in Baviera, dove la popolazione locale è in gran parte cattolica. Come trattano lì i cristiani ortodossi?

Ci trattano bene, grazie a Dio! Il nostro convento è il primo e finora unico monastero femminile ortodosso in Germania, e sento che la sua stessa esistenza dovrebbe testimoniare lì la cultura ortodossa. Un aspetto del cristianesimo ortodosso in Germania è che vi stabiliamo parrocchie, ma dobbiamo celebrare la Liturgia in chiese cattoliche o protestanti, che si stanno svuotando. Grazie a questo sviluppo, ci hanno dato l'opportunità di stabilire un convento ortodosso sul sito di un antico monastero cattolico.

La nostra città è in gran parte costituita da cattolici. Non solo non rifiutano l'Ortodossia, ma l’accolgono. Quando incontrano le nostre suore, alcuni dei nostri vicini si tolgono i loro cappelli bavaresi e chinano il capo in segno di rispetto. Ci si rivolgono non con i nostri cognomi, ma come schwester tal dei tali (cioè, "sorella" tal dei tali). Siamo fortunati che il nostro convento si trovi in questa particolare città bavarese, dove la gente è molto pia. Mi ricordo quando sono arrivata alla vigilia del Natale occidentale, siamo andata in città con alcuni piccoli regali, a incontrare e salutare i nostri nuovi vicini. Questo è stato un buon inizio, e ha contribuito allo sviluppo in un nuovo ambiente del nostro monastero ortodosso. L'edificio del convento è stato acquistato da suore cattoliche, con la firma di un contratto di locazione di 99 anni con loro. Naturalmente, ci sono alcuni inconvenienti. Non ci possiamo sentire completamente a casa fino a quando diverremo i proprietari di questo meraviglioso pezzo di terra. Il nostro obiettivo è quello di acquistare il terreno, in modo da avere tutti i diritti per sviluppare il nostro convento.

Come è stato fondato il vostro convento?

Ho avuto io l'idea di avviare un convento in Baviera, e il Signore ha aiutato a manifestarla. Ho pensato "Perché stiamo sedute a guardare, perché viviamo in un appartamento, potremmo cercare di stabilire un convento a Monaco di Baviera sotto il nostro insostituibile padre spirituale!" Io dico sempre che sua Eminenza Mark, arcivescovo di Berlino e della Germania, si presenta come uno degli antichi gerarchi: è prima di tutto un monaco, poi un arcivescovo. Vogliamo seguire le sue orme, e il Signore ci ha dato questa opportunità. Vladyka Mark ci ha dato la sua benedizione per trovare un luogo adatto, a non più di 80 km da Monaco di Baviera, in modo che potesse continuare a servire da noi. Ma il Signore aveva diversi piani. Esattamente un semestre dopo, abbiamo trovato un edificio a soli 19 km dalla cattedrale di Monaco e a 17 km dal monastero maschile dove vive vladyka. Su una mappa appare come un triangolo equilatero. E vladyka, quando va alla cattedrale per i servizi, per esempio, a volte si ferma ad ascoltare le nostre confessioni, e poi prosegue per la sua strada.

Abbiamo servito un Moleben per iniziare i lavori di ristrutturazione nel mese di agosto 2005, ma l'inaugurazione ufficiale del nostro convento è stata il 1 novembre dello stesso anno. Da allora in poi, lo abbiamo rinnovato e sistemato in stile ortodosso. Naturalmente, non abbiamo risorse sufficienti, non possiamo nemmeno cominciare a pensare di costruire una chiesa di legno. Ma ci piacerebbe tanto mostrare alla popolazione locale tutta la bellezza e la grandezza del cristianesimo ortodosso! Il nostro obiettivo principale del convento è la preghiera e i servizi divini. Le sorelle, indipendentemente dalle loro obbedienze, frequentano tutti i servizi del ciclo monastico quotidiano. Cominciano alle 4, proseguono fino alle 7, e quando vi è la Divina Liturgia, fino alle 8 del mattino. La Liturgia si celebra tre volte a settimana, compresa la domenica.

Una volta alla settimana, di solito dal giovedi al venerdì, il nostro vladyka Mark viene a visitarci, egli è la guida spirituale diretta delle nostre suore. Le funzioni sono in slavo ecclesiastico, e una volta alla settimana in tedesco, con la trduzione di vladyka Mark interpretariato. Con il suo programma fitto di appuntamenti, visita ancora regolarmente le sorelle per ascoltare le loro confessioni, dare loro guida spirituale in questioni urgenti e pregare con noi. È così che, con l'aiuto di Dio, è stato stabilito il nostro convento.

Quante sorelle ha il vostro convento?

Abbiamo dieci sorelle in tutto. Ci auguriamo che questo numero cresca con il tempo. Ma non nel prossimo futuro: ora dobbiamo provvedere ai nostri bisogni. Noi non abbiamo benefattori, viviamo essenzialmente sulle donazioni e sui prodotti artigianali delle nostre sorelle. Se si aggiunge un'altra sorella, sarebbe solo una bocca in più da sfamare. Solo l'assicurazione medica costa una cifra (140 euro a persona), che deve essere pagata mensilmente, sia che la persona sia malata o meno. Il governo richiede che ogni persona che vive in Germania abbia l’assicurazione. Inoltre, abbiamo bisogno di soldi per mantenere gli edifici, e per l'affitto mensile. Quindi ci affidiamo direttamente al Benefattore principale, che è nei cieli. Ma devo dire che, nel corso dei sette anni della nostra esistenza, il Signore ci ha sempre nutrite, come ha promesso, ci ha rivestite e ci manda tutto ciò che ci serve, quindi siamo in grado di ricevere e consolare i pellegrini.

Ci sono emigrate russe tra le sorelle?

Sì, c'è una sorella dalla Russia, è anziana, ed è anche divenuta cittadina tedesca, dato che ha vissuto in Germania per un lungo periodo di tempo. Abbiamo una famiglia multi-nazionale: ci sono tre tedesche autoctone che parlano bene il russo, due di loro leggono e cantano in slavo ecclesiastico e conducono anche il coro, due tedesche provenienti dalla Russia, una sorella russa che ha vissuto in Lettonia, una lettone, una serba e una greca dalla Russia.

Che tipo di obbedienze eseguono le sorelle?

Alcune di loro lavorano nel giardino, lavorano il terreno, fornendo le verdure per il convento. Altre cucinano le prosfore, servono il corpo del Signore cucinando il pane che viene poi trasformato nel corpo del nostro Signore Gesù Cristo. Noi cuciniamo pane di grano, dal momento che il Signore Gesù Cristo stesso si è paragonato a un chicco di grano. Ogni anno, al Sabato di Lazzaro ospitiamo una "Fiera pasquale", dove vendiamo kulichi, uova di Pasqua e souvenir.

Abbiamo uno studio di legatoria; fin dai tempi antichi, la legatoria è stata uno dei mestieri monastici. Mantenendo la vecchia tradizione, le sorelle non solo rilegano in modo professionale i vecchi libri di servizio della Chiesa, aiutando la loro conservazione, ma aiutano le persone a rilegare le copertine dei loro libri, a fissare e riparare le pagine stracciate, facendo bei segnalibri.

Come fanno molti conventi, abbiamo un laboratorio di cucito, dove lavorano tre sorelle. La santissima Vergine stessa serve come nostro esempio nel compito di cucito, poiché nella sua vita terrena, nei momenti in cui non era in preghiera e in contemplazione di Dio, cuciva instancabilmente abiti per se stessa, per suo Figlio e per i servizi divini. Le nostre sorelle ricevono la maggior parte dei loro ordini per paramenti sacri e abiti battesimali, perché molti credenti vogliono conservare il loro abito battesimale e custodire come una cosa sacra, la stessa veste con cui hanno ricevuto lo Spirito Santo durante il Mistero del battesimo. Siamo particolarmente felici quando cuciamo questi abiti per la popolazione locale che desidera essere battezzata. In realtà, il mio primo viaggio in Russia ha avuto a che fare con questo, perché ho dovuto andarvi per ottenere forniture per impostare il nostro laboratorio, e riportare vari materiali, oggetti religiosi, ecc. Non siamo riuscite a trovare tessuti per paramenti in Germania, quindi siamo andate in Russia.

Vendete i vostri manufatti in Germania?

Prendiamo ordini per paramenti non solo dalla Germania, ma dall'Inghilterra e dall'Australia, ma non possiamo sempre realizzarli puntualmente perché non abbiamo abbastanza tempo. Abbiamo professioniste che ci aiutano, parrocchiane devote provenienti da alcune delle chiese della nostra diocesi. Queste "mirofore" volontarie portano il loro "miro", aiutando il laboratorio dei paramenti. In realtà, siamo in grado di gestire tutti i nostri lavori solo grazie ai volontari che vengono da varie parti della Germania ad aiutarci nel laboratorio di cucito e in altri settori.

Secondo la nostra regola, tutte le monache devono frequentare i servizi divini. Non riconosciamo l'idea che "invece delle funzioni della chiesa ho il mio lavoro". Le monache cercano di seguire le indicazioni fornite da vladyka Mark e ogni volta che compiono un’obbedienza, combinano la preghiera con il compito fisico. Si tratta di due fatiche inseparabili, come Marta e Maria dei Vangeli, in onore delle quali era stato chiamato il convento di Mosca stabilito dalla granduchessa Elisabetta.

È per questo che avete deciso di dedicare il vostro convento alla santa martire Elizaveta Feodorovna?

Prima di tutto, abbiamo ottenuto una benedizione dal nostro padre spirituale, vladyka Mark; in secondo luogo, essendo in Germania, non vi era alcun dubbio su chi avrebbe dovuto essere il nostro intercessore celeste, dato che questo è il paese che ha dato alla santa Chiesa questa grande santa. Il cristianesimo ortodosso in Germania è di grande importanza, e svolge una funzione missionaria. Ma noi non usciamo in strada a parlare della nostra fede, la gente viene da sé a impararla. Il nostro convento è spesso visitato da vari gruppi sociali tedeschi. Lasciamo che siano loro a conoscere l'Ortodossia, i nostri servizi divini e la vita conventuale quotidiana. Approfittiamo di queste opportunità per insegnare ai tedeschi le realizzazioni spirituali di santa Elisabetta, che era una di loro. Alcuni gruppi chiedono una visita, e noi la concediamo: spieghiamo cose circa il nostro convento e rispondiamo alle domande. Alcuni vengono di nuovo per vedere cosa sta facendo il convento. Questi tedeschi possiedono una sana curiosità. Parliamo loro della santa martire Elisabetta, della famiglia reale. Molti, naturalmente, conoscono la loro storia tragica, ma non tutti sanno come li vede la Chiesa.

La Germania ha prodotto due sante russe allo stesso tempo, entrambe dalla famiglia del gran principe Ludovico IV d'Assia-Darmstadt e della principessa Alice, nipote della regina inglese Vittoria. I pellegrini al nostro convento apprendono di queste due principesse tedesche, glorificate nella schiera dei santi dalla Chiesa ortodossa russa: la granduchessa Elizaveta Feodorovna e sua sorella minore l'imperatrice Alessandra Feodorovna. Parliamo loro anche delle loro famiglie. I tedeschi dovrebbero conoscere le sante che hanno portato onore alla loro patria, sante che legano i popoli tedesco e russo. È da notare che il nostro convento è a 18 km da Andechs, e uno dei rami ancestrali della Principessa Alice proviene da quella città. A volte organizziamo mostre fotografiche che mostrano la vita della protettrice celeste del nostro convento. Queste esposizioni si fanno anche in altri eventi sociali che portano beneficio al nostro giovane convento.

Chi sono i parrocchiani della vostra chiesa?

Circa un anno fa, erano una giovane donna e suo figlio, e due famiglie ucraine, che si sono stabilite a Buchendorf. Hanno una piccola impresa di costruzioni. Vivono e lavorano lì. Molti lavoratori dall'Ucraina viaggiano lì. Queste persone ci forniscono aiuto, poiché un monastero femminile ha talvolta bisogno di lavori fisici maschili. Queste compagnie ucraine ci inviano volentieri i loro lavoratori quando non sono occupati, perché sono uomini timorati di Dio e vogliono aiutare il convento ogni modo possibile. Così questa è la misura della nostra parrocchia. A volte vengono ai servizi degli stranieri, persone che hanno un bisogno spirituale di una funzione monastica. Non avevamo mai avuto parrocchiani regolari prima, ma hanno cominciato a venire fedeli dalla cattedrale di Monaco, e da altre parrocchie ortodosse in città vicine. Il flusso principale della gente proviene da angoli tranquilli della Germania che non hanno alcuna chiesa, e devono guidare per molti chilometri per i servizi, per il nutrimento spirituale. Una vera prova di devozione a Dio! So di una madre con molti bambini che frequenta ogni servizio da 80 km di distanza! Non dimenticherò mai di averla vista una volta dirigere il coro con una mano, e cullare una carrozzina con l'altro, per far dormire un bambino che piagnucolava. Ora questo ragazzo ha 12 anni.

Talvolta un prete in Germania è responsabile di tre o quattro parrocchie. Ci sono parrocchie che hanno la Liturgia solo una volta al mese, così durante le vacanze scolastiche, i genitori portano i loro figli a trascorrere un po’ di tempo nel nostro convento. Il nostro edificio conventuale, grazie a Dio, ospita circa 20-25 pellegrini. Essi possono rimanere qui, ottenendo nutrimento spirituale, frequentando i servizi e aiutandoci con il nostro lavoro.

Che cosa fanno i bambini al convento?

I bambini che vengono con i loro genitori durante le vacanze scolastiche cercano di fondersi con il flusso della vita quotidiana qui per quanto sono in grado, ma naturalmente noi non chiediamo che vengano in chiesa alle 4 del mattino. Nel resto del tempo danno il loro contributo, aiutando in cortile, nel piccolo giardino, aiutando a pulire il convento. A volte li raccolgo per una discussione su questioni spirituali e così "seminiamo i semi in un terreno buono."

È la prima volta che viene alla fiera Pravoslavnaja Rus’?

Avevamo già sentito parlare di quest’evento, ma non abbiamo mai avuto alcuna idea di andarci: è così lontano. Una dei parrocchiani alla nostra cattedrale, Olga Azarova, è un organizzatrice di mostre. Ha insistito per aiutare a organizzare e curare la nostra presentazione. Quest’evento offre un importante mezzo di comunicazione, siamo in grado di conoscere vari monasteri in conversazioni reali con i loro rappresentanti, e non solo attraverso internet. Questa interazione ci porta grande gioia e beneficio. La presenza dell'icona di Kazan della Madre di Dio e il Moleben quotidiano servito davanti all'icona ha creato nella mostra un'atmosfera speciale.

La monaca Justina e padre Eufemio (Logvinov), abate del monastero di san Giobbe di Pochaev a Monaco di Baviera, sono venuti con me a questa magnifica mostra. Molte persone si sono avvicinate al nostro stand nel corso degli ultimi giorni, ci hanno chiesto del nostro convento, del campo per i bambini. Sono sorpresi di quanto interesse ci sia per l'Ortodossia in Germania. Alcuni non riescono credere quanto si sia sviluppata la vita delle parrocchie ortodosse in Germania. Molte persone pensano che ci sia solo una piccola missione.

Altri, a quanto pare, già conoscono sant’Alexander Schmorell. Vorremmo parlare alla gente di questo santo di Monaco, di santa Elizaveta Feodorovna e molto di più nel corso della fiera, e sperare di essere stati in grado di dare loro una buona immagine della nostra Diocesi di Berlino e Germania.

Anche i lettori del Giorno di Tatiana conoscono già Alexander Schmorell.

Questo santo pregherà il Signore per tutti coloro che scrivono di lui! Schmorell era nato a Orenburg da una famiglia di tedeschi di Russia, che poi tornarono in Germania nel 1921. Nel 1937 fu arruolato come medico nella Wehrmacht e servì al fronte fino al 1942, incluso il Fronte Orientale. Al suo ritorno a Monaco di Baviera, Schmorell divenne un membro di un gruppo di resistenza religiosa chiamato La Rosa Bianca. Questa organizzazione antifascista fu scoperta dai nazisti. Nel febbraio del 1943, a 25 anni, Alexander fu ucciso. È stato canonizzato dalla Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia e chiamato Sant’Alessandro di Monaco di Baviera. Il sofferente della passione Alessandro è raffigurato nelle icone in un camice medico bianco mentre regge una croce e una rosa bianca.

Ha incontrato molte persone interessanti alla mostra Pravoslavnaja Rus’?

Siamo stati felici di incontrare qui pellegrini che una volta hanno visitato il nostro monastero. Alcuni di loro vivono in Germania, ma ora sono in visita a Mosca. Uno di questi visitatori che non ci aspettavamo era il metropolita Ilarion (Alfeev) di Volokolamsk. È stato in visita al nostro vladyka, l’arcivescovo Mark di Berlino e della Germania, ed è stato al nostro convento. Gli abbiamo offerto il tè e abbiamo parlato con lui. A quel tempo, era arcivescovo di Vienna e dell'Austria.

Abbiamo fatto molte conoscenze nuove e interessanti. L'ultimo giorno, prima della chiusura della mostra, ci si è avvicinata una certa Maria Brandler, una studente universitaria del terzo anno dal dipartimento di Sociologia dell'Università russa dell’Amicizia dei Popoli. I suoi antenati vivevano in Germania, anche se lei non c’era mai stata, e l’ho invitata a farci visita. Ha accettato con entusiasmo, in modo da poter migliorare il suo tedesco, dopo averlo studiato a scuola.

Siamo stati anche felici di incontrare le rappresentanti della Società Imperiale Ortodossa di Palestina, che ci hanno accolti calorosamente presso la Chiesa dell’Icona di Cristo "non fatta da mani umane" a Usovo. Queste donne hanno preparato l'affascinante mostra "Il santo patriarca martire Ermogene: podvig, canonizzazione, venerazione" alla mostra Pravoslavnaja Rus’, che si dice sarà trasferita alla Casa clericale del complesso della chiesa a Usovo.

Ci parli della sua visita a Usovo.

È stato un grande piacere vedere il Centro educativo ortodosso Usovo-Spasskiy, dove si può compiere l'opera di Dio. Con quanto amore e calore Anna Vitalievna Gromova e Rita Borisovna Butova ci hanno accolto presso il Centro, che ha una chiesa accogliente e diversi edifici. La prima cosa che si vede è la grande matushka stessa, una scultura di Elizaveta Feodorovna. Il complesso comprende un piccolo museo e molti spazi ben strutturati per lo studio per adulti e bambini. Abbiamo visto l'auditorium, il laboratorio di ceramica dove i bambini fanno artigianato con l’argilla e le sale per la musica. Ovunque si vede raffinatezza e buon gusto, ispirati dall'immagine di santa Elizaveta Feodorovna.

Tutto quello che ho visto mi ha dato gioia. Certo, ho sempre saputo che l'anima di un bambino è una grande città che è difficile da conoscere e comprendere. Si può vedere l'anima del bambino in ogni cosa che essi creano, si può vedere ciò che è nel loro cuore. Si poteva vedere questa grande fantasia infantile in tutte le loro opere. Mi è piaciuto sentir parlare del lavoro missionario, educativo che fanno al centro, dei loro piani futuri. Che il Signore li aiutarli a proseguirli! Era così bello essere effettivamente nella tenuta dove la granduchessa e il marito amavano trascorrere le loro giornate. Abbiamo anche viaggiato a Arkhangelskoe e Aleksandrovka.

Abbiamo imparato a conoscerci l'un l'altro grazie alla granduchessa Elisabetta. Nel 2014, celebreremo il 150° anniversario della sua nascita. Nel 2009 e nel 2010, Mosca ha ospitato diversi spettacoli di bambini basati su “L’angelo bianco di Mosca”, di Rimma Koshurnikova che parla della sua vita. Che bello sarebbe tradurre questo pezzo teatrale in tedesco e metterlo in scena in Germania, dov’è nata "la principessa Ella"!

Saremmo felici di condividere questo spettacolo con un pubblico tedesco. Il tema parla del convento di Marta e Maria, e a Buchendorf, il campo estivo delle nostre ragazze prende il nome dalle due sante sorelle.

Mito # 1: I padri pellegrini hanno tenuto il primo Giorno del ringraziamento

Per vedere com'era il primo Giorno del ringraziamento dovete andare in Texas. I texani sostengono che il primo Giorno del ringraziamento in America abbia avuto effettivamente luogo nella piccola San Elizario, una comunità vicino a El Paso, nel 1598 – ventitré anni prima della festa dei padri pellegrini. Per diversi anni hanno messo in scena una rievocazione dell'evento che culminò con la celebrazione del ringraziamento: l'arrivo dell'esploratore spagnolo Juan de Onate sulle rive del Rio Grande. Si dice che De Onate abbia tenuto una grande festa del ringraziamento dopo aver condotto centinaia di coloni per un'estenuante marcia di 350 miglia attraverso il deserto messicano.

Oppure, potete decidere di andare in Virginia. Alla piantagione di Berkeley sul fiume James sostengono che il primo Giorno del ringraziamento in America si tenne là il 4 dicembre 1619... due anni prima della festa dei padri pellegrini... e ogni anno dal 1958 hanno riproposto l'evento. A loro avviso non è il Mayflower che dobbiamo ricordare, è la Margaret, la piccola nave che portò 38 coloni inglesi alla piantagione nel 1619. La storia è che ai coloni era stato ordinato, dalla società di Londra che li sponsorizzava, di commemorare l'arrivo della nave con una giornata annuale di ringraziamento. Quasi nessuno al di fuori della Virginia ha mai sentito parlare di questo ringraziamento, ma nel 1963 il presidente Kennedy ha riconosciuto ufficialmente la pretesa della piantagione.

Mito # 2: Il Ringraziamento era una festa di famiglia

Se pensando al Ringraziamento avete in mente la festa dei padri pellegrini, non pensate più a questa come a una festa di famiglia. Mettete via i vostri quadri di Norman Rockwell. Spegnete le canzoni di Bing Crosby. Quel ringraziamento era un evento comunitario multiculturale. Se fosse stato una festa di famiglia, i pellegrini non avrebbero invitato gli indiani a unirsi a loro.

Mito # 3: il Ringraziamento era un'occasione religiosa

No, non lo era. Parafrasando la risposta precedente, se il Ringraziamento fosse una cosa religiosa, i padri pellegrini non avrebbero invitato gli indiani a unirsi a loro. Inoltre, i pellegrini non avrebbero mai tollerato festeggiamenti in un vero evento religioso. In effetti, ciò che noi viviamo come Ringraziamento non era altro che una festa del raccolto. I veri "Ringraziamenti" erano momenti religiosi in cui ognuno trascoreva la giornata in preghiera. Tra l'altro, questi Ringraziamenti dei pellegrini avevano luogo in diversi momenti dell'anno, e non solo nel mese di novembre.

Mito # 4: i pellegrini mangiavano tacchini

Cosa mangiarono i pellegrini alla loro festa del ringraziamento? Non avevano pannocchie, mele, pere, patate e nenche mirtilli. Nessuno sa se abbiano avuto dei tacchini, anche se in genere mangiavano tacchini. L'unico cibo che sappiamo per certo che avevano erano i cervi. (E non mangiavano con le forchette, che allora non erano diffuse).

Allora, come siamo arrivati ​​all'idea di mangiare tacchini e mirtilli nel Giorno del ringraziamento? Questo è perché i vittoriani preparavano il Ringraziamento in quel modo. E furono loro a fare del Ringraziamento una festa nazionale, a partire dal 1863, quando Abe Lincoln emise i suoi proclami presidenziali del Ringraziamento... due di loro: uno per festeggiare il Ringraziamento nel mese di agosto, e un secondo nel mese di novembre. Prima di Lincoln gli americani al di fuori del New England non erano soliti celebrare la festa. (I pellegrini, per inciso, non sono diventati parte della festa fino alla fine del XIX secolo. Fino ad allora, il giorno era un semplice ringraziamento, non un giorno di ricordo dei padri pellegrini).

Mito # 5: I padri pellegrini sbarcarono a Plymouth Rock

Secondo lo storico George Willison, che ha dedicato la sua vita al soggetto, la storia della roccia è tutta una trovata di pubbliche relazioni escogitata dagli abitanti locali per attirare l'attenzione. Willison ha scoperto che la leggenda Plymouth Rock poggia interamente sulla dubbia testimonianza di Thomas Faunce, un uomo di 95 anni, che ha raccontato la storia più di un secolo dopo lo sbarco del Mayflower sbarcato. Purtroppo, molti hanno mai sentito come siamo arrivati ​​alla storia di Plymouth Rock. Il libro di Willison uscì alla fine della seconda guerra mondiale e gli americani allora avevano in mente ben altro che i padri pellegrini. Quindi abbiamo tutti ripetuto allegramente la stessa vecchia storia come se fosse vera, quando quando non lo è. E comunque, i pellegrini non fecero il primo sbarco a Plymouth. Lo fecero a Provincetown. Naturalmente, la gente di Plymouth si attiene alla propria vetusta leggenda. Le guide turistiche insistono sul ruolo chiave di Plymouth Rock.

Mito # 6: I padri pellegrini vivevano in capanne di tronchi

Nessuno dei padri pellegrini ha mai vissuto in una capanna di tronchi. Questa non apparve in America fino alla fine del XVII secolo, quando fu introdotta da tedeschi e svedesi. Il termine stesso "capanna di tronchi" non può essere trovato in stampa fino al 1770. Le capanne di tronchi erano praticamente sconosciute in Inghilterra al tempo in cui i pellegrini arrivarono in America. Quindi, in che tipo di abitazioni vivevano? Come si può vedere se si visita la Plimoth Plantation nel Massachusetts, i pellegrini vivevano in case di legno fatte di assicelle di legname segato.

Mito # 7: I padri pellegrini vestivano di nero

Non solo non vestivano di nero, ma non indossavano neppure quelle divertenti fibbie, scarpe strane o alti cappelli neri. Allora, come siamo arrivati ​all'idea delle fibbie? Lo storico della Plimoth Plantation James W. Baker spiega che nel XIX secolo, quando è stata formata l'immagine popolare dei padri pellegrini, le fibbie servivano come una sorta di emblema di un abbigliamento antiquato. Questa è la ragione per cui gli illustratori disegnavano Babbo Natale con le fibbie. Anche il fucile a trombone, con il quale i padri pellegrini sono stati identificati, era un simbolo di arma antiquata. Il trombone era utilizzato principalmente per controllare folle di persone. Non era un fucile da caccia. Ma sembrava superato ed è stato inserito nello stereotipo del padre pellegrino.

Mito # 8: Pellegrini, puritani – stessa cosa

Sebbene ci siano anche dei presidenti che hanno fatto questo sbaglio – Ronald Reagan una volta citò il puritano John Winthrop come un pellegrino – padri pellegrini e puritani erano due gruppi diversi. I pellegrini giunsero con il Mayflower e vissero a Plymouth. I puritani, giunti un decennio più tardi, si stabilirono a Boston. I pellegrini accoglievano con favore l'eterogeneità. Alcuni (i cosiddetti "stranieri") erano venuti in America in cerca di ricchezze, altri (i cosiddetti "santi") erano venuti per motivi religiosi. I puritani, al contrario, giunsero in America rigorosamente in cerca di libertà religiosa. O, per essere tecnicamente corretti, vi giunsero per essere in grado di praticare la propria religione liberamente. Non accettavano il dissenso. Il fatto che noi confondiamo pellegrini e puritani avrebbe inorridito entrambi. I puritani consideravano i pellegrini come utopisti incurabili. Mentre entrambi condividevano la convinzione che la Chiesa d'Inghilterra era diventata corrotta, solo i pellegrini credevano che fosse irrecuperabile, e scelsero quindi la via del separatismo. I puritani mantenevano la speranza che la Chiesa si sarebbe riformata.

Mito # 9: I puritani odiavano il sesso

In realtà, accoglievano il sesso come responsabilità affidata da Dio. Quando un membro della Prima Chiesa di Boston rifiutò di avere rapporti coniugali con la moglie per due anni consecutivi, ne fu espulso. Cotton Mather, il celebre ministro puritano, condannò una coppia di sposi che si era astenuta dal sesso al fine di raggiungere una spiritualità più alta. Erano vittime, scrisse, di uno "zelo cieco."

Mito # 10: I puritani odiavano il divertimento

H.L. Mencken ha definito il puritanesimo come "la paura ossessiva che qualcuno, da qualche parte, possa essere felice!" In realtà, i puritani erano favorevoli alle risate e si vestivano in colori vivaci (o, per essere precisi, le classi medie e superiori si vestivano in colori vivaci; i membri delle classi inferiori non erano autorizzati a concedersi questi lussi, per cui si vestivano in abiti scuri). Come ha osservato molto tempo fa Carl Degler, "Gli atteggiamenti sabbatisti, antialcolici e antisessuali solitamente attribuiti ai puritani sono un'aggiunta ottocentesca alla visione molto più moderata e sana dei mali della vita che avevano i primi coloni del New England".

Nonostante i segnali contrastanti, la Russia rimane in tutto il mondo l'economia avanzata meno vaccinata e più contraria al vaccino, con alcune delle migliori prospettive per resistere a una tirannia globale dei vaccini.

Uno sguardo completo al buono, al brutto e al cattivo.

Nota della redazione: l'immigrazione in Russia dall'Occidente per motivi religiosi e politici è diventata un vero e proprio fenomeno, soprattutto per i cristiani ortodossi. Un fattore importante è la crescente tirannia in Occidente legata al Covid, fatta di vaccini, maschere e passaporti vaccinali. Le notizie che escono dalla Russia sono altamente contraddittorie e siamo sommersi da domande su ciò che sta realmente accadendo. Questo articolo cerca di risolvere questi dubbi, con diversi membri del nostro staff che contribuiscono con le loro intuizioni. Speriamo che dia un'immagine più realistica e onesta di cosa aspettarsi. Ci scusiamo per la grande lunghezza: come vedrete, la Russia non può che essere complessa.

La maggior parte dei collegamenti a fonti russe sono in russo, se non diversamente indicato.

Un'idea comune che gira intorno all'alt-media simpatizzante della Russia e di Putin è che la Russia non ha forzato i vaccini perché Putin ha detto che era personalmente contrario all'idea e che non lo avrebbe mai permesso. Lo ha fatto per placare la rabbia degli elettori russi, la maggioranza dei quali è fortemente contraria al vaccino, in vista delle elezioni parlamentari di settembre. Questa percezione errata è stata ripetuta da eminenti osservatori della Russia come un dato di fatto nelle loro colonne, da Paul Craig Roberts a The Saker, per citarne due. L'unico problema è che non non è vero, e sebbene questa testata sia molto solidale con Putin, anche noi dobbiamo ammettere che lui, e ci dispiace doverlo dire, stava mentendo apertamente.

La verità è che mentre diceva questo, i membri di spicco del suo partito e del governo stavano facendo esattamente l'opposto, cioè stavano costringendo le persone a farsi vaccinare, cosa che ovviamente non avrebbero potuto fare senza il suo consenso. La "forzatura" era esattamente la stessa di quella che sta causando un tumulto nell'America oggi, dove i lavoratori sono licenziati se non ricevono il vaccino. Come in Occidente, milioni di russi hanno obbedito con riluttanza e molti hanno rifiutato e sono stati licenziati.

La scorsa settimana abbiamo pubblicato un articolo che evidenziava alcune delle tendenze meno rassicuranti: La Russia sta adottando rapidamente i codici QR. Come andrà a finire? I regolamenti sui vaccini legati all'occupazione e alle restrizioni al movimento dei codici QR proliferano negli 85 "soggetti federali" della Russia, equivalenti approssimativi di quelli che negli Stati Uniti sarebbero chiamati stati. Va notato che questi regolamenti sono una risposta a un improvviso aumento dei casi di Covid nelle ultime settimane in Russia.

La Russia ha una piazza pubblica molto attiva e chiassosa, che esiste principalmente su piattaforme di social media, su nessuna delle quali il governo ha molto controllo. Le più popolari sono Facebook, Vkontakte (una piattaforma russa simile a Facebook), YouTube, Whatsapp, Instagram e Telegram. È qui che si svolge il dibattito pubblico su vaccini, mascherine e Covid, e la maggior parte delle persone è contraria e scettica nei confronti delle politiche del governo.

La Chiesa e i fedeli

La resistenza più militante ai vaccini è tra i fedeli ortodossi. In questo enorme paese, monaci e preti di provincia tendono a essere contrari ai vaccini e lo dicono al loro gregge. Non hanno davvero bisogno di dirlo, perché la maggior parte dei fedeli sente intuitivamente che c'è qualcosa di sbagliato nell'intero fenomeno. Sono spuntati impressionanti gruppi di attivisti ortodossiche promettono di combattere con le unghie e con i denti. Eminenti vescovi sono stati intransigenti nel denunciare i vaccini. (Rapporto di Russian Faith in inglese). L'abate di un famoso monastero (Valaam) prima ha annunciato che stava richiedendo vaccini, ma poi in pochi giorni ha cambiato idea, a quanto pare dopo una tirata d'orecchi da parte dei fratelli, che senza dubbio hanno citato san Paisios. Tutto normale.

il vescovo anti-vax Porfirij del monastero di Solovetskij

Poi all'improvviso, durante l'estate, la massima leadership della chiesa, ovviamente per volere del governo, ha lanciato una campagna coordinata di pubbliche relazioni per sollecitare il vaccino. Una delle figure cristiane più venerate e popolari del paese, il metropolita Tikhon, autore di Santi di tutti i giorni, il più grande best-seller russo degli ultimi 50 anni, è stato molto schietto, insistendo sul fatto che il vaccino è sicuro ed è l'unico modo in cui il paese potrebbe prevalere sulla pandemia, liquidando i dubbi come sciocchezze. Il famoso metropolita Ilarion, il "ministro degli esteri" della chiesa di orientamento liberale ed educato a Oxford, ha provocato un putiferio quando ha detto in un'intervista televisiva che non farsi vaccinare era un "peccato", di cui i fedeli avrebbero dovuto pentirsi, per aver forse causato la morte di altri.

il metropolita pro-vax Tikhon

Il blitz più maldestro è arrivato dal popolarissimo, più grande e prestigioso canale televisivo cristiano nazionale "Spas" (il Salvatore), che è di proprietà e gestito dalla Chiesa, cioè sotto il primate della chiesa, il patriarca Kirill. L'accusa è stata guidata dal principale conduttore, Roman Golovanov, di 27 anni e sgradevolmente arrogante, cosa non rara nei giovani di successo, ma non un tratto solitamente associato ai cristiani ortodossi, né da loro ammirato. Questi ha ospitato un programma dopo l'altro con preti pro-vax che cercavano di sfatare gli anti-vax, e ha mostrato disprezzo per chiunque fosse così sciocco da pensare che le terapie geniche sperimentali dell'mRNA forse non fossero una grande idea. Questo è stato un colpo di zappa sui piedi: sembra aver solo cementato gli atteggiamenti anti-vax, e ha reso Golovanov estremamente impopolare, screditando seriamente Spas agli occhi di molti.

Roman Golovanov di Spas (in centro a destra)

Molti eminenti ortodossi si sono espressi apertamente contro il vaccino, mettendo in pericolo le loro prospettive professionali nei media statali, ma aumentando al contempo la loro popolarità presso il pubblico. La popolare attrice Marina Shukshina ha approfittato dell'occasione in cui ha ricevuto una medaglia dal primo ministro per parlare in termini molto forti dell'argomento. Quel video è diventato parabolicamente virale. In questi giorni trascorre la maggior parte del suo tempo come attivista anti-vax ortodossa. Anna Shafran, una conduttrice di telegiornali molto popolare, con spettacoli su Vesti FM radio e Spas, che sono di proprietà del governo, e su Tsargrad, che è privato, è intransigente nella sua denuncia del vaccino, dei regolamenti, dei codici QR, ecc. Non lo fa sui suoi programmi governativi, ma sui suoi social media ampiamente seguiti e su Tsargrad è feroce. Un altro esempio è Sergej Mikheev, un popolare analista politico ortodosso regolarmente su tutti i grandi spettacoli. Altri notabili sono gli attivisti politici Alexandra Mashkova e Andrej Kormukhin e la popolare attrice Olga Budina.

la popolare conduttrice di notizie cristiane ortodosse e anti-vax Anna Shafran

La versione russa di CitizenGO, l'equivalente europeo conservatore molto popolare e di successo di Change.org, è cresciuta notevolmente nell'ultimo anno, cavalcando un'ondata popolare di malcontento per i vaccini e per il lockdown. In effetti, prendere una posizione forte contro le politiche Covid del governo è stata un'abile mossa di marketing per molti di questi personaggi pubblici. Un gruppo di medici russi ha tenuto una conferenza a San Pietroburgo il 20-21 ottobre, sfidando le posizioni del governo su tutto ciò che riguarda il Covid. Un famoso musicista, Mavashi, ha ospitato un evento simile a Mosca il 23 ottobre. Ci sono troppi esempi di cui tenere traccia. La maggior parte di queste figure ha account di social media sulle piattaforme sopra elencate. Telegram è probabilmente la piattaforma migliore su cui seguirli, perché non ha una funzione automatica di censura.

la popolare attrice e attivista anti-vax Maria Shukshina

A questo proposito, la Russia ha celebrità più importanti che parlano contro il vaccino rispetto agli Stati Uniti, dove ciò avrebbe conseguenze professionali rapide e spiacevoli.

Il primate della chiesa, il patriarca Kirill, è stato in silenzio sull'argomento, forse intuendo che è meglio delegare ad altri questo campo minato.

Il risultato è che il suddetto metropolita Ilarion ha ammesso in una recente intervista che gli sforzi della Chiesa per cambiare idea sono stati una totale sconfitta e un fallimento, che ha inimicato il pubblico e ha danneggiato la credibilità della Chiesa. Anche Spas ha fatto un voltafaccia, dando regolarmente spazio agli scettici sui vaccini, in uno sforzo disperato per riconquistare la credibilità perduta.

il metropolita pro-vax Ilarion

Indossare mascherine nelle chiese è un altro problema scottante per i credenti russi. Molti credono che sia sbagliato, e l'osservanza varia da chiesa a chiesa, a seconda del parere del rettore. A Mosca e in altre città, in teoria, una chiesa può essere multata per non aver fatto rispettare l'uso della mascherina, ma in realtà questa è stata solo una minaccia dell'inizio del 2020 e da allora non viene applicata. Forse con l'ultimo picco di Covid, queste minacce torneranno. La nostra esperienza è stata che se uno rifiuta educatamente ma con fermezza di indossare una mascherina in chiesa, nessuno insiste su di essa. Non più di un mese fa, quasi nessuno le indossava a Mosca e nelle città di provincia circostanti. Con l'ultimo picco di Covid, sono tornate a essere più evidenti.

C'è una spiegazione di buon senso per il motivo per cui personaggi di spicco come Tikhon e Ilarion potrebbero essere stati all'oscuro dei pericoli spirituali del vaccino, una spiegazione certamente più plausibile del fatto che siano in combutta con Klaus Schwab, come sembra più chiaramente essere papa Francesco. Ciò che la gente spesso non prende in considerazione è che al culmine della vita ecclesiale, il programma di questi personaggi è così pieno di interazioni con gli altri che vivono nel loro mondo rarefatto, che non sono esposti nemmeno lontanamente alla base delle opinioni che dissentono dalla linea ufficiale del governo. Non leggono siti web ortodossi dissidenti, né guardano i video del cardinale Viganò. C'è un meraviglioso aforisma russo: "Non molti vescovi vanno in paradiso". Si può vedere come abbiano potuto avere una visione piuttosto ingenua dei vaccini e delle forze dietro di loro.

Ci sono rapporti che circolano sui social media secondo cui dopo il loro sostegno pubblico ai vaccini, i vertici della Chiesa sono stati sottoposti a un vero e proprio bombardamento di critiche in pubblico e in privato dalla base e che la loro comprensione dei problemi si è evoluta notevolmente a partire dall'estate. Di certo non hanno rilasciato dichiarazioni pro vax negli ultimi mesi, con l'eccezione di Ilarion, che continua a martellare.

La posizione e le politiche del governo russo sul Covid assomigliano molto a quelle della maggior parte dei paesi: lockdown, mascherine, vaccini, regolamenti, codici QR. La posizione della popolazione è un'altra cosa.

Nonostante il pubblico russo sia il più anti-vax di qualsiasi economia avanzata (vedi sotto), le politiche del governo sono molto simili a quelle occidentali. La Russia ha una cultura istituzionale di combattimento contro le pandemie, ereditata dai giorni della guerra fredda, quando la società sovietica era seriamente intenzionata a essere pronta alla battaglia su questo fronte, poiché anche le pandemie facevano parte della preparazione alla guerra biologica. Nei primi mesi del Covid all'inizio del 2020, il lockdown della Russia è stato più draconiano rispetto a quello delle democrazie occidentali, per certi versi simile a quello cinese. Quando le persone hanno iniziato a rendersi conto che il pericolo non era così alto come si temeva all'inizio, la Russia è passata a lanciare i vaccini, richiedendo mascherine e distanzamento sociale. Poiché il pericolo si è ulteriormente attenuato, queste misure sono state ampiamente disattese dal pubblico, determinando una situazione in cui entro la fine del 2020 la vita era in gran parte "tornata alla normalità", senza che venissero osservate o applicate misure serie, sebbene fossero ancora ufficialmente in vigore. Il risultato è stato che la Russia è stata molto meno restrittiva dell'Occidente fino all'inizio dell'estate del 2021.

Quando le nuove ondate di Covid hanno iniziato ad apparire all'inizio dell'estate, le autorità hanno nuovamente bloccato, istituendo i codici QR dei vaccini per caffè e ristoranti a Mosca. Il risultato è stato un completo fiasco, con il pubblico in gran parte non vaccinato che ha semplicemente boicottato i ristoranti. Nel giro di poche settimane, circa 200 locali sono falliti e il sindaco è stato costretto a cedere. Allo stesso tempo, si è iniziato a richiedere che i dipendenti di gran parte dell'economia fossero vaccinati o licenziati. Questo è stato impopolare, ma la maggior parte ha ceduto, perché molti russi hanno pochi risparmi e dovrebbero affrontare privazioni economiche se perdessero il lavoro.

Il quadro generale del Covid è molto simile a quello occidentale. Il governo sta usando un approccio del tipo bastone e carota per sollecitare i cittadini a vaccinarsi. I media sono solidamente pro-vax ed esagerano costantemente la minaccia del Covid, riportando senza fiato nuovi aumenti e ignorando i miglioramenti. Dove la Russia è diversa è che il pubblico si fida meno di questa narrativa rispetto ai propri cugini occidentali. Un'altra differenza è che i media alternativi sono per lo più filo-occidentali, e quindi se non apertamente solidali con gli atteggiamenti occidentali tradizionali nei confronti di vaccini e mascherine, non sono certamente un fondamento di opposizione come lo sono quelli in Occidente. C'è molta discussione pubblica sulle misure anti-Covid sui social media e in quello spazio c'è molta opposizione ai vaccini, ai vaccini forzati, ai codici QR, alle mascherine e cose simili. Questo non si è ancora tradotto in manifestazioni di piazza, come in Europa e negli USA.

Infine, c'è un piccolo ma vivace settore dei media alternativi che è profondamente conservatore, ortodosso, tradizionalista e critico da destra nei confronti del mainstream putinista. Un forte atteggiamento anti-vax/anti-mascherine sta emergendo da questo gruppo e sta rapidamente attirando seguaci da un pubblico solidale.

Bielorussia e Russia sono un esempio di approcci radicalmente diversi al Covid. La Bielorussia, come la Svezia, ha persistentemente rifiutato di cadere nel clamore, minimizzando i rischi, non facendo mai lockdown, non richiedendo vaccini, mascherine o altre misure – in altre parole, adottando un approccio di buon senso. L'approccio della Russia assomiglia di più a quello occidentale. Le statistiche suggeriscono che la Bielorussia se l'è cavata meglio della Russia e la sua economia non ha certamente sofferto tanto.

Perché la Russia è l'economia avanzata più anti-vax nel mondo

In questa fase avanzata della saga dei vaccini, la Russia è ancora vaccinata solo al 35%, nonostante abbia i propri vaccini, cosa che solo la Cina ha ottenuto. I motivi per cui i russi li evitano non sono perché siano particolarmente ben informati sui pericoli, o perché passino del tempo sul sito web di Bobby Kennedy, o perché questa sia diventata una questione politica come negli Stati Uniti, piuttosto, ha a che fare principalmente con il il fatto che i russi tendano ad avere un sospetto molto profondo (e sano, potremmo aggiungere), di tutto ciò a cui li sospinge il partenariato governo / grandi imprese. Potete biasimarli?

Da quando la pandemia è entrata nel vivo, la maggior parte dei russi è anche giunta alla conclusione che non è così pericolosa come i loro media la stanno dipingendo, a giudicare dalla loro esperienza aneddotica. Come altrove, pochi muoiono a causa della malattia e la maggior parte sono anziani o hanno delle comorbilità. L'atteggiamento della maggior parte è che il rischio è basso e che l'incessante persecuzione per far vaccinare è indicativa di un secondo fine, probabilmente finanziario.

L'umore anti-vax qui è robusto, per usare un eufemismo. I social media sono pieni zeppi di meme e video che ridicolizzano il vaccino. I russi hanno notoriamente un grande talento per le battute e l'umorismo, e molti dei video e dei meme sono estremamente ben fatti. L'opposizione non è tanto organizzata, quanto profondamente radicata e diffusa. È differente dall'umore anti-vax negli Stati Uniti, che è guidato più dalle denunce d'alta qualità con cui i media alternativi smascherano le ovvie contraddizioni e le ambiguità del programma vaccinale, e che poi si diffondono nel paese su linee partigiane.

I media alternativi russi sono per lo più anti-Putin, cioè simpatizzanti del globohomo, quindi tendono anche a echeggiare simpatia per i vaccini in rari accordi con l'establishment. In ogni caso, hanno un pubblico piuttosto ristretto. Pertanto, alla Russia manca questo ruolo chiave che i media alternativi svolgono in Occidente, e i russi spesso non sono consapevoli dei più convincenti argomenti logici contro i vaccini, del rischio per la salute e per le libertà civili. Ci sono alcuni media alternativi che sono più nazionalisti, cristiani e conservatori rispetto al mainstream, e tendono ad essere fortemente anti-vax, con l'intera panoplia di riflessioni cospiratorie su Klaus Schwab, Gates e simili, ma anche loro, spesso, non hanno accesso alle ultime informazioni emerse dai media alternativi in Occidente, Per esempio Mercola, Children's Health Defense di Robert Kennedy, ecc.

Le statistiche sul Covid in Russia sono meno trasparenti che in Occidente

La ragione principale per cui le statistiche occidentali sul Covid sono ragionevolmente ben comprese in Occidente è grazie a mezzi di comunicazione alternativi robusti e sofisticati come Children's Health Defense e Mercola che perforano il carico di sciocchezze che emerge dalle fonti ufficiali. È stato ora dimostrato che il CDC è stato criminale nella sua manipolazione delle statistiche. Come spiegato sopra, i media russi per lo più filo-occidentali si sono addormentati al passaggio su questo problema critico, quindi c'è più confusione su quale sia il quadro reale in Russia, e c'è il sospetto fondato che il governo e l'industria farmaceutica abbiano mano relativamente libera per manipolare le statistiche e adattarle alla loro narrativa.

A causa di ciò, il pubblico occidentale ha una comprensione molto migliore delle reazioni negative ai vaccini, portando diversi paesi, per esempio la Svezia, a sospenderne alcuni. In Russia, le reazioni avverse sono a malapena segnalate e il pubblico è sostanzialmente all'oscuro di questa questione altamente controversa, cosa che alimenta ulteriormente la sfiducia del pubblico.

Gli attivisti anti-Covid in Russia sospettano che il governo abbia esagerato con infezioni e vittime, come parte di una campagna allarmistica per convincere le persone a ricevere i vaccini. I critici occidentali sospettano che la Russia li stia sottovalutando, al fine di evitare di dover bloccare l'economia. Entrambe le teorie sono plausibili e questo solleva solo sospetti su quali siano le statistiche effettive.

La quinta colonna pro-vax della Russia

Gli antivaccinisti organizzati parlano di una "fazione covid" nel governo e nelle grandi imprese. Membri di spicco sono il vice primo ministro Tat'jana Golikova e Anna Popova, capo dell'Agenzia russa per la protezione dei consumatori, che ha una posizione di primo piano del governo. Vice primo ministro suona più importante di quanto non sia in realtà, perché ce ne sono 9, e il vero vice primo ministro porta il titolo di "primo vice primo ministro".

La fazione si riversa nei grandi affari. German Gref, che è a capo della più grande banca del paese, Sberbank, di proprietà del governo, è un grande appassionato dei vaccini. Non aiuta le cose che, nonostante sia sposato con figli, la maggior parte dei russi, che tendono a essere intolleranti a queste cose, insistano sul fatto che sia un omosessuale, cosa che non può essere verificata o falsificata. È semplicemente un meme che si è bloccato, il che può essere vero o meno. C'è di peggio nel fatto che Gref saltella in giro con un maglione a rombi, in apparizioni da palcoscenico destinate a imitare eventi simili alla Apple, dove esalta il futuro digitale che sta costruendo con i suoi buoni amici al World Economic Forum, con il quale ha recentemente ospitato una simulazione di un attacco informatico globale intitolato "cyber polygon". Peggio ancora, la sua banca è stata la principale finanziatrice del vaccino russo Sputnik, che utilizza la stessa tecnologia mRNA di Big Pharma, e gli ha dato letteralmente vita. Il sindaco di Mosca, che come Angela Merkel, sembra avere un debole per fare segni massonici con le sue mani nelle fotografie, è uno stretto alleato di Gref, e sembrano chiaramente in combutta. Il sindaco, Sergej Sobjanin, è un appassionato di lockdown, mascherine, vaccini e QR-code. È infatti più potente di molti ministri, poiché Mosca rappresenta un'enorme percentuale della ricchezza, del PIL e persino della popolazione del paese.

il sindaco e i suoi segni segreti con la mano

Non è ancora stato spiegato come esattamente Gref e i suoi colleghi siano entrati in possesso della stessa identica tecnologia che le grandi aziende farmaceutiche occidentali sembrano aver inventato tutte allo stesso tempo, e sì, i social media russi sono pieni di video che mostrano la pelle che diventa magnetica dopo un vaccino. Il capo dell'istituto di ricerca russo che avrebbe "inventato" lo Sputnik, Aleksandr Gintsburg, sembra un inquietante cugino ebreo di Klaus Schwab ed è uno stretto confidente del signor Gref. I russi sono i campioni mondiali in carica di pensiero cospirativo (che richiede abilità simili a quelle degli scacchi), e ovviamente tutto questo è abbondante carburante per le teorie di una cabala globale che raggiunge in profondità i più alti livelli del governo, della sanità aziendale, del mondo accademico e dei media per portare le masse verso un sistema digitale, bestiale, da campo di concentramento.

"l'inventore" del "vaccino" Sputnik russo, Aleksandr Gintsburg

Per finire, il metropolita Tikhon menzionato sopra, ha recentemente presentato un eccellente documentario di 6 ore che sostiene che è stata proprio una cospirazione segreta di russi d'élite, compresi alcuni principali leader ecclesiastici, a causare la rivoluzione russa, non una grande infelicità o povertà del popolo russo, che a suo dire è una voce promossa dai comunisti e dai loro simpatizzanti dopo la rivoluzione. Quindi la rivoluzione russa era in realtà una rivoluzione colorata, 100 anni prima che fosse inventato il termine. Eppure Tikhon è un pro-vax. La trama si infittisce.

I vaccini russi sono diversi o migliori di quelli delle grandi aziende farmaceutiche?

La risposta breve è "no". Lo Sputnik, quello più ampiamente disponibile, ha la stessa tecnologia mRNA e nel suo sviluppo è stato utilizzato tessuto fetale, e questo è il vaccino che viene attualmente imposto ai russi. La Russia ha un promettente vaccino chiamato "Covivac", che utilizza idee antiquate come l'utilizzo di virus morti reali, nessuna terapia genica e nessuna parte di bambino riciclata. Il problema è che questo vaccino è in produzione molto limitata e, a tutti gli effetti, non è disponibile. Forse questo ha qualcosa a che fare con il fatto che uno dei più grandi plutocrati della nazione (Gref) sta spingendo per il vaccino concorrente con mRNA. Presumibilmente la produzione sarà notevolmente aumentata. Ma nessuno lo sa davvero. Ecco un ottimo nuovo articolo che spiega le origini oscure dello Sputnik e la storia dei test scadenti.

Il terzo vaccino degno di nota è l'Epivac Corona, un altro vaccino senza mRNA, ma anche questo è un secondo classificato. Lo Sputnik e i suoi sostenitori hanno vinto le lotterie dei vaccini in Russia e sognano gloria globale e pari profitti. È abbastanza straordinario che la Russia sia stata in grado di mettere in campo 3 vaccini in pochi mesi. La Cina è l'unico altro esempio di paese in grado di farlo. In entrambi i casi è una testimonianza del complesso dell'industria militare di entrambi i paesi, dove lo sviluppo di tali vaccini fa parte dell'essere una potenza militare mondiale.

Un'altra teoria che circola è che lo Sputnik non è stato affatto "inventato" e che la tecnologia è stata semplicemente data a Gintzburg da Big Pharma, come parte del proprio piano per schiavizzare il mondo.

Lo sforzo del governo di eliminare tutti significa che Putin e la sua élite al potere fanno parte della grande cabala di Klaus Schwab?

Ci sono alcune spiegazioni alternative razionali. Una è che il governo ha il simbolo del dollaro negli occhi e vede una reale opportunità di competere con le grandi industrie farmaceutiche in un mercato globale. Ricordate, la Russia è l'unico paese con un vaccino in grado di competere con l'Occidente. La Cina ne ha alcuni, ma la fiducia nel controllo di qualità cinese è bassa, a livello globale. Forse è questo ciò che sta facendo Gref. Se la maggior parte dei russi non riceve il vaccino, questo non lo mette nella migliore luce. Inoltre, l'esperienza russa con il vaccino potrebbe servire come prova che è sicuro.

Un altro motivo potrebbe essere che Putin e le sue élite vedono onestamente il Covid come una crisi sanitaria, un attacco al proprio paese con armi biologiche o meno, e vogliono inoculare una percentuale decente della popolazione per motivi di sicurezza nazionale, credendo onestamente che i vaccini funzionino e siano nel complesso efficaci. Loro, come i leader ecclesiastici menzionati sopra, potrebbero essere tanto all'oscuro dei problemi dei vaccini quanto molti benintenzionati.

E i regolamenti sulle mascherine?

I russi sono molto meno inclini a seguire le indicazioni rispetto ai loro cugini europei, ancora una volta, forse a causa della loro esperienza di tre generazioni sotto il comunismo, dove il successo spesso dipendeva da quanto si potesse essere creativi nell'eludere un torrente implacabile di regole e regolamenti meschini.

Chiunque sia stato su un aereo pieno di russi avrà notato che pochi minuti prima di atterrare arriva dall'interfono una voce implorante, che chiede ai passeggeri di non alzarsi dai loro posti fino a quando l'aereo non si fermerà completamente. Il motivetto viene ripetuto, con enfasi, in attesa di ciò che accadrà dopo. Non appena le ruote toccano terra, l'80% dei passeggeri salta in piedi e inizia a tirare giù i bagagli a mano e a indossare i cappotti, apparentemente ignaro di ciò che gli è stato appena chiesto di fare.

La situazione delle mascherine è più o meno la stessa. Laddove sono richieste, sono per lo più ignorate. Quando ciò è impossibile, sono indossate sotto la bocca, se possibile, ma in caso contrario, sotto il naso. I cartelli che indicano alle persone che devono indossare maschere (e talvolta guanti) si trovano negli ingressi di molti dei più grandi negozi e negli ingressi dei trasporti pubblici e sui loro interfono, eppure la maggior parte delle persone li ignora. Alcuni grandi centri commerciali richiedono di indossare una mascherina all'ingresso, con la maggior parte delle persone che fa qualche passo e si infila di nuovo la mascherina in tasca. In molti MacDonald, non ti daranno i tuoi McNuggets finché non avrai una mascherina. Dopo aver ricevuto il tuo ordine, ti togli la mascherina che hai indossato 15 secondi fa e ti occupi dei fatti tuoi . Questo non sembra assurdo a nessuno. Questa è stata la situazione negli ultimi 18 mesi circa, dopo che i primi timori reali sulla pandemia si sono calmati. Quindi, anche se la maggior parte della Russia ha adottato politiche di mascherine per due anni, in effetti, se non sei un tipo da mascherine, hai meno probabilità di indossare una mascherina nelle città russe che nella maggior parte dei luoghi in Occidente.

Il sistema di trasporto di massa di Mosca è di gran lunga superiore a qualsiasi cosa abbiamo visto in Occidente, e ne abbiamo visto molto. Il trasporto di massa americano è una barzelletta triste in confronto a un servizio che fornisce ben 20 milioni di corse al giorno. È il luogo ovvio in cui il Covid si diffonde, poiché le persone si affollano nei vagoni della metropolitana a distanza ravvicinata. L'uso continuato della metropolitana nega quasi ogni altra misura anti-Covid che una società possa adottare. Ancora una volta, fino al recente picco, forse il 20% dei passeggeri dei mezzi di trasporto di massa indossava mascherine, e molte di queste in modo improprio. Con il recente picco, è stata emessa una nuova direttiva che minaccia multe se le mascherine sono indossate in modo improprio. Dubitiamo che durerà a lungo.

Per capire la realtà di molte cose in Russia, la seguente citazione di Saltikov-Schedrin, amato satirista del XIX secolo, illustra molto bene la situazione. Egli osservava ironicamente che "La durezza delle leggi russe è mitigata dal fatto che non è necessario osservarle". Ciò riflette un tratto nazionale che è vivo e vegeto oggi.

Pagare tangenti per evitare i vaccini

Un livello così alto di resistenza ai vaccini tra il pubblico si estende anche alla professione medica. Molti dei video che girano sui social media provengono da medici e infermieri che parlano contro le politiche del governo. Molti russi insistono sul fatto che non avrebbero problemi a trovare medici che verseranno la dose nel lavandino e registreranno il paziente come vaccinato in cambio di una piccola considerazione, diciamo sui 20 dollari. È ovviamente difficile stimare fino a che punto questo stia accadendo e accadrà in futuro, perché ovviamente le persone non pubblicizzano questa attività.

Se si segue questo approccio, è importante considerare che si potrebbe incontrare un problema con i richiami, perché se non si riesce a trovare un medico per ripetere la schivata del richiamo, allora non si spiegano quelli che non lo vogliono. Per lo meno, questa strategia dà il via alla procrastinazione per un anno o due, e a quel punto, forse, le restrizioni saranno allentate.

Che questo atteggiamento sia diffuso è un'ulteriore conferma della citazione satirica della sezione precedente. I cristiani occidentali spesso esitano a pagare tangenti in contrasto con gli insegnamenti di Cristo. I cristiani russi sostengono che sfidando una direttiva ingiusta del governo, di fatto stai seguendo Cristo.

Gli ultimi sviluppi: un picco da record, contrattacchi con codici QR, test rapidi e tentativi (senza successo) di convincere la nonna a restare a casa

Al momento in cui scriviamo, la Russia è alle prese con un picco record di casi di Coronavirus, se si crede alle statistiche ufficiali, cosa che, come abbiamo sottolineato sopra, probabilmente non si dovrebbe fare. I media sono pieni di allarmismo, i governi regionali annunciano sempre più restrizioni e il governo federale continua a sollecitare il pubblico a vaccinarsi. La tendenza dominante sui social media è quella di contestare la narrativa ufficiale.

Per un articolo molto informativo sull'uso crescente di codici QR in tutto il paese, si veda qui.

Alla fine della scorsa settimana Mosca ha annunciato che i cittadini non vaccinati sopra i 60 anni dovranno rimanere a casa tranne che per uscire per comprare cibo, portare a spasso i loro animali domestici e fare altre sortite essenziali. Non è specificato se andare in chiesa rientri in tale categoria. È incoraggiante che almeno questa volta si stia facendo uno sforzo per mettere in quarantena solo i soggetti più a rischio, cioè gli anziani. Ma l'osservazione più importante che viene fatta è che questo è inapplicabile, perché come si può stabilire se il nonno sta effettivamente andando al negozio o sta solo facendo la sua passeggiata quotidiana? Inoltre, cercare di tenere la babushka russa lontana dai suoi servizi religiosi, che spesso sono parecchi a settimana, è un esercizio di futilità. Le nonne russe sono notoriamente senza paura, e hanno una tendenza a scatenare un terrificante rimprovero su coloro che si frappongono tra loro e il Signore. Gli anziani di Mosca generalmente non usano gli smartphone, quindi non si possono controllare in quel modo. No, sembra che si tratti di una decorazione da vetrina, fatta in modo che i burocrati della città possano dire "Ci abbiamo provato", e sarà osservata in modo molto selettivo.

La scorsa settimana anche San Pietroburgo ha annunciato i codici QR per entrare nei ristoranti e in alcuni negozi, musei, ecc. Fondamentalmente, i test di negatività al Covid non sono accettati, nell'ovvio sforzo di aumentare i tassi di vaccinazione. Ciò avviene dopo che circa un terzo dei governi regionali russi ha annunciato misure simili. Il problema con questo approccio è che ha fallito miseramente quando è stato provato a Mosca durante l'estate, quindi probabilmente possiamo aspettarci un ritiro altrettanto rapido in questi casi, anche se, chi lo sa. È un campo che merita di essere osservato.

Un esempio di misure intelligenti e mirate del governo a Mosca questa volta sono i test rapidi gratuiti di fabbricazione russa ampiamente e comodamente disponibili in tutta la città. In modo veloce e con quasi zero scartoffie, chiunque può fermarsi ai punti di test nelle stazioni della metropolitana della città e ottenere una diagnosi in pochi minuti. Hai il raffreddore? Fai un rapido test sul tuo tragitto giornaliero e assicurati di non essere infetto. I test sono presumibilmente molto accurati, ma solo per essere sicuri, se uno è positivo, ne fanno un altro, e se anche quello è positivo, ti mandano a un test PCR. È efficiente e le code sono minime e ha senso, se accetti per cominciare la premessa che c'è una pandemia.

Nessuna informazione ancora su quando tutto ciò sarà disponibile nelle province.

Perché crediamo che la società russa sia in una miglior posizione rispetto all'Occidente per resistere alla tirannia vax/covid?

Se non altro, questo articolo dimostra quanto sia complessa la Russia e che ci sono molti fattori diversi in gioco, che creano risultati in qualche modo simili a quelli dell'Occidente, ma in altri modi molto diversi. La Russia è un paese moderno con un'élite molto legata alle élite globali, quindi molte delle tendenze sconcertanti in Occidente si troveranno sicuramente qui.

Ma la Russia ha di più sul versante opposto rispetto all'Occidente. Prima di tutto, grandi numeri decisi a evitare il vaccino se possibile. Secondo, la Chiesa. Mentre la leadership stava assumendo la visione globalista quest'estate, la base e la maggior parte del clero e dei monaci sono, ed erano, decisamente contrari. Come spiegato sopra, questo è importante, perché le basi influenzano i vertici. A causa di questa tendenza da parte della chiesa più estesa, è probabile che nella società russa in generale ci sia più discernimento spirituale che in Occidente.

Il contrasto con le chiese occidentali non potrebbe essere maggiore. Le denominazioni cattoliche e protestanti, compresi quegli evangelici americani che presumibilmente sono socialmente conservatori, sono molto più infettate da atteggiamenti globalisti rispetto alla Chiesa russa, sia nella leadership che nella base, e l'opposizione ai vaccini da parte loro è praticamente inesistente. C'è una forte resistenza da parte dei cattolici tradizionalisti, ma sono pochissimi in termini percentuali.

In terzo luogo, un caos felice e una complessità bizantina permeano la società russa, e questa caratteristica non fa che intensificarsi nelle aree in cui c'è una persistente resistenza pubblica. Questa caratteristica della vita russa rende molto difficile per il governo imporre al pubblico qualcosa che in realtà quest'ultimo non vuole.

In quarto luogo, il governo russo e le élite sociali, sebbene anch'essi vulnerabili alle tendenze maligne provenienti dall'Occidente, sono nondimeno meno prigionieri degli atteggiamenti e delle influenze globaliste che hanno costretto i governi occidentali in vere camicie di forza. Ciò è particolarmente vero nell'esercito e nella sicurezza. Crediamo che un governo e una società che sia almeno nominalmente cristiana, ma che abbia anche una buona parte di credenti seri nelle sue file, alla fine se la caveranno meglio di quelli che sono apertamente ostili a Cristo.

Questo significa che la Russia è fuori pericolo riguardo al Covid? Chiaramente no, e le forze della società che vedono nelle misure anti-Covid le minacce che sono alla verità spirituale e alle libertà civili dovranno lottare per prevalere, proprio come tante in Occidente. Ma stanno combattendo, e finora stanno tenendo la linea più efficacemente (in termini di numeri) che in Occidente, senza dubbio perché gli angeli sono dalla parte degli ortodossi, e le preghiere ortodosse dei monaci e dei fedeli sono ascoltate in cielo.

Il fatto è che la battaglia tra i covidiani e le persone che all'inizio intuivano, e ora capiscono sempre di più, che questa è la battaglia della loro vita, come ha detto più volte RFK Jr., e che è una lotta spirituale tanto quanto qualsiasi altra, che è globale, e ogni società sta combattendo questa battaglia a modo suo. La battaglia non è meno accesa in Russia e l'esito non è certo. In una guerra spirituale, la Russia ha risorse e armi a sua disposizione, cosa che il cristianesimo emaciato dell'Occidente semplicemente non ha.

Gli immigrati cristiani in Russia saranno in grado di evitare vaccini obbligatori, mascherine, ecc?

La risposta breve è "sì". Anche se i mandati si diffondono, forse a fronte di un peggioramento della situazione Covid, la maggior parte degli immigrati non dovrà affrontare le stesse pressioni economiche che il russo medio subisce, finendo per arrendersi. Nelle province le regole sono applicate in modo molto più selettivo e leggero che nelle grandi città. Un altro meraviglioso detto russo dice: "Il cielo è alto e lo tsar è lontano".

Per le persone che viaggiano per unirsi alle comunità ortodosse intorno a Rostov nella regione di Jaroslavl', il trasporto pubblico non è quasi una necessità e il cibo può essere acquistato collettivamente e indirettamente. Come ultima risorsa, non è inconcepibile che gli immigrati ortodossi venuti per motivi religiosi, ed espressamente per evitare la tirannia vaccinale in Occidente, possano essere in grado di ottenere un'esenzione religiosa. Il loro arrivo in Russia provocherà molto interesse, e la loro testimonianza, le ragioni per emigrare e le opinioni su vaccini, mascherine e chiese tenute aperte incoraggeranno i cristiani russi e renderanno i cuori russi più robusti e daranno un contributo enorme alla le forze vorticose in guerra all'interno della Russia, come lo sono ovunque nel mondo.

Qualunque cosa accada, è nelle mani di Dio, e ci sembra che Dio abbia maggiori probabilità di proteggere il suo popolo in un paese che non ha apostatato nella misura egregia che si è verificata in Occidente. Se si scopre che non è così, e un'intollerabile tirannia vaccinale discenderà sulla Russia, si può sempre cercare rifugio in altre parti del mondo, se ce n'è qualcuno che sta meglio (forse l'isteria anti-Covid in Bielorussia?), compreso il ritorno in patria.

I due primi preti convertiti alla Chiesa ortodossa negli USA, James Chrystal (1831-1908) e Nicholas Bjerring (1831-1900) hanno avuto vite straordinariamente parallele. Erano esattamente contemporanei (entrambi nati nel 1831), e vivendo nell’area di New York si convertirono all'Ortodossia nello stesso periodo, per ragioni (almeno apertamente) dottrinali oppure, si potrebbe anche dire, ideologiche; entrambi andarono in paesi di tradizione ortodossa e furono ricevuti nella Chiesa ortodossa molto velocemente, senza una previa esperienza ecclesiale ortodossa; entrambi furono ordinati preti molto velocemente, con il beneplacito delle più alte autorità ecclesiastiche. Entrambi furono assegnati a un'opera di rappresentanza della Chiesa ortodossa a New York City, in un'America che a quel tempo (tranne che in Alaska) praticamente non conosceva l'Ortodossia, ed entrambi finirono per lasciare la Chiesa ortodossa.

James Chrystal

James Chrystal, nativo degli Stati uniti, fu ordinato diacono episcopaliano nel 1859, all'età di 28 anni, e poco dopo anche prete. Nel 1861, pubblicò un libro dal titolo La storia delle modalità del battesimo cristiano. Nella prefazione, Chrystal descrive il libro come "un'apologia della fede della Chiesa primitiva in cui Cristo ordinò l'immersione triuna". La tesi di Chrystal era che l'aspersione, la forma che il battesimo aveva preso nel Cattolicesimo romano e nell'Anglicanesimo, era insufficiente e contraria all'insegnamento di Cristo. Dopo una seria ricerca, Chrystal concludeva che la sola Chiesa ortodossa aveva mantenuto la pratica corretta. Era naturale che Chrystal desiderasse uno di questi battesimi autentici per se stesso, e alla fine del 1868 andò in Grecia, dove cercò l'arcivescovo Alessandro di Syra, una figura già ben nota tra gli anglicani, che aveva visitato l'Inghilterra e aveva buone relazioni con la Chiesa d'Inghilterra. L'arcivescovo Alessandro esaminò Chrystal e fu molto impressionato dalla sua erudizione, dalle sue conoscenze teologiche e dalla sua sincerità. Chrystal sapeva indubbiamente come muoversi: un giornale greco locale commentò "Ha acquisito sulle parti teoretiche della teologia un'accuratezza che pochi membri del clero e teologi tra noi possiedono".

Soddisfatto dell’ortodossia di Chrystal, l'arcivescovo lo battezzò alla vigilia della Teofania del 1869 dopo il Vespro, nel Santo Tempio della Trasfigurazione; il signor K.G. Drakopoulos, nomarca delle Cicladi, fu il suo padrino. Chrystal, essendo celibe, dovette ottenere il permesso dal Santo Sinodo della Chiesa di Grecia per essere ordinato. Il Sinodo diede il permesso, e nel giro di pochi mesi Chrystal fu ordinato prete e poi elevato al rango di archimandrita e di “grande catechista” del Patriarcato ecumenico.

Il giornale inglese Orthodox Catholic Review (dicembre / gennaio 1868) osservava che Chrystal "per sei anni ha studiato la fede ortodossa, ed è completamente convinto che questa sia l'unica vera religione cattolica. Il neofita ha recitato il Credo, sia in greco che in inglese. Egli intende entrare nel ministero della Chiesa, e a tempo debito diventerà vescovo in Alaska, recentemente ceduta dalla Russia agli Stati Uniti. Egli è ansioso di diventare un legittimo intermediario tra il partito ri-unionista tra la Chiesa anglo-americana [episcopaliana] e la Chiesa ortodossa, e le autorità ecclesiastiche greche salutano il suo progetto. Ora è impegnato nel tradurre i necessari libri di servizio in inglese".

Il giornale greco sopra citato dice, "Vedremo in breve formarsi in America una chiesa ortodossa di molte migliaia di persone, e la luce dell'Oriente splenderà luminosa e chiara anche in questo nuovo mondo". E poi esclama:" Che gloria sarà allora per la Chiesa greca e per la nostra nazione, se per mezzo di questo suo erudito prete lei invierà la prima brillante lampada dell'Ortodossia". E' una testimonianza di grande eccitazione per la conversione di Chrystal.

Jonas King, un missionario protestante in Grecia, tradusse l'articolo del giornale greco per una rivista protestante negli Stati Uniti (New York Evangelist, 1869/04/08). In conclusione, commentò con sarcasmo, "Può essere buona cosa, forse, dare pubblicità a questa nuova operazione, in modo che le persone al di là del vasto Atlantico possano essere preparate a vedere la luce, che, si suppone, irromperà presto su di loro da est".

Nessuna luce del genere sarebbe venuta dall'Oriente, almeno non a seguito della conversione di Chrystal. Pur come primo prete ortodosso convertito in America, padre James Chrystal aveva la sua interpretazione del cristianesimo. Padre David Abramtsov spiega: "L'erratico Chrystal ripudiò presto i suoi legami con la Chiesa ortodossa e, al suo ritorno in America, formò la propria setta di tipo battista". Nella misura in cui la Chiesa ortodossa era d'accordo con lui - vale a dire, nel battesimo - Chrystal ne volle fare parte. Ma questo fatto fu ben presto sostituito da un altro. Appena un anno dopo, troviamo il seguente rapporto: "Il signor Christal [sic] [...] non ha potuto sottoscrivere gli articoli del settimo sinodo della Chiesa greca, relativo alle immagini e al culto della creatura".

In altre parole James Chrystal non poteva accettare la venerazione delle icone. Non era certo il solo a pensare così tra i protestanti. Quello che non si capisce è come avrebbe potuto in qualche modo non notare le icone che coprivano le pareti della cattedrale in cui era stato battezzato e ordinato. Si era semplicemente limitato a non guardare in alto? Era chiaramente un uomo colto, che aveva studiato l'Ortodossia per una mezza dozzina di anni: come poteva non essere a conoscenza del VII Concilio Ecumenico, o delle obiezioni protestanti alle icone? Oppure le sue opinioni verso le icone cambiarono nel giro di pochi mesi?

In ogni caso, agli ortodossi ci volle un po' di tempo per capire che Chrystal non era più uno di loro. Nel 1870, ci furono vari rapporti in cui il governo russo prevedeva di assegnare un vescovo a New York e offriva il posto a Chrystal. Questi rifiutò, citando la sua opposizione alle icone. Solo pochi mesi dopo, padre Nicholas Bjerring apriva le porte della Cappella della Santissima Trinità a New York City.

Per quanto riguarda Chrystal, inizialmente rientrò a far parte della Chiesa episcopaliana, ma non passò molto tempo prima che fosse di nuovo in movimento. Nelle sue parole, lasciò la Chiesa episcopaliana "a causa della sua incontrollata e impunita idolatria e culto delle creature, contrarie alla fede dei suoi riformatori di benedetta memoria". Avrebbe continuato la sua opposizione alle icone per il resto della sua vita. In una lettera del 1899 al direttore del New York Times, Chrystal argomentò contro la pratica di baciare la Bibbia. Continuò a pubblicare una serie di libri sul Terzo Concilio Ecumenico, che secondo lui sosteneva la sua posizione iconoclasta. La sua tesi, sostenuta anche nella sua lettera al New York Times, era fondamentalmente che, poiché il Concilio ha condannato la divisione di Cristo in due persone, divina e umana, ha quindi condannato il culto della sola umanità di Cristo (piuttosto che della singola persona divino-umana di Cristo), proibendo implicitamente la venerazione di ogni e qualsiasi materia. Chrystal dedicò il secondo volume della serie Il Terzo Concilio Ecumenico alla "razza greca" e il terzo volume al "popolo russo", in entrambi i casi, esortandoli a respingere il Settimo Concilio Ecumenico e ritornare, così diceva, alla vera ortodossia.

James Chrystal morì nel 1908 a Jersey City, New Jersey. Aveva 77 anni.

Nicholas Bjerring

Nicholas Bjerring era un cattolico romano originario della Danimarca, figlio di un funzionario cittadino, di ottima istruzione (aveva studiato filosofia e teologia all'università di Breslau), e aveva fatto il missionario in Lapponia. Nel 1868 emigrò negli Stati Uniti e divenne insegnante in una scuola cattolica romana a Baltimora (Maryland). Era un laico sposato e con figli. Nel 1870 la Chiesa cattolica romana stava per dichiarare il dogma dell'infallibilità papale, al Concilio Vaticano I. Come molti cattolici provenienti dall'area centro-settentrionale dell'Europa, Bjerring era assolutamente contrario a questo dogma, e scrisse una lettera di obiezioni a papa Pio IX, che ricevette una certa attenzione e fu pubblicata su vari giornali e riviste. Iniziò a questo punto una ricerca di una fede non compromessa dal nuovo dogma romano (che riteneva inconciliabile con il progresso umano) e non sottomessa al razionalismo che vedeva imperante nel mondo protestante, sostenendo di avere trovato nella Chiesa ortodossa d'Oriente la vera Chiesa cattolica e apostolica. Scrisse a questo punto una seconda lettera - privata - al santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, chiedendo di essere ricevuto in seno alla Chiesa ortodossa. Il santo Sinodo rispose convocandolo a San Pietroburgo. Bjerring andò a San Pietroburgo, e dopo non molto tempo fu ricevuto per mezzo della cresima nella Chiesa ortodossa, e fu ordinato prete il 9 maggio 1870. Servì la sua prima Liturgia in tedesco, poiché non conosceva lo slavonico ecclesiastico. Nell'arco di pochi giorni fu elevato alla dignità di arciprete e inviato a New York City ad aprire una cappella ortodossa. Nell'ottobre 1870, al ritorno a New York, Bjerring fondò la cappella della Santa Trinità, un modesto locale di culto al pianterreno della propria casa, al numero 951 della 2a strada. Il New York Times la definisce "una raffinata piccola cappella greca". Non poteva contenere molti fedeli (nelle parole di un visitatore, la sala "appariva affollata con due dozzine di persone"). L'iconostasi era molto piccola e di fatto aveva solo le porte regali, cosa che creava un certo imbarazzo nelle processioni degli ingressi alla Liturgia. Per molti anni in seguito si parlò di costruire un vero e proprio tempio ortodosso a New York City, ma la cosa non si concretizzò, e la comunità ortodossa della città rimase piccola (intorno a un centinaio di persone). Una delle cose strane di padre Nicholas Bjering era che scoraggiava espressamente le conversioni. Nel 1871, meno di un anno dopo la sua ordinazione, il New York Times diceva che padre Bjerring desiderava far sapere che la cappella greca era una cappella privata delle legazioni russa e greca, e non era aperta al culto pubblico. Bjerring accoglieva gentiluomini e signore di buon garbo e rispettabili che desideravano vedere l'aspetto di una chiesa ortodossa, ma non era interessato all'evangelizzazione. Parte di questo atteggiamento veniva da un punto di vista condiviso da molti a quel tempo, che le Chiese ortodossa e anglicana si sarebbero presto unite, e a quel punto, presumibilmente, secondo la prospettiva ortodossa, la Chiesa episcopaliana sarebbe divenuta la Chiesa ortodossa degli Stati Uniti. Pertanto, non c'era veramente ragione di convertire all'Ortodossia gli americani che potevano rimanere anglicani. Un articolo del 1870 diceva: "non si deve pensare che padre Bjerring stia contemplando di introdurre un nuovo elemento di discordia del mondo religioso dell'America. Da molto tempo l'unione tra la Chiesa greca e la Chiesa episcopaliana è promossa da membri di entrambe, e il buon padre pensa che l'apertura di una chiesa greca a New York possa fare molto per promuovere questa causa". Così Bjerring vedeva se stesso come una sorta di ambasciatore religioso in America, e si accontentava di servire il personale diplomatico delle ambasciate greca e russa e la piccola congregazione di ortodossi "nativi" a New York, e di operare quelle che oggi si chiamerebbero relazioni ecumeniche. Uno dei principali compiti a cui si dedicava erano le pubblicazioni. Non leggeva il russo né lo slavonico ecclesiastico, ma tradusse dal tedesco in inglese alcuni testi ortodossi originariamente tradotti dal russo in tedesco. Iniziò anche una rivista chiamata Oriental Church Magazine, sottotitolata "dedicata alla religione, alla scienza, alla letteratura e all'arte", in cui includeva traduzioni e altri articoli. Gli scopi della rivista erano duplici: dapprima, l'istruzione dei non ortodossi in ogni aspetto collegato all'Ortodossia (Bjerring era particolamente interessato al progresso, che per lui era il coinvolgimento dell'Ortodossia nella società per il suo sviluppo morale), e la promozione di una cultura ortodossa tradizionale, come la cultura russa; il secondo scopo era ecumenico: la promozione delle relazioni tra gli ortodossi e altri corpi cristiani.

Uno dei più grandi momenti dei primi anni della carriera ortodossa di Bjerring fu la visita in America, nel 1871-1872, del granduca Aleksej di Russia. La visita generò molto scalpore, e il granduca come celebre dignitario attirò ovunque molti americani famosi interessati a incontrarlo, a partire dal presidente Grant e dal suo staff. Nel suo viaggio, che lo portò da Washington alle cascate del Niagara, dal Mardi Gras a New Orleans alle cacce al bisonte con Buffalo Bill Cody, il granduca ebbe occasione di incontrare la nascente chiesa ortodossa greca di New Orleans. La visita alla cappella di padre Bjerring a New York ebbe luogo nel novembre 1871, ed è raffigurata in alcune litografie dell'epoca. La cappella di New York era a quel tempo l'unica chiesa ortodossa russa negli Stati Uniti a est della California. La cappella fu completamente rinnovata per l'occasione, e Bjerring dovette avere a che fare con un enorme afflusso di visitatori, tra cui un vero e proprio assedio di ragazze infatuate dal giovane aristocratico. La visita ebbe un grande successo e Bjerring fu maggiormente coinvolto nella vita della società newyorchese al di là del suo ruolo di prete ortodosso, entrando nelle confidenze di vari circoli. Ebbe un ruolo attivo nella Società Geografica Americana, che radunava dignitari da tutto il mondo, e apparve spesso sui giornali in connessione con varie organizzazioni; anni dopo entrò a far parte di una loggia massonica, e fu molto esplicito sulle sue vedute politiche, ricoprendo per un certo tempo la vice-presidenza del comitato centrale dei repubblicani tedeschi; nel 1892 sarebbe passato dal partito repubblicano al partito democratico, con un'eco tanto grande da arrivare sulle pagine del New York Times.

Bjerring credeva fortemente nel miglioramento della società, quello che è stato definito "Vangelo sociale". Cercò di aiutare i poveri e i nuovi immigrati, e nel 1881 fu il co-fondatore della Società russa di benevolenza, che aiutava i russi in stato di bisogno a trovare lavoro e varie forme di assistenza sanitaria. Secondo il suo biografo più esperto, padre Oliver Herbel, Bjerring "manteneva un impegno dogmatico verso una comprensione del cristianesimo che necessitava il coinvolgimento in un ministero sociale". Questo fu IL motivo conduttore della vita di Bjerring, in tutti i suoi cambiamenti e conversioni religiose.

La cappella di New York non era parte della diocesi russa delle Isole Aleutine, che si estendeva fino a San Francisco. Bjerring aveva rari contatti con i vescovi di questa diocesi, quando questi passavano per New York nei loro viaggi tra la Russia e San Francisco. Bjerring e la sua cappella sembtano essere stati direttamente sottoposti al Metropolita di San Pietroburgo, dove Bjerring fece visite regolari nel corso della sua carriera.

Come prete ortodosso, Bjerring aveva un certo numero di problemi. Nel 1879 il vescovo Nestor (Zass) fece una visita alla cappella di New York dalla sua sede di San Francisco, e inviò in Russia un rapporto non positivo. Il vescovo Nestor descrisse Bjerring gome "completamente ignorante" dello slavonico, che pronunciava così male da essere compreso solo per il fatto che il contenuto delle parole della Liturgia era noto a tutti. Padre Bjerring - riporta il vescovo Nestor - non aveva il coraggio di leggere il Vangelo in slavonico, e lo leggeva in inglese, pronunciando però parole come "Gesù Cristo" in slavonico, creando strani effetti di mistura sgraditi sia ai russi che ai greci e inglesi presenti. Inoltre, la sua pronuncia dell'inglese era cattiva a causa dello spesso accento danese. Non parlando russo, né un buon inglese, e presumibilmente neppure greco, non era davvero di aiuto a nessuno con le sue abilità linguistiche. Il Vescovo Nestor procede a sottolineare vari errori fatti da Bjerring mentre serviva la Liturgia: sono quelli che si potrebbero definire "errori da recluta", che un prete con l'addestramento appropriato e un poco di esperienza semplicemente non farebbe (e Bjerring era stato prete per nove anni al momento dell'incontro con il vescovo Nestor). Il rapporto del vescovo Nestor descrive Bjerring come completamente inesperto a dispetto di molti anni di servizio alla Chiesa. Non conosceva neppure un gran numero di funzioni: sapeva celebrare la Divina Liturgia di san Giovanni Crisostomo e i Grandi Vespri, ma al Venerdì Santo, il giorno in cui non è permesso celebrare la Divina Liturgia, Bjerring la celebrava ugualmente, perché non conosceva le funzioni della Settimana Santa. La congregazione di Bjerring aveva cominciato a stancarsi di lui: non sapeva parlare le loro lingue, non sapeva come servire le funzioni, e chiesero che fosse trasferito altrove. Ma, come disse il vescovo Nestor, dove trasferirlo? Alla fine, suggerì di trasferirlo a San Pietroburgo, dove avrebbe potuto essere un prete assistente in qualche grande parrocchia, cosa che in qualche modo avrebbe nascosto i suoi difetti. Pochi anni dopo, nel 1883, il governo russo, che forniva i mezzi per il ministero di Bjerring, decise di chiudere la cappella di New York e di abbandonare l'opera che vi si svolgeva. A Bjerring fu offerta una posizione molto buona e comoda di insegnante a San Pietroburgo, ma egli ne fu sconvolto e rifiutò l'offerta. Decise piuttosto di lasciare la Chiesa ortodossa e di diventare un ministro presbiteriano. Alcuni anni dopo circolò la notizia che diversi vasi sacri della cappella di Bjerring erano finiti in un banco dei pegni. Bjerring fu accettato nella Chiesa presbiteriana, dove la sua ordinazione al sacerdozio ortodosso fu ritenuta sufficiente per concedergli un ruolo di ministro di culto, e dove continuò la sua opera sociale. Rimase a New York, dove la sua nuova congregazione consisteva di immigrati tedeschi, con i quali sicuramente poté avere un'intesa linguistica ben più soddisfacente di quella degli anni del ministero ortodosso. Non molto tempo dopo avere lasciato la Chiesa ortodossa, Bjerring pubblicò un libro di funzioni ortodosse in inglese, e nell'introduzione parlò dell'ignoranza della maggior parte dei russi, e del loro bisogno di influenza morale, sperando che un giorno gli ortodossi avrebbero accettato la Bibbia come sola fonte della salvezza: un accenno alla sua adozione del modello della Sola Scriptura come giustificazione dottrinale, che restò comunque in secondo piano rispetto al suo impegno per un Vangelo sociale. In seguito avrebbe lamentato la condanna da parte ortodossa del Patriarca ecumenico del XVII secolo, Cirillo Lukaris, accusato di mantenere una teologia calvinista. Bjerring riteneva una tragedia che questa tendenza al protestantesimo fosse stata sconfitta, con la conseguente cessazione di una migliore vita letteraria e scientifica iniziata da Cirillo. Così, per Bjerring, l'Ortodossia, nel condannare la teologia protestante e nel non aderire alla dottrina della Sola Scriptura, stava essenzialmente tagliando se stessa al di fuori della vita. Questa posizione non era poi così diversa da quella del 1870, in cui accusava il Cattolicesimo romano di fare la stessa cosa con l'adozione dell'infallibilità papale. E, cosa abbastanza curiosa, alla fine stessa della sua vita, Bjerring fece ancora un altro cambio di affiliazione religiosa, nel 1899, ritornando dalla Chiesa presbiteriana alla Chiesa cattolica romana. Come uomo sposato, non poteva essere accettato come sacerdote, per cui fu ricevuto come laico, e ironicamente terminò ad argomentare in favore della stessa cosa contro la quale aveva argomentato nel 1870: l'infallibilità del papa. Questa fu la sua ultima conversione: morì il 10 settembre del 1900, all'età di 69 anni. Secondo padre Oliver Herbel, "per tutto il suo tragitto dal Cattolicesimo romano all'Ortodossia alla Chiesa presbiteriana e poi di nuovo al Cattolicesimo romano, Bjerring mantenne ferma la convinzione, per quanto imperfettamente la potesse discernere, che laddove esiste la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica, là esistono l'avanzamento dell'umanità e dei ministeri sociali". Sfortunatamente, quest'attitudine può avere incoraggiato Bjerring ad "abbandonare la nave" ogni volta che era deluso della propria chiesa.

Guardando indietro alla sua carriera ortodossa, alcune persone hanno cercato di trascurare l'apostasia di Bjerring, considerandolo una sorta di "santo innocente", campione dell'Ortodossia americana. in realtà fu una figura tragica e conflittuale, alla pari del suo contemporaneo James Chrystal.

Qual'è l'eredità di questi due uomini?

La storia di Chrystal e Bjerring, con i suoi impressionanti paralleli, sembra modellata su uno schema che si è ripetuto ancora in futuro, e fino ai giorni nostri. Fu certamente un problema negli anni '10 e '20 del XX secolo, che videro rapide conversioni e ordinazioni, senza un'adeguata catechesi, addestramento e preparazione: una pratica che è ancora talvolta presente oggi. A ciascuno il compito di vedere se conosce persone che si sono convertite all'Ortodossia molto rapidamente, e che altrettanto rapidamente sono state ordinate, talvolta non per le ragioni giuste, e che si sono "bruciate" dopo pochi anni. Altrettanto può succedere con persone che provengono dal clero non ortodosso, e a cui sono assegnate parrocchie in breve tempo, prima che qualcosa vada storto, sia per una delusione che li porta fuori della Chiesa, sia per l'attaccamento a qualche pratica del ministero pre-ortodosso che crea problemi a loro e ai loro parrocchiani.

Una lezione dai casi di Chrystal e Bjerring, è che è altamente desiderabile che le persone che sono scelte per il ministero presbiterale nella Chiesa ortodossa (particolarmente se sono convertiti, e ancor più particolarmente se provengono da esperienze ministeriali prima della loro conversione) ricevano un'adeguata preparazione e addestramento. Del resto, la stessa preoccupazione è espressa da san Paolo agli albori della vita della Chiesa, quando chiede che un vescovo "non sia un convertito da poco tempo, perché, accecato dall'orgoglio, non cada nella stessa condanna del diavolo" (1 Tim 3:6); e che i diaconi "siano prima messi alla prova e poi, se trovati irreprensibili, siano ammessi al loro servizio" (3:10).

In molti luoghi si può avere una carenza di candidati adeguati per il ministero sacerdotale, ma ricordando le due storie tragiche in America, si dovrebbe dare una priorità a non ripetere gli errori del passato. In particolare, possiamo ricordare quanto sia importante la vita in una comunità parrocchiale. Sia Chrystal che Bjerring erano stati ordinati senza avere mai partecipato per un periodo di tempo significativo alla vita di culto della Chiesa ortodossa: questa sola sarebbe stata in grado di rimediare ai problemi dei due casi in questione. Chrystal non avrebbe resistito più di pochi mesi alla vita di un normale catecumeno, se fosse stato esposto alla normale pratica della venerazione delle icone prima della sua conversione formale. Bjerring, d'altra parte, avrebbe potuto acquisire quelle competenze (se non linguistiche, almeno di pratica di preghiera e di culto) che non avrebbero fatto stancare di lui i suoi parrocchiani.

Altrettanto importante è sottolineare che chi vuole entrare nella Chiesa ortodossa deve abbracciarne TUTTA la tradizione, e non solo gli elementi preferiti (come per Chrystal il battesimo per triplice immersione, e per Bjerring la libertà dall'infallibilità papale). Per acclimatarsi alla pienezza della tradizione occorre tempo, altrimenti le stesse spinte intellettuali che hanno portato il convertito dentro la Chiesa continueranno ad agire su di lui, portandolo inevitabilmente fuori.

Questo testo si basa in particolare sulle ricerche di Matthew Namee, pubblicate sul sito http://orthodoxhistory.org/. Matthew Namee è uno scrittore e ricercatore storico specializzato nel campo degli inizi dell'Ortodossia in America e direttore associato della Società per la storia del cristianesimo ortodosso nelle Americhe (SOCHA).

Testi di riferimento

Podcast:

http://audio.ancientfaith.com/aoh/aoh_2009-09-29.mp3

Articoli:

http://orthodoxhistory.org/2009/10/29/james-chrystal-the-first-convert-priest/

http://orthodoxhistory.org/2010/07/01/the-first-convert-priests-or-the-first-american-apostates-2/

http://orthodoxhistory.org/2009/11/17/inside-bjerrings-chapel/

Direttore dell'American Orthodox Institute e redattore di OrthodoxyToday.org, padre Hans fornisce oggi ai cristiani ortodossi notizie e articoli aggiornati su eventi sociali, culturali e politici dal punto di vista della tradizione morale cristiana ortodossa. I suoi editoriali e saggi sono stati pubblicati da St. Paul Pioneer Press, Duluth News Tribune, International Herald Tribune, Hellenic Voice, dai siti web di Breakpoint, Front Page Magazine, Institute for Religion and Democracy, Discover e altro ancora.

È anche docente all'Istituto Hubert H. Humphrey di Affari Pubblici.

* * *

Io ero solito predicare alla fine della Liturgia.

Era una decisione pragmatica. Una buona parte della mia congregazione non arrivava se non dopo la lettura del Vangelo. Questo comportamento trasandato era stato incoraggiato nella vita parrocchiale per decenni e non era probabile che cambiasse presto, non importa quanto fortemente li esortassi ad arrivare in tempo. Meglio sentire l'insegnamento più tardi piuttosto che non sentirlo mai, ragionavo.

Qualcuno ha tratto beneficio da questa soluzione? Probabilmente sì. Questo modo di fare ha incoraggiato implicitamente il comportamento trasandato? Ancor più probabilmente, sì. Ma tranne il caso di un rinnovamento completo della parrocchia, i ritardatari avrebbero probabilmente continuato a venire in ritardo. Cosa avrebbero ricordato se io avessi predicato prima? Gli annunci finali?

Passando da una grande parrocchia a una parrocchia di missione, ho cambiato i miei metodi. La predica è sempre dopo la lettura del Vangelo. Pensavo che le rubriche richiedessero tale soluzione perché la lettura rimaneva più fresca nelle menti dei miei ascoltatori. Anche se questo è vero, non sono più convinto che questa sia la ragione principale. Vedo qualcosa di nuovo: la tempistica della predica vivifica – soffia vita – nella metà eucaristica della Liturgia.

Devo offrire prima una parola di spiegazione. Non credo che il Vangelo sia una raccolta di moralismi o di conferenze motivazionali. Per questo motivo, lo scopo della predicazione non è puntare un dito (anche se una predica può contenere un rimprovero) né l'ispirazione (anche se tra le altre cose può ispirare e incoraggiare). Credo che la predicazione abbia una funzione: portare il Vangelo di Gesù Cristo all'ascoltatore nei modi in cui quest'ultimo lo può comprendere, e in tale comprensione può esserne trasformato.

Credo che il Vangelo sia la Parola di Dio attraverso le parole dell'apostolo. L'apostolo, ci dice la Scrittura, riceve il suo Vangelo da Dio. Il resto di noi riceve la parola dall'apostolo, cioè dalla Scrittura.

E quella Parola di Dio che sentiamo attraverso le parole dell'apostolo, è la stessa Parola che all'inizio ha portato la creazione all'esistenza. Oggi parla per trasformare le menti e i cuori degli uomini.

Tutto si riduce a questo: quando si predica il Vangelo, si rivela Cristo.

"Fa' risplendere nei nostri cuori, Sovrano amico degli uomini, la luce incorruttibile della tua intelligenza divina, e apri gli occhi del nostro pensiero alla comprensione delle tue predicazioni evangeliche",

così dice la preghiera prima della lettura del Vangelo (una preghiera che tutti i preti dovrebbero leggere).

"La fede dipende dunque dalla predicazione e la predicazione a sua volta si attua per la parola di Cristo", Romani 10:17,

scrisse l'apostolo Paolo.

"Annunzia la parola, insisti in ogni occasione opportuna e non opportuna...", 2 Timoteo 4:2,

san Paolo esorta Timoteo.

Questa auto-rivelazione di Cristo all'ascoltatore si verifica indipendentemente dalla volontà o dal desiderio del predicatore. Si verifica solo attraverso la predicazione fedele del Vangelo. Se insegni quello che l'apostolo ha insegnato, stai dando al tuo uditore la Parola che procede dalla bocca di Dio.

Non credo che la struttura della Liturgia sia ciò che la vivifica. Possiamo studiarla più e più volte e ammirare la sua poesia, la completezza teologica, l'unità tematica, la bellezza estetica – tutti gli altri elementi che la caratterizzano, ma alla fine ciò che dà vita è quando le parole del culto vengono ascoltate e penetrano nella mente e nel cuore.

Lo studio è buono e necessario, ma infruttuoso, se le nostre orecchie non sentono. Ascoltare il Vangelo in altre parole viene prima. Penetrare nella Liturgia – nel vero culto Dio proclamato nella Scrittura – deriva necessariamente dal primo ascolto. Le parole della Liturgia sono verità, ma la sua verità è compresa solo incontrando prima colui che è la Verità.

La tempistica della predica si basa quindi su qualcosa di più profondo che la semplice praticità che io avevo presunto per tanti anni. La predica si fa perché – insieme alla lettura del Vangelo – apre la porta alla comunione concreta ed esistenziale alla mensa del Cristo che è stato rivelato attraverso la predicazione solo alcuni momenti prima. La sua presenza fa vivere la Liturgia, e la sua presenza si invoca attraverso la predicazione.

Come dunque dobbiamo predicare? Con semplicità di base. Insegnate ai fedeli ciò che dice il Vangelo. Traete esempi dall'esperienza pratica solo in modi che illustrano uno o due o, al massimo, tre punti che traete dal Vangelo di quel giorno.

Fate i vostri compiti. Studiate e pregate. Di fatto, leggete il Vangelo della prossima domenica il lunedì prima. In questo modo lo potete ruminare tutta la settimana.

Allora, se siete fedeli, porterete il vostro popolo più vicino a Cristo portando Cristo più vicino a loro.

Per ricevere la benedizione del santo e venerabile Giobbe, abate e taumaturgo di Pochaev, i credenti possono scendere nella chiesa delle Grotte. Le sue reliquie incorrotte riposano in un reliquiario d'argento in una caverna di pietra nel tempio. Il venerabile Giobbe nacque a Pokuttja (nell'odierna regione di Ivano-Frankovsk) nel 1551. All'età di dieci anni, rivolgendosi a di Dio e in cerca di una devozione privata, Ivan lasciò i suoi genitori e fu accettato nel monastero di Ugornits. Prese i voti due anni dopo e stupì tutti con la sua mitezza, entusiasmo e diligenza nella preghiera; divenne quindi un vero modello di vita monastica. Su richiesta del principe Costantino di Ostrozh, lo ieromonaco Giobbe fu trasferito al monastero di Dubno per dare un esempio di gesta monastiche ai fratelli. Per più di venti anni servì come abate di questo monastero, difendendo attivamente l'Ortodossia contro i suoi nemici.

Evitando la gloria di questo mondo, nel 1604 partì segretamente per la collina di Pochaev. Ben presto vi divenne famoso per la sua rigorosa vita monastica, e alla fine fu eletto dai fratelli come abate. Trascorse tutta la sua vita tra lavoro manuale, sforzi ascetici e preghiere. Sopportò molti dolori e offese dai polacchi, che intendevano sequestrare il monastero e convertirlo al cattolicesimo, e da Andrew Firley, un nipote protestante di Anna Gojska, che trascurò la Fundusheva gramota (Atto di dotazione) della nonna e riprese indietro tutto ciò che era stato generosamente donato al monastero dalla gentildonna, tra cui l'icona miracolosa. Quanto più forti e persistenti erano gli attacchi contro i cristiani, tanto più inesorabilmente San Giobbe custodiva il monastero a lui affidato. Con i suoi sermoni e precetti, con la sua purezza spirituale e vita pia l'abate rivelò l'essenza dell'esistenza terrena dell'uomo.

Le reliquie di san Giobbe di Pochaev

Come aveva previsto sette giorni prima della morte, partì per la beata eternità e dopo quasi otto anni le sue reliquie furono rinvenute e trovate incorrotte.

Le reliquie del venerabile Anfilochio di Pochaev riposano nella chiesa Grotte, nella stessa caverna di delle reliquie di san Giobbe. Sant'Anfilochio è nato nel 1894 nella regione della Volinia, nel villaggio di Mala Ilovytsja in una famiglia pia con molti figli. Ha trascorso la sua infanzia nel suo paese natale insieme alla famiglia, e in seguito ha prestato servizio nell'esercito dello tsar. Passato attraverso le prove militari, ha scelto la via stretta della salvezza, la vita monastica, ed è giunto alla Lavra di Pochaev nel 1925. Come giovane monaco ha compiuto la sua obbedienza con amore per il lavoro e umiltà ed è stato considerato degno dell'ordinazione a ieromonaco con il nome di Iosip. Dopo aver dedicato tutta la sua vita a Dio e al prossimo, sant'Anfilochio ha acquisito una forte fede e un grande amore. Dio gli ha donato la grazia della profezia e il dono dei miracoli. Guariva, esorcizzava, faceva udire i sordi e vedere i ciechi, e consolava gli afflitti.

Non ha lasciato la santa Lavra durante le persecuzioni, sopportandole insieme ai fratelli, pregando Dio giorno e notte. Con il suo coraggio e la sua audacia ha protetto la cattedrale della Trinità. Per questo è stato arrestato e portato in un ospedale psichiatrico a Budanov, ma per la provvidenza di Dio, è stato rilasciato per opera di brave persone che lo conoscevano. Le autorità gli hanno proibito di tornare alla Lavra e così si è stabilito nella sua nativa Ilovytsja, dove per molti anni ha servito la gente con amore, evitando la gloria umana in ogni modo possibile. Sant'Anfilochio ha concluso il suo viaggio terreno il 1 gennaio 1971 ed è stato canonizzato il 12 maggio 2002.

Le reliquie di sant'Anfilochio di Pochaev

Un monaco ortodosso, proveniente da un famoso monastero, è in visita a una parrocchia ortodossa in Italia. Il rettore della parrocchia lo invita a un incontro con i fedeli, e gli chiede di dire loro qualcosa di veramente edificante per la vita spirituale.

- Di che cosa vuole parlare ai parrocchiani, padre? - si informa il parroco prima dell'incontro.

- Beh, potrei incoraggiare la frequenza in chiesa - risponde il monaco. - Sa che i dati che abbiamo a disposizione ci dicono che in Italia solo il due per cento dei cristiani ortodossi battezzati va regolarmente in chiesa? Che vergogna! E pensare che c'è chi si rivolge alla Chiesa ortodossa per trovare un esempio di fedeltà cristiana!

- Non le consiglio di parlare di questo, padre. La maggior parte dei fedeli della nostra chiesa viene dall'estero: sono immigrati di recente, hanno tante difficoltà, e non tutti frequentavano le chiese anche prima di lasciare la loro patria... metterebbe sulle loro spalle un peso ancora più grande.

- E va bene, allora, visto che siamo nella Grande Quaresima, parlerò loro del digiuno. Mi sembra che in Italia, con l'enorme varietà di alimenti disponibili, sia veramente un peccato non mangiare di magro nei giorni di digiuno. E vedo che c'è anche una sovrabbondanza di distrazioni, feste e divertimenti, ed è tanto semplice abbandonare qualcuna di queste cose nel periodo quaresimale. Poi, ho visto che nonostante tutta la vita di un paese benestante, ci sono ancora moltissimi poveri da aiutare, e faremo bene a pensare anche a loro.

- Al suo posto, padre, io eviterei di metterli in imbarazzo. Quanti dei nostri sono obbligati a mangiare in mezzo a cristiani non ortodossi, o a ortodossi che non fanno digiuno! Non vogliamo rovinare le loro già poche relazioni di lavoro o di amicizia, vero? Poi, finché possono distrarsi dalle loro fatiche e non soffrire troppo di nostalgia... e insistendo tanto sull'aiuto ai poveri, non farebbe che esasperare la loro tensione di essere venuti in Italia per sfuggire al disagio economico.

- Ho capito, allora parlerò dell'educazione cristiana dei bambini. Piange il cuore a vedere tanti bambini portati al battesimo e alla prima comunione, come se questo fosse l'unico dovere cristiano, e poi mai più portati in chiesa per tutta la loro infanzia! E sa che parliamo della maggioranza dei battezzati? Vorrei chiedere quanti hanno bambini e non insegnano loro nulla della fede ortodossa (magari perché come genitori ne sanno così poco) e delegano quel poco di istruzione di base alle "ore di religione" a scuola, in cui non ricevono alcuna formazione specifica sulla loro fede... Mi piacerebbe sapere perché non si muovono per organizzare un catechismo in parrocchia, per dare ai loro stessi figli un futuro nella Chiesa!

- Padre, ma lei vuole proprio sconvolgere i parrocchiani! Con la fatica che devono fare a seguire i loro figli, dare loro una formazione extrascolastica nella musica, nello sport, nella lingua madre della loro famiglia, vorrebbe che si chiudessero di nuovo nella loro parrocchia come in un ghetto? Già ci accusano di essere isolazionisti e ripiegati su noi stessi, cosa succederebbe se iniziassimo a incoraggiare quest'attitudine fin da piccoli? Non può proprio parlare di qualche argomento più importante che ci faccia sentire tutti uniti?

- Ma se non devo parlare della vita di preghiera in chiesa, del cammino ascetico del digiuno, dell'insegnamento della nostra fede a partire dall'infanzia, di che cosa posso parlare che ci faccia sentire uniti?

- Ma padre, naturalmente può parlarci dell'Ortodossia!

Domanda: "Perché i nostri vescovi hanno dichiarato invalide le ordinazioni di un gruppo di chierici di rito occidentale perché sono stati ordinati nel corso di un'unica funzione? Perché è un problema così grande?"

Ci sono diverse ragioni. Per cominciare, ogni membro del clero nella Chiesa russa, prima di essere ordinato, fa un giuramento davanti al Vangelo e alla Croce, dicendo che "... svolgerà tutti i servizi liturgici e le preghiere secondo le regole della Chiesa ...." Questo significa che non possiamo inventare funzioni, o introdurre innovazioni nei servizi, ma dobbiamo celebrare i servizi approvati dalla Chiesa e in conformità con la sua tradizione. Nello stesso giuramento, si promette anche "di obbedire alle autorità ecclesiastiche e di agire secondo i canoni dei santi Apostoli, dei Concili ecumenici e locali e degli insegnamenti dei santi Padri". Perciò nemmeno un vescovo può introdurre nei servizi della Chiesa innovazioni liturgiche che sono in contrasto con la Tradizione della Chiesa, e non sancite dalla Chiesa a cui appartiene.

L'argomento a favore di fare un ordinazione multipla nel rito occidentale è che questa era la pratica nell'Occidente prima dello scisma. Il problema di questa argomentazione è il presupposto che tutto ciò che è stato fatto nell'Occidente prima dello scisma è di per sé accettabile. Nelle Liturgie ortodosse, usiamo un solo pane per la comunione ... e quindi a prescindere da quanto sia grande la congregazione, si deve utilizzare un pane di dimensioni sufficienti da consacrare per l'Eucaristia (1 Corinzi 10:16-17). Nella pratica occidentale, il sacerdote si comunica da un'ostia, ma tutti i fedeli si comunicano da ostie differenti. Nella Chiesa ortodossa, un sacerdote può servire solo una Liturgia al giorno, e solo una Liturgia può essere servita ogni giorno su un dato altare. In Occidente, un sacerdote può celebrare tante Messe quante ne ha il tempo e la forza di compiere, e può farle sullo stesso altare. Allo stesso modo, in Occidente, numerosi sacerdoti, diaconi e vescovi possono essere ordinati in una sola volta, ma nella pratica ortodossa, solo un vescovo, un sacerdote, e un diacono possono essere ordinati nella stessa Liturgia, perché ognuno rappresenta la pienezza e l'unità di questo ordine. In tutte queste deviazioni occidentali, l'idea che tutti noi partecipiamo dell'unica Eucaristia è oscurata dalla ammissione della molteplicità. Queste deviazioni in Occidente erano già oggetto di controversie prima dello scisma, ed erano criticate dai Padri orientali. In Occidente esiste anche la pratica di un sacerdote che serve una Messa privata, senza nessuno accanto al sacerdote presente. Nella Chiesa ortodossa, questo è proibito. Questo perché in Occidente ci si focalizzava sulla Messa come un atto individuale di devozione privata, mentre nella Chiesa ortodossa è un atto corporativo di comunione, che esprime la nostra unità di fede. Ciò che inizia come una piccola deviazione di rotta, con il tempo porta sempre più lontano da dove si dovrebbe essere. E così mentre molte cose sono state fatte in Occidente prima dello scisma, dobbiamo guardare alla prassi della Chiesa che non ha deviato nell'eresia e nello scisma per una guida su questi temi.

San Nicodemo l'Aghiorita, commentando il Canone 68 degli Apostoli (che dice che una persona può essere ordinata solo una volta a un determinato ufficio, il che significa che se un sacerdote viene deposto per qualche malefatta, non può essere successivamente ordinato di nuovo), ha scritto:

"Quale può essere la ragione per cui solo due di tutti i sette Misteri non possono essere compiuti due volte, vale a dire, quello del battesimo e quello dell'ordinazione agli ordini sacri? Gli scolastici, da un lato, dicono che è perché questi due lasciano un'impronta o sigillo indelebile che secondo loro (nel quarto capitolo della teologia, che si trova nel Catechismo di Nicola Boulgaris) è una vera qualità insita nell'anima e un potere soprannaturale. Il parere degli scolastici è stato seguito da quasi tutti i nostri teologi moderni, e soprattutto da Koressios. Ma a me, d'altra parte, sembra che l'unica ragione per cui questi due soli misteri non possono essere celebrato una seconda volta nella vita di uno stesso individuo con questo individuo come destinatario, è perché essi sono effettuati nel tipo o forma della morte del Signore, che si è verificata una sola volta e non potrà mai verificarsi una seconda volta. Infatti che è battezzato è battezzato nella morte del Signore, secondo san Paolo e il Canone apostolico XLVII. Per quanto riguarda i sacerdoti decaduti dagli ordini sacri, la ragione per cui essi non possono essere ordinati per la seconda volta è che essi sono tipi del primo e grande sacerdote che è venuto solo una volta all'ufficio di santità, dopo aver trovato la redenzione eterna, secondo san Paolo, ed egli rimane perennemente incapace di decadere dagli ordini sacri. Questo a mio parere è il vero motivo per cui un sacerdote non può essere riordinato. Gli ordini sacri in Cristo infatti sono sono soggetti a decadimento e non possono essere annullati. Per questo i suoi tipi devono sempre mantenersi nella purezza richiesta e necessaria per gli ordini sacri, in modo che possa essere ben conservata la somiglianza tra il sommo sacerdote e colui che ne è il tipo. Un altro motivo, però, è anche il fatto che un sacerdote consiste principalmente nell'esercizio delle funzioni sacerdotali, o, più chiaramente parlando, nel sacrificio del sacramento mistico, che è il sacrificio incruento con cui la singola morte del Signore è annunciata, secondo san Paolo. Ci si chiede se vi siano validi e sufficienti motivi per cui questi misteri non si possono celebrare una seconda volta nella natura dell'impronta o sigillo inventato o immaginato dagli scolastici, perché una seconda cresima è ammessa, nonostante il crisma sia chiamato sigillo, e imprima davvero un sigillo o timbro sull'anima di colui che la riceve. Infatti l'evangelista Giovanni dice: "E il crisma che avete ricevuto da lui dimora in voi" (I Giovanni 2:27). E san Paolo dice: "Colui che inoltre ci ha sigillato, e ci ha dato la caparra dello Spirito nei nostri cuori" (II Corinzi 1:22). Inoltre, si deve ricordare che David ha addirittura chiamato Saul "unto del Signore", non solo dopo il suo disprezzo di Dio, ma anche dopo la sua morte (II Sam. 1,14). Da qui e per questo motivo, vale a dire l'unica morte del Signore, un solo diacono, e un solo presbitero, e un solo vescovo o altro prelato dovrebbe essere ordinato in una singola Liturgia, e non due, o più, secondo Simeone di Tessalonica (Risposta 39), e anche secondo Giobbe nel Syntagmation di Crisanto. Quanto a coloro che non sono univocamente ordinati, cioè che non sono ordinati una volta per tutte, quello che sono io non lo so, dice lo stesso Simeone, visto che non sono stati ordinati secondo la tradizione della Chiesa. Nonostante il fatto che diversi lettori e suddiaconi sono ordinati in una singola Liturgia, secondo la teoria che essi sono membri più imperfetti degli ordini sacri, e che ne sono al di fuori a causa del loro essere in un servizio minore (di fatto erano comunemente chiamati "ordini minori" in Occidente), secondo lo stesso Giobbe (ibid.). Per questo motivo, vale a dire, a causa del fatto che la morte unica di Cristo non può verificarsi una seconda volta, il sinodo locale tenutosi al tempo di Eraclio contro Isidoro nel 613 d.C. aveva ordinato che non si celebrassero due Liturgie nello stesso giorno e sulla stessa tavola, dicendo: "Non è lecito officiare due Liturgie sulla stessa tavola e nello stesso giorno, né sullo stesso tavolo su cui il vescovo ha officiato una Liturgia, che un presbitero offici in una Liturgia nella stessa giornata": i papisti (cioè, i cosiddetti cattolici romani) trasgrediscono questa regola. Ma il fatto è che anche i nostri sacerdoti che celebrano la Liturgia due volte nello stesso giorno, sotto il malinteso che ciò conduce a schietta enfasi e maggiore impressione, peccano gravemente. Di conseguenza, che d'ora in poi cessino di commettere questa scorrettezza assurda". Il Timone, p. 120, nota 2.

L'arcivescovo Chrysostomos (Alexopoulos) ha scritto: "Per la stessa ragione, la tradizione che vieta l'ordinazione di più di un diacono, presbitero o vescovo nella stessa Liturgia non è semplicemente una questione di aderenza a formule legalistiche. Il sacerdozio è dato una volta per sempre, nonostante il fatto che "esperti" informati abbiano a torto attribuito questa caratterizzazione del sacerdozio a influenze "latine". Per sottolineare questa singolarità sacerdotale e, ancora una volta, l'unica, singolare, vivificante morte di Cristo, un solo diacono, presbitero o vescovo è ordinato in qualsiasi Liturgia. San Simeone di Tessalonica, un Padre con vera competenza in questioni teologiche e liturgiche, afferma chiaramente che solo un diacono, presbitero o vescovo possono essere ordinati in un'unica Liturgia, e che coloro che "rovesciano" questa regola sono innovatori che non "seguono la Chiesa" ("Risposta XXXV," risposte alle varie domande, a San Simeone di Tessalonica, Τὰ Ἅπαντα [Thessaloniki: Bas. Regopoulos, nd (quarta edizione)], pp. 366-367). Inoltre, si veda il Πηδάλιον [Timone], op. cit., p. 90, n. 1, in cui san Nicodemo commenta in modo simile su questo tema, facendo riferimento a san Simeone, citando come sua trentanovesima "Risposta" ciò che è citato come "risposta XXXV" nella mia edizione dell'opera di Simeone). Cfr., infine, il Patriarca Chrysanthos di Gerusalemme (1663-1731) e il suo Συνταγμάτιον Περὶ τῶν Ὀφφικίων, Κληρικάτων καὶ Ἀρχοντικίων τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἁγίας Ἐκκλησίας, καὶ τῆς Σημασίας Αὐτῶν (Târgovişte, 1715), in cui egli sottolinea che solo un singolo diacono, presbitero o vescovo può essere ordinato in una sola Liturgia. Questa lo definisce una "antica tradizione". Quindi, anche lui afferma che, senza violare la Santa Tradizione e agire "fuori della Chiesa," non si possono accettare ordinazioni multiple".

Ogni vescovo che serve una diocesi per un periodo significativo di tempo senza dubbio troverà alcune occasioni in cui ordinare in una sola volta due o più sacerdoti o due o più diaconi sarebbe più conveniente che non fare due o più Liturgie separate, eppure il fatto è che secolo dopo secolo, questa tradizione è stata di sufficiente forza e universalità da far sì che non si usassero alternative del genere.

Anche se si dovesse sostenere che questi santi erano semplicemente orientali di mente ristretta che non capivano le tradizioni occidentali, quelli che vorrebbero introdurre tali pratiche nella vita della Chiesa ortodossa oggi avrebbero bisogno di chiedere prima e di ottenere la sanzione della Chiesa prima di metterle in pratica, e in questo caso, questo non è stato certamente fatto.

Nessun sacerdote ha intrinseci poteri "magici" per compiere i sacramenti. Il potere viene dalla loro ordinazione, e dal loro servizio assieme all'autorità della Chiesa, e quell'autorità deve compiere le funzioni nel modo che la Chiesa le ha autorizzate a fare... non nel modo in cui vorrebbero personalmente che fossero fatte.

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Eminenza, gli eventi dello scorso 17 maggio sono già entrati nei libri di storia come un giorno in cui per la misericordia divina, ha avuto luogo la riunificazione della Chiesa ortodossa russa. Come vede ora quei giorni? Qual è stata l'impressione più viva che le hanno lasciato?

La più grande impressione per me è stato il servizio divino nel cuore dell'Ortodossia russa, sotto le volte della grandiosa cattedrale della Dormizione della Madre di Dio, il luogo di riposo dei primi ierarchi di Mosca. Qui giace sant'Ermogene, un fulgido esempio di fermezza nella fede ortodossa durante il Periodo dei Torbidi. La sua guida ha portato i nostri antenati a stare attaccati con fermezza alla loro fede e alla loro patria, e durante la sua prigionia, ma con la sua benedizione, l'archimandrita Dionisij della Lavra della Trinità e di san Sergio e Avraamy Palitsyn, suo protettore, inviavano missive per ispirare i difensori dello stato moscovita. Ho sentito poi che, anche dopo il secondo Periodo dei Torbidi, dobbiamo sradicare le lotte intestine e ripristinare la verità, la pace e la verità divina nei nostri cuori.

Personalmente, sento una connessione con quella cattedrale perché là, oltre un centinaio di anni fa, il secondo primate della nostra Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, il metropolita Anastasij (Gribanovskij) di beata memoria è stato ordinato vescovo di Serpukhov. Un tempo, ho avuto l'onore di essere chierichetto alle sue funzioni. Durante la sua nomina, secondo la tradizione, ha tenuto un sermone, in cui ha tracciato un profilo straordinariamente potente e artistico del "sentiero di un vero pastore di Cristo", e in un impeto di ispirazione ha predetto la lotta sanguinosa che avrebbe colpito la Chiesa ortodossa russa negli anni della rivoluzione. Nelle sue epistole, ha sofferto per la tragedia della nostra storia comune, ha denunciato le menzogne ​​degli atei, ha elogiato i martiri e i confessori che hanno sofferto le persecuzioni, e ha gioito quando il popolo religioso della Russia ha provato gioia, sostegno e consolazione. In particolare, ricordo una delle prime funzioni religiose dell'eremo della Radice di Kursk a New York, in cui partecipavo come ieromonaco, e servivo insieme al metropolitan Anastasij, durante la quale ha annunciato a tutti con grande gioia che le sacre reliquie di san Sergio di Radonezh erano state restituite al popolo della Chiesa, esprimendo la speranza che questo evento avrebbe rafforzato il popolo russo, che soffriva al momento per le persecuzioni. Vladyka Anastasij era degno della sua alta vocazione, perché ha servito la Chiesa di Cristo senza alcun riguardo per se stesso, ha osservato la fede e ha amato la pace per tutta la vita. Amava questa antica cattedrale, e, come vicario della diocesi di Mosca, ha spesso condotto servizi qui. È interessante notare che durante la canonizzazione di sant'Ermogene, nel 1913, il futuro primo ierarca della Chiesa russa all'estero, che allora era un giovane vescovo, è stato incaricato di tenere il sermone, nonostante il fatto che oltre 20 vescovi partecipavano alle cerimonie. Così è stata una gioia particolare per me servire in questo tempio sacro.

Secondo lei, quali ulteriori passi devono essere fatti per rafforzare l'unità della Chiesa ortodossa russa?

Prima di tutto, attraverso la celebrazione comune dell'Eucaristia, dobbiamo testimoniare che noi formiamo un solo corpo unico, un solo spirito, una sola Chiesa, e che tra noi è l'unico Cristo, nostro Dio (1 Corinzi 12:12-20, Efesini 4:4). Tutta l'umanità è chiamata a essere "l'intera stirpe di Adamo", come si sente nel Canone di Pasqua. "L'intera stirpe di Adamo" è tutta l'umanità in Cristo. Quando preghiamo durante la Divina Liturgia, i nostri pensieri e sentimenti devono essere concentrati su una cosa sola: la preghiera a Dio. La preghiera comune in chiesa, e la pia comunione, unificano saldamente le persone in Cristo e, come società, li uniscono a Cristo. Ecco perché dobbiamo rafforzare e sviluppare l'unità della Chiesa attraverso la frequente preghiera congiunta, che porterà alla fiducia più piena, a più strette relazioni e alla cooperazione fraterna attiva. Solo in questo modo possiamo, uscendo dal tempio, continuare ancora in questo meraviglioso, misterioso incontro con Cristo nelle nostre azioni, nella nostra vita.

Non è ancora facile per noi in Russia conoscere la vita della Chiesa all'Estero. Quali eventi nel corso dell'ultimo anno vede come i più importanti, e perché?

A mio parere, uno dei principali eventi di questo anno di misericordia divina, oltre al ristabilimento dell'unità della Chiesa, è stato il pellegrinaggio dell'icona Derzhavnaja ("Sovrana") della Madre di Dio in tutte le diocesi della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, accompagnata da una delegazione del Patriarcato di Mosca e dal coro del monastero stavropigiale Sretenskij di Mosca, che ha partecipato ai servizi divini per celebrare il ristabilimento della piena comunione fraterna all'interno della Chiesa ortodossa russa. Questo evento ha portato grande beneficio alla Chiesa e alla grande opera della sua unità. I membri della delegazione ufficiale, il coro Sretenskij, il clero e i laici delle nostre Chiese si sono guardati l'un l'altro negli occhi e si sono convinti di essere legati dal sangue, legati dalla fede.

Il nemico della nostra salvezza utilizza quest'arma nella sua guerra contro l'umanità: volendo seminare discordia tra gli uomini, egli prima li separa fisicamente. Poi canta una canzone di inganno a uno, e un'altra canzone a un altro. Ho vissuto in monastero per oltre 60 anni e ho visto come tali tentazioni si verificano all'interno del nostro monastero. Per esempio, un fratello esprime i suoi pensieri negativi su un altro monaco al suo padre spirituale. Poi l'altro monaco viene dallo stesso padre e critica il primo. Perciò, se il padre spirituale possiede saggezza ed esperienza pastorale, suggerisce ai fratelli di incontrarsi e di parlarsi tra loro. Le insidie ​​del diavolo sono spesso rivelate durante tale incontro, e il diavolo si ritira, mentre la pace e l'amore fraterno vengono ripristinati.

Ecco come il diavolo è riuscito a dividerci e disperderci in tutto il mondo. I nostri fratelli e sorelle in Russia hanno vissuto e servito sotto la persecuzione, mentre noi abbiamo svolto il nostro servizio in libertà, ma tuttavia in esilio. A quel tempo non vi era alcuna possibilità di preghiera o contatto comune, e non c'era fiducia tra di noi. Dopo la caduta del regime comunista, abbiamo cominciato ad avere qualche contatto - a dire il vero, non ufficiale - ma in ogni caso abbiamo avuto di nuovo la possibilità di vederci, incontrarci e parlare. Questo contatto informale ci ha aiutato a conoscerci l'un l'altro, conoscere la vita ecclesiale dall'altra parte, e vedere che siamo tutti figli della Chiesa ortodossa russa. Il nemico quindi ha cominciato a ritirarsi, e, con l'aiuto di Dio, siamo arrivati ​​all'unità.

Le funzioni e gli incontri che hanno avuto luogo nelle nostre diocesi davanti all'icona "Sovrana" hanno convinto molti di questa unità, molti sono giunti a capire tutti noi - da entrambe le parti - amiamo e soffriamo per la nostra Chiesa ortodossa russa.

Grazie a Dio, abbiamo trovato dentro di noi la forza per ristabilire l'unità ecclesiastica. Ora dobbiamo rafforzarla attraverso la preghiera comune, gli incontri fraterni e la collaborazione costruttiva.

Qual è il rapporto all'interno del suo gregge fra coloro che sono di origine russa e coloro che hanno accettato la santa Ortodossia provenendo da altre chiese cristiane? Come pensa che le loro relazioni potrebbero cambiare, se lo faranno?

I vecchi emigrati e i loro discendenti costituiscono la maggioranza dei nostri parrocchiani, poi i nuovi immigrati e i loro figli, poi i neo-convertiti, che partecipano soprattutto alla vita delle nostre missioni. I loro rapporti cambieranno? È difficile dirlo. In ogni caso, noi lavoriamo con tutti loro, conservando e aumentando la grande eredità della Santa Rus', che ci è stata data.

Grazie a Dio, le nostre parrocchie hanno scuole parrocchiali russe in cui ai bambini vengono insegnate le verità fondamentali della nostra fede, la lingua, la letteratura e la storia russa, ci sono circoli giovanili guidati da buoni pastori, che chiamano i giovani ad amare la Chiesa e la patria. Ci sono campi estivi e conferenze dei giovani di tutto il mondo. I genitori cercano di parlare solo russo con i loro figli e di seguire il modo di vita ortodosso russo. Questa è una grande impresa, che si compie in circostanze difficili.

In una parola, il nostro obiettivo non è solo di conservare ma di aumentare tra i nostri figli ciò che abbiamo, di servire la Chiesa ortodossa di russa, aiutarla a testimoniare la Verità di Cristo e di dire la grande parola della Santa Rus' a tutto il mondo. Abbiamo intenzione di continuare il servizio salvifico a Dio e al popolo della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia.

Com'è che i vostri parrocchiani in America considerano la Chiesa ortodossa russa? Hanno informazioni sufficienti per formare autonomamente le proprie opinioni?

L'immagine della Chiesa ortodossa russa è quella dei martiri e confessori della Russia che gradualmente risorgono dalle rovine della Chiesa. Questo è esattamente ciò che molti pensano. Sebbene vi siano più che sufficienti informazioni sulla vita ecclesiale in Russia, non tutti gli immigrati più anziani hanno accesso a internet, in cui vengono pubblicati tali materiali. Ecco perché direi che non hanno abbastanza informazioni, ma soprattutto manca loro il contatto vivo con clero e fedeli della Chiesa in Russia. Senza questo è difficile che le persone si formino un parere obiettivo. Ecco perché vi chiediamo di venire da noi, così come noi da diversi anni stiamo venendo in Russia.

Secondo lei, quali sono le prospettive per lo sviluppo di ulteriori contatti tra la Chiesa all'Estero e le parrocchie ortodosse in Russia? Quali benefici ecclesiastici di tipo spirituale e pratico potrebbero portare tali contatti?

Ci sono due aree principali in cui le parrocchie all'estero possono cooperare con quelle in patria a proprio reciproco vantaggio: prima di tutto, nell'area delle scuole parrocchiali e del lavoro con i giovani, e in secondo luogo nella creazione di parrocchie e di vita parrocchiale. Immagino campi estivi congiunti per bambini, competizioni corali giovanili, visite di scuole parrocchiali, e così via. C'è già stato uno scambio di libri di testo: La Legge di Dio, di un sacerdote della Chiesa all'Estero, padre Serafim Slobodskoj, oggi è distribuito ovunque in Russia, e l'insegnamento della lingua, letteratura e storia russa all'estero è ora inimmaginabile senza materiale didattico dalla Russia. Per una cooperazione più efficace, abbiamo bisogno di contatto vivo tra parroci, di scambi di esperienze. Conferenze per i sacerdoti, sia della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia sia del Patriarcato di Mosca, conferenze comuni dei giovani, questi sono i progetti che dovremmo intraprendere.

Ci sono parrocchie di vecchio rito nella Chiesa all'Estero. Ce ne può parlare? Quante parrocchie e comunità ci sono? Conducono la loro vita di chiesa separatamente da voi?

C'è un vicariato di vecchio rito a Erie, in Pennsylvania, ora affidato a me nella diocesi di New York e dell'America orientale, che ha una comunità molto popolosa curata dal vescovo Daniel e dai suoi chierici. Sì, vivono la loro vita, osservando il vecchio rito e le loro  tradizioni, ma non direi che conducono una vita separata. Partecipano alle nostre cerimonie, conferenze, ecc. Per esempio, l'anno prossimo, l'arciprete Pimen Simon, rettore della chiesa della Natività di Cristo a Erie, sta organizzando una Conferenza inter-ortodossa dal titolo "L'Ortodossia nel XXI secolo", con la partecipazione di eminenti studiosi, vescovi, sacerdoti e laici. È programmata per coincidere con il 25° anniversario dell'unione della comunità di Erie alla Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia.

È interessante notare che don Pimen è stato uno dei partecipanti del IV concilio di tutta la diaspora. È stato il suo discorso che ha aiutato molti dei membri del concilio a comprendere la necessità di ristabilire l'unità della Chiesa. Ha raccontato del suo passaggio dai bezpopovtsi [setta dei vecchi credenti senza preti] alla Chiesa di Cristo. Il punto fondamentale fu che il suo amico e traduttore di molti testi di vecchio rito per la pubblicazione negli Stati Uniti, padre German (Ciuba), gli diceva spesso che la Chiesa ha tante questioni urgenti, che era ora di smettere di argomentare senza fine sulle azioni del patriarca Nikon, e che le persecuzioni dei Vecchi Credenti devono essere lasciate al passato e al giudizio di Dio. Negli anni '70, quando il Patriarcato di Mosca e la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia hanno ritirato i loro anatemi sui Vecchi Credenti, padre Pimen ha preso contatto con l'allora ieromonaco Hilarion, poi arcivescovo di Australia e Nuova Zelanda, che allora viveva il suo monachesimo presso il nostro Monastero della Santissima Trinità a Jordanville, NY. Padre Hilarion gli ha dimostrato amore e vera Ortodossia. Quando la comunità di padre Pimen si è unita alla Chiesa e ha accettato il sacerdozio nel 1983, c'è stata discordia fra la sua gente. Alcuni se ne sono andati. Ci sono stati quelli che hanno pubblicamente denunciato la decisione. Alcuni hanno sputato su sua moglie e su altri membri della sua famiglia in pubblico. In altre parole, egli ha sopportato il dolore e la sofferenza della divisione. Al concilio, ha tratteggiato i paralleli tra gli sforzi verso la riconciliazione tra la Chiesa russa all'estero e il Patriarcato di Mosca, e gli sforzi per riconciliare i Vecchi Credenti con i "nikoniani". Ogni argomento che aveva sentito al concilio suonava alle sue orecchie come i litigi tra aderenti del vecchio rito e del nuovo rito, che erano proseguiti per secoli. Ha anche detto che ovviamente ci sarebbero state differenze, caparbietà, resistenza a seguire il buon senso, diffusioni di pettegolezzi e anche divisioni. Ma se c'è verità nel ristabilimento dell'unità all'interno della Chiesa russa, allora dobbiamo trovare il coraggio dentro di noi per portarla alla luce. Se questa è la volontà di Dio, allora saremo salvati e in completa sicurezza. Così parlando, il nostro sacerdote di vecchio rito ha dato un grande contributo al nostro lavoro conciliare.

Tra gli ultimi eventi del 2007 c'è stato il programma di dicembre del Dipartimento editoriale della Chiesa ortodossa russa, tenuto a Washington e a New York. Quanto sono importanti a suo avviso questi eventi, e soprattutto la mostra sulla storia dell'Ortodossia russa nel XX secolo?

La mostra sull'ultimo periodo della nostra storia comune, senza dubbio, avrà un effetto positivo sulla relazioni tra la Russia e l'America e darà a molti americani una comprensione di ciò che è la Chiesa ortodossa russa, della pietà del nostro popolo, dei nostri servizi divini. La mostra darà a molti un'idea degli eroismi e delle sofferenze della nostra gente, della nostra Chiesa, dei nostri martiri, la cui sofferenza e morte, mi auguro, lasceranno un'impronta indelebile nel cuore di ogni visitatore.

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La 2 februarie, în catedrala „Hristos Mântuitorul” și-a început lucrările Sfințitul Sobor Arhieresc al Bisericii Ortodoxe Ruse, la care au sosit arhipăstorii Patriarhiei Moscovei din Rusia, Ucraina, Belarus, Moldova, Azerbaidjan, Kazahstan, Kârgâzstan, Letonia, Lituania, Tadjikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Estonia, precum și din țările străinătății îndepărtate, în care există eparhii ale Bisericii Ortodoxe Ruse.

Il Metropolita Nikolozi (Pachuashvili) è nato a Tbilisi, si è laureato presso il Dipartimento di Fisica dell'Università statale di Mosca, poi ha studiato animazione all'Istituto Teatrale. Ora ha il compito di vice-direttore del Dipartimento per la Missione e l'Evangelizzazione del Patriarcato di Georgia. Caratterizza in modo semplice il suo lavoro: "In tutta la mia opera, c'è un'unica direzione - la missione - e un unico obiettivo: servire Dio e aiutare le persone a venire a Lui, nella Chiesa."

Il Metropolita Nikolozi è il vescovo della Diocesi di Akhalkalaki e Kumurdo. Questa regione, situata al confine con la Turchia e l'Armenia, è conosciuta come la "Siberia della Georgia" per il clima rigido. I cristiani ortodossi georgiani qui sono pochi: la stragrande maggioranza della popolazione della diocesi è armena. Vladyka non ne è preoccupato: "Fondamentalmente, le persone sono per natura religiose, - ha detto. - Raramente ho incontrato non credenti, ed è molto difficile vederne".

Se vi capita di menzionare il nome del vescovo al mercato locale, alcuni mercanti armeni sono orgogliosi di comunicare che forniscono loro le spezie, le verdure o il caffè alla diocesi, e il vescovo georgiano è quasi il loro migliore amico. La differenza di confessione non preoccupa minimamente neppure loro.

Vladyka dà prova di un'astuzia orientale. Nella sua casa, dove accoglie cordialmente gli ospiti (trenta persone da Mosca? Nessun problema!), ha creato un museo - arte religiosa moderna, pezzi di meteoriti, rompicapo e pesci impagliati sui davanzali delle finestre. E di solito tutto si può toccare, e di tutto si può chiedere.

Molto presto, dopo l'apertura del "museo", ha attirato qui i bambini. E dopo di loro - anche gli adulti. Così con gli sforzi del Metropolita Nikolozi anche la popolazione locale, a poco a poco, si è interessata all'Ortodossia e va in chiesa.

Attraverso il vangelo alla fede

Come molte persone della nostra generazione, sono cresciuto in una famiglia laica ordinaria. Non andavo in chiesa, non rispettavo alcuna regola ecclesiastica, non digiunavo, non pregavo. Ora capisco che Dio mi parlava nella mia infanzia, ma io non me ne rendevo conto.

In giovane età ho iniziato ad avere ambizioni: dovevo diventare un uomo di cultura! Ma un uomo colto, sapevo, deve essere istruito. Così ho deciso di leggere le sacre Scritture. Non è stato facile. Non c’era ancora una traduzione in lingua moderna (e quando è apparsa, era difficile da ottenere, e in effetti non era di una qualità molto elevata). Avevo iniziato a leggerla in antico georgiano, che è diverso da quello attuale, anche se meno dello slavonico ecclesiastico rispetto al russo. Non ho capito tutto, ma non c’era nessuno a cui chiedere. Ho pensato che se avessi letto molto, poi avrei capito qualcosa.

Quando studiavo a Mosca, un mio amico, anche lui georgiano (ha lavorato per un certo tempo al Patriarcato), mi ha consigliato di scegliere alcune frasi dal Vangelo e di leggerle ogni mattina. "Poi - disse - ti si chiarirà il senso". Ho letto i primi cinque versetti del Vangelo di Giovanni, e ho aspettaio "rivelazioni".

Molto più tardi, quando avevo già iniziato la vita di chiesa, ho imparato che la lettura quotidiana del Vangelo è anche una preghiera. Io fino a oggi faccio così, cercando di capirlo in modo sempre più profondo.

Così ho letto semplicemente il Vangelo e attraverso di esso sono giunto alla fede.

Prima Comunione

Mi sono interessato a diverse religioni, in particolare quelle orientali, e sapevo che consigliano a una persona non solo di imparare dai libri, ma anche di avere un mentore. Inoltre, in tutte le religioni, ci sono metodi per avere influenza sul corpo. Nel cristianesimo, questo metodo è il digiuno.

Ho sentito dire che tra i cattolici il digiuno si limita solo a non mangiare carne (questo non è del tutto vero, ma l’ho capito solo in seguito) e ho deciso di fare un digiuno di Natale al modo cattolico. E nella Quaresima del 1985, mi sono sforzato e ho iniziato a fare il digiuno al modo ortodosso.

Poi ho sentito da qualche parte che è necessario ricevere la comunione. Una bella domenica mattina, ho deciso di andare a fare la comunione (ero a Tbilisi). Mi sono seriamente preparato: una buona prima colazione (come andare senza colazione?) e una preparazione per la confessione (ho letto i dieci comandamenti).

Vado in chiesa, e ci sono solo alcune nonne. Io sono l'unico uomo.

Mi è piaciuto il prete con la barba bianca. Mi avvicino a lui con decisione e dico che voglio confessarmi e fare la comunione. Ci spostiamo di lato, inizia ad ascoltarmi. E dichiaro di aver letto i comandamenti e in realtà di averli infranti tutti. Il sacerdote si spaventa: "In che modo?" - "Ecco come". Mi segna con la croce e mi ammette alla comunione.

Senza di questo non c'è cristianesimo

Solo due anni più tardi, ho imparato che la comunione deve essere a digiuno. Poi ho pensato di trovare una guida spirituale. La scelta a Tbilisi era modesta, sono riuscito a persuadere a confessarmi un giovane sacerdote allora sconosciuto, ordinato da soli tre anni. Ora il sacerdote è uno dei nostri vescovi di spicco, il metropolita Daniel (Datuashvili). Fino a oggi, è il mio mentore spirituale.

Io ero più sorpreso che ascoltasse senza alcun interesse i peccati più intimi e carnali, che per me erano la cosa più difficile da dire. E poi mi chiese se andavo in chiesa. Dissi che ci andavo a volte. "E - disse - frequentate regolarmente le funzioni?" Non capivo di cosa si trattasse, perché non sapevo quali fossero queste funzioni. Disse: "Andate in chiesa ogni Domenica mattina?" - "No" - risposi. - "Ecco, da questo inizia il cristianesimo. Se volete essere un cristiano, è necessario andare in chiesa". Esitai, "Io lavoro, studio. Questo è il mio unico giorno libero". Ripeté: "Senza di questo, non c'è cristianesimo".

Ho pensato che se questo è il cristianesimo, allora avrei incominciato. Mi ha risposto che non sarebbe stato facile, ma io avrei trasformato la mia vita personale, per andare in chiesa. E così ho fatto.

Alla prima domenica non sono andato, alla seconda neppure, ma dalla terza in, 25 anni, ho perso poche funzioni domenicali.

Sacerdozio inaspettato

Non ho scelto da me stesso, né il sacerdozio né il monachesimo. Semplicemente vivevo come vivevo, facendo quello che pensavo fosse giusto. Nel 1986 sono entrato all’istituto teatrale, e nell’88 da noi si è aperta l'accademia teologica - per la prima volta in ottocento anni una scuola religiosa superiore in Georgia. Il mio mentore spirituale mi ha consigliato di provare a superare l’esame di ammissione. Io stesso ho pensato di non andarci, perché c’erano alcune parole che sentivo per la prima volta. Bisognava passare, per esempio, l'esame di liturgia, e per me persino questa parola era sconosciuta. L’ho chiesto al confessore, e lui dice, "preparati e dai l’esame" - e mi ha suggerito dove potevo leggere qualcosa su questa disciplina a me sconosciuta.

Ho scoperto che, in realtà, tutte queste cose le sapevo. Frequentavo regolarmente le funzioni e la loro struttura mi era chiara.

L’esame sulla liturgia me lo ha fatto il patriarca. Ho risposto alle domande scritte su biglietti, e mi ha fatto una domanda supplementare: "Che cosa c’è in comune tra la struttura del servizio del Mattutino e del Moleben?" Ci ho pensato e ho risposto: il Canone e il Vangelo. Mi ha ammesso subito.

L’ammissione all'accademia spirituale era per me assolutamente logica e naturale, anche se non ho mai avuto la minima idea che avrei potuto diventare sacerdote. Avevo appena iniziato a imparare. Ma quando dopo tre anni sua Santità mi ha detto: "Preparatevi, presto ci sarà la vostra ordinazione" - non mi è venuto neppure in mente di rifiutare. Così doveva essere.

Una lezione dall'infanzia: chiedere perdono

In famiglia c’era una regola incondizionata (mio padre era particolarmente esigente in questo senso): se sei colpevole - assicurati di chiedere perdono. E non mentire mai. Se lo hai fatto - vuol dire che lo hai fatto. E i miei genitori mi hanno abituato al fatto che, anche se avessi fatto qualcosa di molto brutto, ma lo avessi confessato e chiesto perdono, allora sarei stato perdonato.

Questo mi ha aiutato molto a comunicare con i coetanei, poi - in tutti i tipi di lavoro comune... Non mi è difficile chiedere scusa quando vedo che mi sbaglio.

Inoltre, i genitori mi premiavano per aver fatto bene a scuola, e mi è sempre piaciuto imparare. Per questo a volte i genitori mi autorizzavano, per esempio, ad andare con gli amici al cinema senza essere accompagnato, al sesto anno di scuola.

Una volta alla fine del sesto anno di scuola, che avevo passato come primo della classe, sono tornato a casa in lacrime: un mio compagno di classe aveva detto che i suoi genitori avevano promesso di comprargli una moto, se non arrivava secondo. Naturalmente, nessuno aveva acquistato una moto per nessuno, ma questo non lo sapevo. "Mamma - sono triste a dirlo - sono sempre stato il primo della classe da cinque anni, e non ho mai visto una moto. Non è giusto! "

Perché è necessario un sogno

Nella mia infanzia volevo diventare un tassista. In primo luogo, giri in auto, in secondo luogo trasporti passeggeri, facendo qualcosa per loro, e in terzo luogo, è possibile chiacchierare con loro.

È successo qualcosa di simile: sto lavorando per le persone, li conduco al raggiungimento degli obiettivi e comunico con loro.

Il Vangelo dice: "Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto" (Mt 7:7). L’arte insegna la stessa cosa. L'idea principale del film di Andrej Tarkovskij "Stalker" è: una persona deve avere necessariamente avere un desiderio. Io insegno questo ai miei parrocchiani e da me stesso cerco di formulare una richiesta a Dio.

Ci sono anche sogni concreti. Per esempio, ora stiamo progettando di completare la riparazione nella nostra scuola diocesana. Voglio davvero e prego che tutti riescano a imparare, e che la scuola funzioni.

Un sogno si compiva - ne iniziava un altro. Ho già un sogno per il prossimo futuro: voglio costruire una casa sul lago dove abbiamo fatto i campi per gli studenti nell’estate 2012, e cercare lì, in condizioni difficili, di trascorrere l'intero inverno lontano dalla civiltà. Tuttavia, senza Internet c’è da temere che non funzioni.

Pagare per un sogno

Ancor prima di iniziare ad andare in chiesa, ho insegnato fisica a scuola. Un giorno ho detto agli studenti della sesta classe, "Oggi faremo una verifica, ma non di fisica. Immaginate un negozio. Ci andate, e lì potete acquistare qualsiasi desiderio, ma dovete pagarlo. Dovete pensare a un desiderio e scrivermi, quanto sareste disposti a pagarlo". Un ragazzo ha scritto: "Comprerei il desiderio che mia mamma non muoia mai finché vivo io, e per questo sono pronto a combattere con uno squalo".

Se una persona non ha assolutamente alcun desiderio - penso che sia un peccato. Chiedi al Signore anche di qualcosa di personale: una buona macchina o una barretta di cioccolato - e il Signore provvederà. Naturalmente, questo non è un sogno di tutta una vita, come se avessi la possibilità di esprimere uno o tre desideri in tutta la vita. Ma è possibile di fatto avere anche piccoli sogni!

La diversità: il punto triangolare

Penso che la cosa più difficile sia quando si perde un supporto. La morte di una persona cara o il disappunto nei confronti di una persona. Io non ho avuto tali situazioni. Per lo meno, posso dire che nella Chiesa non sono stato colpito da queste cose.

Ma non ho potuto sfuggire dalle crisi della vita.

Fino a 25 anni ho vissuto una vita nel mondo, e ho sempre avuto problemi con la comunicazione. Nelle mie inclinazioni, interessi, pensieri, stime per qualche motivo non ero assolutamente come gli altri.

Mi hanno detto in prima elementare che ero il più intelligente e in possesso di abilità quasi geniali, anche se non era il mio caso. In terza media, sono andato alla scuola di fisica e matematica, e nella mia classe c’erano alcuni studenti (erano i miei amici più stretti) molto più capaci in fisica e matematica.

Ma ero molto testardo e amavo la precisione. Alle Olimpiadi della matematica, abbiamo avuto il problema: (2 alla 99 -1) - questo numero è divisibile per tre? Non riuscivo a trovare un indizio e ho deciso di calcolare 2 alla 99a potenza.

L'insegnante è passato tra noi e, vedendo questo, ha cominciato a gridarmi, "Che cosa stai facendo?" Certo, sapevo che per un numero del genere i libri non sono sufficienti, e speravo solo che ci fosse una sorta di modello. Ma era difficile da spiegare. Tutti ricordano solo che ho iniziato a moltiplicare a due a due, e fino a oggi gli ex compagni di classe si ricordano questo.

Un altro caso: abbiamo risolto un problema in cui bisognava trovare i lati di un triangolo. L'insegnante stava per dare il compito successivo, quando all'improvviso ho detto: "No, c'è di più! Il problema ha un'altra soluzione - banale. Cioè, ogni lato è uguale a zero". L’insegnante risponde: "Qui non ci può essere una soluzione banale. Come ci può essere un triangolo in cui tutti i lati sono uguali a zero? Puoi immaginare una cosa del genere?" - "Sì, - dico io - un punto triangolare".

In generale, avevo sempre simili problemi di comunicazione. Ora è divertente, ma a quel tempo era difficile.

Anche in seguito all'università, e più tardi, mi è stato difficile trovare una lingua comune con il gruppo, anche con gli amici vicini. Ad esempio, tutti i miei amici hanno pensato che il film di Otar Iosseliani "Pastorale" era assolutamente privo di significato. E io ho detto che non potevo spiegare perché, ma mi piaceva molto. Mi hanno chiesto che cosa mi piaceva, e ho risposto che il film crea un "umore pastorale", e naturalmente tutti hanno riso.

Tutto questo mi portava molte difficoltà, fino a quando ho capito che va bene così, se la mia opinione è diversa da quella universale, non c’è niente di male. Forse è ancora più interessante. E poi ho scoperto che il mio parere a volte è corretto.

Gli errori di un cristiano

Nella vita ecclesiale ho avuto ripensamenti gravi.

Mi è molto difficile rendermi conto dei miei peccati. Inoltre, la mia esperienza di vita cristiana è stata tutt'altro che solida: nel 1987 per la prima volta ho consapevolmente ricevuto la comunione, nell’88 sono entrato in seminario, nel ’91 sono diventato sacerdote, e nel ’96 ero già vescovo. Come sacerdote è particolarmente difficile sopportare alcuni dei miei errori. Per esempio, qualcuno mi ha chiesto la comunione, non mi è stato possibile o sono arrivato in ritardo, e la persona è morta.

Una volta, mi ricordo, ho permesso a un giovane di convertirsi al cristianesimo. Lui era appassionato di religioni orientali, e io, volendo sembrare autorevole, ho detto che le conoscevo molto bene, e tuttavia avevo deciso di diventare cristiano. Ha iniziato a controllarmi, a pormi alcune domande, e ha scoperto che mi vantavo in quel campo, ma in realtà non avevo letto tanti libri seri sulle religioni orientali.

Abkhazia ’93

Non credo affatto che una persona credente possa avere paura. Se spera davvero in Dio, di che dovrebbe avere paura? Ma durante la guerra con le forze russe in Abkhazia è stato difficile. Vi ho aiutato il vescovo locale a sostenere la popolazione, e abbiamo dovuto lasciare Sukhumi con centoventimila profughi alla fine di settembre 1993. Non avevano alcun posto dove andare. Durante il passaggio attraverso i valichi di montagna molti sono stati uccisi.

In quel tempo mi sono rotto una gamba. Illuminare il cammino era pericoloso, si poteva essere individuati. Ho dovuto sdraiarmi per dodici giorni nel bosco. Davanti ai miei occhi sono passati centinaia e migliaia di miei concittadini, anziani e bambini - tutti erano a piedi, alcuni scalzi ... Vederli è stato doloroso.

2008: l’apatia di tutto un popolo

È stato molto difficile, nel 2008, al tempo della guerra dei cinque giorni tra Russia e  Georgia .

In tutto il paese regnava l’apatia. Io stesso la ricordo, e l’ho sentita da parte degli altri sacerdoti, era tanto pesante che anche pregare era difficile.

La guerra ha avuto luogo tra due nazioni ortodosse, ma non abbiamo avuto la forza di pensarci. Sui media russi hanno detto che la guerra l’abbiamo iniziata noi, non era affatto così - ma non siamo stati in grado di spiegarlo. È impossibile trasmettere cosa significa, quando le forze armate di un altro stato sono a 20 km dal tuo capoluogo, e nessuno sa quando muoveranno su di esso! È impossibile trasmettere cosa significa, quando un'altra persona ti prende di mira quando la capitale è bombardata, quando senti la terra tremare e ti rendi conto che la tua casa potrebbe essere distrutta...

Poi si è saputo che sono stati bombardati punti specifici: un ospedale militare, una fabbrica di aerei - ma all’inizio non ci siamo resi conto che le abitazioni della capitale non erano coinvolte.

Il Signore ha fermato il conflitto

Questo peso tocca il cuore stesso della fede. Cosa doveva dire un prete in questo momento alla gente? Che cosa stava succedendo? Come reagire? Cosa fare?

All'inizio eravamo senza comunicazioni. Io da due giorni ero fuori portata, nelle montagne del Caucaso, e non avevo capito cos'era successo. Poi ho chiamato il patriarca, che mi ha detto che bisognava che tutti noi fossimo al nostro posto. Salii in macchina e andai alla mia diocesi. E già da lì giungevano tutte le notizie. Qui era un po' più facile: abbiamo una popolazione al novantacinque per cento armena, e tra la Russia e l'Armenia, sappiamo, ci sono buoni rapporti, quindi non ci aspettavamo un'azione militare.

Ma più tardi anche qui, come in tutta la Georgia, è iniziato il panico: la gente acquistava sacchetti di pasta. Ho parlato subito con il vescovo a Gori, e lui mi ha detto: "Stiamo morendo di fame. Se potete, inviate qualunque tipo di alimenti a lunga conservazione". Sono andato a fare la spesa - da noi i venditori sono principalmente armeni - e ho comprato cibo per circa trecento dollari. I padroni dei negozi si sono interessati, "dove va così tanto cibo?". Ho risposto che ora andavo a Gori. E da me non hanno preso soldi. "Date loro il cibo a nome del popolo armeno."

Verità bibliche nel cinema

- Tarkovskij è il vostro regista preferito?

- Ho molti registi preferiti. Ora scriviamo un programma per gli studenti della nostra scuola, per i preti, su come predicare attraverso l'arte, compreso il cinema. Scegliamo film che hanno archetipi biblici. Ho cercato di dimostrare che in "Solaris" è presente l’archetipo del figliol prodigo. "Stalker", come ho detto, è dedicato al tema del desiderio intimo. Esattamente la stessa cosa è presente in un film di Federico Fellini, "Le notti di Cabiria".

Quando abbiamo valutato le "notti di Cabiria", ho messo sullo schermo l'immagine di "Stalker" con la stanza in cui si esaudiscono i desideri. Il momento culminante del film di Fellini: l’eroina, una donna di facili costumi, si imbatte accidentalmente in una processione religiosa verso una chiesa, dove la Vergine Maria esaudisce qualsiasi richiesta. L'eroina chiede con tutto il cuore che qualcosa cambi - non vuole vivere così. Entra in chiesa - e nulla cambia. La donna cade in una profonda depressione. E poi scopre che il suo desiderio si è avverato: ha perso tutto ciò che ha acquisito con una tale vita, ma ne ha iniziato una nuova.

Alcuni registi riempiono tutti i film di verità bibliche. Per esempio, il regista giapponese Akira Kurosawa ricava quasi tutto, dai thriller ai drammi psicologici, da tali verità.

Gli autori affrontano consapevolmente questi argomenti? L’ho chiesto a molti di loro. Molti anni fa, ho fatto questa domanda al nostro eccezionale regista Otar Iosseliani. Ha diretto il film "Foglie d'autunno". Il suo nome georgiano è il nome georgiano antico del mese di novembre: "Il mese di San Giorgio". Credo che il film stesso è in realtà una vittoria di San Giorgio sul drago. Josseliani è d'accordo con me. Indipendentemente dalle idee del regista, il film parla decisamente di questo, perché, ha detto, la vita di San Giorgio si riflette naturalmente nel carattere e nel subconscio di ogni georgiano, di ogni cristiano: San Giorgio ha vinto molte volte e ha professato molte volte con fermezza la fede. E con questo ha sconfitto il male.

L'arte moderna: impossibile generalizzare

- È possibile un dialogo con l'arte contemporanea? Di che cosa può parlare un cristiano con un rappresentante dell'arte contemporanea, che nella migliore delle ipotesi non pensa per nulla al cristianesimo, e nel peggiore dei casi, si oppone in generale a qualsiasi tradizione?

- Non si può negare che nell'arte contemporanea è molto facile che si nasconda una persona non qualificata. Se uno avesse disegnato all'epoca di Michelangelo o Leonardo, gli sarebbe stato estremamente difficile ingannare qualcuno. Ora chiunque può fare esposizioni su un piedistallo. Il compositore moderno John Cage, che i critici chiamato uno dei più influenti compositori americani del XX secolo, presenta un’opera a libera composizione di strumenti, "Quattro minuti, trentatré secondi": per tutto il percorso della performance di questa "opera" i membri dell’orchestra non producono un singolo suono dai loro strumenti. Non è chiaro quali siano i criteri per valutare tale lavoro, anche se è certamente molto interessante.

Comunque, nell’arte contemporanea, ci sono persone che lavorano molto sul serio. E questo li rende attraenti.

Ho incontrato ortodossi interessanti che lavorano in stili musicali, quali, per esempio, l’heavy metal - anche se personalmente li capisco con difficoltà.

Lo stesso si può dire sia del cinema moderno sia dell'arte contemporanea. Quindi sono molto cauto nel cercare di giudicare, e discuto con gli autori. Non ho fretta di trarre conclusioni che il loro lavoro viene dalle forze oscure. A me sembra che sia necessario prima capire a fondo.

Foto di Julia Makovejchuk

L'11 marzo, un potente terremoto ha gravemente danneggiato le chiese ortodosse e gli edifici ecclesiastici nelle regioni del nord-est del Giappone. Il peso delle scosse di assestamento ha causato un'onda di tsunami di 10 metri di altezza nella diocesi di Sendai e Giappone orientale, che ha causato la distruzione completa della chiesa dell'Annunciazione a Yamada. Su nostra richiesta, Natal'ja Sukhanova, candidata in scienze storiche all’Università Waseda (Tokyo), ci ha dato un panorama della storia delle parrocchie coinvolte, e dello stato attuale delle chiese situate lungo la costa giapponese del Pacifico.

Nella diocesi del Giappone orientale, ci sono sette parrocchie, tre nell'isola settentrionale di Hokkaido, e quattro nella regione di Tōhoku, la parte nord-orientale dell'isola principale di Honshu, la zona più colpita dal terremoto [in Giappone, una parrocchia è un'unità amministrativa che può avere più di un edificio di chiesa, ndc]. Naturalmente, il peso dello tsunami è caduto nella regione costiera (costa di Sanriku) nelle prefetture di Miyagi e Iwate. Tutte e quattro le parrocchie ortodosse della regione di Tōhoku si trovano in queste prefetture. La sede del vescovo è a Sendai nella prefettura di Miyagi, la cattedrale ha due sacerdoti che servono anche in diverse chiese vicine a Shirakawa e Nakaniida, c'è anche una parrocchia a Ishinomaki, che comprende chiese a Jogezutsumi, Sanuma, Wakuya e Takashimizu. Nella vicina prefettura di Iwate, ci sono due parrocchie a Ichinoseki e Morioka, dalla prima dipendono le chiese a Kesennuma, Sakari, e Kannari, dalla seconda le chiese a Yamada e Iwayado. Per la maggior parte sono piccole comunità ecclesiali, dove i sacerdoti vengono a servire la liturgia una volta al mese. Inoltre, un certo numero di comunità ortodosse della regione non ha un proprio edificio di culto. Finora, le relazioni a disposizione della diocesi del Giappone orientale indicano che solo un edificio di chiesa, a Yamada, è totalmente perduto. Inoltre, le chiese a Sanuma e Kannari non sono sicure e sono in pericolo di crollo. La chiesa di Takashimizu ha subito qualche danno, come ad esempio crepe strutturali. Gli edifici di chiesa a Ishinomaki, Wakuya e Jogezutsumi non hanno subito danni gravi, e le chiese di Sakari e Kesennuma non sono state colpite dallo tsunami. La cattedrale di Sendai e le chiese nelle parrocchie di Ichinoseki e Morioka non hanno avuto gravi danni. La situazione è ancora poco chiara per quanto riguarda le chiese a Iwayado, Shirakawa e Nakaniida, ma, ovviamente, dal momento che non ci sono rapporti che le riguardano, tutto sembra in ordine.

Excursus storico: l’Ortodossia in Giappone

Per mettere le cose in prospettiva storica, questa particolare area, la regione di Tōhoku, è il nucleo storico dell'Ortodossia giapponese. Nel 1861, san Nikolaj Kasatkin arrivò ​​al primo consolato russo, a Hakodate, sull'isola di Hokkaido, e molti dei suoi primi e più fedeli discepoli negli anni '60 e '70 venivano dalla regione di Tōhoku. Per molto tempo, queste è stata una delle regioni agricole più arretrate del Giappone ed era molto conservatrice; è molto nota per il suo particolare dialetto, che è incomprensibile ai giapponesi di altre parti del paese.

Nel 1868 ebbe luogo in Giappone la cosiddetta "Restaurazione Meiji", essenzialmente una rivoluzione borghese. A quel tempo, i clan dei samurai della regione di Tōhoku divennero una delle più strenue roccaforti dell'opposizione conservatrice. Dopo aver perso diverse battaglie su Honshu, si trasferirono su Hokkaido, dove fecero di Hakodate il loro centro di resistenza. Alcuni samurai cominciarono ad ascoltare il messaggio dell’Ortodossia, e alcuni di loro divennero i primi discepoli di san Nikolaj, di Pavel Sawabe e altri. Successivamente, le forze imperiali scacciarono i ribelli da Hakodate, e questi tornarono a casa, ma nonostante questa sconfitta militare, Sawabe continuò i suoi studi sull’Ortodossia. A quel tempo, san Nikolaj era in Russia, per chiedere l'apertura formale di una missione giapponese, e quando tornò a Hakodate, battezzò i suoi più fedeli seguaci. Pochi mesi dopo, san Nikolai si trasferì a Tokyo, e i suoi primi discepoli cominciarono a predicare a Sendai e Hakodate.

Nel 1872, un'ondata di persecuzione colpì i cristiani; le autorità arrestarono catechisti ortodossi e li deportarono nei loro luoghi di nascita. La maggior parte delle loro case erano villaggi della regione di Tōhoku, e, dopo il loro ritorno, involontariamente (eppure, provvidenzialmente) stabilirono l'inizio di nuove comunità ortodosse. Nel 1875, ebbe luogo l'ordinazione del primo sacerdote giapponese, Pavel Sawabe. Padre Pavel fece molti viaggi attraverso la regione di Tōhoku, battezzando molti di coloro che erano stati preparati dai catechisti ortodossi residenti. Molti dei credenti di oggi in questa regione sono orgogliosi del fatto che i loro antenati furono tra i primi in Giappone ad abbracciare l'Ortodossia, e furono battezzati dal ​​primo sacerdote giapponese. Nel 1877, nella regione di Tōhoku, c’erano tre sacerdoti, padre Ivan Sakai a Morioka, padre Matfei Kageta a Sanuma, e padre Timofei Hariu a Takashimizu.

Una tappa importante nella missione giapponese fu il giro delle chiese della regione compiuto da san Nikolaj nel maggio-giugno 1881, che, per così dire, ha riassunto il primo decennio di crescita dell'Ortodossia giapponese, la cui crescita scaturì dalla sua base nella regione di Tōhoku. Secondo un Concilio della Chiesa tenuto in Giappone nel 1881, c’erano 41 comunità, 38 case di preghiera, e 2975 credenti nella regione di Tōhoku, che rappresentavano rispettivamente il 43 per cento, il 53 per cento, e il 50 per cento del totale giapponese, e più di 10 catechisti ortodossi operavano nella regione. La vita ortodossa era attiva prima della fine del secolo, poi, dopo la guerra russo-giapponese e la rivoluzione russa, ci fu un periodo arido, come in generale fra tutti i cristiani in Giappone in quel periodo. Eppure, la prefettura di Miyagi ha la maggiore densità di chiese ortodosse in Giappone. Le città sulla costa di Sanriku, il luogo di nascita della comunità ortodossa del Giappone negli anni '70 e '80, erano porti di pesca, ma erano anche a volte anche luoghi di sosta per le navi da crociera a vela lungo la costa giapponese. Ripetutamente, la Chiesa è stata vittima di elementi, di terremoti e tsunami, nonché incendi di edifici, ma i fedeli hanno trovato la forza per ricostruire di nuovo le cose.

Le chiese nelle zone colpite dallo tsunami

La chiesa dell'Annunciazione a Yamada (Prefettura di Iwate. Regione di Tōhoku)

La chiesa a Yamada in giorni più felici, prima dello tsunami

Finora, questo è l'unico edificio di chiesa noto per essere stato totalmente distrutto. L'onda dello tsunami ha letteralmente spazzato via l'edificio, lasciando solo frammenti di una recinzione in cemento. La chiesa si trovava nella prefettura di Iwate, sulla riva di una piccola baia sulla costa di Sanriku, più o meno al centro della linea costiera della prefettura, situata tra la città di Miyako e la città di Kamaishi. Yamada è una comunità nata dalla fusione di diverse località vicine; erano fermate intermedie dei piroscafi costieri sulla rotta tra i porti di Hachiko e Ishinomaki. L'edificio apparteneva alla parrocchia di Morioka. La comunità ortodossa locale si è formata intorno al 1877 per opera di predicazione di alcuni tra il primi ortodosso giapponesi battezzati, Ivan Sakai e Yakov Urano. La chiesa in questo luogo è stata ricostruita più volte... uno tsunami l’ha distrutta alla fine del XIX secolo, poi è bruciata, e all'inizio del XX secolo si è trasferita nella sede attuale. La chiesa distrutta dallo tsunami nel 2011 era stata costruita nel 1965. Secondo la relazione del Concilio del 1999 della Chiesa ortodossa autonoma del Giappone, la congregazione a Yamada aveva 27 credenti registrati in 18 famiglie. La chiesa aveva due icone dipinte dal famoso pittore di icone Pyotr Sasaki, fatti durante il suo periodo di studi presso il seminario.

La chiesa della Resurrezione a Kesennuma (Prefettura di Miyagi. Regione di Tōhoku)

Secondo il rapporto della diocesi di Sendai, del 25 marzo, l'edificio della chiesa è sopravvissuto, dato che l'onda dello tsunami si è fermata a pochi metri di distanza dalla chiesa. La località di Kesennuma nella Prefettura di Miyagi è stata una delle più colpite dal terremoto e dallo tsunami, questa chiesa è sotto la parrocchia di Ichinoseki. Kesennuma è un noto porto di pesca. Nel 1873, un cristiano ortodosso di Tokyo chiamato Nabeshima ha insegnato in una scuola elementare locale, e, nel mese di febbraio 1874, alcuni dei suoi colleghi hanno cominciato ad ascoltare la sua spiegazione della fede, che è considerata l'inizio della comunità locale. Nel 1889 qui fu costruita una chiesa, ma è bruciata durante il grande incendio del 1915. Nel 1933, i credenti l’hanno ricostruita: è l'edificio attuale. Secondo il Concilio del 1999, c’erano stati solo 8 credenti registrati in due famiglie a Kesennuma.

La chiesa della Trasfigurazione di Nostro Signore a Takashimizu (Prefettura di Miyagi. Regione di Tōhoku)

Secondo il rapporto della diocesi di Sendai, del 25 marzo, la chiesa non ha avuto gravi danni; ha avuto crepe alle pareti interne, e danni al tetto. La chiesa si trova nel distretto di Kurihara nel nord della Prefettura di Miyagi, e fa parte della parrocchia di Ishinomaki. Oggi è solo una città minore, ma nei secoli XVIII e XIX, era un posto vivace e più prospero, situato in uno dei più grandi stati feudali vassalli del Giappone. Era uno dei beni del clan feudale di Sendai; molte proprietà di samurai erano nella zona. Come fu spesso il caso nella regione di Tōhoku, i membri della classe dei samurai divennero i primi credenti ortodossi.

Nel mese di agosto 1873, dopo che le autorità a Hakodate lo esiliarono, il catechista Paul Tsuda ha iniziato a predicare nella regione. Le sue parole hanno ispirato il direttore quarantunenne della scuola elementare locale, Hariu, e suo figlio. Hariu era un uomo rispettato nella zona, e la sua simpatia per l’Ortodossia fu una buona raccomandazione per Tsuda. L’ex-signore feudale di Takashimizu era un amico di Tsuda, e permise a Tsuda di tenere una riunione in una stanza della sua villa. Su consiglio di Hariu, uno studioso confuciano di nome Kato, che gestiva una scuola privata, lo visitò insieme ai suoi allievi. Per la maggior parte, i giovani della classe samurai ascoltarono la predicazione di Tsuda, e in seguito, gente della classe dei contadini mostrò interesse. C'erano già più di una dozzina di catecumeni a Takashimizu; Tsuda e altri catechisti ortodossi traducevano passi delle Scritture per i bambini, lezioni basate sul Православного зерцала (specchio ortodosso) [tradotto dal Православного исповедания (confessione ortodossa) di san Dimitri di Rostov]. Nel frattempo, il governo della prefettura, quando seppe che Hariu, nonostante la sua posizione di insegnante, confessava una "credenza aliena", decise di licenziarlo. In seguito, Hariu e suo figlio decisero di dedicarsi al servizio della chiesa, così, si recarono alla sede della missione spirituale russa di Tokyo. Furono battezzati da san Nikolaj, il padre con il nome di Matfei, e il figlio con il nome di Timofei, e successivamente furono nominati catechisti prima di tornare alla Regione di Tōhoku. Timofei divenne in seguito un sacerdote. Tsuda continuò il suo lavoro, e, nel mese di novembre 1875, quando il primo sacerdote giapponese, padre Pavel Sawabe, visitò Takashimizu, vi battezzò 46 persone.

L'anno seguente fu costruita a Takashimizu la prima casa di culto, dedicata alla Trasfigurazione. Nel 1878, la comunità aveva già più di 100 fedeli. In quegli anni, molti credenti da Takashimizu andarono a studiare alla scuola teologica ortodossa di Tokyo. Durante il periodo 1874-1882, più di 20 persone provenienti da Takashimizu presero questa strada. Di questi, quattro divennero sacerdoti (tra cui i padri Timofei Hariu, Timoteo e Roman Chiba), e Panteleimon Sato (un laureato del 1884 del seminario di Tokyo) continuò i suoi studi presso l'Accademia Teologica di Kazan, e dopo il suo ritorno in Giappone diventò professore di seminario. Nel 1883, i credenti di Takashimizu costruirono una casa per il sacerdote, e, nel 1894, trasferirono la chiesa e la casa parrocchiale nella sede attuale. La chiesa attuale è stata costruita nel 1974. La sua iconostasi è stata la prima (e, per molti anni, l'unica) fatta dall’iconografa giapponese Irina Yamashita. Nel corso del ventesimo secolo, la comunità si è ridotta. Secondo il Concilio del 1999, c’erano 25 credenti registrati in 8 famiglie a Takashimizu.

Mappa della zona colpita dallo tsunami: le città evidenziate sono quelle con chiese ortodosse

La chiesa del profeta Isaia a Wakuya (Prefettura di Miyagi. Regione di Tōhoku)

Secondo il rapporto della diocesi del Giappone orientale, la chiesa non è stata gravemente danneggiata. La chiesa si trova nella Prefettura di Miyagi, nel distretto di Toda, ed è parte della parrocchia di Ishinomaki. Il catechista ortodosso Sergei Numabe, un samurai del clan di Sendai, cominciò a predicare a Wakuya nel mese di agosto 1873. Nel mese di maggio 1875, i primi tre catecumeni a Wakuya iniziarono a studiare le Scritture nelle loro case, con persone interessate (comprese le donne) che partecipavano alle riunioni. Nel novembre del 1875, durante una visita del primo sacerdote giapponese, padre Pavel Sawabe, furono battezzate 11 persone, nell’anno successivo, ci furono altri 24 battesimi. Nel 1881, san Nikolaj visitò Wakuya, nel corso di una visita pastorale alla regione di Tōhoku. Incoraggiò i credenti locali a costruire un luogo di culto, e, subito dopo la sua partenza, tutti si misero al lavoro. L'anno seguente fu costruita una chiesa in stile giapponese semi-tradizionale, che ricorda una chiesa a Ishinomaki. In questo periodo, c’erano circa 100 credenti a Wakuya. La chiesa fu ricostruita sul sito attuale nel 1958, ma nel 2003 subì danni in un terremoto e nel 2004 fu ricostruita. Ci sono antiche icone russe (degli anni intorno al 1880) sull’iconostasi della chiesa. A quanto pare, san Nikolaj le portò dalla Russia durante il secondo viaggio nel 1879-1880. Secondo il Concilio del 1999, c’erano 45 credenti in 13 famiglie a Wakuya.

La chiesa della Trasfigurazione di Nostro Signore in Sanuma (Prefettura di Miyagi. Regione di Tōhoku)

Secondo il rapporto della diocesi del Giappone orientale, il 25 marzo, l'edificio della chiesa ha subito gravi danni, ed è in imminente pericolo di crollo. La chiesa si trova nella prefettura di Miyagi, nel distretto di Tome. La chiesa fa parte della parrocchia di Ishinomaki. Dal 1873, il catechista ortodosso Spiridon Oshima ha lavorato qui, insieme al catechista Ivan Sakai (Sakai fu esiliato da Hakodate, era stato uno dei primi battezzati da san Nikolaj, e in seguito divenne un diacono e un sacerdote). Qui il primo battesimo ebbe luogo nel 1874, e nel 1875 padre Pavel Sawabe trascorse qui qualche tempo, e con l'aiuto di Ivan Sakai, battezzò 53 persone. All'inizio degli anni 1890, la comunità è cresciuta fino a 90 credenti, e aveva una vera e propria chiesa. Durante il terremoto del 1896 è stata distrutta, ma è stata ricostruita due anni dopo. Tuttavia, nel 1920, la chiesa è bruciata in un incendio. Più tardi, è stata costruita una piccola casa di culto "temporanea", che esiste ancora oggi. Secondo il Concilio del 1999, c’erano 26 credenti in 8 famiglie a Sanuma.

La chiesa della Protezione della santa Madre di Dio a Jogezutsumi (Prefettura di Miyagi. Regione di Tōhoku)

Secondo il rapporto della diocesi del Giappone orientale, l'edificio della chiesa non ha subito danni. La chiesa si trova nella campagna nella Prefettura di Miyagi, vicino alla baia di Matsushima, nel distretto di Higashi-Matsushima. Questa chiesa è parte della parrocchia di Ishinomaki. L'edificio è in stile classico, è considerato uno dei tre luoghi più belli del Giappone. Il primo nativo di Jogezutsumi ad accettare l’Ortodossia fu Nikolaj Ichijo, un ragazzo di 13 anni da una famiglia di samurai, battezzato nel gennaio 1877 a Sendai, e quindi il catechista Ivan Takahashi giunse in questa regione. Nel mese di novembre 1877, padre Anatolij Tikhai, il rettore della parrocchia di Hakodate, visitò Jogezutsumi, e battezzò una dozzina di persone, creando la prima congregazione ortodossa nella zona. Catechisti da Sendai frequentarono Jogezutsumi, e il numero dei credenti aumentò rapidamente fino a quando non ci furono più di 150 cristiani ortodossi nel 1881. Due catechisti lavorarono regolarmente in città. Nello stesso anno, su un terreno donato dalla famiglia Ichijo, costruirono un luogo di culto. L'attuale edificio risale al 1974, la chiesa contiene molte icone provenienti dalla Russia (ovviamente, san Nikolaj ne aveva portato alcune nel 1880). Secondo il Concilio del 1999, c’erano 47 credenti in 12 famiglie a Jogezutsumi.

La chiesa di san Giovanni il Teologo a Ishinomaki (Prefettura di Miyagi. Regione di Tōhoku)

Danni alla chiesa vecchia a Ishinomaki

Secondo il rapporto della diocesi di Sendai, del 25 marzo, la chiesa ha subito gravi danni, ma la chiesa e la casa parrocchiale sono utilizzabili dopo alcune piccole riparazioni. L'acqua ha allagato il piano terra dell'edificio della chiesa, dove si trova la sala parrocchiale, ma al primo piano, dove c’è la chiesa vera e propria, non ha subito danni dalle inondazioni. La chiesa si trova nella Prefettura di Miyagi, alla foce del fiume Kitakami. Questa chiesa è il centro della parrocchia di Ishinomaki.

Il primo nativo ortodosso di Ishinomaki, Sergei Katsumata fu battezzato da san Nikolaj a Tokyo nel dicembre 1872, quando una delegazione di fedeli della regione di Tōhoku ha visitato la sede della missione russo-ortodossa di Tokyo. Più tardi, i catechisti passarono per le città lungo il fiume Kitakami, e i loro sforzi portarono alla formazione di diverse piccole comunità. Nel 1877, il catechista Petr Kutikov assistette padre Pavel Sawabe nel battesimo di 23 persone a Ishinomaki; grazie agli sforzi di Boris Yamamura, 29 persone accettarono il battesimo a Minato. Nel 1881, grazie alle fatiche del catechista Pavel Ishii, padre Matfei Kageta battezzò 13 persone a Nakajima. Nel 1885, i catechisti Spiridon Oshima e Pavel Watanabe lavorarono nella regione di Kama... entro la fine del XIX secolo, una dozzina di comunità ortodosse si formò in questa zona.

Danni alla chiesa vecchia a Ishinomaki

Più tardi, quando al periodo di crescita della chiesa ne seguì uno di stagnazione, l'esistenza separata di tutte queste comunità divenne problematica, il numero dei credenti diminuì, e così tutti si riunirono intorno a Ishinomaki. Ishinomaki è diventato il centro, probabilmente perché qui fu costruita una chiesa nel novembre 1879. Vale la pena di raccontare il suo passato, perché ha molto significato storico. La chiesa di san Giovanni (con la vicina casa parrocchiale) fu costruita nella parte centrale di Ishinomaki nel 1879, ed è attualmente riconosciuta come la più antica chiesa di legno cristiana in Giappone ancora esistente. Gli ortodossi iniziarono la costruzione di chiese in Giappone nella regione di Tōhoku a partire dalla fine degli anni 1870. Tuttavia, anche se i loro costruttori avevano familiarità con i dettagli dell’architettura in stile europeo, le loro idee su come doveva apparire una chiesa ortodossa erano vaghe, così presero in prestito molti elementi e motivi familiari dell’architettura tradizionale giapponese. In effetti, in quel periodo, le uniche chiese ortodosse in Giappone erano la chiesa collegata al consolato russo a Hakodate (che bruciò agli inizi del XX secolo) e la cappella della missione spirituale russa a Tokyo. La costruzione del Nikorai-do (Casa di Nikolai) [nome colloquiale giapponese per la Cattedrale della Resurrezione a Tokyo, ndc] alla fine degli anni 1880 fu una pietra miliare. Dopo questo evento, gli architetti giapponesi hanno acquisito esperienza nella costruzione di chiese ortodosse. Tuttavia, a quel tempo, questa conoscenza non filtrava verso il basso nelle province.

La vecchia chiesa a Ishinomaki è un edificio a due piani con pareti in stucco bianco, il tetto è in tegole ondulate tipicamente giapponesi. L'arredamento è principalmente di tradizione giapponese, con l'eccezione di aperture a forma di croce nelle pareti. L'edificio è a pianta cruciforme, il suo orientamento ad est [come tutti gli edifici di culto cristiani adeguatamente costruiti, ndc]. Il santuario si trova sopra il portico, la chiesa vera e propria si trova al primo piano di un edificio a due piani. Al piano terra, la sala parrocchiale è subito dopo il portico, ed è coperta con tatami. Più avanti, una scala conduce al primo piano, alla navata, sul lato opposto dell'altare. Alcuni esperti spiegano che una tale insolita divisione dello spazio all'interno di una chiesa ortodossa è dovuto alla antipatia intuitiva dei giapponesi per le strutture verticali; questo sembra plausibile, e inoltre i credenti locali avevano modellato la loro chiesa sulla cappella della missione a Tokyo, che anch’essa era posta al primo piano sopra al livello del suolo. La chiesa vecchia di Ishinomaki subì gravi danni nel terremoto del 1978, così, in risposta a una petizione dei cittadini, divenne di proprietà comunale, e le autorità la trasferirono al parco cittadino di a Nakaze nel 1980, ottenendone il riconoscimento come monumento culturale comunale. Dal 2001, è stata aperta tutti i giorni per le visite dei turisti. Contemporaneamente al trasferimento della vecchia chiesa nel parco, gli ortodossi a Ishinomaki hanno costruito una nuova chiesa, in cui si svolgono al momento le funzioni, e che ricorda nel design il vecchio edificio. Secondo il Concilio del 1999, c’erano 153 credenti registrati a Ishinomaki in 38 famiglie. Naturalmente, la diocesi di Sendai è molto preoccupata per il nuovo edificio. I rapporti indicano che il vecchio edificio ha subito danni significativi, e, pertanto, le autorità l’hanno temporaneamente chiuso per fare un controllo strutturale. Spero che faranno tutto il possibile per ripristinare questo edificio storico.

Il dono del santo vescovo Nicola. Film sull'Ortodossia in Giappone (VIDEO)

Il sacerdote Georgij Kochetkov è il leader di un movimento eretico all'interno della Chiesa ortodossa russa. Le sue attività hanno portato un notevole disturbo tra gli ortodossi, e la sua comunità è in conflitto con il resto della comunità ortodossa in Russia. Ancora più allarmante è il fatto che egli non si accontenta di limitare la sua attività alla Russia, ma sta cercando di diffonderle in altri paesi tra le persone nuove alla Chiesa, che non ne sanno più a fondo.

Il biblista e ieromonaco del monastero Sretenskij, padre Iov (Gumerov) spiega perché gli insegnamenti di padre Georgij Kochetkov sono estremamente eretici.

 I

La storia della Chiesa ci rivela una triste verità: che la maggior parte di tutti i disturbi e le divisioni nella Chiesa procede da sedicenti "maestri".

Parlando a tali insegnanti autoproclamati, motivati ​​dall'orgoglio e dall'alta opinione di sé, san Filarete di Mosca scrisse: "In quanto voi onorate la dignità di colui che è stato ordinato dalla Chiesa di Cristo come maestro, per questo non dovreste volontariamente insinuarvi nel posto del maestro o correre a cuor leggero dietro insegnanti che nessuno ha nominato tali, o dietro profeti non inviati da Dio, ma piuttosto dovreste umilmente e docilmente condurre la vocazione di un discepolo dei Vangeli sotto la guida di insegnanti nominati da Dio e dalla Chiesa, temendo di essere maestri a voi stessi, e ancora di più di istruire gli altri senza aver ricevuto quella chiamata più alta, o cercando di rieducare quei docenti che sono stati nominati da Dio e dalla Chiesa" (omelia nel giorno della commemorazione di sant'Alessio, Metropolita e Taumaturgo di Mosca e di tutta la Rus', 12 febbraio 1825). San Filarete è supportato dall'avvertimento apostolico: fratelli miei, non fatevi maestri in molti, sapendo che ne riceverete maggior condanna (Gc 3:1). Fare l'insegnante è pericoloso per coloro che non sono ancora fermi nella esperienza di grazia di lottare con le proprie passioni.

Qualcuno che è venuto alla fede solo di recente, non importa l'età, il livello di istruzione o la cultura, è uno studente di scuola elementare della vita spirituale. Di fronte di lui è il compito di entrare nell'esperienza secolare, piena di grazia della Chiesa, e di correggere gradualmente se stesso. Abba Isaia il Recluso mette in guardia contro insegnare agli altri ciò che si sta appena imparando da soli. "Il desiderio di insegnare agli altri e considerare se stessi in grado di farlo provoca una caduta per l'anima. Essere guidati dalla opinione e voler elevare il vostro prossimo a uno stato di distacco conduce l'anima in uno stato disastroso. Sappiate che istruendo il vostro prossimo a fare una cosa o un'altra, agite come un arma con cui distruggete la vostra casa mentre cercate allo stesso tempo di costruire la casa del vostro prossimo" (sant'Ignazio Brianchaninov, Opere, v.6, [Mosca, 2004], 122-123).

La tendenza verso l'insegnamento autoproclamato nasce dall'orgoglio e conduce a una malattia spirituale pericolosa che progredisce gradualmente. In un primo momento un tale "maestro" cerca di correggere le persone vicine a lui. Poi cerca di cambiare la vita della sua parrocchia. A poco a poco sviluppa una visione critica della vita della Chiesa. Poi gli viene il desiderio di "rinnovarla".

Padre Georgij Kochetkov è nato nel mese di ottobre del 1950. "Io, come molti altri, sono nato in una famiglia non credente, ho studiato in una scuola atea, e sono giunto alla fede del tutto per conto mio, verso la fine del liceo, negli anni Sessanta". Nel 1968 ha terminato il liceo, e due anni dopo aveva già "sistematicamente iniziato a fare opera missionaria e catechesi per adulti, a partire dal 1970" (dalla sua biografia, sul suo sito web). Ciò significa che, a vent'anni, nuovo alla Chiesa, senza alcuna formazione teologica di sorta, ha iniziato a lavorare come missionario e catechista. Nella sua prima pubblicazione scritta nel 1979, "L'ingresso nella Chiesa e la confessione della Chiesa nella Chiesa" (Vestnik RKhD, 128, sotto lo pseudonimo di Nikolaj Gerasimov) formulò le idee che avrebbero poi determinato i principi di vita che regolano la comunità di padre Georgij. L' articolo che padre Georgij ha scritto nel 1988 per l'antologia, Sulla strada per la libertà di coscienza, preparato per le pubblicazioni delle edizioni "Progresso", ha elaborato ulteriormente queste idee. L'antologia è stata pubblicata, ma senza includere l'articolo, uscito poi nel periodico, Comunità e conciliarità (1991, No. 1). In esso padre Georgij formula una delle sue principali idee - la contrapposizione tra la vita di comunità/famiglia e la gerarchia della Chiesa: "La struttura moderna della Chiesa Ortodossa rimane fondamentalmente lo stesso come lo era molti secoli fa, di chiesa-parrocchia e rigorosamente gerarchica (cioè, basata sulla vocazione di preservare la successione apostolica della "gerarchia di tre ranghi", con una tendenza verso un "quarto rango" sotto l'influenza di tutti i tipi di papismo occidentale e orientale)". Allora, cosa vede padre Georgij come via d'uscita da questo stato inaccettabile in cui la Chiesa si trova ormai da molti secoli? Una trasformazione verso la vita comunitaria. E queste famiglie-comunità, a suo parere, non dovrebbero necessariamente essere legate alle parrocchie, ma dovrebbero rimanere abbastanza libere per preservare la loro indipendenza. "La Chiesa come parrocchia e struttura gerarchica diocesana, a mio avviso, dovrebbe riconoscere nuovi percorsi nella sua vita, tra cui quelli che stiamo descrivendo, e prendendoli in considerazione, si dovrebbe fidare di loro, se non vuole diventare una grande setta confessionale e trasformarsi in un museo e ghetto etnico, respingendo potenzialmente il proprio stesso popolo" ("Relazione al secondo "Concilio Preobrazhenskij" a Mosca, 19, agosto 1991, "Parrocchia, comunità, fratellanza, chiesa [Sull'esperienza di vita delle parrocchie e comunità missionarie]. Comunità ortodossa, 1991, n. 9).

Gradualmente il sacerdote Georgij Kochetkov è passato dal suo programma di "correggere" la Chiesa al riconoscimento del proprio ruolo speciale di leadership personale in questo lavoro. In un'intervista rilasciata nel 1999, in risposta alla domanda: "Qual è la vostra comprensione del servizio sacerdotale?" Ha detto, "Ho compreso il servizio sacerdotale prima di tutto come un certo sacrificio di me stesso al fine di radunare la Chiesa con Cristo. In particolare ho sentito che la Chiesa non si raduna. Il popolo ortodosso allora era come pecore senza pastore (a proposito, sembra ora che ci siano troppi nuovi pastori che sono più simili a lupi travestiti da pecore). "(Sretenskij listok. Edizione speciale, ottobre 1999).

Queste cose le ha dette nel periodo della sua sospensione dal servizio sacerdotale. Nello stesso anno, in un'altra intervista, che riguardava la comunità sotto la sua leadership in risposta alla domanda circa l'attuale stato di quella comunità, padre Georgij ha detto: "La comunità si sta conducendo in modo incredibilmente fermo in questo senso - letteralmente con uno spirito apostolico, uno spirito profetico, uno spirito dei martiri, santi e monaci, uno spirito dei grandi confessori e altri santi".

Da due decenni ormai, la comunità (o, più precisamente, la famiglia di comunità) di padre Georgij Kochetkov, conservando formalmente i legami con la Chiesa ortodossa, è in realtà una struttura confessionale indipendente. E' difficile capire e spiegare l'esistenza di questo fenomeno malsano nella vita della Chiesa.

II

Sant'Ireneo di Lione consiglia: "Non serve a nulla cercare la verità dagli altri, quando può essere facilmente trovata nella Chiesa. Gli apostoli hanno pienamente collocato nella Chiesa, come in un ricco tesoro, tutto ciò che appartiene alla verità. Tutti coloro che desiderano farlo possono bere da esso le acque della vita: è la porta della vita " (Contro le eresie, 3:4). Un insegnamento da una fonte rivelata da Dio è un'eredità speciale nel tesoro della Chiesa. Chiunque abbia studiato sistematicamente l'insegnamento dogmatico della nostra Chiesa non può non ammirare l'armonia e la coerenza interna delle sue parti. Tutti i dogmi necessari per la nostra salvezza sono dichiarati con la massima chiarezza e brevità nel Simbolo della Fede [il Credo niceno, ndt], che è stato elaborato in occasione del primo (325) e del secondo (381) Concilio Ecumenico. Fa parte della Divina Liturgia. E' pronunciato tre volte durante il rito dei catecumeni nel sacramento del Battesimo. Per coloro che si preparano a ricevere il battesimo, padre Georgij ha composto il suo "simbolo della fede": "Credo nell'unico Dio santo e vivente, il nostro Padre celeste (Spiritual) e creatore di tutto il mondo materiale, emozionale e spirituale, e nel suo vivente, pre-eterno, creato, tutto-sapiente e unigenito Verbo (Logos), per lo Spirito e la potenza di Dio (cfr. At 10,38), manifesto nel mondo e incarnato nel Figlio dell'uomo, nato da una casta donna (cfr. Gal. 4,4), la Vergine Maria (Mariam), e crocifisso per invidia e antipatia, ma risorto (rialzato) secondo l'amore di Dio e l'unità con il Padre, Gesù (Yeshua) di Nazaret, che era un profeta di Dio, forte in opere e in parole (cfr. Lc 24,19), e il Figlio di Dio, l'Unto (Mashiah, Messia - Cristo), previsto dagli antichi profeti, e che divenne il giudice di tutti i vivi e i morti (cfr. Atti 10:42) e il nostro unico Signore - liberatore dalla schiavitù di questo mondo, che giace nel male (cfr. 1 Gv. 5,19), e delle origini deboli e materialmente povere di questo mondo (cfr. Gal. 4:3, 9), e come nostro Salvatore, misericordiosamente perdona tutti i peccati ai fedeli, pentiti e battezzati nel suo nome (cfr. At 10:43;. Mc 16,16); e nello Spirito Santo creatore della vita e profetizzante, il consolatore (Paraclito), che il Signore manda al posto di Se stesso dal nostro Padre al mondo come una conferma della pienezza della nostra vita eterna nel Regno celeste di Dio, come dono alla sua una, santa, cattolica e apostolica Chiesa; cioè, al mondo di Dio, e in particolare a tutti coloro che sinceramente lo amano e credono veramente in Lui, e per mezzo suo per grazia di Dio, a coloro che credono in un Dio personale e alla capacità di ogni persona di essere conforme con Dio e divenire simile a Dio. ("In principio era il Verbo". Catechismo per coloro che vengono illuminati, [Mosca, 1999], 10-11).

Possiamo solo essere perplessi. Perché è stato necessario sostituire il Simbolo della fede, che la Chiesa ortodossa ha utilizzato per oltre 1500 anni, con un testo illeggibile che non contiene neppure un chiaro insegnamento circa la Santa Trinità, in quanto non fa menzione del Santo Spirito come persona divina? Non è affatto chiaro se il suo autore considera il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo come persone (ipostasi) in una sola essenza del Dio unico, pari in onore e autorità. Se guardiamo ad altri testi di padre Georgij la nostra perplessità cresce. Così, egli scrive, "il dogma della Santa Trinità annuncia un mistero ed è un sacramento della fede nell'Unità Divina al di fuori del quadro dell'assoluta uniformità, l'Unità supera la 'discordia odiosa di questo mondo' con la forza della sua Luce divina increata" ("L'ingresso misterioso nel catechismo ortodosso". Tesi di magistero in teologia all'istituto teologico san Sergio a Parigi [Mosca 1998], 107).

Nella nona sezione del Simbolo della fede è formulato il dogma della Chiesa: "Credo... nella Chiesa una, santa, cattolica e apostolica".

La Chiesa è una perché è il Corpo di Cristo, e Cristo il Salvatore è uno.

Il sacerdote Georgij Kochetkov ha avanzato l'idea dell'esistenza di due chiese: la Chiesa "vera", e la Chiesa "canonica". Egli scrive: "Quasi dai tempi apostolici, il confine tra la Chiesa con la "C" maiuscola e la chiesa con la "c" minuscola si è notevolmente ampliato, in modo che se non c'è vera fede al di fuori della vera Chiesa, questa può esserci al di fuori della Chiesa "corretta", allora questa è la testimonianza diretta di tale confine allargato e del pericolo eminente che la Chiesa canonica possa perdere la pienezza anche potenziale dell'ecclesialità. " ("La fede al di fuori della Chiesa e il problema di entrare nella vita della Chiesa", Letture di Afanasiev, conferenza internazionale di teologia dedicata a "l'eredità del professor arciprete Nikolaj Afanasiev e i problemi della moderna vita ecclesiale [verso il centenario del suo compleanno]" [Mosca, 1994]).

Esiste una definizione molto precisa della Chiesa come società stabilita da Dio di persone unite dalla fede ortodossa, dai comandamenti divini, dai sacramenti e dalla gerarchia della Chiesa. Questa è la Chiesa "canonica". Padre Georgij non fornisce alcuna definizione della Chiesa che definisce "vera" o "mistica". Nessun criterio è designato. Egli afferma soltanto che comprende non solo persone che non sono state battezzate, ma anche persone che non hanno nemmeno creduto in Gesù Cristo: "Con il passaggio del tempo storico la non-connessione tra i confini della vera Chiesa e della Chiesa canonica ha progredito, si estende sempre più, fino al punto dei fenomeni e dei noumena dell'ateismo aperto, dell'incredulità nel quadro della Chiesa canonica (ricordiamo, per esempio, i recenti segretari generali [del partito comunista, ndt], che ricevevano funerali ortodossi solo perché erano stati battezzati), e la vera santità personale riconosciuta anche da molti cristiani ortodossi di persone al di fuori di esso, ma all'interno della Chiesa mistica (da san Francesco d' Assisi a Dietrich Bonhoeffer e Albert Schweitzer, e forse anche il Mahatma Gandhi)".

Il pastore luterano qui menzionato, Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), che ha mostrato grande coraggio nella lotta contro il nazismo, è stato uno dei fondatori della confessione "cristianesimo senza religione", formulata nel 1943-44 nelle sue lettere ai Eberhard Bethge. In queste lettere scrisse della fine del cristianesimo storico: "E' passato da molto il tempo in cui alla la gente poteva essere detto tutto a parole (sia esso pensiero teologico o discorsi pii), il tempo di interesse al mondo interiore dell'uomo e alla coscienza e, quindi, alla religione in generale, è pure superato. Stiamo arrivando più vicino a un periodo assolutamente senza religione: la gente semplicemente non può più rimanere religiosa. Anche coloro che onestamente si dicono "religiosi" in realtà non sono affatto religiosi; a quanto pare comprendono la "religiosità" come qualcosa di diverso " (Dietrich Bonhoeffer, Resistenza e Sottomissione).

Padre Georgij Kochetkov è pronto pure ad annoverare tra i membri della "vera" Chiesa il Mahatma Gandhi (1869-1948), che ha detto (in "Religione etica"):

Sono un riformatore estremo, ma non rinuncio anche a un solo credo principale dell'induismo.

Credo nel culto della vacca sacra in un senso molto più ampio di quello che le persone capiscono;

Non rinuncio al culto degli idoli;

Non credo nella divinità esclusiva dei Veda. Suppongo che la Bibbia, il Corano e lo Zend-Avesta sono altrettanto ispirati da Dio, quanto i Veda;

"Tutte le religioni sono solo diversi percorsi che portano a un medesimo obiettivo (HindSwaraj).

Il cristianesimo nella comprensione di padre Georgij è così vago che egli annovera anche i musulmani tra i cristiani: "Quando ho letto il Corano, mi sono detto, non a qualcun altro, ma a me stesso: i musulmani sono cristiani... Se chiamano Gesù il Messia, e tutti conoscono quella sura - e se il Messia è Cristo, allora perché non sono cristiani? A quel tempo non conoscevo ancora la famosa citazione da san Filarete di Mosca: 'Non oserò chiamare falsa ogni Chiesa che crede Gesù è il Cristo'. Per me, i musulmani sono cristiani, sono i protestanti del VII secolo" (Materiali per la conferenza internazionale scientifico-teologica, Mosca, 29 settembre-1 ottobre 2004 [Mosca: Istituto san Filarete 2005], 114-115).

Diverse perplessità sorgono immediatamente:

1. L'Islam nega l'insegnamento cristiano sulla santa Trinità; nega la morte redentrice del Salvatore sulla croce; non accetta la risurrezione di Cristo. Non è chiaro il motivo per cui padre Georgij ha deciso di considerare cristiani quelli che rifiutano questi capisaldi della verità. E se Cristo non è risuscitato, vana è la vostra fede, voi siete ancora nei vostri peccati (1 Cor 15:17).

2. Padre Georgij apparentemente non sa che non vi è alcun insegnamento sul Messia nel Corano. Gesù, figlio di Maria, non è altro che un profeta (nabi) nell'Islam e un messaggero di Allah (rasul). Perché, allora, nel Corano è utilizzata la parola "al-Masih" (ayat 75, sura 5)? Secondo il teologo islamico Abu Ishaq Ibrahim Al-Firuzabadi (morto nel 1083), il termine "al-Masih" applicato a Gesù nel Corano è preso dai cristiani e non assume alcuno dei significati sacrali dati dai cristiani. Questa opinione è confermata da uno sguardo al Corano. Citerò l'ayat 75 (sura 5) in cinque diverse traduzioni:

Sahih International: Il Messia, figlio di Maria, non era che un messaggero; [altri] messaggeri sono passati prima di lui. E sua madre era una sostenitrice della verità. Entrambi mangiavano cibo. Guardate come rendiamo chiari a loro i segni, poi guardate come sono illusi.

Pickthall: Il Messia, figlio di Maria, non era altro che un messaggero, messaggeri (simili a lui) erano trapassati prima di lui. E sua madre era una santa donna. E entrambi mangiavano cibo (terrena). Vedete come rendiamo le rivelazioni chiare per loro, e vedete come si sono allontanati!

Yusuf Ali: Cristo, il figlio di Maria, non era di più che un messaggero, molti erano i messaggeri che sono trapassati prima di lui. Sua madre era una donna di verità. Dovevano entrambi mangiare il loro cibo (quotidiano). Vedete come Allah rende i suoi segni chiari per loro; e ancora vedete in che modo essi si sono illusi lontano dalla verità!

Shakir: Il Messia, figlio di Maria non è che un messaggero; messaggeri prima di lui sono effettivamente trapassati; e sua madre era una donna sincera; entrambi mangiavano cibo. Vedete come rendiamo le comunicazioni chiare per loro, e poi osservate quanto si sono allontanati.

Dr. Ghali: In nessun modo il Masih figlio di Maryam (Il Messia figlio di Maria) è (qualsiasi cosa) se non un messaggero. I messaggeri prima di lui erano già trapassati, e sua madre era sempre sincera; entrambi mangiavano cibo. Guardate come rendiamo evidenti le indicazioni per loro, (poi) in seguito guardate (di nuovo) quanto si allontanano (nella falsità).

III

Com'è che la comprensione di padre Georgij della Chiesa "canonica" si pone di fronte al Nuovo Testamento e all'ecclesiologia patristica?

Foto: sfi.ru

In un'intervista dal titolo, "La Chiesa dovrebbe intensificare le questioni", troviamo le seguenti affermazioni: "Quando Konstantin Sigov mi ha chiesto della natura del "Fuoco Sacro" e la mia opinione su questo fenomeno, in modo inaspettato per me stesso ho risposto che questa è una punizione di Dio per l'assenza del fuoco pentecostale nella vita della nostra Chiesa. In quel momento mi sono davvero sentito assolutamente partecipante a ciò che è avvenuto nella Pentecoste nel trentesimo anno con gli apostoli" (Kifa 2005, No. 6 (33), giugno).

L'affermazione che il fuoco pentecostale è assente dalla nostra Chiesa contiene l'accusa più grave che potrebbe essere mossa contro la Chiesa ortodossa - la negazione della sua grazia. Con la discesa dello Spirito Santo sugli apostoli (le lingue di fuoco come immagine visibile), la Chiesa è nata. Da quel giorno, la Chiesa vive e i sacramenti vi si compiono attraverso la grazia dello Spirito Santo. "Finché Dio preserva l'esistenza della sua Chiesa, lo Spirito Santo dimora in essa" (San Filarete di Mosca). Anche il santo ieromartire Ilarion (Troitskij) ne parla: "Lo Spirito di Dio vive nella Chiesa. Questa non è una posizione dogmatica arida e vuota accolta solo per rispetto per l'antichità. No, questa è la verità stessa, riconoscibile in modo esperienziale a tutti coloro che hanno scandagliato la coscienza e la vita della Chiesa... Troppo spesso le persone oggi parlano della mancanza di vita nella Chiesa, di "far rivivere" la Chiesa. Troviamo questo discorso difficile da capire e siamo molto propensi a considerarlo assolutamente senza senso. La vita nella Chiesa non può mai prosciugarsi, perché lo Spirito Santo dimora in essa sino alla fine dei secoli (cf. Gv. 14,16). E c'è vita nella Chiesa. Solo le persone che non partecipano alla Chiesa non si accorgono di questa vita. La vita dello Spirito di Dio è incomprensibile per una persona terrena, sembra anche a lei stoltezza, perché è accessibile solo con la persona spirituale" ("Non c'è cristianesimo senza Chiesa", Opere in tre volumi [Mosca, 2004 ] 2:232-3).

La negazione che padre Georgiy fa della grazia della nostra Chiesa indica la sua completa separazione interiore da essa. Esteriormente lui e la sua comunità non hanno lasciato il territorio della Chiesa, perché questa posizione lo aiuta ad attirare seguaci nella comunità. Il motivo è ovvio. La storia dimostra che la società perde rapidamente interesse per i movimenti scismatici.

Non riconoscendo la grazia della Chiesa "canonica", padre Georgij fa regolarmente osservazioni taglienti, perfino crudeli sulla Chiesa. Citerò alcune di queste osservazioni, in modo che si possa vedere l'estensione dell'alienazione spirituale di padre Georgij dalla Chiesa:

- "La Chiesa stessa non è ecclesiale! La Chiesa, come non mai, non sta ecclesializzando la gente!" (Kifa 2004, n, 4, luglio-agosto).

- "Da una certa unità costruito forse non con i materiali più robusti, la società si è trasformata in un mucchio di sabbia. Ma vediamo la stessa cosa nella Chiesa. Anch'essa si è trasformata in qualcosa di simile a un mucchio di sabbia" (Ibid.).

- "E da questo deriva la crisi dilagante nella vita della Chiesa: nelle parrocchie e nelle missioni, nella formazione e nel lavoro con i bambini, nell'ascesi, nell'etica, nella preghiera, e spesso nei sacramenti. Non importa dove guardiamo, incontriamo ovunque perversioni e problemi molto gravi" (Ibid.).

- "La chiesa con la "c" minuscola, in cui vi è spesso davvero posto per la violenza, l'appiattimento, la limitazione della libertà, e una restrizione della creatività e della molteplicità di forme e formule di vita, dove c'è pressione di membri morti e fasulli, dove c'è sofferenza a causa di falsi fratelli... per lla tradizione falsa stabilita nella chiesa soprattutto con la loro partecipazione" ("La fede al di fuori della Chiesa e il problema dell'ingresso nella vita della Chiesa").

- "L'Ortodossia è diventata un sistema religioso insolitamente legalistico... le persone sentono che nell'Ortodossia moderna non c'è abbastanza libertà, 'grazia e verità'".

- Per la Chiesa, "l'ideologia del declino spirituale è diventata più stretta - 'ortodossia protettiva' - e ​​l'isolazionismo, il nazionalismo, il trasferimento al controllo statale, lo scolasticismo dei seminari, e il clericalismo magico che procede da esso... questo era espresso nei requisiti rigorosi per la canonizzazione del primo imperatore Nicola II e la dipartita dal dialogo e dalla comunicazione cristiana interconfessionale" ("Sì, posso confermare e sottoscrivere tutto questo". NG-Religion, n. 12 (58) 28 giugno 2000).

In un rapporto "Sui problemi della moderna escatologia" (2005), padre Georgij ha scritto del nuovo periodo "post-costantiniano" della Chiesa: "C'è stato anche un tentativo di portare a una conclusione l'intero periodo costantiniano della storia della Chiesa, anche nel campo della teologia, cosa che padre Sergej Bulgakov e N. A. Berdeyev hanno fatto brillantemente, e in Occidente, nel Concilio Vaticano II e in tutti coloro che lo hanno preparato: teologi cattolici, attivisti della Chiesa e papa Giovanni XXIII " (Kifa 2005, n. 6 [33], 10).

IV

Padre Georgij rifiuta completamente il dogma di estrema importanza della Chiesa sulla natura ispirata da Dio delle Sacre Scritture. In un'intervista rilasciata nell'estate del 2012, ha detto: "Dopo tutto, alcuni concetti e cose che prima, forse, hanno reso un servizio eccellente, inevitabilmente invecchiano, e diventano senza senso. Ma allora si perde anche lo spirito! Aprite la Bibbia, l'Antico e il Nuovo Testamento, e guardate quanto è morto finora. Questo può essere visto ad occhio nudo. Qualcosa è rimasto molto vivo, ma altre cose no. Sono passati i tempi in cui si ritenva che la Bibbia fosse stata scritta da persone con gli occhi chiusi, e lo Spirito Santo guidava la loro mano. Questi sono racconti da nonne. E poiché tutto questo è stato scritto da persone, vuol dire che hanno portato all'interno qualcosa di proprio, qualcosa di umano." (Harvard Business Review Russia, 2012, n. 8 [80], agosto).

Foto: psmb.ru

Padre Georgij in quest'intervista ha appena espresso apertamente il suo rapporto poco ortodosso con le Sacre Scritture che era già presente nei suoi scritti degli anni '90. Nel suo "Catechismo per catechisti", ha scritto, "Volgiamo ora la nostra attenzione alla prima fase della vita terrena di Gesù Cristo, dalla concezione e dalla nascita "profetica" di Gesù, mitizzata nei Vangeli, al suo battesimo e la tentazione nel deserto" ("Andate e ammaestrate tutte le nazioni", Catechismo per catechisti [Mosca, 1999], 225). Di quale profezia sta parlando? Quale profezia padre Georgij sta definendo mitizzata? Quella del libro del profeta Isaia (7:14: Ecco, la vergine concepirà e partorirà un figlio). Padre Georgij mette anche la parola profezia tra virgolette. Perché questa comprensione non è ortodossa? Poiché la comprensione ortodossa si esprime nella teologia dei santi Padri. Il maestro ecumenico san Giovanni Crisostomo dice: "La mente di Giuseppe non sarebbe stata messa così rapidamente a proprio agio quando udì dall'angelo che Maria era vergine, se non lo avesse sentito prima da Isaia; egli deve averlo sentito dal profeta, non come qualcosa di strano, ma come qualcosa di già noto e che aveva occupato a lungo i suoi pensieri. Pertanto, in modo che le parole fossere ricevute, l'angelo usa la formulazione della profezia di Isaia, ed non si ferma a questo, ma eleva la profezia a Dio, dicendo che queste sono le parole non del profeta, ma del Dio di tutti. Questo è il motivo che non ha detto, "Lasciate che si compiano le parole di Isaia", ma dice: Ora, tutto questo è stato fatto, affinché si adempisse la parola del Signore (Mt 1,22). Le labbra che parlavano erano di Isaia, ma la profezia è stata data dall'alto" (spiegazione del Vangelo di Matteo. Omelia 5,2).

Padre Georgij considera mitizzate (leggendarie, fiabe) molte delle storie evangeliche sui miracoli: "Le storie raccontate, tra meraviglie e apparenze, sono essenzialmente leggendarie apparizioni divine, il che significa che esse comprendono le storie della natività, del battesimo, delle tentazioni, della Trasfigurazione, del camminare sulle acque, dell'ingresso in Gerusalemme, della passione, della risurrezione e dell'ascensione di Cristo. Parlano tutte non solo dell'umanità di Gesù, ma del potere divino e della gloria di Cristo, e quindi sono tutte mitizzate" ("Andate e ammaestrate..." 275).

Non contento di rifiutare la veridicità di molte delle storie del Vangelo, padre Georgij fa la seguente valutazione dei santi Quattro Vangeli, "Tutti e quattro i nostri Vangeli hanno assimilato in sé le tradizioni mistico-religiose ebraiche e la cultura morale ed emotiva ellenica con elementi di filosofia greca e la dialettica del mito greco" (Ibid., 279).

L'insegnamento sulla natura ispirata da Dio della santa Bibbia è stata espressa già nei libri dell'Antico Testamento. In essi è chiaramente espresso il pensiero dell'azione dello Spirito di Dio nei profeti. Lo scrittore sacro cita le parole del re Davide: Lo Spirito del Signore ha parlato per me, e la sua parola è sulla mia lingua (2 Re 23:2). I profeti iniziano i loro libri con la testimonianza di come Dio ha posto le sue parole in loro: E la parola del Signore venne a lui, dicendo (Ger 1:4), la parola del Signore venne a Osea (1:1), la parola del Signore venne a Gioele (Gioele 1:1).

La stessa comprensione della "ispirazione da Dio" (Gr. Teopneustos) si trova nelle epistole apostoliche, Tutta la Scrittura è ispirata da Dio (1 Tim. 3,16). Che tutta la Scrittura viene da Dio è testimoniato dall'apostolo Pietro: Nessuna profezia infatti è mai proceduta da volontà d'uomo, ma i santi uomini di Dio hanno parlato, perché spinti dallo Spirito Santo (2 Pt 1:21.).

Questo dogma è sviluppato nelle opere dei santi Padri, che si sono basati sull'esperienza di grazia della vita spirituale. San Giovanni Cassiano parla della necessità di purificare il cuore prima di cercare di scandagliare il suo significato: "Coloro che desiderano comprendere le Sacre Scritture dovrebbero occuparsi non solo di leggere le loro spiegazioni tanto quanto di purificare il cuore dai vizi carnali. Se questi vizi saranno distrutti, allora, dopo che sarà rimossa la copertura delle passioni, gli occhi dell'anima contempleranno il mistero della Sacra Scrittura. Infatti questo mistero non è stato rivelato dallo Spirito Santo solo perché noi lo ignorassimo, è oscuro perché gli occhi della nostra anima sono chiusi a causa dei vizi. E se la loro salute naturale viene ripristinata, allora sarà sufficiente solo leggere le Sacre Scritture per capire il loro vero significato, e non ci sarà alcun bisogno di interpreti, proprio come gli occhi non hanno bisogno di aiuto per vedere finché sono puliti e non ci sono tenebre. È per questo che sorgono tante differenze e errori tra gli interpreti stessi - nel loro approccio a spiegare la Sacra Scrittura non si prendono cura di purificare il loro spirito. A causa dell'impurità dei loro cuori essi non solo non vedono la luce della verità, ma sognano anche molte cose contrarie alla fede " (Lettera a Castore, vescovo di Apt, 5:34).

V

Padre Georgij Kochetkov: ogkochetkov.ru

Insieme con la negazione dell'ispirazione divina della Sacra Bibbia, è anche strettamente connessa una negazione di altre verità dogmatiche fondamentali contenute nelle Sacre Scritture.

La eccezionalmente alta venerazione della Madre di Dio non è solo un aspetto o manifestazione di pietà ortodossa. Essa si fonda sulll'insegnamento dogmatico della Chiesa circa il Salvatore del mondo. Senza una comprensione esatta e corretta della Vergine purissima all'interno dell'economia della nostra salvezza non ci può essere alcun insegnamento di fede ortodossa.

La Madre di Dio è sempre vergine (Gr. aeiparthenos). Il dogma della nascita da una vergine senza seme del nostro Signore Gesù Cristo si fonda sui santi Vangeli. La Santissima Vergine dice all'angelo: Come avverrà questo, poiché non conosco uomo? (Lc 1,34). L' Arcangelo Gabriele dice: Lo Spirito Santo verrà su di te e la potenza dell'Altissimo ti adombrerà; perciò il santo che nascerà da te sarà chiamato Figlio di Dio (Lc 1,35).

Il dogma dell'incarnazione verginale del Figlio di Dio è stato introdotto nel Simbolo della Fede dai santi padri del primo Concilio Ecumenico: "E si è incarnato dallo Spirito Santo e dalla vergine Maria e si è fatto uomo". Invece di questo insegnamento assolutamente chiaro e formulato con precisione, padre Georgij offre i seguenti pensieri: "Quello che ho detto non significa ovviamente che nel cristianesimo il concepimento verginale sia stato mai negato. Il cristianesimo ha semplicemente cercato di non parlarne molto, lasciando un mistero che è molto importante per noi. La concezione di Cristo è sempre stata considerata, senza dubbio, assolutamente casta. Ma la castità può essere intesa in modi diversi. Può essere intesa come qualcosa di esterno, in senso fisico o corporale, ma può anche essere intesa più profondamente e spiritualmente, cioè, in un modo leggermente diverso. Come alcuni degli asceti cristiani più profondi hanno sottolineato, si può perdere la castità, vivendo nel matrimonio, o si può vivere nel matrimonio, avere figli, ed essere completamente casti. Inoltre, anche prima della caduta, in paradiso, all'uomo è stato dato un comandamento di Dio: 'Andate e moltiplicatevi'. Così, il peccato non è la relazione carnale in sé e per sé, anche se il peccato è spesso espresso anche in queste relazioni, ma in qualcos'altro".

Ancora una volta siamo perplessi: che bisogno c'era che facesse tali dichiarazioni quando è scritto molto chiaramente nei Vangeli che Maria la Madre di Dio era una vergine sia spiritualmente sia corporalmente? L'autore stesso risponde a questa domanda: "Non vi è alcun dubbio circa la concezione casta e la nascita di Cristo, ma come ciò sia successo in senso fisico, rimane un mistero, nessuno al mondo lo sapeva, lo sa, o lo saprà" (Andate e ammaestrate... p. 249). Da questa affermazione si può notare che l'autore non sottoscrive il dogma ortodosso circa l'incarnazione di Gesù Cristo da una vergine. Seguendo questo dubbio che ha seminato nella dottrina ortodossa, padre Georgij scrive: "Così in quanto Matteo 1:18-25 unisce alla tradizione cristiana originale riguardante la nascita di Gesù da Giuseppe la credenza in una verginità fisica di questa nascita che è così vicina in spirito all' epoca ellenistica, in quanto egli cita in seguito la Scrittura del profeta Isaia: Ecco, la vergine concepirà e darà alla luce un figlio, e il suo nome sarà Emmanuele. Qui dobbiamo osservare, tuttavia, che questo non è esattamente quello che ha detto Isaia.

"Parthenos" significa "vergine" in greco (secondo la Settanta), mentre nel testo ebraico è usata la parola almah, che significa "giovane, donna non sposata, giovane ragazza, vergine", cioè un concetto più ampio. Non è un caso che gli specialisti moderni del testo del Nuovo Testamento confermano che dietro la storia canonica raccontata da San Matteo vi è forse una storia più antica, il cui contenuto, ovviamente, sono per noi piuttosto oggetto di congetture. Tuttavia, ci sono anche alcune versioni siriache molto antiche del testo di San Matteo, che ci permettono di supporre che ci sia una storia con il ruolo cancellato della paternità di Giuseppe".

Dall'ultima citazione, la posizione dell'autore è molto chiara. Sta parlando della presunta paternità di Giuseppe. E' un pensiero blasfemo. Sembrerebbe che qui non sia necessario alcun commento, ma lo stesso mi permetto di dirigervi alcuni rimproveri.

1. Per un credente cristiano ortodosso i Santi Vangeli sono un'autorità indiscutibile. Nel raccontare la storia della nascita verginale di Gesù, l'evangelista Matteo parla del compimento della profezia di Isaia.

2. Fr. Georgij sta aggirando la verità con l'aiuto di un ragionamento che cita una certa "tradizione cristiana originale riguardante la nascita di Gesù da Giuseppe". Questo non può essere, perché la santa Tradizione, che ha inizio dagli apostoli, non è in disaccordo con la Sacra Scrittura.

3. Che cosa vuol dire padre Georgij quando scrive su "la credenza in una verginità fisica di questa nascita che è così vicina in spirito all'epoca ellenistica"? Egli si riferisce ai miti pagani di concepimento senza marito che erano diffuse nella tarda epoca antica dalla Grecia all'India. Un tale parallelo è una bestemmia: fu introdotto nel secondo secolo dal filosofo greco Celso [che ha scritto uno dei primi trattati anti-cristiani, ndt].

4. In contrasto con il Vangelo di Matteo, che parla del compimento della profezia dell'Antico Testamento ("khine kha-almah khara veioledet ben"), padre Georgij non ritiene che il profeta Isaia parli della verginità della Madre dell'Emmanuele. Per quanto riguarda Is 17:14, l'autore usa espressioni razionalistiche degli studiosi biblici del XIX secolo che hanno costruito le loro argomentazioni sul fatto che il termine ebraico almah ha due significati: "vergine" e "giovane donna". Essi hanno affermato che l'evangelista sta adattando il detto del grande profeta alla comprensione cristiana della nascita del Messia. Tuttavia, due secoli e mezzo prima di questo evento del Nuovo Testamento, i traduttori ebrei (nominati dal sommo sacerdote Eleazar) hanno fissato la parola Parthenos nel testo [della Bibbia dei Settanta ndt]. In secondo luogo, il profeta Isaia dice che il Signore opererà un segno. La nascita da una donna sposata è una cosa naturale. Non vi è alcun portento in questo per i contemporanei o per le generazioni future. Ma una concezione verginale e la nascita di un figlio è qualcosa di sopra della natura ed è un segno molto speciale.

La parola almah è usata nella Bibbia ebraica con il significato di "vergine", come lo è in altri libri: Genesi 24:43 parla di Rachele prima del matrimonio, in Esodo 2:8 almah si riferisce alla fanciulla Mariam - la sorella di Mosè.

Oltre a Is 7:14, c'è ancora un'altra profezia sulla concezione verginale del Salvatore, quella del profeta Ezechiele: E il Signore mi disse: Questa porta sarà chiusa, e non sarà aperta, e nessuno passerà attraverso di essa; perché il Signore Dio d'Israele entrerà da essa, e sarà chiusa (Ez 44:1-2).

Il Figlio di Dio, nato prima dei secoli dal Padre e in questi ultimi tempi incarnato da una Vergine, che ha dato vita a Lui nel solo modo conosciuto, senza seme e al di là della comprensione, conservando la sua verginità incorrotta... Chiunque nega che Maria diede alla luce Dio non contemplerà la gloria della sua divinità (St, Efrem il Siro).

VI

Lo ieromonaco Iov (Gumerov), Foto: Anton Pospelov / Pravoslavie.ru

Nella sua relazione "Alla ricerca del senso della storia" data a un colloquio a Gerusalemme nel 2005, padre Georgij ha detto che "il cristiano moderno non può sostenere seriamente, diciamo, la dottrina dell'immortalità dell'anima umana. Questa è diventata una tale parte della carne e del sangue del popolo, proprio come diversi altri scritti e tradizioni della Chiesa e della frangia della Chiesa, che sembra che senza tale immortalità i fondamenti stessi della fede sarebbero distrutti. "(Kifa 2005, n. 6 [33], 10).

In un'intervista su questa sua relazione, ha parlato della non credenza nell'immortalità dell'anima: "Ho parlato molto di fondamentalismo come l'ateismo pratico e di come un cristiano scosciente in fondo non deve credere nella teoria della immortalità dell'anima. Per i cattolici, questa è una cosa molto "scioccante" (Kifa 2005, n. 6 [33], 4). Con questa affermazione padre Georgij nega la sezione XII del Credo della Chiesa ortodossa.

L'insegnamento dell'immortalità dell'anima è uno degli insegnamenti più fondamentali della Sacra Scrittura. Chiunque lo neghi, cessa di essere un cristiano. Nei Santi Vangeli, il Signore dice: Chi ama la sua vita la perderà e chi odia la sua vita in questo mondo la conserverà per la vita eterna (Gv 12,25). L'apostolo Paolo scrive anche, Sappiamo infatti che, quando sarà distrutta la nostra dimora terrena, che è come una tenda, riceveremo da Dio un'abitazione, una dimora non costruita da mano d'uomo, eterna (2 Cor. 5,1).

L'insegnamento dell'immortalità dell'anima è una parte estremamente importante della tradizione patristica:

- "Questo è il motivo per cui abbiamo un'anima immortale, perché noi ci prepariamo completamente per la prossima vita" (san Giovanni Crisostomo, "Sulla donna samaritana e sulle parole, Venne dunque a una città della Samaria, che si chiama Sicar (Gv 4:5).

- "Il mondo intero non vale una sola anima, perché il mondo passerà, ma l'anima dimorerà per sempre" (san Giovanni Climaco, La Scala del Paradiso, "una parola speciale per il pastore, sulle qualità di un istruttore di pecore razionali", 13,18).

- "Accettiamo che l'anima è divina e immortale; non è tuttavia della stessa sostanza con la suprema natura divina e regale e non fa parte di questa natura divina, creativa, e sempre esistente" (sant'Isidoro di Pelusio, Lettere, libro 3, al presbitero Digiptius).

VII

Si può spesso trovare nelle pubblicazioni di padre Georgij l'affermazione che lui e la sua comunità sono perseguitati perché si sforzano di superare nella loro vita spirituale il "formalismo", "fondamentalismo", "indifferenza", e il presente "legalismo " nella Chiesa. Presumibilmente questo è il motivo per cui cercano di difendere la libertà e il diritto all'individualismo e alla creatività.

Questo non è vero. La pienezza e l'elevata intensità della vita spirituale nella Chiesa non porta a scontri con la regola dei servizi divini, i canoni, le tradizioni, o con altre comunità ecclesiali. E' sufficiente ricordare l'esperienza di comunità parrocchiali guidate dall'arciprete Valentin Amfiteatrov, dai santi Aleksej e Sergej Mechev, di san Sebastiano di Karaganda, e altri. Evgenij Poseljanin, che spesso visitava la chiesa dei santi Costantino ed Elena al Cremlino, racconta, "padre Valentin ha dimostrato che un sacerdote zelante può attrarre fedeli in chiese abbandonate, prive di parrocchie. Anche nei giorni feriali la sua chiesa era piena di fedeli. Le persone venivano lì non solo per pregare, ma anche per aprire le loro anime a lui, per riversare le loro pene represse, e per chiedere il suo consiglio " (E. Poseljanin, " Ricordi di un pastore zelante ", Tserkovny Vedomosti, 1908, No 44, 1 novembre, pp 2171-2173). Nel corso di diciotto anni, questo pastore di grande abnegazione servì quotidianamente la la Divina Liturgia, e in seguito "serviva con straordinario fervore molebny e panichide, che erano entrambi servizi a richiesta dei presenti, e ne serviva diversi allo stesso tempo", e quindi parlava con le persone cariche di dolore. Un primo incontro con lui portava sollievo notevole all'anima sofferente e a una persona appesantita dal dolore. Una volta che batjushka aveva ricevuto qualcuno nel suo gregge spirituale lo conduceva alla salvezza, non importa quanto lungo e difficile sarebbe stato il percorso. Nel suo servizio pastorale padre Valentin si affidava alla tradizione degli anziani ortodossi. Cercando sempre principalmente di coltivare nei suoi parrocchiani la pietà interiore, li ispirava a prestare particolare attenzione alla vita nascosta dell'anima. Molti moscoviti avevano anche l'abitudine di andare alla confessione almeno una volta all'anno nella comunità di padre Valentin. C'erano frutti spirituali sorprendenti. Il tutto si svolgeva senza alcuna divisione della comunità tra i "completi" e i "non completi", senza cambiare la lingua dei servizi dallo slavonico ecclesiastico al russo, senza alcuna opposizione al "fondamentalismo", e senza alcuna critica alla Chiesa.

La visione del mondo di padre Georgij è stata determinata da N. A. Berdjaev, da cui ha assunto le sue principali idee filosofico-religiose: "E' una grande gioia essere a conoscenza di N. Berdjaev, che mi sembra non solo di amare, ma anche di capire. Il suo dono apologetico è unico nella Chiesa, così come la sua rivelazione su Dio, l'uomo, e la Chiesa. E' la prima persona dopo l'apostolo Paolo a parlare nel linguaggio cristiano, e in un modo che le persone possono sentire di avere bisogno di Berdjaev e del suo cristianesimo (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

Berdjaev è la principale autorità di padre Georgij. Nella sua tesi per la relazione, "Il genio di Berdjaev e la Chiesa" (Letture su Berdjaev, Kiev, 28 maggio 1991), dice:

- " Berdjaev capiva il ruolo della Chiesa, ma ancora di più voleva compiere la sua grande missione profetica di sostenere il "tabernacolo caduto di Davide", di manifestarlo nella vita, e di intensificare la Chiesa. Non si è mai allontanato dall'Ortodossia, ma spesso non aveva un'alta opinione dell'istituzione della confessione ortodossa";

- "Sentiva la necessità per tutti i cristiani di superare i loro limiti confessionali e falsità della vita. Era interessato sia all'insegnamento sia alla vita della Chiesa, anche se capiva che la vita supera l'insegnamento della Chiesa e che l'insegnamento sta diventando il suo invidiabile esempio";

- "Ha edfificato una nuova costruzione di un sapere non-oggettivato e non-idealizzato di Dio, del mondo, della vita e dell'uomo, non vergognandodi di usare nel processo le "impalcature" dei mitologhemi (Ungrund, Adam Cadmon, comunismo, ecc.). Allo stesso tempo, è chiaro che secondo la misura del completamento di questa costruzione, questa "impalcatura" diventa sempre meno necessaria per lui e per noi (come la "sofiologia" del congeniale padre Sergej Bulgakov);

- "N. A. Berdjaev ha dato un nuovo significato e confermato come se fossero in qualche modo aristocratiche le "virtù ascetiche" nel cristianesimo. Ha elevato l'obbedienza a Dio, e l'umiltà alla sua radice, al mondo, che è quello stesso Dio (ricordiamo ciò che è stato detto di Cristo: 'Egli è il nostro mondo')";

- "Possiamo tutti chiamarlo uno dei padri spirituali dell'umanità moderna. "

Ho citato solo una parte di questa lode iperbolica di N. A. Berdjaev modo che il lettore comprenda la visione del mondo di padre Georgij Kochetkov.

E' facile farsi un'idea della vera spiritualità di N. A. Berdjaev sulla base delle sue opere.

L'insegnamento di N. Berdjaev su Dio, formato sotto l'influenza del teosofo tedesco, Jakob Böhme (1575-1624), è, dal punto di vista dell'insegnamento biblico cristiano, assolutamente falso ed eretico. N. A. Berdjaev non accetta l'esistenza primaria e l'onnipotenza di Dio: "Dal Nulla Divino, dal Gottheit, dall'Ungrund nasce la Santissima Trinità, e Dio il Creatore. La creazione del mondo da Dio il creatore è un atto secondario. Da questo punto di vista possiamo riconoscere che la libertà non è stata creata da Dio il Creatore, ma è radicata nel Nulla, l'Ungrund primordiale e senza inizio" (sul destino dell'uomo. Esperienza di etica paradossale. Cap. 2).

Il cristianesimo storico è troppo ascetico per lui.

- "Grande è il significato del dionisismo nella vita religiosa; siamo in grado di accogliere il moderno rinascimento di Dionisio come via per la pace tra cristianesimo e paganesimo" (Nuova coscienza religiosa e la società. Mistero e Religione, XXXVIII);

- "San Giovanni Crisostomo era un vero comunista del suo tempo, e un rappresentante del proletariato di Costantinopoli" ("Esiste la libertà di pensiero e di coscienza nell'Ortodossia?" Sentiero 1939, n 59, febbraio-aprile);

- "Il nuovo tipo di cristiani, il nuovo sentimento della vita, i cristiani creativi di tutte le confessioni si chiamano l'un l'altro, e vi è più vicinanza tra di loro di quanto non vi sia all'interno delle confessioni. Essi devono unirsi" (Ibid.);

- Un monaco può sedere in reclusione per 20 anni, può dare tutto se stesso nel corso di esercizi ascetici, pregare la maggior parte della giornata, e tuttavia essere in uno stato di terribile oscurantismo della mentale e dei valori morali della vita sociale, può avere un grado molto debole di umanizzazione. Un simile oscurantista era, per esempio, il vescovo Teofane il Recluso. Lo stesso vale per molti altri anziani "(Spirito e la realtà. I fondamenti della spiritualità Dio-uomo).

Padre Georgij ritiene che, "Il significato di Berdjaev per la Chiesa è promettente a un sommo grado" ("Non bisogna guardare a ciò per cui la gente l'onora", Kifa 2004, n. 3 [18], marzo).

Le attività di p. Georgij Kochetkov stanno portando a conflitti e disturbi perché la sua visione religioso-filosofica del mondo è estranea all'Ortodossia, che si fonda sulla teologia e l'esperienza spirituale dei santi Padri. La sua pratica, che si sta diffondendo sempre di più con il passare degli anni, comporta un serio pericolo per la Chiesa ortodossa.

Bogoslov.ru

Ieromonaco Iov (Gumerov)

12 febbraio 2013

Il 10 settembre 2013, Enrico Peyretti, una delle figure più distinte del dialogo tra credenti a Torino, ha indirizzato a molti suoi corrispondenti (tra cui la nostra parrocchia) un messaggio di sostegno all'esperienza di "ospitalità eucaristica" (di fatto, condivisione della comunione al di fuori dei confini ecclesiali) che da un certo tempo si svolge a Torino e in Piemonte. Poiché questo progetto (così come l'insieme delle proposizioni di Enrico) è apertamente in contrasto con la pratica della Chiesa ortodossa, riteniamo opportuno far sentire anche la nostra voce a proposito: voce di una semplice parrocchia "allineata" alla propria Chiesa, ma non per questo meno disposta a un dialogo aperto e sereno.

L'esperienza della "ospitalità eucaristica" e i confini artificiali

10 settembre 2013

Come altri, valuto prezioso dono dello Spirito la piccola esperienza di "ospitalità eucaristica" che si realizza a Torino e vi partecipo tutte le volte che posso. È l'invito a vivere insieme, cristiani di varie storie e confessioni, la Cena del Signore Gesù che ci alimenta e invia al servizio nel quotidiano. Nessuno è spinto a rinunciare alla propria tradizione teologica e liturgica, nessuno è costretto ad accettare la teologia e l'uso della chiesa che lo invita e lo ospita. Si tratta di andare a monte delle divisioni teologiche e strutturali e giuridiche, per essere in comunione essenziale con quell'atto di Gesù a mensa, in cui da sempre tutti i discepoli hanno creduto, sulla sua parola, di incontrare la sua presenza viva tra noi, in noi, comunque la intendiamo.

È doloroso e scandaloso vedere che i cristiani - invece di condividere da fratelli il pane dato da Gesù e bere con lui il vino, segni della sua vita donata per noi "fino in  fondo" (Gv 13,1) - continuano a dividersi sulle interpretazioni teologiche e sulle strutture giuridiche delle diverse chiese, come se lo Spirito di Dio in Gesù e in noi fosse condizionato e schiavo dei nostri schemi: "Qui da noi c'è, lì da voi non c'è! Qui c'è davvero, lì per finta!".

Lo scandalo è questo, è filtrare il moscerino e ingoiare il cammello, è lo spirito di possesso ("la verità di Gesù è in questa mia chiesa più che nella tua!").

Lo scandalo non è la ricerca semplice coraggiosa e fedele di tornare vicino al dono originario condiviso, superando le divisioni sorte nella storia.

Lo scandalo, e l'offesa allo Spirito, è che, non da una sola parte, si intenda l'ecumenismo come conversione degli altri a "questa nostra" vera chiesa.

Se non comprendiamo l'unità come plurale, varia, libera, unita nelle poche realtà evangeliche essenziali, autentiche, allora crediamo alle nostre chiesuole (per quanto grosse) più che al Signore che ci convoca.

Vivo in pace in una periferia della chiesa, un piccolo luogo modesto, che non rischia di avere importanza né forza, e lì imparo l'essenziale, che non è nostro, e supero il secondario ingombrante, che è troppo "nostro" e ci divide.

Spero che faremo del cammino, anche con fatica, ma serenamente, oltrepassando confini artificiali.

Chi vuole e sa riflettere sulle interpretazioni teologiche della Cena di Gesù, e confrontarle seriamente, fa bene a farlo, è pure utile, ma nessuna interpretazione dovrà più dividere i credenti sulla realtà essenziale della mensa di Gesù a cui siamo invitati.

Vivo in pace, come tanti di voi, su questa base, non mi lascio turbare da paure e patriottismi chiesastici, o da calcoli clericali. Lo Spirito è il respiro di Dio, venuto pienamente in Gesù, che sorpassa tutti i recinti, più in là di quel che immaginiamo.

Fraternamente e serenamente, Enrico

Lettera aperta:

11 settembre 2013

Caro Enrico,

ho letto con attenzione il tuo messaggio inviato a molte persone impegnate nel dialogo ecumenico a Torino. L'esperienza di "ospitalità eucaristica" di Torino (che non è per nulla unica nel mondo) è, come hai detto, un invito alla condivisione eucaristica "al di là delle interpretazioni" (e al di là dell'innegabile fatto che la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa la vietano espressamente, per cui o si tiene in "casa evangelica", o si tiene in "casa cattolica dissidente"). Paradossalmente, vedo che non tanto la Cena del Signore, quanto la stessa ospitalità eucaristica è suscettibile di differenti interpretazioni. C'è chi come te "la valuta prezioso dono dello Spirito", e chi la vede come un momento di esasperazione, che ha voluto risolvere "dal basso" un'impasse ecumenica percepita come insostenibile.

Cattolici ed evangelici delle più diverse scuole si esprimono su questo tema... che diranno mai gli ortodossi, questo "segreto meglio custodito nell'Occidente"?

Ebbene, le posizioni ortodosse sono (per una volta) abbastanza univoche, e NON lasciano spazio all'ospitalità eucaristica così come vissuta a Torino. Il principio di base è: finché l'unità di fede non è stata raggiunta, non ci può essere comunione nei sacramenti. Può piacere, può non piacere, può essere un impedimento a certi cammini (e lo è, bello e grosso, a quello dell'ospitalità eucaristica), ma non lo puoi definire "scandalo": non si parla di mia o di tua chiesa, ma solo di una verità cristiana che abbiamo il dovere di tramandare integra.

Forse lo avrai saputo, o forse no, ma anche io sono stato coinvolto nella fase preparatoria dell'esperienza del progetto di ospitalità eucaristica, e in una riunione presso la nostra parrocchia (!) ho spiegato ai promotori del progetto la posizione ortodossa che ho enunciato sopra.

Ho ricordato che la Chiesa Ortodossa ha chiarificato la questione senza mezzi termini, e senza costrizioni di sorta. Nell'anno 2000, in un concilio episcopale totalmente libero da condizionamenti, pressioni politiche e necessità di dialogo forzato, il Patriarcato di Mosca ha preparato il documento Principi di base dell'attitudine della Chiesa Ortodossa Russa verso le altre confessioni cristiane, un vero vademecum ortodosso dei rapporti tra i cristiani (noterai che non si usa nemmeno la parola "ecumenismo" se non una volta in senso negativo, al paragrafo 7.3: la parola è così "bruciata" da polemiche che a Mosca si preferisce evitarla tout court). Ti prego di leggerlo, sul nostro sito o in una delle tante versioni on-line o stampate, e di dirmi onestamente se lo trovi ispirato "da paure e patriottismi chiesastici, o da calcoli clericali" di una "chiesuola (per quanto grossa)". Se è così, credo che dovremo accordarci sull'essere in disaccordo. Altrimenti, ti rimando al principio enunciato al paragrafo 2.7 del documento: i principi dogmatici divergenti devono essere superati, e non semplicemente aggirati.

G. K. Chesterton parlava spiritosamente delle religioni che ti perdonano i peccati dicendoti che non ne hai mai commessi. Con rispetto per i promotori dell'iniziativa dell'ospitalità eucaristica (molti dei quali considero come cari amici), mi permetto di chiedere se questa iniziativa non faccia correre a tutti il grande rischio di aggirare gli ostacoli importanti e reali delle divergenze di fede dicendo che non hanno alcun vero senso.

Un caro saluto in Cristo,

Ambrogio

il santo Padre Macario di Corinto

"Certe persone dicono: 'Guardate, adempiamo il comandamento del Signore, facciamo la comunione due o tre volte l'anno, e questo è sufficiente a giustificarci'. Rispondiamo che questo è una cosa buona e benefica, ma comunicarsi più spesso è molto meglio. Quanto più uno si avvicina alla luce, tanto più è illuminato; quanto più si avvicina al fuoco, tanto più è riscaldato; quanto più si avvicina alla santità, tanto più è santificato; allo stesso modo, quanto più si avvicina a Dio attraverso la comunione, più siete illuminati, riscaldati e santificati. Fratelli e sorelle, se siete degni di comunicarvi due o tre volte l'anno, siete degni di comunicarvi più spesso, come insegna san Giovanni Crisostomo". Santo Padre Macario di Corinto, + 1805 d. C.

il santo Padre Giovanni Crisostomo

"Guardate, vi supplico: una tavola reale è preparata davanti a voi, gli angeli servono a quella tavola, il re stesso è lì, eppure voi non ve ne curate. I vostri indumenti sono puliti? Allora inchinatevi e partecipatene! Tutti coloro che non partecipano ai santi misteri se  ne stanno qui in una menzogna spudorata. Quando vedete la tenda tirata, immaginate che allora i cieli si aprono dall'alto, e che gli angeli stanno scendendo! Perché state alla Liturgia e tuttavia non partecipate alla mensa? Sono indegno, direte voi. Allora siete anche indegni di quella comunione che avete pure nella preghiera. Venite!" Santo Padre Giovanni Crisostomo, + 407 d. C.

il santo Padre Giovanni Cassiano

"Non dobbiamo evitare la comunione perché riteniamo noi stessi dei peccatori. Al contrario, ci dobbiamo accostare più spesso alla comunione per la guarigione dell'anima e la purificazione dello spirito, per mostrare la nostra umiltà e fede, considerando noi stessi indegni e bisognosi... desiderando ancora di più la medicina per le nostre ferite. Altrimenti è impossibile ricevere la comunione anche solo una volta l'anno, come fanno certe persone... che considerano la santificazione dei misteri celesti come qualcosa di disponibile solo ai santi. È meglio pensare che, dandoci la grazia, il sacramento ci rende puri e santi. Queste persone che si comunicano meno spesso manifestano più orgoglio che umiltà... perché quando si comunicano, pensano a se stessi come meritevoli. È molto meglio se, in umiltà di cuore, sapendo che non siamo mai degni dei santi misteri, li riceviamo ogni domenica per la guarigione delle nostre malattie, piuttosto che, accecati dalla superbia, crediamo che dopo un anno, ricevendoli una o due volte l'anno, diventiamo degni di riceverli". Santo Padre Giovanni Cassiano, + 435 d. C.

il santo Padre Simeone il Nuovo Teologo

"Beati quelli che si comunicano ogni giorno! Essi verranno purificati da ogni contaminazione di anima e corpo. Se pensate che sia impossibile partecipare quotidianamente ai tremendi misteri, che ignoranza! Che insensibilità!" Santo Padre Simeone il Nuovo Teologo, + 1022 d. C.

Nel nome del Padre e del Figlio e del santo Spirito.

Qualche tempo fa ricordo di aver sentito un bambino chiedere a sua madre: "mamma, perché Babbo Natale ha la barba? E perché indossa abiti così strani?" Sua madre non è riuscita a dare una risposta adeguata, semplicemente perché non era una cristiana ortodossa. Tutti gli ortodossi dovrebbero conoscere la risposta alle domande del bambino. Babbo Natale ha la barba e indossa abiti così insoliti perché è la versione folcloristica di un vescovo ortodosso – san Nicola.

Chi era san Nicola?

Nato alla fine del III secolo, intorno al 280, Nicola era un giovane molto devoto che, ancora piuttosto giovane, divenne vescovo e poi arcivescovo dell'allora grande città di Mira, che si trova nella provincia della Licia in Asia Minore, che oggi si chiama Turchia. Era famoso per le sue azioni caritatevoli. Fondò orfanotrofi, ospedali, ostelli per malati mentali, nutrì gli affamati e creò un sistema di canalizzazioni in modo che il popolo non morisse a causa delle malattie causate da scarsa igiene. Liberò i prigionieri ingiustamente imprigionati, salvò marinai nei mari tempestosi, soccorse delle giovani che erano costrette a prostituirsi. In ogni cosa che faceva, voleva dimostrare che il nostro destino non è vivere come animali, ma come figli di Dio. Questo è il motivo per cui, essendo uno dei 318 padri presenti al primo Concilio universale della Chiesa, svolto nell'anno 325 a Nicea, non poteva sostenere le bestemmie di Ario.

Questo Ario era un filosofo, come diremmo oggi, "un furbastro" e si alzò in piedi in quel Concilio dicendo che Cristo non è il Figlio di Dio. Come tutti quelli che fanno le scelte sbagliate, cioè gli "eretici" nel linguaggio della Chiesa, parlando della persona di Cristo, Ario parlava di se stesso. Infatti, come ogni singolo eretico nella storia della Chiesa, Ario sostituiva la comprensione di Dio, la teologia, con la comprensione del proprio io, la psicologia. Non potendo accettare Dio attraverso la fede, sostituiscono la rivelazione trascendente di Dio, la realtà al di là delle loro minuscole menti, con il frutto della loro fertile immaginazione e trasformano Dio in un individuo peccatore come loro. Ario infatti non era davvero il Figlio di Dio. Tuttavia, se dovessimo credere alle sue parole che Cristo non è il Figlio di Dio, allora naturalmente il cristianesimo ortodosso non sarebbe più l'unica fede salvifica per l'anima, ma solo un'altra vana filosofia, una mera religione.

Fu così che quando questo Ario bestemmiava al primo Concilio, san Nicola si alzò e lo schiaffeggiò in faccia. Gli altri padri furono inorriditi dall'azione violenta di san Nicola, lo deposero e lo scacciarono. San Nicola non giustificò se stesso dicendo che stava cercando di mettere a tacere le bestemmie demoniache di Ario, che stava cercando di riportare quest'uomo arrogante alla sua ragione, e che se Ario avesse ragione, allora l'umanità sarebbe condannata a vivere come animali. Invece accettò questa punizione con umiltà. Tuttavia, molti dei padri videro accanto a san Nicola una visione di Cristo e della sua santissima Madre che restituivano al santo i suoi paramenti episcopali. Questa fu una conferma divina dell'azione del santo, che infatti fu rapidamente reinsediato come arcivescovo di Mira.

Se dovessimo leggere la vita di san Nicola fino al suo trapasso, scopriremmo che comprende molte, molte pagine. Ma se dovessimo leggere la sua vita dopo il suo beato riposo, scopriremmo che comprende molti, molti libri. La sua vita dopo la sua morte è molto più lunga della sua vita prima della sua morte. È infatti uno di quei tanti santi che ha continuato a fare miracoli tra tutti i popoli e tra tutte le generazioni fino all'età presente.

È vero che oggi la grande città di Mira non esiste più. In quello che ora è un paese musulmano stanno solo le rovine della grande cattedrale di san Nicola e le rovine degli edifici che aveva eretto. Ma san Nicola vi è ancora venerato, anche dai musulmani. In effetti è venerato in tutto il mondo, da ortodossi e non ortodossi allo stesso modo. Qui a Felixstowe, la cappella del traghetto è dedicata a lui e, guardando attraverso il porto verso il porto di Harwich, si vede l'enorme guglia della chiesa di San Nicola, che è da sempre il protettore dei marittimi.

Degli ultimi miracoli di san Nicola ne citeremo uno solo, che ci è ststo riferito da una fonte sicura solo di recente. Qualche tempo fa, negli anni '80, un sottomarino nucleare russo era in difficoltà nell'Oceano Pacifico. Il suo motore si era fermato e si rifiutava di riavviarsi. Anche in quei tempi sovietici, tuttavia, uno dei giovani marinai ricordava che sua nonna gli aveva detto che san Nicola protegge sempre i marinai. E, nonostante tutto ciò che era intorno a lui, si ricordò di pregare san Nicola in quel momento. E attraverso le sue preghiere il motore ripartì, oltre cento marinai furono salvati e il mondo preservato da un inquietante inquinamento. San Nicola è ancora in mezzo a noi oggi, qui e ora, preservando dai pericoli e dal male tutti quelli che lo pregano.

Infine, c'è una domanda su san Nicola a cui dobbiamo rispondere. Perché tutti amano san Nicola? Perché è così popolare? Perché i musulmani lo venerano? Perché persino i protestanti gli dedicano cappelle? Perché i cattolici lo venerano e custodiscono le sue reliquie a Bari? La risposta è semplice:

Tutti amano san Nicola, perché san Nicola ama tutti.

Santo padre Nicola, intercedi presso Dio per noi!

Dal 18 al 23 dicembre 2009 ci sono stati i festeggiamenti dedicati al decimo anniversario della Chiesa ortodossa in Thailandia, presieduti dall’arcivescovo Iilarion (Alfeev) di Volokolamsk. I rettori di molte parrocchie del Patriarcato di Mosca in Asia sono venuti per questa festa, da Mongolia, Cina, Singapore e Indonesia. Sono stati tutti molto felici di questa opportunità di riunirsi insieme, condividere esperienze, discutere questioni pressanti, perché le loro parrocchie vivono in condizioni simili, e hanno sostanzialmente gli stessi problemi e le stesse sfide. Tale incontro è stato così utile che ci sono stati suggerimenti che le parrocchie asiatici formino in qualche momento del futuro, quanto meno, un decanato separato, per essere in grado di coordinare gli sforzi comuni per risolvere tutti i problemi che le riguardano.

Rivolgendosi ai presenti, l'arcivescovo Ilarion ha detto: "Il vostro servizio è di particolare importanza per la nostra Chiesa. Questo è veramente un ministero missionario e disinteressato, che si svolge in condizioni difficili - non solo climatiche, ma anche psicologiche e spirituali. Vivete in condizioni molto simili a quelle in cui vissero e servirono gli apostoli. Ciò impone su di voi una responsabilità particolare, ma allo stesso tempo richiede particolare forza interna. Non ogni sacerdote è in grado di sopportare le condizioni in cui vi trovate".

Sono riuscito a parlare con i partecipanti alla riunione. A ciascuno dei sacerdoti in servizio in queste parrocchie asiatiche, ho posto le stesse quattro domande. Le risposte forniscono un'impressione abbastanza buona della situazione della Chiesa ortodossa russa in Asia, in particolare la vita ortodossa e il ministero pastorale in questa regione, così come le prospettive della missione.

Vi prego di raccontarci la vostra parrocchia.

Archimandrita Oleg (Cherepanin), rappresentante della Chiesa ortodossa russa in Thailandia: la comunità ortodossa in Thailandia ha dieci anni. La prima parrocchia - dedicata a San Nicola - è stata aperta a Bangkok nel dicembre 1999. Ma dal momento che c’è ancora un certo numero di luoghi in cui vive una quantità apprezzabile di cristiani ortodossi e questi luoghi sono lontani dalla capitale, nel corso del tempo, è sorta la questione dell'apertura di altre parrocchie. Dopo Bangkok, dove è stato costruito il primo tempio, c’è stata la parrocchia nella città di Pattaya. Questo secondo tempio - dedicato a Tutti i Santi - è stato appena consacrato da sua Eminenza l'arcivescovo Iilarion. Inoltre vi è la parrocchia della Santissima Trinità, sull'isola di Phuket, dove la costruzione del tempio è appena iniziata, e la parrocchia dell'Ascensione sull'isola di Samui, dove finora hanno solo acquistato un terreno per la futura chiesa. Inoltre, è stato acquistato un luogo per costruire il primo cimitero ortodosso, perché i defunti vengono cremati in Thailandia, ma per i cristiani ortodossi che vivono qui su base continuativa, ovviamente, è importante essere in grado di essere sepolti in modo cristiano. Qui sarà costruita una piccola chiesa della Dormizione e, a Dio piacendo, forse, ci sarà un monastero e un centro educativo. Come potete vedere, ci sono molte parrocchie, ed è diventato già difficile gestirle da solo, quindi per me e per tutta la nostra comunità è stata una grande gioia l'ordinazione di un secondo sacerdote - padre Daniel Vanna - che ha avuto luogo in estate. Viene dalla Thailandia ed è stato il primo abitante del luogo che si è convertito all'Ortodossia dopo la fondazione della parrocchia. Ora ci sono già diverse decine di ortodossi provenienti dalla Thailandia, ma la maggior parte della congregazione è ancora costituita da parrocchiani di lingua russa. La nostra congregazione ha romeni, greci, serbi e bulgari. C'è un inglese, un francese. Cerchiamo di garantire che nessuno si senta estraneo. Pertanto le preghiere nel tempio sono in slavonico ecclesiastico, in romeno, in greco, in inglese e, sempre più spesso, in thailandese.

Arciprete Dionisij Pozdnjaev, rettore della parrocchia dei santi apostoli Pietro e Paolo a Hong Kong (Cina): Nella nostra parrocchia abbiamo la seguente situazione. Dal 1933 al 1970 a Hong Kong c’era stata la parrocchia della Chiesa russa all'estero, condotta fino alla sua morte da padre Dimitrij Uspenskij. Dopo la sua morte i parrocchiani della chiesa degli apostoli Pietro e Paolo si sono dispersi in diverse direzioni. Poiché a quel tempo la parrocchia non era una parrocchia missionaria, non c'erano fedeli cinesi, cosa che considero un grande svantaggio e un'omissione. La nostra comunità è stata fondata nel 2003, e ha cominciato a tenere funzioni regolari, e l'anno scorso la comunità ha acquisito lo status canonico di parrocchia. Ci sono poche decine di parrocchiani, circa la metà sono di lingua russa, il quindici per cento cinesi, e gli altri americani, francesi e tedeschi convertiti all'Ortodossia. Nel servizio si usa prevalentemente lo slavonico ecclesiastico e l’inglese, a volte si aggiunge il cinese.

Sacerdote Aleksej Trubach, rettore della parrocchia della Santissima Trinità a Ulan Bator (Mongolia): La nostra parrocchia è stata fondata nel XIX secolo, assieme al consolato russo. La chiesa fu consacrata nel 1872 e, purtroppo, fu chiusa nel 1921, dopo l'orribile uccisione dell'ultimo abate da parte del barone bianco Ungern von Sternberg. Dal 1927 il tempio fu utilizzato per vari bisogni domestici. Dal 1996, i sacerdoti cominciarono ad arrivare a Ulan Bator, e nel 1998 alla parrocchia sono stati dati in uso il terreno e l’edificio a due piani dell'ex missione commerciale della Russia in Mongolia, che era prima vacante. Questo luogo, per inciso, non è poi così lontano dal vecchio tempio, che è sopravvissuto: ora c'è un internet café, ma se si va dentro è facile riconoscere le caratteristiche del vecchio tempio. Inizialmente, abbiamo convertito una parte del piano superiore a noi dato per costruire la chiesa, dove ho iniziato il ministero, ma poi siamo riusciti a costruire a parte una grande chiesa ortodossa, la cui consacrazione ha avuto luogo nel 2009. E questa è la prima volta nella storia della Mongolia, perché anche la chiesa pre-rivoluzionaria era legata all'edificio del consolato, e l'ultimo abate, padre Feodor Permjakov, scrisse che tutta la comunità aveva voluto e raccolto fondi per la costruzione di una chiesa. Possiamo dire che abbiamo realizzato le aspirazioni dei numerosi cristiani ortodossi che hanno vissuto in Mongolia. Ora abbiamo circa 60 persone che frequentano il culto alla domenica e durante la Natività e la Pasqua ne abbiamo circa 300. La parrocchia è costituita principalmente da Russi, ma ci sono mongoli ortodossi, serbi, bulgari e americani. Naturalmente, la futura base per la parrocchia dovrebbe essere composta da residenti locali - i mongoli e i russi che sono nati qui. Cerchiamo di creare una comunità a cui tutti possano partecipare. Pertanto, tra le attività principali ci sono quelle missionarie. Abbiamo tradotto una gran parte del servizio in lingua mongola, in cui sono condotte alcune funzioni; la predica è fatta in due lingue. Si sono già convertiti all’Ortodossia 25 mongoli, molti dei quali vanno attivamente in chiesa e partecipano alla vita della parrocchia. Il coro è costituito interamente da residenti locali. Inoltre, facciamo pubblicazioni, stampiamo giornali, opuscoli, stiamo traducendo, e anche conducendo una scuola domenicale per bambini e adulti.

Sacerdote Aleksander Dondenko, chierico della parrocchia della Dormizione della Madre di Dio a Singapore: La parrocchia di Singapore è stata istituita due anni fa con la benedizione ddi sua Santità il patriarca Alessio da sua Grazia Sergij (Chashin), attuale vescovo di Solnechnogorsk. Attualmente i parrocchiani pregano in una chiesa domestica, che si trova nella sala di una casa privata. Alla domenica abbiamo da 60 a 80 persone. Attualmente la maggior parte dei nostri parrocchiani sono di lingua russa, ma abbiamo anche giapponesi, georgiani, americani, ucraini, bielorussi - è una parrocchia molto colorata. Siamo lieti che ci siano sempre più persone, la parrocchia sta lentamente crescendo. Abbiamo una scuola domenicale, ci prendiamo cura dei malati, perché tanti bambini che soffrono di cancro stanno arrivando a Singapore, e alcuni di loro sono in condizioni molto difficili. Ci stiamo muovendo lentamente verso il nostro sogno di costruire una chiesa e stiamo lavorando anche verso altri obiettivi.

Ieromonaco Ioasaph (Tandibilang), rettore della parrocchia di San Tommaso a Jakarta (Indonesia): Ora in Indonesia sto servendo tre parrocchie - a Jakarta, Surabaya e sull'isola di Bali, ma quest'ultima è solo all'inizio, e le prime due sono in condizioni molto gravi. Quasi tutti i nostri parrocchiani sono indonesiani, ci sono pochi russi. Il fatto è che non abbiamo chiese vere e proprie, e preghiamo in chiese domestiche. L’Indonesia non è molto accogliente verso questa modalità, perché assistere a raduni religiosi in casa è considerato un segno di settarismo; molti russi hanno paura di frequentare chiese domestiche, ma quando saremo in grado di costruire una chiesa, credo che vi parteciperanno, come fanno qui a Bangkok. Quando sono tornato dal seminario di Belgorod in Indonesia, ho pensato che avrei servito i russi, ma abbiamo imparato presto che è molto importante che la parrocchia abbia fedeli indonesiani. Molti russi infatti non vivono in Indonesia in modo permanente, e quando tornano a casa, la chiesa è privata dei parrocchiani. È quindi importante che la maggior parte dei parrocchiani sia costituita da gente del posto, perché saranno fedeli permanenti. La storia ci insegna anche questo. In precedenza a Jakarta c'era già una parrocchia della Chiesa ortodossa russa all'estero, ma non per molto, perché quando hanno avuto inizio condizioni politiche avverse, i parrocchiani russi si sono dispersi in altri paesi e la parrocchia è stata chiusa. Grazie a Dio, ora ogni domenica molti indonesiani vengono alle funzioni.

Quali sono le particolarità della vita spirituale dei cristiani ortodossi in Asia, e in particolare il ministero pastorale in un ambiente estraneo e in lingua straniera?

Parrocchia dedicata a Tutti i Santi a Pattaya

Archimandrita Oleg (Cherepanin) (Thailandia): Come sapete, in Thailandia dall’85 al 95% (a seconda delle diverse stime) della popolazione sono buddisti, dal 3 al 5% musulmani. Ci sono solo circa lo 0, 6% di cristiani di tutte le confessioni, nel numero totale di coloro che vivono in questo paese. Questo lascia certamente la sua impronta sulla vita della nostra congregazione, e sulle attività pastorali. Prima di tutto si pone la questione dell'identità religiosa, non nazionale, notate bene, ma certamente religiosa. Noi siamo la Chiesa ortodossa. Nelle comunità in tutto il paese non ci sono solo russi, ma anche ucraini, serbi, romeni, bulgari, greci, francesi, thailandesi. La Chiesa ortodossa è al di sopra delle nazionalità. In teoria, questo è capito da tutti, ma con la pratica, purtroppo, si dimostra il contrario. La divisione tra i cristiani, in generale, è una tragedia, una violazione del comandamento divino riguardo all'unità. La separazione in ambiente ortodosso difficilmente può essere definita altrimenti che un crimine contro l'Ortodossia. Meno male che i nostri parrocchiani lo capiscono. Non è un caso che le comunità ortodosse in Thailandia, pur essendo nella giurisdizione canonica del Santo Patriarca di Mosca e di tutta la Rus’, sono unite nella Chiesa ortodossa in Thailandia, dove ogni cristiano ortodosso residente nel territorio del regno si sente a casa. Le funzioni si svolgono in slavonico, in romeno e in thai - in qualsiasi lingua ci venga richiesta. Oggi è generalmente riconosciuto: l'inizio e sviluppo della Chiesa ortodossa in Thailandia è un merito della Chiesa ortodossa russa.

Arciprete Dionisij Pozdnjaev (Hong Kong): Una caratteristica speciale è, a differenza dell'Europa, una grande vicinanza ai cristiani di altre confessioni, perché ci troviamo in ambiente pagano. Per i cinesi le controversie dogmatiche tra cattolici, protestanti e ortodossi sono incomprensibili, perché sono lontani dalla conoscenza dei fondamenti stessi del cristianesimo. Le controversie tra cattolici e protestanti hanno sempre ostacolato l'evangelizzazione in Cina. Questo può essere attribuito in misura minore all'Ortodossia, perché l'evangelizzazione ortodossa non è stata così intensa. Ognuno dei nostri conflitti e delle controversie ha un impatto molto negativo sull’attitudine verso il cristianesimo in quanto tale, inclusa l'Ortodossia. Pertanto, la predicazione della Chiesa ortodossa nei paesi asiatici ha bisogno di essere costruita su di un’apologetica positiva, non tanto con i confronti, ma piuttosto sulle cose che mancano nelle altre fedi, ma sono disponibili nell'Ortodossia. Spesso i cinesi si convertono dal Cattolicesimo e dal Protestantesimo all'Ortodossia, perché non hanno trovato una profondità sufficiente in quelle denominazioni, ma vedono ancora il soggiorno che hanno passato in loro come un primo passo verso Cristo. E questo deve essere preso in considerazione. Per quanto riguarda le caratteristiche specifiche di Hong Kong... La città è molto concentrata sul lavoro. Le persone sono occupate, hanno poco tempo, il ritmo della vita è molto difficile, ed essere cristiani ortodossi secondo le leggi canoniche richiede più sacrifici personali - questo si riferisce soprattutto alla regolare frequenza alle funzioni religiose. Per i cristiani della popolazione locale la difficoltà aggiuntiva è la mancanza del culto nella loro lingua madre, così la nostra parrocchia ha bisogno di un sacerdote di madrelingua. A Hong Kong c'è il dialetto cantonese (Guangdonghua) del cinese, e deve esserci una traduzione delle funzioni di culto in questo dialetto. Questo lavoro si sta facendo, ma ci mancano persone che abbiano abbastanza tempo, competenze e conoscenze per un lavoro del genere.

L’arcivescovo Ilarion officia nella parrocchia della santa Trinità sull'isola di Phuket

Sacerdote Aleksej Trubach (Mongolia): Naturalmente, il problema principale è come i cristiani appena convertiti possono essere ortodossi, rimanendo membri della società in cui sono cresciuti e di cui sono ancora parte. In Mongolia in particolare ci sono legami familiari e di parentela molto forti, e in questo è molto importante avere il riconoscimento dei parenti. Pertanto, la sfida principale per noi non è tanto la conversione degli individui, ma di intere famiglie. E ora abbiamo due famiglie - una già battezzata, l'altra che sta passando per il processo di catechesi e sta per essere ammessa al battesimo. Abbiamo bisogno di lavoro educativo non solo tra coloro che già vogliono convertirsi, ma anche tra i loro parenti, anche se a volte è una cosa difficile da fare. Questo impone una natura specifica delle attività pastorali, come pure la necessità di imparare la lingua locale e la cultura locale. Un sacerdote che serve in un paese deve comunicare molto con la popolazione locale, e non solo con gli ortodossi. Deve impegnarsi nel lavoro sociale, nel contatto con i mezzi di comunicazione, e fare molto di più, al fine di creare un buon campo di informazioni attorno alla parrocchia. Questo aiuta i convertiti a non sentirsi alienati dalla società circostante.

Sacerdote Aleksander Dondenko (Singapore): Naturalmente, l’ambiente circostante può avvicinarci a Dio, oppure portarci via da Dio. Dobbiamo pagare un tributo: a Singapore vi è una certa libertà di scelta, nessuno ti assale e nessuno ti impone la sua scelta - è vietato dalla legge. Pertanto, non si influenzano direttamente le persone, ma il movimento della società stessa verso ideali materiali non contribuisce a portare le persone più vicino a Dio. È un dato di fatto che in questa città frenetica ognuno deve lavorare, e le persone trovano molto difficile essere spesso presenti in chiesa. Naturalmente, il Signore manda conforto e dà grazia anche per visite rare, la gente lo sente, e la comunità a poco a poco cresce sempre più forte.

Condividete le vostre impressioni dell’incontro con la comunità ortodossa in Thailandia.

Arciprete Dionisij Pozdnjaev (Hong Kong): Nel complesso un’impressione molto positiva. Naturalmente, vi è ora un periodo molto difficile di lavoro, in cui si gettano le fondamenta e si crea un ambiente per il futuro servizio missionario. Padre Oleg è stato qui per molto tempo l'unico sacerdote, e che enorme forza ha dovuto dare al lavoro con i connazionali, alle questioni amministrative ed economiche, alla creazione di chiese e di comunità. Molto è stato fatto, e in futuro diventerà un trampolino di lancio per l’opera missionaria. È essenziale che sia presente un sacerdote thailandese, è importante che studenti provenienti dalla Thailandia e dal Laos stiano ora studiando in scuole religiose in Russia, ma questo è solo l'inizio. Le traduzioni sono particolarmente richieste. Qui qualcosa è tradotto in lingua thai, ma ne serve di più - i testi liturgici e catechetici, che dovrebbero essere a disposizione delle persone in lingua thai. E non resta che augurare successo, in cui io francamente credo, perché finora molto è stato fatto qui, superando anche le forze umane.

Sacerdote Aleksej Trubach (Mongolia): Certo, un’impressione molto buona. In effetti, qui si sente una connessione mistica, che esiste nella Chiesa ortodossa universale. Ci si chiede come spesso le idee e la loro esecuzione coincidano e, per molti versi ho sentito una somiglianza tra la nostra comunità mongola e la comunità ortodossa thai. Naturalmente, la comunità thai ha maggior successo nella predicazione dell'Ortodossia, ed esiste già un sacerdote della comunità locale, mentre noi stiamo solo preparando due ragazzi locali a entrare in seminario - a Dio piacendo, questo avverrà l'anno prossimo. Inoltre, c’è una coincidenza di nomi interessanti: qui al primo sacerdote thai nel battesimo è stato dato il nome di Daniele, e abbiamo un servitore d’altare, che speriamo di poter inviare al seminario, in modo che diventi il primo sacerdote mongolo, e anche lui è stato battezzato con il nome di Daniele. A quanto pare, questo non è un caso, perché Dio non segue piani casuali. E noi seguiremo le orme della parrocchia thai, e, si spera, porteremo questo mongolo ortodossa all’ordinazione e a un ulteriore servizio nella parrocchia.

Sacerdote Aleksander Dondenko (Singapore): Ho fatto la conoscenza con la parrocchia ortodossa in Thailandia due anni fa e sono stato molto contento di vedere come è colorata e varia la congregazione di qui, e come i suoi membri convivono in armonia, non solo i russi, ma anche i francesi e i thailandesi. È molto difficile il momento della conversione dei thai alla fede ortodossa. È un mistero di Dio, come il Signore volge i loro cuori a lui. Quindi è un lavoro missionario molto difficile, quello che è stato fatto qui da padre Oleg, e ora assieme a padre Daniel, con l'aiuto di Dio. Sono così felice di vedere una tale testimonianza, una bandiera della Chiesa di Dio in terra Thai.

Ieromonaco Ioasaph (Tandibilang) (Indonesia): Sono molto felice di essere qui, perché nella comunità ortodossa a Bangkok mi sento come in Russia. Molto è simile alla Russia. Naturalmente, dove vivono i russi, non hanno bisogno di cambiare nulla, ma solo di mantenere il buon modo di vita ortodosso, perché il popolo thai guarderà a loro e prenderà esempio. Mi piace che a Bangkok molti russi frequentino le funzioni, quindi spero che in seguito, se avremo a Jakarta la nostra chiesa, avremo anche più parrocchiani russi, come qui.

Qual è il futuro dell’Ortodossia in Asia?

Archimandrita Oleg (Cherepanin) (Thailandia): Dobbiamo lavorare indipendentemente dalle prospettive. Il futuro è nelle mani di Dio. Possiamo solo pregare Dio di far crescere i frutti che ora stiamo piantando. Non abbiamo altro mezzo per conquistare i cuori delle persone che aderiscono a fedi diverse, se non l'amore, l'amore che si è manifestato nella pienezza di Dio, che ha accettato la passione per la salvezza del genere umano. E per Dio nulla è impossibile.

Arciprete Dionisij Pozdnjaev (Hong Kong): Penso che ci sono tutte le possibilità che la Chiesa ortodossa si sviluppi, ma è necessario esercitare uno sforzo sufficiente da parte della Chiesa ortodossa.

Sacerdote Aleksej Trubach (Mongolia): Penso che, naturalmente, ci siano prospettive, e prospettive di grandi dimensioni. Come in Mongolia e in Thailandia e ci sono molte opportunità non utilizzate, ma con il tempo dovrebbero essere utilizzate. Le questioni principali che troviamo sulla nostra strada sono le stesse che c’erano nel XIX secolo - il problema del finanziamento della missione e il problema di ottenere personale missionario dalla Russia. Questi problemi sono aperte e richiedono soluzioni. Per quanto riguarda la conversione degli asiatici all'Ortodossia... abbiamo davanti ai nostri occhi un magnifico esempio in Indonesia. Qui, a Bangkok, ho incontrato padre Ioasaph, che ha creato una magnifica parrocchia in un ambiente non cristiano piuttosto complicato, con già più di 50 membri, e continuerà a svilupparla. E penso che il nostro incontro a Bangkok sia stato importante proprio per questa opportunità di imparare l'esperienza missionaria l’uno dell’altro. Le congregazione indonesiani incoraggiano l’ottimismo nel futuro sviluppo della Chiesa ortodossa in Asia. La loro esperienza è preziosa per tutti noi. Penso che forse non convertiremo le persone tanto velocemente quanto i protestanti, ma questo processo, che è già in corso, continuerà.

Ieromonaco Ioasaph (Tandibilang) (Indonesia): Trovo difficile parlare per tutta l'Asia, ma credo che l'Ortodossia sia una grazia per l'Indonesia. Vedo che in altre confessioni cristiane non c'è molto cambiamento nella vita di una persona per amore di Dio. Ma quando le persone diventano ortodosse, cambiano per il meglio, ed è evidente a tutti. Pertanto, è difficile non dire che gli ortodossi sono persone diverse, perché tutti noi non guardiamo tanto chi dice qualcosa, ma piuttosto chi conduce una vita diversa. E la gente dice: perché adottare una religione, se questa non cambia la vita di una persona? E ringraziamo Dio che la Chiesa ortodossa dà alla persona il potere di cambiare, e questa è la benedizione di Dio per l'Indonesia.

Sacerdote Aleksander Dondenko (Singapore): Io credo che ci siano enormi opportunità di sviluppo, ma molto dipende dalle persone - sia dal pastore che dai parrocchiani. Quando preghiamo, quando prepariamo i nostri cuori ad accogliere la grazia di Dio, allora Dio concede questo sviluppo. Naturalmente, nonostante la nostra indegnità, il Signore ci dà molto. Dobbiamo affrontare molto responsabilmente questo compito che ci è stato affidato, e i cristiani ortodossi devono rendersi conto che sono missionari. Non solo il sacerdote è missionario, ma ogni cristiano ortodosso, e se ne è a conoscenza e vive secondo i comandamenti e diventa uno strumento della grazia di Dio, questo diventerà la miglior predica per i nostri vicini di lingua straniera, che non comprendendo la lingua e non conoscendo le funzioni, giudicano la nostra fede osservando la nostra vita. Se vedono dalle nostre azioni che Dio esiste, allora questo li aiuterà a convertirsi all'ortodossia. Ora i nativi stanno convertendosi uno a uno, ma non appena saremo in grado di trovare la via al loro cuore, si potranno convertire in massa, come sappiamo dall’esempio del Giappone, dove ha operato san Nicola (Kassatkin). Ma, naturalmente, per questo è necessario un atto eroico.

foto: thestar.com

L'anziano Taddeo di Vitovnica, un padre spirituale serbo del XX secolo, una volta offrì consigli a un uomo che aveva pensieri di confusione e turbamento dopo la confessione dei suoi peccati. L'anziano disse che quell'uomo stava conducendo nella sua mente una guerra contro il suo padre spirituale, e che il Signore permette che grandi tentazioni spirituali si abbattano su una tale persona.

Forse da nessuna parte questa reazione è più frequente nella vita spirituale di oggi come nel caso di coloro che sono chiamati dal loro confessore a mettere da parte l'uso della cannabis. Queste persone difendono la loro abitudine, poiché l'uso di cannabis è ossessivo e, per definizione, crea dipendenza. Sant'Isacco il Recluso ci dice che la corona delle passioni è la giustificazione dei propri peccati (Prologo da Ocrida, 3 luglio), e ciò si vede spesso nei casi di coloro che giustificano questa dipendenza.

Spesso si fa un confronto tra l'uso della cannabis e il consumo di vino. La Chiesa stessa benedice l'uso del vino, e anche quando l'abuso di vino provoca ubriachezza, questo effetto scompare. L'uso della cannabis è diverso: la cannabis ha un effetto permanente sul cervello, rendendo l'utente più stupido (sia accademicamente che socialmente) e minando la sua capacità di attenzione. Per il cristiano, questo significa anche minare la capacità di pregare, un'abitudine che è già tenue nella maggior parte delle persone moderne.

È tragico vedere il numero di coloro che soffrono di depressione e che usano anche la cannabis, poiché la cannabis è un depressivo chimico attivo. È davvero assurdo l'individuo che usa la cannabis e poi prende farmaci antidepressivi: un farmaco per aumentare un effetto e un altro per diminuirlo. Questo incessante ottovolante farmaceutico richiede l'intervento sia di un medico che di un padre spirituale, ma più di questo, l'individuo deve decidere di ascoltare consigli rigorosi e maturi per risolvere la propria dipendenza, sulla strada verso la guarigione.

Se si è seriamente intenzionati a fare progressi nella vita, specialmente nella preghiera e nella santità, come si spera di ottenere tutto questo mentre si usa la cannabis? Inoltre, la cannabis è una porta unica per l'abuso di droghe e la dipendenza: chiedete a qualsiasi tossicodipendente. Sebbene non tutti i consumatori di cannabis diventino consumatori di droghe "pesanti" come la cocaina o l'eroina, ogni consumatore di cocaina o eroina ha trovato la strada verso le droghe più pesanti attraverso gli effetti più "lievi" e le abitudini di dipendenza create dall'uso della cannabis.

Spesso, un figlio spirituale dirà al suo sacerdote della sua "necessità" di usare la cannabis per varie malattie mediche o emotive. Il “bisogno” che descrivono è per definizione una dipendenza, la stessa dell'alcol o degli oppiacei, ma anche questa ha una componente spirituale. Come altre dipendenze, la cannabis può diventare un sostituto per affrontare il dolore del peccato e del pentimento nella vita cristiana, lasciando un utente ostinato in una perenne immaturità spirituale, isolato da Dio e solitamente arrabbiato con tutti. Se la cannabis è usata per affrontare qualche problema fisico, come il dolore, anche il consumatore di cannabis è colto in fallo, poiché ci sono innumerevoli metodi più efficaci di gestione del dolore medico che non creano dipendenza e che sono più efficaci e senza alcun effetto collaterale.

Molti Padri della Chiesa parlano della fantasia come dell'avversario della vita spirituale. A differenza dell'ubriachezza (che non è una conseguenza inevitabile dell'uso dell'alcol), la fantasia è parte integrante del consumo di cannabis, e diametralmente opposta alla sobrietà richiesta dai Padri della Chiesa, che ci avvertono della necessità di custodire sempre i sensi. Senza questa attenzione spirituale, ogni persona è spiritualmente e psicologicamente vulnerabile. Tali vulnerabilità si manifestano nell'uso di cannabis in condizioni come la schizofrenia e la depressione. Nel suo libro, Dopo la caduta, san Giovanni Cassiano scrive che Dio ha oscurato gli occhi noetici dell'umanità in modo che non siamo in grado di vedere il regno spirituale, poiché sarebbe troppo spaventoso: Sarebbe un errore tentare con la medicina o la stregoneria di cercare di lacerare questo velo. Eppure questa lacerazione – questo sforzo di vedere ciò che è troppo da sopportare per la psiche umana caduta – è precisamente il luogo in cui entra la sperimentazione della cannabis. Perché un cristiano ortodosso spiritualmente serio dovrebbe essere sorpreso di scoprire che l'uso di cannabis porta con sé un danno spirituale, la distruzione della vita di preghiera e la distruzione della sobrietà della mente necessaria per mantenere anche una vita cristiana nominale in mezzo al mondo? L'uso di cannabis fa questo in un modo che l'uso di tabacco o alcol non farà mai.

Alla luce della liberalizzazione degli atteggiamenti verso la cannabis nella moderna società occidentale, anche alcuni sacerdoti ortodossi hanno dimenticato l'esperienza dei Padri della Chiesa quando si tratta del modo in cui la cannabis influisce sulla vita interiore del cristiano e delle ragioni per custodire il cuore contro l'interferenza di questo farmaco. Sarebbe sciocco credere che un indagatore della fede ortodossa possa fare progressi spirituali di successo mentre è immerso in una dipendenza da cannabis che mina la preghiera, intensifica la fantasia e introduce confusione spirituale nella mente del novizio spirituale. Che si tratti di un catecumeno o di un cristiano ortodosso battezzato, la persona in cerca di Cristo che lotta con l'uso di cannabis dovrebbe sottomettersi all'esperienza della Chiesa, se spera mai di crescere a somiglianza di Cristo, e di uscire dall'immaturità e dalla paralisi spirituale.

Questo frammento di pietra di color porpora regale è tutto ciò che rimane della tomba di san Costantino il Grande, e si trova nel museo archeologico di Istanbul.

San Costantino il Grande morì nel 337 d.C. e fu sepolto nella chiesa dei santi Apostoli a Costantinopoli.

La chiesa dei santi Apostoli era conosciuta anche come polyándreion imperiale (cimitero imperiale). La prima struttura risale al IV secolo, anche se gli imperatori futuri fecero aggiunte e miglioramenti al suo spazio. Era seconda per dimensioni e importanza solo alla basilica di santa Sofia tra le grandi chiese della capitale. Quando Costantinopoli cadde sotto gli ottomani nel 1453, la chiesa dei santi Apostoli divenne per breve tempo la sede del Patriarca ecumenico della Chiesa ortodossa. Tre anni dopo l'edificio, che era in uno stato fatiscente, fu abbandonato dal patriarca, e nel 1461 fu demolito dagli ottomani per far posto alla moschea di Fatih.

La Chiesa originale dei santi Apostoli era stata dedicata intorno al  330 da Costantino il Grande, il fondatore di Costantinopoli, la nuova capitale dell'Impero Romano. La chiesa era incompiuta quando Costantino morì nel 337, e fu portata a compimento dal figlio e successore Costanzo II, che vi seppellì i resti del padre. Dopo la sua partenza da questa vita, le sue sante reliquie furono sepolte con onori imperiali nel nartece della chiesa dei santi Apostoli, dove effusero un potente aroma e miro e compirono molti miracoli.

La basilica fu saccheggiata durante la quarta crociata nel 1204. Lo storico Niceta Coniata registra che i crociati saccheggiarono le tombe imperiali e le derubarono di oro e gemme. Nemmeno la tomba di Giustiniano fu risparmiata. La tomba dell'imperatore Eraclio fu aperta e la sua corona d'oro fu rubata insieme con i capelli del defunto imperatore ancora attaccati su di essa. Alcuni di questi tesori furono portati a Venezia, dove sono ancora visibili nella basilica di san Marco, mentre il corpo di san Gregorio fu portato a Roma.

Nel 1453 Costantinopoli cadde sotto i turchi ottomani. La chiesa cattedrale di santa Sofia fu sequestrata e trasformata in una moschea, e il sultano Mehmed II assegnò al Patriarca ecumenico Gennadios Scholarios la chiesa dei santi Apostoli, che divenne così il nuovo centro amministrativo della Chiesa greco-ortodossa. Ma la chiesa era in uno stato fatiscente, e la zona intorno alla chiesa era inadeguata e fu presto occupata daiturchi. Dopo l'uccisione di un turco da parte di un greco, gli abitanti turchi divennero ostili ai cristiani, in modo che nel 1456 Gennadios decise di spostare il patriarcato alla chiesa della Theotokos Pammakaristos nel quartiere di Çarşamba.

Dopo la demolizione della chiesa fatiscente nel 1462, dal 1463 al 1470 il sultano fece costruire sugli 11 ettari del sito sulla cima di una collina una moschea di magnificenza paragonabile. Il risultato fu la Fatih Cami (Moschea del Conquistatore), che – anche se ricostruita dopo la sua distruzione a causa del terremoto del 1766 – ancora occupa il sito e ospita la tomba di Mehmed.

I mausolei della chiesa sono stati il ​​luogo di riposo della maggior parte degli imperatori romani orientali e dei membri delle loro famiglie per sette secoli, a partire da Costantino I (+ 337) fino a Costantino VIII (+ 1028).

Questa profezia appare spesso in pubblicazioni ortodosse concernenti l'Apocalisse, l'Anticristo e la seconda venuta di Cristo. Di solito c'è una nota storica per questa profezia:

La profezia di cui sopra, secondo le testimonianze storiche, è stata scritta da uomini saggi e santi sul coperchio della tomba di san Costantino quando suo figlio ne trasferì le reliquie da Nicomedia a Costantinopoli e le seppellì nella chiesa dei santi Apostoli. Questa profezia era criptica perché nel testo originale greco circa la metà delle lettere in ogni parola erano mancanti, in modo da nascondere il significato finché giungesse il tempo predeterminato per decifrarla [secondo alcune pubblicazioni, questa profezia era composta da sole consonanti e tutte le vocali erano mancanti]. Non fu fino al 1440 che la profezia fu decifrata da Giorgio Scholarios (il futuro patriarca Gennadio di Costantinopoli), 13 anni prima che i turchi conquistassero Costantinopoli. Oltre 1.100 anni erano passati tra il momento della morte di san Costantino e l'anno in cui la profezia fu decifrata. La profezia fu svelata quando era utile per i cristiani e non in anticipo. E anche se molti uomini saggi e santi erano vissuti a Costantinopoli prima del tempo di Gennadio, solo lui fu in grado di decifrarla "[alcune pubblicazioni forniscono un elenco di santi saggi ed eruditi che vivevano a Costantinopoli ma non riuscirono a decifrare questa profezia, per esempio san Fozio il Grande e altri, anche se questi santi non menzionano questa profezia in uno qualsiasi dei loro scritti].

Gennadio non ha lasciato alcun resoconto dettagliato della conquista turca della sua città e della morte del suo imperatore Costantino. Ma compilò una serie di osservazioni cronologiche cοn i modi in cui si poteva vedere come la mano della provvidenza aveva influenzato i terribili eventi della sua vita. Osservò che l'impero cristiano dei romani aveva avuto origine con l'imperatore Costantino e sua madre Elena ed era giunto alla fine quando un altro Costantino, figlio di Elena, era imperatore ed fu ucciso nella conquista della sua città. Tra il primo e l'ultimo Costantino non vi era stata alcun imperatore dello stesso nome la cui madre si chiamasse Elena. Osservò che il primo patriarca di Costantinopoli sotto Costantino Ι si chiamava Metrofane e anche l'ultimo patriarca si chiamava Metrofane, morto nel 1443; infatti il suo successore, il patriarca Gregorio ΙΙΙ, che Gennadio non riconobbe mai, fuggì a Roma e vi morì. Non vi fu alcun altro patriarca con il nome di Metrofane tra il primo e l'ultimo. Gennadio osservò anche che la città di Costantinopoli era stata fondata l'11 maggio (330), completata il 3 maggio e catturata il 29 maggio (1453), in modo che tutti gli eventi della sua nascita e della morte si erano verificati nel mese di maggio. Infine, registrò la profezia che, quando un imperatore e un patriarca i cui nomi cominciavano con le lettere 'Io' avessero regnato allo stesso tempo, la fine dell'Impero e della Chiesa sarebbe stata vicina. Così avvenne. Infatti, gli uomini che portarono la rovina sulla Chiesa in Italia (al Concilio di Firenze) furono l'imperatore Giovanni (Ioannis) e il patriarca Giuseppe (Iosif). Gennadio era uno studioso competente e manteneva una fede nelle profezie. Era stato a lungo predetto che il mondo sarebbe finito con la seconda venuta di Cristo, che, nel calcolo bizantino, era prevista nell'anno 7000 dopo la creazione del mondo (5509-08 a.C.), ovvero nel 1492. Gennadio traeva quindi un certo conforto dalla convinzione che, nel 1453, non rimaneva molto da attendere.

Gennadio annotò le sue note cronologiche qualche tempo dopo la morte del patriarca Gregorio ΙΙΙ nel 1459. Non fu dunque il primo a sottolineare la coincidenza dei nomi tra i primi e gli ultimi Costantino ed Elena. Il chirurgo veneziano Nicolò Barbaro, nel suo Giornale dell'assedio di Costantinopoli, nota che Dio ha deciso il momento della caduta della città in modo che le antiche profezie fossero soddisfatte: una di queste profezie era che Costantinopoli doveva essere perduta dai cristiani durante il regno di un imperatore di nome Costantino figlio di Elena. Il cardinale Isidoro, che riuscì a fuggire dalle rovine della città travestito da mendicante, lo riferì come un fatto piuttosto che una profezia in una lettera che scrisse a papa Niccolò V il 6 luglio 1453: "Così come la città fu fondata da Costantino, figlio di Elena, quindi ora è tragicamente persa da un altro Costantino, figlio di Elena". Kritoboulos di Imbros, uno dei principali storici dell'evento, si meravigliò della coincidenza dei nomi nella lunga storia della città: "Perché Costantino, il fortunato imperatore, figlio di Elena, la costruì e la accrebbe fino alle altezze della felicità e della prosperità; mentre sotto lo sfortunato imperatore Costantino, figlio di Elena, è stata catturata e ridotta alle profondità della schiavitù e della sfortuna". La coincidenza fu notata da alcuni degli autori delle cosiddette Cronache brevi e dall'autore di almeno uno dei tanti lamenti sulla caduta di Costantinopoli.

Il testo della profezia come interpretato da san Gennadio Scholarios

"Τ. πτ. τ. ιδτ. Η βελ. τ. ιμλ. Ο Κλμν. μαμθ. μ. δ. ν. τρπσ. γν. τ. πλολγ. τ. επτλφ. κρτσ. εσθ. βελε. εθν. ππλ. κτξ. κ. τ. νσ. ερμσ. μχρ. τ. εξν. πτ. ιστργτν. πθσ. τ. ινδκτ. πλυσ. κτδ. τ. εντ. τ. ιδκτ. ε. τβρ. τ. μρ. μλ. δ. ν. στρτσ. τ. δκτ. τ. ιδκτ. τ. δμτ. τρπσ. πλ. επστψ. ετ. χν. τ. δμτ. πλμ. εγρ. μγ. μρκτ. στρβν. κ. τ. πλθ. κ. τ. φλ. σνδ. τ. επρ. δ. θλσ. κ. ξρ. τ. πλμ. σνω. κ. τ. ισμλ. τρπσ. τ. απγν. ατ. βσλσ. ελτ. μκρ. ολγ. τ. δ. ξθ. γν. αμ. μτ. τ. πκτρ. ολ. ιμλ. τπσ. τ. επλφ. επρο. μετ. τ. πρμ. ττ. πλμ. εγρ. εφλ. ηγρων. μχ. τ. ππτ. ωρ. κ. φν. βσ. ττ. στ. στ. μτ. φβ. σπστ. πλ. σδω. ε. τ. δξ. τ. μρ. αδ. ερτ. γν. θμστ. κ. ρμλο. ττ. εξτ. δσπυ. φλ. γ. εμ. υπχ. κ. ατ. πρλβτ. θλμ. εμ. πλρτ."

"Τη πρώτη της Ινδίκτου, η βασιλεία του Ισμαήλ ο καλούμενος Μωάμεθ, μέλλει δια να τροπώση γένος των Παλαιολόγων, την Επτάλοφον κρατήσει, έσωθεν βασιλεύσει, έθνη πάμπολα κατάρξει, και τας νήσους ερημώσει μέχρι του Ευξείνου Πόντου. Ιστρογείτονας πορθήσει τη ογδόη της Ινδίκτου, εις τα βόρεια τα μέρη μέλλει δια να στρατεύση τη δεκάτη της Ινδίκτου τους Δαλμάτας τροπώσει, πάλιν επιστρέψει έτι χρόνον, τοις Δαλμάτοις πόλεμον εγείρει μέγαν μερικόν τε συντριβήναι και τα πλήθη και τα φύλα συνοδή των εσπερίων δια θαλάσσης και ξηράς τον πόλεμον συνάψουν, και τον Ισμαήλ τροπώσουν. Το απόγονον αυτού βασιλεύσει έλαττον μικρόν ολίγον. Το δε ξανθόν γένος άμα μετά των πρακτόρων όλον Ισμαήλ τροπώσουν, την Επτάλοφον επάρουν μετά των προνομίων. Τότε πόλεμον εγείρουν έμφυλον ηγριωμένον, μέχρι της πεμπταίας ώρας και φωνή βοήσει τρίτον, στήτε, στήτε, στήτε, μετά φόβου σπεύσατε πολλά σπουδαίως εις τα δεξιά τα μέρη άνδρα εύρητε γενναίον θαυμαστόν και ρωμαλέον, τούτον έξετε. Δεσπότην, φίλος γαρ εμού υπάρχει. Και αυτόν παραλαβόντες, θέλημα εμού πληρούται."

"Nel primo anno dell'Indizione, il regno di Ismael chiamato Mohammed sconfiggerà la famiglia dei Paleologi e possederà la città dei sette colli [cioè Costantinopoli]. Egli regnerà al suo interno, sopprimerà molte nazioni, e devasterà le isole fino al Mar Nero. Conquisterà i popoli vicini al fiume Istro [cioè il Danubio] nell'ottavo anno dell'Indizione. Sopprimerà il Peloponneso nel nono anno dell'Indizione. Farà una campagna nelle aree del nord nel decimo anno dell'Indizione, sconfiggerà i dalmati e ritornerà di nuovo dopo qualche tempo per fare una grande guerra contro i dalmati, dove sarà parzialmente schiacciato, e le moltitudini e le nazioni [lett. tribù], accompagnate dalle nazioni occidentali per terra e per mare, faranno la guerra e sconfiggeranno Ismaele il cui discendente regnerà di meno e su meno per un breve periodo di tempo. E la razza bionda, insieme con i propri agenti, sconfiggerà l'intero Ismaele e conquisterà la città dei sette colli con i suoi privilegi; poi provocheranno una selvaggia guerra civile fino alla quinta ora; e una voce griderà tre volte: 'Resistete, resistete, e con timore affrettatevi verso l'area sulla destra, e trovate un uomo coraggioso, mirabile e robusto; prendetelo come vostro capo perché lui è il mio diletto. Così portatelo con voi e compite la mia risoluzione'."

Onore alla prima vittima del calendario gregoriano:

Teresa d'Avila  

trapassata nella lunga notte tra giovedì 4 ottobre e venerdì 15 ottobre dell'anno del Signore 1582

11 giorni e notti... che agonia!

Foto 204

Foto 204

Ust'Yandoma, regione della Carelia, cappella di san Giorgio (sec. XVII-XVIII)

Per i lettori interessati all'architettura o per coloro che sono interessati al patrimonio culturale ortodosso russo, il sito dall'architetto Richard Davies è una meraviglia. Davies si era imbattuto in una serie di cartoline del 1911, che comprendeva alcune vecchie foto e disegni di chiese di legno in Russia. Ispirato dalle cartoline, Davies si è recato in Russia nel 2002 per vedere quali chiese erano sopravvissute al secolo di repressione e di abbandono. Questo sito web, il successivo libro e la mostra di documenti mostrano i suoi viaggi successivi e le chiese che rimangono. Attraverso questo lavoro, egli spera di sensibilizzare l'opinione pubblica e attrarre finanziamenti per il restauro, che queste chiese meritano.

Kondopoga, Carelia, chiesa dell'Assunzione (1774)

Kondopoga, Carelia, chiesa dell'Assunzione (1774)

Kokkoila, regione della Carelia, cappella di santa Barbara (inizi del XVIII secolo)

Ratonavolok, regione di Arkhangel, chiesa collassata di san Nicola (1727)

Kimzha, regione di Arkhangel, chiesa della Vergine Odigitria (1763)

Podporozhye, regione di Arkhangel, chiesa di san Vladimir (1757)

La collezione di foto di Davies è stata esposta a Londra, San Pietroburgo, Mosca , Kargopol, e Rostov sul Don, Helsinki, Tallinn ed Edimburgo. Il suo libro, Wooden Churches – Travelling in the Russian North (Chiese di legno - viaggio nel Nord della Russia) è disponibile attraverso Amazon o attraverso i venditori di libri elencati sul suo sito web.

Per inciso, ci sono anche chiese di legno non ortodosse in Norvegia dagli anni intorno al 1250, che sono classificate come patrimonio mondiale dell'UNESCO.

Che cosa sono gli strani contenitori che portano sulla spalla sinistra i diaconi mentre incensano durante le funzioni alla Cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca?

Celebrazione del Natale (osservare a partire dal minuto 0:23)

Liturgia dei doni presantificati (osservare a partire dal minuto 1:23)

L'oggetto in questione è chiamato "Sion" o "Gerusalemme", e ha la forma di alcuni dei tabernacoli eucaristici russi. In Russia sopravvivono molti antichi tabernacoli; questo, proveniente dalla Cattedrale della Dormizione nel Cremlino di Mosca, è del XII secolo:

Nelle icone, i santi diaconi raffigurati con il turibolo nella destra hanno spesso oggetti a forma di chiesa nella mano sinistra:

L'uso storico del Sion come effettivo tabernacolo è piuttosto discusso. Certamente, possiamo presumere che non abbia molto senso portare in giro i santi doni durante un'incensazione: questo ne sminuirebbe il valore eucaristico (di solito sono gli oggetti minori che fanno contorno a quelli maggiori, e non viceversa). D'altra parte, l'ipotesi del tabernacolo è rafforzata dall'uso di tenere sulla spalla un aer immediatamente sotto all'oggetto: l'unico altro oggetto che è raffigurato con una simile forma di riverenza è il libro dei Vangeli, e il diacono era di fatto un portatore della comunione ai malati.

C'è chi considera il Sion una forma glorificata di recipiente per l'incenso (l'aer non sarebbe eucaristico, ma un semplice velo di protezione per non far finire la polvere dell'incenso sui paramenti). In tal senso oggi non è usato solo in Russia nelle funzioni patriarcali (e in alcuni monasteri): si trovano cose simili sul Monte Sinai e sul Monte Athos. Negli usi del monachesimo greco non è infrequente che monaci non ordinati e monache procedano durante gli offici a fare incensazioni con l'incensiere manuale (katzion), e talvolta, mentre reggono l'incensiere con la destra, tengono nella sinistra una scatola dell'incenso a forma di chiesa. In ogni caso, le versioni usate a Mosca non sono apribili e non contengono nulla di particolare.

Altre supposizioni storiche vedono l'oggetto come un recipiente per le prosfore (in tal caso, affidato ai diaconi per la distribuzione ai fedeli) oppure come reliquiario. Il defunto padre greco-cattolico Serge (Keheler) vede nel Sion un'evoluzione delle scatole per le raccolte delle offerte (in sé, uno dei compiti dei diaconi fin dal primo secolo). Questo potrebbe in parte spiegare perché la presenza di tali oggetti si nota soprattutto nelle cattedrali e nelle grandi chiese urbane: erano i luoghi in cui storicamente si organizzava il maggior numero di raccolte di fondi per soccorso e beneficienza. Se questa ipotesi è fondata, allora la "morte" dell'uso liturgico del Sion avvenne quando nel mondo bizantino il rito di cattedrale fu sostituito dal rito monastico. Il Sion sarebbe sopravvissuto solo nei luoghi estrememente conservatori come il Monte Athos.

L'uso odierno di Mosca, stando a quanto riportato da uno dei diaconi patriarcali, l'arcidiacono Stepan (Gavshev), è stato implementato dal patiarca Pimen a partire da un modello liturgico osservato da lui e da altri chierici russi al Monte Athos negli anni '80. Al Monte Athos il Sion si usa all'incensazione prima del Polieleo, mentre nell'uso di Mosca si usa anche alle incensazioni al "Signore, a te ho gridato" e prima del Grande Ingresso.

Anche nella Russia pre-rivoluzionaria c'erano comunque diversi luoghi in cui si trovavano esempi di Sion (ce n'erano anche tra i Vecchi Credenti). Il libro di Nikol'skij sul Tipico presenta un elenco parziale di quelle località.

Il Sion è usato con il nome di "arca", anche dai diaconi della Chiesa armena:

Il Dizionario della Chiesa armena di Malachia Ormanian riporta due voci interessanti:

Arca/Dabanag

Il significato di questo termine è "piccola scatola". Nella chiesa il termine è applicato a vari oggetti come (1) l'arca dell'incensiere, che talvolta ha un coperchio artistico su cui si pone una candela, e si tiene nella mano sinistra quando si incensa; (2) l'arca del prete, in cui i fedeli erano soliti mettere monete come offerte al prete.

Arca (dell'incensiere)/Khngaman

Recipiente in argento per l'incenso, con o senza coperchio. Vi si tiene l'incenso durante la funzione, in modo che quando il diacono va dall'officiante gli può presentare il recipiente, che contiene un cucchiaio, assieme al turibolo, per trasferire l'incenso nel turibolo.

Qui c'è un'immagine armena di santo Stefano con l'arca in mano:

Questo piccolo oggetto, tanto solenne quanto elegante, potrebbe apparire privo di senso per la mentalità contemporanea. Eppure, ci trasmette simbolicamente una quantità di messaggi e di insegnamenti, sottolineando l'importanza del servizio diaconale nella vita liturgica e sociale dei cristiani.

Una delle ragioni per cui apprezziamo tanto padre Andrew Phillips è la sua straordinaria intelligenza (nel senso del verbo latino intelligo: “vedere l’interno delle cose”) delle radici ortodosse dell’Occidente cristiano. Ci fa piacere vedere che anche il sito www.pravoslavie.ru condivide questo nostro apprezzamento: pochi giorni fa ha ristampato un articolo dell’ottobre 1990 (oltre 22 anni fa!) in cui padre Andrew con rara chiarezza cerca i semi dell’Ortodossia lasciati nei luoghi meno sospettabili (ma per questo anche più genuini) della cultura inglese. Osserviamo nell’articolo di padre Andrew, che presentiamo tradotto in italiano nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti, questi “frammenti” nella consapevolezza che un lavoro come questo deve essere fatto anche in Italia (dove tali semi d’Ortodossia sono se possibile più evidenti di quelli lasciati nelle isole britanniche…): chi si farà carico di un simile compito?

Nella ribellione della Siria, a nessun gruppo etnico o religioso sono stati risparmiati livelli terribili di perdite e di sofferenze, ma la sua minoranza cristiana dai 2000 anni di storia sta ora fronteggiando una distinta persecuzione.

Sotto la copertura di guerra e caos, questo gruppo, l’unico a cui mancano milizie proprie, è facile preda di islamisti e criminali, nello stesso modo. Questi assalti stanno scacciando i cristiani in massa. Questa comunità vecchia di 2.000 anni, che conta circa 2 milioni di membri, è la chiesa più grande del Medio Oriente dopo i copti d'Egitto, e ora è in pericolo di estinzione. L’arcidiacono Emanuel Youkhana della Chiesa assira dell'Est, nonostante un recente intervento chirurgico al cuore, è costantemente in viaggio in Libano e in Irak cercando di far fronte alla crisi dei rifugiati. Oggi mi ha scritto:

"Stiamo assistendo alla perdita della minoranza cristiana assira in un altro paese arabo. Quando è successo in Irak, nessuno credeva che sarebbe venuto il turno della Siria. I cristiani assiri fuggono massicciamente da minacce, rapimenti, stupri e omicidi. Dietro le segnalazioni giornaliere di bombe vi è in atto una pulizia etno-religiosa, e presto la Siria potrà essere svuotata dei suoi cristiani".

Le informazioni ufficiali e resoconti dei media sul destino dei cristiani sono scarse. Un nuovo rapporto di ieri, di Nuri Kino, un giornalista svedese di origine assira, getta luce sulle atrocità perpetrate sui cristiani all'interno della Siria, e le loro tribolazioni nei tentativi di fuga, dato che devono fare affidamento sulle reti che sono sorte tra gli sfruttatori della tratta degli esseri umani. Intitolato “Between the Barbed Wire” (tra il filo spinato), il rapporto è il risultato di un viaggio sponsorizzato da un ente di beneficenza svedese, l'Organizzazione della gioventù ortodossa siriaca, per valutare i bisogni dei rifugiati. Si basa su oltre un centinaio di interviste dello scorso Natale con i profughi cristiani in Turchia e in Libano. I rifugiati e i vescovi libanesi che Kino e la sua squadra hanno intervistato riferiscono che i cristiani stanno fuggendo a fiumi. Appenaentrano in Libano, guidati dalle versioni mediorientali dei "coyote" attraverso una straziante serie di punti di controllo sorvegliati da più parti in conflitto, la maggior parte di loro cerca le comunità cristiane locali per chiedere aiuto. Un chiaramente sopraffatto Arcivescovo George Saliba, sul Monte Libano, dice a proposito dei rifugiati: "Voglio aiutarne il maggior numero possibile, ma la cosa non è sostenibile. Abbiamo centinaia di profughi siriani che arrivano ogni settimana. Io non so che cosa fare".

Altrove in Libano, il monastero di San Gabriele ha aperto le sue 75 camere non riscaldate a più di un centinaio di profughi. In un altra città cristiana in Libano, il patriarca siro-cattolico Ignatius Efrem Josef III ha trasformato un edificio scolastico in un rifugio per le centinaia di profughi che vi sono ora e per gli altri che arrivano costantemente. Il patriarca lo descrive come il "grande esodo che si svolge in silenzio". Dice anche che ospita cristiani fuggiti diversi anni fa dall’Iraq. Tutte le città cristiane visitate per il rapporto si affannano a tenere il passo con l'afflusso dei cristiani siriani. I capi delle chiese sono stati grati per i letti, lavatrici, stufe e medicine portati dai visitatori svedesi.

Alcuni dei siriani dicono che hanno intenzione di rimanere in Libano finché la Siria sarà "calma" e potranno tornare alle loro case. Molti altri dicono che ritornare è "impensabile" e stanno facendo piani per cercare di emigrare in Europa sia con visti validi sia pagando contrabbandieri (la tariffa  corrente è di 20.000 dollari). Sono in gran parte piccoli imprenditori e professionisti qualificati - un ingegnere e la sua famiglia, un gioielliere e la sua famiglia, un parrucchiere, uno studente di medicina, ecc. Molti sperano di finire in Svezia e in Germania, dove possono ricevere alcuni sussidi statali fino a quando non trovano lavoro.

La città di Södertälje sembra essere una destinazione popolare, con 35 nuove famiglie cristiane che arrivano dalla Siria ogni settimana. Kino, egli stesso cittadino di Södertälje, riferisce che ci sono già molti cristiani siriani che vivono lì, e l'arabo è più comune dello svedese. I profughi sono in preda al panico, ricordando qualche evento terribile che ha scatenato la loro fuga - un sequestro di persona di un parente, un omicidio o una rapina. Si sentono nel mirino per il fatto di essere cristiani, il che significa che militanti e criminali li possono assaltare impunemente. Alcuni accusano un governo che non riesce a proteggerli, altri i ribelli islamici che li vogliono far espatriare. Un rifugiato dice a Kino: "Due uomini di una forte tribù araba hanno deciso un giorno di occupare i nostri terreni agricoli, ecco tutto. Quando sono andato alla polizia per denunciarli, mi è stato detto che non c'era niente da fare. Il capo della polizia ha detto in modo molto chiaro che non avrebbe agito, in quanto non volevano che la tribù si rivoltasse contro il regime".

Una donna di Hassaké racconta come il marito e il figlio sono stati uccisi con un colpo alla testa da islamisti. "Il nostro unico crimine è di essere cristiani", risponde quando le chiediamo se ci fosse stata una disputa. Un padre dice: "Noi non siamo poveri, non siamo fuggiti per povertà.
Siamo fuggiti per paura. Devo pensare alla mia figlia di dodici anni. È facile preda per i rapitori. Tre figli dei nostri amici sono stati rapiti. In due casi hanno pagato riscatti enormi per ottenere indietro i bambini, e in un caso hanno pagato ma hanno riavuto il bambino morto".

Un altro uomo attesta: "In Siria, non sai chi è il tuo amico e chi è il tuo nemico. I ricchi hanno la peggio. I criminali fanno la fila per rapirli". Tutti i profughi temono gli islamisti. Quando le unità di ribelli jihadisti si mostrano e prendono in consegna una città, come Rasel-Eyn, questa perde la sua popolazione cristiana nel giro di una notte. Un uomo da questa città dice a Kino: "Il cosiddetto Esercito siriano libero, o i ribelli, o in qualsiasi modo scegliete di chiamarli in Occidente, ha svuotato la città dei suoi cristiani, e presto non ci sarà più un solo cristiano in tutto il paese".

Non ci sono dati completi sul numero dei profughi. Quanti cristiani sono fuggiti non è noto e fuggitivi continuano a passare il confine ogni giorno. Stiamo solo iniziando a capire il pericolo che devono affrontare. L’arcidiacono Youkhana supplica: "Il mondo deve aprire gli occhi sulla situazione".

Nei cupi anni '80 del secolo scorso, in autunno, cadeva una pioggia sgradevole. Un ragazzo estone di 20 anni, passeggiava per i sobborghi di Tallinn lungo i binari della ferrovia in preda a una terribile indolenza: era di moda leggere in quel momento (e purtroppo, anche oggi) libri colorati sull'Agni Yoga, su Shambhala e altre schifezze orientali. Leggeva in modo pensieroso, serio, coerente e in modo del tutto logico era deluso dalla scelta: o buttarsi ora sotto un treno, o aspettare a lungo un qualche miracolo che lo fermerà e gli cambierà la vita. E, come racconta oggi, vede una piccola chiesa ortodossa lì vicino. "Per me, un estone cresciuto nell'ateismo, che non sa nulla di cristianesimo - entrare in una chiesa ortodossa, per giunta russa?" E tuttavia c'è andato - lontano dalla morte. Ed è rimasto nella Chiesa. Per sempre. In un primo momento vi ha lavorato come portinaio, giardiniere. Poi fu ordinato diacono, e dopo un po' - sacerdote. Parenti, amici e conoscenti in un primo momento di sono spaventati, sorpresi, battendosi un dito alla tempia, e poi essi stessi hanno adottato l'Ortodossia. E un bel po' di estoni più tardi sono diventati sacerdoti. Prova a dire qualcosa di male sui russi a loro o dei loro figli (che parlano bene il russo, tra l'altro) - la lentezza estone si mobilita immediatamente. Questi sacerdoti estoni sono ora impegnati nella traduzione dei libri ortodossi nella loro lingua madre, fanno lezioni nelle scuole, ovviamente, servono in tutto il paese - e come servono! Molte persone, conoscendoli, conoscono sul serio il cristianesimo.

Sull'Ortodossia e la vita in Estonia, abbiamo parlato con il metropolita Cornelio (Jacobs) di Tallinn e di tutta l'Estonia. Gli antenati di vladyka erano commercianti, che si erano insediati in Estonia dopo la Guerra del Nord; gli ultimi rappresentanti di questa famiglia ricevettero un titolo nobiliare - questa è la linea materna. Per quanto riguarda quella paterna, il padre era un ufficiale emigrato in Estonia dopo la tragedia del 1917, il ​​nonno era un generale dell'esercito russo. Con particolare calore il metropolita Cornelio ricorda il tempo che ha passato nella terra di Vologda - nonostante le grandi, pesanti prove che li portarono qui, vladyka rende grazie alla terra della Tebaide del Nord, alla gente che vi abita. E con grande interesse ci chiede delle novità della nostra terra.

Ecco di cosa abbiamo parlato.

Sulla "estonizzazione" dei russi

Vladyka, qual'è, a suo parere, la situazione dei russi che vivono in Estonia oggi?

Molti russi, che vedono il loro futuro e quello delle loro famiglie legato solo all'Estonia, mandano i figli a scuole e licei estoni. Io non so cosa verrà fuori da questi bambini: potranno mantenere la loro identità nazionale, diventeranno estoni, senza perdere per questo la mentalità russa? Abbiamo avuto un caso alla scuola domenicale: l'insegnante ha chiesto ai bambini di scrivere qualcosa a memoria. Un bambino ha detto: "Non riesco a scrivere in russo"... Impara in una scuola estone. E anche nelle scuole russe ora si insegnano molte materie in estone.

Si tratta di una questione delicata in molti campii, e non tutti gli insegnanti estoni comprendono tali tendenze. Gli insegnanti estoni hanno bisogno riqualificazione, e molto spesso gli insegnanti russi devono insegnare in lingua estone - ci sono molti momenti dolorosi e sconsiderati.

E cosa diventano questi bambini quando crescono? Abbiamo un concetto di "popolo russo" e un concetto di "sovietici" e ora di "persone lingua russa" - è un concetto completamente diverso, è una mentalità diversa, una psicologia diversa ...

Per quanto riguarda i rapporti con lo Stato, devo dire che le persone comprendono la necessità e l'importanza dell'Ortodossia in Estonia e in molti modi ci aiutano - in modo che i rapporti con le autorità sono buoni.

Naturalmente ci sono anche difficoltà. Una di loro è l'adattamento della cosiddetta "popolazione di lingua russa" alla vita in Estonia. Alcuni dei russi hanno la cittadinanza estone, qualcuno ha la cittadinanza russa con permesso di soggiorno estone - questo è un vantaggio, perché una persona può viaggiare senza visti come in patria, anche nei paesi dell'Unione Europea. Tra l'altro, molti fanno proprio così - vanno a lavorare in Finlandia, Svezia e Norvegia. I cittadini estoni hanno bisogno di un visto per recarsi in Russia, ma ottenerlo è abbastanza faticoso. Sarebbe certamente molto meglio se potessimo viaggiare senza visti.

L'impatto con l'Estonia e la sua crisi di vita è molto duro - molti sono costretti ad andare a lavorare all'estero.

I russi imparano la lingua estone molto male! Ciò è particolarmente vero per la generazione di mezzo. Per una vita integrata e per lavorare qui si richiede una buona conoscenza della lingua estone, ed è del tutto naturale, ma, purtroppo, non tutte le persone si danno da fare per padroneggiarla nella misura dovuta.

Informazioni su come e perché andare in chiesa

Com'è che ora, durante una famigerata crisi economica e finanziaria, la gente si rivolge alla Chiesa, alla fede cristiana? Scherzi a parte?

La crisi, ovviamente, colpisce la vita delle persone. E, forse, influenza anche la loro venuta alla Chiesa. Ma questa è solo una ragione. L'altra ragione è che la gente ha cominciato a sentire un vuoto spirituale, la vacuità in cui sono stati fino a ora. Per ora, molti nella Chiesa, per esempio, sono ex membri del Komsomol - qualcosa li conduce qui, anche se sono stati educati in uno spirito molto diverso. La gente viene alla Chiesa è molto diversa, e Dio li chiama a sé in modi molto diversi. E, credo, esattamente lo stesso è il caso della Russia. Ma c'è una differenza: in Estonia lo sfondo è molto diverso da quello della Russia.

In Estonia prima della guerra c'erano molti russi. L'intera parte orientale - Prinarov'e, Prichud'e, Pechory - era di popolazione principalmente russa. Nelle città, soprattutto a Tallinn, c'erano molti intellettuali russi. Vivevano la loro vita, ma questa comprendeva anche gli interessi russi: la fede, la cultura, la storia - erano solo russe. C'erano licei russa - per esempio, io ho studiato in uno di questi licei: là sentivamo di appartenere alla storia della Russia e alle sue radici. Ma ora è rimasto ben poco di russo. La regione di Pechory in generale è andata alla Russia, come la riva destra della Prinarov'ja, e là nella guerra ci sono state distruzioni complete - la guerra ha lasciato uno spazio vuoto. E ha rimescolato molte cose. Nel 1939, insieme ai tedeschi un gran numero di russi fuggì in Germania - in effetti ci furono non pochi matrimoni misti. Poi arrivarono le autorità sovietiche: deportazioni, arresti, esilio ed esecuzioni. Quindi questa parte della popolazione russa è diminuita in modo significativo.

Ora la frontiera con l'Occidente è libera: molta gente lascia l'Estonia - per lo più per il lavoro. Partono sia estoni che russi - spinti dalla crisi. Ora, tutti fondamentalmente vivono di rendita - per crediti scaduti, assunti in precedenza. Abbiamo iniziato a convivere con il passato: nella mia prima vita familiare avevo una piccola stanza - ed era tutto. Ora la gente preferisce prendersi il credito per un appartamento o una casa - perché tutto sia a posto. Tutto si fa in modo diverso - la mentalità è cambiata.

Negli anni sovietici, qui ci furono grandi costruzioni: industrie, fabbriche, ecc. Per questo era necessaria forza lavoro - e molti sono venuti qui dalla Russia. La gente si è stabilita qui, e mise le basi di una nuova, piuttosto grande, come si dice - "parte di lingua russa" della popolazione. L'immagine ha cominciato a cambiare quando l'Estonia divenne indipendente. Molte persone che avevano radici in Russia, hanno lasciato l'Estonia. E, purtroppo, è partita la parte della popolazione di livello culturale superiore, cioè, la maggior parte degli intellettuali: ingegneri, insegnanti, e altri. Sono rimasti qui per lo più persone che si chiamano ora "di lingua russa" o "compatrioti". Chi sono questi "compatrioti", è ancora molto difficile da capire. È difficile chiamarli russi - piuttosto, sovietici, gente di istruzione sovietica. Ma molto dipende dal fatto che i russi che vivono qui non sono proprio organizzati. Ecco come la cosa diventa strana: prima della guerra, i tedeschi qui avevano autonomia, e anche gli ebrei, ma i russi no (anche se qui ce n’erano molti di più)! Perché non ce l’avevano? Perché non si sapevano organizzare.

Per quanto riguarda i rapporti della popolazione di lingua russa dell'Estonia con la Chiesa, è difficile dire qualcosa di preciso in una sola volta, alla fine le persone sono molto diverse. Molti non vanno in chiesa. La ragione sta nel fatto che gli estoni, in sostanza, non sono un popolo molto religioso. Si stima che in Europa, gli estoni siano quasi al primo posto nell’irreligione.

Ma, nonostante tutto, gli estoni hanno ancora familiarità con l'Ortodossia?

Sì. Sono sorti e caduti imperi e regni, principati e repubbliche, è andata e venutala politica (o le politiche), e il cristianesimo rimane lo stesso - nella vita e nelle necessità. Molte persone effettivamente lo hanno notato: i migliori rapporti, realmente rispettosi e persino fraterni tra estoni e russi sono nella zona del Monastero della Domizione di Piukhtitsa. Ci sono sempre molti pellegrini.

Perché vladyka ama Vologda

Con quali sentimenti ricorda gli anni trascorsi nella terra di Vologda? Non era stato un periodo semplice, non è vero?

Con amore e gratitudine! È molto semplice: è stato nel Nord della Russia che sono giunto all’Ortodossia. Ero arrivato a Vologda dall’Occidente, e la vita qui in Occidente non può essere definita imbevuta d’Ortodossia - in contrasto con il Nord della Russia. Là l’Ortodossia è qualcosa di organico, di nativo. Quante volte sono andato in giro per i villaggi lì e mi sono seduto e ho parlato con persone molto brillanti, anche con persone che hanno vissuto una vera vita spirituale - nel monachesimo! In tal modo la terra della Tebaide del Nord ha lasciato in me dolci ricordi... Ma questo è quello che mi sorprende: la Tebaide del Nord è una terra monastica, ma per qualche motivo a Vologda era poco sviluppata la vita monastica. Guardate: a Diveevo - alcune centinaia di monache; alle Solovki, e a Valaam - centinaia e centinaia. E a Vologda? Anche se il convento di Devichij è ufficialmente apparentemente aperto, non ci sono monache... E anche di monaci, nel paese della Tebaide del Nord ce ne sono pochi...

In precedenza, quando occupavo già la cattedra dell’Estonia, andavo volentieri a visitare la diocesi di Vologda, vi ho anche celebrato, sono andato in viaggio ai luoghi del Nord della Russia, ma ora, purtroppo, non posso - la salute non lo consente, e non ho alcun invito ...

Ho raccontato gran parte della mia vita nella terra di Vologda nel libro "I miei ricordi", che sarà modificato e ripubblicato integralmente.

E le piacerebbe andare a Vologda?

Per volerlo, lo voglio veramente, ma, ahimè, la mia età è avanzata, e lo stato di salute non è dei migliori. Devo stare a casa tutto il tempo, in Estonia, a combattere le malattie. Ma prego sempre per la luce della terra di Vologda e per la sua gente. Fate una prosternazione per conto mio a Vologda, datele la mia benedizione e inchinatevi ai santi della terra di Vologda.

Vladyka, in estate ci sarà la visita del patriarca in Estonia. Che cosa sarà discusso durante questa visita patriarcale?

Il programma della visita si sta ancora mettendo a punto. Certo, si parlerà della Chiesa Ortodossa estone del Patriarcato di Mosca, da me amministrata.

Traduzione italiana del discorso di Vladimir Putin

La Chiesa Ortodossa Russa è stata assieme al suo popolo per tutto il corso della sua storia. Ha condiviso tutti i problemi e tutte le gioie del popolo, lo ha sostenuto e ispirato, ha rinsaldato le fondamenta morali della società e della nazionalità di tutti i nostri stati. Alla base di tutte le vittorie e le realizzazioni della Russia ci sono stati il patriottismo, la fede e un forte spirito. Queste caratteristiche interne del popolo russo ci hanno aiutato a passare attraverso al tempo dei torbidi nel 1612, a vincere la grande guerra patriottica nel 1812 (per il nostro popolo fu una grande guerra), così come la grande guerra patriottica del 1941-1945. Ma dovremmo ricordare anche altri eventi nella nostra storia, imparando anche le lezioni degli eventi drammatici dell'inizio del XX secolo. Non dovremmo dimenticare che è stato minando i valori spirituali e nazionali e attraverso la persecuzione della Chiesa Ortodossa Russa e delle altre nostre confessioni tradizionali, che è iniziata la distruzione dell'unità dello stato, del paese, è si è caduti nella rivoluzione, negli spargimenti di sangue fratricidi, nei conflitti e nella guerra. Speriamo di continuare il nostro partenariato versatile e positivo con la Chiesa Ortodossa Russa. Faremo tutto ciò che possiamo per aiutarla a crescere e a rafforzarsi. Continueremo la nostra cooperazione e lavoro congiunto nel rafforzare l'armonia nella nostra società con alti valori morali. Per la nostra società e il nostro paese l'unità nazionale e l'armonia tra le religioni sono senza dubbio valori di assoluta importanza storica. Oggi in Russia e nei territori canonici del Patriarcato di Mosca, insieme ai nostri compatrioti negli altri continenti, la Chiesa Ortodossa Russa ha una missione molto speciale. Essa cerca di avvicinare stati e popoli, aiutandone la mutua comprensione attraverso saggi consigli e buone azioni. Ci aiuta a conservare i legami che ci hanno uniti per secoli, e basilarmente, aiuta la nazione russa, composta da molti milioni di persone, a rimanere forte.

Padre Patrick Henry Reardon è parroco della Chiesa ortodossa antiochena di Tutti i Santi a Chicago, Illinois. Prolifico autore, è uno dei direttori della rivista Touchstone, su cui è apparso questo dibattito sulle donne sacerdoti.

Inviando questo articolo in risposta al dott. Thomas Torrance lo faccio, in primo luogo, in segno di rispetto. Quando ho letto la sua recente tesi in favore dell'ordinazione delle donne ( "Il Ministero delle Donne", Touchstone 5.4, Autunno 1992), ho sentito che l'autore meritava una risposta. Non che le linee della sua tesi siano particolarmente persuasive o particolarmente originali. Credo che non lo siano, avendo utilizzato alcune di loro io stesso quando ero un protestante evangelico e pensavo che fosse venuto il tempo dell'ordinazione delle donne. Ma il dottor Torrance è il dottor Torrance, dopo tutto, e tutto ciò che ha da dire in campo teologico è, sui punti impliciti di merito, degno della nostra attenzione.

In realtà sta certamente ricevendo attenzione. L'articolo in questione è stato anche pubblicato come opuscolo in Scozia e nel testo celebrativo per Penelope Jamieson, la nuova donna vescovo degli anglicani in Nuova Zelanda. Qualsiasi studio che supporta il sacerdozio delle donne ha il vantaggio di cavalcare un'onda alla moda, forse anche un maremoto. Mentre commento l'articolo di Torrance, chiedo venia se mi capiterà anche di commentare, di volta in volta, alcuni dei suoi colleghi surfisti.

Lasciatemi dire subito che, a differenza del mio caro e simpatico amico, S. M. Hutchens ("God, Gender and the Pastoral Office" in quella stessa edizione di Touchstone), non riesco a trovare l'energia per attaccare l' ordinazione sacerdotale delle donne. Poco più avanti, proverò a fare un suggerimento sul perché questa materia non è una questione realistica per un dibattito al mio indirizzo attuale, la Chiesa cattolica ortodossa orientale.

La seguente risposta, dunque, non servirà come argomentazione contro l'ordinazione delle donne. Spero solo di dimostrare che le argomentazioni stesse di Torrance in favore di tale pratica sono mal concepite e molto mal realizzate. Il suo approccio è stato duplice, storico e dottrinale. Nel primo ha portato documentazioni che l'ordinazione delle donne è stata di fatto compiuta dalla Chiesa in certi periodi della storia, e nella seconda ha cercato di giustificare teologicamente un ritorno a tale disciplina oggi. Il suo primo argomento è stato induttivo e richiede un'analisi punto per punto. Il suo secondo e più propriamente teologico argomento è stato in gran parte deduttivo e può essere più brevemente confutato da un'analisi critica della sua premessa maggiore.

Presbytera

La vera polemica, quella più ricercata da Torrance, riguarda il sacerdozio o presbiterato. Sia detto fin da subito che coloro che vogliono fare appello a precedenti antichi per giustificare l'ordinazione delle donne al ministero del presbitero nella Chiesa, si trovano di fronte a un compito abbastanza arduo. Torrance ammette che "non vi è alcuna traccia canonica di qualsiasi ufficio di donna presbitero". Effettivamente non c'è traccia letteraria di alcun genere in tal senso.

Oh, se tutti i sostenitori dell'ordinazione delle donne fossero così onesti circa la mancanza di testimonianze letterarie! Per esempio, un articolo del 1987 nei Priscilla Papers (Volume 1, n. 4) sostiene che "San Cipriano scrive [nell'Epistola 75.10.5] di un presbitero [anziano] donna in Cappadocia [parte della moderna Turchia] a metà degli anni 230". Se è vero, naturalmente, sembrerebbe uno scacco matto, perché chi sarebbe tanto sciocco da contestare il grande Padre africano? Una leggera ombra di dubbio offusca debolmente la mente a questo punto, tuttavia, e mi chiedo come, dopo aver studiato san Cipriano assiduamente fin dalla mia giovinezza, non ero riuscito a distinguere questo dettaglio abbastanza grande. Beh, non l'ho fatto. La lettera in questione fu effettivamente inviata al santo vescovo di Cartagine da parte di Firmiliano di Cesarea per riferire su quella che considerava l'attività pretenziosa (deceperat... simularet... usurpans), irregolare (ab ecclesiastica regula), e persino scandalosa (nequissimus daemon per mulierem) di una donna locale che riusciva a chiamare in quasi tutti i modi, meno che presbitero. Un delicato e gentile tatto supplica di non dire più nulla su questa cosiddetta prova del terzo secolo.

Per essere leggermente, ma solo leggermente, più seri, sappiamo che ci sono alcuni antichi riferimenti epigrafici a questa o a quella presbytera (sacerdotessa), e non vi è alcuna carenza di archeologi femministi per farne il maggior uso. Queste iscrizioni tombali, che si trovano in tutto il bacino del Mediterraneo, sarebbero forse un argomento convincente per l'ordinazione delle donne, se già non sapessimo esattamente che cos'era una presbytera nei primi secoli del cristianesimo: una donna anziana, spesso una vedova, sotto la cura della Chiesa. Non vi è alcuna prova che il termine si riferisca a una donna ordinata. Di conseguenza, nel chiamare santa Priscilla una "presbytera che officia insieme ai presbyteroi nell'atto centrale del culto della chiesa", Torrance impiega la parola in un senso sconosciuto sia nella letteratura cristiana del periodo sia in tutti i chiari esempi epigrafici. Salva reverentia, si è preso una libertà ingiustificata, eccentrica e fuorviante.

Si trovano anche alcuni primi esempi epigrafici della parola presbytis, ma ancora una volta sappiamo già da Tito 2:3-5 e da altri documenti canonici che questo significa semplicemente una donna anziana. Nelle Costituzioni Apostoliche il termine sembra sinonimo di presbytera nel senso di una vedova o di un'altra donna più anziana affidata alla speciale cura della Chiesa .

Torrance si riferisce a presbytides, un titolo che significa donne che avevano alcune funzioni speciali nel culto della Chiesa, ma cita la testimonianza di Epifanio che queste donne non dovevano essere considerate come sacerdotesse. Evidentemente perché avevano funzionato in questo modo tra i montanisti nel IV secolo, il canone 11 del Concilio di Laodicea soppresse definitivamente il titolo (Hopko, 61-74).

Qualcosa di più va detto circa la storia successiva del termine presbytera, di cui Torrance ammette che "a volte è stato usato (e lo è ancora in Grecia) per riferirsi alla moglie di un presbitero". Di fatto, dobbiamo dare a questo uso una più seria attenzione. Non sono a conoscenza di casi letterari tale uso prima del sesto secolo. La più antica testimonianza che conosco è il Canone 19 del primo Concilio di Tours (c. 567), che parla di un presbyter cum sua presbytera, "presbitero con la sua presbitera". Un esempio quasi contemporaneo di questo uso si trova nei Dialoghi (4.11) del papa san Gregorio I.

Le origini di presbytera in riferimento alla moglie di un sacerdote, comunque, erano evidentemente un po' anteriori. Quando la nostra letteratura, infine, testimonia quest'usanza nel sesto secolo, il termine maschile presbyter era già in procinto di essere sostituito in greco da hiereus e in latino da sacerdos. È molto importante notare, tuttavia, che queste parole, hiereus e sacerdos, non sono stati femminilizzati dalla consuetudine; lo è stato solo il termine più antico presbyter. Quella modifica del sostantivo maschile presbyter  riflette un'alterazione di accento nella teologia del sacerdozio in quel periodo, ma il fatto significativo per la nostra indagine è che non ci fu alcun cambiamento corrispondente nella forma femminile della parola. Una presbytera era semplicemente la moglie di un prete; se posso esprimermi così, la parola aveva solo un riferimento sociologico, non uno teologico. In nessun momento una donna era ordinata presbytera; lo diveniva quando il marito era ordinato prete.

Inoltre, questa stessa conservazione della parola presbytera in riferimento alla moglie di un sacerdote è certamente testimonianza della sua antichità e generale accettazione. Alcuni archeologi femministi, come se stessero provando qualcosa, in realtà ci presentano diapositive di forse una ventina di iscrizioni tombali recanti la parola presbytera. Beh, ci sono senza dubbio altre migliaia di tali iscrizioni che si possono trovare, ma non aggiungono nulla al caso femminista.

È inadeguato dire poi, come fa Torrance, che il termine "a volte è stato usato" per riferirsi alla moglie di un sacerdote. Dopo il quinto secolo, questo fu il significato più atteso e normale della parola sia in greco sia in latino; i riferimenti selezionati a questo utilizzo dal VI secolo in poi riempiono più di una colonna del lessico del latino medievale di Du Cange. Nella prima parte di quello stesso periodo vi sono ancora, per essere sicuri, alcuni casi in cui la parola si riferisce alle vedove della Chiesa, e di tanto in tanto, ma più specialmente tra i Greci, designava una badessa. Eppure, il senso dominante di presbytera dopo il quinto secolo, era (ed è rimasto) la moglie di un sacerdote. Non sono consapevole di alcuna prova documentale, prima delle missioni slave, che la moglie di un prete sia stata mai chiamata con un nome diverso da presbytera o, dopo la conquista musulmana della Siria nel settimo secolo, con l'equivalente preciso in arabo, khouriye. Assolutamente in nessun punto nei primi mille anni di storia cristiana troviamo una testimonianza che presbytera designi una persona ordinata nella Chiesa.

Un'altra osservazione è qui dovuta rispetto al termine presbytera. Molto spesso si riferiva alla madre di un sacerdote, così come alla moglie di un sacerdote. Mentre non posso parlare per l'Italia o la Gallia, dove erano stati fatti sforzi per imporre il celibato al clero, sappiamo che in molti villaggi della Grecia e della Siria (e in seguito tra gli slavi), il sacerdozio tendeva a rimanere nella stessa famiglia per un numero di generazioni. Una presbytera in una tale situazione acquisiva una doppia pretesa al nome. Si osserva anche oggi il titolo comune in arabo: "madre del sacerdote", um-l-khoury.

Parlando con candore, a rischio di sembrare arrogante, lasciatemi sostenere che il problema esegetico qui è uno di continuità storica. Ai fini pratici, solo i cristiani ortodossi d'oggi sanno per esperienza sociale immediata ciò che è una presbytera, sia che la chiamino popadija (serbo), panyi (carpato-russo e ucraino), matushka (russo), khouriye (siriano) o presvytera (greco) . (I miei parrocchiani sono orgogliosi di rivolgersi a mia moglie come khouriye, "sacerdotessa", ma ho paura che farebbe danni alle mani che cercassero di ordinarla). Questa specifica creatura sociologica chiamata presbytera quasi non esiste oggi al di fuori dell'Ortodossia, anche laddove, come tra gli anglicani, il parroco è un uomo sposato. Durante i primi 1.000 anni, però, era un fenomeno ordinario e che ci si poteva aspettare in migliaia di chiese parrocchiali .

Poiché è culturalmente estranea per loro, i cristiani occidentali oggi a volte non riescono a identificare una presbytera quando ne trovano prove nella storia. Se mi è permesso di dirlo improvvisamente e senza alcun desiderio di trovare difetti, voglio dire questo: i cattolici romani si sono liberati della moglie del prete, e poi i protestanti si sono liberati del prete. Quindi, in questo momento i cristiani occidentali, che sono ancora molto profondamente divisi tra loro di ciò che significa teologicamente l'ordinazione o a che cosa esattamente una persona viene ordinata, stanno contemporaneamente speculando se le donne stesse devono essere ordinate. Così, ogni volta che viene scoperto un altro sepolcro con la scritta presbytera, un certo numero di loro vi stanno intorno congratulandosi a vicenda su come le loro prove si stanno accumulando, mentre gli altri se ne lavano le mani e si chiedono come arginare la piena. È uno spreco di tempo.

Ritorno alle catacombe

Così Torrance e altri sostenitori dell'ordinazione delle donne, privati del più pallido filo di sostegno per la loro teoria nelle fonti sia letterarie sia monumentali, si rivolgono all'iconografia della Chiesa primitiva, una mossa che francamente a questo cristiano ortodosso piacerebbe veder diventare una tendenza. Torrance ci porta a Roma, per esaminarvi una pittura murale molto antica nella Catacomba di santa Priscilla. Essa raffigura sette figure sedute a un tavolo, ed egli li descrive come sette presbiteri che celebrano l'Eucaristia in una catacomba. Torrance, la cui vista deve essere infinitamente più acuta della mia, è arrivato al punto di identificare due di queste figure ("presumibilmente") come i biblici Aquila e Priscilla, e Touchstone ha riprodotto l'immagine .

Ebbene, in questo momento sto ricordando alcuni pomeriggi meravigliosamente piacevoli di un tempo, quando, dopo un lungo viaggio in autobus in direzione nord sulla via Nomentana, mi mettevo con riverenza davanti a quella pittura murale e ad altri affascinanti esempi di iconografia primitiva nella catacomba di santa Priscilla. Senza dubbio il mio rispetto per lui nel corso degli anni può spingermi a considerare Torrance come una sorta di visionario, ma lasciate che vi dica che durante quei pomeriggi non ho mai rilevato nulla su quel muro paragonabile a quello che lui sostiene di vedervi.

Anche ora, guardando più e più volte una fotografia di quell'affresco, non vi discerno alcuna traccia di quello che lui e altre persone dicono di vedere. Non terribilmente chiara a tutti gli effetti, l'imagine è stata oggetto di numerose congetture e, da parte di Davin nel 1892, anche caricature. Alcuni spettatori potrebbero non trovare affatto figure maschili nell'immagine (Irvin , 6f.), Mentre Henri Leclercq, che li descrive, più in generale, come personages, vede un uomo con la barba, évidemment le president, alla nostra sinistra (Dictionnaire 2, 2092). È stata la presenza di almeno una donna al tavolo che ha escluso un'interpretazione antica che il ritratto sia dei sette discepoli che mangiano al lago di Tiberiade ( Giovanni 21:12-23 ) .

Anche se questo fosse un quadro realistico delle prime eucaristie a Roma, non aggiungerebbe nulla all'argomento di Torrance per l'ordinazione delle donne. Anche con tale congettura, non è proprio possibile dire che nessuno a quel tavolo sia un presbitero femminile che "concelebrare" l'Eucaristia. Tale nozione non può essere datata prima di circa due decenni fa, credo, quando il femminismo ha iniziato la sua frenetica ricerca di nutrimento. I più eminenti archeologi liturgici del mondo dal 1885, tra cui Rossi, Wilpert, e Leclercq, hanno studiato l' affresco da ogni angolazione senza scorgervi nulla del genere. Quello era l' anno, tra l'altro, un cui questa catacomba è stata chiamata di santa Priscilla, in gran parte perché gli studiosi credevano che lei fosse a Roma (v. Romani 16:3), quando la catacomba fu originariamente scavata sulla proprietà del senatore Pudente. Per quanto ne so, Torrance è il primo spettatore a individuare Aquila e Priscilla nel murale stesso, un atto per la cui emulazione ho contratto un grave affaticamento della vista.

Ma questo dovrebbe essere un ritratto realistico di ogni celebrazione eucaristica? Ci sono ragioni per pensare che non lo sia. Secondo Giustino Martire, l'Eucaristia a Roma era celebrata in piedi e in preghiera, mentre in questa scena ci sono presentate sette figure sedute a un tavolo a parlare e gesticolare l'un l'altro in quelli che sembrano essere tre conversazioni separate. (Si ammette prontamente che è noto che discorsi casuali e altri convenevoli spontanei escono di tanto in tanto tra i meno devoti durante l'Eucaristia stessa, anche in alcune delle parrocchie locali della mia zona, ma raramente commemoriamo l'evento in un murale).

Esistono decine di icone catacombali che mostrano i cristiani in preghiera, e sono tutte conformi a ciò che sappiamo circa la solita postura della preghiera cristiana da diverse fonti letterarie: figure in piedi, braccia elevate ed estese a croce, occhi alzati. Due buoni esempi sono le immagini libro di Daniele della Settanta, Susanna in preghiera e i tre ragazzi nella fornace, che si trovano proprio lì nella stessa Capella Graeca come la scena a tavola di cui stiamo parlando. In quest'ultima icona, tuttavia, non vi è alcuna attinenza con quelle altre testimonianze artistiche e letterarie. Tutte le figure sono sedute, non un occhio nel dipinto è volto verso l'alto, non una sola mano è alzata neppure all'altezza delle spalle.

Se non siamo di fronte a un ritratto realistico dell'Eucaristia, sarebbe comunque avventato concludere che non vi è nulla di eucaristico a riguardo. L'immagine è in certo modo complessa. Osserviamo che il suo immaginario è tratto in parte dal Cenacolo, in parte, dalla moltiplicazione dei pani, si nota il pesce con il pane e il calice a tavola, così come le sette ceste piene di pezzi (v. Marco 8:8 e 20) fuori ai lati. Tutto questo suggerisce una combinazione, una "com-penetrazione", se si vuole, di immagini da due scene evangeliche. In effetti, la presenza successiva di elevatis oculis in coelum ("con gli occhi sollevati al cielo"), una citazione diretta dal racconto della moltiplicazione in Marco 6:41, nel racconto reale dell'istituzione nella venerabile liturgia romana, è una testimonianza lampante di quanto facilmente i cristiani di Roma combinavano le due scene evangeliche.

Credo che questa sia un'icona del banchetto messianico, di cui la moltiplicazione dei pani era un adombramento, e l'eucaristia un'anticipazione. Le sette figure, che io ritengo simboliche della Chiesa nella sua pienezza escatologica, stanno facendo esattamente ciò che Gesù disse ai suoi discepoli che avrebbero fatto nel regno - sono seduti e banchettano. Il quadro non è tanto una rappresentazione di come i primi cristiani del II secolo si comportavano all'eucaristia, quanto di come essi speravano di comportarsi in cielo.

Theodora Episcopa

Ma ora continuiamo a seguire l'esempio di Torrance a sud attraverso le strade di Roma dalla catacomba di santa Priscilla alla chiesa di santa Prassede. Vi troviamo un mosaico del IX secolo raffigurante quattro "santi" femminili che erano cari a papa Pasquale I (817-824), un fiero oppositore dell'iconoclastia. Le teste di tre di queste donne sono circondate da un nimbo circolare, a significare che erano già venerate come sante nel calendario liturgico della Chiesa: santa Prassede, la Vergine Maria, e (suppone Henri Leclercq, che gode di una sorta di infallibilità in queste cose) santa Prudenziana. La donna di estrema sinistra è descritta con un nimbo quadrato, cosa che indica che era ancora viva quando il mosaico è stato fatto.

Anche l'ultima donna era importante anche per papa Pasquale I; era sua madre, Teodora. ( Non era l'imperatrice Teodora, come si potrebbe essere portati a pensare dalla foto che, purtroppo, ha accompagnato l'articolo di Torrance in Touchstone e che sono sicuro che non ha scelto lui). Senza dubbio, tutto questo non richiamerebbe la nostra attenzione nella presente discussione sulla l'ordinazione delle donne se non fosse per la scritta a lato e sopra la sua testa nel mosaico : Theodora Episcopa [Teodora la vescovessa]. Torrance, convinto ora di aver finalmente scoperto la pistola fumante, riassume il suo caso: "E così abbiamo l'autorità papale per una donna vescovo e un riconoscimento da parte del papa che lui stesso era il figlio di una donna vescovo".

Ebbene, se insiste per aggrapparsi a quell'appiglio, ho paura che la proposta di Torrance dovrà semplicemente affondare con esso. Come mostrerò in un attimo, un'esegesi adeguata di tale iscrizione dovrà necessariamente comportare una dimensione di congettura ragionevole e di contestualizzazione. L'ipse dixit di Torrance, tuttavia, non può seriamente essere chiamato neanche una congettura; è un bluff revisionista, un affronto infondato a tutto ciò che sappiamo circa il nono secolo con standard accettati di inferenza e di contesto. Nel corso del periodo in esame ogni canone sull'ordinazione in vigore e ogni ordinale in uso presuppone che siano ordinate solo persone di sesso maschile. Nessun sostantivo aggettivo o riferimento femminile è mai impiegato in tali testimonianze. Ogni riferimento letterario contemporaneo a un vescovo, sia in sermoni, trattati o lettere, comprese quelle dello stesso papa Pasquale (Volume 129 della Patrologia Latina del Migne), è maschile. Appropriarsi di questa iscrizione, allora, e fare gratuitamente finta che documenti l'esistenza di una donna vescovo a Roma nel IX secolo, è un imbarazzante esercizio di fantasia ideologica, per la prima volta avanzata, credo, da Joan Morris nel suo delirio del 1972, The Lady was a Bishop.

Ci resta, comunque, il compito di scoprire ciò che significa la parola episcopa che appare sopra la testa di Teodora. I riferimenti letterari sono il primo e più ovvio posto per cercare una risposta. Qui la prova positiva e diretta, anche se materialmente lieve, demolisce le tesi di Torrance. Nell'anno 813, durante il ministero sacerdotale e monastico di Pasquale a Roma e solo quattro anni prima che fosse fatto papa, il Concilio di Tours prescrisse il seguente Canone 13: "Nessun entourage di donne accompagni un vescovo che non ha una vescovessa" (Episcopum episcopam non habentem nulla sequatur turba mulierum). Di per sé il testo è la prova inconfutabile che un'episcopa nel IX secolo latino era intesa come la moglie di un vescovo.

È stato anche suggerito che episcopa possa altresì significare "badessa". Non sono consapevole di alcuna prova a sostegno di questa interessante proposta, tuttavia, tranne la stessa iscrizione di cui stiamo parlando (vedi le fonti citate nella voce di Du Cange episcopa). Nel nostro mosaico Teodora sembra indossare la cuffia normalmente associata con il monachesimo femminile. (In effetti, quella cuffia fu invocata una volta per sostenere che Teodora non era sposata, e quindi non era la moglie di un vescovo - v. Irvin, 6). Ma che la madre di un così appassionato monaco sia divenuta lei stessa una monaca nei suoi anni avanzati e vedovili non sarebbe una sorpresa. Comunque, in assenza di testimonianze a supporto, mi sembra un'impresa piuttosto traballante considerare episcopa come l'equivalente di abbatissa esclusivamente sulla base di questa iscrizione. Sarei lieto, tuttavia, di vedere qualche medievalista che mi dimostri che mi sbaglio.

A rischio di sembrare volubile, lasciatemi sottoporre una possibilità in più. Nonostante la testimonianza del Concilio di Tours citata sopra, vi confesso che io non sono veramente convinto che la madre di Papa Pasquale fosse sposata con un vescovo. Il mio sospetto, basato su niente di più di quello che so delle abitudini popolari dei cristiani ortodossi, e presentato qui con la dovuta discrezione, è questo: Teodora era chiamata episcopa o vescovessa, semplicemente perché era la madre del vescovo di Roma. Poiché quest'ultimo non aveva moglie (i papi romani e molti altri vescovi erano stati celibi da parecchio tempo), ma aveva una madre famosa che viveva a portata di mano, il nome episcopa fu informalmente trasferito a lei da parte di coloro che la tenevano in grande considerazione. Se così fosse, episcopa nel suo caso sarebbe un vezzeggiativo, carico di quel pizzico di gioco e ironia che spesso adorna di termini di affetto. La madre di Papa Pasquale era poi ricordata come graziosa e gentile (benignissima genitrix, dice una fonte citata nel Du Cange). Nel mosaico realizzato durante la sua vita, quindi, suo figlio la commemora con quel nome rispettoso e affettuoso con cui tutti in Roma la conoscevano: la vescovessa. Ci sono voluti altri mille anni e un contesto ecclesiale molto diverso perché quel titolo sia stato così totalmente frainteso.

Così, alla fine, quante testimonianze archeologiche dell'ordinazione delle donne al sacerdozio sono state trovate nella Chiesa dei primi mille anni? Zero, e non la più pallida frazione in più. Coloro che hanno cercato dati storici solidi in suo sostegno sono arrivati a zero risultati. Purtroppo, essi hanno poi abbastanza spesso proceduto a moltiplicare i loro zeri e a far finta di essere pronti a modificare la struttura ministeriale della Chiesa.

Non mi causerebbe grande sorpresa e solo poco dolore sapere che qualche volta in qualche luogo ecclesiastico arretrato o villaggio raramente visitato, qualche vescovo ha passato le mani ordinanti sulla testa di qualche donna. Ma i fautori di questo nuovo romanzo non sono riusciti a darci anche un solo esempio storico di una tale imposizione delle mani. Ciò non ha tuttavia impedito il loro impressionante spettacolo di giochi di prestigio.

Ragionamento teologico

Nella seconda parte del suo articolo Torrance presenta ragioni speculative teologiche per l'ordinazione presbiterale femminile, che iniziano con la premessa che "non vi è alcun motivo intrinseco o teologico per l'esclusione delle donne". Egli accusa gli avversari dell'ordinazione delle donne di sostenere che "è solo un uomo che può essere un'icona di Cristo sull'altare", e passa poi a mostrare perché egli pensa che si sbaglino.

Torrance accenna ripetutamente al fatto che coloro che vorrebbero limitare l'ordinazione presbiterale ai soli uomini non stanno prendendo sul serio la dottrina biblica che gli uomini e le donne sono fatti a immagine e somiglianza di Dio. In Cristo , egli ci ricorda, non c'è né maschio né femmina. Così, sostiene, "la donna così come l'uomo è fatta a immagine di Dio, e può quindi affermare di essere un'icona di Dio, così come l'uomo". Questa somiglianza con Dio , in breve, riguarda la natura umana , non un sesso specifico. Quindi, se l’"iconografia" è una base per l'ordinazione, allora al maschio non deve essere data la preferenza sulla femmina. Confido che questa sintesi rappresenti esattamente il pensiero di Torrance.

Come risposta poniamo un'altra domanda: può un uomo cristiano rappresentare Cristo come icona in un modo che non è possibile a una donna cristiana? Se la risposta a questa domanda è sì, allora forse ci può essere una base dottrinale per ordinare gli uomini e non ordinare le donne. Tenete questo pensiero a mente: se la risposta è sì, se l'uomo cristiano può davvero rappresentare Cristo come icona in un modo che una donna cristiana non può - allora tutto ciò che Torrance ha scritto su questa materia per mezzo della sua riflessione teologica è irrilevante.

Se ho ben capito Torrance, tuttavia, la sua risposta a questa domanda deve essere no. Anzi , mi sembra che dica ripetutamente durante tutto il suo articolo che, in questa materia della rappresentazione iconica di Cristo, il maschio non può farla in un qualsiasi modo non disponibile anche alla femmina. Tale rappresentazione ha sempre a che fare esclusivamente con la natura umana in quanto tale, egli sostiene, e mai con un sesso specifico. Ora, se questo è veramente ciò che Torrance sta dicendo, allora egli è manifestamente in contrasto con la Sacra Scrittura. Ritengo che sia chiaro insegnamento del Nuovo Testamento che l'uomo cristiano, come maschio e non semplicemente come persona, può rappresentare Cristo in qualche modo che la donna cristiana non può.

Ci viene insegnato nel Nuovo Testamento che il marito nella famiglia cristiana, proprio in quanto marito, può rappresentare Cristo in qualche modo che la moglie non è in grado di duplicare (Efesini 5:21-33) , e che questa rappresentazione ha a che fare con il suo sesso specifico. Questa rappresentazione comporta il suo essere maschile e non femminile. Questa rappresentazione è ulteriormente descritta come una delle autorità di Cristo: "il marito è il capo della moglie, come anche Cristo è il capo della Chiesa". Il testo qui è piuttosto duro nel nostro ambiente moderno proprio perché è così chiaro e così irriducibile. Si dice che il marito cristiano, come capo della famiglia, rappresenta il Cristo che è capo della Chiesa. Questa rappresentazione di Cristo come capo appartiene al sesso specifico del marito (vedere anche 1 Corinzi 11:3).

Ora, se questo è vero, allora la risposta alla domanda posta sopra deve essere sì: è possibile per l'uomo cristiano essere icona di Cristo in un modo che non è possibile per la donna cristiana. E se questo è vero, allora vi è una base teologica ragionevole e possibile per ordinare uomini e non ordinare le donne, e, quindi, la premessa maggiore di Torrance è svuotata di fondamento.

Vi prego di capire, io non sto proponendo da me stesso questo argomento, sto semplicemente dicendo che l'argomento può essere fatto su base scritturale. Sono riluttante a proporre una tale argomentazione teorica, perché non voglio dare l'impressione che il rifiuto della Chiesa di ordinare le donne si basi su alcuni studi teologici o su riflessione speculativa. Tale rifiuto da parte della Chiesa non si fonda su alcun tipo di teoria razionale escogitata dai teologi, ma sull'autorità della Tradizione apostolica vivente. Molto semplicemente, l'ordinazione delle donne non è stata ricevuta da Cristo e non ci è stata tramandata dagli apostoli. Si tratta di un'intrusione aliena, un'ingerenza con i moabiti, e di conseguenza deve essere annoverata tra quelle novità contro cui la Bibbia ci mette in guardia.

Il ruolo maschile del capo, tuttavia, solleva un importante punto di cristologia e dottrina trinitaria. Prima di diventare un maschio della razza umana, il Verbo eterno era già Figlio di Dio, non solo la sua prole. La paternità e la filiazione nella Santa Trinità non sono nomi semplicemente culturali. Anche se non ci fossero cose come gli uomini e le donne, Dio sarebbe ancora Padre, Figlio, e Spirito Santo. Il ruolo maschile del capo nella Chiesa e nella famiglia cristiana, allora, non è un accordo arbitrario. Ha a che fare con l'essere stesso del Dio dei cristiani. Cambiatelo e inizierete a modificare quel dogma quanto mai patriarcale: la dottrina della Trinità.

Mi affretto a concordare con Torrance che il sesso "non può essere letto all'indietro nell'essere di Dio come Padre". Ho semplicemente voglia di insistere sul fatto che Dio è Padre, Figlio e Spirito Santo, non qualcos'altro. Se è errato leggere all'indietro il sesso in Dio, allora è altrettanto sbagliato leggere all'indietro in Dio l'androginia o la neutralità di genere, e questo è esattamente quello che è successo tra alcuni cristiani che diversi anni fa hanno adottato l'ordinazione femminile. Chiunque abbia dubbi su questo punto è invitato ad esaminare il nuovo libro di servizio metodista o le varie liturgie di prova recentemente inflitte ad alcuni ignari episcopaliani. La teologia in quei libri si arrampica sugli specchi per ritrarre una divinità androgina ricorrendo a metafore concentrate e intenzionali di genere neutro, femminile, e anche animista, al fine di "bilanciare" l nomi biblici "Padre e Figlio", mentre questi ultimi sono solo scarsamente impiegati. I libri sono esempi scioccanti di una certa riluttanza moderna a esprimere i due proclami ci dona lo Spirito Santo: "Abbà, Padre" e "Gesù è il Signore".

Errore teologico

Torrance cita con approvazione la tanto pubblicizzata valutazione di George Carey, che coloro che si oppongono all'ordinazione delle donne sono in "grave errore teologico". Beh, forse sarà così. Ma faremmo bene a esaminare le implicazioni di tale valutazione. Se siamo in grave errore teologico, come ci siamo arrivati? Abbiamo ottenuto quello che siamo dalla precedente generazione di cristiani. Okay, come sono venuti loro a trovarsi in grave errore teologico? A quanto pare ci sono arrivati dalla generazione prima di loro, e così via. Qui sorge, però, una lieve difficoltà, perché è un dato di fatto storico che tutte le generazioni di cristiani cattolici ortodossi per circa 2000 anni si sono opposte all'ordinazione delle donne. Perché? A causa del presunto manicheismo vestigiale di sant'Agostino e delle sue presunte inibizioni sessuali? Siate seri. Da dove viene l'errore, esattamente?

Dall'Ultima Cena, ecco da dove. Se siamo in errore, è in penultima analisi perché gli apostoli stessi si sono sbagliati. E se gli apostoli stessi erano in errore, hanno ricevuto tale errore da colui che ha detto loro cosa fare e come farlo. E se quella persona era in errore, noi, quelli tra noi che credono che lui sia il Figlio di Dio, il Salvatore del mondo e la sua unica speranza - abbiamo un problema piuttosto grave tra le mani.

Questa era la ragione del mio riferimento al neo-paganesimo dei nuovi esperimenti di culto metodisti ed episcopaliani. Spero che non sarà indifferente a Torrance che la nostra opposizione all'ordinazione delle donne sorge da una profonda convinzione che la pratica stessa è un grave atto di disobbedienza e un primo, ma deciso, passo verso l'apostasia. In realtà, questa è stata la valutazione esplicitamente fatta da C. S. Lewis diversi decenni fa, in un passo che è ben noto.

Lewis sostiene che ordinare il sesso maschile al ministro dell'Eucaristia ha a che fare con "l'aspetto corretto" ("ortodossia" in greco), la corretta iconografia. Modificate quell'aspetto, alterate quell'icona, ragionava, e a tempo debito starete adorando un dio diverso. Questo è esattamente ciò a cui stiamo assistendo oggi in congregazioni che erano ancora cristiane ai tempi in cui C. S. Lewis ha detto la sua.

Io vedo la questione altrettanto grave quanto quel piccolo ma famoso iota del IV secolo che Atanasio sarebbe morto per tenere fuori del Credo. L'adozione dell'ordinazione femminile è considerata da alcuni di noi come una sfida implicita ma chiara alla signoria di Cristo e alla finalità della sua parola, quelle stesse preoccupazioni devotamente coltivate e mantenuto sempre nel luogo più elevato nella mente ornata e spaziosa di Thomas Forsyth Torrance.

Bibliografia

Dictionnaire: Henri Leclercq, diversi articoli nei volumi 2 e 14 del Dictionnaire d'Archéologie chrétienne et de Liturgie, Parigi: Letouzey, 1935, 1948.

Hauke​​: Manfred Hauke​​, Women in the Priesthood?, San Francisco: Ignatius, 1988.

Hopko: Thomas Hopko, Women and the Priesthood, Crestwood: St. Vladimir’s, 1983.

Irvin: Dorothy Irvin, "Archaeology Supports Women’s Ordination", The Witness, febbraio 1980.

Una storia vera:

Quando un vescovo serve la Liturgia, poco prima del Grande Ingresso (la processione con i santi doni fuori dall'iconostasi) sta al tavolo della preparazione delle offerte e finisce le sue preghiere di commemorazione. Tutti quelli che servono all'altare vanno da lui, lo baciano sulla spalla destra e dicono il loro nome; il vescovo prega per ciascuno di loro e quindi tutti si mettono in fila per la processione.  

Un giorno, il clero e i servitori d'altare erano in coda per andare a baciare la spalla del vescovo. Il più giovane dei servitori d'altare era un bambino di circa 5 anni. Si avvicinò al vescovo e, senza esitazione, non riuscendo a baciarlo sulla spalla, lo baciò dove riusciva ad arrivare... sulla natica destra; poi disse il suo nome e andò a prendere il suo posto nella processione. Il vescovo diede un'occhiata intorno, sorrise e disse: "Quel bambino farà una grande carriera".

Questo è stato il post più popolare in assoluto sul blog PresbyteraAnonyma. Chiaramente gli elementi trattati qui sono in risonanza con l'esperienza di molti. Il motivo per cui ho iniziato questo blog è proprio perché c'è così poco in termini di sostegno e di collegamento tra le mogli dei chierici ortodossi. È così bello vedere che ora fanno alcuni tentativi di fornire programmi di seminario, per esempio.

Non esitate ad aggiungere commenti alla discussione qui o altrove. Per esempio, il post è stato raccolto da Byztex.blogspot.com, e l'autore del blog (che è attualmente un seminarista) e i commentatori vi hanno aggiunto molti altri eccellenti spunti di riflessione. – PresAnon

Dunque, pensi di voler essere la moglie di un prete...

Prima di partire in cerca di marito in un seminario o a un concerto corale con zelanti giovani uomini in nero che cantano musica liturgica, cerca di monitorare la tua situazione attraverso la seguente lista di controllo:

- Ti piace stare in chiesa? Molto? Non solo la domenica?

- Ti sei fissata una regola di preghiera e di confessione regolare? Ora è il momento di farlo, prima che marito e figli vengano a complicare la vostra routine. Inoltre, dovrai probabilmente trovare un nuovo confessore, una volta che ti sposterai in una nuova parrocchia, e fare una priorità di andare a trovarlo regolarmente, forse viaggiando a una certa distanza.

- Puoi aspettare pazientemente che le funzioni abbiano inizio, o che tuo marito finisca di chiacchierare con i parrocchiani dopo la funzione? Sei pronta a formare i vostri figli con la stessa pazienza? I figli dei preti dicono che la cosa che ricordano più di tutte della loro crescita è di essere sempre rimasti ad aspettare in chiesa!

- Ce la fai a vivere in casa di qualcun altro a tempo indeterminato? Mentre molte chiese offrono ora un'indennità per affittare un alloggio, molte possiedono ancora una casa parrocchiale, spesso proprio accanto alla chiesa, dove il ​​sacerdote e la sua famiglia saranno tenuti a risiedere, e dove i parrocchiani possono osservare le vostre abilità o la vostra mancanza di abilità nel giardinaggio, o farvi un'improvvisata quando meno ve lo aspettate.

- Ti trovi contenta di avere un ruolo secondario? Riesci a stare felicemente accanto a qualcun altro che sta sotto i riflettori, che sia tuo marito oppure i dirigenti laici già stabiliti nella parrocchia in cui vi spostate?

- Sei pronta ad avere a che fare con le aspettative circa il modo in cui tu e i tuoi bambini vi vestirete, la quantità di denaro che spendete per i vostri animali domestici, o il tipo di attività ricreative che la tua famiglia sceglie?

- Sei pronta a lavorare part time o anche a tempo pieno, almeno temporaneamente, per sbarcare il lunario in una parrocchia che non può o non vuole fornire al suo sacerdote un salario di sussistenza? Hai delle capacità di qualche valore che ti aiutino a trovare un lavoro che ti piace?

- Hai interessi da perseguire al di fuori della chiesa? Questi ti possono dare una pausa tanto necessaria e un cambiamento di prospettiva.

- Hai mai pensato ai modi in cui contribuirai alla vita della parrocchia – e ai modi in cui non lo farai? Sai essere aperta ma garbata riguardo alle tue decisioni? Sai quali sono e quali non sono i tuoi doni? Se non sei sicura, sei disposta a fare una prova quando ti viene chiesto, ma a lasciar fare a qualcun altro se scopri che non sei la donna giusta per un certo lavoro?

- Saprai ricordare a tuo marito che anche tu e i bambini siete parrocchiani, e assicurarti che abbia un giorno di riposo settimanale; che non risponda al telefono durante la cena di famiglia; e che salvo emergenze, gli eventi importanti nella vita dei vostri figli avranno la precedenza?

- Riesci a raccogliere le tue forze per trasferirti in breve tempo con la famiglia lontano dai tuoi ambienti familiari se il vescovo decide di riassegnare tuo marito a una nuova parrocchia?

- Hai una rete di familiari e amici ai quali ti puoi rivolgere, anche se solo a lunga distanza, per confidarti? Sai tenere un equilibrio di cordialità con i parrocchiani senza favoritismi o senza considerare qualcuno di loro 'speciale' al di sopra degli altri?

- Ce la fai a tenere a freno la lingua? Ti sarà offerta l'opportunità di farlo quasi ogni giorno.

Se tutte queste cose ti sembrano un po' scoraggianti, sappi che lo sono. Le mogli del clero affrontano sfide alle quali i loro parrocchiani non pensano quasi mai.

La buona notizia è che molto si può imparare mentre si procede, anzi difficilmente può essere appreso in altro modo. Ciò di cui hai bisogno al di sopra di tutto sono occhi aperti e un atteggiamento positivo. I seminari si stanno occupando ora di aiutare le mogli dei seminaristi a fare programmi e a prepararsi alla vita in parrocchia. Il seminario è anche il luogo dove puoi incontrare altre donne che saranno sottoposte a esperienze simili, e con loro puoi sofrzarti di costruire relazioni di sostegno per il futuro.

Continui ancora a pensare che potresti voler essere la moglie di un prete? Ti resta una sola cosa da fare: iniziare a pregare. E non smettere mai.

Il 25 marzo, Pravoslavie.ru ha pubblicato una lettera aperta dell'archimandrita Tikhon ai parrocchiani del monastero stavropigiale Sretenskij, che descrive in dettaglio il processo di costruzione della nuova chiesa del monastero. Questo è un processo che tutta la Russia sta seguendo, perché questa sarà la prima chiesa dedicata ai nuovi martiri della Rus' costruita entro i confini della capitale, dove vivono oltre 13 milioni di persone.

Cari parrocchiani del monastero Sretenskij,

Un concorso per il progetto preliminare della chiesa dei Nuovi Martiri e Confessori della Rus’ sul Sangue, sulla Lubjanka [Mosca], ​​è stato annunciato il 3 ottobre 2012 e concluso il 10 dicembre 2012.

La necessità di una chiesa nuova e spaziosa nel nostro monastero è da lungo attesa. Nessuno sa meglio di voi che spesso un gran numero di parrocchiani non riesce a entrare nella singola superstite cattedrale dell’Incontro [Sretenije] dell'icona della Madre di Dio di Vladimir, ed è costretto ad ascoltare la trasmissione della funzione, mentre sta in piedi al di fuori .

Monastero Sretenskij. Grande Veglia. Foto: А. Kamal’nikov / Православие.Ru

Dopo aver chiesto la benedizione di sua Santità il patriarca Kirill, per la progettazione e la costruzione della chiesa, la confraternita del monastero Sretenskij ha chiesto che la cattedrale venga dedicata ai nuovi martiri e confessori della Rus’ sul sangue versato, alla Lubjanka, prevedendo la sua consacrazione per il mese di febbraio 2017. In termini di scopi e obiettivi, ai seguenti requisiti per il futuro progetto è stata data una particolare attenzione:

"La chiesa dovrebbe riflettere l'idea della Casa di Dio, nella tradizionale architettura ecclesiastica russa, così come gli sforzi e il trionfo della vittoria spirituale dei nuovi martiri russi". Questo compito era della massima importanza per i progettisti.

Abbiamo previsto una soluzione creativa che esprimesse l'idea del trionfo celeste dei nuovi martiri e portare la gioia e la luce della vittoria della risurrezione di Cristo e della Chiesa di Cristo sul male di questo mondo, e della vita eterna sulla morte. Costruita per il centenario drll’inizio degli eventi tragici del secolo scorso, questa cattedrale dovrebbe essere una chiesa commemorativa della vittoria del Signore Gesù Cristo e dei suoi santi, i Confessori e Nuovi Martiri.

Monastero Sretenskij. Grande Quaresima. Foto: K. Novotarskij / Патриархия.Ru

Gli aspetti tecnici hanno anche avuto un ruolo specifico al concorso. La chiesa doveva essere spaziosa, per accogliere idealmente 2.000 persone.

Un altro requisito è che doveva consentire lo svolgimento di servizi divini all'aperto durante i mesi più caldi - come avviene, in particolare, nel monastero delle Grotte di Pskov quando ci sono folle molto estese.

A causa dei vincoli specifici del territorio del monastero, i progettisti hanno dovuto prendere in considerazione la possibilità di svolgere le processioni lungo una passerella intorno alla chiesa.

Inoltre, a causa del territorio estremamente piccolo del monastero Sretenskij (è davvero molto piccolo, pur essendo il più grande monastero maschile di Mosca: attualmente vi risiedono 42 monaci e novizi e 200 studenti del seminario teologico Sretenskij), abbiamo chiesto ai progettisti di fornire il massimo numero di locali addizionali: per le sacrestie, i laboratori e gli altri servizi tecnici, come pure per la scuola domenicale Sretenskij, per un centro educativo e di catechesi per gli adulti, e per la casa editrice del monastero, il cui attuale edificio sarà demolito.

Infine, era necessario disporre di un parcheggio sotterraneo per le auto del monastero.

Tutte queste disposizioni strutturali dovevano essere risolte senza compromettere l'aspetto della chiesa.

Si è anche precisato nella competizione che l'architettura della chiesa nel complesso doveva essere all’interno delle esistenti tradizioni russe (Mosca, Vladimir-Suzdal, Novgorod, Pskov, neo-bizantina), ma poteva anche contenere elementi di forma e costruzione moderna.

Esposizione dei progetti. Foto: I. Pravdoljubov / Православие.Ru

Sono stati presentati al concorso quarantotto progetti. Molti di loro meritano seria considerazione da chiunque sia interessato all’architettura ecclesiastica. Una parte del lavoro è veramente di talento e tradizionale nel senso migliore della parola. A nome di sua Santità il Patriarca ho inviato, come abate del monastero, lettere di ringraziamento a tutti coloro che hanno partecipato a questo concorso creativo. Tre vincitori sono stati designati in conformità con i termini del concorso.

Accanto a due membri del monastero Sretenskij, la giuria del concorso era composta da noti architetti ed esperti d'arte di Mosca.

Qui sotto pubblichiamo tutti i progetti che sono stati presentati: i lettori possono paragonare da soli le sfide creative e tecniche stabilite dai termini del concorso con le soluzioni creative che ci sono state proposte.

Esposizione dei progetti. Foto: I. Pravdoljubov / Православие.Ru

A seguito di esame e di discussione, la giuria ha selezionato tre progetti, tra i quali il progetto vincitore presentato dallo studio di Dmitrij Smirnov. La decisione della giuria è stata subito confermata dal superiore del nostro monastero, sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus’.

Cosa ha distinto questo lavoro rispetto a tutti gli altri?

L’obiettivo principale del concorso era quello di creare l'immagine di una chiesa memoriale, una chiesa che mostra il trionfo della vittoria di Cristo e dei suoi discepoli, i nuovi martiri - ed è stato qui, a giudizio della giuria, che l'autore del progetto vincitore è riuscito meglio degli altri.

L'immagine della chiesa presentata è insolitamente luminosa e maestosa. Il fatto che l'autore abbia posto la chiesa su uno stilobate (base continua) sottolinea visivamente l'idea di un memoriale.

IP Dmitrij Mikhajlovich Smirnov. Vincitore del concorso.

Siamo stati davvero contenti che l'autore del progetto sia stato in grado di trovare un'immagine escatologica della vittoria della Chiesa, un'immagine della città celeste - la Nuova Gerusalemme - al centro della quale è l'Agnello, il nostro Signore Gesù Cristo, nel trionfo della sua vittoria.

E vidi un grande trono bianco e Colui che vi si sedeva. Scomparvero dalla sua presenza la terra e il cielo senza lasciare traccia di sé (Apocalisse 20:11). Gli artisti hanno incarnato questa idea mettendo sulla parete esterna della chiesa una rappresentazione iconografica del Salvatore in trono circondato dai Nuovi Martiri. Tra l'altro, per qualche motivo è stato proprio questo che ha suscitato le critiche più dure, fino alle accuse di modernismo. Tuttavia, siamo in grado di vedere proprio lo stesso disegno sulla facciata della cattedrale principale del monastero delle Grotte di Pskov. In questo caso, il parallelo artistico è stato significativo per noi, in quanto il monastero Sretenskij a Mosca e il monastero delle Grotte di Pskov hanno uno speciale rapporto spirituale.

Cattedrale della Dormizione del monastero delle Grotte di Pskov

L’immagine luminosa, escatologica della chiesa, che parla del trionfo e della vittoria di Cristo e della sua Chiesa nel Regno dei Cieli - questa era la nostra idea e aspettativa, che gli autori del disegno hanno catturato e incarnato.

Con le balconate interne, la chiesa ospiterà 2.000 fedeli, cosa che soddisfa i requisiti tecnici. Allo stesso tempo, la cattedrale è stata progettata in modo tale che, pur in linea con gli altri edifici sulla strada, non raggiunge la linea del Viale Rozhdestvenskij (a differenza della maggior parte dei progetti presentati) - cosa che, data la alta densità di edifici, le consente comunque di essere vista da una distanza significativa.

Veduta dal Viale Rozhdestvenskij. IP Dmitrij Mikhajlovich Smirnov. Vincitore del concorso.

Purtroppo, non tutti i progetti permettevano svolgimento di servizi divini all'aperto. Quando lo abbiamo specificato, ci aspettavamo una balconata o una piccola piattaforma da utilizzare, ma gli autori del progetto vincitore hanno offerto una soluzione molto migliore.

In presenza di folle particolarmente grandi ai servizi divini, la galleria sullo stilobate diventerà un altare: vi sarà collocata una santa mensa portatile, mentre i parrocchiani staranno nel cortile del monastero.

A mio parere, questa soluzione è molto semplice, elegante, e di successo, pur rimanendo pratica. Le icone del Salvatore e dei Nuovi Martiri sulla facciata interna ricordano un’iconostasi, creando l'aspetto giusto per i servizi divini.

Veduta dal lato del monastero Sretenskij. IP Dmitrij Mikhajlovich Smirnov. Vincitore del concorso.

Sarà pratico tenere processioni intorno alla galleria dello stilobate, senza dover uscire sul Viale Rozhdestvenskij, e di conseguenza ostacolare il traffico urbano (il che sarebbe stato inevitabile con un disegno che posiziona le pareti della chiesa immediatamente adiacenti alla strada).

Infine, nello spazioso stilobate, che funziona come base artistica e architettonica della chiesa memoriale, possiamo sistemare - in modo incomparabilmente migliore rispetto agli edifici a tre piani proposti in altri progetti - un centro educativo con una sala conferenze, una scuola domenicale con aule, numerosi servizi tecnici, la casa editrice, e anche diverse sale di conferenze per il nostro seminario.

Quali materiali saranno utilizzati nelle finiture esterne e interne della chiesa, quale tecnica iconografica, e quali temi specifici saranno raffigurati sui bassorilievi, dedicati ai nuovi martiri, sulle facciate delle scalinate - questo non lo sappiamo ancora. Tutto questo resta l'oggetto di un serio lavoro di progetto e di discussione.

Per quanto riguarda un’altra componente molto importante del progetto, la necessità di creare per la nuova chiesa un concetto architettonico che integra le strutture del monastero già esistenti, qui chiedo ai professionisti di parlare su questo argomento.

Accademico V. D. Shmykov (architetto e restauratore, capo della studio di design architettonico Impresa unitaria dello Stato Federale, l’Istituto dei "Progetti Speciali di Restauro", membro dell'Accademia dei Beni Architettonici): "L’immagine architettonico-artistica creata dagli artisti contiene l'idea del trionfo spirituale dei nuovi martiri in nome di Cristo e della Chiesa ortodossa, incontra l'alta spiritualità del popolo ortodosso russo, e sostiene lo status elevato del monastero. Allo stesso tempo, si adatta bene nell’ambiente urbano esistente e tra gli edifici storici circostanti".

Professore Timur Bashkaev dell'Istituto di Architettura di Mosca: "Nel complesso questo è un lavoro impressionante, che rispecchia in modo preciso le esigenze e l’auto-consapevolezza della Chiesa contemporanea, ma richiede un attento esame delle soluzioni di pianificazione urbana e dello spazio del complesso, pur mantenendo lo stile vivido dei disegni della facciata dell’autore".

Mi appello ai nostri parrocchiani con una richiesta delle loro preghiere, perché il Signore benedica questo sforzo e ci permetta di completare la costruzione e la decorazione della chiesa in tempo: entro il febbraio 2017.

Qui di seguito presentiamo le fotografie di tutti i progetti presentati al concorso.

ЗАО «Имидж Дизайн Групп»

ООО «Бюро архитектурно-строительного проектирования «АС про»

ООО «Строительно-реставрационная компания «Практика»

ООО «Мой город»

ООО «Мастерские Андрея Анисимова»

ООО «Мастерские Андрея Анисимова»

ООО «Мастерские Андрея Анисимова»

ООО «Мастерские Андрея Анисимова»

ООО «Центр комплексного проектирования ТМ-8»

ИП Стрельников Олег Васильевич

ИП Стрельников Олег Васильевич

ЗАО «РСУ – 103»

ООО «КУРСОР-ХОЛДИНГ»

ООО «БИЛДИНГ КОНСТРАКШН»

ООО «БИЛДИНГ КОНСТРАКШН»

ООО «Студия Уткина»

ООО «Творческая Мастерская «ДАБОР»

ООО «Творческая Мастерская «ДАБОР»

ООО «МАРКА»

ИП Коробицын Игорь Владимирович

ООО Проектный центр «ЭКОТЕКТУРА»

ООО «Творческая мастерская архитектора О. Гридасова»

ООО «РисанПроект»

ООО «ВАШ проект»

ООО «ТРДМ»

ООО «ТЕРЕМ» (Архитектурная студия)

ООО «ТЕРЕМ» (Архитектурная студия)

ООО «Архитектурная мастерская – ТРИ»

ФГУ высшего профессионального образования «Московский архитектурный институт (государственная академия), МАРХИ

ООО «Вольф Систем»

ООО «СтройРестПроект»

Гос. предприятие Московской области «Проектный институт гражданского строительства, планировки и застройки городов и поселков» (ГП МО «Институт «Мосгражданпроект»)

Гос. предприятие Московской области «Проектный институт гражданского строительства, планировки и застройки городов и поселков» (ГП МО «Институт «Мосгражданпроект»)

ОАО «Центральный научно-исследовательский и проектно-экспериментальный институт промышленных зданий и сооружений – ЦНИИПромзданий» (ОАО ЦНИИПромзданий)

ОАО «Центральный научно-исследовательский и проектно-экспериментальный институт промышленных зданий и сооружений – ЦНИИПромзданий» (ОАО ЦНИИПромзданий)

ООО «Другая архитектура»

ООО «ЮрИнвестСтрой»

ООО «Архитектурные мастерские – Классика»

ООО «Архитектурная мастерская 1.618»

ООО «Проектно-инжиниринговое предприятие «Александръ»

ООО «Проектно-конструкторское бюро имени В.С. Фиалковского»

ООО «КБК Проект»

ООО «Проект «Двадцать Один»

ООО «Мосспецпромпроект-М»

ИП Соловьев Иван Павлович, Чаморовский Игорь Олегович

Архитектор Варданян Вардан Рафаэлович

Архитектор Варданян Вардан Рафаэлович

Руденко Ирина Ивановна

ИП Кузнецов Александр Леонидович

ООО «Тиамат-проект»

ИП Котов А.Б., Цеханский Р.В., Тюрин К.А.

ИП Котов А.Б., Цеханский Р.В., Тюрин К.А.

Васильев С.А.

3° posto. ООО «Проектная мастерская «Точка сборки»

2° posto. ГУП г. Москвы Управление по проектированию общественных зданий и сооружений «Моспроект-2»

1° posto. ИП Смирнов Дмитрий Михайлович

foto: gorthodox.com

La scorsa settimana il Comitato consultivo interreligioso cristiano, che comprende la Chiesa ortodossa russa e varie altre confessioni cristiane, ha rilasciato una dichiarazione in difesa di Päivi Räsänen, una madre finlandese, parlamentare e moglie di un pastore luterano finlandese, che sta affrontando la persecuzione per le sue credenze religiose profondamente radicate.

Il processo di censura contro il politico inizierà il 24 gennaio. Le indagini della polizia contro Räsänen sono iniziate nel giugno 2019, quando ha messo in dubbio la sponsorizzazione ufficiale da parte della sua chiesa dell'evento LGBT Pride 2019 tramite un tweet con una citazione dalla Lettera ai Romani che parla dell'insegnamento cristiano sull'omosessualità, come riferisce ADF International.

"I cristiani credenti nella Bibbia considerano l'omosessualità un peccato. Allo stesso tempo, sono chiamati a non condannare le persone con inclinazioni omosessuali, ma, al contrario, a prendersi cura di ciascuna di queste persone e ad aiutarle a trovare una via per il pentimento e la guarigione", ha affermato il Comitato consultivo interreligioso.

La parlamentare, medico, madre di cinque figli e nonna di sette, è accusata di aver pronunciato un "incitazione all'odio" per aver espresso la sua fede in quel tweet, nei commenti di un programma radiofonico nel 2019 e in un opuscolo prodotto nel 2004 in cui definiva l'omosessualità una "anomalia sessuale".

"Attendo con calma il procedimento giudiziario, fiduciosa che la Finlandia rispetterà la libertà di espressione e di religione sancita dai diritti fondamentali e dalle convenzioni internazionali. Non mi ritrarrò dalla mia convinzione basata sulla Bibbia e sono pronta a difendere la libertà di espressione e di religione in tutti i tribunali necessari. Non posso accettare che esprimere credenze religiose possa significare la reclusione. Difenderò il mio diritto di confessare la mia fede, in modo che nessun altro venga privato del diritto alla libertà di religione e di parola", ha affermato Räsänen, membro del Parlamento dal 1995, presidente dei cristiano-democratici negli anni 2004-2015, e negli anni 2011-2015 ministro degli Interni, con responsabilità per gli affari ecclesiastici in Finlandia.

Räsänen rischia fino a due anni di reclusione o una multa.

Scoprite di più sulla causa nel video di ADF International.

Foto 205

Foto 205

Nella notte tra l'1 e il 2 marzo 2010 moriva a 76 anni d'età a Nizza la signora Lydia Fedorovna Places (Лидия Федоровна Плас), nata Kononoutchenko, discendente di emigrati russi, e attiva parrocchiana della cattedrale russa di san Nicola a Nizza.

Questa semplice e coraggiosa consigliera di una chiesa della diaspora russa non avrebbe mai immaginato che nei suoi ultimi anni e alla sua morte sarebbe diventata oggetto di attenzione a livello mondiale nel mondo ortodosso. La vicenda che l'ha resa suo malgrado celebre non è bella da raccontare, e ad alcuni potrà fare sicuramente dispiacere. Ma è sintomatica di una serie di problemi che attraversano le comunità ortodosse nel mondo occidentale, e la sua lezione non va dimenticata.

La cattedrale di san Nicola a Nizza, una delle più imponenti chiese ortodosse russe in Occidente, viveva anni difficili all’inizio del nuovo millennio: con la scadenza del contratto dato all’associazione cultuale dell'Esarcato russo di Costantinopoli, la cattedrale (un bene incamerato dallo stato francese dopo la dissoluzione dell’Impero russo) stava tornando ad appartenere alla Federazione russa, e questo aveva scatenato opposizioni.

In un clima di diffidenza e di contrasti, Lydia Places aveva scritto nella primavera del 2008 su Русская мысль / La pensée Russe (Il pensiero russo) un articolo sulla chiesa di Nizza, "Une cathédrale tombée du ciel". Nel suo articolo, lamentava il fatto che il rettore, l'arciprete Jean Gueit, e altri membri del clero della cattedrale avevano preso una posizione apertamente russofoba, trascurando e scoraggiando le tradizioni russe, e portando di conseguenza alla riduzione e all'abbandono di tutto ciò che era russo nella vita parrocchiale. Questo articolo non è attualmente disponibile in rete, ma si possono trovare alcune di quelle considerazioni nell'articolo di Oleg Shevtsov su Izvestia del 13 gennaio 2009, intitolato У русских в Ницце хотят отобрать их церковь (Ai russi a Nizza vogliono sottrarre la loro chiesa).

A causa dell'articolo su Русская мысль, Lydia Places fu sommariamente scomunicata "per un periodo indefinito" dal capo dell'Esarcato, l'arcivescovo Gabriel (de Vylder) di Comana. Non ci fu alcun avvertimento, né alcuna convocazione a un tribunale ecclesiastico, e neppure una comunicazione personale del decreto di scomunica, che la signora Places ricevette per posta. Questa reazione del tutto spropositata – che privava una fedele ortodossa dei santi Misteri per quel che era fondamentalmente un reato di opinione, e senza concederle alcun diritto di difesa – è totalmente fuori linea dalla prassi canonica e giuridica della Chiesa ortodossa, anche se purtroppo si è vista recentemente in alcune occasioni (di fatto, è stata usata in cinque casi dallo stesso arcivescovo Gabriel) in situazioni di conflitti giurisdizionali.

Nei mesi seguenti, Lydia Places inviò all'arcivescovo Gabriel diversi appelli per ottenere la rescissione della sanzione, e numerosi altri membri della comunità ortodossa in Francia scrissero lettere aperte a questo scopo, ma invano: l'arcivescovo Gabriel lasciò ogni appello senza risposta, permettendo al suo consiglio arcidiocesano di dare nel giugno 2008 una risposta generica che qualificava i punti sollevati dall'articolo di Lydia Places come calunnie nei confronti del clero. Inoltre, uno dei preti della cattedrale di san Nicola nel 2009 intimò alla signora Places di non metter più piede all’interno della chiesa.

Non potremo mai sapere se fu questa situazione di stress a portare direttamente alla morte di Lydia Places (che alcuni anni prima aveva subito un intervento a cuore aperto), ma certamente non le fece bene alla salute. Fu ricoverata in ospedale, e alla sera del 1 marzo 2010 le sue condizioni si aggravarono portandola alla morte, proprio un quarto d'ora prima dell’arrivo dei padri Jean Gueit e Michel Philippenko, latori del perdono arcivescovile giunto un po' troppo in ritardo.

Il commento dell'arcivescovo Gabriel è apparso sul sito dell'esarcato, in francese e in russo. Qui riportiamo la nostra traduzione italiana del documento:

Comunicato dell'arcivescovo Gabriel

Dopo la morte della signora Lydia Places, avvenuta il 1 marzo, il Dipartimento delle relazioni esterne del Patriarcato di Mosca ha rilasciato il giorno dopo sul suo sito web una dichiarazione e un comunicato del metropolita Ilarion. Questo comunicato richiede il seguente aggiornamento.

La signora Lydia Places, nata Kononoutchenko, s'è trasferita a Nizza al momento del pensionamento. È diventata membro della parrocchia nel 1998. In precedenza, era una parrocchiana della cripta di rue Daru (parrocchia francofona, dato che la signora Places non parlava né capiva il russo).

Non è "una delle parrocchiane anziane" di Nizza. Inoltre, è stata eletta membro del Consiglio parrocchiale nel 1988 e segretaria del consiglio parrocchiale dal 2004 al 2006, servendo su proposta del padre Jean Gueit, rettore della cattedrale.

Sono stato portato ad adottare contro di lei un provvedimento disciplinare che le vietava di accostarsi al Santo Calice, "a causa delle sue azioni e dichiarazioni pubbliche che causavano gravi danni alla vita della parrocchia e alla tranquillità delle sante chiese di Dio a me affidate", come è scritto nel decreto del 15 aprile 2008. Nello stesso decreto si dichiarava che mi aspettavo un "pentimento completo". La signora Places tuttavia ha continuato con i suoi scritti a seminare confusione tra i fedeli, a screditare membri del clero della diocesi e a cercare di seminare discordia tra di loro. Dio stesso la giudichi e la perdoni, proprio come noi l'abbiamo oggi perdonata.

Devo anche aggiungere che sono stato informato dal clero della parrocchia di Nizza, nella serata di lunedì 1 marzo, della gravità della salute della signora Places, che era stata ricoverata in ospedale, e ho subito revocato l'interdizione ("epitimia" e non "scomunica"). I sacerdoti della parrocchia, padre Jean Gueit e padre Michel Philippenko, sono andati in ospedale. Al loro arrivo, alle ore 23:20, la signora Places era già defunta da 15 minuti. Padre Jean le ha però detto che le portava la riconciliazione dell'arcivescovo e la sua, e poi ha officiato con padre Michel Philippenko l'officio della separazione dell'anima e del corpo. Il giorno successivo, i padri Jean Gueit, Michel Philippenko e Igor Koretskiy hanno celebrato una panichida nella cattedrale alle 11:45. I funerali della signora Lydia Places saranno celebrati dal clero della cattedrale di san Nicola lunedi pomeriggio.

Che il Signore conceda il perdono e il riposo all'anima della sua serva defunta.

+ Gabriel, arcivescovo di Comana

Esarca del Patriarca ecumenico

Il commento dell'arcivescovo Gabriel, forse reso "politicamente" necessario dal tributo a Lydia Places giunto dagli alti livelli del Patriarcato di Mosca, presta il fianco a così tante confutazioni, da essere una perfetta epitome del detto "peggio la toppa del buco". Di fatto, già nei giorni successivi queste parole hanno acceso l'indignazione di tutti i conoscenti della signora Places. Cercare di screditare le parole "una delle più anziane parrocchiane di Nizza” sottolineando come Lydia Places fosse stata per 'soli' dieci anni consigliera parrocchiale e per 'soli' due o tre anni segretaria del consiglio parrocchiale della cattedrale non sembra una mossa piuttosto acuta per evidenziarne l'incompetenza. Particolarmente offensivo poi è stato sottolineare che Lydia Places frequentasse a Parigi la parrocchia francofona della cattedrale perché 'non parlava e non capiva il russo': i suoi conoscenti si sono affrettati a sottolineare come non parlasse bene il russo, ma lo parlava, lo leggeva e lo capiva eccome. La pochade è ancor più grave venendo da un documento dell'arcivescovo Gabriel, che non parlava né capiva il russo per sua stessa ammissione.

Ci sono state anche reazioni alla riconciliazione in extremis, soprattutto perché il documento insiste su padre Jean Gueit che esterna il perdono suo e dell'arcivescovo a una persona morta da almeno un quarto d'ora (il testo russo è più specifico di quello francese su questo 'monologo'). Certe cose sarebbe meglio pudicamente tacerle.

Il punto più contraddittorio, a nostro parere, si trova laddove l'arcivescovo Gabriel insiste sul fatto che l’interdizione della signora Places era una "epitimia" e non una "scomunica". Poche righe prima lo stesso arcivescovo Gabriel scrive di avere adottato nei confronti di Lydia Places "un provvedimento disciplinare che le vietava di accostarsi al Santo Calice" (...e che cos'altro sarebbe mai, una scomunica?), e qui ci troviamo di fronte a un vescovo che o non conosce la disciplina della Chiesa (cosa grave), oppure crede che non la conosciamo noi stessi... Le "epitimie" sono quelle misure correttive che un sacerdote può applicare a un penitente che si è appena confessato da lui e che possono comportare un'astensione dalla comunione per un periodo ben definito, e non per il tempo indeterminato dell'attesa di un "pentimento completo". Nulla nel caso in questione fa pensare a un'epitimia (l'arcivescovo non era il confessore di Lydia Places, che considerava le sue opinioni cose giuste da far sapere in pubblico, e certamente non peccati da confessare), e se qualcuno pensa di poter comminare una scomunica senza che gli altri la chiamino scomunica, il metodo più efficace per far tacere le voci sarebbe quello di non scomunicare.

Purtroppo non potremo più ascoltare l'interpretazione autentica delle parole dell'arcivescovo Gabriel, che è morto anche lui alcuni mesi fa, ma ci farebbe piacere sapere che l'arma della scomunica, riservata storicamente ai più accaniti nemici della Chiesa, non venisse utilizzata contro anziane signore colpevoli solo di avere espresso legittime opinioni sulla discriminazione di una categoria di fedeli, esercitando quella che nelle società civili si chiama libertà di stampa. Soprattutto, non ci aspetteremmo di meno da una giurisdizione ortodossa che insiste tanto sulla libertà da poteri esterni, e che almeno in questo caso ha visto utilizzare nei confronti dei suoi fedeli misure di autoritarismo ben più severe di quelle che rimprovera alla Chiesa russa.

Lydia Fedorovna Places è stata elevata al rango di membro postumo del Comitato d'Onore dell'Associazione degli amici della cattedrale di Nizza. Oggi i suoi desideri di una chiesa in cui l'eredità russa non sia disprezzata si sono in gran parte realizzati, ma tocca a noi non dimenticare il suo esempio.

Alla serva di Dio Lydia: Eterna memoria!

Dall'ultima riunione del Comitato di lavoro congiunto sulla Concordanza del Calendario mensile dei santi del Patriarcato di Mosca e della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, tenuta a Mosca nel mese di novembre 2014, i rappresentanti della Chiesa Russa all'Estero hanno preparato un documento che delinea i criteri applicati nella sua pratica di canonizzare i santi. È stato preparato un altro documento sulla venerazione nella Chiesa russa all'Estero degli antichi santi occidentali poco conosciuti in Oriente.

 Mercoledì 7 ottobre 2015, alla vigilia della festa di San Sergio di Radonezh, sua Santità il patriarca Kirill ha ospitato, nella sua residenza di archimandrita alla Lavra della santa Trinità e di san Sergio a Sergiev Posad, il secondo incontro del Comitato misto per la concordanza del Calendario mensile dei santi del Patriarcato di Mosca e della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia.

Sua Santità ha presieduto la riunione. Hanno partecipato anche sua Eminenza il metropolita Ilarion di Volokolamsk, presidente del Dipartimento delle relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca; sua Eminenza il metropolita Hilarion dell'America orientale e New York, primo ierarca della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia; sua Eminenza l'arcivescovo Gabriel di Montreal e del Canada (ROCOR); sua Grazia il vescovo Pankratij di Trojtsa, presidente della Commissione sinodale sul glorificazione dei santi (MP); l'arciprete NikolaJ Balashov, vicepresidente del Dipartimento delle relazioni ecclesiastiche esterne; l'archimandrita Roman (Krassovskij), capo della Missione ecclesiastica russa a Gerusalemme (ROCOR); l'igumeno Damaskin (Orlovskij) della Commissione sinodale sulla glorificazione dei santi; l'arciprete Igor Jakimchuk (segretario per le relazioni inter-ortodosse al Dipartimento delle relazioni ecclesiastiche esterne); il diacono Andrej Psarjov, insegnante al Seminario della santa Trinità a Jordanville, NY (ROCOR).

Nella sua dichiarazione di apertura, il patriarca Kirill ha sottolineato l'importanza di assumersi la responsabilità per la verità storica per quanto riguarda i nomi di coloro che sono stati glorificati tra le schiere dei santi nuovi martiri e confessori della Russia.

Il vescovo Pankratij ha riferito che, a seguito della prima riunione, il Comitato ha esaminato la vita del medico Evgenij Botkin, assassinato insieme con la famiglia reale e canonizzato dalla Chiesa russa all'estero nel 1981. La commissione non ha trovato ostacoli per l'aggiunta del nome del medico sofferente della passione al Calendario mensile dei santi della Chiesa ortodossa russa.

I delegati della Chiesa russa all'Estero hanno chiarito il metodo di preparazione per la canonizzazione dei santi martiri nel 1981, così come per la canonizzazione di altri santi. In particolare, è stata discussa la glorificazione dei martiri che sono morti nel 1900 durante la rivolta dei boxer in Cina. È stato espresso un consenso generale che debba esserci un nulla osta alla venerazione dei martiri cinesi per la totalità della Chiesa ortodossa russa. Il Primate della Chiesa russa all'Estero, il metropolita Hilarion, ha proposto poi di deliberare sulla possibilità di aggiungere alla schiera dei nuovi martiri il vescovo di Pechersk Ioann (Bulin), che era stato in comunione di preghiera con la Chiesa russa all'Estero e che fu fucilato nel 1941 dopo l'occupazione sovietica dell'Estonia.

Il tema centrale dell'incontro è stato lo sviluppo di un approccio comune ai materiali d'archivio che possono introdurre cambiamenti nella comprensione delle gesta spirituali di una serie di nuovi martiri. Si è notato che non ci può essere alcuna discussione sulla "de-canonizzazione." La posizione finale su questa questione deve essere lasciata al Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa russa in programma per il febbraio del 2016.

Segnaliamo uno degli ultimi articoli di Milena Faustova, nella sezione in italiano de La voce della Russia (non solo decorosamente tradotta, ma anche doppiata! In tutta la sezione gli articoli possono essere anche ascoltati in versione audio). In questo articolo si parla di "cibo religioso per l'anima e il corpo", con un accenno alla ripresa della tradizione gastronomica della cucina ortodossa nei ristoranti e in un'apposita accademia culinaria. Auguriamo buona lettura (e buon appetito!), e ci ripromettiamo di parlare più attentamente in futuro di Milena Faustova, una figura di grande buon senso nota per essere "la giornalista cattolica del pool dei cronisti del patriarca".

Come vedete i vecchi calendaristi, che hanno rotto la comunione con il resto della Chiesa?

La storia del movimento vecchio-calendarista greco è triste. La cosa più triste è che si trattava di un problema che avrebbe potuto essere facilmente evitato se il nuovo calendario non fosse stato introdotto nella Chiesa di Grecia (e insieme in molte altre Chiese ortodosse locali) nel modo in cui è stato introdotto.

Nel tumulto che ha fatto seguito alla prima guerra mondiale, dopo il caos portato dai bolscevichi in Russia, e il disastroso tentativo lanciato dai greci di riconquistare ai turchi l'Asia Minore, che portò a un'espulsione di massa della popolazione greca dell'Asia Minore, c'è chi ha colto l'occasione offerta da questo sconvolgimento di spingere per varie "riforme" nella Chiesa, e una di quelle "riforme" è stata quella di cambiare il calendario della Chiesa. In particolare, il Regno di Grecia aveva cambiato il calendario civile sul calendario gregoriano, e quindi ci sono stati quelli che hanno voluto spingere questo cambiamento anche nella Chiesa di Grecia. Nel 1923, si è tenuto un "Sinodo pan-ortodosso" (che aveva rappresentanti di meno della metà delle Chiese) per prendere in considerazione questo cambiamento. Il calendario che è stato approvato era essenzialmente lo stesso del calendario gregoriano, ma conservava il Paschalion (il ciclo che determina la data della Pasqua, e quindi tutti gli aspetti del calendario liturgico legati alla data della Pasqua) del vecchio calendario. Nel 1924, la Chiesa di Grecia ha adottato questo "calendario giuliano riveduto", e in reazione, ha avuto inizio un movimento vecchio-calendarista.

La Chiesa di Grecia, in collaborazione con il governo della Grecia, ha iniziato una politica di repressione dei vecchi calendaristi, che ha aggiunto solo amarezza allo scisma. A poco a poco varie divisioni sono emerse tra i vecchi calendaristi. Molti dei vecchi calendaristi hanno dichiarato "priva di grazia" la Chiesa di nuovo calendario della Grecia, ​​e il grado in cui sono state prese posizioni estreme ha moltiplicato le divisioni tra i vecchi calendaristi.

La storia dei vari scismi vecchio-calendaristi è molto complicata, e dopo aver letto i resoconti contrastanti con le diverse fazioni hanno raccontato la loro storia, è mia opinione che solo Dio sa chi di loro stia dicendo la verità in qualsiasi dato caso, e non c'è una buona ragione per credere che tra loro ci sia qualcuno del tutto veridico. Ma piuttosto che perderci nei boschi a parlare della loro storia, permettetemi di fare alcune osservazioni, per poi arrivare alle questioni chiave di questa domanda:

1. Se il calendario non fosse stato cambiato nel modo in cui è stato cambiato, non ci sarebbe mai stato uno scisma.

2. I vecchi calendaristi hanno sottolineato molti abusi ecumenici, soprattutto da parte del clero sotto il Patriarcato Ecumenico, e molte delle loro obiezioni hanno del merito - anche se i loro argomenti che il resto della Chiesa ortodossa è decaduto a causa di questi abusi non reggono a un esame critico. Tuttavia, i responsabili di questi abusi condividono in qualche modo la colpa della mancata riconciliazione di questi gruppi con il resto della Chiesa.

3. Tuttavia, i vecchi calendaristi hanno generalmente adottato una visione semplicistica dei canoni e della storia della Chiesa nel tentativo di giustificare la loro separazione dalla Chiesa che ha sviato molti, ma che non è giustificata dalla Tradizione e dai canoni della Chiesa.

4. Molti vecchi calendaristi (forse la maggior parte) sono sinceri, ma ci sono anche molti che usano le questioni che motivano i vecchi calendaristi come scusa per lo scisma al fine di fornire un rifugio a coloro che desiderano semplicemente operare al di fuori della portata della responsabilità che avrebbero dovuto affrontare in Chiese ortodosse legittime.

Il nuovo calendario è un'eresia?

Mentre i vecchi calendaristi oggi citano altri problemi, il problema che ha originato lo scisma dei loro gruppi è stato il cambiamento del calendario, e quindi ci si deve fare la domanda: il nuovo calendario è un'eresia? Era una base sufficiente per uno scisma, e per una denuncia della Chiesa di Grecia?

Io non sono di nuovo calendario, e sono contento di non esserlo per due motivi:

1. Non credo che il nuovo calendario avrebbe dovuto essere introdotto, senza che ogni Chiesa locale accettasse contemporaneamente di fare il cambiamento. Quali che siano i vantaggi del nuovo calendario, non valgono la pena di causare una divisione, e in effetti è questa che hanno causato.

2. Modificare le date fisse al nuovo calendario, ma continuare a utilizzare il vecchio calendario per determinare la data della Pasqua provoca caos liturgico. Il Typikon non è stato scritto con un tale strano miscuglio in mente. Personalmente, penso che avrebbe molto più senso cambiare l'intero calendario, perché il Typikon funzioni ancora. Così com'è, ci sono celebrazioni quaresimali che si verificano prima della Quaresima (come ad esempio la festa dei 40 martiri di Sebaste), e celebrazioni pasquali che si verificano durante la Quaresima (come ad esempio la festa di san Giorgio). Anche il digiuno degli Apostoli finisce spesso prima di iniziare, com'è successo quest'anno.

Ma nonostante questi problemi, non si può sostenere con successo che il nuovo calendario sia un'eresia, e secondo i canoni, è solo l'eresia, predicata in modo chiaro e inequivocabile, a essere una base sufficiente per la separazione dal proprio vescovo legittimo, o per la separazione di un vescovo dal suo sinodo legittimo.

I canoni

Se chiedete a un vecchio calendarista la base canonica del suo scisma, vi indicherà il canone 15 del Primo e Secondo Concilio (Il Concilio Protodeutero) di Costantinopoli, tenuto nell'861, che recita in parte:

"Ma quanto alle persone, d'altra parte, che, a causa di qualche eresia condannata dai santi Concili, o dai Padri, si ritirano dalla comunione con il loro vescovo, che predica l'eresia pubblicamente, e l'insegna sfacciatamente in chiesa, tali persone non solo non sono soggette ad alcuna pena canonica per essersi separati da ogni e qualsiasi comunione con colui che è chiamato vescovo prima di essere stato sottoposto a qualsiasi verdetto conciliare o sinodale, ma, al contrario, essi sono considerati degni di godere l'onore che si addice loro fra i cristiani ortodossi per aver sfidato, non vescovi, ma pseudo-vescovi e pseudo-maestri; ed essi non hanno scisso l'unione della Chiesa con alcuno scisma, ma anzi, sono stati diligenti a salvare la Chiesa da scismi e divisioni".

Un'altra base a cui ci si appella spesso è l'esempio di san Teodoro Studita, che ha rotto la comunione con il Patriarca di Costantinopoli, perché ha permesso all'imperatore di entrare in un quarto matrimonio... che era certamente in contrasto con la tradizione consolidata della Chiesa. Questa polemica è nota come la polemica Moechiana (dalla parola greca "μοιχός", che significa "adultero", perché san Teodoro considerava questo matrimonio niente di più che un'adulterio). Durante questa polemica, san Teodoro Studita si separò brevemente da due patriarchi che sono anch'essi santi della Chiesa. Il fatto che egli si sia separato da due santi della Chiesa suggerisce che l'esempio non è uno tanto netto da poter basare molto su di esso.

A parte questo, pochi decenni dopo il riposo di san Teodoro, il primo e secondo Sinodo fu convocato a Costantinopoli, e mentre da una parte disse che un vescovo che predica sfacciatamente l'eresia nella Chiesa è motivo di scisma, d'altra parte ha sottolineato in modo molto chiaro che i peccati personali o le violazioni canoniche non sono una base sufficiente per uno scisma.

Il canone 13 del Concilio afferma:

"Il maligno, dopo aver piantato il seme della zizzania eretica nella Chiesa di Cristo, e vedendo questa zizzania tagliata fino alle radici con la spada dello Spirito, ha scelto un corso diverso di inganno, tentando di dividere il corpo di Cristo per mezzo della follia degli scismatici. Ma, controllando anche questa sua trama, il santo Concilio ha decretato che d'ora in poi ogni presbitero o diacono che, sulla presunta base che il suo vescovo è stato condannato per alcuni crimini, prima sia stata fatta un'udienza e un'indagine conciliare o sinodale, oserà separarsi dalla comunione con lui, e non ricorderà il suo nome nelle preghiere sacre dei servizi liturgici secondo l'usanza tramandata nella Chiesa, è soggetto alla deposizione immediata dalla carica e deve essere spogliato di ogni onore prelatizio. Infatti chiunque è stato istituito nel rango di presbitero e previene il giudizio del metropolita, e, giudicando le questioni prima che sia stato tenuto un processo, nella misura del suo potere condanna il proprio padre e vescovo, non è nemmeno degno dell'onore o del nome di presbitero. Coloro che, d'altra parte, si schierano con lui, nel caso qualcuno di loro sia tra i membri dell'ordine sacro, anche a loro siano prescritti i propri diritti d'onore, o, nel caso in cui siano monaci o laici, che siano assolutamente scomunicati dalla Chiesa fino al momento in cui rigetteranno e rinunceranno apertamente ogni connessione con gli scismatici e decideranno di tornare al proprio vescovo" (D. Cummings, trad., The Rudder of the Orthodox Catholic Church: The Compilation of the Holy Canons Saints Nicodemus and Agapius (West Brookfield, MA: The Orthodox Christian Educational Society, 1983), p 469).

Il canone 14 dice:

"Se qualche vescovo, partendo dal presupposto che vi sono accuse di crimini contro il proprio metropolita, si separa o apostata da lui prima che o sinodale sia stato emesso contro di lui un verdetto conciliare, ed evitando la  comunione con lui, non menziona il suo nome secondo la consuetudine nel corso della mistagogia divina (cioè, la celebrazione liturgica del mistero eucaristico), il santo Concilio ha decretato che egli deve essere deposto dalla carica, se separandosi semplicemente dal suo stesso metropolita egli creerà uno scisma. Tutti dovrebbero conoscere i propri limiti, un presbitero non dovrebbe trattare il proprio vescovo con scherno o con disprezzo, né un vescovo dovrebbe trattare così il proprio metropolita" (Ibid., p. 470).

Essenzialmente, questo canone dice che ciò che vale per diaconi e sacerdoti, vale anche per un vescovo nei rapporti con il suo metropolita.

E poi abbiamo il canone 15:

"Le norme stabilite con riferimento a presbiteri e vescovi e metropoliti sono a maggior ragione applicabili ai patriarchi. In tal modo qualsiasi presbitero o vescovo o metropolita che osa separarsi o apostatare dalla comunione con il proprio patriarca, e non menziona il nome di quest'ultimo nel modo debitamente fissato e ordinato nella mistagogia divina, prima che sia pronunciato un verdetto conciliare di condanna contro di lui, e crea uno scisma, il santo Concilio ha decretato che questa persona deve essere ritenuta aliena da ogni funzione sacerdotale, se si può dimostrare che ha commesso questa trasgressione della legge. Di conseguenza, queste regole sono state sigillate e ordinate riguardo alle persone che con il pretesto di accuse contro i propri presidenti stanno in disparte e creano uno scisma, e sconvolgono l'unione della Chiesa. Ma quanto alle persone, d'altra parte, che, a causa di qualche eresia condannata dai santi Concili, o dai Padri, si ritirano dalla comunione con il loro vescovo, che predica l'eresia pubblicamente, e l'insegna sfacciatamente in chiesa, tali persone non solo non sono soggette ad alcuna pena canonica per essersi separati da ogni e qualsiasi comunione con colui che è chiamato vescovo prima di essere stato sottoposto a qualsiasi verdetto conciliare o sinodale, ma, al contrario, essi sono considerati degni di godere l'onore che si addice loro fra i cristiani ortodossi per aver sfidato, non vescovi, ma pseudo-vescovi e pseudo-maestri; ed essi non hanno scisso l'unione della Chiesa con alcuno scisma, ma anzi, sono stati diligenti a salvare la Chiesa da scismi e divisioni" (Ivi, p. 470F).

E così quello che è stato detto nei canoni precedenti sulla separazione da vescovi e metropoliti è tanto più applicabile al proprio patriarca. C'è una sola eccezione qui data, e cioè quando ci si separa dal proprio vescovo, metropolita o patriarca, sulla base eresia insegnata pubblicamente e "sfacciatamente" nella Chiesa. Il canone non dice che la separazione è giustificata solo per il fatto che un vescovo detiene un'opinione eretica. Inoltre non dice che è giustificato che un siffatto parere eretico si possa desumere dalle sue azioni o dichiarazioni vaghe. È solo quando si tratta di un'eresia che è stata condannata dai padri o dai concili, e viene insegnata pubblicamente, e "sfacciatamente".

Questi canoni, proprio perché sono venuti sulla scia delle polemiche moechiane, sono stati chiaramente progettati per garantire che non si verifichi un'altra controversia del genere. Essi definiscono chiaramente l'unica base per uno scisma prima di un verdetto conciliare, e tale base è la chiara predicazione dell'eresia. Inoltre, anche questo canone non prevede la creazione di giurisdizioni parallele prima di un verdetto conciliare. In altre parole, ci si può separare dalla comunione con un vescovo che predica l'eresia, ma fino a quando la Chiesa mette a posto la questione, non c’è base per stabilire sinodi rivali, come hanno fatto i vecchi calendaristi greci.