Православный Христианский Приход

Molto è stato detto e scritto sul beato anziano Paisios dell'Athos (1924-1994). Sono già passati 16 anni dal suo riposo benedetto. È deceduto il 12 luglio 1994 al monastero di san Giovanni a Souroti (Thessaloniki), ed è sepolto lì. La sua tomba è un luogo di pellegrinaggio pan-ortodosso. Persone di ogni età vengono da lontano per accendere una candela e invocare aiuto per le loro necessità.

Coloro che menzionano il suo nome oggi lo fanno con emozione, rispetto e amore, così come si fa sulla Santa Montagna. È stato davvero un vero uomo di Dio, ascetico, umile, modesto, non possessivo, rispettato, amato e carismatico. Quelli di noi che lo hanno conosciuto ricordano bene la grazia delle sue parole, la sua bontà, la sua gentilezza e la sua sincerità. Non è mai stato lusinghiero, mai falsamente rassicurante, mai fasullo e mai loquace. Le sue parole erano piene di vita, aggraziate, mandate dal cielo, sostanziali e significative. Anche con alcune delle sue battute cercava di confortare il dolore di chi lo ascoltava.

Per questo motivo grande attenzione è necessaria nel riportare le sue parole. A volte le sue parole erano solo per la persona con cui stava parlando personalmente, e certamente non erano per tutti. Non è corretto generalizzare, distorcere, deformare, e alterare le sue parole. Alcune delle sue parole profetiche sono state ingigantite da alcuni amanti degli estremi, che vogliono far passare il proprio messaggio utilizzando le parole sempre memorabile anziano. Ci sono sempre alcune persone inclinate verso il fanatismo, lo zelotismo, il terrorismo e l'escatologia della paura.

Il beato anziano Paisios parlava parlato di "santa philotimo (amore dell'onore)", "santa solitudine", "santo silenzio", "santa umiltà" e "santa levendia (coraggio)". In tutta la sua vita egli fu philotimos, asceta, umile e levendis. Diceva: "Il Vangelo e la logica secolare sono incompatibili. Nel Vangelo c'è l'amore. Nella logica c'è l'interesse personale..." Non è proprio così? In tempi difficili abbiamo bisogno di ristabilire il contatto con il Divino. L'anziano Paisios è un altro ponte verso il cielo. Diceva: "Nel nostro amore verso il prossimo si nasconde il nostro amore per Cristo". Era sempre pieno di amore per il prossimo. Le sue parole sono accuratamente riportate in libri ad alta circolazione. La ricerca umana di un vero conforto non è cessata. I suoi insegnamenti illuminano, placano la sete, risvegliano, ci riportano ai nostri sensi, e ci rafforzano.

Era solito dire, in modo pensieroso e proattivo: "Le persone oggi soffrono a causa delle culture". Oppure: "Vedremo le cose più incredibili." Inoltre: "Se le cose non sono condivise con il Vangelo saranno condivise con un coltello". Trent'anni fa, ha detto: "La gente lascerà le città a causa della cultura. La cultura ora porta malattie". Raccomandava: "...Dio permetterà una forte scossa. Anni difficili stanno arrivando. Viviamo spiritualmente. La scelta è chiara, siamo con Cristo o con il diavolo. Si tratta di una tempesta, e la lotta ha valore". Egli ammoniva consapevolmente: "La situazione attuale può essere affrontata solo spiritualmente, non in modo mondano. In questa situazione vedrete che alcuni avranno uno stipendio e altri pagheranno i loro debiti. Dio metterà le cose al loro posto, ma ciascuno di noi risponderà per quello che abbiamo fatto in questi anni difficili..."

È stato scorretto? È stato eccessivo? È profetico. Recenti riferimenti alla sua apparizione, in cui diceva di raccogliere cibo, non hanno alcuna giustificazione, alcuna base, ma sono fantasie per gli ingenui.

Foto 216

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Вопрос о первенстве во Вселенской Церкви неоднократно поднимался в ходе работы Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью. 27 марта 2007 года Священный Синод Русской Православной Церкви поручил Синодальной богословской комиссии изучить этот вопрос и подготовить официальную позицию Московского Патриархата (журнал № 26). Между тем, 13 октября 2007 года на заседании Смешанной комиссии в Равенне — в отсутствии делегации Русской Церкви и без учета ее мнения — был принят документ на тему «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви». Изучив Равеннский документ, Русская Православная Церковь не согласилась с ним в той части, где речь идет о соборности и примате на уровне Вселенской Церкви. Поскольку в Равеннском документе различаются три уровня церковной администрации — местный, региональный и вселенский — в нижеследующей позиции Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви эта тема также рассматривается на трех уровнях.

1. В Святой Христовой Церкви первенство во всем принадлежит ее Главе — Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, Сыну Божию и Сыну Человеческому. По словам святого апостола Павла, Господь Иисус Христос есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство (Кол 1:18).

Согласно апостольскому учению, Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, воскресив Его из мертвых, посадил одесную Себя на небесах превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем… и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его (Еф 1:17-23).

Церковь, пребывающая на земле, есть не только сообщество верующих во Христа, но и Богочеловеческий организм: Вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор 12:27).

Соответственно, различные формы первенства в Церкви, совершающей историческое странствие в этом мире, являются вторичными по отношению к вечному первенству Христа как Главы Церкви, посредством Которого Бог Отец примиряет с Собою все, умиротворяя через Него… и земное и небесное (Кол 1:20). Первенство в Церкви должно быть прежде всего служением примирения, имеющим целью созидание согласия, по слову Апостола, призывающего сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4:3).

2. В жизни Христовой Церкви, пребывающей в этом веке, первенство, наряду с соборностью, является одним из основополагающих принципов ее устроения. На разных уровнях церковного бытия исторически сложившееся первенство имеет различную природу и различные источники. Этими уровнями являются: (1) епископия (епархия), (2) автокефальная Поместная Церковь и (3) Вселенская Церковь.

(1) На уровне епархии первенство принадлежит епископу. Первенство епископа в своей епархии имеет под собой твердые богословские и канонические основания, восходящие к эпохе раннехристианской Церкви. По учению апостола Павла, епископов Дух Святой поставил… блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20:28). Источником первенства епископа в своей епархии является апостольское преемство, сообщаемое через хиротонию [1].

Епископское служение является необходимым основанием Церкви: «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот не в Церкви» (сщмч. Киприан Карфагенский [2]). Сщмч. Игнатий Богоносец сравнивает первенство епископа в своей епархии с главенством Бога: «Старайтесь делать все в единомыслии Божьем, так как епископ председательствует вместо Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и наконец, явился видимо» (Послание к Магнезийцам, 6).

В своем церковном уделе епископ обладает полнотой власти — сакраментальной, административной и учительной. Святой Игнатий Богоносец учит: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это… Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно» (Послание к Смирнянам, 7).

Сакраментальная власть епископа с наибольшей полнотой выражается в Евхаристии. При ее совершении епископ является образом Христа, с одной стороны представляя Церковь верных перед лицом Бога Отца, а с другой — преподавая верным благословение Божие и питая их истинными духовными пищей и питием евхаристического Таинства. Как глава своей епархии епископ возглавляет соборное богослужение, рукополагает клириков и назначает их на церковные приходы, благословляя им совершать Евхаристию и другие Таинства и священнодействия.

Административная власть епископа выражается в том, что ему подчиняются клирики, монашествующие и миряне епархии, приходы и монастыри (кроме ставропигиальных), а также различные епархиальные учреждения (образовательные, благотворительные и др.). Епископ вершит суд по делам о церковных правонарушениях. В Апостольских правилах говорится: «Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах и оными да распоряжается» (38-е правило); «пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их» (39-е правило).

(2) На уровне автокефальной Поместной Церкви первенство принадлежит епископу, избираемому в качестве Предстоятеля Поместной Церкви Собором ее епископов [3]. Соответственно, источником первенства на уровне автокефальной Церкви является избрание первенствующего епископа Собором (или Синодом), обладающим полнотой церковной власти. Такое первенство имеет под собой твердые канонические основания, восходящие к эпохе Вселенских соборов.

Власть Предстоятеля в автокефальной Поместной Церкви отлична от власти епископа в своем церковном уделе: это власть первого среди равных епископов. Он осуществляет свое служение первенства в соответствии с общецерковной канонической традицией, выраженной в 34-м Апостольском правиле: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух».

Полномочия Предстоятеля автокефальной Поместной Церкви определяются Собором (Синодом) и закрепляются в уставе. Предстоятель автокефальной Поместной Церкви является председателем ее Собора (или Синода). Таким образом, Предстоятель не обладает единоличной властью в автокефальной Поместной Церкви, но управляет ею соборно — в соработничестве с другими епископами [4].

(3) На уровне Вселенской Церкви как сообщества автокефальных Поместных Церквей, объединенных в одну семью общим исповеданием веры и пребывающих в сакраментальном общении друг с другом, первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести. Эта традиция восходит к правилам Вселенских соборов (3-е II Вселенского собора, 28-е IV Вселенского собора и 36 VI Вселенского собора) и подтверждается на протяжении церковной истории в деяниях Соборов отдельных Поместных Церквей, а также в практике литургического поминовения Предстоятелем каждой Автокефальной Церкви Предстоятелей других Поместных Церквей в порядке священных диптихов.

Порядок диптихов исторически менялся. В течение первого тысячелетия церковной истории первенство чести принадлежало Римской кафедре [5]. После разрыва евхаристического общения между Римом и Константинополем в середине XI века первенство в Православной Церкви перешло к следующей в порядке диптиха кафедре — Константинопольской. С тех пор вплоть до настоящего времени первенство чести в Православной Церкви на вселенском уровне принадлежит Патриарху Константинопольскому как первому среди равных Предстоятелей Поместных Православных Церквей.

Источником первенства чести на уровне Вселенской Церкви является каноническое предание Церкви, зафиксированное в священных диптихах и признаваемое всеми автокефальными Поместными Церквами. Содержательное наполнение первенства чести на вселенском уровне не определяется канонами Вселенских или Поместных соборов. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего (которым во времена Вселенских соборов был Римский епископ) какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе [6].

Экклезиологические искажения, приписывающие первенствующему на вселенском уровне иерарху функции управления, свойственные первенствующим на других уровнях церковной организации, в полемической литературе второго тысячелетия получили наименование «папизма».

3. В силу того, что природа первенства, существующего на разных уровнях церковного устройства (епархиальном, поместном и вселенском), различна, функции первенствующего на разных уровнях не тождественны и не могут переноситься с одного уровня на другой.

Перенесение функций служения первенства с уровня епископии на вселенский уровень, по существу, означает признание особого вида служения — «вселенского архиерея», обладающего учительной и административной властью во всей Вселенской Церкви. Таковое признание, упраздняя сакраментальное равенство епископата, приводит к появлению юрисдикции вселенского первоиерарха, о которой ничего не говорят ни священные каноны, ни святоотеческое предание и следствием которой становится умаление или даже упразднение автокефалий Поместных Церквей.

В свою очередь, распространение того первенства, которое присуще предстоятелю автокефальной Поместной Церкви (по 34-му Апостольскому правилу), на вселенский уровень [7] наделило бы первенствующего во Вселенской Церкви особыми полномочиями вне зависимости от согласия на это Поместных Православных Церквей. Подобное перенесение понимания природы первенства с поместного уровня на вселенский потребовало бы и соответствующего перенесения процедуры избрания первенствующего епископа на вселенском уровне, что привело бы уже к нарушению права первенствующей автокефальной Поместной Церкви самостоятельно выбирать своего Предстоятеля.

4. Господь и Спаситель Иисус Христос предостерегал своих учеников от любоначалия (ср. Мф. 20:25-28 ). Церковь всегда противостояла искаженным представлениям о первенстве, которые стали проникать в церковную жизнь с древнейших времен [8]. В определениях Соборов и творениях святых мужей осуждались злоупотребления властью [9].

Первенствующие по чести во Вселенской Церкви римские епископы, с точки зрения Церквей Востока, всегда были патриархами Запада, то есть предстоятелями Западной Поместной Церкви. Однако уже в первом тысячелетии церковной истории на Западе начала формироваться доктрина об особой, имеющей божественное происхождение учительной и административной власти римского епископа, простирающейся на всю Вселенскую Церковь.

Православная Церковь не приняла учение Римской Церкви о папском примате и о божественном происхождении власти первого епископа во Вселенской Церкви. Православные богословы всегда настаивали на том, что Римская Церковь является одной из автокефальных Поместных Церквей и не имеет права распространять свою юрисдикцию на территорию других Поместных Церквей. Они также считали, что первенство чести римских епископов имеет характер человеческого, а не божественного установления [10].

В течение всего второго тысячелетия и до наших дней в Православной Церкви сохраняется та административная структура, которая была свойственна Восточной Церкви первого тысячелетия. В рамках этой структуры каждая автокефальная Поместная Церковь, находясь в догматическом, каноническом и евхаристическом единстве с другими Поместными Церквами, является самостоятельной в управлении. В Православной Церкви нет и никогда не было единого административного центра на вселенском уровне.

Напротив, на Западе развитие учения об особой власти римского епископа, согласно которому верховная власть во Вселенской Церкви принадлежит епископу Рима как преемнику апостола Петра и наместнику Христа на земле, привело к формированию иной административной модели церковного устройства с единым вселенским центром в Риме [11].

В соответствии с двумя разными моделями церковного устройства по-разному представлялись условия каноничности церковной общины. В католической традиции непременным условием каноничности является евхаристическое единство той или иной церковной общины с Римским престолом. В православной традиции каноничной считается та община, которая является частью автокефальной Поместной Церкви и благодаря этому пребывает в евхаристическом единстве с другими каноническими Поместными Церквами.

Как известно, попытки привить Восточной Церкви западную модель административного устройства неизменно встречали сопротивление на православном Востоке. Оно нашло отражение в церковных документах [12] и полемической литературе, составляющих часть Предания Православной Церкви.

5. Первенство во Вселенской Православной Церкви, являющееся по самой своей природе первенством чести, а не власти, имеет большое значение для православного свидетельства в современном мире.

Константинопольская патриаршая кафедра обладает первенством чести на основании священных диптихов, признаваемых всеми Поместными Православными Церквами. Содержательное же наполнение этого первенства определяется консенсусом Поместных Православных Церквей, выраженным, в частности, на всеправославных совещаниях по подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви [13].

Осуществляя свое первенство, Предстоятель Константинопольской Церкви может выступать с инициативами общеправославного масштаба, а также обращаться к внешнему миру от имени всей православной полноты при условии, что он уполномочен на это всеми Поместными Православными Церквами.

6. Первенство в Церкви Христовой призвано служить духовному единству ее членов и благоустроению ее жизни, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14:33). Служение первенствующего в Церкви, чуждое мирского властолюбия, имеет целью созидание тела Христова… дабы мы… истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело… при действии в свою меру каждого члена получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф 4:12-16).

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[1] Которая включает в себя избрание, рукоположение и рецепцию со стороны Церкви.

[2] Ep. 69.8, PL 4, 406A (в рус. пер. Послание 54)

[3] Как правило, первенствующий епископ возглавляет главную (первенствующую) кафедру на канонической территории соответствующей Церкви.

[4] В состав автокефальных Поместных Церквей могут входить сложные церковные образования, например, в Русской Православной Церкви существуют автономные и самоуправляемые Церкви, митрополичьи округа, экзархаты и митрополии. В каждом из них существуют свои формы первенства, которые определяются Поместным Собором и отражаются в церковном уставе.

[5] О первенстве чести Римской кафедры и втором месте Константинопольской кафедры говорится в 3-м правиле II Вселенского собора: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». В 28-м правиле IV Вселенского собора уточняется вышеуказанное правило и указывается каноническая причина первенства чести Рима и Константинополя: «Престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем».

[6] Существуют правила, которые в полемической литературе используются для того, чтобы канонически обосновать судебные прерогативы первенствующей Римской кафедры: это 4-е и 5-е правила Сардикийского собора (343 г.). Между тем, в этих правилах не говорится о том, что права Римской кафедры принимать апелляции распространяются на всю Вселенскую Церковь. Из канонического свода известно, что даже на Западе эти права были не безграничны. Так, еще Карфагенский собор 256 г. под председательством св. Киприана на притязания Рима на первенство высказал следующее мнение об отношениях между епископами: «Никто из нас не должен делать себя епископом епископов или тираническими угрозами принуждать своих коллег к необходимости подчинения, потому что каждый епископ в силу свободы и власти имеет право своего собственного выбора и как не может быть судим другим, так и сам не может судить другого; но будем же все ожидать суда Господа нашего Иисуса Христа, Который один только имеет власть поставить нас для управления Своей Церковью и судить о наших действиях» (Sententiae episcoporum, PL 3, 1085C; 1053A-1054A). Об этом также говорит включаемое во все авторитетные издания канонического корпуса — в частности, в Книгу правил, в составе канонов Карфагенского собора — Послание Африканского Собора к Келестину, папе Римскому (424 г.). В этом послании Собор отвергает право Римского папы принимать апелляции на судебные постановления Собора африканских епископов: «Умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволяли впредь приимати в общение отлученных нами…». 118 правило Карфагенского собора содержит в себе запрет апеллировать к Церквам заморских стран, что в любом случае подразумевает также и Рим: «Кто быв отлучен от общения церковного в Африке, прокрадется в заморския страны, дабы приняту быти в общение, тот подвергнется извержению из клира».

[7] Как известно не существует ни одного канона, который бы допускал подобную практику.

[8] Еще в апостольские времена святой апостол Иоанн Богослов в своем Послании осудил любящего первенствовать Диотрефа (3 Ин. 1:9).

[9] Так, III Вселенский собор, охраняя право Кипрской Церкви на самовозглавление, в своем 8-м правиле постановил: «Начальствующие во святых Кипрских Церквах да имеют свободу, без притязания к ним и без стеснения их, по правилам святых отцов и по древнему обыкновению, сами собою совершать поставление благоговейнейших епископов. То же да соблюдается и в иных областях и повсюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его или его предшественников. Но если кто простер и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирской; и да не утратим по малу, неприметно той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков».

[10] Так в XIII в. свт. Герман Константинопольский писал: «Существуют пять патриархатов с определенными для каждого границами, а между тем, в последнее время среди них возникла схизма, начало которой положила дерзновенная рука, ищущая преобладания и господства в Церкви. Глава Церкви есть Христос, всякое же домогательство главенства противно Его учению» (цит. по: Соколов И.И. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. — СПб., 2005. С.129).

В XIV в. Нил Кавасила, архиепископ Солунский писал о первенстве римского епископа: «Папа действительно имеет две привилегии: он епископ Рима … и он первый [по чести] среди епископов. От Петра он получил римскую кафедру, тогда как первенство [по чести] он получил много позже от блаженных Отцов и благочестивых императоров, только для того, чтобы в церковных делах был порядок» (De primatu papae, PG 149, 701 CD).

Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей заявляет: «Все мы, православные… убеждены, что в первом тысячелетии существования Церкви, во времена неразделенной Церкви, было признано первенство епископа Рима, папы. Однако, первенство это было почетным, в любви, не являясь юридическим главенством над всей христианской Церковью. Иными словами, согласно нашему богословию, это первенство — человеческого порядка, оно было установлено из-за необходимости для Церквей иметь главу и координационный центр» (из выступления перед болгарскими средствами массовой информации в ноябре 2007 года).

[11] Различия в церковной организации между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью можно проследить не только на вселенском, но и на поместном и епархиальном уровнях.

[12] В Окружном послании 1848 г. Восточные Патриархи осуждают превращение Римскими епископами первенства чести в господство над всей Вселенской Церковью: «Главенство… превращено ими из братского отношения и преимущества иерархического — в господственное» (п. 13). Достоинство Римской Церкви, говорится в Послании, «состоит не в господстве и не в главенстве, которых и сам Петр никогда не получал, — но в братском старейшинстве во Вселенской Церкви и преимуществе, предоставленном папам ради знаменитости и древности их города» (п. 13).

[13] См., например, Решение IV Всеправославного совещания (1968), п. 6, 7; Регламент Всеправославных предсоборных совещаний (1986), ст. 2, 13.

В рубрике Суть вещей, где мы кратко рассказываем о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь, — миро.

Миро — благовонная смесь ароматических веществ на основе оливкового масла и белого вина.

Миро переводится с греческого как «ароматное масло».

Фото Юлии Маковейчук

Помазание миром символизирует схождение Святого Духа. В апостольские времена этим символом было возложение рук на человека (при крещении). Со временем уверовавших и крестившихся стало такое количество, что возложение рук оказалось физически невозможным и было заменено на миропомазание.

Алавастр — круглый высокий сосуд без ручек для хранения мира. В древности такие сосуды из алебастра (отсюда и название) использовались для хранения благовоний. Сейчас в Русской Православной Церкви алавастром называют сосуд, который хранится в Крестовом храме и содержит в себе миро от каждого нового освящения еще со времен апостолов.

Миро в Ветхом Завете

Состав и применение мира впервые были описаны в Библии в Книге Исход:

И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [ сиклей ], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот [сиклей], по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания (Исх 30:22–25).

Смирна — смола, получаемая от деревьев семейства бурзеровые; обладает приятным запахом и пряным вкусом.

Сикль — в разное время вес сикля = 11,17–12,2 г.

Кассия — ароматная кора дерева, близкого коричному, распространенного в Аравии.

Гин —  6592,8 см3.

Приводятся четкие указания Моисею по применению мира в ветхозаветные времена:

И помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками, Мне (Исх 30:26–30).

Таким образом, изначально миро использовалось для помазания скинии (скиния — переносной походный храм евреев) и священников, которые будут в ней служить Богу. В дальнейшем миром помазывали не только их, но и ветхозаветных пророков и царей.

В истории Русской Церкви

В XVII веке подбором ингредиентов для приготовления мира занимался Аптекарский приказ, в ведении которого находились аптеки и больницы. Именно от его сотрудников зависело количество ингредиентов для мира.

Оливковое масло

Ладан

Имбирь

С XV по XVIII век в Русской Православной Церкви миро варилось в Патриарших палатах Московского Кремля. В 1763 году для мироварения специально была выделена Крестовая палата Кремля, позднее переименованная в Мироваренную. Печь и сосуды для приготовления мира сохранились в ней по сей день.

Донской монастырь

С 1946 года основным местом приготовлением мира в Русской Церкви становится Донской монастырь, в Малом соборе которого установлена мироваренная печь.

В современной практике Русской Церкви

В состав мира входят оливковое масло, белое вино и около 40 благовоний, таких как ладан, корни калгана и имбиря, лепестки роз, гвоздичное, розовое, лимонное масло. Количество благовоний меняется в зависимости от имеющихся ингредиентов.

1. Диаконы готовят благовония для мира

2. Патриарх разжигает мироваренную печь

3. Диаконы размешивают миро в печи. Рыбинская епархия

4. Патриарх освящает миро

Фотографии пресс-службы Патриарха Московского и Всея Руси

Миро варится один раз в несколько лет в строго определенном для этого месте и рассылается в епархии, во все храмы и монастыри всей поместной — Русской Православной Церкви. Чем больше территория поместной Церкви, тем чаще варится миро.

Приготовлять и освящать миро имеет право только Предстоятель автокефальной (самостоятельной) церкви — Патриарх или митрополит. В Русской Православной Церкви самостоятельно приготовлять и освящать миро начали с 1448 года, после отделения от Константинопольского Патриархата.

Миро варится в специальной печи Предстоятелем Церкви с понедельника по среду Страстной седмицы Великого поста. Во время мироварения священники непрерывно читают Евангелие.

В Великий Четверг во время Литургии совершается освящение мира. Во время него из алавастра добавляется несколько капель древнего мира и алавастр пополняется новым миром.

В русской православной традиции миро используется для совершения таинства Миропомазания (таинство, соединенное в своем чинопоследовании с таинством Крещения), освящения храма и антиминса (антиминс — плат для совершения Литургии). Во времена монархии миро применялось при помазании на царство.

Il piccolo Denis Zvarych abita in Ucraina ed è malato di leucemia.

I medici dell'unità di oncoematologia pediatrica del Policlinico G.B. Rossi di Verona sono pronti a fare a Denis il trapianto di midollo, ma mancano i fondi. Per ora sono stati raccolti oltre 30.000 euro, e ne mancano 85.000 per coprire le spese. La cifra non è difficile da raccogliere, ma si lotta contro il tempo: a Denis è prescritto un mese di vita senza il trapianto, e la cifra deve essere raggiunta entro l'inizio del mese di marzo.

La mamma di Denis, Olga Zvarych, continua la sua battaglia con molto coraggio, e può dare ulteriori informazioni su richiesta: chi legge il russo può seguire tutti i dettagli del decorso di Denis sulla pagina di VKontakte: http://vk.com/club43317606

La nostra parrocchia è in contatto con il personale medico che ha cura del caso di Denis. Per chi ha interesse a conoscere i dettagli della previsione di spesa, queste sono le procedure coperte nella somma richiesta:
- Tipizzazione del paziente
- Cure pre-trapianto se necessario
- Ricerca del donatore nell'ambito dei registri europei e internazionali
- Acquisizione delle cellule staminali
- Trapianto
- Cure necessarie per i successivi 6 mesi (compresi i farmaci).
La somma richiesta non è una spesa fissa; alcune spese dipendono da fattori imprevedibili, tra cui la facilità di trovare il donatore e da eventuali complicanze post-trapianto. Questo fa sì che alcuni fondi possano essere restituiti a chi li ha versati o a chi ne è titolare. Anche da parte del reparto di Oncoematologia pediatrica c'è disponibilità a offrire tutti i chiarimenti necessari.

COME AIUTARE

Versamento sul conto bancario dell'ospedale: Banca popolare di Verona, Fil. Piazza Nogara, 2 - 37121 Verona - IBAN IT44V0518811701000000019300 - SWIFT VRBPIT2V001 - Causale del versamento: per il trapianto di Denis Zvarich (citare il numero di riferimento 2012/20 sul pagamento)

COME CONTINUARE AD AIUTARE

- Diffondere quest'annuncio il più possibile, e il più velocemente possibile (il tempo stringe!);
- Ricopiare i dati e caricarli su diversi siti (la ridondanza aiuta la conoscenza capillare);
- Rileggere Matteo 25:31-46 e pensare che quello che facciamo per Denis, lo facciamo a Cristo;
- Ricordare il motto "chi salva un bambino salva il mondo intero".

GRAZIE A TUTTI!

Dove si preserva il sistema patriarcale, ci sono meno divorzi. La famiglia patriarcale è più stabile.

Quando il femminismo si intromette, il bambino diventa un idolo, la donna diventa la sua sacerdotessa e l'uomo diventa un'appendice economica. Di conseguenza, l'intera struttura familiare viene distrutta.

L'arciprete Sergej Rybakov, professore associato del Dipartimento di teologia presso l'Università statale di Rjazan', presidente del Dipartimento di educazione religiosa della diocesi di Ryazan, risponde alla domanda: "Perché la famiglia moderna si dissolve?"

"Molto dipende da come è impostata la gerarchia. In precedenza, le famiglie avevano una struttura patriarcale, in cui tradizionalmente una moglie andava ogni mattina dal marito per chiedere una benedizione per la giornata. Portava anche i bambini, che avrebbero ricevuto benedizioni dal loro padre. Egli benediceva ciascuno di loro con la mano destra. Questa è la via patriarcale della famiglia ortodossa".

"Ma poi, a causa dell'impoverimento spirituale e dell'influenza delle idee liberali, l'uomo ha cessato di essere riconosciuto come patriarca. Di conseguenza, una donna moderna raramente adempie ciò che l'apostolo ha comandato: non di insegnare, ma di imparare dal marito a casa (1 Tim 2:12; 1 Cor 14:35 ). Non c'è nessuno da cui imparare adesso, e la saggezza mondana non basta. L'anima della donna rimane affamata, e così inizia una sorta di follia. Desidera prendere il potere in famiglia. Il bambino è spesso usato come scusa".

"E così c'è una ristrutturazione dell'intera famiglia. Il bambino diventa il capofamiglia, servito dalla madre. Il bambino diventa un idolo, la donna diventa la sua sacerdotessa e l'uomo diventa un'appendice economica. Come conseguenza, l'intera struttura familiare viene distrutta e l'uomo lascia la famiglia per trovare un posto dove si sente più a suo agio, così la famiglia va in pezzi".

"Lo confermano le statistiche: dove si preserva il sistema patriarcale, ci sono meno divorzi. La famiglia patriarcale è più stabile e ha più forza di affrontare ogni sorta di difficoltà. Se ci sono meno divorzi, significa che un numero maggiore di famiglie acquisisce la comprensione della corretta dispensazione della famiglia, anche se questa può avvenire con grande difficoltà".

"Nel frattempo, dove c'è un approccio matriarcale alla crescita dei figli, il femminismo alleva donne femministe che non sono pronte a diventare mogli e madri, e uomini femministi che non sono pronti a diventare mariti e padri responsabili. Quindi fino a quando l'atteggiamento pedagogico non sarà cambiato, attraverso l'educazione intenzionale alla famiglia ortodossa, la situazione continuerà ad essere priva di senso".

Secondo l'antropologia della Chiesa ortodossa, la cessazione dell'attività cerebrale non indica la separazione dell'anima dal corpo. Pertanto, non c'è giustificazione per identificarla con la morte.

Secondo l'antropologia ecclesiastica, l'anima come entità speciale riempie l'intero corpo umano, essendo presente in tutte le sue parti. Il cervello non è il suo contenitore, ma il suo organo. La morte cerebrale significa la cessazione delle manifestazioni ovvie dell'anima, ma non necessariamente la sua separazione.

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Le origini del trapianto d'organi risalgono a tempi antichissimi. Nell'antico Egitto si effettuavano innesti cutanei. Tuttavia, è solo ai nostri giorni che i tentativi di trapiantare organi e tessuti vitali del corpo umano sono stati coronati da successo.

Il primo trapianto di rene riuscito avvenne nel 1954, il primo trapianto di cuore riuscito nel 1967. In futuro, il trapianto di organi, un metodo che non si accontenta di una terapia sintomatica, ma che elimina la fonte stessa della malattia, si è diffuso e ha suscitato entusiasmo in tutto il mondo.

Trapianti d'organo: una ricerca dell'immortalità terrena?

La ragione di questa euforia non erano solo gli ovvi vantaggi della trapiantologia, ma anche il fatto che vi si vedeva l'incarnazione del sogno dell'uomo moderno di raggiungere l'immortalità terrena. E quindi non sarebbe esagerato affermare che nel clamore che ne è seguito sta il pericolo di distrarre una persona dal fine ultimo della sua esistenza e dai suoi compiti più importanti. E se teniamo conto del fatto che il numero delle vite che possono essere salvate dai trapianti di organi non può nemmeno avvicinarsi alla millesima parte delle vite uccise dagli aborti, diventerà ancora più evidente che il trapianto difficilmente può essere considerato una panacea per la salvezza dell'umanità.

L'eccessiva credenza nei trapianti di organi concentra l'interesse di una persona solo sulla sua salute fisica, dandogli allo stesso tempo l'illusione di una sorta d'immortalità terrena, come già accennato. La ricerca di tale "immortalità" non può essere combinata con l'attesa dell'eternità e la fede nella vittoria sulla morte in Cristo. Ciò significa che la Chiesa non può porsi come obiettivo la propagazione di slogan come "Donate e salvate", che, peraltro, acquistano facilmente colorazioni consumistiche e commerciali. Una tale posizione significherebbe arrendersi e cedere alle tendenze dei tempi.

Nella visione della Chiesa, la vita biologica e la morte biologica non sono opposte l'una all'altra, ma sono interconnesse. Non è un caso che, per sua stessa natura, vita e morte vadano sempre di pari passo e siano due facce di un insieme unico. La vita si dispiega verso la morte. La morte è presente in ogni fase della vita. La morte è innanzitutto un passaggio da una fase all'altra della vita: dalla vita temporanea alla vita eterna. Questa visione non solo priva la morte della sua tragedia, ma dà anche luogo alla possibilità di un atteggiamento positivo nei suoi confronti. Sia l'uomo che gli animali sono ugualmente suscettibili alla morte biologica. Non è necessario che un cristiano veda nella morte solo un principio distruttivo. Può accettare la morte in buona fede, avendo ricevuto da essa la vita eterna.

E proprio come la morte fisica può essere l'inizio della vita spirituale, così anche la malattia fisica può servire alla salute mentale. Da ciò, però, non ne consegue che si debba trascurare la salute del corpo e la vita. Non è un caso che l'antropologia ecclesiastica, che proclama l'integrità psicosomatica di una persona, valuti positivamente non solo la salute mentale, ma anche quella fisica. Ciò è dimostrato da numerose preghiere ecclesiali per la salute dell'anima e del corpo. La Chiesa ha sempre benedetto e tuttora benedice le cure mediche per i malati.

La medicina moderna, nonostante i suoi incredibili successi, è un riflesso e uno sviluppo dell'antropologia umanistica, rifiutata dall'Ortodossia a causa del fatto che imprigiona una persona nei limiti della sua arroganza e mortalità. L'interesse di una tale antropologia per una persona è limitato alle sue funzioni biologiche e la vita è ridotta a un'esistenza biologica. E spesso si nota che dove tale medicina regna da sola, Dio viene espulso.

Nonostante tutto quanto sopra, non si deve trascurare il significato della medicina, che è un dono di Dio, per una persona che si trova in uno stato fisico o mentale debole. Cristo stesso è venuto nel mondo come guaritore delle anime e dei corpi umani. La manifestazione del regno di Dio si manifesta, tra l'altro, attraverso la guarigione dei malati. I numerosi miracoli di guarigione degli infermi, compiuti dai santi, sono considerati segni della grazia speciale di Dio. È significativo che tra le guarigioni vi fossero quelle in cui veniva donato un nuovo organo a una persona, come quando il Signore guarì un cieco privo di occhi dalla nascita (Gv 9:1-7), così come quelle in cui un organo veniva trapiantato, come un trapianto miracoloso di una gamba a un paziente, effettuato dai santi Cosma e Damiano. Infine, la malattia fisica è per molti versi simile alla malattia mentale. E quindi, la guarigione dei disturbi corporali può essere trattata come un modello per l'educazione spirituale e la guarigione di una persona. In presenza di malattia fisica è necessario astenersi dal cibo spazzatura e in presenza di malattia mentale è necessario osservare i comandamenti del Signore.

Nulla impedisce a un cristiano di cercare aiuto medico e di cercarlo dai medici più qualificati. Ma indipendentemente dal fatto che si affidi all'aiuto dei medici o meno, il proposito del Signore dovrebbe rimanere il suo obiettivo e un bene per la sua anima. Egli è chiamato a impegnarsi in ogni sua azione, come diceva l'apostolo Paolo: "Sia dunque che mangiate, sia che beviate, sia che facciate qualche altra cosa, fate tutto alla gloria di Dio" (1 Cor 10:31). Così, il credente, se necessario, ricorre ai medici e alle conquiste della medicina, senza però affidarsi interamente a loro.

La medicina si occupa della conservazione e del miglioramento della salute delle persone. In questo, si preoccupa dell'estensione della vita di una persona. La Chiesa non interferisce con la medicina in tale sforzo, tuttavia ne comprende bene tutta la relatività. Allo stesso tempo, la Chiesa esprime anche il suo punto di vista su una persona e sulla sua vita, offrendo a una persona non una via di sopravvivenza, ma una vita che vince la morte. Si noti che la tradizione ascetica della Chiesa prescrive l'uso moderato della medicina, per non cadere nel desiderio peccaminoso di fare della vita un culto. Naturalmente, ciò riguarda principalmente i monaci asceti. Tuttavia, ogni cristiano non dovrebbe rifiutare completamente un simile approccio, perché la ricerca dell'ascesi dovrebbe far parte della sua vita. E questo impegno si unisce alla maturità spirituale del credente, portandolo naturalmente al desiderio di dare di più, non di prendere. Ovviamente, questo vale anche per la questione del trapianto d'organi.

Il trapianto d'organi comprende un'ampia gamma di procedure e copre un'ampia varietà di forme. Inizia con le trasfusioni di sangue, cioè con il trasferimento di liquidi, quindi procede al trapianto di parti di organi doppi e termina con un trapianto di fegato o cuore. Negli ultimi anni, le cellule del midollo osseo geneticamente modificate sono state trapiantate nella medicina genetica per curare malattie come la fibrosi cistica. Inoltre, il trapianto di tessuto può essere eseguito da una parte del corpo all'altra nella stessa persona e gli organi e i tessuti possono essere trapiantati da una persona all'altra. Infine, un donatore di organi può essere vivo o morto. Vari circoli ecclesiastici e teologici esprimono paure legittime, o obiezioni categoriche, al diritto umano di partecipare a tali azioni. E queste obiezioni, ovviamente, sono particolarmente forti nel caso di un trapianto di un organo vitale – come un cuore – effettuato solo dopo la morte del donatore.

Argomenti contro i trapianti d'organo

Inoltre, un cristiano non solo può, ma deve anche osservare la volontà di Dio, espressa nei suoi comandamenti. Agendo secondo la volontà di Dio, ha sempre come meta la vita eterna, anche se la via per raggiungerle tale vita passa attraverso la morte. Una caratteristica distintiva dell'antropologia cristiana, che ha fatto una rivoluzione nei punti di vista dell'uomo, è stata che la vera vita dell'uomo è vista attraverso il prisma della morte. Sorge la domanda: diventando donatori dei tessuti e degli organi del nostro corpo, osserviamo i comandamenti di Cristo, la cui essenza trasmette il comandamento dell'amore per Dio e per l'uomo, e seguiamo il suo esempio?

Cristo ha insegnato il sacrificio di sé e si è sacrificato per la pace. Egli nutre le persone con il suo corpo e il suo sangue, certo, non per allungare la loro vita terrena, ma per rinnovarle e portarle all'incorruttibilità. Tuttavia, compiendo miracoli, prolunga la vita umana terrena. Così, egli condiscende alla nostra debolezza. Il suo scopo non era la guarigione miracolosa, ma la liberazione dell'uomo dal peccato: "Ma per farti sapere che il Figlio dell'uomo ha il potere sulla terra di rimettere i peccati", dice al paralitico, "io ti dico: alzati prendi il tuo letto e va' a casa tua" (Mc 2:10-11).

Le guarigioni miracolose e le resurrezioni dai morti, che Cristo fece, sono allo stesso tempo segni della venuta del suo regno. Se questi segni non portano una persona nella giusta direzione, perdono il loro significato. Allo stesso modo, la Chiesa è chiamata ad agire, mostrando segni del suo amore per una persona, senza dimenticare il suo obiettivo principale. E l'obiettivo principale della Chiesa non è la liberazione temporanea dell'uomo dalla morte biologica, ma la sua liberazione finale dalla paura della morte e dalla morte stessa. Per la Chiesa è molto più importante far disprezzare la morte che essere liberati dalla morte.

Naturalmente, l'aspirazione costante agli obiettivi più importanti non significa che vi sia disprezzo per questioni meno importanti. La Chiesa opera non solo con acrivia (serverità), ma anche con economia (condiscendenza). In se stessa, la teologia non può essere economia, ma l'economia ha una sua logica teologica. La donazione volontaria di tessuti o organi corporei a seguito di amore disinteressato è un atto che certamente ispira rispetto e richiede un atteggiamento pastorale serio e delicato. È difficile non ammirare l'atto di un uomo che dona un rene o un occhio per amore, per donare la vita o la vista al prossimo. Ed è tanto più ammirevole quando un donatore è pronto a sacrificare la propria vita per quella del prossimo. Certo, in questo caso si tratta di vera grandezza di spirito, che si rivela nella sua prospettiva teologica, e non solo dell'atto di inclusione nelle liste dei donatori volontari.

Definizioni scientifiche ed ecclesiastiche di morte

Nel trapianto di cuore, una definizione precisa di morte diventa cruciale. La Chiesa si riferisce alla morte di una persona come alla separazione dell'anima dal corpo. La medicina moderna spesso identifica la morte di una persona con la morte del cervello. Così la morte, dal punto di vista dell'antropologia meccanicistica della medicina moderna, è definita come una cessazione irreversibile dell'attività cerebrale, accompagnata da una perdita finale di coscienza. Se una cessazione irreversibile dell'attività cerebrale può essere stabilita a livello puramente biologico, allora la perdita finale di coscienza non può essere ridotta solo alla biologia, perché secondo l'antropologia ecclesiale, la coscienza è inseparabilmente connessa all'anima umana.

Secondo l'antropologia della Chiesa ortodossa, la cessazione dell'attività cerebrale non indica la separazione dell'anima dal corpo. Pertanto, non c'è giustificazione per identificarla con la morte. Secondo l'antropologia ecclesiastica, l'anima come entità speciale riempie l'intero corpo umano, essendo presente in tutte le sue parti. Il cervello non è il suo contenitore, ma il suo organo. La morte cerebrale significa la cessazione delle ovvie manifestazioni dell'anima, ma non necessariamente la sua separazione.

Tuttavia, secondo la moderna antropologia medica, che riduce l'anima a fenomeni mentali o azioni mentali, la morte cerebrale si identifica con una perdita finale di coscienza. Diventa così evidente che la controversia sulla morte cerebrale si riduce, in definitiva, a confondere i concetti dell'essenza e dell'energia dell'anima. Per l'antropologia ecclesiale, l'anima è un'entità e un'energia speciali. Al contrario, per l'antropologia medica moderna, l'anima è solo energia. Quindi, se, secondo l'antropologia medica, l'arresto del cervello è identificato con una perdita finale di coscienza, allora per l'antropologia ecclesiale è un arresto della manifestazione della sua energia.

In definitiva, la morte come separazione dell'anima dal corpo non cessa di essere un mistero. È impossibile dire con certezza che la separazione dell'anima dal corpo coincida con la morte del cervello. Può coincidere, può precedere o può addirittura seguire la morte del cervello. Le persone che sono sopravvissute alla morte clinica e sono tornate in vita, hanno sentito la separazione dell'anima dal corpo e hanno lasciato molte storie sull'esperienza indimenticabile di andare oltre i limiti del proprio corpo. Questa può essere considerata una prova della possibilità di separazione dell'anima e del corpo prima della morte cerebrale. Altre persone sono tornate in vita dopo l'arresto cardiaco e la temporanea cessazione dell'attività cardiaca e respiratoria. Ciò significa che la cessazione dell'attività cardiaca e respiratoria non è la separazione definitiva e irreversibile dell'anima e del corpo. Cosa si può argomentare sulla separazione tra anima e corpo nei casi di mantenimento artificiale della respirazione e dell'attività cardiaca? La domanda rimane senza risposta.

La percezione e l'apprezzamento dell'uomo come immagine di Dio

Qualsiasi tipo di donazione di organi o tessuti è un atto peculiare di sacrificio di sé. Nonostante ciò, è irragionevole paragonare questo atto al sacrificio di Cristo. Cristo ha sacrificato il suo corpo e il suo sangue affinché le persone ricevessero la vita non temporanea, ma eterna, la cui acquisizione può essere accompagnata dal sacrificio della vita temporanea. La vita temporanea non dovrebbe essere separata dalla vita eterna e diventare indipendente. Tuttavia, l'eccessivo attaccamento alla vita temporanea attenua il desiderio della vita eterna. "Perché chi vuole salvare la propria anima, la perde, e chi perde la propria anima per causa mia, la ritrova" (Mt 16:24 / Mc 8:35). "Chi ama la sua vita la perderà, e chi odia la sua vita in questo mondo la conserverà per la vita eterna" (Gv 12:25).

In altre parole, chi ama la sua vita la perde. Chi può rinunciare alla sua vita in questo mondo conserva la vita eterna. Questo cammino evangelico, in cui Cristo era in conflitto con la logica umana quotidiana, si trova indubbiamente su un piano diverso rispetto alla logica del trapianto. Nonostante quanto sopra, la misericordia e il coraggio richiesti per la donazione volontaria di organi non perdono di significato. Non si può ignorare la necessità di un sostegno pastorale per le persone che vivono gravi problemi di salute.

Le preoccupazioni sollevate da alcune persone circa la distruzione dell'integrità postuma dei corpi dei donatori di organi sono chiaramente scolastiche. L'uomo non si identifica con il suo corpo, con la sua anima, o semplicemente con la loro mescolanza o con la loro composizione. Tuttavia, c'è qualcosa che supera e unisce in sé tutto questo, che non è contenuto in alcun modo in nessuno di essi e non è definito in alcun modo in nessuno di essi. Una persona creata a immagine di Dio è sempre percepita e valutata attraverso l'immagine di Dio. Queste intuizioni e valutazioni si applicano simultaneamente a tutta l'umanità, a ogni singola persona e alle sue attività individuali. Nonostante ogni separazione tra materia e spirito, corpo e anima, individuo e società, le persone che sono immagine di Dio e che osservano il comandamento dell'amore, sono con Dio (che è amore), e insieme formano l'unico corpo della Chiesa di Cristo.

Nelle categorie di questa antropologia multiforme e in via di sviluppo, ogni goccia di sangue donata per amore del prossimo è sacrificio comune di tutta la persona. In questo caso perde di significato la ricerca scolastica delle conseguenze che la donazione di organi o tessuti può avere sull'integrità postuma del corpo. Allo stesso tempo, tuttavia, diventa evidente quanto incompatibile con questa antropologia sia la visione meccanicistica dell'uomo e l'esame dei tessuti e degli organi del suo corpo come materie prime mediche o pezzi di ricambio.

L'approccio ortodosso

L'approccio ortodosso a tutti i problemi del nostro tempo deve realizzarsi sulla base della misura della perfezione, la cui pienezza ritroviamo in Cristo. Questa misura, che ogni cristiano dovrebbe vedere davanti a sé, non deve però trasformarsi in spada, che ferisce i deboli nella fede. Senza dubbio, la perfezione cristiana esiste per tutti e non dovrebbe essere nascosta a nessun credente. Ma la debolezza umana è anche inerente a tutti ed è inammissibile per questo incolpare qualcuno. La Chiesa apprezza infinitamente la libertà umana e, in nome della sua conservazione, può esaurire tutta la profondità della sua condiscendenza.

La Chiesa dice il suo "no" decisivo solo nei casi in cui la libertà di una persona è violata e la sua santità è contaminata. È impossibile giustificare una situazione in cui le persone sono costrette contro la loro volontà a diventare donatori di organi o tessuti, prima o dopo la morte. Il corpo umano deve essere santo. E questa santità sia dei vivi che dei morti va rispettata. Il corpo non può essere considerato come materia prima medica o come magazzino di pezzi di ricambio.

Non si può presumere che una persona abbia accettato di essere un donatore, o che abbia dato il consenso, semplicemente perché non esiste un rifiuto documentato di essere un donatore. Gli standard per stabilire il consenso informato devono essere notevolmente elevati.

Infine, non vi è alcuna giustificazione per considerare la morte cerebrale come un criterio assoluto per determinare il momento effettivo della morte. I cristiani ortodossi capiscono che la morte è il mistero della separazione del corpo e dell'anima e una misurazione biologica dell'attività cerebrale non è sufficiente per stabilirlo.

La teologia ortodossa di solito non stabilisce regole di comportamento formulate una volta per tutte quando si risolvono vari problemi quotidiani, ma offre linee guida di base. Ciò non avviene per amore dell'ambiguità e del doppio linguaggio, ma per rispetto della verità e della personalità. Se la meccanica quantistica, considerando la materia, utilizza due concetti mutualmente esclusivi (onda e particella) come complementari e richiede di tenere sempre conto della posizione dell'osservatore, allora come si può considerare soddisfacente un approccio meccanicistico unidimensionale a una persona e alla sua salute? Lo stesso fatto oggettivo può avere due valori diametralmente opposti per una persona. La verità delle cose non rientra nel quadro delle regole esterne.

Come il privarsi della vita può diventare o la più alta manifestazione di amore (sacrificio di sé), oppure un atto di egoismo, di codardia e di un estremo grado di disperazione (suicidio), così il trapianto di organi o tessuti può diventare sia una manifestazione suprema dell'amore, oppure una manifestazione del disprezzo, che fa dell'uomo una mera merce.

Può essere una vittoria sulla morte attraverso l'accettazione volontaria della morte, oppure può essere la piena accettazione della caducità con una contemporanea scomparsa di tutto ciò che è spirituale. La teologia ortodossa non può accettare il trapianto di organi o tessuti da persona a persona, o anche la consueta trasfusione di sangue, come una mera procedura meccanicistica. Può, tuttavia, accettarlo come atto di servizio al prossimo e di sacrificio di sé. Pertanto, non considera i problemi del trapianto dal punto di vista di regole casistiche prestabilite, ma affronta individualmente ogni caso in base al criterio dell'amore disinteressato e del rispetto dell'individuo.

Один батюшка праздновал свой день рождения, который совпадал также с именинами. По завершении Божественной литургии в этот день он вышел на солею, где собрались священники-собратья и прихожане поздравить его с личным торжеством. Батюшка с лицом, сияющим радостью, воскликнул пасхальною стихирою: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь»…

И действительно, день рождения человека и именины – это его личная малая Пасха, личное воскресение. И все окружающие, близкие, любящие его люди сорадуются вместе с ним. Ведь родилась целая вселенная, Бог сотворил по неизреченной любви целый микрокосм по образу и подобию Своему.

Иногда задают вопрос: «Зачем Творец создавал грешников, если Он знал, что им все равно предстоят адские муки?» Ответ, мне кажется, такой: адские муки все равно лучше, чем небытие. Что может сравниться с тем, что человеческая душа осознает себя личностью, индивидуальностью и наслаждается бытием?

Потому, конечно же, день рождения – это особенный день, когда мир стал лучше, краше, добрее, потому что в нем появилась еще одна уникальная личность – ТЫ.

Почему самоубийство самый тяжкий грех? Потому что жизнь человеческая – это чудо. Это огромное Божье чудо! И испытывать к ней отвращение, ненависть, желание разрушения и возвращения в небытие – то же самое, например, что испытывать отвращение к мотыльку, к прекрасному малиновому закату или нежно-розовому рассвету. К самому Богу. К любви.

День рождения человека – это как рождение сверхновой сияющей звезды!

В нем выражена огромная Божественная любовь, создавшая из небытия совершенно уникальный организм, которому нет ни одного аналога.

И, конечно же, главное чувство, которое мы должны испытывать в день рождения, – это чувство благодарности к Богу, нашему Творцу, к своим родителям и к жизни.

И лучше всего выразить эту благодарность Богу можно поисповедовавшись и причастившись Святых Христовых Таин на Литургии. Отслужите благодарственный молебен. Его кульминация: когда священник перед престолом Божиим воздевает руки вверх (это всегда один из самых трепетных и в то же время самых напряженных моментов любого богослужения) и торжественно возглашает: «Слава Тебе, Богу, Благодателю нашему, во веки веков». И в этом праздничном, исполненном благоговейной любви возгласе есть что-то бесконечно детское и нежное, обращенное к любимому Отцу небесному. Оно сродни возгласу на утрене: «Слава Тебе, показавшему нам свет». И действительно, Бог показал нам свет.

Можно прочитать специальную молитву, которая называется «Молитва в день рождения». Молитвословие оканчивается прекрасными и нужными словами, в которых именинник просит: «Сам, Господи, благослови начинаемый мною год и все дни жизни моей. Аминь». И если мы от чистого сердца попросим Божьей помощи в нашей жизни, то, конечно, Господь пошлет нам Свою благодать.

Подобным образом можно встречать и день своего тезоименитства, или именины, т. е. день памяти того святого, в честь которого вас назвали перед Таинством Крещения.

Церковнославянизм «тезоименитство» («тезица» – равно, одинаково) обозначает одинаковые имена, или названные одним именем. Этот святой является вашим небесным покровителем, и он вечно ходатайствует и молится у престола Божия за спасение вашей души. А также ведет и помогает вам в земной жизни. Именно потому Церковь рекомендует каждое утро после совершения молитвенного правила молиться также и своему святому хотя бы кратко: «Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей». В именины, мне кажется, полезно прочитать также и акафист своему святому небесному покровителю. Именины часто называют днем Ангела. В церковном богослужебному году есть два дня, когда все православные христиане празднуют свои именины и день Ангела – это Неделя Всех святых, празднуемая в следующее воскресенье после Дня Святой Троицы и 21 ноября (н. ст.) в День Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. Также в именинах есть еще один положительный момент – мы вспоминаем день своего духовного рождения – тот день, когда над нами было совершено Таинство Крещения. Ведь молитва наречения имени (в Требнике «Молитва, во еже назнаменати отроча…») читается именно перед ним.

В конечном счете нужно понять, что каждый день нашей жизни Господь несет нас на руках. Он заботится об атмосфере, о хлебе насущном для нас, о нашей безопасности и ограждении от злых духов и многом другом, чего мы даже не понимаем еще.

И счастлив тот человек, жизнь которого станет гимном, хвалебным псалмом-славословием Богу – нашему любящему Отцу. Такой человек, по сути, просит у Господа только одного: чтобы самому по собственному произволу не вырваться и не упасть из Его теплых ладоней, но оставаться в них, полностью предавшись воле Божией. Ведь Господь несет нас в еще большее блаженство – в новый горний град Иерусалим, где не будет ни боли, ни слез, ни отчаяния, но «чистая река воды жизни, светлая, как кристалл, исходящая от престола Бога и Агнца» (см. Откр. 22:1).

Потому сотворенные из небытия для вечной жизни начертаем с Божьей помощью в сердцах своих эти великие и прекрасные слова: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь».

И пусть эта воистину пасхальная радость будет зажжена в сердце каждого именинника!

Nella notte tra il 16 e il 17 agosto, la chiesa dei santi apostoli Pietro e Paolo nel villaggio di Mospino nella regione di Donetsk è stata colpita da un razzo di 1,5 metri di lunghezza, sparato da un lanciamissili Grad. Il razzo è entrato in chiesa dalla finestra dopo un'orbita stranamente "accurata", mandando in frantumi il vetro e gettando a terra il vaso di fiori messo davanti all'icona da venerazione del Cristo Pantocratore.

Il missile ucraino è rimasto letteralmente inchiodato al suolo e non è esploso. È rimasto inginocchiato davanti alla superiorità del Cristo Pantocratore ed è stato letteralmente reso suo "sgabello". Ha causato danni di lieve entità, e un incendio è stato domato.

Tra il 1880 e il 1910 gli imperi dell'Europa occidentale avevano completato la loro sanguinaria invasione e occupazione dell'Africa in una corsa folle e immorale al potere, al territorio, alle risorse e al prestigio. Solo due paesi africani erano rimasti relativamente liberi da questo imperialismo. Uno era la Liberia - 'il paese libero' - di fatto una discarica per ex schiavi indesiderati fondata dagli Stati Uniti, l'altro era l'Etiopia, per il quale l'Italia e la Gran Bretagna gareggiavano nella loro invidia.

Quest'ultimo paese era singolare - l'unico paese dell'Africa nera con un'antica tradizione cristiana, vicino in molti modi alla Chiesa. Come tale, era quindi l'unico paese africano che attirava l'interesse del paese leader del mondo ortodosso, l'Impero russo. Quest'ultimo comprendeva che se l'Africa doveva essere convertita al Cristo autentico, lo sarebbe stata attraverso un'Ortodossia con pratiche simili a quelle della Chiesa etiope miafisita (termine più esatto di monofisita).

I russi avevano avuto i primi contatti con gli etiopi a Gerusalemme, accertati almeno dal XV secolo. Questo distante interesse era rimasto costante fino al 1718, quando Pietro I cercò di stabilire un contatto diretto con l'Etiopia. Nel frattempo, in questo momento un cortigiano in parte etiope apparve in Russia: l'antenato del più grande poeta russo, Aleksandr Pushkin.

Abram Petrovich Gannibal, bisnonno di Aleksandr Pushkin.

Tuttavia, nel 1874 e nel 1876 l'imperatore Yohannes IV chiese aiuto alla Russia contro un'invasione egiziana e chiese di entrare in comunione con la Chiesa. Le sue lettere rimasero senza risposta fino al 1887, quando furono almeno riconosciute. Chiaramente, fino ad allora, l'imperatore russo non aveva alcuna intenzione di farsi coinvolgere in Africa. Diversamente dall'imperatore, la Chiesa aveva altri interessi, di genere spirituale. Già nel 1867 il missionario messianico russo in Medio Oriente, padre Porfirij (Uspenskij), aveva chiamato la Chiesa etiope a unirsi alla Chiesa ortodossa. La sua relazione fu approvata dal Santo Sinodo.

Da questo periodo in poi, la simpatia per gli etiopi aumentò negli ambienti ecclesiali in Russia. Privi di qualsiasi tipo di razzismo anti-negro, a differenza degli europei occidentali, e privi anche di ogni senso di colonialismo, a cui la Russia si opponeva con veemenza, i russi ritenevano che gli etiopi fossero 'ortodossi neri'. Erano stati isolati dalla corrente principale della Chiesa e dall'illuminazione dello Spirito Santo, mantenendo in tal modo certe usanze giudaizzanti, ma per il resto erano relativamente più vicini all’Ortodossia.

lo storico della Chiesa, Vasilij Bolotov

In particolare nel 1888 l'illustre professore russo Vasilij Bolotov (1854-1900) compì uno studio serio di tutta la questione. Osservò che gli etiopi avevano già chiaramente respinto le missioni aggressive, colonizzatrici e militariste dei cattolici e dei protestanti, ma perché il lavoro missionario ortodosso potesse avere successo, ci volevano pazienza e comprensione, cioè amore. I maggiori problemi, a suo avviso, erano il nazionalismo e la politica etiope, con il loro desiderio di ottenere tecnologie militari per combattere l'imperialismo occidentale. Soprattutto, vi era il fatto che, almeno ufficialmente, a parte le sue caratteristiche ebraiche, la Chiesa etiope non riconosceva la vera umanità di Cristo.

Fu tra il 1889 e il 1898 che la Russia cominciò ad avere un interesse speciale per l’Etiopia. A quel punto il metropolita di Kiev inviò una delegazione a Menelik. Era diretta da un ufficiale della guardia, il luogotenente Vasilij Mashkov. La missione aveva un significato spirituale e, al suo arrivo nel mese di ottobre del 1889, il luogotenente Mashkov trascorse la maggior parte del suo tempo con il clero etiopico. Nel gennaio del 1890 la Russia fu coperta da un'ondata di indignazione contro l'Italia, che stava cercando di colonizzare l’Etiopia sovrana. Tali erano i legami culturali e spirituali che si ritenne opportuno che la Russia inviasse una missione di consulenza. Mashkov ritornò nel febbraio del 1891 solo per partire per un'altra missione, con un finanziamento della Società Geografica Russa, ed era accompagnato da due monaci e da un interprete. Questa missione ebbe la durata di un anno. Fu seguita nel gennaio del 1895 da un’altra missione sotto il capitano Eliseev.

Queste missioni ebbero tutte successo e la seconda missione fu seguita da una visita di una missione etiope in Russia. Questa consisteva del vescovo etiope di Harrar e di un gruppo di nobili. Gli etiopi rimasero colpiti dal calore e della stima sincera dell’accoglienza russa e dalla loro mancanza di pregiudizi sul colore. Il 4 luglio l'ambasciata fu ricevuta dallo tsar Nicola II, che fu insignito dell'Ordine di Salomone dagli etiopi e onorato con ricchi doni. La Russia voleva vedere l'antico regno cristiano indisturbato dal colonialismo, perché l’anti-colonialismo russo era assoluto, come si vide in seguito nella universale e popolare difesa russa della causa boera e nei volontari russi che combatterono dalla parte dei boeri.

Dopo questo, spedizioni e missioni mediche russe arrivarono in Etiopia, salvando decine di migliaia di vite, fino al 1906. La prima missione diplomatica fu aperta nel mese di ottobre del 1897. Al suo capo fu detto di promuovere le relazioni economiche e politiche e di realizzare la cooperazione tra le due Chiese. Aveva circa trenta membri. Purtroppo, però, questi sforzi russi in Etiopia arrivarono troppo presto. L'Etiopia era bloccata nella sua antica forma mentis e la Russia fu distratta dalle missioni in Etiopia, come anche dalle sue missioni in Tibet e Siam (Thailandia), dall'aggressione giapponese filo-occidentale nel 1904 e, nel 1914, dall’aggressione diretta dell'Europa occidentale. Resta da vedere se i 40 milioni e più cristiani etiopi di oggi verranno mai riportati all’Ortodossia.

l'archimandrita Gregorios (Estephan)

Cristo è risorto dai morti, con la morte ha vinto la morte e a chi giace nei sepolcri ha elargito la vita.

Oggi [domenica scorsa], seconda domenica dopo Pasqua, ricordiamo le Mirofore, le quali, come ci dicono le Sacre Scritture, si dedicarono al servizio del Signore Gesù Cristo. Lo seguirono, lo servirono e servirono i suoi discepoli.

Dopo che Dio creò Adamo e gli concesse l'autorità, creò Eva affinché fosse un aiuto per Adamo. Pertanto, Dio ha assegnato un servizio all'uomo e un altro servizio alla donna, in modo che si completassero a vicenda. La Chiesa ha seguito quest'ordine che Dio ha determinato per la sua creazione. Tuttavia, ai nostri giorni, stiamo assistendo ad un'inversione di questo ordine e a una distorsione del sistema che Dio ha stabilito fin dall'inizio della creazione.

Oggi assistiamo a una spinta verso il sacerdozio femminile negli ambienti ecclesiali, sia da parte del clero che dei laici. Recentemente abbiamo sentito parlare dell'ordinazione di una diaconessa nella Chiesa ortodossa dello Zimbabwe, che è sotto il Patriarcato di Alessandria. Questa diaconessa partecipa al servizio liturgico, legge le petizioni e amministra ai fedeli il corpo e il sangue del nostro Signore Gesù Cristo. Va notato che le diaconesse nella Chiesa primitiva erano simili alle donne mirofore, e il loro servizio era limitato ad assistere i vescovi nel battesimo delle donne e ungerle con il santo crisma, in modo che il vescovo non toccasse il corpo della donna. A quel tempo, molti convertiti al cristianesimo erano adulti. Tuttavia, man mano che il cristianesimo si diffuse più ampiamente all'interno dell'impero, la necessità di questo servizio diminuì, poiché il battesimo dei bambini divenne più comune di quello degli adulti. A quel punto nella Chiesa cessò l'ordinazione delle diaconesse.

Ora all'interno della Chiesa si promuovono strane pratiche che non hanno mai fatto parte della sua storia o tradizione. Tali ordinazioni sono innovazioni che equivalgono a un'eresia. Sentiamo voci che chiedono l'uguaglianza tra uomini e donne, come se la Chiesa avesse fatto un torto alle donne assegnando loro un ruolo specifico! Assistiamo a un'inversione di ruoli, a un'inversione di servizio. Dio, come ho detto all'inizio, ha assegnato a ciascuno il proprio ruolo, ma ora ognuno cerca di assumere il ruolo dell'altro. Assistiamo anche a una significativa promozione dell'omosessualità, del transgenderismo e dell'ordinazione delle donne da parte di chierici e laici ortodossi.

Vescovi e sacerdoti sono nominati da Dio servitori della sua parola e amministratori della Tradizione della Chiesa. Qualsiasi vescovo, sacerdote o laico che tradisce questa fiducia e distorce la fede della Chiesa e la Sacra Tradizione è un servitore di satana, non di Cristo. Non esiste una via di mezzo nel cristianesimo. Cristo disse: "O siete con me o con il diavolo". Chiunque distorce la fede e la Tradizione e dissacra i santi sacramenti, come ha fatto il vescovo ortodosso dell'arcidiocesi americana sotto il Patriarcato ecumenico che ha battezzato i bambini adottati da una coppia dello stesso sesso, è un servitore di satana e un profanatore dei misteri della Chiesa.

Questo è ciò che sta accadendo ai nostri giorni e ci si aspetta che ne succedano ancora. Leggiamo nella Bibbia di un periodo di apostasia. Questa apostasia è un allontanamento dalla vera fede in Gesù Cristo, il vero Dio, e la promozione di un Cristo distorto. Quei vescovi e sacerdoti che promuovono un Cristo distorto sono servitori dei governanti di quest'epoca, servitori di un nuovo ordine mondiale che cerca di cambiare l'intero ordine della creazione, e servitori dello spirito dell'epoca che vuole modernizzare la Chiesa, la Chiesa celeste di Cristo, e trasformarla in un'istituzione mondana non diversa dalle altre istituzioni, organizzazioni e partiti mondani.

La Chiesa deve rimanere fedele a tutto ciò che ha ricevuto da Cristo, proprio come le Mirofore che non si discostarono dall'obbedienza di Cristo e non innovarono, ma servirono il Signore e i suoi Apostoli con tutte le loro forze. Gli Apostoli di Cristo predicarono e amministrarono i sacramenti, divenendo fondamento per la diffusione della Chiesa di Cristo.

Ognuno di noi deve confrontarsi con questo spirito mondano e satanico che cerca di distruggere tutta la Tradizione della Chiesa e i fondamenti della fede. Oggi assistiamo ad un pericoloso allontanamento dalla fede. Ancora più pericoloso è il silenzio. Qualsiasi vescovo ortodosso che tace su quanto sta accadendo è complice di questo atto. La missione primaria di un vescovo è preservare la fede, e se rimane in silenzio, è, volenti o nolenti, complice di questo tradimento. Coloro che vengono nominati custodi della fede diventano profanatori della fede e dei misteri della Chiesa, celebrando tutto ciò che contraddice la sacra Tradizione della Chiesa e diventando mercenari dello spirito del tempo.

Tutti coloro che contribuiscono a ciò non conoscono né vivono secondo la Tradizione. Vogliono una Chiesa che accetti tutte le eresie e le trasformazioni di questa epoca. Diventano così figli di uno spirito satanico e servitori di satana, che cerca di indebolire la Chiesa di Cristo per imporre il suo governo e la sua legge in questo mondo.

La Chiesa è rafforzata dalla sua fede e dalla conservazione della santa Tradizione. È così che rimane fedele a Cristo e si confronta con i governanti di quest'epoca. Ma se permetterà alle eresie di entrare e distruggere la fede, le porte dell'inferno lo supereranno. Questo è ciò che desiderano Satana e i suoi agenti, da parte di vescovi, sacerdoti e laici che hanno ceduto allo spirito del tempo.

Non lasciatevi influenzare da tutte queste cose derivanti dalla logica umana, che richiede solo un amore falso. Il vero amore è in Cristo ed è il frutto della vera fede in lui. Chi non crede in Gesù Cristo può amare solo se stesso. Chi ama Cristo sarà fedele a lui, ai suoi comandamenti e alla Tradizione della Chiesa. È così che amiamo Cristo e ci amiamo gli uni gli altri, sottomettendo la nostra volontà alla volontà di Cristo e diventando servitori fedeli.

Oggi non è difficile trovare in rete esempi musicali degli otto toni del canto ortodosso russo. A beneficio di chi vuole imparare (e magari ha qualche difficoltà con lo slavonico ecclesiastico), un servizio di audiolibri ortodossi in America ha creato un vero e proprio corso su CD. Si tratta di ToneTutor 101 (“il tutore personale dei toni”), un audio-corso in 10 CD che è in grado di guidare uno studente con un minimo di orecchio musicale a una buona competenza di base nelle diverse modalità degli 8 toni secondo l’uso comune della Chiesa russa, seguendo i metodi d’insegnamento del monastero della Santa Trinità a Jordanville.

I 10 CD (uno per ciascun tono, uno per gli esami di verifica, e uno con tutti gli esempi di canto per sussidio mnemonico) offrono un programma completamente auditivo, e facile da seguire. È sufficiente inserire il primo CD e seguire le istruzioni. Per chi utilizza i CD su lettori domestici, portatili oppure in auto, l’uso è immediato. Per chi utilizza il computer, il formato MP3 dei file audio permette una facile riproduzione su tutti i principali sistemi multimediali.

Questo corso viene incontro a una grande necessità in Occidente. Negli anni ’90, era stato preceduto da un’audio-cassetta con manuale, preparati dal lettore Issac Lambertsen di New York. Oggi, la qualità del ToneTutor 101 permette una maggiore versatilità e una migliore capacità di apprendimento. Alla fine del corso (che riesce a compendiare le lezioni offerte alle ripetizioni di un normale coro per un intero anno!), lo studente dovrebbe riuscire a padroneggiare, in ciascuno degli otto toni:

- la modalità stichirale;

- la modalità del Dogmatico;

- le melodie dei ritornelli a Gloria...  ed E ora...;

- la formula mnemonica dei ritornelli;

- la modalità tropariale;

- la modalità del Prochimeno e dell’Alleluia;

- la modalità irmologica.

Ogni modalità è insegnata attraverso un sistema di apprendimento ad ascolto e ripetizione, e in alcune parti (Dogmatici, Tropari, Irmi) è presentata anche la registrazione polifonica eseguita da un coro a 4 voci.

I membri del coro che non sono ancora riusciti a memorizzare tutte le modalità degli 8 toni possono trarre un grande beneficio da questo corso: in particolare, ne saranno felici quelli che devono trovarsi da soli a gestire la parte dei responsori di un’intera funzione, e non hanno insegnanti a disposizione.

Il corso può essere acquistato on-line su questa pagina della casa editrice Orthodox Christian Recorded Books.

Alcune osservazioni critiche

ToneTutor 101 è venduto in una confezione compatta porta-CD, facile da trasportare. Il programma è tutto su base auditiva, che lo rende facile da seguire, ma al tempo stesso si sente la mancanza di un supporto cartaceo.

La lingua del corso è l’inglese, e in Italia i cantori potranno obiettare che non è immediatamente accessibile (anche se nella maggior parte dei casi, oggettivamente, è più accessibile dello slavonico ecclesiastico). Nella nostra esperienza, la metrica della lingua italiana non si discosta dalla quella della lingua inglese tanto da rendere impossibile una fruizione diretta del corso (per esempio, cantando con parole italiane i brani offerti come modello in inglese). Ovviamente, non è da escludere che un giorno un coro di cantori esperti voglia registrare anche in italiano queste melodie. Sarebbe una cosa auspicabile... quando si formeranno cori ortodossi in lingua italiana.

Le lezioni dei toni sono fatte alternativamente da voci maschili (toni 1°, 3°, 5° e 7°) e femminili (toni 2°, 4°, 6° e 8°); quest’alternanza permette una maggiore gamma di esperienze, anche se a nostro avviso è discutibile applicare un criterio di “pari opportunità” suddividendo i toni; in tal modo, i cantori maschi saranno facilitati a imparare i toni di numero dispari, e le donne i toni di numero pari. Sarebbe stata auspicabile una duplicazione delle voci (anche se ovviamente questo avrebbe portato a duplicare i CD, e  presumibilmente il prezzo dell’intero corso).

Il costo del corso (per il budget di un coro) è davvero contenuto, e considerato che permette ai cantori di esercitarsi a casa (...e perfino in auto, o portandosi appresso un lettore audio) ridurrà considerevolmente il lavoro di un direttore di coro. Non potrà comunque sostituire un corso orientativo di base sugli elementi del canto ecclesiastico... ovvero, uno Stichiro, un Tropario, un Irmo o un Prochimeno non si spiegano da soli: occorre che qualcuno sappia insegnare al cantore la loro collocazione e il loro significato nelle funzioni ortodosse, e questo è un lavoro che questo corso NON fa, dandolo per scontato nello studente.

Foto 217

Foto 217

- Dottore, ogni volta che bevo il caffè sento un dolore lancinante all'occhio destro!

- Ha provato a togliere il cucchiaino dalla tazza?

- Dottore, ogni volta che mangio una fetta di torta di compleanno mi vengono infiammazioni e vesciche al palato!

- La prossima volta provi a spegnere le candeline...

- Dottore, ho male dappertutto! Per esempio qui (preme con il dito) *ahi!*, e qui *ahi!*, e qui *ahi!*, e qui *ahi!*... che cos'ho?

- Ha il dito rotto...

- Dottore, mio marito ha ingoiato per sbaglio un'aspirina. Cosa dovrei fare ora?

- Gli faccia venire il mal di testa... che altro?

- Dottore, ha qualcosa per un mal di testa?

- Provi questo martello...

- Dottore! Mi restano solo 59 secondi di vita!

- Abbia pazienza solo per un minuto, per favore...

- Dottore, ora mi sento molto meglio. Per favore, mi dia il suo conto.

- Stia calmo. Non è ancora abbastanza forte per questo.

- Dottore, non ci sento più...

- Eh, ci credo, ha una supposta infilata nell'orecchio!

- Oh cielo... allora dove ho messo l'apparecchio acustico?

- (dottore 1) Che ti prende? Hai diagnosticato a una donna di 74 anni che è incinta?!?

- (dottore 2) Beh, le è passato il singhiozzo, vero?

- Dottore, continuo ad avere visioni del futuro.

- Da quando sono iniziate queste visioni?

- Da martedì prossimo.

- Oggi ho visto il dottore per la mia perdita di memoria.

- Cosa ha detto?

- Mi ha chiesto di pagarlo in anticipo.

- Ho accidentalmente lasciato i miei guanti nel suo stomaco durante l'operazione. Dobbiamo riaprirla.

- Dottore, mi sta prendendo in giro?! Le dico una cosa, prenda questi soldi e se ne compri un nuovo paio!

- Purtroppo, per fermare la cancrena, devo amputarle entrambe le gambe...

- Dottore, se mi fa quest'operazione, giuro che non metterò più piede in questo ospedale!

- Dottore, mi fa male il sedere.

- Può dirmi esattamente dove le fa male?

- Proprio dietro l'ingresso.

- Finché lo chiama ingresso, le farà male.

- Dottore, che cos'ho?

- Ha la pressione alta e l'amnesia.

- Beh, almeno non ho la pressione alta!

- Dottore, io faccio il veterinario. Ai miei pazienti non devo fare tutte le domande che mi fa lei. Posso capire cosa c'è che non va solo guardandoli... perché lei non può fare lo stesso?

- Va bene, eccole la ricetta. Ovviamente, se non funziona, saremo costretti ad abbatterla.

- Abbiamo i risultati dei suoi test e abbiamo scoperto che ha un virus estremamente pericoloso ed estremamente contagioso!

- Oh mio Dio! Cosa ha intenzione di fare, dottore?

- La metteremo a dieta a base di pizze, crespelle e piadine.

- Mi cureranno?

- No... ma è l'unico cibo che possiamo passarle sotto la porta.

- Dottore, quando mi alzo ho le vertigini per un'ora...

- Provi ad alzarsi un'ora dopo.

- Dottore, è sicuro che soffro di polmonite? Ho sentito di uno a cui è stata diagnosticata la polmonite ma poi è morto di tifo.

- Non si preoccupi, qui non succederà. Se curo qualcuno con la polmonite, morirà di polmonite.

- Dottore, nessuna delle sue medicine è servita a qualcosa!

- Allora vada a casa e si faccia un bagno caldo. Quando esce, apra tutte le finestre e resti nella corrente.

- Ma dottore... se lo faccio, rischierò di prendere la polmonite!

- Lo so, ma almeno la polmonite la riesco a curare!

- Dottore, sento uno squillo.

- Allora risponda al telefono.

- Dottore, soffro di allucinazioni!

- Caro, guarda che sono tua moglie...

- (Ipocondriaco) Dottore, sono certo di soffrire di... [nome di una malattia mortale].

- Sciocchezze, non lo saprebbe se l'avesse. Con quella particolare malattia, non c'è alcun disagio.

- Oh, no! Questi sono esattamente i miei sintomi!

- Dottore, soffro di flatulenza, da 10 a 15 volte al minuto, non riesco a trattenermi...

[Il dottore esce dallo studio e rientra con un palo metallico con un gancio di ferro]

- Aaah! Dottore, cosa vuol fare, con quell'arnese?

- Vorrei aprire alcune finestre...

- Infermiera, ha preso lei la temperatura del paziente?

- Io no, dottore... cerchi di ricordarsi dove l'ha lasciata!

- Ha mai avuto dei problemi con l'alcol?

- No, dottore, ma ho dei problemi senza!

- Dottore, per favore, si sbrighi. Mio figlio ha ingoiato una lametta di rasoio.

- Niente panico, arrivo subito. Ha già fatto qualcosa?

- Sì, mi sono fatto la barba con il rasoio elettrico.

- Dottore, mia moglie è tanto malata... non c'è speranza?

- Dipende da quali sono le sue speranze.

- Dottore, non riesco a bere la medicina dopo il bagno come mi ha detto!

- Perché no?

- Beh, dopo che ho bevuto tutto il bagno, non c'è più posto per la medicina...

- Dottore dottore, sono sull'orlo della morte!

- Non si preoccupi, questa cura le darà una spinta.

- Dottore, sono davvero preoccupato per il mio respiro...

- Presto porremo fine a tutto questo.

- Dottore, io russo così forte che mi tengo sveglio...

- Allora dorma in un'altra stanza!

- Dottore, mi sono rotto il braccio in due punti!

- Hmmm... allora le consiglierei di non tornare in nessuno di quei punti.

- Dottore dottore ha detto che sarei morto tra dieci... dieci cosa? Anni? Mesi?

- 10, 9, 8, 7, 6...

- Dottore, continuo a pensare di essere un bruco...

- Non si preoccupi, presto cambierà...

- Dottore, vedo sempre delle macchie davanti ai miei occhi.

- I nuovi occhiali non hanno aiutato?

- Certo, ora vedo le macchie molto più chiare.

- Dottore, sono arrivati i risultati della mia visita oculistica?

- Li ho qui davanti a me.

- Grazie! Posso vederli?

- Eh, credo di no...

- Dottore, mia moglie è incinta e le sue contrazioni sono solo a due minuti di distanza!

- È il suo primo figlio?

- No, idiota! Sono suo marito!

- Dottore, il mio bambino ha inghiottito il telecomando della TV, cosa dovrei fare?

- Ha provato a cambiare i canali manualmente?

- Dottore, la mia bambina ha inghiottito la mia penna, cosa dovrei fare?

- Finché non passo a visitarla, usi una matita.

- Dottore, sono diventato invisibile!

- Eh? Chi ha parlato?

- (Segretaria) Dottore, in sala d'aspetto c'è uno che dice che sta diventando invisibile!

- Gli dica che ora non posso vederlo.

- Dottore, sono arrivati i risultati delle analisi? Sto morendo di curiosità!

- Eh... non solo di curiosità!

- Dottore, questa notte qualcuno ha scritto sui muri di casa mia!

- ...e perché lo viene a dire a me?

- Non riesco a capire la grafia... è stato forse lei?

- Dottore, sarò in grado di suonare il violino dopo l'operazione al braccio?

- Ma certo!

- Ah, meno male... adesso non lo so suonare affatto!

- Dottore, come potrò mai ricambiarla per la sua gentilezza?

- Contanti, assegno o carta di credito vanno tutti bene!

- Ho una buona notizia e una cattiva per lei.

- Mi dia prima quella buona, dottore!

- Daranno il suo nome a questa malattia!

- Dottore, mi dica in termini molto semplici perché non riesco a fare i lavori di casa...

- Beh, in termini molto semplici... lei è pigro!

- Perfetto! Adesso me lo dica in termini medici, così posso spiegarlo a mia moglie!

- Dottore, credo di essere una gallina!

- Da quanto tempo si sente così?

- Da quando ero pulcino!

- Dottore, credo di soffrire di déjà vu!

- Non ci siamo già visti ieri?

- Dottore, cosa posso fare? Tutti pensano che io sia un bugiardo!

- Lo trovo molto difficile da credere!

- Dottore, continuo a fare vento! Cosa può darmi?

- Il mio aquilone...

- Dottore, ho dei broccoli incastrati nell'orecchio!

- Sembra che lei non stia mangiando correttamente.

- Dottore, ho cominciato di pensare di essere un tunnel!

- Hmm, mi chiedo cosa le sia passato per la testa...

- Finora, 12 automobili, tre motociclette e un autobus!

- Dottore, continuo a sentire un campanello nelle orecchie.

- Qualunque cosa accada, non risponda!

- Dottore, ho sviluppato una dipendenza dal liquido dei freni.

- Oh, sciocchezze, può fermarsi quando vuole!

- Dottore, tutti quelli che vedo mi sembrano delle capre!

- Oh, questo non va beeeeeeeeeeeeene!

- Dottore, ho appena ingoiato un rullino fotografico!

- Beva questo, torni domani e vedremo come si sviluppa...

- Dottore, penso di aver bisogno di un paio di occhiali!

- Ne ha certamente bisogno: questa è una panetteria!

- Dottore, sono convinto di essere una campana!

- Hmm, prenda questo, e se non si sente meglio, mi faccia uno squillo!

- Dottore, un esperto di medicina alternativa mi ha detto di spalmare MOLTO grasso d'oca sulla pianta dei piedi.

- Se ascolta questi ciarlatani, si troverà presto su una china scivolosa...

- Dottore, sono diventato cleptomane.

- Ha già preso qualcosa per questo?

- Finora, alcuni cellulari, una collana e un po' d'argenteria...

- Dottore, continuo a pensare di essere un cane...

- Si sieda sul divano, e parliamone.

- Ma non mi è permesso salire sul divano!

- Dottore, ho sentito dire che l'esercizio fisico uccide i germi: è vero?

- Probabilmente sì, ma come potremo far fare esercizio fisico ai germi?

- Dottore, la gente continua a ignorarmi...

- ...avanti il prossimo paziente!

- Dottore, ho l'appendicite acuta...

- Ha anche una graziosa fossetta sul mento!

- Dottore, qual è il modo più veloce per arrivare in ospedale?

- Sdraiarsi in mezzo alla strada!

- Dottore, mi deve aiutare: le mie mani non smettono di tremare!

- Beve molto?

- Non proprio... ne verso la maggior parte!

- Dottore, si può fare il bagno con la diarrea?

- Sì, ma ce ne vuole tanta...

- Dottore, si può mangiare il gelato con la diarrea?

- Sì, ma fa schifo...

- Dottore, la sua diagnosi non mi convince: posso chiedere una seconda opinione?

- Ma certo: torni pure domani!

- Dottore, ho la faccia gonfia come un krapfen!

- Non si preoccupi, per quella ho la crema giusta!

- Dottore, continuo a vedere vampiri davanti ai miei occhi!

- Ha già visto uno psichiatra?

- No... solo vampiri.

- Dottore, penso di essere stato morso da un vampiro.

- Beva questo bicchiere d'acqua.

- Mi farà stare meglio?

- No, ma potrò vedere se il suo collo perde.

- Dottore, ho una foglia di lattuga che mi spunta dal sedere!

- Oh, temo che sia solo la punta dell'iceberg...

- Dottore, ho perso la memoria!

- Quando è successo?

- ...quando è successo cosa?

- Dottore, soffro di amnesia!

- Vada a casa e cerchi di dimenticarsene...

- Dottore, ho l'abitudine di parlare da solo!

- Questo dà fastidio ai suoi familiari?

- Non proprio: vivo da solo.

- Allora, dov'è il problema?

- È che sono così noioso...

- Dottore, non posso farne a meno, continuo a pensare di essere una falena!

- Lei ha bisogno di uno psichiatra, non di un medico generico!

- Lo so, ma stavo passando di qui e ho visto che la sua luce era accesa...

- Dottore, mi può prescrivere dell'acido acetilsalicilico?

- Vuol dire dell'aspirina?

- Ecco! Non mi viene mai, quella parola...

- Dottore, un cane mi ha morsicato un dito!

- Gli ha messo sopra qualcosa?

- No, gli è piaciuto così com'era!

- Volevo dire, lo ha disinfettato?

- Non ci sono riuscito: è scappato subito...

Breve storia della medicina

"Dottore, ho mal di testa".

1000 a. C. – Ecco, mangia questa radice.

1000 d. C. – Quella radice è pagana, recita questa preghiera.

1700 d. C. – Quella preghiera è una superstizione, bevi questa pozione.

1920 d. C. – Quella pozione è ciarlataneria, ingoia questa pillola.

1985 d. C. – Quella pillola è inefficace, prendi questo antibiotico.

2000 d. C. – Quell'antibiotico è artificiale. Ecco, mangia questa radice!

Domanda: "Io non credo che il filioque sia necessario per esprimere la teologia ortodossa dello Spirito Santo, né penso che debba essere detto nel Credo, tuttavia, trovo difficile credere che sia un'espressione eretica quando la stessa frase, o quanto meno frasi simili, sono utilizzate da molti dei padri. Com'è che quello che ho detto sul filioque si concilia con l'Ortodossia?"

Molto è stato scritto sui problemi teologici più profondi relativi al filioque, ma esaminiamolo a un livello più basilare. Nel servizio per la ricezione di un convertito da una confessione cristiana eterodossa per mezzo della cresima, vi è la seguente rinuncia che ci si aspetta di sentire da qualunque protestante o cattolico romano:

Il sacerdote o vescovo chiede: "Rinunci alla falsa dottrina che, per l'espressione del dogma sulla processione dello Spirito Santo la dichiarazione di Cristo stesso il nostro Salvatore, 'che procede dal Padre', non basta, e che è necessaria l'aggiunta dell'invenzione umana 'e dal Figlio'"? E la risposta è "rinuncio".

Il punto qui sottolineato è molto significativo. Se Cristo avesse voluto insegnare che lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio, avrebbe potuto facilmente dirlo. I Padri che hanno scritto il Credo hanno scelto di attenersi alle parole di Cristo, ma poi hanno aggiunto che lo Spirito Santo, "insieme con il Padre e il Figlio", è "adorato e glorificato". Se i Padri che hanno composto il Credo avessero voluto insegnare la doppia processione dello Spirito Santo, avrebbero potuto facilmente dirlo. Eppure Cristo non ha insegnato nulla di simile, e nemmeno i Padri che hanno composto il Credo.

L'aggiunta della frase "e dal Figlio" (in latino "Filioque") è apparsa prima in Spagna, senza alcuna autorità ecumenica. I papi di Roma hanno resistito a questa aggiunta per molti secoli. Papa Leone III, si spinse fino ad avere il Credo inciso in latino e in greco su due tavole d'argento sulle mura di San Pietro a Roma, senza il filioque.

Il filioque divenne una crescente questione di divisione tra la Chiesa orientale e occidentale, e fu un punto di discussione soprattutto durante la polemica foziana. Tuttavia, nel concilio tenuto a Costantinopoli nel 879-880, che pose termine alla controversia, e fu approvato da parte di Roma, fu affermato il Credo di Nicea senza il filioque, e le eventuali modifiche al Credo furono poste sotto anatema:

"Se qualcuno, però, osa riscrivere e chiamare Regola di Fede qualche altra esposizione, oltre quella del simbolo sacro che è stato diffuso dall'alto dai nostri beati e santi padri fino a noi stessi, e sovvertire l'autorità della confessione di quegli uomini divini e imporre le sue frasi inventate e sottoporle come lezione comune ai fedeli o a quanti fanno ritorno alla Chiesa da qualche eresia, e mostrano l'audacia di falsificare completamente l'antichità di questo sacro e venerabile Horos (regola) con parole illegittimi, o aggiunte, o sottrazioni, una tale persona dovrebbe, secondo il voto dei santi sinodi ecumenici, già acclamati prima di noi, essere sottoposto a una completa riduzione allo stato laicale se è un chierico, oppure essere mandato via con un anatema se è uno dei laici".

La Chiesa ortodossa è sempre stata restia a parlare di là di ciò che è stato rivelato chiaramente quando si tratta della dottrina della Trinità. Dio è inconoscibile nella sua essenza. Noi possiamo solo conoscere Dio come egli ha rivelato se stesso. Sappiamo che c'è un solo Dio, ma che Dio esiste in una Trinità di persone. Sappiamo che il Padre è la sorgente della divinità, e che il Figlio è eternamente generato dal Padre, e lo Spirito Santo procede eternamente dal Padre. Cristo stesso parla del suo invio dello Spirito Santo nello stesso versetto in cui parla dello Spirito Santo procede dal Padre:

"Ma quando verrà il Consolatore, che io vi manderò dal Padre, lo Spirito della verità che procede dal Padre, egli testimonierà di me" (Giovanni 15:26).

Tuttavia, la processione dello Spirito Santo si riferisce alla sua esistenza eterna. L'invio dello Spirito Santo si riferisce all'attività di Dio nella storia, per la nostra salvezza. Come dice il beato Teofilatto (spiegazione del Vangelo secondo Giovanni) "la processione dello Spirito Santo è intrinseca alla sua stessa natura ed esistenza, e dobbiamo interpretare il verbo procedere con il significato che la natura divina e l'esistenza dello Spirito Santo viene dal Padre".

Il metropolita Kallistos (Ware) ha osservato:

"Il filioquismo confonde le persone, e distrugge il giusto equilibrio tra unità e diversità nella Divinità L'unicità della divinità è sottolineata a discapito della sua trinità; Dio è considerato troppo in termini di essenza astratta e troppo poco in termini di personalità concreta.

Ma questo non è tutto. Molti ortodossi ritengono che, a causa del filioque, lo Spirito Santo nel pensiero occidentale è diventato subordinato al Figlio - se non in teoria, in ogni caso nella pratica. L'Occidente porge un'attenzione insufficiente all'opera dello Spirito nel mondo, nella Chiesa, nella vita quotidiana di ogni uomo.

Gli scrittori ortodossi sostengono inoltre che queste due conseguenze del filioque - la subordinazione dello Spirito Santo e l'eccessiva enfasi sull'unità di Dio - hanno contribuito a determinare una distorsione nella dottrina cattolico-romana della Chiesa. Poiché il ruolo dello Spirito è stato trascurato in Occidente, la Chiesa ha finito per essere considerata troppo come un'istituzione di questo mondo, governata in termini di potere terreno e di giurisdizione. E proprio come nella dottrina occidentale di Dio, l'unità è stata sottolineata a scapito della diversità, così nella concezione occidentale della Chiesa l'unità ha trionfato sopra la diversità, e il risultato è stato un'eccessiva centralizzazione e un'eccessiva enfasi sull'autorità papale".

Questo è il motivo per cui nel summenzionato servizio della ricezione dei convertiti, in una serie di affermazioni, al convertito si chiede:

"Credi tu e confessi che il fondamento, il capo e il sommo sacerdote e pastore supremo della santa Chiesa cattolica ortodossa è il Signore nostro Gesù Cristo, e che i vescovi, pastori e insegnanti sono nominati da lui per governare la Chiesa, e che la guida e il pilota di questa Chiesa è lo Spirito Santo?"

Se si ha un'alta visione dello Spirito Santo, non è necessario un vicario terrestre.

E così in breve, il filioque può sembrare una questione astratta, ma non è una cosa da poco, ma è piuttosto una dipartita estremamente significativa dalla Tradizione apostolica della Chiesa. E non è una questione su cui i cristiani ortodossi sono liberi di dissentire.

В марте 2012 года была опубликована переписка предстоятелей двух поместных Православных Церквей: Патриарха Константинопольского Варфоломея и Митрополита Чешских земель и Словакии Христофора. В этой корреспонденции затронуто участие Русской Церкви в установлении того статуса, каким обладает Церковь Чешских земель и Словакии в настоящее время. Однако обе стороны оценивают роль Русской Церкви в этом процессе не вполне корректно. В отклике протоиерея Владислава Цыпина приводится действительная история обретения Церковью Чешских земель и Словакии канонически правомерной автокефалии.

В марте 2012 г. была опубликована переписка предстоятелей двух поместных Православных Церквей: Патриарха Константинопольского Варфоломея и Митрополита Чешских земель и Словакии Христофора. Интерес к ней в Русской Православной Церкви вызван исключительно тем обстоятельством, что в этой корреспонденции затронуто участие Русской Церкви в установлении того статуса, каким обладает Церковь Чешских земель и Словакии в настоящее время, и при этом, как представляется, оба корреспондента оценили роль Русской Церкви в обретении ею автокефалии, мягко говоря, не вполне корректно: из содержания переписки можно сделать заключение, что канонически правильный автокефальный статус Церковь Чешских земель и Словакии приобрела лишь на основании томоса Константинопольского Патриарха и Синода от 27 августа 1998 г.

Поскольку, однако, в пространстве действительно бывшей, а не воображаемой или виртуальной истории Чехословацкая Церковь и ранее пользовалась дарованной ей в 1951 г. кириархальной Русской Православной Церковью автокефалией, то, несмотря на видимость дарования автокефалии актом, изданным 27 августа 1998 г., в действительности он мог обозначать лишь признание ранее сложившегося status quo, ибо невозможно даровать то, чем уже обладает тот, кому преподносится мнимый дар. В цитированном в послании Константинопольского Патриарха Варфоломея письме его адресата, составленном 25 июля 1998 г., говорится о том, что «получение Чехословацкой Церковью в 1951 г. автокефалии от Русской Церкви было единственной возможностью для выживания в коммунистическом окружении». Таким образом, в этом письме не оспаривается очевидный факт дарования Чехословацкой Церкви автокефалии Русской Церковью — дарования, продиктованного материнской заботой о ее «выживании». Упомянутое в этом цитированном письме «первенство чести» Константинопольского Патриархата признается всеми поместными Православными Церквами и не является предметом полемики в православном мире. Очевидно также, что ограничивающее определение первенства Константинопольского Патриархата как первенства только чести делает неправомерной и лишенной логики интерпретацию этого первенства как сопряженного с властными полномочиями по отношению к другим поместным Православным Церквам.

Особого внимания заслуживает вопрос о том, является ли Константинопольская Церковь Матерью всех славянских Церквей. Для Церквей Русской или Болгарской является непосредственным образом. Важно только при этом не подменять историческую сторону дела, выраженную в материнстве одной Церкви по отношению к другой, канонической зависимостью Церкви-Дочери от Церкви-Матери, которая упраздняется с момента дарования автокефалии. Но и с исторической точки зрения вопрос о том, является ли Константинопольский Патриархат Матерью для Церкви Чешских земель и Словакии не имеет очевидного ответа. Роль равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, направленных святым Патриархом Фотием в Моравию, в просвещении светом Евангелия моравов, чехов, словаков и паннонских славян на их родном языке велика и бесспорна, но нельзя утверждать, что до их прибытия в Моравию христианство там было совсем не известно и что эти территории находились вне территориальной организации тогда еще единой Вселенской Православной Церкви Запада и Востока. У святых солунских братьев сложились трудные отношения с местной латиноязычной иерархией немецкого происхождения, просветители славян подвергались травле и преследованиям с ее стороны, но разрешения конфликта они искали в Риме не потому, конечно, что были папистами и исходили из ложной идеи универсальной юрисдикции Римской кафедры, а потому что рассматривали территорию, на которой они действовали, как находящуюся в поместной юрисдикции епископа Рима как Патриарха Запада. И если даже исходить из спорности вопроса о территориальной принадлежности центральной Европы юрисдикции Рима или Константинополя, то остается очевидным фактом, что в последовавшие затем без малого два столетия церковного единства Запада и Востока со стороны Константинопольского престола не предпринимались шаги, направленные на включение Чехии, Моравии и Паннонии в свою юрисдикцию. В конечном счете, после злополучного события 1054 г. эта территория была утрачена для Православной Церкви.

Ничего не известно также об участии Константинопольского Патриархата в действиях, направленных на созидание православных общин среди чехов и словаков в XIX веке и в начале XX столетия, хотя хорошо известно, что к этому делу прикосновенна была Русская Церковь и затем также сербскоязычные Церкви, существовавшие на территории Австро-Венгрии. После Первой мировой войны и образования Чехословацкого государства в нем многократно увеличилось число православных общин в сравнении с эпохой Австро-Венгерской империи. В этом процессе действовали разные факторы: возвращение в лоно Православия униатов Восточной Словакии – Прикарпатской Руси, обращение в Православие отпавших от Католической Церкви клириков и мирян чешской национальности, массовая эмиграция из России, одним из центров которой стала Прага. Со временем в Чехословакии образовалось несколько православных юрисдикций: Сербской Церкви во главе со святым епископом Гораздом, русские приходы во главе с епископом Сергием, находившиеся первоначально в юрисдикции Зарубежного Синода, а также так называемая Чешская православная община, во главе с архимандритом Савватием, которого в 1923 г. Патриарх Константинопольский Мелетий хиротонисал во епископа и назначил архиепископом Пражским и всей Чехословакии. Значительное большинство православных Чехословакии находилось в юрисдикции святителя Горазда, расстрелянного фашистами в 1942 г.

С этих пор в условиях оккупации православные приходы Чехословакии оказались в трудном положении. Оно оставалось по разным причинам нелегким и в первые послевоенные годы. Архиерейский Собор Сербской Церкви поэтому в 1946 г. дал согласие на то, чтобы Московская Патриархия направила в Чехословакию своего епископа для временного возглавления Чешской епархии. Актом от 15 мая 1948 г. Архиерейский Собор Сербской Церкви отпустил Чехословацкую Церковь в юрисдикцию Московского Патриархата. Она получила статус экзархата. 23 ноября 1951 г. Русской Православной Церковью Чехословацкой Церкви была дарована автокефалия. Таковы факты. Такова действительная история обретения Церковью Чешских земель и Словакии канонически правомерной автокефалии. Поэтому, повторим, томос Константинопольского Патриарха и Синода от 27 августа 1998 г., хотя и имеет вид акта о даровании автокефалии, объективно, ввиду того, что к тому времени Чехословацкая Церковь уже почти полвека пользовалась полной автокефалией, не мог иметь иного значения кроме признания этой автокефалии.

В любом случае автокефалия Церкви Чешских земель и Словакии ныне признается православной полнотой. В связи с этим вызывает недоумение содержащаяся в письме Патриарха Константинопольского Варфоломея Митрополиту Чешских земель и Словакии Христофору угроза «упразднить предоставленную Вашей Церкви… каноническую автокефалию, вернуть Церкви Чешских земель и Словакии бывший до этого... статус автономной Церкви (которого она фактически никогда не имела, поскольку до обретения автокефалии имела статус экзархата — В. Ц.), вычеркнуть ее из Священных Диптихов».

Между тем, автокефальная Церковь по природе вещей не может находиться в зависимости от какой-либо иной поместной Церкви и подчиняется лишь Вселенскому Собору. Тем более никакая иная поместная Церковь не может собственной властью лишить ее автокефалии. Из истории Церкви известны случаи добровольного отказа от автокефалии самой Церковью по причинам политического характера: например, после Первой мировой войны и образования Королевства сербов, хорватов и словенцев (позже Югославского) поместные Церкви, находившиеся на его территории, вошли в лоно единой Сербской Церкви, но это было добровольным актом Церквей.

Каноническая норма о невозможности упразднения автокефального статуса, помимо воли самой автокефальной Церкви, со всей ясностью выработана была III Вселенским собором. 8-е правило Собора утверждает автокефалию Кипрской Церкви, которая оспаривалась Антиохийской кафедрой, притязавшей на юрисдикцию над Кипром. Подтвердив в этом правиле независимость Кипрской Церкви, III Вселенский собор не оставил никаких разумных церковных оснований для развития учения об исключительных преимуществах какой бы то ни было поместной Церкви. Поучительно положение, которым оканчивается это правило: «То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях; дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников; но аще кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила Отец; да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския; и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам Кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков».

Continuiamo a parlare della diffusione dell’Ortodossia in tutti i paesi del mondo... oggi facciamo un viaggio in Congo, dove peraltro da diversi decenni fioriscono missioni della Chiesa ortodossa. Nella sezione “Pastorale” dei documenti, presentiamo un’intervista all'archimandrita Theologos (Chrysantakopoulos) di una delle giornaliste del sito pravoslavie.ru.

La Chiesa nelle Isole Britanniche comincerà a crescere solo quando gli ortodossi locali cominceranno a venerare i loro santi.

Detto attribuito a sant'Arsenio di Paros (+ 1877)

La Chiesa è come un faro che ci guida attraverso il mare della vita. Tuttavia, come ogni faro, la Chiesa è circondata da rocce pericolose e molte sono le navi e le barche che visi fracassano. Questo accade ogni volta che delle persone non serie, turisti spirituali, vengono a guardare la Chiesa per curiosità, trasformandola in un gioco o in un hobby, oppure sono attratti da qualche aspetto esteriore della Chiesa. Per esempio, alcuni sono attratti dal canto della Chiesa, da icone, rituali o paramenti, ma non sono mai realmente attratti dall'idea di entrare e vivere nella Chiesa. Sono così distratti sono tali dal loro interesse spiritualmente impuro per le cose esterne o, peggio ancora, dal loro egoista amore clericale del potere, da esserne bruciati, dimenticando le rocce e fracassandosi. Tali persone, che amano chiamare noi inglesi ortodossi con il nome normanno di 'anglosassoni' o 'provinciali', noi le possiamo chiamare 'di mente normanna'. Perché?

Dopo l'invasione normanna e l'occupazione dell'Inghilterra, sponsorizzate dal papato, nel 1066, gli invasori razzisti con la loro nuova religione compromessa ed eretica derisero le reliquie dei santi inglesi e i loro nomi non normanni, e arrivarono al punto di distruggerli fisicamente  e di profanarli come avrebbero fatto più tardi gli iconoclasti protestanti, bruciando nel fuoco le loro sante reliquie. Così, l'arcivescovo Lanfranco di Canterbury (+ 1089), installato dai normanni, derideva la santità degli ex arcivescovi, i santi Dunstan e Alphege, e a St Albans il nuovo abate normanno adottava una politica di distruzione all'ingrosso dei santuari dei santi inglesi. Così, si può dire che essere di mentalità normanna non è una questione razziale (Lanfranco era un lombardo italiano), ma significa essere invasati da una mentalità che deride e nega i santi perché mette i suoi valori alieni di istituzione culturale al di sopra della Chiesa.

Qui sta la differenza radicale tra gli esempi di vecchia e ormai morente Ortodossia anglicana di stato e l'autentica Ortodossia inglese. La prima è composta da anglicani, indipendentemente dal fatto che fossero liberali o conservatori, che hanno formalmente aderito alla Chiesa ortodossa, ma non sono diventati ortodossi, perché hanno messo la loro cultura aliena, razionalista, post-scismatica e istituzionale al di sopra della Tradizione della Chiesa. La seconda è composta da persone inglesi che si sono unite alla Chiesa ortodossa e sono effettivamente diventate ortodosse, mettendo al primo posto la Tradizione della Chiesa, in modo da diventare di mente ortodossa e tornando quindi ai valori culturali inglesi pre-scismatici. Così, fanno ritorno alla civiltà alfrediana della Chiesa nel loro modo di vita, venerando i santi locali. Nel primo caso l'Establishment alieno fondato dai normanni è al primo posto, mentre nel secondo caso è l'autentico cristianesimo della Chiesa a venire per primo.

La stragrande maggioranza della gente di mentalità normanna, naturalmente, non è affatto 'normanna'. Questo non ha niente a che fare con la razza. Per esempio, possiamo includere tra i 'normanni' estremisti i nemici dei santi e gli iconoclasti come il protestante Cromwell, il cattolico romano Napoleone e il bolscevico di razza mista Lenin. La mentalità normanna è un torale rovesciamento dei valori. Priva di qualsiasi interesse per i valori interiori e per la vita interiore, la mentalità normanna, come abbiamo visto in precedenza, preferisce l'invasione, l'occupazione e la dissacrazione, l'esteriorità, la pompa e la cerimonia, la 'carineria' esteriore, le teorie accademiche e le fantasie, cioè, la castrazione spirituale. Ora, finalmente, nel corso degli ultimi cinquanta anni a partire dal 900° anniversario dell'occupazione normanna (1966), vi è stata una ripresa del culto dei santi inglesi; ci stiamo finalmente de-normannizando, invertendo i mali dell'invasione e dell'occupazione.

Per esempio, negli ultimi cinquant'anni sono state restituite alla Chiesa sante reliquie come quelle di sant'Edoardo il Martire, alcune reliquie di sant'Albano sono tornati a St Albans e alcune reliquie di Sant'Edmondo sono tornate a Bury St. Edmunds. I pellegrini vanno a St Eanswythe nel Kent, a St Botolph nel Suffolk, a St Walstan a Norfolk, a St Frideswide nell'Oxfordshire e St Bertram nello Staffordshire e a molti altri luoghi. Perché? Perché oggi ci sono pellegrini ortodossi che vogliono venerare i santi, chiedere le loro preghiere, comporre i loro servizi e dipingere le loro icone. Molti di questi pellegrini sono inglesi, molti altri sono russi. così, c'è un officio a sant'Edoardo il Martire e un Acatisto a santa Audrey di Ely in lingua slavonica. È stata dipinta una cinquantina di icone di questi santi, sono stati composti i loro servizi, individuali e collettivi, e vengono celebrate le loro feste.

Oltre a questo, ci sono stati miracoli. Per esempio, san Giovanni di Beverley, santa Morwenna di Cornovaglia e san Birino di Dorchester hanno tutti dimostrato la loro presenza ai devoti nei luoghi in cui si trovano le loro reliquie. Santa Wite del Dorset, le cui reliquie sono rimaste intatte per tutti questi secoli, è venerata per i suoi miracoli. San Nectano e sant'Edoardo il Martire hanno operato miracoli di guarigione e sant'Edmondo ha mostrato una luce nel cielo, nel luogo dove fu martirizzato. Per quanto riguarda il giorno della festa di santa Audrey di Ely, il 23 giugno, questo è stato segnato dal voto del Brexit, che ha ricordato che Ely è stato uno degli ultimi bastioni degli inglesi contro gli occupanti e profanatori normanni, che dobbiamo ancora sconfiggere. Se la venerazione cresce, possiamo aspettarci ancor più miracoli, che trasfigureranno profondamente la vita nazionale per il meglio, liberandoci a poco a poco dalla maledizione secolare del giogo normanno.

Sant'Atanasio di Brest è un monaco martire dell'uniatismo canonizzato dalla Chiesa ortodossa russa. Nato attorno al 1597 a Brest, allora nella Confederazione (Rzeczpospolita) polacco-lituana, oggi in Bielorussia, nella famiglia agiata dei Filippovich, ricevette una fine istruzione nelle lingue antiche e moderne, negli scritti dei santi Padri e nelle opere dei filosofi e teologi occidentali. Di tale istruzione troviamo prove nel suo diario, che è stato conservato.

Dopo aver lavorato per diversi anni come tutore privato, fu tonsurato monaco nel 1627 dall'igumeno Iosif del monastero dello Spirito Santo a Vilnius. Si trasferì quindi in altri monasteri, e dopo essere stato ordinato ieromonaco nel 1632, fu messo a capo del monastero di Dubovsk, presso Pinsk. Nel 1637, passò al monastero di Kupjatitsk, vicino a Minsk, andando in missione per raccogliere donazioni per restaurarne la chiesa.

Dopo aver avuto una visione della Madre di Dio e una benedizione speciale, accettò con abnegazione il compito di ristabilire l'Ortodossia nelle antiche terre russe che erano state catturate dal dominio polacco, parlando coraggiosamente contro il proselitismo romano e l'unione di Brest.

Tra il 1638 e il 1648 sant'Atanasio compì la sua obbedienza nel monastero di san Simeone lo Stilita a Brest, di cui nel 1640 divenne igumeno. In quegli anni subì molti maltrattamenti dagli uniati e persecuzioni illegali dalle autorità civili, e per tre volte (1643, 1644 e 1648) fu richiuso in carcere.

Nel 1643 parlò di fronte al parlamento (Sejm) polacco in favore dell'Ortodossia e contro l'unia. Fu proclamato insano di mente, arrestato per la prima volta e privato dei titoli monastici; quindi fu inviato a Kiev al tribunale ecclesiastico del metropolita Pietro Mogila, che lo assolse e lo rimandò al suo monastero a Brest. Le sue proteste non si fermarono, e fu di nuovo arrestato nel 1644 e rilasciato un anno dopo. I tentativi di spezzare la sua resistenza non ebbero effetto, e nel 1648 allo scoppio della ribellione cosacca di Khmelnitskij, fu accusato di legami con i ribelli. Arrestato, fu sottoposto a torture e condannato alla fucilazione. Morì come martire nella notte tra il 4 e il 5 settembre del 1648.

Per otto mesi i suoi resti giacquero sepolti senza esequie, e nel maggio del 1649 un ragazzo indicò ai fratelli del monastero di san Simeone il luogo della sepoltura del loro igumeno. Il terreno apparteneva a quel tempo ai gesuiti, e i monaci dovettero disseppellire il corpo incorrotto dell'igumeno alla notte, lavorando in segreto. Il ritrovamento delle reliquie è celebrato il 20 luglio/2 agosto.

Le reliquie incorrotte di sant'Atanasio rimasero in un reliquiario di rame fino al 1815, presso il coro (kliros) destro del monaster attirando un vasto numero di fedeli e compiendo numerosi miracoli.

L'8 novembre 1815 la chiesa lignea del monastero bruciò, e il reliquiario di rame si fuse tra le fiamme. Nonostante questa, una parte delle reliquie riuscì miracolosamente a scampare all'incendio, e fu trovata il giorno dopo dal sacerdote Samuel di Lisovsk, e posta sotto l'altare della chiesa del refettorio monastico dai fedeli di Brest. Nel 1823, con la benedizione dell'arcivescovo Anatolij di Misk, le reliquie furono poste in un nuovo reliquiario per la venerazione dei fedeli.

Profondamente religioso, inesorabilmente devoto alla fede dei santi Padri, fu disposto a lottare fino alla morte per il suo scopo: ristabilire l'Ortodossia nelle antiche terre russe. Il suo ripudio dell'Unia non lo portò mai tuttavia a mancare di compassione e di amore verso quelli che erano rimasti vittime della complicità uniate. La sua rettitudine e sincerità si rispecchiavano nella sua predizione profetica: "L'Unia si estinguerà, ma l'Ortodossia fiorirà".

una breve video-biografia di sant'Atanasio di Brest per i più piccoli

Aleksandr Vvedenskij, l'ultimo leader della "Chiesa vivente"

Per la prima parte, si veda Gli "ortodossi" pro-aborto (La nascita di una nuova religione, parte 1)

Per la seconda parte , si veda Gli "ortodossi" pro-LGBTQP (La nascita di una nuova religione, parte 2)

I rinnovazionisti sono persone che vedono che la Chiesa non è sincronizzata con il mondo moderno e, invece di concludere che il mondo ha bisogno di pentirsi e di allinearsi agli insegnamenti della Chiesa, presuppongono invece che la Chiesa sia ciò che deve essere aggiustato. Per loro, la soluzione a questo problema è rendere la Chiesa più simile al mondo, piuttosto che rendere il mondo più simile alla Chiesa.

In qualsiasi momento o luogo, si possono certamente trovare problemi all'interno della Chiesa e si può vedere la necessità di fare qualcosa al riguardo. E quindi il desiderio di vedere le cose cambiare all'interno della Chiesa non è necessariamente una cosa negativa. Si potrebbe indicare l'esempio dei Padri Kollyvades, o anche san Giovanni Crisostomo, come persone che hanno visto carenze spirituali all'interno della Chiesa e hanno trascorso la loro vita cercando di elevare il livello spirituale generale di coloro che li circondavano. Ma la grande differenza tra persone come i Padri Kollyvades, san Giovanni Crisostomo e i rinnovazionisti è dove cercano risposte ai problemi e dove vogliono portare le cose. I Kollyvades e san Giovanni Crisostomo abbracciarono le autentiche Tradizioni della Chiesa e gli insegnamenti delle Scritture e dei santi Padri che li precedettero. I rinnovazionisti cercano risposte fuori dalla Chiesa.

Quando i rinnovazionisti vedono che la Chiesa non è sincronizzata con la mentalità del mondo moderno, sono imbarazzati dal fatto che la Chiesa sia "arretrata" o "di vecchio stile" o "fissata nel passato". Non si avvicinano alle cose cercando di comprendere meglio la Tradizione ortodossa, o di avvicinarsi alla mente dei Padri. Hanno una mentalità mondana e le loro soluzioni sono mondane. Non credono in ciò che insegna la Chiesa, ma forse hanno un attaccamento sentimentale alla Chiesa, oppure possono semplicemente considerare vantaggioso l'uso della Chiesa per promuovere programmi mondani.

Il rinnovazionismo iniziò ad apparire per la prima volta nella Chiesa ortodossa all'inizio del XX secolo. Era ovviamente incarnato nella "Chiesa vivente" in Russia, ma era anche dietro i programmi del patriarca Meletios Metaxakis, come si è visto nel suo "Congresso pan ortodosso" del 1923, e questo spiega anche perché in seguito riconobbe gli scismatici della "Chiesa vivente" come la Chiesa legittima in Russia, e gettò sotto il treno l'autentica Chiesa russa perseguitata. Qual era il loro programma? Volevano passare al nuovo calendario. Volevano abbreviare i digiuni, abbreviare le funzioni, permettere ai vescovi e ai monaci di sposarsi, ai preti di risposarsi anche con vedove. Volevano anche introdurre innovazioni liturgiche. La Chiesa vivente è morta in Russia, perché i fedeli in Russia l'hanno rifiutata, ma il rinnovazionismo ha continuato ad esistere altrove, e mentre tutte le questioni sopra menzionate sono ancora all'ordine del giorno per loro, da allora ne hanno aggiunte parecchie.

Il rinnovazionismo è strettamente correlato al liberalismo protestante e al suo "vangelo sociale". I sostenitori del vangelo sociale, avendo perso la fede in qualcosa come il vero Vangelo, cercano di agganciare i loro carri a qualsiasi cosa attuale nella cultura che potrebbe renderli rilevanti. Sfortunatamente, di solito sono indietro di circa 10 anni rispetto alla cultura, e quindi quando hanno agganciato il loro carro a un problema, la cultura in generale è passata alla nuova "cosa del momento".

Alcuni tra gli esempi più attuali di rinnovazionismo sono la spinta all'accettazione dell'omosessualità e del transgenderismo nella Chiesa, la spinta all'ecumenismo e al sincretismo religioso, l'accettazione dell'aborto come opzione accettabile per i cristiani ortodossi, l'ordinazione delle donne e praticamente qualsiasi altra "cosa del momento" che sia sostenuta con forza. L'accettazione degli scismatici in Ucraina da parte del Patriarcato ecumenico è per molti versi simile all'entrata in comunione del Patriarcato ecumenico con la Chiesa vivente in Russia. Gli scismatici in Ucraina stanno concelebrando con gli uniati e sono aperti all'accettazione dell'omosessualità, cose che al confronto fanno sembrare la Chiesa vivente come un gruppo di tradizionalisti conservatori.

Solo per citare alcuni recenti esempi di rinnovazionismo all'opera, abbiamo l'arcivescovo Elpidophoros del Patriarcato ecumenico che battezza i figli di una coppia omosessuale (prodotta con madri surrogate) e sfrutta l'occasione per celebrare l'accettazione sia dell'omosessualità sia dello sfruttamento di donne povere per produrre figli surrogati per uomini omosessuali. L'arcivescovo Elpidophoros ha sentito anche il bisogno di allinearsi con il movimento Black Lives Matter e di marciare con loro in una protesta, nonostante il fatto che l'organizzazione sia guidata da sedicenti marxisti che vogliono distruggere la famiglia, e anche se aveva sostanzialmente bloccato le funzioni della Chiesa nella sua arcidiocesi a causa delle preoccupazioni per il virus COVID.

E poi c'è il metropolita greco-ortodosso Nathaniel di Chicago che ordina uno stuolo di lettrici e le sfida a spingersi avanti e a chiedere che sia loro permesso di ricoprire ancora più ruoli nella Chiesa. Se avete mai visto una corretta ordinazione di un lettore, noterete che ciò che accade qui somiglia molto poco a ciò che si trova nei libri di servizio della Chiesa. Si potrebbero citare molti altri esempi, ma il punto è che non si tratta di quale sia la "cosa del momento", il problema del rinnovazionismo è il bisogno che esso prova, di stare sempre al passo con la "cosa del momento".

"io sostengo la cosa del momento"

Il problema per i rinnovazionisti, tuttavia, è che la domenica mattina le persone non si alzano presto, e non vanno a partecipare a una funzione per un paio d'ore, solo per poter essere come il mondo. Per essere come il mondo possono stare a casa e bersi il loro caffè. Ciò che motiva le persone ad andare effettivamente in chiesa è la loro fame di qualcosa che il mondo non può fornire loro, e che è la Via, la Verità e la Vita (Gv 14:6). Il mondo può solo indicare la strada sbagliata, promuovere bugie e portare alla morte.

Mi è stato chiesto: "Come accettiamo gli individui nella fede ortodossa"? Dovremmo "ribattezzarli"? Devono tutti essere "cresimati"? È sufficiente "sentire la loro confessione"? Tradizionalmente la Chiesa ortodossa ha tre mezzi per accettare qualcuno nell'Ortodossia: 1) battesimo, 2) cresima, e 3) confessione. Naturalmente, in tutti i casi, anche la comunione.

In generale, la gente dice: "i musulmani e gli ebrei dovrebbero essere battezzati; i protestanti sono cresimati; e cattolici e armeni sono ricevuti con la confessione". Questa formula del XIX secolo è ovviamente obsoleta e non era neppure corretta. La seconda formula è: "i non battezzati devono essere battezzati; quelli battezzati da preti senza successione apostolica devono essere cresimati; e, i battezzati e i cresimati da preti con successione apostolica dovrebbero essere ricevuti con la confessione". Una terza formula proclama: "quelli che non sono stati completamente immersi in acqua devono essere battezzati perché l'aspersione non è un battesimo". Altri insistono che "non ci sono sacramenti al di fuori della Chiesa ortodossa". Se la Chiesa accetta senza ribattezzare, accetta solo una "forma" di un battesimo e pone in questa "forma" eretica o scismatica un "contenuto di grazia" al momento in cui l'individuo accetta l'Ortodossia. Di conseguenza, si può accettare convertiti con qualsiasi forma – il sacramento è eseguito e completato dal solo fatto di ammettere nella Chiesa. La posizione estrema è quella di "battezzare tutti".

Tutte queste formule e interpretazioni sono, in sostanza, tutt'altro che ortodosse. L'insegnamento e la pratica della Chiesa si basa sulla prima regola di san Basilio il Grande e sul testo originale che serve come riferimento a questa regola: il messaggio di san Basilio il Grande a sant'Anfilochio di Iconio. In questo messaggio, san Basilio delinea il ragionamento teologico per la pratica di non ri-battezzare coloro che sono stati battezzati fuori della Chiesa e la esprime con le seguenti parole: "perché esistono grazie alla Chiesa" ("ek tis Ekklisias onton"). In altre parole, il ragionamento per tale pratica della Chiesa è "ontologico".

L'accettazione nella Chiesa deve corrispondere alla realtà. Cos'era l'individuo prima? Qual era la sua fede e la sua vita ecclesiale? Si considerava un peccatore? Credeva con il suo sacerdote e con gli altri nella vera trasformazione dei santi doni? Credeva nell'imposizione apostolica delle mani? Questa imposizione delle mani era ed è, in quanto tale, storica? Il suo battesimo è stato nel nome della santissima Trinità ed è stata usata l'acqua?

Tutto questo deve essere determinato in dettaglio prima di accettare nell'Ortodossia. Una persona non sempre corrisponde a questa o quella "formula", anche se appartiene a una chiesa che è storicamente e canonicamente "indiscutibile". È anche vero il contrario.

Una separazione teologica della "forma" dal "contenuto" è estranea alla teologia dei santi Padri d'Oriente, in particolare san Basilio. Tale insegnamento è molto pericoloso, nonostante le alte autorità che potrebbero sostenere tali definizioni – un tipico nominalismo latino e aristotelismo scolastico.

Un altro estremo è la negazione della grazia solo a causa della "forma non corretta" o un insegnamento o una pratica non corrispondenti a quelli della Chiesa ortodossa. Il battesimo per immersione in acqua è la norma accettata perché è il simbolo di "essere sepolti con Cristo." Tuttavia, la Chiesa ha sempre accettato la grazia del battesimo nei casi in cui una immersione non è possibile, come nel caso di malattia o appena prima della morte. Un contatto con l'acqua in qualsiasi forma era accettabile. Ogni sacerdote conosce questi casi, soprattutto con i bambini. Alcune Chiese ortodosse, come per esempio la chiesa serba, non praticano l'immersione completa per ragioni storiche. Nessuno tuttavia ha mai avuto l'idea di dire che tutti i serbi non possono essere considerati battezzati o che dovrebbero essere ri-battezzati.

La Chiesa ortodossa ha una regola speciale, che riguarda tutti i casi in cui la condizione non è chiara. Si tratta del compimento condizionale di un sacramento. In questi casi, chiunque può essere battezzato. Tuttavia, prima del sacramento, il sacerdote dovrebbe dire: "Se non è ancora battezzato, è ora battezzato... se non sei ancora cresimato, ricevi ora la grazia dello Spirito Santo...", ecc. Questa pratica è attualmente ampiamente utilizzata nei paesi atei, in cui spesso non ci sono informazioni attendibili circa il battesimo di un bambino. Allo stesso modo, una tale pratica è accettabile, se il convertito all'Ortodossia non è sicuro della legittimità del suo battesimo o se ha qualche dubbio.

In tutti i casi, si dovrebbe sapere esattamente che cosa il convertito crede veramente e cosa pensa della sua condizione precedente, e se la sua convinzione corrisponde ai fatti. Solo a questo punto dovrebbe essere presa una decisione riguardo a quale forma dovrebbe essere applicata: "il primo rito" – il battesimo, "il secondo rito" – la cresima, o "il terzo rito" – la confessione. In casi dubbi non di dovrebbe esitare a "ri-battezzare", ma è indispensabile applicare la formula: "se non è ancora battezzato..."

Nel caso in cui il sacerdote abbia qualche difficoltà a prendere una decisione in un caso concreto, dovrebbe contattare direttamente il suo vescovo.

Da Light of Life. Pubblicazione trimestrale della diocesi dell'Occidente, Chiesa Ortodossa in America, febbraio 1983.

Pubblicato in origine sul sito web della Cattedrale della Trinità a San Francisco.

La presenza del cristianesimo ortodosso nelle isole Hawaii ha inizio con una Liturgia pasquale. In un anno non precisato della seconda metà del XVIII secolo (i resoconti esistenti parlano degli anni 1750, 1792 o 1793) una nave mercantile russa diretta dall'estremo Oriente a quella che era allora l'America russa fece scalo alle isole Hawaii.

La nave portava un sacerdote ortodosso, che non volendo celebrare la Pasqua in mare, chiese al capitano di sbarcare. Il capitano disse che temeva i "nativi", ma il sacerdote risposte: "Non ci faranno del male, perché siamo ortodossi, e portiamo la luce di Cristo per illuminare i loro cuori." Dopo lo sbarco fu benedetto un altare provvisorio in una capanna fatta di legno di palma e bambù, adornata con un'icona della Madre di Dio del Segno (Znamenie). Alla partenza, il sacerdote lasciò sull'isola l'icona utilizzata nella Divina Liturgia pasquale, promettendo: "Torneremo a battezzare questi nativi nella Chiesa una, santa, cattolica e apostolica".

Nel secolo successivo, le isole Hawaii furono spesso una tappa della navigazione tra l'Asia e l'America occidentale. Vi fece una breve sosta anche sant'Innocenzo d'Alaska nel corso dei suoi viaggi nel Pacifico.

La prima chiesa ortodossa nell'arcipelago fu la cappella del forte Elisabetta (in russo Елизаветинская крепость), costruito nel 1815 sull'isola nord-occidentale di Kaua'i durante gli eventi del cosiddetto "affare Schäffer". Nel 1815 il medico tedesco Georg Anton Schäffer, agente della Compagnia russo-americana, fu inviato alle Hawaii per recuperare alcuni beni sequestrati da Kaumuali'i, capo dell'isola di Kauai. Secondo le istruzioni della Compagnia, Schäffer doveva cominciare a stabilire relazioni amichevoli con Kamehameha I, re di tutte le isole Hawaii. Le competenze mediche di Schäffer guadagnarono il rispetto di Kamehameha, che tuttavia si rifiutò di assistere i russi contro il ribelle Kaumuali'i. Schäffer si recò indipendentemente a Kaua'i con due navi della Compagnia, e con sua sorpresa, Kaumuali'i firmò avidamente un "trattato" che concedeva allo tsar Alessandro I di Russia un protettorato su Kaua'i. Kaumuali'i, che ufficialmente aveva giurato fedeltà a Kamehameha nel 1810, convinse Schäffer che i russi avrebbero potuto facilmente catturare l'intero arcipelago, e gli diede il permesso di costruire vicino alla baia di Waimea una fortezza, il forte Elisabetta, alla quale si aggiunsero il Forte Alessandro (крепость Александра), anch'esso con una piccola cappella ortodossa, e il forte Barclay de Tolly (форт Барклая-де-Толли) vicini alla baia di Hanalei. Tuttavia, quando nel 1817 fu chiaro che il piano di Schäffer non aveva l'appoggio dello tsar, l'intero progetto del protettorato russo crollò all'improvviso. Dopo alterne vicende, i forti russi furono abbandonati verso la metà del XIX secolo.

Nel 1882, il Regno delle Hawaii inviò in Russia una delegazione diplomatica, in occasione dell'incoronazione dello tsar Alessandro III. Le segnalazioni dell'inviato speciale delle Hawaii alla corte russa, il colonnello Curtis Pi'ehu 'Iaukea, segretario degli affari esteri del Regno delle Hawaii, descrivono i servizi liturgici ortodossi russi e furono ampiamente pubblicate nei giornali in lingua hawaiana. Due anni più tardi, lo zar Alessandro III inviò al re Kalakaua l'Ordine Imperiale di sant'Aleksandr Nevskij, il più alto riconoscimento russo, e stabilì un ambasciata russa permanente alle Hawaii, insieme a una piccola cappella ortodossa. Successivamente, 200 ucraini emigrarono alle Hawaii come lavoratori delle piantagioni di zucchero americane. Dopo la fine del Regno delle Hawaii (1893) e l'annessione dell'arcipelago agli Stati Uniti (1898), l'ambasciatore russo fu richiamato, l'ambasciata fu ridotta a un piccolo ufficio e la cappella ortodossa russa fu chiusa.

Dal 27 novembre 1910 (nel vecchio calendario, il giorno della festa dell'icona "radice di Kursk" della Madre di Dio), furono organizzati servizi lettorali (officiati dai laici) a cura di Vasilij Pasderin.

Nel 1915, dopo una richiesta ufficiale da parte della comunità ortodossa russa alle Hawaii (e del vescovo episcopaliano Henry B. Restarick) al Santo Sinodo a San Pietroburgo, con la benedizione dell'arcivescovo Evdokim (Meshcherskij) delle Aleutine, fu inviato un sacerdote a seguire la vasta popolazione di fedeli russi ortodossi. Furono stabiliti servizi liturgici permanenti nelle Hawaii e al Natale del 1916, il protopresbitero Jakob Korchinskij celebrò la Divina Liturgia nella cattedrale episcopaliana di Sant'Andrea a Honolulu. Da quel momento la presenza liturgica orttodossa alle Hawaii è rimasta ininterrotta.

Padre Jakob Korchinskij, noto prete missionario, aveva fondato chiese in Canada, negli USA, in Alaska, in Australia e nelle Filippine. Fu ucciso a Odessa poco dopo la rivoluzione bolscevica, ma non è stato ancora canonizzato come martire. Il santo patriarca Tikhon lo cita nel suo rapporto 155 al Santo Sinodo del 26 novembre 1906, "Ha fatto molto per convertire i pagani alla fede cristiana e ha fatto tornare molti uniati alla Chiesa ortodossa. Ha posto le fondamenta della vita parrocchiale in molti luoghi e ha assistito i sofferenti con le conoscenze mediche da lui acquisite".

Negli anni seguenti, la Chiesa Ortodossa Russa all'Estero inviò i sacerdoti per una popolazione ortodossa in declino. L'archimandrita Innokentij (Dronov) di Hilo, contemporaneo di san Giona della Manciuria, di san Giovanni di Shanghai e San Francisco e del metropolita Melezio di Harbin servì i fedeli di tutte le isole Hawaii (incluso un certo numero di cristiani ortodossi giapponesi) negli anni '30 e '40.

Fino agli anni '60 la Chiesa ortodossa russa fu l'unica ad avere giurisdizione sulle isole Hawaii. In seguito, si sono formate parrocchie e missioni di altre Chiese ortodosse, fino ad arrivare alla presenza simultanea di cinque differenti giurisdizioni ortodosse nell'arcipelago. Nnoostante la frammentazione giurisdizionale, tutte le chiese ortodosse nelle Hawaii sono in comunione l'una con l'altra e hanno amichevoli relazioni reciproche.

In questa pagina si può trovare una mappa dell'arcipelago con diverse presenze ortodosse (alcune delle quali non sono più attive):

http://www.iveron.org/hawaii/

Qui di seguito ci sono i siti internet delle più attive parrocchie e missioni ortodosse nelle Hawaii:

Chiesa ortodossa russa della santa Theotokos di Iviron (ROCOR)

http://www.orthodoxhawaii.org/

Cattedrale greco-ortodossa dei santi Costantino ed Elena (Metropolia greco-ortodossa di San Francisco)

http://schgoc.hi.goarch.org.php5-26.dfw1-2.websitetestlink.com/

Missione ortodossa di san Giovenale (OCA)

http://stjuvenaly.org/

Le missioni ortodosse serba e antiochena nelle Hawaii non hanno al momento una presenza in rete.

Un miracolo nelle isole

Nel mese di ottobre dell'anno 2007, si è verificato un grande miracolo quando l'icona "hawaiiana" della Theotokos di Iviron ha cominciato a effondere miro nella casa di una coppia cristiana ortodossa a Honolulu.

L'icona di Iviron, una piccola stampa montata (una copia dell'icona di Montreal), originariamente acquistata in piccolo chiosco alla cattedrale ortodossa russa della santa Trinità a Toronto da padre Anatole V. Lyovin, è stata data al lettore Nectarios alle Hawaii come un regalo per il giorno del suo onomastico. Questa icona era stata in possesso del lettore per otto anni prima dell'evento: insieme a una piccola croce dipinta a mano, cominciò a trasudare una sostanza simile a olio profumato, tradizionalmente denominata "miro" dalla Chiesa ortodossa. L'arcivescovo Kyrill di San Francisco decise di portare quest'icona della Madre di Dio alla cattedrale ortodossa della santa Vergine a San Francisco, dove fu oggetto di prove e fu attentamente esaminata dall'arcivescovo e da una commissione di sacerdoti per verificare le qualità miracolose dell'icona.

Nel giugno del 2008, fu dichiarato che l'icona "hawaiiana" della Madre di Dio di Iviron è una vera e propria icona miracolosa, che di fatto trasuda miro su base continuativa. Fu deciso per decreto  (Ukaz) episcopale che il lettore Nectarios, proprietario originale dell'icona, ne fosse il custode e la portasse in varie chiese e monasteri della santa Ortodossia, offrendola alla venerazione di tutti i cristiani ortodossi.

Da quel momento, l'icona miracolosa ha visitato oltre 350 chiese e monasteri in Nord America, ed è stata venerata da oltre un quarto di milione di persone. L'icona sacra è stata una costante fonte di un crescente numero di eventi miracolosi, comprese guarigioni da cancro, cecità, possessione demoniaca, e vari tipi di infermità fisiche e spirituali. La gente ha sentito una connessione spirituale profonda con quest'icona, passando ore e ore a stare anche semplicemente in piedi davanti a "lei", e osservando il miro fluire dalle mani e dalle stelle sull'immagine.

Nel suo viaggio, la santa icona è stata amorevolmente chiamata in greco, "La Panaghia viaggiatrice", dal momento che non ha una chiesa da poter chiamare sua. Quando le risorse saranno disponibili, sono in corso i piani per costruire una vera e propria cappella o struttura di chiesa alle Hawaii per ospitare la santa icona della Madre di Dio. È stata anche affettuosamente denominata "Protettrice degli ortodossi alle Hawaii" da alcuni dei fedeli cristiani ortodossi delle Hawaii, dal momento che i cristiani ortodossi provenienti da tutte le parrocchie delle Hawaii hanno imparato ad amare e a sentirsi molto vicini a questo miracolo di Dio.

Video della venerazione dell’icona “hawaiiana” in una chiesa degli USA

Foto 218

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Одному Богу известно, сколько жизней спас отец Серафим, сколько часов, дней и месяцев провел этот многодетный батюшка, стоя перед абортарием, чтобы и в других семьях появлялись малыши. Как-то к нему подошла старая женщина и сказала: «Хорошо, что вы здесь стоите. Я убила своего ребенка и уже 40 лет плачу». Тому, чтобы таких женщин было как можно меньше, отец Серафим посвятил свою жизнь.

Батюшка, Серафим – это ваше имя с рождения?

Нет, мама дала мне чешское имя Либор. Фамилия – Галик. Либор – мое «гражданское» имя. И в протестантской церкви я был крещен как Либор, а потом, когда принимал Православие, священник сказал мне, что нужно креститься, и спросил имя. Я сказал: «Серафим», потому что очень почитаю преподобного Серафима Саровского. После крещения другие священники сказали мне, что не обязательно было опять креститься. Поэтому я использую оба имени – Либор и Серафим.

Отец Серафим, как давно вы занимаетесь деятельностью в защиту жизни нерожденных детей?

В 2002 году я написал диссертацию в университете на богословском факультете об абортах и демографических проблемах. Потом я встретился с одним священником из Нью-Йорка, который мне рассказал о своем опыте работы с абортариями и предложил попробовать сделать то же самое у нас в Чехии, в городе Брно. 8 мая 2003 года я молился: «Господи, дай мне сил не бояться людей, предавших Тебя и изменивших Тебе». Через три дня после этого священник Филипп Реилли из Нью-Йорка читал в Праге лекцию и сказал, что люди, которые захотят убить или убьют ребенка во чреве матери, обречены на вечные адские мучения. Эти слова взывали ко мне, к моей христианской совести. Филипп Реилли говорил: «Важно молиться перед больницами, где врачи убивают детей, чтобы мы напоминали о том, что там происходит». На вопрос: почему с самого начала эту духовную борьбу ведут так мало людей? – отец Филипп отвечал: «Это происходит потому, что люди боятся. Но Богородица и Иоанн-апостол были под Крестом. И мы должны быть там, где Крест».

Потом я вернулся в Брно, взял черную одежду священника и маленькую Библию, где были псалмы, и начал читать их перед больницей. В первый день ничего не случилось, во второй день ко мне подослали полицию. Я сказал, что защищаю женщин после аборта, у которых есть постабортный синдром. Потом ежедневно на меня насылали то полицейских, то различные СМИ: газеты, радио, телевидение. Они думали, что если по телевидению будут говорить обо мне плохо, то я испугаюсь и уйду. Но этого не случилось. Хорошо, что люди по телевизору видели, что какой-то священник говорит об аборте как об убийстве.

В первые месяцы, когда я возвращался из этой больницы, я очень уставал от плохих слов, плохих людей, прежде всего от работников больницы. Я чувствовал их твердые сердца. Из-за этого, когда я приходил домой, чтобы вместе с женой пообедать, я проваливался в сон на два часа. Потом уже не было такого, но вначале я терял все силы. Может быть, это было такое искушение от сатаны, что я чувствовал это зло больше, чем другие люди, те, которые мне помогали.

Потом было два первых марша в Брно. В первый раз пришло 50 человек, во второй – от 100 до 150. Потом участвовало 25, 20, 15 человек. В последние годы уже только 10 человек. В первый год эти марши были у нас каждые две недели. В начале была самая прекрасная пора, когда начальники и священники не говорили ничего против. Это было что-то новое. Наши чешские депутаты в это время хотели запретить аборты. Потом, может быть, через полгода или год после того, депутаты нашего парламента опустили руки. Своим плохим примером они влияли на остальных начальников, епископов и священников. Постепенно люди перестали помогать. Я продолжал ежедневную борьбу на улице, кроме субботы и воскресенья. Я думаю, было бы лучше, если бы с нашими депутатами не случилось того плохого, а потом и с начальниками, епископами, священниками. Если есть лидеры, защищающие жизнь, то миряне потом тоже будут защищать. А если лидеры молчат или они против (тайно против, не открыто), то погибает весь народ.

Марш в Брно

Мои друзья думали, что со мной придет тысяча людей, но не пришла. Это показало правду о том, какое христианство в моем городе, в нашей стране. Оно очень испугано, люди говорят о любви, но не хотят защищать любовь, если кто-то будет против них. Иисус Христос сказал, что в огненном озере будут люди, которые испугаются – это на первом месте, а потом другие грехи. Все грехи начинаются с этого. Когда апостол Петр сказал: «Я не знаю Христа», он боялся. Из этого греха, если бы он не покаялся, пришли бы другие грехи, было бы больше и больше грехов. Нам надо преодолеть наше грешное тело, грешное общество, победить его и потом одержать победу над сатаной и всеми бесами. Они тоже атакуют, но этого не надо бояться.

А как вы относитесь к союзу с католическими организациями в борьбе против абортов?

В этой борьбе надо сотрудничать с другими христианами, потому что это убийство. Чешская Республика исторически много столетий католическая, поэтому без сотрудничества с мирянами-католиками я ничего бы не сделал. Пролайферы-католики молились перед абортариями. У них католические молитвы. Но я использовал свои.

К вам применяли какое-то физическое насилие? Увечья наносили?

Наверное, раз пять. Сломали крест высотой в два метра. Потом я взял крест в три метра высотой, и его уже не сломали. У меня был мегафон на дереве, они сломали дерево, повредили мегафон. Они рукоприкладствовали, обливали краской, плевали на меня, обливали водой из шланга, но было жарко, поэтому ничего плохого не случилось. Это было только три раза за 9 лет. Они говорили, что будут бить, хотели, чтобы я испугался. Перед приходом к этой больнице я молился ночью, чтобы Господь помог мне, чтобы я не боялся. Я молился, когда шел на эту улицу, чтобы этих людей не было там. И Господь подал мне знак: нужно идти, когда их еще нет. Потом, когда я приходил на эту улицу и они хотели меня бить, вдруг приезжал полицейский автомобиль, и они не могли бить. Так было несколько раз. Это было всегда случайно.

Вы говорили о политиках, которые не захотели вам помогать. Стоит ли выстраивать диалог с властью, какое-то взаимодействие с людьми, чтобы получить их поддержку?

Я знал только одного депутата нашего Чешского парламента, который со мной разговаривал и защищал меня перед моим епископом в то время, когда некоторые священники хотели, чтобы я прекратил эту деятельность. Под их влиянием епископ хотел запретить мне, потому что боялся, но депутат написал, что это хорошо, и поэтому мой епископ не запретил.

Однажды люди из Словакии захотели, чтобы я поехал вместе с ними на автомобиле по словацким городам и говорил перед больницами в Словакии в мегафон, показывая большие фотографии убитых детей. В одном городе это показали по телевидению, и это видели словацкие православные епископы. Один архиепископ испугался и сказал моему епископу в Чешской Республике, чтобы я никогда не ездил в Словакию и не говорил ничего против абортов. Мой епископ боялся архиепископа и сказал мне, что я не могу ездить в Словакию. Когда тот архиепископ умер, был поставлен другой, и мой епископ сказал, что теперь я могу ехать в Словакию и говорить против абортов. Так бывает. Иногда даже смерть помогает.

В Священном Писании сказано, что надо нам рожать детей, чтобы нас было много. Боюсь, что если человек просто не хочет иметь детей, то он тоже будет наказан адом. Но за убийство приходит наказание войной, потому что когда кровь человеческая пролита, будет пролита кровь этого убийцы. Это Господь сказал. Это значит, что вслед за убийством ребенка будет война. И чтобы избежать войны или смертной казни от Господа, нам надо бороться против абортов, чтобы родились дети. Сегодня люди верующие не верят Господу, что у них будут деньги на жизнь детей, что у них будет большая квартира и так далее. Они забыли, что у их предков квартиры были меньше, было меньше денег. Этому надо учиться, это жизнь в вере.

Мне кажется, что надо больше сил тратить на профилактику абортов, то есть на воспитание детей. Очень мало священников рассказывают о вреде абортов, о том, как их не допустить. А вот греческий монах митрополит Арголидский Нектарий (Антонопулос) не боится даже с детьми 8–9 лет говорить на эти темы. И дети запоминают эти беседы на всю жизнь. Был ли у вас подобный опыт работы с детьми?

На маршах против абортов мы всегда с детьми. Это мои дети и дети из других семей. Они видят фотографии убитых детей и спрашивают: «Что это? Кто это?» Они уже с детства знают, что аборт – это убийство. Думаю, что все дети должны это знать. Если возможно в приходах говорить об этом, то пусть все священники говорят, если в школах – пусть в школах. Школа – это не так страшно.

Часто батюшки жалуются на нехватку времени, но это важное дело, и нужно найти на него время.

Сколько прихожан в церкви? Если некоторые семьи хотят идти в школу – пусть идут. Может так случиться, что одного священника не хватит на много людей, но есть другие люди, которые могут помогать этому священнику.

А сколько женщин вы отговорили делать аборты?

Однажды я говорил с двадцатью женщинами, которые мне сказали, что они благодарят меня, что они не будут делать аборт. Эти женщины говорили открыто, другие не говорили ничего, поэтому я не знаю, помог кому-то или нет. Это тайна Господа, Он знает – я не знаю. Но надо выступать против абортов. То, что это убийство, видно на фотографии младенца во чреве матери. Даже атеист видит убийство. В России даже атеисты против абортов. Потому что они не хотят, чтобы был геноцид русского народа. Они видели фотографии и говорили: «Да, это убийство». Прежде не было таких фотографий, но теперь для материалистов, для атеистов есть свидетельство – эти фотографии.

Путь к Православию

Отец Серафим, а как вы пришли к Православию?

К Православию я шел долгой дорогой – через протестантизм и католицизм. Это было легче для меня, так как одно было немножко похоже на другое. У меня не было знакомых людей, которые были бы православными. Я родился в 1966 году в Праге. Сейчас я священник Православной Церкви. У нас с женой шестеро детей. Когда я родился, родители меня не крестили. Они в то время были атеистами. Мальчиком я никогда не участвовал в религиозных обрядах, не был ни в какой церкви – ни в православной, ни в католической, ни в протестантской. Может быть, приезжая в какой-то город, где была старинная церковь, я заходил туда как турист, но на богослужении никогда не был. Однажды я встретился с протестантской группой, и мне сказали: «Если хочешь верить в Господа, помолись, и, может быть, Господь покажет тебе Себя, что Он есть». До 1984 года не верил в Господа и не держал в руках ни Библию, ни Коран, ни другие религиозные книги.

Помню, как примерно до шести лет я вместе с мамой, бабушкой и сестрой бабушки молился: «Ангел мой хранитель, храни мою маленькую душу, чтобы всегда добрая была, Господа Бога любила. Душу и тело храни, ангел мой хранитель». Страдание после развода моих родителей вынуждало меня к размышлениям: есть ли Бог, или Он только сказочное существо?

Потом кто-то мне сказал, что в основе всего, что существует, должен быть Кто-то, что это Начало всего. Я понял, что, может быть, это Господь. Но я не хотел общаться с Господом. Я не хотел говорить «пожалуйста» кому-то незнакомому, чтобы потом не говорить «спасибо». Но когда в 17 или 18 лет мне было плохо и я не мог спать, я решил, что скажу что-то Господу и потом скажу «спасибо». Однажды ночью, когда уже все ушли спать, я пошел в темный подвал и, стоя там, говорил: «Господи, если существуешь, помоги мне!» Я не увидел никого, но почувствовал, что кто-то взял меня на колени, чтобы я не стоял, как какой-то господин, но чтобы я был на коленях. И я почувствовал тогда огромную любовь ко мне еще неизвестного для меня Господа. Я не видел Его, но чувствовал, что это, возможно, ангел взял меня на колени. И почувствовал в своем сердце, что Господь любит меня больше, чем мои мама, папа и другие, больше, чем кто-либо из людей, гораздо больше, чем матери любят своих детей. С этого момента я уже знал, что Господь есть, что Он любит меня, что хорошо быть с Господом. Так я перестал быть атеистом в 1984 году.

А до этого момента вы думали о Боге, о смысле жизни? Как вы относились к людям, которые ходили в церковь, верили в Бога?

Я верил в эволюцию, в то, что мы произошли от обезьян. Я не встречался ни с одним верующим школьником в основной школе. Когда я учился в средней школе (с 15 до 18 лет), слышал, что в моем классе среди 25 школьников есть, может быть, три-четыре верующих. Но они не говорили о Господе, говорили между собой, что есть церковь, кто-то посещает ее.

Вы были и протестантом, и католиком, но пришли к Православию. Долгим был ваш путь к Православию?

Однажды, когда я был в лесу и смотрел на птиц, мне надо было переплыть через реку. Я не знал, что там была плотина, что там спускают воду, и зашел в эту реку, когда они открыли плотину и пошла вода. Вода подхватила меня. А в воде были большие деревья. Я был под этими деревьями и не мог дышать. Я знал, что умру, но не хотел умирать и сказал: «Господи, помоги мне! Если Ты поможешь мне, я буду Тебя слушать». Он спас меня, я жив. Потом я сказал об этом протестантскому священнику и чтобы он крестил меня, и я стал протестантом.

Я не знал ничего другого. У меня был один друг протестант, он меня познакомил с другими друзьями. Я не знал историю, не знал, какая разница между протестантами, католиками, православными, не знал ничего. Я только взял Библию в руки, и печаль ушла. Я не понимал слов. Но после того, как меня крестили, я, читая Библию, начал понимать. Это было для меня как пища. Я всё время читал, у меня всегда в кармане был Новый Завет. Моя мама очень боялась, что я стану католическим священником, ведь они живут без жены, без детей. Когда она увидела, что я читаю Библию, она бросила ее через всю комнату. Я читал Новый Завет тайно в месте, где было возможно закрыться на ключ, – это был туалет. Когда я хотел читать Библию, я должен был идти в туалет и там закрыться, чтобы мама не видела. Я прочитал весь Новый Завет, запираясь в туалете.

Я увлекался биологией и сначала думал, что возможно соединить эволюцию и веру в Господа. Когда я начал читать Ветхий Завет о потопе и другие книги, я увидел, что невозможно верить в Ветхий Завет и в эволюцию. Я уже учился в университете биологии на первом курсе, но ушел оттуда. Это было уже к концу первого года. Я ушел из университета, и уже через 14 дней меня взяли в армию на два года.

«Я боялся идти в церковь, где уважается Богородица»

 В 1988 году в последние полгода в армии меня два раза отправляли в психиатрическую клинику, потому что я говорил солдатам о Господе, и они думали, что я ненормальный. Но ничего плохого и больного не было у меня, и меня вернули из больницы в армию. Но в армию меня не хотели брать и отправили туда, где не было солдат, а был уголь. В это время я был протестантом, а протестанты не уважают Богородицу. Католики и православные уважают Богородицу. Поэтому я боялся идти в церковь, где уважается Богородица. Я очень осторожно шел в ту церковь. Потом я начал верить, что это не грех – почитать Богородицу. Я, протестант, хотел стать католиком.

Потом я встретился с человеком, который сказал, что он православный, но больше не сказал ничего. И я захотел знать больше об этом учении. От одного человека узнал, что в Словакии есть богословская школа, где можно учиться православному богословию, где скажут, что такое Православие. И меня взяли туда. В 1994 году я принял Православие. Через год мне дали священнический сан и приход очень далеко от моего города Брно, на границе с Польшей. Это было очень тяжелое время.

Там не было ни одного православного?

Ни одного. Там были чехи, которые мне сказали: «Батюшка, нам не надо посещать церковь. Священник, который был перед вами, помолился только “Отче наш” и уехал домой. Сделайте то же самое и вы, нам не надо Литургии Священной». Но мне говорили, что надо, чтобы каждое воскресенье была Святая Литургия. Они: «Нет, не надо, хватит один раз в месяц».

Батюшка, вы говорите, что в Чехии очень мало священников. А есть ли у вас духовник? И много ли духовных чад?

Человека, который мог бы быть мне примером, у меня нет. Моя паства мала – это моя семья, и была еще другая семья – адвентистов, которые стали православными. Но потом они обиделись на меня из-за своего больного сына, у которого плохие оценки в школе. Они хотели совета от католического священника. И он им сказал, что надо идти в психиатрическую больницу. Я говорю им: «Не ходите, я работал в психиатрической больнице, это плохой опыт у меня». Я там работал полгода, когда еще не был священником, видел этих людей. Я не верил, что таблетки могут помочь.

Батюшка, очень тяжело жить с неверующими родными, их очень жалко, но сделать ничего нельзя. А ваши родные – верующие?

Когда я сам уверовал, то стал бояться, что мои родители, брат, сестра – все попадут в ад. Очень этого боялся и начал молиться за них, постился, не ел еду никакую. Продолжал молиться за них и в армии. Однажды во время каникул в армии я приехал домой к маме и молился за нее, за брата с сестрой, чтобы они начали верить в Господа, чтобы они не попали в ад в будущем. И вдруг я слышу голос, который сказал мне: «Попроси хоть что-нибудь», – и я сказал: «Господи, пожалуйста, чтобы мои родители, брат, сестра и другие были спасены, чтобы они уверовали в Тебя и не попали в ад». С этого дня я больше не боялся. Очень много лет прошло, прежде чем мой папа начал верить в Господа. Но вспомните, например, блаженного Августина. Его мама была христианкой, а папа не был христианином, он запретил крестить сына. Святая Моника молилась за своего мужа, за своего ребенка. И муж перед смертью начал верить в Господа, крестился. И сын тоже после 20 лет материнских молитв крестился, потом стал епископом, помог многим другим людям прийти к Господу.

Батюшка, можно узнать, на какие средства вы живете? Есть ли у вас какие-то пожертвования? Продаются свечи в храмах?

У нас в Чехии есть небольшое государственное жалованье. Если у человека нет храма – нет пожертвований, если есть храм, то есть пожертвования на свечи, но их очень мало, на это нельзя жить. Потому что, например, у нас в приходе может быть два-три человека или четыре-пять, очень мало. Даже на хлеб на неделю не хватит.

А сколько у вас детей?

Шесть детей.

Как же вы их растите?

На это небольшое государственное жалованье. Я не курю, не пью, у меня нет автомобиля, нет дачи.

Батюшка, а были ли у вас в молодости какие-то вредные привычки?

Нет, не было, я был правильным студентом. Я был атеистом. Победил в школе как самый хороший ученик. Был отличником.

А у вас не возникала мысль переехать в Россию, в Грецию, где все-таки больше уважения к священникам?

Я не знаю. Я посетил только Армению, но не знаю армянский язык. Два раза был в России – в Петербурге и Москве, на Украине был два раза.

А как вам удалось так хорошо выучить русский язык?

Я учился по скайпу. Глеб из Петербурга ежедневно разговаривал со мной по скайпу. Я много слушаю записи, жития русских святых. У нас нет православной литературы на чешском языке. Узнать о Православии можно только из католических книг. Я читал католические книги о Православии. Потом, когда уже был пролайфером, – русские.

Батюшка, а вы сами книги пишите?

Я написал дневник о своей борьбе против абортов, но он на чешском. Один человек, который со мной сотрудничал, сделал 300 экземпляров этой книги, я раздавал их потом своим друзьям.

Я знаю, что наша борьба против абортов – это не только борьба против чего-то плохого в нашем государстве, это борьба против тех, кто подготавливает власть антихриста. Как сказал старец Иосиф Ватопедский, готовится приход антихриста к власти, и будет большая война против семьи. Но Господь смилуется над нами.

Надо, чтобы Церковь была чистая, подготовленная для этой борьбы с антихристом. Сейчас, если бы была власть антихриста, сколько бы было мучеников? Большинство христиан сделали бы то же самое, что сделал апостол Петр, они бы сказали: «Не знаю Его», «Я боюсь». И что бы стало с ними потом во время антихриста, если они испугались? Уже не будет прощения, не будет возможности пойти на исповедь. Поэтому Господь смилуется, по словам Иосифа Ватопедского. Во время этой войны враги жизни будут не соединяться, а наоборот – будут один против другого, погибнет много людей, но после этой войны будет лучше, потому что эти враги жизни будут убиты, они убьют один другого. Это такая надежда, но нет никакой радости, что будет какая-то война. Когда я познакомился с этой информацией, я очень испугался, потому что не хочу войны. Но святые отцы говорят, что, если бы не было этой войны, не было бы никакого покаяния. Теперь нет покаяния. Есть убийство детей. Люди идут в ад без покаяния, идут в ад навеки веков. С покаянием будет лучше. Поэтому такие ужасные события перед нами.

Эти старцы говорили, что надо бояться греха, чтобы не грешить. Теперь мы говорим открыто, что аборт – это убийство, показываем эти картины, эти фотографии. Как-то раз, когда я стоял перед больницей, ко мне пришла старая женщина и сказала мне: «Хорошо, что вы здесь стоите. Я убила своего ребенка и уже 40 лет плачу», дала мне деньги и сказала: «Продолжайте».

Раньше людям во время коммунизма говорили, да и сейчас говорят, что это не убийство, вы идете к врачу, всё хорошо. У вас болит зуб – вы идете к врачу. Поэтому люди думают: «Я хороший человек, я никого не убил». Но он убил и не хочет чувствовать себя убийцей. Когда он встретится с этой фотографией, увидит ребенка, который был убит во чреве матери, у него в голове мысль: «Я – убийца? Нет, я не хочу». Но потом, когда будет война, будут умирать люди, он может вспомнить, что видел кого-то с фотографией убитого ребенка, и теперь видит взрослых убитых, и подумает: «Я понимаю, это наказание от Господа, я убивал, теперь они убивают меня». Если бы у него не было этой информации, не видел бы он никогда этого ребенка на фотографии, у него не было бы способности покаяться, когда будет очень плохо, когда будет война. Я так думаю.

Преподобный Макарий Алтайский

smolyane.narod.ru

 (память 31 мая, 20 сентября нового стиля, а также в дни памяти Соборов Смоленского, Костромского и Сибирского)

Михаил Глухарев родился 8 ноября 1792 года в семье священника соборной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы г. Вязьмы Смоленской губернии. Преподобный проходил обучение в Вяземском духовном училище, Смоленской семинарии, а затем и Санкт-Петербургской духовной академии, где сделался верным учеником святителя Филарета (Дроздова), тогда ректора академии.

На 27 году жизни Михаил был пострижен в монашество, получив имя Макария. В 1821 г. отец Макарий был возведен в сан игумена, затем архимандрита и получил в управление Костромской Богоявленский монастырь. В конце 1825 г. был уволен на покой в Киевскую Лавру по состоянию здоровья. В 1826 г. архимандрит Макарий переводится в Глинскую Богородицкую пустынь, что в Курской епархии, с целью обрести духовное руководство настоятеля пустыни игумена Филарета (Данилевского). О. Макарий, блистательно окончивший Духовную академию, хорошо изучивший языки, бывший ректором Костромской духовной семинарии и настоятелем Богоявленского монастыря, профессор богословия, архимандрит переходит в бедную глухую Глинскую пустынь, под руководство неученого, но опытного в духовной жизни отца Филарета. Ученый архимандрит с молодости и до последнего времени постоянно был под руководством: сначала у своего благочестивого родного отца - священника, потом, в Санкт - Петербургской духовной академии у отца ректора архимандрита Филарета (Дроздова). В Екатеринославе, в должности инспектора духовной семинарии - под руководством старца Ливерия, "человека святой жизни, ученика знаменитого Паисия Величковского".

Кроме подвигов монашеских, отец Макарий в Глинской пустыни, занимался переводами Священного Писания и святых отцев.

По благословению митрополита Московского Филарета, архимандрит Макарий испросил разрешение Св. Синода быть миссионером на Алтае, обращать в православие живущие там тюркские народы.

О. Макарий отправился на Алтай вместе с помощниками - воспитанниками духовной семинарии Алексеем Волковым и Василием Поповым. С общего согласия у них было образовано братство, один из пунктов которого гласил: "Желаем, да будет у нас все общее: деньги, пища, одеяние, книги и прочие вещи, и сия мера да будет для нас удобной в стремлении к единодушию".

Сначала дикие инородцы не хотели иметь сношений в отцом Макарием, и избегали христианства. Но потом пригляделись, и о. Макарий начал знакомиться с улалинскими телеутами и приобретать членов Христовой Церкви из черновых татар и алтайских калмыков, поселяя их оседло в Майме и других деревнях. Большая часть их, будучи проникнуты многократно слышимым от него словом истины, приняли св. крещение и предались ему, как дети отцу. Удивительно, как страдающий телесными недугами отец Макарий переносил длительные переходы и переправы через горные реки, как он переносил лишения страннической жизни, исполняя свой пастырский долг: оглашая, крестя, навещая духовных чад. В это время он начинает думать об обучении грамоте коренных народов. Ведь иначе они не могли вникнуть в смысл его проповедей, участвовать в богослужениях. Так была начата огромная исследовательская работа по созданию алтайской письменности и словаря (букваря).

Первый период миссионерской деятельности о. Макария был самым трудным, несмотря на это, были достигнуты и некоторые положительные результаты: обращено, хотя и небольшое количество язычников в православие, созданы первые поселения новокрещеных инородцев, открыты первые миссионерские школы. Отец Макарий понимал, что в первые годы жизни новокрещеные нуждаются во всесторонней помощи и не могут быть предоставлены самим себе. Он строил для новокрещеных дома, приобретал скот, земледельческие орудия труда, семена зерновых культур для посева, - словом все, что необходимо было для оседлого образа жизни.

При Улалинском стане была учреждена женская община, впоследствии преобразовавшаяся в женский монастырь.

Скончался преподобный 18 мая (по ст. стилю) 1847 года в Болховском монастыре Орловской епархии, где с 1844 г. состоял настоятелем после возвращения с Алтая. В 1983 году преподобный Макарий причислен к лику святых и его имя внесену в Собор Сибирских святых. Память его празднуется 31 мая (н.с.)

Петр Васильевич Знаменский: Макарий Глухарев; Алтайская и другие миссии

azbyka.ru

Первая правильно организованная миссия в западной Сибири открыта в 1828 г., по инициативе Тобольского архиепископа Евгения (Казанцева), под начальством архимандрита Макария Глухарева, бывшего ректора костромской семинарии, человека глубоко религиозного и беззаветно преданного миссионерскому делу. Местом действия избран был Алтай, страна, еще не початая христианством, населенная татарами, калмыками, телеутами и другими дикими инородцами, большей частью язычниками. Макарий явился сюда в 1830 г. и основался в Улале, но отсюда ежегодно делал неутомимые разъезды по всей стране. Быстро ознакомившись с алтайским наречием татарского языка, он составил его словарь и много необходимых для просвещения инородцев переводов (молитвы Господней, десяти заповедей, краткой священной истории, чина исповеди вопросов при крещении, нескольких псалмов, Евангелия от Матфея). Человек сердечный и любящий, он был для своих духовных чад и учителем, и врагом, и воспитателем детей, и ходатаем пред властями, и общим благодетелем. Оклад миссии был всего в 571 руб., но он сумел найти для нее богатых жертвователей в Тобольске и Москве, и все денежные средства свои, даже свой магистерский оклад употреблял на вспомоществование новым христианам. За 14 лет им приобретено для церкви до 675 душ, устроено 3 миссионерских стана с 2 церквами и 1 часовней, так как в деле миссии он всего более рассчитывал на могущественное действие православного богослужения, заведены улалинское училище, женская благотворительная община и больница и устроено для новообращеных несколько оседлых поселений. В 1844 г., по совершенному расстройству здоровья, он удалился в Волховский монастырь на покой (+ 1850 г.), успев дать устройством своей миссии прекрасный образец для других миссий. Дело его было успешно поддержано его преемником, бывшим его сотрудником, протоиер. Стефаном Ландышевым (из нижегородской семинарии) и последующими начальниками миссии, особенно архим. Владимиром Петровым (1866-1883). В 1857 г. увеличен оклад миссии до 5500 р. в год и личный состав до 20 человек. С 1865 г. на Алтае было открыто богослужение на местном языке. Для своих многочисленных переводов миссия с 1874 г. получила собственную цензуру и типографию. Число обращений стало считаться уже не десятками, а сотнями в год. К 1895 году миссия имела до 70 членов, 14 станов, до 47 церквей и молитвенных домов, 2 монастыря, приходское попечительство и многие благотворительные учреждения. Около своих станов она успела посадить на оседлое жительство более 10 000 человек кочевников. В 1880 г. Алтайский край, еще с 1832 г. приписанный к Томской епархии, получил викария, епископа Бийского. Первым епископом викарием поставлен был начальник миссии архим. Владимир. В 1882 г. из Алтайской миссии выделилась новая миссия Киргизская с центром в Семипалатинске. Вслед за Алтайской миссией в Тобольской епархии, к которой она раньше принадлежала, возникли новые миссии, хотя и меньших размеров и с меньшими средствами. Обдорская (с 1832 г.), Кондинская (1844), Сургутская (1867) и Туруханская (1850), причисленная с 1860 г. к Енисейской епархии (с 1872 г. закрыта). В южной части последней епархии с 1876 г. открылась миссия в Минусинском округе, а в южных частях Томской епархии, отошедших в 1871 г. к епархии Туркестанской, с 1868 г. миссия Семиреческая, сосредоточенная около миссионерского братства в г. Верном.

Главные принципы миссии в сочинениях и практике алтайских миссионеров XIX - начала XX века (до 1918 г.)

psmb.ru

Солдатова Ирина, доклад на XIV конференции "Сретенские чтения"; май 2008 года

1. Принцип необходимости серьезной подготовки к миссии оставался одним из главных на протяжении всего времени существования Алтайской Миссии. Благодаря ему осуществлялась серьезная подготовка и обучение миссионеров, в том числе из инородцев; миссионеры приобретали аскетические навыки; знакомились с народом, его нравами, обычаями, дохристианскими верованиями, языком. Необходимой при этом была молитва, важным было и материальное обеспечение миссии.

2. Согласно принципу последовательности миссии миссионеры вначале знакомились с народом, которому они собирались проповедовать Благую весть, вникали в его житейские проблемы, сживались с ним, затем оказывали этим людям практическую помощь, приветливо общаясь с каждым человеком, и лишь после этого неустанно проповедовали о Боге, о вере. Большое влияние на постепенное приобщение алтайцев к христианской вере оказывало установление с ними доверительных отношений, обучение их грамоте, общение новокрещеных со своими сородичами-язычниками, богослужение, внебогослужебные беседы с пением стихов и показом световых картин, а также внешний и внутренний вид церкви. Но, к сожалению, в связи с недостатком миссионеров, огромными расстояниями, отсутствием дорог, ограниченностью времени миссионеры не всегда успевали установить доверительные отношения, так необходимые в миссии, поэтому миссия в таких случаях результата не имела. По этой же причине крещение иногда проходило без должной подготовки, что приводило к появлению двоеверия.

3. Пример личной жизни алтайских миссионеров, — постоянное явление ими деятельной веры и любви, — стал одним из самых действенных факторов проповеди.

4. Использование знаний о менталитете, образе жизни и верованиях народа в миссионерской проповеди было неотъемлемой частью миссии. Благодаря этому знанию и использованию этих сведений в своей деятельности миссионерам удавалось находить правильные и простые решения в различных миссионерских ситуациях, а также выработать те принципы и методы миссии, которые наиболее подходили для обращения язычников Алтая в христианскую веру. Также это дало возможность использовать эти знания в объяснении ложности новых учений и пророчеств, появившихся на Алтае в XX веке. С появлением миссионеров-инородцев этот принцип стал неотъемлемой частью миссии, что положительно сказалось на обращении язычников.

5. Донесение истины на родном языке народа - один из самых важных и действенных миссионерских принципов. Кроме того, обучение алтайцев грамоте способствовало лучшему усвоению ими христианских истин, а также давало возможность для распространения христианства через самих же инородцев, что получило наибольшее развитие в алтайской миссии.

6. Благодаря признанию миссионерами свободы человека в выборе веры, отказу от насильственных методов крещения, практиковавшихся в XVII-XVIII веках, алтайские инородцы принимали христианскую веру сознательно и крестились, становясь, как правило, реальными христианами. Алтайские миссионеры сознательно не стремились к «высоким показателям», для них было важно приведение человека к вере, а не количество крещеных.

7. Тем не менее, после почти 90 лет успешной работы алтайская миссия прекратила свое существование. Причины этого — не только в постоянной нехватке миссионеров и материальных средств, но и в том, что любой, даже незначительный отход от миссионерских принципов приводил к негативным последствиям. Например: незнание миссионерами языка; практика распространения православия через родовую знать, или принятие практики, при которой причиной крещения становились практические и житейские интересы; нетерпимость к древней религии инородцев и запретительные меры по отношению к шаманским обрядам. Также кризис и прекращение работы миссии связаны с тем, что миссионерские станы и школы стали обычными приходскими учреждениями, потеряв всякую миссионерскую специфику.

L’annuncio a sorpresa delle dimissioni di papa Benedetto XVI sta facendo rapidamente il giro del mondo. L'arciprete Dimitrij Sizonenko (nella foto), portavoce del Dipartimento delle relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, è stato tra i primi a commentare la notizia, dicendo che non ci sono ragioni di aspettarsi drastici cambiamenti nelle politiche vaticane: "Nelle sue relazioni con le Chiese ortodosse, La Chiesa Cattolica Romana ha sempre assicurato una continuità tra i papi".

Questa dichiarazione di totale realismo e buon senso non significa che gli ortodossi non abbiano considerazioni da fare sul ruolo del Papa di Roma e sul suo ministero... presentiamo nella sezione "Confronti" dei documenti una storia di fantasia su un nuovo papa di Roma scritta oltre un decennio fa dal nostro confratello, padre Andrew Phillips. Sotto forma di racconto, in questa storia si possono trovare molte delle questioni più importanti del dialogo tra cattolici e ortodossi.

От редакции: Во вторник, 9 декабря 2013 года, Архиерейский Синод на своем очередном заседании обсудил итоги прошедшей в сентябре минувшего года Ассамблеи канонических православных епископов Северной и Центральной Америки. В ходе дискуссии относительно предложений о реорганизации православных епархий в Северной и Центральной Америке, Председатель Архиерейского Синода подчеркнул, что Русская Зарубежная Церковь находится в каноническом подчинении своей дорогой и великой Матери – Русской Православной Церкви, и обязана окормлять многочисленных ее верных чад, оказавшихся на чужбине и желающих оставаться в ее лоне. Члены Архиерейского Синода, согласившись с мнением Его Высокопреосвященства, отметили, что Православие в Америке к реорганизации православных епархий не готово. В связи с этим, Архиерейский Синод поручил Секретарю Архиерейского Синода, архиепископу Сан-Францисскому и Западно-Американскому Кириллу направить нижеприводимое письмо Председателю Ассамблеи канонических православных епископов Северной и Центральной Америки с изложением позиции по этому вопросу иерархов Русской Зарубежной Церкви.

Его Высокопреосвященству Архиепископу Димитрию,

Председателю Ассамблеи канонических православных епископов Северной и Центральной Америки.

Ваше Высокопреосвященство,

Высокопреосвященнейший Владыко!

Во время последней, Четвертой Ассамблеи канонических православных епископов Северной и Центральной Америки, Комитетом регионального канонического планирования, председателем которого являететсь Вы, Ваше Высокопреосвященство, был представлен проект канонической реорганизации Православных Церквей в США, в котором были предложены четыре возможных варианта будущей реорганизации; согласно рекомендации комитета, из которых самым предпочтительным является четвертый вариант. Мы благодарим Господа за то, что братские отношения между нами, иерархами Северной и Центральной Америки, благодаря все возрастающему сотрудничеству и диалогу, достигли такого уровня в течение последних лет, что мы, архипастыри, можем делиться открыто и прямо, со взаимным смирением, нашими мыслями и опасениями относительно этих концепций; мы хотим прокомментировать дисскусии, которые велись во время пленарных заседаний и в рабочих группах Четвертой Ассамблеи, разъясняя в данном письме позицию Архиерейского Русской Православной Церкви Заграницей по этим вопросам, имея ввиду, что комитет будет рассматривать их на протяжении наступающего года.

Наши главные опасения и размышления вызваны заботой о спасении нашей паствы, поэтому они касаются не столько потенциальных возможностей, сколько существующей ситуации. Те, кого Господь Своею милостью дал нам, разнятся возрастом, социальным положением, расовым происхождением, традициями – и, конечно же, этнической принадлежностью – каждой душе мы радуемся как пастырь, нашедший одну заблудщую овцу (Исаия 53.6; Мф. 18.12-13). В то же самое время мы не отрицаем, а наоброт сердечно радуемся тому, что Господь возложил на наш Архиерейский Синод священную обязанность с особым вниманием проявлять заботу и окормлять русских людей и их потомков, «в расссеянии сущих» по всей земле. Безбожная революция, посредством которой похититель душ напрасно пытался лишить издавна верующих людей их истинных основ, создала ситуацию, существующую и по сей день, несмотря на то, что по благости Божией, тирания воинствующего коммунистического атеизма была разрушена и сброшена с плеч Российского отечества. И вот по всему миру, включая землю Северной и Центральной Америки, за которую несет ответственность наша Ассамблея, русские и их семьи были ведомы Господом, как будто невидимой рукой, в места, где происки людей не могли лишить их возможности свободно выражать свое благочестие и глубоко заложенную любовь ко Господу. И, вероятно, нигде их нет в таком количестве, как в Северной Америке, куда на оба побережья прибыло огромное количество народу и проделало путь в cердце новой страны, обретя и сохраняя за границей свободу и стабильность, которую невозможно было иметь дома. Таким образом, будучи людьми для которых любая чужбина является отечеством, и каждое отечество является чужбиной (Послание к Диогнету 5.5), они пустили корни в этих местах, адаптировались и сделали культуру новой страны своей, сохраняя при этом свою национальную культуру и традиции.

Нашей Церкви знакомо чувство боли разделения и раскола, которые, безусловно, всегда являются признаками нашей собственной греховности и слабого благочестия. Тем не менее, по милости Божией, мы видим как через покаяние и взаимное смирение, Дух Святый создает примирение и единение на земле, беря то, что человеческий грех расколол на части и соединяя в священном союзе, который сохраняется в многообразии. Наши сердца радовались великой радостью (Мф. 2,10) в праздник Вознесения Господа Спасителя нашего Иисуса Христа в мае 2007 г., когда после многих лет разделения, разделение внутри нашей Русской Православной Церкви было исцелено.

Благодаря богодухновенной мудрости наших архипастырей, в частности блаженной памяти Святейшего Патриарха Алексия и Высокопреосвященнейшего митрополита Лавра, наше так долго ожидаемое единство было восстановлено – не посредством слияния самостоятельных административных образований или реорганизации канонических территорий, но через примирение, позволяющее Русской Зарубежной Церкви и Отечественной Церкви существовать бок о бок во взаимной любви и служении, оставаясь независимыми и работая в рамках этой независимости, в то же самое время будучи связанными нераздельно друг с другом, как мать с дочерью. Для нашей Русской Православной Церкви Заграницей это восстановление связи с нашей Матерью-Церковью пришло как долгожданная награда, как жемчужина великой ценности и как источник духовной прочности, который не может быть уничтожен.

Наша миссионерская работа по отношению к нашей пастве в Северной и Центральной Америке является источником глубокой радости, так же как для Православной Церкви в прошлом, когда первые православные миссионеры оставили Святую Русь и обосновались на этой новой земле, неся с собой Апостольскую веру. С тех пор Русская Православная Церковь cлужит верующим в Северной Америке как мать дочери, проявляя особую заботу о своих детях, независимо от их происхождения. По сию пору история Православия в Америке уникальна, с одной стороны, в ней существует множество проблем, привнесенных в нее, в частности, в ХХ веке, с другой стороны Господь благословил ее уникальным многообразием народов, составляющих эту страну. Здесь мы видим русских и греков, арабов и румын, болгар, французов и немцев, итальянцев и англичан, а также индейцев и наблюдаем, отличающуюся разной степенью интенсивности, этническую жизнь этих народов. Для многих, в частности, последних поколений эмигрантов, собственное происхождение является лишь составной частью их американской целостности, в то время как у других остается чувство глубокой связи с их отечеством или этносом, интегрированное в новую для них культуру страны. Все это нас радует, в этом заключается в определенном смысле настоящая уникальность Америки: «из многих единое» (e pluribus unum) – не в разрушении этого многообразия, но в мирном сосуществании и совместной жизни на этой земле. Единение в многообразии еще более полно и совершенно в Церкви, где, по словам Апостола “нет уже ни иудея, ни эллина; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе ( Гал. 3:28). Мы остаемся cовершенно несходными, многоликие творения Господа, повелителя всей твари; в то же самое время мы едины в вере, нашей миссии, в соборности, в призвании и в святом уповании.

В связи с этим мы твердо верим, что это означает упрочение более сильного союза среди Православных Церквей Северной и Центральной Америки, – не посредством разрушения идентичности и устройства девяти юрисдикций, представленных в настоящее время на этой территории, какие бы благие намерения ни стояли за «переорганизацией» и как бы внимательны ни были бы мы в отношении вопроса о национальности – но через все возрастающие связи взаимной любви, позволяющей нам жить вместе в нашем многобразии, в то же самое время в совершенном единстве Духа.

Мы полностью разделяем чувства, выраженные Его Преосвященством Даниилом, епископом Болгарской епархии США и Канады в его письме, представленном комитету, возглавляемому Вашем Высокопреосвященством и распостраненному во время настоящей Ассамблеи. В частности, мы поддерживаем ссылку Его Преосвященства на правила, существующие в священных канонах Церкви (которые являются нашей благословляющей и направляющей рукой в определение направления церковной деятельности), позволяющие использовать приемлемые методы в создании церковной организации в регионе, в котором, по разным причинам, невозможно следовать стандартным, в иных случаях, правилам сугубо местной струкутры. Это включает, например, 39 канон Шестого Вселенского Собора, который допускал независимость церковной епархии Кипрской Церкви в зоне другой местной церковной территории (это показывает, что каноны позволяют, в случаях пастырской нужды, отступление от обычной локализации епископского контроля даже на територии уже существующих Церквей); также как и 2-й канон Второго Вселенского Собора, в котором говорится, что «церкви Божии находящиеся на территории варварских государств (т.е. где нет местной укоренившейся Православной Церкви) должны управляться в соответствии со сложившейся практикой Отцов», которая, основываясь на древних толкованиях канонов, означает посылку туда епископов из существующих епархий для окормления их (таким образом показывая ситуацию, в которой сестры-церкви взаимно опекают пасомых в диаспоре, тем самым «восполняя то, что недостает для местного собора духовенства» и то, что сами каноны имеют в виду, не является отклонением от правил, но древней практикой Отцов).

Мы поддерживаем также иную практику, имеющую место быть внутри существующих современных нам Церквей, такую, например, как основание ставропигиальных монастырей или общин, тем самым демонстрирующую допустимые возможности, согласно которым исторические нормативные принципы местных организаций с одним правящим епископом на одной физической территории были интерпретированы Святыми Отцами, Соборами и иерархами прошлого таким образом, чтобы соответствовать пастырским нуждам региона. Короче говоря, мы не можем считать и не cчитаем подобные решения, принятые в прошлом «неканоническими», так же не cчитаем , что настоящее положение многочисленных сестер-церквей, удовлетворяющих разнообразные нужды пасомых в уникальной культурной ситуациии Северной Америки, само по себе является нарушением канонического порядка.

Мы считаем работу всех, кто собрался в Шамбези, очень важной, и мы должны стремиться к установлению лучшего канонического порядка cлужения в этом регионе. В то время, как мы не можем согласиться с тем, что православные общины Северной и Центральной Америки нуждаются или по каноническим причинам должны реорганизовать свою структуру таким образом, чтобы разорвать связи со своими Матерями-Церквами (на самом деле, мы сочтем подобную реорганизацию делом, несущим в себе большую духовную опасность для наших пасомых на данной территории, будь это верующие русского происхождения или нет – мы считаем существание этих связей незаменимой духовной ценностью в создании прочного духовного фундамента в жизни всех православных в Северной Америке), тем не менее мы подтверждаем необходимость стремления навстречу возрастающему сотрудничеству между всеми юрисдикциями, для того, чтобы узы любви укреплялись между нами и наше многообразие все больше проявляло себя в правдивом единстве Святого Духа.

В свете вышесказанного, мы признаем, что существуют случаи реальных отклонений от канонических норм, которые такой орган, как наша Ассамблея, обязан рассматривать, выявляя ситуации, где изменения не являются результатом необходимости, но вызваны человеческими причудами или небрежностью по отношению к святым канонам. Подобного рода аномалии неприятны для Святого Духа и должны быть откорректированы (к ним относятся такие важные вопросы, как расхождения в практике венчания пар разного вероисповедания; принятие в лоно Церкви, расхождения в отношении поста; вопросы исповеди и подготовки к Святому Причащению; увольнение и прием духовенства, и т.д.). В данном случае существует необходимость сотрудничества и диалога между всеми иерархами Северной Америки, в смиренном следовании традциям Церкви, чтобы верующие могли увидеть настоящее единство, существующее в многообразии, превозмогающее недостатки через послушание и любовь. Мы подтверждаем наши обязательства по отношению к деятельности Ассамблеи епископов для достижения указанных целей и приложим все усилия, чтобы преуспеть в работе, в которой мы будем принимать активное участие так долго, как долго Господь будет давать нам силы.

В свете того, что было сказано и выше, и во время обсуждений на нашей Четвертой Ассамблее, мы заканчиваем цитатой из слов епископа Даниила. Его Преосвященоство написал: «Мы твердо верим, что план, полностью соответствующий духу Православного учения и канонической традиции и практике Православной церкви, в котором сохраняются права Сеcтер-Церквей на управление своей паствой в диаспоре, выполним и применим, и именно так мы понимаем решение Сестер-Церквей, принятое на 4-ой Ассамблеи Предсоборной Общеправославной конференции в Шамбези”.

Этими словами также представлена точка зрения нас, иерархов Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей, и мы обращаемся ко Господу, в Троице покланяемого, даровать нашей Ассамблеи благодать для укрепления единства нашего свидетельства на этой земле в соответствии с представленной моделью.

С братской во Христе любовью и уважением,

+ Кирилл,

Архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский,

Секретарь Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей.

3 января 2014 г.

Domanda: Qual è la ragione per la differenza nella pratica dell'ingresso nella chiesa dei bambini, che sono portati all'altare, e l'ingresso nella chiesa delle bambine, che non sono portate all'altare?

Nel battesimo, una persona è unita con Cristo e la sua Chiesa, e diventa un membro a pieno titolo della Chiesa. Il Rito dell'ingresso in chiesa di un bambino che è stato battezzato è l'atto solenne con cui è offerto a Dio. I battesimi ora si fanno spesso all'interno della navata della chiesa, ma storicamente, i battesimi erano fatti o all'esterno (nell'acqua corrente in un fiume o in un lago), o in un battistero che poteva essere del tutto separato dalla chiesa, o trovarsi nel nartece della chiesa. E così, storicamente, dopo la conclusione del battesimo concluso, il neo-battezzato era portato nella navata per la prima volta.

Perché i bambini sono portati all'altare, ma le bambine sono portate solo davanti alle porte regali? Entrambi sono offerti a Dio, ma il loro servizio alla Chiesa in questa vita sarà diverso. Padre Victor Potapov dice che un bambino è portato all'altare, perché questo è "un segno che può diventare un ministro dell'altare " (Il significato del rito dell'ingresso in chiesa).

Il fatto che questa era la prassi universale della Chiesa dovrebbe essere sufficiente a convincerci che dobbiamo accettarla, e trasmetterla senza modifiche. Tuttavia, nei nostri tempi, in cui molti cercano di cancellare tutte le distinzioni di genere, molti ora obiettano che questa pratica è "ingiusta". E questo, naturalmente, solleva anche la questione di avere ragazze che servono all'altare, così come la questione dell'ordinazione delle donne.

Prima di tutto, occorre sottolineare che non esiste un divieto assoluto contro l'ingresso delle donne all'altare. Nessuno dovrebbe andare all'altare se non ha una benedizione per farlo. Normalmente, i servitori d'altare sono di fatto di sesso maschile, ma nei conventi, le monache spesso servono all'altare, come si vede in questo video che mostra monache greche che incensano l'icona di Kursk:

(Se fate clic qui, questo vi porterà al punto del video in cui inizia l'incensazione – fatta in modo molto impressionante)

È anche vero che ci sono state diaconesse nella Chiesa primitiva, che non servivano nello stesso modo dei diaconi maschi, ma che entravano all'altare.

Per quanto riguarda la questione dell'ordinazione delle donne come sacerdoti, si sostiene spesso che la prassi consolidata contraria della Chiesa si basava solo su pregiudizi culturali del tempo, e che forse non è mai venuto in mente agli apostoli che le donne potevano essere ordinate. Il problema con questa linea di ragionamento è che, mentre Israele aveva un unico sacerdozio maschile, i cananei avevano sacerdotesse, e allo stesso modo i greci e i romani durante il tempo in cui la Chiesa primitiva prendeva forma. Quindi chiaramente Cristo e gli apostoli hanno preso una decisione consapevole di permettere solo ai maschi di essere presbiteri e vescovi. Non perché le donne non siano intelligenti, o capaci – perché ovviamente lo sono – ma perché hanno altri ruoli da compiere.

Io sono cresciuto nella Chiesa del Nazareno, che ha permesso l'ordinazione delle donne fin dalla sua fondazione (1908). E fin dai primi tempi, circa il 20% dei ministri di culto erano donne, ma mentre crescevo in quella denominazione, non ho mai visto una chiesa locale con una donna che operava come pastore. Quando studiavo per essere ministro di culto, c'erano alcune donne che si preparavano anche loro per l'ordinazione, ma quando chiedevi loro che cosa volevano fare come ministri, quelle con le quali studiavo volevano tutte fare cose che avrebbero potuto fare nella Chiesa Ortodossa senza essere ordinate: ministero per i bambini, ministero musicale, ecc. Perché allora in una denominazione che permette alle donne di essere ordinate come ministri, quasi nessuna delle donne voleva servire nel ruolo di pastore? Perché essere il pastore di una Chiesa è un ruolo paterno. Piaccia o no, uomini e donne sono diversi, e ciascuno nei suoi contributi a una parrocchia ha caratteristiche uniche che sono necessarie per una comunità sana ed equilibrata. I sacerdoti nel contesto della Chiesa ricoprono un ruolo paterno, e di solito le loro mogli, insieme ad altre donne forti nella parrocchia, ricoprono un ruolo materno. Sono necessari entrambi i ruoli.

Quando penso ai migliori esempi di femminilità ortodossa, penso alla santissima Madre di Dio, che non è mai stata sotto i riflettori durante la sua vita, ma che è più insigne dei cherubini e senza confronto più gloriosa dei serafini. A parte il Dio-uomo stesso, non c'è altro essere umano mai vissuto – uomo o donna – che sia anche solo simile a lei.

Penso anche alla santa neomartire granduchessa Elisabetta, che era una donna forte che ha fatto grandi cose per la Chiesa, è stata amata dal popolo, ed è morta da martire. Ha vissuto una vita di umiltà e di servizio, ed era senza paura nella sua volontà di rimanere fedele a Cristo. E se in questa vita può non essere mai entrata all'altare di una chiesa, all'altare della mia parrocchia, sulla santa mensa, vi è una sua reliquia cucita nel nostro antimensio, su cui celebriamo ogni Liturgia, e senza il quale noi non abbiamo diritto di celebrare la Liturgia. Il fatto che siamo in grado di entrare all'altare in questa vita non è tanto importante quanto lo spazio che vi occuperemo per tutta l'eternità.

Una delle più importanti virtù cristiane è l'umiltà, e una delle arene più importanti per esercitare tale umiltà arriva quando si tratta di ricevere la Tradizione della Chiesa, e passarla senza modifiche alla generazione successiva. Non sta a noi giudicare la Tradizione della Chiesa – siamo noi che dobbiamo essere giudicati da quella tradizione. Non è nostro compito conformare la Tradizione alle mode del nostro tempo, ma piuttosto conformare noi stessi a quella tradizione, nonostante tali mode.

Spiegare l'icona di san Giorgio che uccide il drago a un bambino di 4 anni è un'esperienza sorprendente. Spiegare l'icona di san Giorgio a un bambino di 10 anni è un'esperienza straziante – "Sì, ma i draghi non esistono, vero?"

Vero?

Quando qualcuno ti dice che i draghi non esistono o che i mostri non esistono, che cos'è che stanno dicendo? Quando guardiamo l'icona di san Giorgio, che intuitivamente è una delle icone più soddisfacenti da contemplare, questa rivela una verità così profonda che, nonostante il fatto che "i draghi non esistono", è ancora una delle icone più popolari e san Giorgio è uno dei santi più popolari.

icona di san Giorgio. XV secolo, Novgorod

Quando diciamo "i draghi non esistono", di solito quello che intendiamo per "esistere" è una sorta di fenomeni, riproducibili e misurabili. Il "drago" diventa allora una specie zoologica, come un cane o un gatto, che potrebbe essere suddivisa in sotto-specie, allevata e geneticamente modificata. Ma credere che tali categorie misurabili nel mondo siano le uniche che "esistono" non solo è falso al più alto grado, ma è anche un'immagine della tirannia mentale della nostra epoca scientifica che qualcuno possa essere così cieco da avere questo genere di credenze nella propria vita.

Che cosa succede se draghi o i mostri in generale non sono semplicemente lo stesso tipo di "cose" che sono i cani o i gatti o le mele? Che cosa succede se il modo in cui esiste un drago ha meno a che fare con la differenza tra una tigre e un coniglio e più a che fare con la differenza tra un amico e un estraneo? La differenza tra un amico e un estraneo non è un fenomeno riproducibile e misurabile, ma è una delle più reali esperienze che un essere umano possa avere. Un amico è una vera e propria categoria di esistenza, ma non vi è alcun amico "zoologico", cioè non posso indicare qualcuno che possa quantificare la categoria di "amico" a tutto il mondo, nel modo in cui un gatto è un gatto per tutti. Un amico è una categoria di impegno umano. E in un modo simile, un incontro con uno straniero è un incontro con una persona non definita, potremmo dire con la stessa indecisione in forma umana. Vorrei suggerire che un drago, e più in generale un mostro, è la categoria del sé sconosciuto in forma animale. In ultima analisi un drago è l'immagine del caos, del luogo dove la conoscenza e le categorie raggiungono i loro limiti.

Che un drago sia l'immagine del caos, non è un'idea nuova: questo è stato proposto da pensatori di settori completamente diversi, compresi quelli ortodossi. Ma di solito nel dire cose come "i draghi sono l'immagine del caos", è implicito che i draghi siano una sorta di favola, una sorta di metafora. Sto dicendo che i draghi esistono, o meglio quasi esistono. Essi sono reali come un estraneo è reale, come un alieno è reale, sono reali in modi che ci mostrano i limiti dell'esistenza stessa. È stupido, per esempio, per dire che non esistono gli UFO. Naturalmente gli UFO esistono, sono oggetti volanti non identificati. Ora il nostro modo di ritrarre, immaginare e proiettare alcune forme culturali e narrazioni in questi UFO è un'altra questione, una questione importante, che ci mostra come gli esseri umani trattano il caos e l'ignoto. Proprio come possiamo sperimentare un UFO oppure un estraneo, possiamo sicuramente entrare in contatto con un drago. E penso che la storia di san Giorgio e molte altre storie tradizionali di draghi siano costruite in un modo che ci aiuta a capire "che cosa" è un drago. Questa è la ragione per cui la storia di San Giorgio perdura nonostante tutti i distruttori di miti che cercano di abbatterla.

Ma abbiamo bisogno di dare ai distruttori di miti il loro dovuto. Così ora, per fare un esperimento mentale, immaginate un terribile drago che minaccia una città e mangia i suoi figli. San Giorgio arriva e lo uccide. Immaginate ora uno scienziato che arriva con tutti i suoi strumenti per sezionarlo. Dopo diverse settimane di analisi e di dati controllati dai suoi colleghi, lo scienziato informa gli stupidi abitanti della città, su qualche rivista accademica, che il drago non era un drago, ma era una coppia di coccodrilli giganti gemelli siamesi con l'elefantiasi e la rabbia. L'articolo è piuttosto lungo, in realtà spiega in dettaglio come ogni deformità sui coccodrilli giganti gemelli siamesi con l'elefantiasi e la rabbia è legata sia al fatto che sia una coppia di gemelli siamesi, sia al fatto che soffra di elefantiasi o piuttosto che abbia sviluppato un comportamento violento autodistruttivo a causa della sua rabbia. Alcuni scienziati cominciano a discutere sulla causa di alcune delle deformità e presto qualcuno tiene una conferenza e gli organizzatori pubblicano un libro che indica i diversi punti di vista sulla questione.

La domanda è questa: che cos'è più reale, il drago o la coppia di coccodrilli giganti gemelli siamesi con l'elefantiasi e la rabbia? La coppia di coccodrilli giganti gemelli siamesi con l'elefantiasi e la rabbia non rende accuratamente ragione dell'esperienza terribile della mostruosità, e anche se il drago è stato in un certo senso sezionato e addomesticato, l'esperienza, la narrazione che ha inciso l'identità stessa di quel villaggio è un incontro con un drago. E inoltre, sarebbe assurdo riscrivere le nostre categorie zoologiche per far posto per la categoria eccezionale della coppia di coccodrilli giganti gemelli siamesi con l'elefantiasi e la rabbia. Restiamo con i draghi.

Nell'icona di san Giorgio, il drago è mostrato come un ibrido impossibile, che combina mammiferi, lucertole e uccelli. Come ho spiegato altrove, l'ibridismo è il caos che appare sui confini, nelle categorie intermedie, nelle eccezioni. È l'esperienza stessa del mostro. Lo strano e l'eccezionale sono cose molto importanti e sono categorie che includono molti misteri spirituali. Gli stranieri nella Bibbia e nella nostra tradizione possono essere segretamente angeli o diavoli. Nella storia di Abramo, i tre stranieri che vengono a lui sono angeli e sono l'immagine della Trinità, ma nelle tradizioni che circondano la Natività, il pastore sconosciuto che alletta san Giuseppe è in segreto un diavolo. Questa è la natura dell'ambiguo: può nascondere entrambi gli estremi.

Icona del XIV secolo dell'ospitalità di Abramo

Natività intagliata su legno di tiglio, dell'autore

Purtroppo, in un mondo di sole categorie tassonomiche, non c'è spazio per il periferico, l'eccezione e lo strano. Tutto deve corrispondere, senza eccezioni. Questo ha causato sia il permissivismo pazzo e l'apertura unilaterale, sia l'identità totalitaria di esclusione assoluta che caratterizzano la dualità della modernità. Ciascuno dei due estremi è causa dell'altro e quindi si può oscillare solo da un estremo impossibile all'altro, o tentando di spiegare e giustificare ogni eccezione oppure tracciando un confine assoluto tra noi e loro. In questo mondo non c'è altra opzione, tutto deve corrispondere, oppure il rasoio di Occam arriva a tagliare. Ma in un mondo che lascia spazio per i draghi, alla gerarchia naturale dell'essere è consentito sia di includere le regole sia di lasciare uno spazio indefinito per lo strano e l'eccezionale, perfino per il mostro. Là il drago può quasi esistere.

Fino a quando il drago non mangia i nostri figli. E ci sono quelli di noi che ora intuiscono che i draghi hanno iniziato a divorare i bambini.

Per fortuna avremo sempre san Giorgio a proteggerci.

Qui mostreremo come l'omosessualità sia perversa, cioè malvagia, indesiderabile per natura e dannosa, in opposizione alle argomentazioni che la considerano neutrale o addirittura buona.

Nota del redattore: vorremmo chiarire che il gruppo di Russian Faith è nettamente contrario alla paneresia dell'ecumenismo, e rifiuta qualsiasi preghiera comune e unione con gli eretici, siano essi cattolici, protestanti, ortodossi orientali ecc., in conformità con l'insegnamento della Chiesa ortodossa e dei suoi canoni. Tuttavia, occasionalmente condividiamo testi scritti da cattolici (e da altri) solo quando il contenuto del testo rimane completamente entro i limiti della sana dottrina.

È comune argomentare contro i sodomiti di ogni tipo sottolineando la montagna di fatti ed eventi statistici che li circonda. Tuttavia, per combattere adeguatamente la degenerazione si devono anche fare a pezzi le teorie con cui viene difesa. Lo scopo di questo articolo è mostrare la risposta a quelle che ho identificato come le tre argomentazioni più frequentemente utilizzate a sostegno della degenerazione. Successivamente troverete le argomentazioni, espresse nel modo più eloquente possibile, e poi la loro confutazione.

L'argomentazione dell'uguaglianza in sostanza

Non c'è niente di sbagliato nell'omosessualità proprio come non c'è niente di sbagliato nell'eterosessualità. È solo una versione invertita dell'eterosessualità in cui "donne" si sostituisce con "uomini" o il contrario. L'oggetto dell'amore cambia, ma l'amore stesso è lo stesso, con gli stessi principi e motivazioni. È simile a come ad alcune persone piacciono colori diversi o cibi diversi. Ad alcune persone piacciono persone diverse con cui fare sesso, quindi come potrebbe essere giudicato sbagliato quando è la stessa cosa?

Quest'argomentazione si sgretola nel momento in cui ci si rende conto che lo scopo del sesso è generare figli nel contesto di una famiglia (matrimonio). Nel momento in cui tale scopo viene rimosso, il sesso diventa perverso e si trasforma in un atto di edonismo con principi e motivazioni completamente differenti. Nel complesso, l'omosessualità sostituisce il desiderio di bambini con il desiderio di sodomizzare qualcuno o cose simili. Di conseguenza non c'è "simmetria", nessuna equivalenza e la sodomia non è difendibile su questa base.

Seguendo quest'argomentazionazione a difesa dell'omosessualità, si potrebbe dire che non c'è niente di sbagliato nella zoofilia, poiché è solo una sostituzione di "umano" con "animale", o nella necrofilia, poiché è solo una sostituzione di "vivo" con "morto", o nella pedofilia, seguendo la stessa linea. Proprio come questi esempi hanno implicazioni fondamentali, così ne ha la sostituzione di "donna" con "uomo".

L'argomentazionazione della "natura"

L'omosessualità è stata osservata negli animali, cioè in natura. Quale migliore prova potrebbe esserci che è perfettamente normale e naturale? Proprio come gli animali quindi non agiscono per crudeltà o intenzioni malvagie, nemmeno gli umani che si abbandonano all'omosessualità.

Quando si parla di moralità, "naturale" non significa "qualcosa che si osserva nella natura o negli animali". Se fosse così, letteralmente qualsiasi cosa facciamo sarebbe naturale, poiché è qualcosa che noi facciamo in quanto esseri animali. "Naturale" significa che qualcosa segue il suo ordine naturale, il suo scopo, agendo secondo la sua essenza. Quindi, l'eterosessualità è naturale fintanto che è orientata alla generazione di figli, ma possiamo immaginare quanto sia innaturale sodomizzare qualcuno o atti simili.

Che qualcosa si osservi negli animali non è una prova di mancanza di male. Gli animali a volte uccidono la prole dei loro rivali o mangiano i propri figli. In un'area più legata a questo contesto, a volte cercano di fare sesso con esseri umani o con oggetti inanimati, quindi, seguendo l'argomentazione, si dovrebbe (di nuovo) difendere la zoofilia. Gli animali si comportano in questo modo perché non hanno un intelletto ma agiscono in base a istinti in cui alcune sensazioni possono innescare una risposta sessuale, anche questa se non ha senso. Questa è la "scusa" degli animali, che ovviamente non si applica a noi, e la nostra moralità non è determinata dal comportamento delle bestie.

L'argomentazione del consenso

Anche ammettendo che l'omosessualità non sia naturale, non c'è danno fisico in ciò che fanno gli adulti consenzienti, quindi non c'è motivo di preoccuparsene o di considerarla malvagia o dannosa in alcun modo, proprio come le persone con gusti insoliti o che magari hanno le proprie stranezze non sono etichettate come persone che fanno qualcosa di indesiderabile.

Questa è probabilmente l'argomentazione più popolare, offensivo e disgustosamente debole usato per sostenere la sodomia. Né il consenso né il danno fisico hanno nulla a che fare con la moralità di qualcosa. Qualcosa non è male finché c'è il consenso? Allora vanno benissimo l'incesto, la zoofilia con animali addestrati o la necrofilia. Qualcosa è morale finché non ci sono danni fisici? Allora perché opporsi alla pedofilia a patto di adottare un paio di misure di sicurezza per evitare danni?

Basta un buon esempio per mandare in frantumi questa argomentazione: immaginate che qualcuno viva in una capanna, in mezzo alla foresta. Nessuno sa nemmeno che esiste e non ha alcun effetto su assolutamente nulla nel mondo esterno. Quest'uomo trascorre le sue giornate masturbandosi con pornografia infantile che in qualche modo lo ha raggiunto senza che nessuno lo sapesse. Non c'è interazione con nessuno in alcun modo, quindi non c'è bisogno di preoccuparsi del consenso o del danno, quindi dovrebbe andare perfettamente bene secondo coloro che usano quest'argomentazione. Possiamo rendere l'esempio ancora più ovvio: la pedopornografia potrebbe essere generata dal computer e non coinvolgere alcuna persona reale; se vogliamo mostrare anche le "meraviglie" della democrazia, invece di un solo uomo potrebbe essere un'intera città, o addirittura essere l'ultima persona vivente.

Questi, e molti altri esempi, mostrano le conseguenze del dire "va bene perché nessuno viene danneggiato" o "va bene perché è consensuale". Le persone che usano quest'argomentazione di solito non hanno limiti quando si tratta di promiscuità e perversione.

Come si può vedere, l'idea generale è che tutte le argomentazioni utilizzate per difendere l'omosessualità, quando sono portate alle loro logiche conclusioni, finiscono per difendere la pedofilia, la zoofilia, l'incesto, ecc. Non sorprende, ovviamente, che le società che glorificano l'omosessualità sono solitamente dotate di programmi scolastici che insegnano ai bambini a masturbarsi, forniscono pornografia infantile mascherata da film di Netflix, cercano di impedire l'esistenza di qualsiasi forma di famiglia normale (normalizzando il divorzio, il nuovo matrimonio e la contraccezione, raccomandando alle ragazze adolescenti di usare arnesi intra-uterini, raccontando ai bambini degli asili e delle scuole elementari che non devono parlare con i genitori della sessualità ma che questa è una loro decisione), e consentono cose come le "sfilate dell'orgoglio gay" con tutti i loro atti sessuali pubblici (omosessuali che simulano o praticano sesso anale e orale, che si pavoneggiano in costumi da animali, uomini e donne poco vestiti che deridono e insultano Dio attraverso perversioni grottesche del sacrificio di suo Figlio e della beata Madre, per citare alcuni esempi della loro depravazione). È attraverso queste e molte altre atrocità che possiamo vedere i veri frutti dell'omosessualità. Se è dai loro frutti che li riconosciamo, allora i frutti di coloro che praticano e incoraggiano l'omosessualità sono discordia, derisione, bestemmia, depravazione, odio e corruzione.

La verità sulla questione dell'occupazione del santo monastero di Esphigmenou

11 Agosto 2011

Rilasciato dalla Sacra Comunità del Santo Monte Athos

La sacra terra dell'Athos è per sua natura e destinazione una terra atta a rimanere lontana dalle luci della pubblicità secolare, un luogo di introversione, quiete, contemplazione e preghiera, dove l'anima incontra Dio in privato.

Purtroppo, la Santa Comunità del Monte Athos si è trovata ultimamente nella posizione sgradevole di osservare con dolore nel cuore la turbolenza del giornalismo e altri rumori, che sono sorti dagli occupanti illegali del santo monastero di Esphigmenou, abolendo la calma della terra ed esponendo in modo profano a luci secolari, ma soprattutto a percezioni secolari, la tradizionale vita mistagogica e spirituale. La Santa Comunità ha mantenuto il silenzio per lungo tempo, al fine di non dare causa e continuità a questa stessa tattica innaccettabile, e anche per non scandalizzare la gente semplice, denunciando, cosa che non era obbligata a fare, irregolarità commesse in una terra sacra.

Preghiamo notte e giorno e abbiamo una coscienza tranquilla e la fede più profonda, che prima o poi il Dio di ogni bontà e la governatrice di questa terra sacra, la santissima Madre di Dio, ristabiliranno la verità e che il Monte Athos uscirà forte da questa lunga strada, come è successo in tanti momenti critici della sua storia. Tuttavia, per motivi di coscienza, con molta circospezione e come totale eccezione, abbiamo ritenuto opportuno pubblicare il testo attuale, in modo da fornire uno strumento sobrio e responsabile in ogni persona ben disposta, per informare e far conoscere la verità, ma anche per respingere l'espansione dello scandalo che si è scagliato contro il Monte Athos e la sua tradizione di più di mille anni.

1. Il santo monastero di Esphigmenou

Il santo monastero di Esphigmenou è uno dei venti monasteri imperiali, sovrani, patriarcali e stavropegici (sotto la giurisdizione diretta del Patriarca) del Monte Athos con una grande storia dall'epoca bizantina fino a oggi, e infatti ha dato alla luce grandi santi della nostra Chiesa e altre figure significative - un vero vanto dello Stato Santo. Fino a pochi decenni fa era famoso come uno dei migliori, più rigorosi e tradizionali monasteri del Monte Athos.

Va notato che un monastero sovrano del Monte Athos, oltre a essere un luogo per i monaci in cui praticare l'ascetismo, ha pieni diritti e doveri elevati che sono stati dati ad esso proprio per poter essere protetti attraverso i secoli, perché i monaci vi pratichino indisturbati l'ascetismo. Esso costituisce pertanto un soggetto giuridico con il diritto pubblico di praticare e di esercitare l'autorità pubblica e godere di molteplici privilegi e vantaggi, che derivano dallo status speciale del Monte Athos, e ha anche responsabilità spirituali e amministrative proporzionali.

Oggi, il santo monastero di Esphigmenou, a causa delle azioni delle persone che lo occupano, si è ridotto in una situazione drammatica senza precedenti nella sua storia, vale a dire, in sostanza, si è devoluto ormai nell'ordine di un kellion, perché non attualizza le responsabilità e le competenze di un monastero sovrano del Monte Athos, mentre l'entità legale del monastero non funziona, dopo essersi devoluta nella condizione di non-esistenza. La fraternità del monastero pertanto non esiste. Gli edifici del monastero sono occupati illegalmente da un gruppo di persone, che ai fini della proprietà non sono monaci del Monte Athos, e commettono un'usurpazione di autorità e anche una serie di altri reati penali. Come questo è accaduto, lo spiegheremo qui di seguito. Noi vogliamo solo sottolineare che questa situazione, a parte il danno al monastero, costituisce anche una minaccia più grave contro il Monte Athos in sé.

2. Principi fondamentali della sostanza del Monte Athos

È parte della coscienza comune dei monaci del Monte Athos, ma anche della scienza storica e giuridica, che il Monte Athos deve gran parte della sua sopravvivenza ed esistenza per dodici secoli alla provvidenza della santissima Theotokos, portatagli in dote anche con lo stato speciale di auto-governo, che è unitario per tutta la penisola, in modo da essere in grado di parlare di una "Montagna Santa", e non semplicemente di alcuni monasteri. Questa è la differenza, l'unicità e il vantaggio in relazione con altri centri monastici molto apprezzabili, come per esempio quello delle Meteore, o ai vecchi tempi, l'Olimpo di Bitinia. Così, il significato costitutivo fondamentale del nostro centro monastico è il principio dell'unità ecclesiastica e amministrativa e della comunicazione di tutti i monasteri del Monte Athos.

In particolare, l'unità ecclesiale e la società è descritta con l'inclusione comune sotto la diretta giurisdizione del Patriarcato Ecumenico, sotto la cui massima sorveglianza si svolge l'esatto adempimento delle disposizioni del Monte Athos nella parte spirituale, mentre non è consentito commemorare alcun altro nome se non quello del Patriarca Ecumenico. I monasteri sovrani devono avere piena comunione ecclesiastica tra di loro e partecipare a cerimonie e riunioni di culto comuni.

L'unità amministrativa e la comunione è descritta con la frequenza obbligatoria dei monasteri sovrani agli organismi direttivi comuni (Sacra Comunità, Sacra Supervisione, ecc) e la conformità agli ordini della Carta Costituzionale del Monte Athos (d'ora in poi indicata con la sigla CCMA) per i rapporti tra la Sacra Comunità e i santi monasteri e le decisioni e le regole che votano gli organi comuni competenti.

Si tratta di una comunità religiosa unita, a cui partecipano come membri permanenti coloro che vi sono inclusi liberamente e vivono e agiscono in piena comunione con gli altri. Qualsiasi persona, naturalmente, ha il diritto alla libertà religiosa, e il diritto di non accettare la comunione con gli altri membri della Comunità, ma chi è sincero e onesto in questa decvisione deve abbandonare liberamente la Comunità. Così, nel caso del Monte Athos, per essere protetti da un carattere monastico del tutto ortodosso, la Costituzione e la CCMA vietano la residenza di persone eterodosse o scismatiche. Tenendo presente quanto sopra, chiunque può capire che nel Monte Athos non esistono, con il significato in vigore per coloro che vivono nel resto del territorio della Grecia, la tolleranza religiosa e la libertà religiosa individuale, ma piuttosto viene protetta in modo assoluto la libertà religiosa del Monte Athos nel suo complesso, vale a dire il diritto di costituire una comunità religiosa unita, con un modo concreto e unito di praticare la propria religione.

La rottura dell'unità (ecclesiastica e amministrativa) del Monte Athos è impensabile per lo status del Monte Athos, perché provoca una totale complicazione nella sua funzione istituzionale e offende anche la sua sostanza. Il problema ha serissime conseguenze istituzionali, spirituali, ecclesiali, e anche nazionali, perché se diventerà accettabile che un monastero perda contatto con gli altri per ragioni invocate unilateralmente, allora anche altri potrebbero legittimamente invocare motivi di fede, coscienza, nazione, ecc, per spezzare il contatto con gli altri monasteri e aderire indisturbati ad altre giurisdizioni ecclesiastiche o nazionali, con conseguenze distruttive per il Monte Athos, la Chiesa, e la sovranità territoriale del nostro paese. Per questo motivo è totalmente vietata dalla Costituzione e dalla CCMA qualsiasi alterazione del numero dei venti santi monasteri sovrani del Monte Athos.

3. Breve sfondo di fatti storici

Nei primi anni '70 è stato causato un disturbo al Monte Athos a causa della "apertura" all'ecumenismo del Patriarcato Ecumenico. Tra le altre proteste è stata applicata anche l'interruzione temporanea della commemorazione del nome del Patriarca Ecumenico di allora da parte di un certo numero di santi monasteri, senza tuttavia che alcuno di essi si tagliasse fuori dalla comunione ecclesiale con gli altri monasteri sovrani e con la Chiesa ortodossa, né, naturalmente, aderisse a un'altra giurisdizione ecclesiastica, una situazione che è, come abbiamo detto, assolutamente vietata. Un'eccezione negativa unica a quel tempo fu costituita purtroppo dal santo monastero di Esphigmenou, in cui entrarono in quel momento persone del mondo esterno, estranee alle credenze del Monte Athos, che imposero le loro opinioni. Il risultato è stato che il monastero ha proceduto a tagliarsi fuori dal corpo del Monte Athos, un'azione illogica e inammissibile per lo status più che millenario del Monte Athos.

Così, a parte la sua semplice interruzione della commemorazione del Patriarca Ecumenico, il Monastero ha interrotto da allora e fino a oggi la comunione ecclesiale con tutti gli altri monasteri del Monte Athos e tutte le Chiese ortodosse, mentre si è affiliato in una completa ed esclusiva comunione ecclesiale a una delle partiti della cosiddetta GOC (Chiesa ortodossa genuina, cioè i seguaci scismatici del calendario giuliano), in cui, cosa da notare, i gruppi non hanno comunione ecclesiastica gli uni con gli altri. Da allora fino a oggi questo monastero non accetta che uno viva lì a meno che non accetti la comunione ecclesiastica esclusivamente e solo con questo gruppo, mentre gli altri sono perseguitati. Questa separazione è stata quindi espressa nel 1972 con il rifiuto del rappresentante del monastero di partecipare alle cerimonie comuni nel santo tempio del Protaton, e anche nella piccola preghiera semplice e umile dei rappresentanti prima dell'apertura delle riunioni della Sacra Comunità. Dopo la constatazione ripetuta di quanto sopra la Sacra Comunità, come primo provvedimento, ha mandato via temporaneamente il rappresentante, chiedendo e aspettando il ritorno del monastero all'ordine regolare. Questo ritorno non è però avvenuto, ma piuttosto la scissione è divenuta definitiva, e non solo in campo ecclesiastico, ma anche nell'amministrazione. Il Monastero, nonostante tutti i ripetuti inviti della Sacra Comunità, non ha inviato fino a questo giorno un rappresentante (a parte in una Ε.Δ.Ι.Σ.- Sacra assemblea straordinaria doppia - nel 1973) o un supervisore, non ha partecipato a qualsiasi attività comune, ma non ha neanche consentito l'esercizio dei poteri della Sacra Comunità nei suoi confronti.

Nel tentativo di frenare il corso distruttivo del monastero, la Sacra Comunità ha proceduto dal 1974 nella decisione di espellere l'abate e i supervisori del monastero, che da allora hanno perso la loro qualità di monaci del Monte Athos. Disprezzando le decisioni della Sacra Comunità (una tattica che è stata usata incessantemente da allora fino a oggi), questi hanno continuato a procedere in azioni di amministrazione e gestione del monastero. Da allora l'amministrazione del monastero è entrata in uno stato di illegalità e il Monte Athos non ha mai riconosciuto questa amministrazione, considerando nulla qualsiasi sua azione. In questo stato di illegalità, hanno proceduto nel 1975 e nel 1999 anche a due elezioni di "abati", che naturalmente non sono stati mai riconosciuti dal Monte Athos. Inoltre, a causa dell'assenza dell'amministrazione del monastero secondo la CCMA, le tonsure di nuovi monaci sono state illegali e nulle, e dopo il riposo dei vecchi monaci regolari non sono più parte della confraternita del monastero, ma sono solo un gruppo di persone che occupano gli edifici del monastero e hanno tutte le caratteristiche di una "fraternità speciale", vietata a tempo indeterminato dalla CCMA (Art. 183), e si occupano anche assiduamente di attrarre altri alla loro fede, altra cosa vietata (art. 184). Di conseguenza, questi hanno le caratteristiche complete di scismatici, una cosa assolutamente vietata dalla Costituzione del paese (art. 105) e dalla CCMA (Art. 5).

Allo stesso tempo, le stesse persone non permettono il controllo degli edifici e dei cimeli del monastero da parte delle autorità preposte, negando in qualche modo la sovranità dello Stato greco e il vigore delle disposizioni legislative in materia, ma non consentono neppure l'esercizio della vigilanza della Sacra Comunità sui cimeli, in violazione delle relative disposizioni. Allo stesso tempo, essi procedono in azioni di gestione dei beni mobili e immobili del patrimonio del monastero, anche se non sono qualificati come persona giuridica secondo il CCMA, commettendo usurpazione di potere e reati rilevanti.

Per trent'anni il Monte Athos non ha mai denunciato la loro illegalità, perché stava mostrando tolleranza, con la speranza del loro ritorno nell'ordine canonico del Monte Athos, senza usare mai violenza contro di loro, ma piuttosto servendo con filantropia le loro esigenze individuali, cosa per la quale alla fine è stato ripagato con un'ingratitudine amara. Ci sono stati anche innumerevoli sforzi di avvicinamento da parte del Monte Athos, e anche da parte del Patriarcato Ecumenico, ma senza risultato.

In questo momento c'è una volontà fastidiosa e nascosta di sfruttare l'indulgenza dimostrata dai monaci del Monte Athos, al fine di ottenere il riconoscimento e la legalizzazione della loro situazione illegale. Ciò è apparso particolarmente in materia della raccolta delle annuali sponsorizzazioni economiche con l'obiettivo di legalizzazione in tutti questi anni, ma in particolare dal 1996, quando hanno ottenuto un finanziamento retrospettivo, fino a poco tempo fa (questione al Consiglio legale dello Stato nel 2002). Quindi all'incirca dal 1995 si osserva un sostegno di questa tendenza, culminata con la nomina come loro leader del nuovo "Abate" Methodios nel 1999, quando divenne chiaro che non c'era alcuna speranza di ritorno all'ordine canonico del Monte Athos, ma da quel momento in poi si sono esplicitamente impuntati sulla richiesta di riconoscimento, cosa che ha distrutto definitivamente ogni approccio e dialogo. E' significativo che all'ultima riunione del comitato della Sacra Comunità con i rappresentanti del monastero occupato il padre Methodios non è si è presentato, dando il comando ai suoi rappresentanti di riferire arrogantemente per conto suo, che per iniziare una discussione, richiedeva un documento ufficiale della Sacra Comunità o dell'Amministrazione del Monte Athos, indirizzata a lui, e in cui fosse definito "archimandrita" e "Abate del santo monastero di Esphigmenou". Questo fu la definitiva interruzione di qualsiasi sforzo di comunicazione.

La Sacra Comunità fu costretta, al fine di proteggere l'istituzione del santo monastero di Esphigmenou, e anche lo status del Monte Athos, a non fornire in quei tempi cose non ammissibili legalmente, in modo che non fossero usate da loro come riconoscimento indiretto. Da allora è iniziata da parte loro una caratteristica ingratitudine e una tattica organizzata di alterazione della realtà, mentre le persone all'interno del monastero deliberatamente raccontano di fantastiche "misure repressive" e presentano la Sacra Comunità come un boia e se stessi come martiri, invitando anzi una reazione dei loro amici e sostenitori, che creano anche in diversi periodi disturbi proporzionali.

4. Azioni recenti

Dopo la constatazione del rifiuto finale di ritornare e l'orientamento completo verso la direzione della pretesa assiomatica di riconoscimento, il Monte Athos, prendendo in considerazione l'amore per Dio e l'umanità, ha ritenuto sua storia e sua missione di occuparsi con affetto e molto dolore del proprio Stato santo, e più specificamente del santo monastero di Esphigmenou, carne della sua carne, e anche del recupero e della salvezza mentale di coloro che lo occupano, fornendo le prove del loro corso delirante. È stato costretto quindi anche a prendere precauzioni nel proprio consolidamento legale e a procedere in attente azioni corrispondenti, avendo come unica speranza una soluzione pacifica e regolare del problema e la prevenzione di una imposizione violenta e indesiderabile della legge e la consapevolezza da parte di tutti della sua illegalità, e anche delle gravi dimensioni religiose e nazionali della questione.

Perciò, dopo un profondo studio della materia e la preparazione di un rapporto completo, elaborato con un ampio studio di consultazione di eminenti giuristi, sono state prese con serietà e prudenza le decisioni della Sacra assemblea straordinaria doppia e sono stati intrapresi i passi legali necessari per implementare tali decisioni, previste dalla Costituzione e dalla CCMA, al fine di produrre i risultati legali che bloccheranno ogni pretesa nei confronti del Monte Athos.

Quindi, nel novembre del 2002, sono stati spediti per corriere giuridico inviti personali a ciascuno dei membri della "fraternità", in modo da dare loro il diritto di essere ascoltati. In modo completamente ingiustificato, non si sono serviti dell'opportunità di esporre le loro opinioni e di entrare in elementare comunicazione formale con i monasteri attraverso i loro rappresentanti, hanno chiuso le porte del monastero, si sono rifiutati di presentarsi di fronte alla Sacra Comunità, e invece hanno spedito facsimili di risposte extragiudiziali in un contesto completamente improprio. In ogni caso, in questo periodo 24 individui sono stati allontanati dal resto del gruppo. Allo stesso tempo, è stata organizzata una nuova ondata di falsità e disinformazione, presentando la richiesta di essere ascoltati (vale a dire, il beneficio di un diritto vantaggioso per loro) come una persecuzione per la fede, in modo del tutto assurdo, producendo incredibili calunnie e di fatto accennando a minacce terroristiche contro il Monte Athos.

Con questo si sono confermati come meri impenitenti e questo ha portato al taglio finale dei rapporti e alla distanza caotica di queste persone dal resto del Monte Athos, ma si è anche realizzata ufficialmente la formazione di una "fraternità speciale" proibita che pratica azioni anch'esse proibite con minacce di deportazione, proselitismo e propaganda.

Allo stesso tempo, il Patriarcato Ecumenico, sulla base delle stesse caratteristiche presentate, ha confermato la constatazione che essi sono in una situazione scismatica, e con una decisione sinodale patriarcale ha dichiarato scismatici tutti i membri di questa "fratenità" proibita.

Sulla base di tutte queste cose, la Sacra Comunità ha proceduto infine a una delibera amministrativa di espulsione nominale delle persone di cui sopra, dopo aver chiarito in ogni modo che non desidera la loro rimozione violenta dal monastero. L'effetto di quest'atto è di confermare la non esistenza della fraternità e degli organi amministrativi del monastero e tutti i loro atti di rappresentanza, amministrazione e gestione, e che nessuno di loro ha diritto al nome e ai diritti di un monaco athonita di Esphigmenou. I summenzionati sono stati chiamati a consegnare qualsiasi oggetto del monastero che essi possiedono e a lasciare pacificamente il monastero entro un mese, vale a dire entro il 15 / 28 gennaio 2003. Dopo di che, la questione è passata alla giurisdizione dell'Amministrazione del Monte Athos, che ha pubblicato gli interventi di attuazione secondo la legge.

C'era speranza che in questo intervallo si percepisse che non vi era più possibilità e fondamento per la continuazione dell'occupazione di un monastero sovrano (cosa che riguardava ovviamente soprattutto la leadership del gruppo) e che si conformassero alle decisioni delle autorità supreme del Monte Santo, andando a vivere insieme a quelli che la pensano come loro in qualunque altro luogo, mentre si sarebbe cercata una soluzione per quelli che non potevano procedere a un tale trasferimento per questioni di salute, di età o altri motivi.

5. L'assurdità del laicismo

Purtroppo, hanno invece sfruttato con caratteristica ingratitudine il lungo termine che è stato loro fornito per filantropia, proprio in senso contrario. Hanno montato senza precedenti e senza alcuna inibizione una campagna denigratoria contro il Monte Athos, la Chiesa e lo Stato greco, per scoraggiare con il ricatto la lotta onesta e pura dei padri del Monte Athos per il bene del loro luogo santo .

Così usando senza timore di Dio mezzi corretti e scorretti, si servono di moderne tecniche di produzione di realtà virtuali, presentandosi come presunte vittime perseguitate per la fede e per le loro credenze religiose, mentre è esattamente il contrario. Non tutti i monaci del Monte Athos sono tiranni e criminali, cosa che nessuno ha pensato di dire nel corso della secolare storia del luogo santo, e che solo i nemici e gli avversari del Monte Athos potrebbero pensare. Attraverso tutte queste cose, hanno confermato che non hanno il minimo rapporto con la filosofia, lo stile, lo spirito e la storia del Monte Athos e la tradizione monastica cristiana ortodossa, e che sono genuini rappresentanti della mentalità laicista.

Il pubblico greco e internazionale ha avuto la sfortuna di assistere a una rappresentazione teatrale senza precedenti. Mettendo in mostra se stessi come presunti rappresentanti genuini dell'ascetismo ortodosso, hanno dimostrato di essere veri protagonisti secolari, spendendo generosamente ingenti somme di denaro, rivolgendosi tutti i giorni alle stazioni televisive e radiofoniche secolari, cercando di essere pubblicati su giornali e riviste indipendenti dalla morale o da altre qualità, organizzando interviste con la stampa in hotel di lusso, creando pagine web in internet, ecc, tutte cose per le quali i monasteri sono accusati di fare attività secolari, che dovrebbero assiduamente evitare e che forse non penserebbero mai di fare. La cosa peggiore però era il contesto di tutta questa spedizione, una produzione palese e fuorviante di segnali che parlano di persecuzioni in nome della fede, ecc, mentre non è una questione di persecuzioni né di fede, ma è un aperto e pubblico disprezzo dell'ordine e delle disposizioni del Monte Athos, come spiegheremo in seguito. La Sacra Comunità ha mantenuto il silenzio, visto che la sua risposta poteva diventare realtà molto presto, non calcolando però sarebbero giunto al punto di creare una realtà fittizia.

Alla scadenza del termine (15/28 gennaio 2003) si sono chiusi nell'edificio del Monastero, di cui avevano chiuso i cancelli già due mesi prima. Sapevano esplicitamente del comune accordo scritto e dell'impegno del Patriarcato ecumenico, del Ministero degli Affari Esteri e del Monte Athos di non effettuare una rimozione violenta, sapevano anche dell'opposizione politica, sapevano che non vi erano forze di polizia sufficienti, cosa confermata il giorno precedente in una comunicazione personale con il Governatore del Monte Athos, e sapevano che sarebbe venuto un poliziotto a certificare ufficialmente la non evacuazione del monastero e che se ne sarebbe andato immediatamente, come è stato. E nonostante questo, hanno trovato l'occasione adatta per rappresentare se stessi come eroi perseguitati dai servizi di sicurezza, hanno dichiarato a tutto il mondo che la situazione si è sviluppata in un assalto al monastero, che sono assediati da una squadra di forze speciali, che sono privati ​​degli elementi essenziali per la loro sopravvivenza e altre cose ridicole e tragiche. Hanno introdotto illegalmente nel monastero telecamere e giornalisti, al fine di diventare i primi "martiri della fede" in una trasmissione in diretta, in un modo laicista completamente inutile e deprecabile, ridicolizzando così la sacralità della nostra fede. Hanno tradito il Monte Athos, l'Ortodossia, gli ideali della nazione, per incrementare l'indice di gradimento alla televisione. Hanno cercato di diffamare la nostra patria su scala internazionale. Hanno fatto ricorso agli enti europei ("franchi" e "satanici", come li chiamavano), proprio loro che accusano falsamente Monte Athos di essere europeista. Hanno fatto ricorso ai tribunali con argomenti che, se fossero accettati, porterebbero conseguenze devastanti per tutto il Monte Athos (incluso ovviamente il santo monastero di Esphigmenou). Hanno proceduto a una quantità di altre azioni contro lo spirito del Monte Athos. Hanno reso infine evidente che non appartengono a Monte Athos e sono completamente stranieri a questo posto, vale a dire che hanno confermato ciò che era noto da molti anni, che da loro stessi si sono messi fuori del Monte Athos sotto ogni aspetto.

Qui sotto siamo costretti a dare risposte a domande che, a causa della disinformazione, hanno portato a scandali che coinvolgono il pubblico.

6. Risposte alle domande

Il santo monastero di Esphigmenou è sotto persecuzione?

Questo è doppiamente fuorviante. Non è possibile definire "persecuzione" l'applicazione dell'ordinamento giuridico e in particolare se ciò è fatto in modo pacifico. Inoltre, tutto ciò che riguarda gli occupanti illegali degli edifici del santo monastero di Esphigmenou, non può essere parte del monastero come istituzione spirituale con tutta la sua storia.

La funzione del santo Monastero di Esphigmenou è minacciata di interruzione?

È esattamente il contrario. L'impegno riguarda il salvataggio del santo monastero di Esphigmenou e il ripristino della sua operatività, interrotta da coloro che lo occupano illegalmente.

Verrà creato un secondo santo monastero di Esphigmenou?

Questo è impossibile. Gli occupanti del monastero (persone fisiche) non sono, naturalmente, il monastero (persona giuridica). Se il monastero non esiste come amministrazione e fraternità, il Monte Athos è tenuto a ripristinare la loro esistenza, ovvero di procedere a ripristinare la fraternità, che eleggerà anche la sua amministrazione legale. Ovviamente, la sua sede sarà nelle strutture del monastero; mentre queste sono sotto occupazione si ricercheranno soluzioni provvisorie legittime in accordo con il diritto del Monte Athos.

La motivazione delle decisioni della Sacra Comunità e del Patriarcato Ecumenico è il rifiuto della commemorazione del patriarca?

Questa è una menzogna diffusa. Nella decisione patriarcale sinodale non vi si fa alcun riferimento. Tutte le decisioni fanno riferimento al distacco di un monastero sovrano dalla società ecclesiastica e amministrativa del Monte Athos e dalla Chiesa e allo sforzo di attrarre tutti in questa pratica. Si tratta di un classico caso di un accertamento ipso iure di un gruppo scismatico e di una fraternità particolare vietata. Come abbiamo riportato, altri monasteri sovrani per motivi di protesta hanno interrotto di tanto in tanto la commemorazione del patriarca e si riservano il diritto di agire in tal senso in futuro, però nessuno ha interrotto la comunione ecclesiastica e ha stabilito una comunione ecclesiastica con partiti esterni alla Chiesa.

Che cosa sta succedendo con gli altri zeloti del Monte Athos e, in generale, i cosiddetti seguaci del vecchio calendario?

Anche gli zeloti del Monte Athos non commemorano il patriarca e hanno interrotto individualmente la comunione ecclesiastica, ma almeno vivono nelle dipendenze e non disturbano la comunione ecclesiastica e amministrativa dei venti monasteri sovrani. Di conseguenza, il trattamento della materia in questo ambito è un soggetto interno di ciascuno dei monasteri sovrani. È stata fatta più volte alle persone che sono all'interno del santo monastero di Esphigmenou la proposta di scegliere da soli e nominare qualcuno che abbia una comunione ecclesiastica e amministrativa con il resto del Monte Athos, perché questi gestisca l'amministrazione del monastero e li faccia rimanere infastiditi nei loro doveri spirituali al monastero o nelle dipendenze, ma non hanno accettato nemmeno di discuterne. Ora, per quanto riguarda più in generale i cosiddetti seguaci del vecchio calendario, Monte Athos non ha problemi con loro, purché non interferiscano nelle questioni del Monte Athos, dove peraltro non hanno alcuna autorità. Di conseguenza, non hanno alcun motivo per essere avversi al Monte Athos, trascinati dal consiglio fuorviante degli occupanti del santo monastero di Esphigmenou.

Gli occupanti del santo monastero di Esphigmenou riconoscono la giurisdizione del Patriarca Ecumenico sul Monte Athos?

No, non lo fanno, in aperta violazione della Costituzione. Sostengono di essere coperti dalla dichiarazione che riconoscono e rispettano l'istituzione del patriarcato, ma non il patriarca. Si tratta di un argomento frivolo, perché l'istituzione del patriarcato è riconosciuta e rispettata da quasi tutte le religioni e gli stati del mondo. La subordinazione di giurisdizione ecclesiastica significa obblighi particolari e, primo fra tutti, almeno una comunione ecclesiastica e tutto ciò che ne consegue, e ciò è gestito dalle pertinenti regole canoniche del Monte Athos.

Coloro che appartengono alla giurisdizione ecclesiastica del Patriarcato Ecumenico non hanno il diritto di criticare le azioni del patriarca?

Il Monte Athos è il primo a praticare una critica rigorosa, secondo i casi, del Patriarca Ecumenico, sempre con rispetto e sincerità. È noto che la Sacra Comunità ha ripetutamente preso posizioni in questioni di fede e ha bloccato azioni che non sono in accordo con le dottrine e la tradizione ortodossa (ad esempio Balamand, le conclusioni del dialogo degli ortodossi con gli anti-calcedoniani, ecc). Tuttavia, le persone nel santo monastero di Esphigmenou, lungi da esprimere obiezioni, riserve e angosce circa la politica ecclesiastica di ogni capo della Chiesa di Costantinopoli, negano lo status della Chiesa Ortodossa in ogni antico Patriarcato (di Alessandria, Antiochia, Gerusalemme) e nelle altre Chiese autocefale, e non combattono in favore dell'Ortodossia, come si suppone, ma esclusivamente a favore del loro partito dei cosiddetti seguaci del vecchio calendario. Essi manifestano, non tollerando alcuna comunione o contatto se non con il loro partito, e proiettando questo partito come la Chiesa una santa cattolica e apostolica, un disprezzo completo, inammissibile e inaccettabile dei significati dell'unicità, della santità e dell'universalità della Chiesa di Cristo, e delle dottrine della nostra santa fede.

Si possono risolvere questioni spirituali con questi metodi?

Ci si chiede quale sia il significato della frase "con questi metodi". Se ciò che si intende è l'esercizio della violenza, è stata decretata la loro esclusione. Se si intende azioni amministrative, si precisa che per le questioni spirituali è responsabile la Chiesa, e per le questioni amministrative lo Stato. Il Monte Athos è condizionato da uno statuto speciale di autonomia e l'autorità pubblica, secondo la Costituzione, è praticata dai santi monasteri attraverso la Sacra Comunità, cioè attraverso i monaci rappresentanti, che sono persone ecclesiastiche, e rappresentano le istituzioni spirituali, perciò le questioni spirituali e amministrative al Monte Athos sono interconnesse, mentre l'ordine pubblico e la sicurezza appartengono alla competenza dello Stato attraverso il governatore. In questo caso tutto è stato fatto secondo l'ordine: la Chiesa ha proceduto a un accertamento ecclesiastico, il Monte Athos a una decisione di accertamento amministrativo, il governatore a un'azione esecutiva. Ciò è previsto dalla millenaria disposizione del Monte Athos e non abbiamo intenzione di cambiarlo oggi, e quelli che non sono d'accordo sono liberi di non venire e di non rimanere sul Monte Athos. Gli occupanti del santo monastero di Esphigmenou cercano di coinvolgersi in questioni amministrative, persistendo nell'occupazione del monastero sovrano, invece di vivere umilmente, come tanti altri delle stesse idee, e proprio questa persistenza ha creato tutti i problemi a loro, al monastero, al Monte Athos, alla Chiesa e alla Grecia.

Perché insistono nell'occupazione di un monastero sovrano?

Ovviamente, perché per 30 anni, usurpando e sfruttando la storia, il nome e la fortuna del tanto martoriato santo monastero di Esphigmenou, essi appaiono nel loro partito con un prestigio totalmente aggiornato e un ruolo di primo piano e con il fascino di monaci del Monte Athos, e, in particolare, come gli unici veri monaci e veri ortodossi, hanno enormi vantaggi nella pratica della propaganda a favore del loro partito.

Perché si trascura il fatto che tutto il problema è basato su ragioni di fede?

È inaccettabile porre la questione in questo modo. La discussione è stata, in generale, su temi di fede e in nessun modo questa è stata trascurata; tuttavia nessuno ha offeso o insultato la fede di nessuno. Di conseguenza, la separazione dal resto dei monaci del Monte Athos, con i quali non esisteva alcuna differenza di fede, ma solo una differenza di stima della materia ecclesiastica, non può essere presentata come un evento che ha avuto luogo per motivi di fede. Quindi, non hanno alcuna base il disaccordo, la riserva e l'angoscia su temi di politica ecclesiastica, la giustificazione e la legalizzazione dell'uso di qualsiasi mezzo, e, in particolare, dell'illegalità e dell'opposizione alla Chiesa, come hanno mostrato le deviazioni senza precedenti di queste persone. Inoltre, anche se la questione è cominciata con discussioni sulla fede, ora vedendo le conseguenze disastrose per la fede stessa e per la Chiesa, per il Monte Athos e per il monachesimo, dovrebbero aver cambiato il loro atteggiamento, come hanno fatto gli altri monasteri che avevano interrotto provvisoriamente la commemorazione. Non è un caso che il Monte Athos combatte contro i due estremi, l'ecumenismo e lo zelotismo.

Gli altri monasteri, allora e ora, hanno agito sotto pressioni del patriarca e minaccia di deposizione?

Questo è falso, e offensivo in modo non permissibile, viste le note libere, indipendenti e costanti convinzioni dei monaci del Monte Athos, che agiscono sempre secondo la propria coscienza, senza cedere alle pressioni di chiunque, come più volte hanno dimostrato. Ma è offensivo anche per il Patriarca, degradato a una sorta di tiranno - o di terrorista. In questo caso, l'interesse per il tema del santo monastero di Esphigmenou era pubblico e sicuramente sempre maggiore dal lato del Monte Athos, e non il contrario. Per quanto riguarda, in particolare, le azioni discusse degli ultimi anni, l'iniziativa è stata interamente nelle mani del Monte Athos, e le altre parti, la Chiesa e lo Stato, sono solidali con ogni forza. La Sacra Comunità, come si vede facilmente dai suoi stessi decreti, aveva preparato le azioni amministrative prima della pubblicazione dell'atto sinodale patriarcale, che ne ha tenuto continuamente conto nella formulazione finale.

L'atteggiamento di coloro che rimangono nel santo monastero di Esphigmenou costituisce un blocco dei piani dell'ecumenismo, come è scritto?

Anche questa era una segreta speranza, che si è dimostrata vana, e che dovrebbe essere posta sotto una grande attenzione, perché l'esperienza del Monte Athos dimostra il contrario. Monte Athos tiene alta la bandiera anti-ecumenista, perché rimane un figlio fedele della Chiesa e ha il diritto di intervenire con rispetto, ma anche con pretesa di essere ascoltato, cosa che non hanno il diritto di fare quelli che hanno lasciato la Chiesa. Ma noi non abbiamo mai avuto il minimo aiuto dagli occupanti del santo monastero di Esphigmenou, che da un lato con la detenzione illegale e la mancata operatività del monastero hanno privato il Monte Athos della possibilità di dare una testimonianza unita di fede e di avere un monastero come partner attivo nelle sue lotte, e d'altra parte con l'immagine fondamentalista estrema che essi forniscono, sono un'offesa permanente del significato del monaco conservatore ma luminoso del Monte Athos, un motivo continuo di rimproveri contro il Monte Athos, che li tollera, e un "alibi" per coloro che vogliono giustificare le loro distanze dalla confessione di fede ortodossa.

È vero che sono stati dichiarati scismatici (separatisti), mentre loro lo negano?

La decisione sinodale patriarcale ha preso atto e confermato qualcosa che già esiste; non ha creato qualcosa di nuovo. È ovvio ed evidente che essi erano e sono scismatici, dopo che si sono separati dalla comunione della Chiesa (e in particolare con tutte le particolari caratteristiche di questo caso, vale a dire la separazione di un monastero sovrano dal Monte Athos, ecc), e questo è stato accertato da parte dell'autorità ecclesiastica, nella giurisdizione di cui fanno parte. Dicono che il Patriarca è scismatico, separato dalla sola Chiesa ortodossa, che è costituita dal loro partito, cosa che sostengono solo loro, o in ogni caso l'autorità o partito che essi riconoscono. In tutta questa assurdità credulona si pone infine il problema: è il Patriarcato Ecumenico che appartiene alla giurisdizione del santo monastero di Esphigmenou, al fine delle dichiarazioni delle persone che si trovano nel monastero, o (secondo la Costituzione) è il santo monastero di Esphigmenou che appartiene alla giurisdizione del Patriarcato Ecumenico, che quindi ha agito in maniera equa e responsabile? Inoltre, se credono nelle idee che dichiarano, non dovrebbero confutare con mezzi secolari le azioni del - da loro presunto - patriarca eretico, per ottenere un certo vantaggio provvisorio, cosa che dimostra una mancanza completa di un'ideologia coerente e un completo opportunismo.

Il sit-in dei manifestanti del santo monastero di Esphigmenou ha guadagnato la stima dei monaci del Monte Athos, con il loro "stato virtuoso", come è stato scritto?

Si tratta di informazioni che essi stessi hanno fornito alla stampa in modo arrogante, e sono un segno di mancanza di modestia e umiltà. La Sacra Comunità non conosce alcuna dichiarazione di sostegno da uno qualsiasi dei monasteri sovrani del Monte Athos, ma piuttosto il contrario.

La loro offesa è davvero così grande e seria, che delle persone, molte delle quali rimaste per anni al Monte Athos, debbano affrontare la pena dell'espulsione? I monaci del Monte Athos sono così senza cuore?

Noi crediamo che i santi padri, che hanno stabilito e ci hanno tramandato gli statuti del Monte Athos, non fossero carenti di amore e compassione, ma semplicemente hanno ritenuto prevalente l'amore e la preoccupazione per la santità del Giardino della Panagia, che è la Madre dell'amore e della misericordia. Noi non abbiamo il diritto di abolire gli statuti del Monte Athos e di privare le generazioni future la possibilità di trovare un luogo santo di misericordia e d'amore del Dio-uomo (Cristo), garantito e protetto, come lo abbiamo trovato noi. Abbiamo spiegato che il Monte Athos per 30 anni ha dimostrato una proverbiale carità e tolleranza, servendo di fatto le esigenze di queste persone come persone fisiche, ma ha incontrato solo ingratitudine e tentativi di sfruttamento di questo atteggiamento, perché costoro siano riconosciuti e abbiano una legalizzazione dell'illegalità. Abbiamo riportato anche proposte che sono state vanificate dagli occupanti del monastero, al fine di evitare la loro rimozione naturale. E ancora una volta è evidente che, se abbandonano la pretesa di possedere un monastero sovrano, cercheranno in ogni caso soluzioni accomodanti, e questo è quello che ovviamente aspettiamo e accetteremo con sollievo. Di conseguenza, il rimprovero del cuore crudele va fatto al contrario a quelli che danno filo da torcere a tutte queste persone per la sete di potere e le pretese che abbiamo menzionato prima.

Ci sono stati sforzi di avvicinamento?

La Sacra Comunità in tutti questi anni ha invitato ogni anno con la consueta circolare il monastero a inviare un rappresentante. Nel 1980 è stato chiamato anche a inviare un supervisore. Una commissione della Sacra Comunità ha avuto discussioni negli anni 1994-1995. Una nuova commissione ha intrapreso discussioni dal 1997, uno sforzo che assomma a circa 15 incontri. Il defunto Patriarca Demetrio ha cercato di avere un incontro. L'attuale Patriarca Bartolomeo ha fatto lo stesso e ha inviato anche una lettera, che viene utilizzata oggi da loro in modo provocatorio nelle loro comunità, come presunta prova di un riconoscimento. Lo Stato greco ha proceduto a numerosi sforzi attraverso il governatore del Monte Athos. Si è tentato di limitare la questione almeno inizialmente alla semplice missione di un rappresentante, ma la cosa si è arenata all'incredibile richiesta che il loro rappresentante esca fuori o rimanga seduto durante il tempo della piccola preghiera inaugurale, offendendo direttamente la nostra fede e i nostri santi. È ovvio che non esiste la minima speranza di approccio fino a quando gli occupanti del Monastero crederanno nella legalizzazione e nel riconoscimento della situazione fuorilegge esistente, e questa è la ragione per cui la materia si confronta su un'altra base, con la speranza di creare condizioni di avvicinamento.

Perché queste cose accadono oggi, dopo 30 anni, e non prima?

Non si tratta di una questione di scelta di un tempo concreto, ma di un processo naturale che segue il funzionamento e il processo decisionale della Sacra comunità. Il Monte Athos ha mostrato una tolleranza e pazienza estremamente duratura, finché esisteva qualche speranza di un ritorno nell'ordine canonico del Monte Athos. Negli ultimi anni ci sono stati contributi nei seguenti punti specifici:

a. Come è stato dichiarato altrove in precedenza, dal 1995 circa in poi gli occupanti del monastero si sono avviati definitivamente in direzione dell'obiettivo della loro legalizzazione e riconoscimento, dello sfruttamento ingrato della tolleranza filantropica del Monte Athos e del consolidamento della situazione per il momento, qualcosa che è stato dichiarato ormai chiaramente nel 2000 con le pretese di inviare i documenti ufficiali "all'abate", costringendo così il Monte Athos ad agire secondo giustizia, prima che la situazione si rivelasse irreversibile.

b. Dal 1999 è iniziata una nuova fase. Concretamente, nei periodi precedenti esistevano alcuni elementi che avrebbero facilitato ai cosiddetti "abati" del monastero il passaggio alla legalità: Athanasios aveva una elezione e intronizzazione canonica ed Euthymios, dal 1975 fino al 1999, aveva almeno un'ordinazione da un gerarca con una comunione ecclesiastica canonica. Al contrario l'attuale "abate" Methodios non ha nulla di questo, un fatto che porta la situazione in un vicolo cieco, perché la sua dichiarazione esplicita ed evidente era che non avrebbe mai accettato un riconoscimento da parte del Patriarca Ecumenico, cioè ha confermato la totale mancanza di volontà di cercare una via di ritorno.

c. Con gli sviluppi internazionali ed europei più recenti è necessaria un'accresciuta sensibilità per la tutela dello status speciale del Monte Athos e il confronto delle volgari deviazioni che lo danneggiano, come nel caso in questione, prima che sia tardi per il Monte Athos.

d. Menzioniamo ancora che gli occupanti del monastero sono i primi che, tramite il loro consulente legale, hanno caratterizzato come illegale la composizione e come invalide le decisioni della Sacra Comunità, che ha tenuto una sessione in assenza del rappresentante del santo monastero di Esphigmenou, cosa che richiede l'introduzione di procedure per risolvere lo stallo.

Qual è il ruolo della commissione della Sacra Comunità?

L'autorizzazione di ciascuna commissione della Sacra Comunità è quella di lavorare, di raccogliere dati e di proporli alla Sacra Comunità, che è l'unica che decide con il voto dei rappresentanti. La vicenda del santo monastero di Esphigmenou è stata oggetto di ampie discussioni, di ripetuti incontri della Sacra Comunità, ma anche della Sacra assemblea straordinaria doppia, e il comitato, secondo l'ordine, si muove entro i limiti delle direttive ricevute. È assolutamente ingiusto, nonché disonesto e miserabile, lo sforzo realizzato per accusare il comitato di crudeltà (mentre è quello che ha cercato di tutti i modi di trovare una soluzione non violenta), o di convenienze personali, o anche di avere seguito le proprie decisioni e non quelle della Sacra Comunità, al fine di indebolire il loro prestigio. Altrettanto al di fuori di ogni concetto di etica circa il modo di funzionamento degli organi istituzionali sono le affermazioni fuorvianti e arroganti degli occupanti del santo monastero di Esphigmenou sui monasteri (i cui nomi, in particolare, sono riportati impropriamente) che presumibilmente li sostengono.

Le persone che occupano il santo monastero di Esphigmenou sono perseguitate perché non accettano gli stanziamenti europei?

Un'altra dichiarazione-slogan superficiale che diventa notizia in prima pagina con le dichiarazioni magniloquenti dell’ "abate” Methodios. Al Monte Athos si sono eseguiti per molti anni lavori di restauro dei santi monasteri con il finanziamento dello Stato greco, che utilizza fondi sia nazionali che comunitari. La Sacra Comunità, con una previsione a favore del monastero, lo ha incluso negli stanziamenti del programma "Athos". Non è stato chiesto da qualsiasi altro monastero di accettare i fondi per le opere, piuttosto, al contrario, sono i monasteri che chiedono, a causa delle grandi esigenze e con grande difficoltà si accetta un piccolo numero di richieste. E le persone nel santo monastero di Esphigmenou, anche se avessero voluto fare richiesta, non avrebbero potuto, perché non sono idonei a gestire qualsiasi cosa in nome del monastero che possiedono illegalmente. Di conseguenza, diventa incredibilmente assurdo e non veritiero il presunto "eroismo nel non accettare fondi europei", con l'obiettivo finale di guidare le persone ignoranti a sentimenti di simpatia e di ammirazione per il loro ascetismo contraddittorio, che si dimostra ancora più contraddittoria, se qualcuno pensa alla quantità rispettabile di dracme, euro e dollari fluiti nel monastero per le esigenze della propaganda del partito, la proiezione di un'immagine pubblica, le lotte giuridiche, ecc, mentre questi individui hanno fatto raccolte retroattive e poi hanno illegalmente ricevuto la sponsorizzazione economica annuale del governo in nome del monastero. La questione diviene anche contraddittoria e ridicola, quando qualcuno contempla che i presunti "anti-europei", tramite i loro sostenitori, si sono già rivolti a Ginevra (Comitato per i diritti dell'uomo), Bruxelles - Lussemburgo (Parlamento europeo - Comitato politico), Milano (Unione internazionale dei legali) etc, mentre minacciano anche un ricorso alla Corte europea dei diritti dell'uomo di Strasburgo, aizzando i (secondo le loro parole) "franco-latini" contro il Monte Athos e la nostra patria.

Tutta questa faccenda ha anche un rapporto con il movimento europeo per l'abolizione dell'Avaton (il documento imperiale che permette l'accesso al Monte Athos ai soli uomini, ndr)?

Con una caratteristica doppiezza hanno tentato di accusare la Sacra Comunità di voler emarginare le persone nel santo monastero di Esphigmenou, al fine di abolire anche l'Avaton. Tuttavia, queste persone, purtroppo, non hanno partecipato neppure una volta nelle lotte del Monte Athos per vedere garantita la sua condizione speciale. Al contrario l'ammissione delle loro rivendicazioni tornerebbe a spese di questa disposizione con una precisione matematica. Così aprono la strada verso tali conseguenze quando parlano e scrivono e fanno appelli ai massimi organismi ufficiali accusando il Monte Athos di debolezza nel prendere decisioni amministrative, dopo le delibere e le decisioni dei tribunali secolari (ognuno può capire ciò che questo significa in caso di violazione, per esempio, dell'Avaton), cosa che suggerisce una negazione diretta dell'autogoverno del Monte Athos, o per presunte violazioni dei diritti umani (libertà religiosa) a Monte Athos, perché, se questa linea diventa accettabile, allora il divieto di residenza di eterodossi e scismatici al Monte Athos offenderebbe la libertà religiosa, e molto presto avremo la fondazione di monasteri papisti e di istituzioni protestanti nel luogo santo (!).

Perché la questione ha anche dimensioni nazionali?

Abbiamo già spiegato che con le loro azioni offendono la sovranità territoriale del paese e minano il divieto di secessione per pretese nazionalistiche. Oltre a ciò, si giudica come attività davvero antinazionale la diffusione di calunnie, e i rapporti pubblici sul paese al pubblico internazionale per la presunta oppressione, culminante con la creazione della loro pagina web in inglese che denigra lo Stato greco in America e in Europa, dove riproducono le infinite bugie sulla loro persecuzione e hanno anche pubblicare una foto di un monaco da Karyes, cioè un monaco di un altro monastero, come monaco di Esphigmenou che si suppone affronti la deportazione senza avere un altro luogo di soggiorno. Tra molte altre cose note e non note, ricordiamo anche il recente invio di una lettera al Patriarca di Mosca, che chiede il suo intervento a spese del nostro paese e del Patriarcato Ecumenico.

Hanno ricevuto provvedimenti sfavorevoli nei loro confronti?

Qui abbiamo il dovere di denunciare con dettagli precisi il tentativo della produzione teatrale di eroi. Dall'estate del 2000, la Sacra Comunità ha richiesto alla Sacra Supervisione di fare attenzione soprattutto al loro sforzo di rivendicare una legalizzazione indiretta, sfruttando servizi legittimi. Così, non è stato riconosciuto loro tutto ciò a cui non avevano il diritto legale, come per esempio il diritto di rappresentanza del santo monastero sovrano di Esphigmenou, che detengono illegalmente. Era illegale chiedere in nome del monastero permessi speciali di ingresso (questo lo chiamavano divieto di ingresso dei loro pellegrini), esenzioni fiscali sui prodotti importati (l'hanno chiamata privazione di combustibili per l'inverno, nonostante che nel Monastero si bruci legna), l'ingresso di veicoli (l'hanno chiamata esclusione di camion con alimenti e condanna a morte per fame) ecc, mentre tutti queste cose potrebbero venire in altri modi e non in nome del monastero di Esphigmenou, ma questi stavano cercando solo la legalizzazione. Con l'abitudine ormai instaurata di mentire, non hanno esitato a parlare di "confisca delle attività finanziarie del Monastero", di "strangolamento economico", di "congelamento dei conti bancari" (in occasione dell'invio di una semplice richiesta), cose del tutto incoerenti e impensabili. Con lo stesso tipo di discorso parlavano, in particolare a quelli all'estero, del "taglio di acqua ed elettricità", di cui il primo è impensabile e il secondo ridicolo, perché nel Monte Athos non esiste una compagnia elettrica nazionale. Perfino l'osservazione delle leggi sull'argomento molto sensibile dell'approccio di navi al Monte Athos, per il quale i monaci del Monte Athos avevano compiuto lotte di lunga durata, è stato nominato "blocco dal mare".

La menzogna è passata nella sfera della loro fantasia malata per quanto riguarda i fatti del 16 / 29 gennaio 2003 e in seguito, come abbiamo accennato prima. I poliziotti sono divenuti una squadra d'assalto, le poche jeep che la polizia ha sempre avuto (insufficienti, è vero, per la protezione della penisola e con continue proteste da parte del Monte Athos) e che in sostanza hanno cercato di coprire le esigenze di ordine pubblico e sicurezza, sono diventati convogli e veicoli corazzati. Una persona disarmata che bussa alla porta è divenuta un'incursione. Le pattuglie regolari della gurdia costiera sono divenute concentrazioni di flotte. L'osservazione discreta a distanza per motivi di ordine pubblico e la sicurezza è diventata un assedio. L'auto-detenzione e la chiusura delle porte da parte di loro stessi sono diventate un divieto di uscire e così via (mentre, al contrario, sappiamo da eventi concreti che un qualsiasi possibile disaccordo con questa tattica o un pensiero di uscita o di fuga da parte di membri della "fratellanza" espone ad abusi e a rimproveri come a un traditore). È stato propagandato fino ai confini del mondo che sono privi di cibo e si trovano ad affrontare la morte per fame (mentre altrove e contemporaneamente essi dichiarano di avere cibo per due anni), che chiedono medici e medicine e il governo greco glie li nega (mentre questo non è accaduto ed è stato dichiarato che non accadrà mai, ma al contrario questi tenendo rinchiusi anziani e malati mettono a rischio la loro salute e la loro vita), cose che superano ormai i limiti dell'immaginazione ed entrano nella sfera dell'inganno. E tutto questo con la comodità della nota volontà comune del Monte Athos, del Patriarcato ecumenico e dello Stato greco di non praticare la violenza. Questo, naturalmente, non può significare anche la legalizzazione dell'illegalità, ma l'osservazione pacifica della legalità, cosa che costituisce anche il criterio di un ulteriore confronto della situazione.

Ci sono problemi di ordine pubblico e sicurezza?

È ovvio che lo Stato prenderà misure elementari in ambienti con situazioni instabili, come nella regione del monastero, e in particolare dopo le minacce verbali e scritte che "scorrerà sangue", che "appiccheranno il fuoco", che "hanno enormi quantità di esplosivi e di armi", che "diventerà Kougi (cioè esplosivo)", ecc. Inoltre vi è la questione molto seria della sicurezza dei cimeli, mentre non è possibile sapere nulla, basandosi solo sulle affermazioni generali dei loro detentori illegali, sulla loro situazione, a causa della debolezza della Sacra Comunità nel praticare la sua sorveglianza dalla legge e dell'impedimento ai servizi governativi di procedere ai relativi controlli, in diretta violazione di un numero di disposizioni relative alla tutela del patrimonio culturale comune del Monte Athos. Oltre a questo, secondo i rapporti ufficiali, si giunge periodicamente a uno status di terrorismo sia all'ingresso del Monte Athos da parte dei loro sostenitori, con occupazioni di navi, impedimenti e cancellazioni di itinerari di trasporto, ecc, sia a Karyes da parte delle stesse persone, con vessazioni di alti dirigenti dei santi Monasteri e della Sacra Comunità con minacce, cose per le quali non ci sono arresti, ben sapendo gli arrestati sarebbero rappresentati teatralmente come presumibili confessori della fede. Facciamo notare che abbiamo ricevuto un numero sufficiente di lettere altamente minacciose sia alla vita sia all'integrità fisica con accenni a " bombe come Bin Laden", " attentati contro i monasteri", ecc

C'è una mentalità laicista?

Purtroppo, si è dimostrato che il gruppo che occupa il monastero è posseduto da una mentalità esplicitamente laicista e contraria al Monte Athos, che non si trova in alcun altro monastero del Monte Athos e che trae ovviamente origine dalla separazione dal tronco del Monte Athos e dall'occupazione esclusiva nella propaganda verso il mondo in favore del loro partito. Come principale "qualifica" si vede la produzione di slogan che degradano la realtà con trucchi di comunicazione. Con tutte le altre menzogne ​​si segnala che l'"Abate" ha deriso in pubblico la Sacra Comunità per aver dato la notizia della morte di alcuni fratelli morti, mentre lui stesso li dichiarava vivi, ovviamente per apparire in maggior numero e per rivendicare un'imperfezione più grande. Oltre a questo, a ogni dichiarazione dà un numero diverso di membri della "fraternità". Un'altrettanto importante "qualificazione" appare la tendenza teatrale. Quando si è materializzato un atto di citazione per andare a esercitare i propri diritti, sono state riprese continue fotografie, al fine di immortalare il "martirio". "L'abate" ha invitato una troupe di giornalisti televisivi (ET3) a entrare nel Monte Athos senza un permesso di entrata della Sacra Supervisione, e con i propri mezzi illegali ha piazzato nel monastero giornalisti e telecamere, per fare un servizio sulla teatrale "confessione di fede", con un disprezzo completo delle disposizioni del luogo santo circa l'ingresso dei pellegrini e circa il divieto delle riprese, che ritengono che siano obbligati a conservare solo i monasteri "canonici", ammettendo in tal modo che essi non appartengono al Monte Athos e che sono suoi avversari per inganno e non per ignoranza. A Karyes è stato notato un mucchio di opuscoli, volantini e messaggi, la sospensione delle bandiere nella rappresentanza (Konaki) del monastero e altoparlanti, come se fosse un'occupazione studentesca o un centro elettorale, ecc, fatti senza precedenti attraverso i secoli e paragonabili solo con i periodi di disordini politici. Dal momento che da molti anni lanciano minacce di combustione o esplosione del monastero, dimostrano che non lo amano, al contrario dei monaci autentici del Monte Athos, che hanno fatto e faranno di tutto per salvarlo. Altre importanti caratteristiche sono lo sfruttamento di fatti naturali o di situazioni prefabbricate, per trarne conclusioni contorte e una deliberata confusione giornalistica secolare sono esportati, rafforzando la teoria delle persecuzioni, a favore del suo utilizzo per il mantenimento del disturbo mondano, e anche per motivi legali. Così tra l'altro, di recente non hanno rispettato neppure il fatto che la Sacra Comunità era in lutto per la tragica morte di un membro della fraternità in un incidente di loro stessa responsabilità, e hanno tentato di approfittare di questo, e anche dell'evento sacro del funerale per la loro propaganda. Naturalmente, siamo purtroppo arrivati ad aspettarci continuamente e anche in futuro questo tipo di imprese, che hanno il fine di mantenere la pubblicità secolare su questo tema.

Sopportando tutto questo con la speranza che la tutta santa Madre di Dio non abbandonerà il suo giardino, nutriamo la speranza che l'indignazione e la condanna dell'illegalità e della sua consapevolezza da parte degli occupanti del santo monastero di Esphigmenou rendano possibile di arrivare a soluzioni della questione.

In conclusione, il Monte Athos rivolge un appello alla coscienza ecclesiale e nazionale di tutti, il pio e scandalizzato popolo della Chiesa, coloro che sono interessati dall'aspetto umano, il mondo politico, la stampa, i mass media, perché siano a conoscenza dell'altezza delle circostanze e non siano portati via dalla disinformazione e dall'inganno sistematico, ma ci sostengano nella presente lotta del Monte Athos per la salvezza del santo monastero di Esphigmenou, ma soprattutto per la salvaguardia degli statuti della fede e della tradizione monastica, spirituale e culturale ortodossa del Monte Athos.

I rappresentanti e i capi dei venti santi monasteri del Monte Athos riuniti in assemblea comune.

Foto 219

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Forse le parole più importanti che Agostino di Ippona abbia mai sentito provenivano dalla bocca un bambino che giocava. Il bambino continuava a ripetere a imitazione infantile di un insegnante, "Tolle, lege! Tolle, lege!" "Prendi e leggi!" D'impulso, Agostino prese il libro più vicino e cominciò a leggere le parole di san Paolo da Romani 13: "Non in gozzoviglie e ubriachezze, non in dissolutezza e sfrenatezza, ma rivestitevi del Signore Gesù Cristo e non preoccupatevi della carne, di gratificare i suoi desideri". Per lui questo fu tutto. Queste parole della Scrittura gli diedero la spinta interna necessaria per dedicare la sua vita a Cristo. Anche nei giorni precedenti le Bibbie dei Gedeoni, Agostino doveva la sua conversione alla lettura delle Scritture.

Noi che siamo convertiti, che ci sforziamo ogni giorno di rivestirci del Signore Gesù Cristo e di non compiacere la carne, abbiamo anche noi bisogno di prendere e leggere. Perché? Per almeno due motivi.

In primo luogo, tutto il nostro culto ortodosso presuppone la nostra familiarità con la Bibbia, le sue storie e le immagini. Quando il vescovo viene in visita, il coro esegue un canto che dice, "I profeti ti hanno proclamata dall'alto, o Vergine: il vaso, il bastone, il candelabro, il tavolo, il monte non tagliato, il turibolo d'oro, il tabernacolo, la porta impenetrabile, il palazzo, la scala e il trono dei re". L'innografo che aveva scritto questo verso pensava che i suoi ascoltatori riconoscessero queste immagini dall'Antico Testamento. Presumeva che tutti i cristiani sapessero del vaso che conteneva la manna, conservato nel luogo santo e menzionato in Esodo 16. Presumeva che tutti i cristiani sapessero della montagna non tagliata profetizzata in Daniele. Si aspettava che coloro che ascoltavano l'inno riconoscessero queste immagini come tipi e presagi della Madre di Dio. Possiamo dire con certezza, tuttavia, che molti, se non quasi tutti i cristiani ortodossi di oggi non ricordano queste storie con sufficiente familiarità per capire immediatamente il loro significato quando sentono l'inno episcopale. E questo è un peccato, perché significa che gran parte della ricchezza catechetica della nostra Chiesa per noi è perduta. E questo ci fa diventare più poveri. C'è un abisso steso tra i nostri testi liturgici e la nostra comprensione del loro contenuto, tra l'insegnamento dei Padri e la nostra capacità di ricevere questo insegnamento. Ma il divario non è incolmabile. Possiamo facilmente attraversarlo studiando le Scritture.

C'è un altro motivo ancora più importante per studiare le Scritture di quello di migliorare il nostro apprezzamento per le nostre innodie liturgiche. San Giovanni Crisostomo una volta ha detto: "L'ignoranza delle Scritture è un grande abisso". Con questo voleva dire che, se uno non conosce le Scritture, è facile cadere nel baratro della mondanità. Se questo era vero ai tempi di san Giovanni Crisostomo, quando il mondo secolare aveva una sfumatura decisamente cristiana e quando la maggior parte della popolazione di Antiochia e Costantinopoli andava in chiesa la domenica, quanto più vero è oggi, quando la maggior parte della nostra popolazione non va in chiesa, e quando la nostra cultura è ostile alla fede cristiana. Ai giorni di Crisostomo, se avessi seguito la folla, ti saresti ritrovato molto probabilmente in chiesa. Se segui la folla oggi, è probabile che ti troverai in luoghi più pericolosi.

San Paolo ci ha esortato: "Non conformatevi a questo mondo, ma siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente" (Romani 12:2). Una traduzione dice "non lasciate che il mondo vi schiaccia nel proprio stampo". Come avrete notato, il mondo è molto bravo a schiacciare, ed esercita la sua pressione su di noi ogni volta che accendiamo la televisione, ascoltiamo la radio, o apriamo un libro o una rivista, anche (o forse soprattutto) se il televisore, la radio o il libro parla di "spiritualità". La risposta corretta a questa compressione non è di tagliare esternamente se stessi fuori dal mondo entrando in un monastero, o vivere in un mondo di fantasia di fondamentalismo auto-costruito, o rifiutare qualsiasi contatto con la cultura che ci circonda. La risposta è interna. Il Signore ha promesso ai suoi discepoli che, se avessero bevuto qualche veleno, non avrebbe fatto loro del male (Marco 16,18). Allo stesso modo, siamo in grado di assimilare la nostra cultura e vivere nel nostro mondo e non esserne avvelenati se abbiamo prima assimilato l'antidoto alle menzogne del mondo, cioè, le verità della Scrittura, interpretate dal resto della Tradizione apostolica. Come dice il salmista: "Come può un giovane mantenere pura la sua via? Custodendola secondo la tua parola. Ho nascosto la tua parola nel mio cuore, per non peccare contro di te "(Salmo 119:9,11). Assimilare le Scritture può tenerci al sicuro.

Questo significa, naturalmente, che ci accostiamo alla nostra lettura delle Scritture con lo scopo di trasformare la nostra vita, non solo acquisire conoscenze intellettuali o accademiche. La conoscenza accademica è meravigliosa, ma tale conoscenza ha bisogno di non fermarsi nelle nostre teste. Per salvarci ha bisogno di affondare ancora un poco, dalle nostre teste nei nostri cuori. San Paolo ha detto che le Scritture sono state date "per insegnare, convincere, correggere e formare alla giustizia, perché l'uomo di Dio sia completo e ben preparato per ogni opera buona" (2 Tim 3:16). Se leggiamo solo per acquisire conoscenze di testa, leggiamo invano, e la nostra lettura è pericolosa, perché allora potremmo supporre di essere santi quando siamo solo eruditi. Essere eruditi è una gran cosa, ma nell'ultimo giorno, il Signore non ci chiederà quanto siamo stati eruditi. Ci chiederà quanto  siamo stati santi, se abbiamo lasciato o no che il mondo ci schiacciasse nel suo stampo. Se gli rispondiamo che, beh, sì, abbiamo lasciato il mondo ci schiacciasse nel suo stampo, ma abbiamo scritto alcuni grandi trattati sulla datazione del libro di Daniele fatta dai Maccabei, troveremo che questa risposta non lascia una grande impressione.

Ecco allora il motivo per cui dovremmo prendere e leggere: per arricchire la nostra esperienza di culto in questa era, e per essere al sicuro nel secolo a venire.

«Церковь покупает свечки дешево, а продает их не по себестоимости, а в разы дороже! Где справедливость?! Какой у них, у церковников этих, навар-то получается, а?! И на что они его, интересно, тратят? На «мерседесы» для попов, понятно. И вообще, РПЦ — это финансовая компания, целью которой является отъем денег у бедного населения. Для этого и все проповеди о нестяжательстве. А сами-то — ишь как живут хорошо!» — такое мнение приходится слышать, увы, нередко. Мы не любим, когда пытаются заглянуть в наш карман, но зачастую не прочь взять на себя роль налогового инспектора в отношении других. И Церкви мы уделяем повышенное внимание — не в смысле следования учению Христа, которое она проповедует, а в смысле учета доходов-расходов. Честно говоря, «попы на “мерседесах”» — тема избитая. Ну, нет в мире столько «мерседесов», чтобы все наши священники на них ездили! Тем не менее строгий обыватель тянет дальше эту песню.

О том, откуда же у Церкви деньги, на что они тратятся, мы попросили рассказать священника Александра Лебедева, настоятеля храма Покрова Пресвятой Богородицы (на Торгу) Вологды. Для интересующихся добавим, что сам священник ездил на службу на мотороллере — до тех пор, пока его не украли. Пришлось купить «форд» для общины.

— Церковь живет на пожертвования — это общее место, и это знают все. Поэтому ко всем денежным средствам, передаваемым Церкви, нужно относиться именно как к пожертвованиям, то есть — бескорыстно передаваемым. Никто не принуждает человека вносить пожертвования: пожалуйста, заходи в храм, молись, исповедуйся, причащайся, не тратя ни копейки своих денег. И ни один священник не вправе отказаться безвозмездно совершить любое священнодействие. Однако этому священнику нужно есть и пить, храм, в котором совершаются службы, нужно ремонтировать и содержать. Люди это понимают и вносят пожертвования на храм.

Одни бескорыстно жертвуют, другие бескорыстно священнодействуют — так в идеале, и такой идеал осуществим при одном условии — церковной десятине. Пусть каждый православный человек отдает часть своих доходов Церкви — и она вполне может жить, развивать свои социальные инициативы, весьма широко заниматься благотворительностью и раздавать свечки налево и направо каждому нуждающемуся. Может быть, когда-нибудь церковно-общественные отношения и придут к такой норме, пока же мы имеем то, что имеем. Практику фиксированных пожертвований.

Вообще «таксы» за исполнение треб, то есть богослужений по просьбе, по потребности людей (крещение, отпевание и т.д.), — это не церковное установление. В практику Русской Православной Церкви они были введены при Екатерине I. Это было частью весьма широкой компании секуляризации, когда государство отнимало церковные земли, вводило различные штаты содержания храмов и монастырей… За всеми этими мероприятиями просвечивает явное желание контролировать церковные доходы. Единожды поставленная в такое неудобное положение, Церковь не смогла от него освободиться до сих пор.

Сегодня государство не принуждает Церковь устанавливать определенный размер пожертвования, но роль ограничителя в деле возвращения к «ненормированному пожертвованию» играет неизжитая расцерковленность нашего народа. Вот один жизненный пример на эту тему. Некий священник решил предлагать в своем храме свечи не за «таксу», а за добровольный вклад: положил свечи, а рядом поставил ящик для пожертвований. На следующий же день свечей не стало, потому что по поселку прошел слух, что в храме свечи бесплатно раздают, и все поспешили запастись впрок. Вот каков духовный уровень большинства «верующих» людей. Так что Церковь всегда готова вернуться к нормальным отношениям пожертвования, а наше расцерковленное общество пока что нет.

О богатстве священников можно сказать следующее: священник живет так, как живет его паства. Если священник служит в столице и в храм его ходят банкиры — это один уровень пожертвований и, соответственно, доходов священника, а если храм сельский — то совершенно другой. А теперь ответьте на вопрос: большая часть людей в нашей стране сейчас живет богато или бедно? Вот ровно так же живут священники. Что-то не наблюдается вокруг храмов желающих в них поработать на постоянной основе, и это вполне объяснимо весьма скромным уровнем заработной платы. И священник в этом смысле не исключение.

А на что Церковь тратит деньги?

На этот вопрос могу ответить как настоятель одного из городских храмов. Более половины наших расходов — это выплата заработной платы работникам храма (и всех сопутствующих этому налогов). Да, Церковь платит налоги государству, кормит его. Треть расходов — различные приобретения: те самые «свечки», а также иконы, литература, которые впоследствии предлагаются к распространению при сборе пожертвований. Значительный кусок церковного бюджета — это оплата коммунальных услуг, далее — сопоставимые с этим «куском» затраты по содержанию благотворительной трапезной и кроме того — воскресной школы. Добавьте сюда необходимые ремонты, поддержание в порядке коммуникационных сетей, канцелярские и прочие расходы, и вы увидите, что церковные деньги как вода в песок уходят. Кроме того — благотворительность и взносы на общецерковные нужды. Найти в церковном бюджете брешь размером со стоимость «мерседеса» — из области малонаучной фантастики. Во всяком случае, применительно к моему — центральному городскому храму.

Богатство Церкви — это миф. В свое время мне приходилось слышать о том, что для разорения Русской Православной Церкви достаточно предпринять только одну меру — передать на ее баланс содержание храма Христа Спасителя в Москве. (Весь комплекс храма — собственность города Москвы; правительство города распоряжается и получает доход от эксплуатации некоторых коммерческих компонентов комплекса.) Затраты по его содержанию сопоставимы с размером общецерковного бюджета! А теперь скажите: велик ли и огромен ли этот бюджет?

Церковь бедна, и бедна настолько, что более 90 процентов когда-то принадлежавших ей зданий представляют собой руины, вернуть и восстановить которые Церковь сейчас не в силах. Церковь только-только приходит в себя после страшных лет безбожия, которые буквально обескровили ее, она пытается встать на ноги. Большая часть священников и церковного народа — самоотверженные и бескорыстные люди. Другие вряд ли приживутся на церковной почве. Да, может и священник оказаться недостойным своего сана, но ведь и среди апостолов был Иуда, не по нему же мы оцениваем нравственный уровень апостолов! Вот и я предлагаю судить о священстве не по статьям в желтой прессе, а по реальным и, слава Богу, немалочисленным примерам простых русских батюшек, в которых соединяются добродушие, нестяжательность, самоотверженность, зачастую — бесстрашие и многое другое, что позволяет народу говорить о священстве как об особых людях и предъявлять батюшкам особо высокие нравственные требования.

Биография отца Михаила Шувар (1958-2009)

Отец Михаил с 15 января 2007 года по благословению архиепископа Корсунского Иннокентия, являлся настоятелем прихода Московского Патриархата во имя Рождества Пресвятой Богородицы в городе Пескара.

Протоиерей Михаил Шувар родился 26 февраля 1958 г. в селе Бовшев, Галичского района, Ивано-Франковской области в семье рабочих. В 1977-1979 гг. служил в Вооруженных силах Советской армии. После демобилизации в 1980-1981 гг. работал художественным руководителем в Галичском районном отделе культуры.

В 1981 г. поступил в Ленинградскую духовную семинарию, которую закончил в 1983 г. В этом же году был принят на первый курс Ленинградской духовной академии. 4 декабря был рукоположен ректором Ленинградской духовной академии и семинарии архиепископом Кириллом (ныне Святейшим Патриархом Московским и всея Руси) в сан диакона, а 25 декабря того же года архиепископом Тихвинским Мелитоном рукоположен в сан пресвитера.

В 1988 г. закончил Ленинградскую духовную академию со степенью кандидата богословия и был направлен на служение в Ивано-Франковскую епархию в храм Покрова Богородицы с. Бабухив Рогатинского благочиния с правом исполнения треб в с. Конюшки. В 1989 г. зарегистрировал и открыл приход в с. Конюшки и начал строительство храма. В октябре 1989 г. началась экспансия униатства в Галичине. В апреле 1990 г. униатскими штурмовиками был захвачен в с. Бабухив храм Покрова Богородицы, а в сентябре 1989 г. был захвачен строящийся храм в с. Конюшки. Значительная часть прихожан отца Михаила осталась верна Матери-Церкви, и священник продолжал служить сначала на кладбище, потом в деревянной часовне. В 1993 г. начал строительство уже второго храма в честь Святого Архистратига Божия Михаила для православных прихожан.

Вместе с братом протоиереем Владимиром в 1990 г. начали заниматься организованной защитой Православия в Ивано-Франковской епархии и в Галичине. В 1990 и 1991 гг. провели ряд мероприятий в Ивано-Франковской епархии. В 1991 г. после проведенных голодовок братья получили в городе Ивано-Франковске здание детского сада, которое приспособили под молитвенный дом. В 1992 г. отстояли здание епархиального управления после штурма объединенных сил униатов и раскольников. В 1991-1997 гг. о. Михаил был настоятелем кафедрального молитвенного дома и обслуживал приход в с. Конюшки Рогатинского района. 1992-1999 гг. - секретарь Епархиального управления Ивано-Франковской епархии.

В 1994 г. отец Михаил награжден крестом с украшениями, а в 1996 году блаженнейшим митрополитом Владимиром награжден митрой.

В 1988-2006 гг. являлся клириком Ивано-Франковской епархии, настоятелем прихода в с. Конюшки, где завершается строительство храма Святого Архистратига Божия Михаила, единственного в Рогатинском районе Ивано-Франковской области.

По переезде на служение в Италию отец Михаил все силы полагал на созидание общины и обретение здания приходского храма.

Отпевание состоится 29 сентября в городе Пескара в храме Cristo Re, по адресу via del Santuario 160, Pescara. Затем гроб с телом протоиерея Михаила будет перевезен на родину в Ивано-Франковск, где и будет предан земле.

Господь да упокоит душу новопреставленного протоиерея Михаила в селениих праведных!

Вечная ему память!

28 Сентября 2014 г.

Седмица.RU: Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»

Протоиерей Михаил Шувар: «Мы обязаны хранить твердость в стоянии за Православие»

1.11.2009, Вестник №98

(интервью с настоятелем храма Святого Архистратига Михаила села Конюшки Рогатинского района Ивано-Франковской епархии)

Беседу вел Владислав Дятлов

Отец Михаил, каким Вам запомнилось в 1989 году начало гонений на нашу Церковь в Галиции?

Нестроения начались осенью. Накануне мы с братом Владимиром как раз по очереди закончили Ленинградскую духовную академию: я в 1988-м, он – год спустя. Буря разразилась во Львове, где униаты захватили Преображенский храм. Его настоятель священник Андрей Горак, впоследствии, к сожалению, ушедший в филаретовский раскол, объявил тогда в знак протеста голодовку, но это не помогло, потому что после инцидента местные власти встали на сторону униатских группировок. Последние же, в свою очередь, были хорошо оплачены и по-настоящему настроены на войну, причем не словесную, а с употреблением «черемухи», железных палок, соли, песка и т.д. Начался настоящий террор, который докатился до Ивано-Франковска в конце декабря. 22-го числа городской кафедральный собор прямо во время литургии окружила толпа в 6-7 тысяч человек. Часть ворвалась в храм и стала мешать совершению богослужения выкриками, бранью в адрес священников, вплоть до нецензурной. Участниками этой акции были в основном люди, привезенные в город из сел. Процентов 20 составляла молодежь. Руководили толпой молодые боевики. Нападающие митинговали у храма семь дней. За это время многие наши священники успели получить физическое «поздравление». Архиепископ Ивано-Франковский и Коломыйский Макарий объявил голодовку и требовал прекращения террора. Видя, как разворачиваются события, власти сначала испугались, но через неделю официально передали храм униатам. Тогда митингующие выставили наших священников из собора на улицу, что стало сигналом к повальному захвату других храмов в городе и области.

За всем этим вовсе не стояло желание народа возродить униатство. Сам народ не был интересен никому, власть бездействовала. Зато, уверен, усердно работали спецслужбы, которые прикрывались именем простых людей. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что работа боевиков была оплачена. Как мы об этом узнали? В дни осады кафедрального собора один из наших молодых прихожан пришел к боевикам и, не будучи узнан, услышал вопрос: «С вами расплатились?» «Пока нет», – ответил он. И тут же, не растерявшись, уточнил: «А с вами?» «Да вот дали по пять долларов за вечер, что мы здесь дежурим». Тогда ведь цены уже шатались, появилась неуверенность в завтрашнем дне. Вот люди и клевали на денежную приманку. Все бросились богатеть. К слову, не отставала потом в этом «движении» и новая униатская власть. Из первых ее представителей уже почти никого не осталось в области: за прошедшие годы разбогатели и уехали за рубеж. Общеизвестный в Ивано-Франковске факт: местные руховцы еще тогда пообещали отдать выстроенный коммунистами в городе «Белый дом» под детскую больницу, но здание до сих пор принадлежит чиновникам и уже им самим кажется тесным.

Еще одной причиной успеха униатов мне кажется утрата местными жителями православного менталитета, произошедшая за время пребывания Галиции в составе Польши и Австро-Венгрии, а также в советский период. При коммунистах были православные храмы, законные священники, благодатные таинства, но не хватало проповеди, и многие люди не знали, что значит быть по-настоящему православным. И вот на этом-то фоне, когда в 1988 году все предстояло возрождать почти с нуля, враги Православия пустили в народ ложь: ваши священники, мол, все кагэбисты, ходят с пистолетами, засланы сюда из-за Урала, служат только Москве, мешают счастью Украины. Тех активных людей, которые раскручивали эту кампанию, было всего 2-3 процента, но им удалось обмануть многих. Предварительно оклеветав православных священников заочно, к ним подсылали людей, которые их не знали прежде, и эти обманутые исполнители организовывали в селах давление на батюшек. Мы с братом в таких случаях отвечали, что не только выросли в Галиции, но и с КГБ не имеем ничего общего, не побывав даже в октябрятах.

А как вам удалось избежать поступления в октябрята?

Наш отец – глубоко верующий человек. Он поставил в семье вопрос так: или одному «богу» служить, или Христианскому. Во времена нашего детства, наверное, в деревне было легче вынести все последствия такой позиции, но и нам приходилось нелегко. За отказ отдавать нас в октябрята отца забирали в милицию, запугивали, даже били, обвиняли в политической вражде с советской властью. Но он стоял на своем и, будучи человеком простым, отвечал прямо и, что называется, по-хозяйски: «Никакая это не политика. Просто если мои дети верят в Бога, то не могут быть атеистами». Даже трудно назвать, сколько раз отцу пришлось поменять работу! Нигде он не мог долго удержаться, потому что начинали открыто заедать. Кем он только не был! Но все превозмогал терпением. В школе же нас с братом прозвали сектантами, потому что и дети настоящих сектантов тогда не вступали в октябрята. А когда мы в выпадающие на гражданские будни церковные праздники шли в храм и лишь после этого приходили в школу, если успевали, – наши учителя приходили в бешенство.

Что же касается КГБ, то однажды мне хотели предложить «дружбу». Пришел уполномоченный и спрашивает, о чем мне говорят люди на исповеди. Но я наотрез отказался от такого разговора, за что был тут же обозван «психом». Когда же я окончил академию, то полгода не мог получить приход.

Как развивались события в Ивано-Франковске после осени 1989-го?

Православные жители города остались совсем без храмов и вынуждены были совершать богослужения в здании епархиального управления, где последнее располагалось еще с 1961 года. Удивительно, но милостью Божией это здание у нас тогда не стали отнимать, хотя могли бы это сделать без труда. В области продолжался захват храмов. Некоторые священники, выслушивая в селах угрозы боевиков и опасаясь расправы, переходили в унию, а многие уезжали, потому что не хотели стать предателями, но боялись и погибнуть: ведь убить могли запросто, а потом замять дело. Летом 1990 года мы обратились к властям с просьбой о предоставлении нам хотя бы одного из тех храмов, которые еще не были освобождены от нецерковных учреждений. Но те католические храмы, которые не были востребованы католиками, власти отдали сектантам. Правда, имело место одно иезуитское исключение. Объявили о передаче нам костела, использовавшегося под областной архив. Когда мы подняли вопрос об освобождении здания для богослужений, нам заявили об отсутствии возможности перевезти архив в другое помещение, а потом еще назвали нас врагами отечественной культуры, не уважающими столь ценное архивное учреждение. Пробыв шесть лет нашим только на бумаге, храм в конечном итоге достался раскольническому «Киевскому патриархату», глава которого – «патриарх» Филарет – побывал в Ивано-Франковске и нашел с властями общий язык. Сразу нашлась возможность выселить архив.

Наши хождения по коридорам власти оборачивались только тем, что против нас разворачивалась информационная кампания, в которой нас изображали ревнителями возвращения «оккупационных» времен. Наконец, мы не выдержали и устроили прямо в здании горисполкома голодовку. Здесь же молились и совершали молитвенное пение. Доходило до голодных обмороков. Поддержать нас приезжали православные из Хмельницкой и даже Полтавской областей. Начавшись осенью 1990 года, голодовка достигла цели в феврале 1991-го: власти выделили нам под храм помещение детского садика. Место небольшое, но хорошее – в центре города. До 1998 года мне довелось быть настоятелем этого храма и одновременно – с 1992-го – секретарем епархии. За это время власти неоднократно пытались у нас снова отнять детский садик, но нам удавалось удержать здание за собой. Воздвигнуть же здесь большой храм так и не позволили. Для этого лишь в 93-м выделили участок за городом, да и то еще два года тянули время и не разрешали трогать там деревьев и создавать строительную площадку, надеясь, что мы устанем бороться за свои права и дело угаснет. Когда на участке поставили небольшую часовню и начали богослужения, организовалась отдельная православная община. Мы подали документы на ее регистрацию, а власти отказываются регистрировать: униатские приходы есть в Ивано-Франковске на каждом шагу, но если появляется вторая по счету православная община – это расценивается как нонсенс.

В 1998 году власти попытались передать детсад «Киевскому патриархату» под семинарию, успев оформить и соответствующие документы. Мы подняли, кого смогли, даже в Москве. Православные москвичи устроили пикет возле посольства Украины. Перепуганные сотрудники бросились звонить в Киев: «Что там у вас происходит, что здесь так люди возмущены?» В результате детский сад оставили на время в покое, но зато добились – путем давления на правящего архиерея – оставления здания епархиального управления и перевода его в село за город, а также освобождения меня от настоятельства и должности секретаря. С четырьмя детьми я остался без служебной квартиры в Ивано-Франковске и без средств к существованию. Надеялись, что в таком положении уеду из области. Но я остался настоятелем Архангело-Михайловского храма в селе Конюшки Рогатинского района, где и живу, поддерживаемый прихожанами и друзьями.

Сейчас ситуация вокруг детского садика опять напряженная. Община вновь просит разрешения на строительство храма, а ей отвечают, что аренда помещения заканчивается и оно будет отнято и использовано для бизнеса. При этом в расчет не берется, что за городом долго не давали построить храм. Очевидно, что православных просто выдавливают из города и создают им такие условия реализации прав на свободу совести, чтобы Православие в регионе угасло. Община же отвечает, что детсад уже освящен многолетним совершением в нем Божественной литургии; это место стало святыней, которую мы не вправе позволить осквернить: кроме храма, там, согласно канонам, может быть только часовня или кладбище. И вряд ли там действительно предполагается какой-то бизнес: у нас есть сведения, что через улицу униаты купили большой дом под гостиницу, а теперь подумывают о создании в детсаду своего храма.

Тяжелым остается положение и в области. Вытеснение православных происходит по четко отработанной схеме – запускают в село двух-трех людей с деньгами, а те, присмотревшись к людям, выбирают «делового партнера» и предлагают оставить бедность в прошлом, поучаствовать в благом деле возрождения украинской государственности и духовности, превратить «москальский» приход в «национально ориентированный». И село превращается в поле битвы. Власти тут же заявляют: «Смотрите: сам народ хочет иметь свою независимую церковь». И если вы спросите о дискриминации общин канонической Церкви, вам ответят: «Да нет, все нормально, у всех равные права! Просто в той общине, понимаете ли, священник кое-что нарушил, а вот в той тоже настоятель допустил в документах неточности». Один священник подал документы на легализацию районной организации «Путь православных» и сразу был вызван руководителем администрации района, который сказал: «Если хочешь, чтобы у тебя все было на приходе спокойно, – забери». В противном случае в селе обнаружатся ревнители «Киевского патриархата» или униатства.

А как сейчас живет ваш приход?

Тяжело, но Господь дает силы, и люди не дают пропасть. Более того, удается не останавливать и, хоть медленно, но продолжать длящееся уже 8 лет строительство храма. Служим же пока в сколоченной еще в 1991 году деревянной часовне. Летом там нечем дышать, а зимой замерзаем. Но люди приходят на молитву. Местных немного, однако приезжают верующие из Рогатина, Бурштина и других мест. Есть и такие, которые переходят в Православие из унии. И самое важное, что все эти люди уже утвердились в вере, ощутили себя православными русичами, духовными потомками святого князя Владимира и преподобных Печерских и всех святых, трудившихся в Святой Руси, включая Галицию. В силу этого мы еще больше обязаны хранить твердость в стоянии за Православие, потому что помним и знаем, насколько на самом деле фальшива и не поддерживается здесь народом уния.

Interfax, 3 febbraio 2013 - Il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus' ha esortato il clero a svolgere un lavoro missionario più attivo tra gli utenti di Internet.

"La missione della Chiesa può e deve essere diffusa su Internet. Blog, social network... tutti stanno offrendo nuove opportunità per la testimonianza cristiana. Essere assente da questi luoghi significa ammettere la propria impotenza e la riluttanza a salvare i propri fratelli", ha detto il patriarca nella sua relazione al recente Concilio episcopale a Mosca.

"Ora che i media sociali stanno dimostrando un grande - anche se non sempre sano - interesse alla vita della Chiesa, è dovere del clero di usarli per il meglio, di creare le condizioni per diffondere la verità su Cristo, la verità sulla vita del popolo della Chiesa tra le giovani generazioni", ritiene il patriarca.

"Si tratta di un lavoro impegnativo e faticoso che tutti noi siamo chiamati a svolgere", ha sottolineato. Tuttavia, la Chiesa vive nel mondo materiale, non in quello virtuale, ed è nella liturgia che si compiono le azioni buone, si dimostrano la solidarietà e l'amore," ha detto.

Una persona che vive prevalentemente nel mondo dei media è lontana dall'ideale cristiano, crede il patriarca, che ha detto: "Uno spazio creato artificialmente dalle persone per le comunicazioni non può sostituire la bellezza del mondo creato da Dio".

Si è rivolto ai sacerdoti per i quali internet sostituisce a volte i contatti reali con la loro parrocchia. "La missione virtuale non deve sostituire il lavoro in parrocchia, ma deve solo integrarlo", ha aggiunto.

Ha anche espresso preoccupazione per il numero di menzogne ​​sulla Chiesa che si possono incontrare sul web.

"Naturalmente, ci sono anche molte persone che diffondono in Internet informazioni veritiere sulla vita della Chiesa, condividono storie personali di incontro con la parola salvifica di Dio, ma il numero di fatti cinici, abusi di scandali e false denunce di irregolarità è molte volte maggiore", ha detto. A suo parere, "questi sono tutti i risultati visibili del lavoro del nemico del genere umano."

Quanto ricordiamo bene la lettera di padre (ora san) Justin (Popovich) del 7 maggio 1977, 'Sulla convocazione di un 'Grande Concilio' della Chiesa ortodossa'. In realtà, ne abbiamo ancora traduzioni in russo, francese e inglese. In questa lettera egli affermava che non ci poteva essere alcun Concilio della Chiesa ortodossa perché le Chiese ortodosse, per la maggior parte, non erano libere, e quelle che lo erano, (citava la Chiesa russa fuori dalla Russia, la Chiesa in America e la Chiesa ortodossa giapponese), non erano invitate. Invece, i seggi sarebbero stati riempiti da una serie di vescovi titolari del Patriarcato di Costantinopoli e vescovi controllati dal KGB dal, come si diceva allora, 'Patriarcato di Mosca'. L'appello del Santo fu ascoltato, forse non nei tribunali degli uomini, ma dagli angeli nel cielo, e il Concilio non ha mai avuto luogo. Ora di nuovo, il Patriarcato di Costantinopoli insiste per l'ennesimo 'incontro preconciliare' nel marzo di quest'anno e perché il Concilio si tenga il prossimo anno.

Ci sembra che, anche se la situazione delle Chiese locali in Europa dell'Est è cambiata radicalmente dopo la caduta del comunismo ateo, da quando è ritornata loro la libertà, sia cambiato ben poco sotto altri aspetti. Il Patriarcato di Costantinopoli, se mai possibile, è diventato ancora di più una colonia del Dipartimento di Stato degli USA. Questi ultimi ha abusato del patriarcato da quando vi hanno installato dagli Stati Uniti il loro patriarca nel 1948 e hanno esiliato in Svizzera il legittimo Patriarca Maximos (che ha detto alla sua espulsione 'la città è perduta'), al fine di minare la Chiesa ortodossa russa attraverso la creazione di scismi, per esempio, in Francia, Finlandia, Estonia, Inghilterra e Ucraina. In nessun modo può esserci un incontro formale delle Chiese ortodosse, mentre il Patriarca di Costantinopoli e i suoi alleati sono schiavi della CIA (e anche del governo turco).

L'amministrazione statunitense sembra pensare che possa trattare le Chiese ortodosse come ha trattato il Vaticano, che ha accettato la protestantizzazione americana nel suo Concilio cinquant'anni fa e poi si è visto imporre un papa anti-comunista polacco per la crociata reaganiana contro il comunismo degli anni '80. Significativamente, le fonti cattoliche, come la papista AsiaNews, stanno spingendo Costantinopoli a organizzare questo cosiddetto Concilio, in modo che diventi un Concilio Vaticano II ortodosso modernista (quindi pseudo-ortodosso). Ciò renderebbe la Chiesa ortodossa un semplice dicastero uniata del Vaticano e, in tal modo, del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti. Questo non accadrà. (In ogni caso una riunione dei vescovi non è un Concilio, per diventare un Concilio la riunione deve essere prima 'ricevuta' da parte del clero, dei monaci e dei fedeli; paradossalmente, i cristiani ortodossi sono molto più democratici rispetto ai protestanti e ai cattolici romani, e lo sono sempre stati: segno di ecclesialità).

Così, i tentativi di Costantinopoli di trasformare le Assemblee regionali inter-ortodosse dei vescovi (chiamate 'pan-ortodosse' dai nemici della Tradizione), recentemente istituite nella diaspora, in una testa di ponte per la conquista della diaspora sono falliti miseramente. Così, per il Nord e Centro America, l'Arcivescovo Kyrill di San Francisco ha eloquentemente espresso l'opposizione di tutti gli ortodossi liberi a questi tentativi. Infatti, in alcuni luoghi le Assemblee hanno praticamente chiuso 'per mancanza di cose di cui parlare'. Molto più di questo, l'ordine del giorno proposto per una futura riunione inter-ortodossa (illogicamente chiamata 'Concilio'), sta apparendo sempre più stanco, un residuo del liberalismo degli anni '60, denunciato a quel tempo, e ancora di più ora. Ricordiamoci quali sono – o sono stati – i dieci punti all'ordine del giorno: (1) la diaspora ortodossa ; (2) la concessione dell'autocefalia ; (3) la concessione dell'autonomia; (4) i dittici ; (5) il calendario della Chiesa; (6) il matrimonio; (7) il digiuno; (8) le relazioni con gli eterodossi; (9) l'ecumenismo; (10) pace, fratellanza e libertà. (Si veda il nostro articolo di diversi anni fa: http://orthodoxengland.org.uk/panorth.htm).

Gli ultimi sei punti sono assurdi, perché i canoni sono chiari e, naturalmente, immutabili; il decimo è in particolare un esempio di nonsenso massonico degli anni '60. Per quanto riguarda il quarto punto, i dittici, se la gente vuole discutere su quale posto dovrebbe avere in un elenco irrilevante, artificiale e anacronistico, allora noi diciamo che dovrebbero prima leggere Marco 10,37-45. In realtà, solo i primi tre problemi sono discutibili – e non ci sarà alcun accordo su di loro perché sono già stati discussi, e Costantinopoli è nelle mani del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti, del quale un ex alto rappresentante (Brzezinski) ha già dichiarato che la Chiesa ortodossa russa è il suo più grande nemico: che senso ha discuterne ancora?

Trentatré anni fa un santo ha scritto profeticamente: 'Se questo Concilio, Dio non voglia, si terrà effettivamente, si può aspettare da esso solo un tipo di risultato: scismi, eresie e la perdita di molte anime. Considerando la questione dal punto di vista dell'esperienza apostolica, patristica e storica della Chiesa, un tale Concilio, invece di guarire, aprirà solo nuove ferite nel corpo della Chiesa e le infliggerà nuove difficoltà e nuove disgrazie'. Non saremo noi a contraddire la voce di un santo.

Domanda: "In Giovanni 8:1-11, nel corso della storia della donna sorpresa in adulterio, Gesù si inginocchia per scrivere qualcosa nella sabbia per due volte. Che cosa ha scritto?"

Certo, il Vangelo di Giovanni non lo dice, ma alcuni Padri offrono qualche informazione su questa questione. Per esempio, san Girolamo scrive: "Gli scribi e i farisei continuavano ad accusarla, insistendo seriamente sul caso, e volevano lapidarla a morte, secondo la legge". Ma Gesù, chinatosi, cominciò a scrivere con il suo dito sul terreno, "i peccati di quelli che stavano facendo l'accusa, così come i peccati di tutti gli esseri mortali, secondo quanto è scritto nel profeta, "Le cose che provengono da voi, saranno scritte nella la terra" [Geremia 17:13] (contro i pelagiani 2,17).

San Nikolaj Velimirovic (il Crisostomo serbo) va ancor più in dettaglio:

"Allora il legislatore della moralità e condotta umana si chinò e scrisse col dito per terra, come se non li avesse sentiti (Giovanni 8:6). Cosa scrisse il Signore nella polvere? L'evangelista mantiene il silenzio riguardo a questo e non lo scrive. Era qualcosa di troppo ripugnante e vile per essere scritto nel Libro della gioia. Tuttavia, questa è stata conservata nella nostra santa tradizione ortodossa, ed è orribile. il Signore ha scritto qualcosa di inaspettato e sorprendente per gli anziani, gli accusatori della donna peccatrice. Con il dito Egli ha rivelato le loro iniquità segrete. Coloro che sottolineano i peccati degli altri sono infatti esperti nel nascondere i propri peccati, ma è inutile cercare di nascondere qualcosa agli occhi di chi vede tutto.

"M(eshulam) ha rubato tesori dal tempio", ha scritto il dito del Signore nella polvere.

"A(sher) ha commesso adulterio con la moglie di suo fratello;

"S(halum) ha commesso falsa testimonianza;

"E(led) ha colpito suo padre;

"A(marich) ha commesso sodomia;

"J(oel) ha adorato idoli."

E così una dichiarazione dopo l'altra è stata scritta nella polvere dall'impressionante dito del giusto giudice. E coloro ai quali queste parole si riferivano, chinandosi, leggevano ciò che era scritto, con orrore indicibile. Essi tremavano dalla paura, e non osavano guardarsi l'un l'altro negli occhi. Non si curavano più della donna peccatrice. Pensavano solo a se stessi e alla propria morte, che era scritta nella polvere. Non una sola lingua era in grado di muoversi, pronunciare quella domanda fastidiosa e maligna: Che cosa dici? Il Signore non diceva nulla. Ciò che è così sporco è adatto per essere scritto solo nella polvere sporca. Un'altra ragione per cui il Signore ha scritto sul terreno è ancora più grande e più meravigliosa. Ciò che è scritto nella polvere è facilmente cancellato e rimosso. Cristo non voleva che i loro peccati fossero resi noti a tutti. Se avesse desiderato questo, li avrebbe annunciati davanti a tutto il popolo, e li avrebbe accusati e fatti lapidare a morte, in conformità con la legge. Ma lui, l'Agnello innocente di Dio, non contemplava vendetta o morte per coloro che avevano preparato per lui un migliaio di condanne, che desideravano la sua morte più della vita eterna per se stessi. Il Signore ha voluto solo correggerli, far loro pensare a se stessi e ai propri peccati. Voleva ricordare loro che, mentre portavano il peso delle loro trasgressioni, non dovevano essere giudici severi delle trasgressioni degli altri. Questo solo desiderava il Signore. E quando questo è stato fatto, la polvere è stata ancora una volta spianata, e quello che era stato scritto è scomparso.

Dopo questo il nostro grande Signore si alzò e gentilmente disse loro: Chi di voi è senza peccato, scagli per primo la pietra contro di lei (Giovanni 8:7). Questo era come se qualcuno togliesse le armi ai suoi nemici e poi dicesse: ora, sparate! Quelli che prima erano i superbi giudici della donna peccatrice ora stavano disarmati, come criminali davanti al giudice, senza parole e bloccati a terra. Ma il Salvatore benevolo, chinatosi di nuovo, scriveva per terra (Giovanni 8:8). Che cosa scrisse questa volta? Forse le loro altre trasgressioni segrete, in modo che essi non aprissero le loro labbra per lungo tempo. O forse scrisse che tipo di persone gli anziani e i capi del popolo dovrebbero essere. Non è essenziale che noi lo sappiamo. La cosa più importante è che con la sua scrittura nella polvere egli abbia raggiunto tre risultati: in primo luogo, spezzò e annientò la tempesta che gli anziani ebrei avevano sollevato contro di lui; in secondo luogo, risvegliò le coscienze mortificate nelle loro anime indurite, anche se solo per un breve periodo; e in terzo luogo, salvò la donna peccatrice dalla morte. Questo emerge dalle parole del Vangelo: E quelli [gli anziani] che lo avevano udito, condannati dalla propria coscienza, andarono via uno per uno, cominciando dai più anziani fino agli ultimi; e Gesù fu lasciato solo, e la donna in piedi nel mezzo (Giovanni 8:9)".

il Fanar e la Chiesa cattolica romana non mostrano alcuna resistenza all'ideologia LGBT. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

C'è ora una lotta tra sostenitori e oppositori dell'ideologia LGBT nel Fanar e in Vaticano. A che punto è questa lotta e cosa ci aspetta lungo la strada?

Le ideologie LGBT e di gender stanno girando in tutto il mondo a una velocità tremenda. Sempre più paesi stanno legalizzando i matrimoni tra persone dello stesso sesso; l'imposizione di propaganda gay alla società da parte delle autorità degli stati occidentali è sempre più aggressiva; il numero di persone che partecipano alle sfilate gay è in aumento. Questa tendenza ha segnato anche la sfera religiosa. Nella maggior parte delle denominazioni protestanti, l'ideologia LGBT si è infiltrata anche nelle chiese. Gli omosessuali tra i preti, i vescovi o anche le donne vescovo difficilmente suscitano stupore.

Fino a poco tempo, la Chiesa cattolica romana era "riuscita a resistere", ma ora un numero enorme di segnali testimonia il fatto che la resistenza dei cattolici potrebbe essere spezzata nel prossimo futuro. Il papa fa affermazioni ambigue, mentre i cattolici tedeschi chiedono esplicitamente e con insistenza la legalizzazione degli omosessuali da parte della Chiesa. Tendenze simili si verificano in altri paesi dell'Europa occidentale. Tuttavia, la cosa più inquietante è che le stesse cose riguardano anche l'Ortodossia. Ciò, finora, si riferisce solo ai fanarioti.

In questo articolo riassumeremo tutte le "tendenze LGBT" nel cattolicesimo (incluso quello ucraino) e al Fanar a partire dalla fine del 2022.

Fanar

Il 9 luglio 2022, alla periferia di Atene, nella chiesa di Panagia Faneromeni, il capo dell'arcidiocesi del Patriarcato di Costantinopoli negli Stati Uniti, l'arcivescovo Elpidophoros (Lambriniadis), ha battezzato i figli di una coppia omosessuale. L'Unione dei giornalisti ortodossi ha dedicato due pubblicazioni a questo evento e alla successiva reazione ad esso: Cosa implica per l'Ortodossia il battesimo dei bambini di una "famiglia" sodomita? e La reazione del Fanar al battesimo dei figli dei sodomiti.

Numerosi segnali indicano che questo battesimo potrebbe essere l'apertura di una finestra di Overton, che mira a testare il terreno per la legalizzazione della sodomia. La vicinanza della dirigenza del Fanar al Partito Democratico degli Stati Uniti (che promuove l'identità LGBT e di gender in tutto il mondo) suggerisce che il Patriarcato di Costantinopoli intenda seguire la "politica del partito" di legalizzare l'ideologia omosessuale. È probabile che l'arcivescovo Elpidophoros abbia lanciato una "pietra di paragone" e che pianificherà i suoi prossimi passi in base al feedback. Finora, questo feedback è stato molto ambiguo.

Il 18 luglio 2022, il Sinodo della Chiesa di Grecia ha protestato contro l'arcivescovo Elpidophoros e ha anche inviato una corrispondente lettera al patriarca Bartolomeo, sotto la cui giurisdizione canonica cade l'arcivescovo Elpidophoros.

Sulla scia del battesimo da parte dell'arcivescovo Elpidophoros dei figli della coppia gay, il 28 luglio 2022, la Sacra Comunità del Monte Athos ha adottato all'unanimità una dichiarazione "in connessione con i recenti discorsi pubblici e le posizioni del clero della Chiesa e persino dei vescovi, che danno l'impressione che la Chiesa possa assumere qualsiasi altra forma di famiglia, eccetto quella stabilita dal Santo Vangelo".

Inoltre, l'atto dell'arcivescovo Elpidophoros è stato criticato da molti vescovi e credenti comuni. Tuttavia, l'agenzia National Herald ha riferito che in una riunione del Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli del 21 e 22 luglio 2022 (dove è stata discussa la questione del battesimo dei figli dei sodomiti), il patriarca Bartolomeo, al contrario, ha espresso sostegno per l'arcivescovo Elpidophoros. Inoltre, questo sostegno è stato espresso contrariamente al parere della maggioranza dei padri sinodali.

il National Herald ha riferito quanto segue: "Durante una riunione del Santo Sinodo, il patriarca ecumenico Bartolomeo <...> ha ricevuto dai vescovi sinodali un gran numero di commenti, timori, rivelazioni e lamentele sull'arbitrarietà e sulle azioni dell'arcivescovo Elpidophoros, che ha messo in difficoltà il Patriarcato ecumenico e il patriarca personalmente". Il capo del Fanar ha ascoltato tutte queste osservazioni ed ecco cosa abbiamo alla fine: "Nonostante il parere dei membri del Sinodo, il patriarca ha ignorato tale questione (il battesimo dei figli di una coppia gay, ndc) e non ha permesso che nulla al riguardo fosse incluso nel comunicato, chiarendo che stava coprendo e sostenendo l'arcivescovo Elpidophoros. Si dice che il patriarca abbia affermato che "non possiamo cambiare arcivescovi in America ogni tre anni", secondo The National Herald.

Inoltre, la risorsa di notizie americana Religion News Service ha pubblicato un articolo chiave dell'arcidiacono del trono ecumenico John Chryssavgis, considerato uno dei leader e teologi della chiesa greca più vicini al patriarca Bartolomeo. In questo articolo, John Chryssavgis invita effettivamente la Chiesa ortodossa a riconsiderare il suo atteggiamento nei confronti della sodomia. Sostiene che "la Chiesa ortodossa non è in contatto con la realtà e il mondo e vive nella sua stessa bolla" e afferma: "Ci sono alcuni argomenti che i cristiani ortodossi sono particolarmente a disagio ad affrontare. Il più importante tra questi è l'omosessualità, che suscita molte emozioni appassionate ma pochi discorsi razionali". L'arcidiacono chiede, "Abbiamo paura di ammettere il nostro disagio o imbarazzo nel discutere di principi o pratiche sessuali? Potrebbe essere il momento per una discussione franca su sesso e gender nella Chiesa?"

Come si vede, la reazione del Patriarcato di Costantinopoli all'azione dimostrativa dell'arcivescovo Elpidophoros si è rivelata ambigua. Ma allo stesso tempo, il capo dell'arcidiocesi americana non è stato mandato in pensione, il suo atto non è stato ufficialmente condannato dal Fanar. Pertanto, l'arcivescovo Elpidophoros ha atteso un po' e si è reso conto che era possibile andare avanti.

Il 3 ottobre 2022 ha rilasciato una lunga intervista all'edizione greca in.gr, in cui, tra l'altro, ha toccato la questione LGBT e il suo battesimo deii figli della coppia sodomita. L'arcivescovo Elpidophoros ha detto quanto segue:

"Oggi noi vescovi non possiamo insistere senza argomenti, esprimere opinioni o proclamare decisioni senza spiegazioni. Nel nostro tempo non basta far circolare citazioni o 'dichiarazioni' con insegnamenti evangelici, 'gettando' coloro che non sono d'accordo con noi o semplicemente vogliono discuterne con noi nel 'fuoco' delle nostre aspre critiche. Il dialogo con un punto di vista diverso ha sempre aiutato la Chiesa ad approfondire gli insegnamenti del Vangelo e l'ha obbligata a parlare la lingua di ogni epoca, evitando così l'emarginazione. Direi anche che oggi noi teologi non possiamo sostenere le nostre opinioni solo guardando al passato, per quanto sacro e convincente possa essere. Dobbiamo anche rispettare la scienza moderna, la medicina e la psichiatria".

Le parole in grassetto suonano come una sfida alla comprensione biblica non solo della sodomia, ma anche di una gamma molto più ampia di questioni in cui le esigenze della società moderna sono contrarie al Logos.

Un'attenzione a parte va riservata alle parole che la Chiesa, nel determinare il proprio punto di vista, deve "rispettare la scienza, la medicina e la psichiatria moderne". Questo non è altro che il riconoscimento di nuove "fonti" della teologia. La Chiesa ha sempre formulato la sua dottrina sulla base della Sacra Scrittura e della Santa Tradizione. "La scienza moderna, la medicina e la psichiatria" non possono essere un pilastro argomentativo della Chiesa, se non altro per la loro variabilità e volatilità. Oggi la scienza dice una cosa, ma domani questa cosa può essere confutata da nuove teorie, che a loro volta perderanno la loro rilevanza dopodomani. La Chiesa ha sempre formulato i suoi dogmi e le sue norme morali sulla base della Rivelazione divina e dell'esperienza ascetica dei santi Padri.

Inoltre, l'arcivescovo Elpidophoros ha parlato favorevolmente del riconoscimento del diritto all'aborto delle donne. Ecco una citazione: "Dobbiamo sostenere il diritto delle donne a decidere da sole se vogliono diventare madri". Naturalmente, un tale appello era coperto da una foglia di fico, che era un'osservazione che la posizione della Chiesa "enfatizza la santità della vita umana, nata e non nata". Ma qui il vescovo di Costantinopoli ha semplicemente fatto ricorso a uno schema logico semplice, che è raccomandato in vari corsi su come persuadere gli interlocutori nei negoziati. Il cliché si presenta così: "sì, MA". Ecco un'altra citazione: "L'aborto è un metodo noto da millenni, ma la Chiesa non lo ha mai sostenuto, né è stato benedetto dalla Chiesa. Allo stesso tempo, tuttavia, crediamo profondamente nelle libertà umane fondamentali".

Passiamo ora alla discussione sull'ideologia LGBT nel cattolicesimo.

Vaticano

A metà agosto 2022, il Cammino sinodale tedesco ha prodotto un rapporto di 13 pagine in cui chiedeva che i sostenitori dei diritti LGBT e dell'aborto fossero ascoltati e non più emarginati. "Tra le altre cose, il rapporto rileva che le donne, i giovani e i credenti che appartengono alla Chiesa ma che condividono punti di vista diversi su questioni come il matrimonio tra persone dello stesso sesso, la contraccezione e l'aborto spesso si sentono 'emarginati' nelle loro comunità ecclesiali, e più spazio dovrebbe essere forniti affinché le loro voci siano ascoltate", ha detto cruxnow.com in merito al documento.

Il 20 settembre 2022 il cardinale Josef De Kesel e alcuni altri vescovi belgi hanno pubblicato un documento intitolato "Essere pastoralmente vicino alle persone omosessuali è dovere di una Chiesa che non esclude nessuno". Presenta un progetto per un ufficio di benedizione dei matrimoni tra persone dello stesso sesso, comprese preghiere, lettura delle Scritture e una sezione in cui la coppia può "esprimere quanto sono devoti gli uni agli altri davanti a Dio".

Inoltre, questi vescovi hanno annunciato che ogni diocesi avrebbe nominato un "confessore" che avrebbe "guardato alla situazione delle persone omosessuali, dei loro genitori e delle loro famiglie". Riportando questa notizia, il quotidiano Nederlands Dagblad ha aggiunto il suo commento: "Così facendo, vanno direttamente contro il Vaticano". Tuttavia, questo commento sembra essere errato. Infatti, nel marzo 2021, la Congregazione per la Dottrina della Fede ha emesso una nota esplicativa ufficiale secondo cui la Chiesa cattolica non può impartire benedizioni liturgiche alle unioni omosessuali. Allo stesso tempo, uno dei sostenitori della "benedizione" ecclesiale dei sodomiti, il vescovo belga Johan Bonny, ha affermato che questa iniziativa è stata concordata con il papa e che il pontefice sostiene le benedizioni delle unioni omosessuali. "Ora so cosa ne pensa. Questa è la cosa più importante per me. E so che le nostre raccomandazioni per benedire le coppie gay, che abbiamo recentemente pubblicato, sono in linea con l'opinione di papa Francesco", ha affermato Johan Bonny.

Ciò è coerente con le ripetute dichiarazioni e azioni del pontefice in cui approva e incoraggia le persone LGBT. Tanto per fare un esempio: nel 2018 papa Francesco ha parlato in Vaticano con un certo Juan Carlos Cruz, che ha rilanciato le parole del papa: "Sai, Juan Carlos, non importa. Dio ti ha creato in questo modo. Dio ti ama così. Il papa ti ama così come sei, e tu dovresti amare te stesso e ignorare ciò che dice la gente".

Sembra che papa Francesco sostenga personalmente la revisione dell'insegnamento della Chiesa sulla sodomia, ma non sia ancora riuscito a superare il conservatorismo della Curia romana. Così, secondo i media, già nel 2014, cioè quasi subito dopo la sua elezione, papa Francesco ha chiesto l'adozione di un documento che cambiasse radicalmente l'atteggiamento della Chiesa cattolica nei confronti dei gay e lo rendesse molto più "LGBT-friendly". Ma a quel tempo al papa mancavano i voti necessari dei vescovi.

Certo, non si può dire che i sostenitori dell'ideologia LGBT nel cattolicesimo abbiano già vinto. C'è chi resiste al "progresso".

Il 29 settembre 2022 Kurt Koch, Presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani, ha rilasciato un'intervista a Die Tagespost. In esso, ha reagito negativamente alle iniziative del "Cammino sinodale" tedesco per il riconoscimento del sacerdozio femminile, dei diritti LGBT e di altre innovazioni liberali. Inoltre, il cardinale Koch paragona questo approccio a quanto accaduto nella Germania nazista. "Mi spaventa che ciò succeda, di nuovo, in Germania. Perché questo fenomeno si verificava già durante il periodo della dittatura nazionalsocialista, quando i cosiddetti "cristiani tedeschi" videro una nuova rivelazione di Dio nell'ideologia "sangue e terra" e nell'elevazione di Hitler", ha sottolineato Koch. Ha affermato il suo atteggiamento negativo nei confronti del fatto che alcuni vescovi cattolici adottano "nuove fonti" di rivelazione "oltre alle fonti della Scrittura e della Tradizione".

La voce del cardinale Kurt Koch che invita a rimanere fedeli alle Sacre Scritture, ovviamente, non è l'unica nel cattolicesimo, ma la tendenza sta emergendo. Ora solo alcuni rappresentanti della gerarchia cattolica della vecchia generazione osano protestare apertamente. Per esempio, Kurt Koch ha 72 anni. I cardinali anziani moriranno, ci sarà un cambio di generazioni e la Chiesa cattolica romana "cadrà". Le sue strutture (almeno nei paesi dell'Europa occidentale) sono abbastanza "suscettibili" alla legalizzazione dell'ideologia LGBT. Quando ciò accadrà è solo questione di tempo.

Se qualcuno pensa che tutto sia diverso tra i cattolici in Ucraina, si sbaglia.

Chiesa greco-cattolica ucraina

La Chiesa greco-cattolica ucraina fa parte della Chiesa cattolica e naturalmente non può prescindere dai processi che vi si svolgono. Non è ancora chiaro da che parte (liberali o conservatori) si schiererà la Chiesa greco-cattolica ucraina, ma un recentissimo scandalo con la diffusione dell'ideologia del gender all'interno degli uniati ucraini spinge a conclusioni certe.

Il 10 ottobre 2022, il canale Telegram Churcher ha pubblicato un messaggio secondo cui è stato distribuito all'interno della Chiesa greco-cattolica ucraina un manuale su come lavorare con rappresentanti di diversi orientamenti di genere nelle scuole cattoliche.

opuscolo per le scuole cattoliche. Foto: canale Telegram Churcher

La Chiesa greco-cattolica ucraina lo ha trovato molto utile anche per se stessa. Ecco alcune citazioni per illustrare quale ideologia è altamente raccomandata per le scuole cattoliche.

"La retorica popolare sulla varianza di genere a volte accetta percezioni del sesso e del gender che non sono coerenti con una comprensione cristiana: che il gender è qualcosa di completamente separato dal sesso biologico; che il gender è assegnato arbitrariamente piuttosto che (di solito) un dato aspetto del dono della vita; e il concetto che il gender può essere fluido e oscillare tra un'identità di gender maschile o femminile secondo una scelta personale soggettiva.

Chiunque abbia letto la Bibbia, per non parlare dei teologi cattolici, sa bene che nella Sacra Scrittura non esiste affatto una cosa come il gender. Né esiste "una scelta personale soggettiva tra un uomo e una donna". Il libro della Genesi dice molto chiaramente e decisamente: "Dio creò gli uomini a sua immagine, a immagine di Dio li creò; maschio e femmina li creò" (Gen 1:27). Non ci sono gender intermedi nella Scrittura. Tuttavia, nella Bibbia si può trovare qualcosa riguardo al gender: un divieto per gli uomini di indossare abiti da donna e viceversa. "La donna non deve indossare abiti da uomo, né l'uomo deve indossare abiti da donna, perché il Signore, tuo Dio, detesta chi fa questo". (Dt 22:5). Lo stile di abbigliamento non legato al sesso è la manifestazione più comune tra le persone transgender. Come si può vedere, la Bibbia contiene un divieto categorico su questo e lo chiama un abominio.

Ecco un'altra citazione: "Le scuole cattoliche devono rispettare, proteggere e promuovere i diritti umani autentici. È illegale discriminare una persona sulla base del suo orientamento sessuale, identità di genere e intersessualità".

In altre parole, se il diritto alla scelta del gender, che è compreso nel concetto di diritti umani autentici, contraddice i comandamenti di Dio, tanto peggio per i comandamenti di Dio. Le scuole cattoliche devono rispettare quegli stessi diritti. Immaginiamo che un insegnante di una scuola cattolica penserebbe di citare il suddetto divieto di indossare abiti non adatti al proprio sesso, o, peggio ancora, le parole dell'apostolo Paolo: "Per questo Dio li ha abbandonati a passioni infami; le loro donne hanno cambiato i rapporti naturali in rapporti contro natura. Egualmente anche gli uomini, lasciando il rapporto naturale con la donna, si sono accesi di passione gli uni per gli altri, commettendo atti ignominiosi uomini con uomini, ricevendo così in se stessi la punizione che s'addiceva al loro traviamento. <…> E pur conoscendo il giudizio di Dio, che cioè gli autori di tali cose meritano la morte, non solo continuano a farle, ma anche approvano chi le fa" (Rm 1,26-27.32). Sarebbe anche questa una discriminazione basata sull'orientamento sessuale?

Dopo questa pubblicazione, a canale Telegram Churcher sono arrivate accuse secondo cui apparentemente la guida era per l'Australia, mentre in Ucraina è distribuita solo a scopo informativo. In risposta, gli amministratori del canale hanno pubblicato uno screenshot di una mailing list con il seguente contenuto:

"Vostre Eminenze ed Eccellenze! A nome di sua Beatitudine Svjatoslav, vi invio il documento della Conferenza episcopale australiana "Created and Loved". La Conferenza episcopale australiana ha prodotto questo manuale su gender e identità per sostenere le scuole cattoliche in risposta ai bisogni sociali e pastorali individuali degli studenti.

Una guida per le scuole cattoliche sull'identità e il genere descrive l'approccio pastorale plasmato dai contesti teologici, medici e legali in cui operano le scuole cattoliche. Forse questo materiale sarà utile nel vostro ministero".

Da questa lettera ne consegue che:

• la guida è stata inviata a tutti i vescovi della Chiesa greco-cattolica ucraina;

• la spedizione è avvenuta per conto del capo della Chiesa greco-cattolica ucraina Svjatoslav Shevchuk;

• la guida dovrebbe essere usata nel "vostro ministero".

screenshot di una lettera ai vescovi della Chiesa greco-cattolica ucraina. Foto: canale Telegram Churcher

Conclusioni

Le deliberazioni sia nel Patriarcato di Costantinopoli che in Vaticano in termini di riconoscimento dei diritti delle persone LGBT continuano e raggiungono persino un nuovo livello.

Nel processo di cambiamento dell'insegnamento morale ed etico ecclesiastico, il Vaticano è andato molto oltre il Fanar. I vescovi cattolici hanno già sviluppato, in sostanza, il rito del "matrimonio in chiesa" per i sodomiti, mentre le scuole cattoliche producono guide metodologiche per prendersi cura dei rappresentanti di vari gender e orientamenti.

Nell'Ortodossia, la discussione su un atteggiamento tollerante nei confronti della sodomia è confinata al Patriarcato di Costantinopoli e non tocca altre Chiese locali, almeno sul piano pubblico.

I simpatizzanti LGBT nel Patriarcato di Costantinopoli e in Vaticano, di regola, sono anche sostenitori dell'ecumenismo. Ciò suggerisce che la liberalizzazione della dottrina ecclesiastica può avvenire simultaneamente e diventare uno degli elementi dell'avvicinamento ecumenico tra il Fanar e il Vaticano.

In realtà, si è detto che solo rappresentanti casuali del Fanar esprimono simpatia per l'ideologia LGBT (e anche in questo caso in forma cauta), quindi ciò non minaccia in alcun modo l'Ortodossia. Sbagliato, perché la minaccia davvero. La Chiesa ortodossa è composta da singoli laici e chierici che, come tutte le altre persone, sono soggetti a pressioni e propaganda. Ecco perché si dovrebbe pensare alla creazione di un documento che esprima l'atteggiamento della Chiesa nei confronti delle persone LGBT e del gender.

Potrebbe essere una Dichiarazione avviata da una delle Chiese locali. Altre Chiese possono aderire votandola a livello di Santi Sinodi o Concili episcopali. Questo documento dovrebbe contenere le risposte alle domande poste dai sostenitori della liberalizzazione della dottrina ecclesiastica. Che tipo di domande siano queste si può vedere chiaramente sull'esempio del "Cammino sinodale" cattolico tedesco. Sono i diritti LGBT, la legalizzazione dell'aborto e il sacerdozio femminile. Inoltre, un paragrafo separato di questo documento dovrebbe essere una dichiarazione del fatto che la Chiesa ortodossa non può accettare "la scienza moderna, la medicina e la psichiatria" come "fonte" del dogma, ma è guidata solo dalla Sacra Scrittura e dalla Sacra Tradizione.

Come vede la guerra civile in corso in Ucraina?

Ogni volta che il mondo ortodosso è sull'orlo della vittoria, l'Occidente interviene e lo mina alle fondamenta, portando avanti il suo genocidio. Così è stato nella metà dell'XI secolo, un tempo brillante di vittoria militare e di prosperità spirituale per Nuova Roma e per tutto l'Impero cristiano. Così è stato a Kiev nel XII secolo, quando l'Occidente ha cercato di minare la sua brillante civiltà ortodossa, così è stato in Russia, quando le orde barbariche del Nord la invasero nel 1612 e nel 1812, poi di nuovo nel 1854 in Crimea, ancora una volta nel 1917 quando la Russia era sull'orlo della vittoria, e così oggi in Ucraina, dove stiamo assistendo ad ancora un'altra invasione occidentale e all'occupazione di Kiev. All'elite occidentale non importa nulla del popolo ucraino o della storia; l'Ucraina è solo uno strumento per ottenere più potere, distruggendo ogni opposizione al suo dominio per mezzo di panem et circenses. Così, il nuovo presidente eletto è solo un burattino – il vero governatore dell'Ucraina, il prossimo stato degli Stati Uniti, è l'ambasciatore americano a Kiev.

Questa non è la versione dei media occidentali.

La propaganda pompata giorno e notte dalla BBC, per esempio, è abbastanza stupefacente. Hanno perso del tutto la loro coscienza e ogni integrità. La gente si rivolge sempre più ai media alternativi, in particolare a Internet, che non è censurata - non ancora, per lo meno. E' peggio che ai tempi della Guerra Fredda; allora si sapeva che l'Unione Sovietica era atea e perseguitava la Chiesa. Ora la Federazione russa sta diventando cristiana, ed è l'Occidente che è ateo e perseguita la Chiesa e in effetti tutti i valori spirituali o tradizionali.

Chi pensa che sia stato in origine il responsabile del problema in Ucraina?

Stalin e le sue frontiere. Riuscite ad immaginare un paese composto da Polonia orientale e da Russia occidentale? Non funzionerà mai. E' come se componessimo un paese con Francia e Germania. Non è possibile. Ora è in corso una guerra civile in Ucraina, con ucraini che uccidono ucraini. Non c'è da stupirsi che la maggior parte dell'esercito ucraino rifiuta di prendervi parte o si arrende agli ucraini liberi a est; la giunta a Kiev ha dovuto portare all'est mercenari stranieri, gli stessi che l'hanno portata al potere con la violenza nello scorso febbraio. La guerra civile in Ucraina sarà interminabile - fino a quando il paese cadrà a pezzi scomponendosi nelle sue parti naturali e molto diverse.

L'Occidente ha vinto qualcosa con la sua ingerenza in Ucraina?

No - proprio come in Iraq e in Afghanistan. Non solo ha perso un sacco di soldi, versati nel buco nero della corruzione di Kiev, ma gli eventi in Ucraina hanno anche affermato l'identità post-comunista della Russia. Prima erano molti in Russia a vacillare nella lealtà e a essere filo-occidentali. Ora l'82% supporta il presidente Putin. Posso pensare a una figura di Chiesa, che non molto tempo fa era un ecumenista e un papofilo, ma che ora sta facendo appelli alla fedeltà alla Tradizione - come tutti gli altri hanno sempre fatto! Ecco un pentimento per gli errori di gioventù.

Il presidente Putin ha adottato la Chiesa e i suoi valori come suo emblema. Questo non è un caso di Chiesa assorbita dallo Stato, come in Occidente – è la Chiesa che influenza lo Stato. Il presidente Putin ha capito che non c'è niente altro. Gli Stati Uniti hanno fatto un errore colossale con la loro ingerenza nell'Ucraina. Hanno perso ogni sostegno in Russia e oggi hanno perduto anche la Cina, isolandosi quindi ancora di più. Inoltre, gli Stati Uniti hanno poco sostegno in molte parti della stessa Unione Europea, anche in Germania. Sembra che l'Occidente abbia seguito le istruzioni su come farsi dei nemici; almeno questo è l'effetto dell'ingerenza imperialista occidentale negli ultimi 25 anni. L'Occidente ha perso il rispetto internazionale.

Ci sono altre ripercussioni?

Sì, una di enormi proporzioni. L'Occidente aggressivamente espansivo ha portato la Russia a creare l'Unione economica eurasiatica, con i ricchi Kazakistan e Bielorussia. Ora Kirghizistan e Armenia vogliono unirsi alla UEE il più presto possibile. L'Armenia è tanto più interessata in quanto il suo vicino e nemico, l'Azerbaigian, è diventato una colonia degli Stati Uniti attraverso il suo intermediario turco. Altri paesi hanno espresso grande interesse, in particolare il Vietnam e, soprattutto, la Cina. In generale, la stupidità dell'Occidente ha spinto la Russia nelle braccia della Cina. La Russia è già uno dei più grandi paesi cristiani nel mondo, ma ci si aspetta che la Cina nell'arco di una generazione diventi il più grande paese cristiano del mondo.

Ma cristiano nel senso di protestante o cattolico romano, e non ortodosso.

Sì, ma ci sarà una migrazione verso l'Ortodossia di persone spiritualmente sensibili, che capiscono i miti occidentali del protestantesimo e della sua madre il cattolicesimo, proprio come è accaduto nelle Occidente stesso. Per il momento i cinesi non sono spiritualmente pronti, ma lo diventeranno e si muoveranno verso l'Ortodossia e la Chiesa russa, al cui territorio canonico appartiene la Cina. Penso che lo stesso possa accadere in Corea del Nord (non nella Corea del Sud, che, come il Giappone, è stata dal 1945 una colonia degli Stati Uniti). Inoltre, una volta che l'ideologia comunista crollerà nella dispotica Corea del Nord, cosa che avverrà inevitabilmente, come già è successo in Cina, ci sarà bisogno di un'altra ideologia, e di una religiosa – non certo di quella occidentale atea.

Perché sia i nuovi calendaristi greci sia i vecchi calendaristi greci sembrano uniti nel condannare la Chiesa russa e in generale nell'essere russofobi?

Per cinque ragioni. La prima è il nazionalismo greco - sia il nuovo calendarismo sia il vecchio calendarismo sono un problema puramente greco. La seconda è la gelosia. Per esempio, accusano la Chiesa russa di 'imperialismo' (!), quando in realtà hanno in mente l'imperialismo greco. La terza è l'estremismo – non amano la moderazione perché rappresentano due estremi, due 'ismi'. La quarta è l'auto-giustificazione; se la Russia è 'imperialista', allora vuol dire che loro non lo sono. La quinta è la CIA, che finanzia entrambi i gruppi a vari livelli. Infatti, un vescovo vecchio-calendarista in America in realtà mi ha scritto qualche anno fa difendendo vigorosamente la CIA e mi ha detto apertamente che molti dei suoi parrocchiani lavorano al suo servizio.

Ma esiste una cosa come il nazionalismo russo, non è vero?

Certo, esiste. Ne abbiamo sofferto nel corso degli ultimi 40 anni. Ci sono russi non integrati nella Chiesa che non hanno alcuna comprensione della parola Rus'. Essi confondono la cultura e la lingua con la Fede. Come ho detto in occasione del Concilio a San Francisco nel 2006, la Rus' è la risposta ortodossa al globalismo. La Rus' significa multinazionalità ortodossa. Sia tra i circa 100 popoli della Federazione russa, sia nel territorio canonico russo in Giappone e in Cina, o in Alaska (almeno tra gli indigeni, non tra gli anglosassoni), in Corea del Nord, Thailandia e Laos, o nei circa 50 paesi del mondo occidentale e non solo, coperti dalla Chiesa fuori della Russia, è possibile trovare ortodossi russi. L'Ortodossia russa è un mondo, non una sola nazionalità.

Questo sembra un po' cattolico romano.

Il concetto di Rus' non è quello papista di unità centralizzata, è trinitario, di unità nella diversità. Come ha detto un filosofo russo: 'La scelta è tra la santa Trinità e l'inferno'. Abbiamo scelto la santa Trinità, non la centralizzazione occidentale (= pagana romana).

Il sostegno dimostrato recentemente dal governo russo ai movimenti anti-UE non significa forse che si sta alleando con movimenti di destra?

Niente affatto. Sia la sinistra europea sia la destra europea, tutti coloro che hanno convinzioni politiche e principi reali, sono allo stesso modo contrari all'Unione Europea, che, come si rendono conto, è solo un progetto coloniale degli Stati Uniti, con la Germania come sua pedina esecutiva. Coloro che si oppongono all'Unione Europea neocon vogliono anche giustizia sociale. Questo è il motivo per cui, nel Regno Unito, per esempio, l'UKIP non è solo anti-Bruxelles, ma anche anti-Washington. Oggi la maggior parte dei russi rimpiange amaramente le "privatizzazioni" all'interno della Russia negli anni '90, effettuate da neocon addestrati a Harvard o almeno in stile occidentale. Quei furti di risorse hanno creato gli oligarchi, che ora vivono principalmente a Londra e a Tel Aviv. La Federazione russa non ha dimenticato la giustizia sociale e così supporta anche i movimenti anti-UE di sinistra in tutto il sud Europa.

Ma sicuramente si tratta solo di sciovinismo di sinistra e di nostalgia per la vecchia Unione Sovietica?

Niente affatto. Chi crede ha questo, si è bevuto uno dei principali miti della propaganda anti-russa, sia sovietica sia occidentale, ovvero che il governo russo prima del 1917 non credeva nella giustizia sociale, che era contro il popolo. Il governo prima del 1917 si dava da fare per la giustizia sociale, il tasso di alfabetizzazione era quasi del 90% ed erano stati fatti passi da gigante non solo nell'istruzione, ma anche nella medicina e nel miglioramento delle condizioni di lavoro. La maggior parte, se non tutto, di ciò che era buono in Unione Sovietica era stata ereditata dalla Russia tsarista. Nel 1917 la Russia aveva già superato l'Occidente in diversi settori. Il regno dello tsar era una monarchia popolare. Non dimenticate che fu buttata giù dagli aristocratici, che stavano perdendo soldi e terreni che finivano al popolo, proprio come oggi, gli anti-putinisti in Russia sono anche sostenitori degli oligarchi occidentali (aristocratici moderni) che hanno paura di perdere i loro ingiusti guadagni - tornati di nuovo al popolo attraverso un governo popolare.

È ottimista o pessimista sul futuro dell'Occidente?

Direi 'cautamente pessimista', anche se il tasso di declino spirituale in Occidente è accelerato enormemente negli ultimi 25 anni, e anche negli ultimi 10. L'Occidente è stato trattenuto per mille anni in un ciclo di logica ateo. Ne è prigioniero. Tutto ciò che noi facciamo nella Chiesa è solo un'azione dilatoria, qualcosa che trattiene la sua Babilonia atea. Ma anche il ritardo è comunque un miracolo.

Cosa succederà alla fine in Occidente?

Oggi la correttezza politica sta già parlando di rendere illegale la circoncisione. Presto sarà lo stesso con il battesimo, in particolare il battesimo per immersione. Saremo costretti a fuggire in Russia per farci battezzare, proprio come san Serafino di Vyritsa aveva profetizzato nei giorni bui della persecuzione in Russia.

Ha qualche commento da fare dopo sette anni dai grandi eventi a Mosca nel giorno dell'Ascensione del 2007, quando le due parti della Chiesa russa sono stati amministrativamente riunite dopo un intervallo di quasi 90 anni, quando prima la loro l'unità era stata solo spirituale?

Il nostro metropolita Hilarion della ROCOR è cresciuto in una parrocchia della diaspora della Chiesa in Russia. Il nostro arcivescovo Mark della ROCOR voleva studiare nella Chiesa in Russia. Non vorrei paragonarmi a loro, ma io ho avuto la stessa ambizione nel 1976. Tuttavia, era del tutto impossibile. Le parrocchie della diaspora della Chiesa in Russia non erano semplicemente libere. Me ne sono reso conto nel 1976 in Russia, quando ho visto la Chiesa autentica e ho potuto confrontarla con le parrocchie fuori dalla Russia che non appartenevano alla ROCOR e vedere gli scandali al loro interno. Uno dei nostri vescovi della ROCOR mi ha detto che se fosse stato trattato da rappresentanti della Chiesa in Russia come sono stato trattato io, avrebbe lasciato del tutto la Chiesa. Oggi quelli che hanno causato quei problemi sono tutti morti; sono diventati storia nel senso cattivo, solo brutti ricordi. Ma tale era la decadenza di quel periodo a causa della mancanza di libertà. Una Chiesa non può vivere senza libertà spirituale.

Fortunatamente, c'era Chiesa fuori dalla Russia, che aveva mantenuto e amato questa libertà. E oggi le due parti della Chiesa hanno libertà spirituale. E questo è dovuto a due grandi ierarchi: il Patriarca Alessio II e il metropolita Lavr. Credo fermamente che un giorno ci sarà nel calendario della Chiesa una festa in onore dei Santi Alessio e Lauro, restauratori dell'unità. Quella è stata, è, e sarà un'ascensione spirituale per tutti noi.

Ascensione 2014

La ROCOR e l'Assemblea dei vescovi

Dal blog di padre John Whiteford

20 Gennaio 2014

C'è stata molta ansia da parte dei commentatori di altre giurisdizioni in merito alla lettera che l'arcivescovo Kyrill ha scritto di recente all'arcivescovo Demetrios, per quanto riguarda il punto di vista della ROCOR su come le cose dovrebbero procedere in un prossimo futuro, per quanto riguarda i piani di unità giurisdizionale in Nord America.

Lasciatemi fare una premessa ai miei commenti dicendo che non ho alcuno scoop interno sulle deliberazioni del Sinodo dei Vescovi della ROCOR, e baso le mie osservazioni solo sulla sensazione che ho avuto parlando di questi temi con altri chierici e laici della Chiesa russa all'Estero. Presento quindi solo il mio punto di vista personale.

Prima di tutto, il mio parere su uno dei punti principali di questa lettera è che sembra sostenere che nella "diaspora", cioè in quelle parti del mondo dove non c'è una Chiesa autocefala o autonoma riconosciuta e istituita, la presenza di molteplici giurisdizioni non è una violazione canonica in sé e per sé. Si tratta di una situazione anomala, ma non è il risultato di alcuna mancanza di rispetto o violazione dei canoni. La Chiesa russa respinge l'idea che il Canone 28 di Calcedonia abbia dato il Patriarca Ecumenico la giurisdizione su tutto il territorio non reclamato nel mondo... che è una interpretazione ridicola, dato il fatto che Costantinopoli era allora la seconda sede tra uguali, e nessuno ha mai suggerito che Roma, per esempio, abbia avuto bisogno di ottenere il permesso del Patriarca Ecumenico per evangelizzare i tedeschi o gli scandinavi. Nella storia della Chiesa, ci sono sempre state missioni quando una Chiesa locale era in grado di raggiungere una nuova area, e quindi lo ha fatto, senza chiedere il permesso a chiunque altro. Finché non si stabilivano parrocchie o diocesi, entro i confini di un'altra Chiesa locale, non vi era alcuna violazione canonica. E come dato di fatto, dopo la caduta di Costantinopoli in mano ai turchi, quasi tutta l'opera missionaria della Chiesa è stata fatta dalla Chiesa russa... non perché questa avesse o sostenesse di avere prerogative speciali, ma semplicemente perché era in grado di farlo, e quindi lo ha fatto.

In secondo luogo, penso che ci sia una quantità di problemi che non sono probabilmente dichiarati in pubblico, perché sarebbe considerato un gesto accusatorio se la ROCOR lo facesse, ma che tuttavia suscitano gravi preoccupazioni. Per esempio, quando i fedeli della ROCOR si affacciano sul paesaggio dell'Ortodossia americana, e vedono giurisdizioni che hanno laici in regola con la loro chiesa, e persino membri del clero, che sostengono apertamente il matrimonio gay, e proclamiamo che le relazioni omosessuali monogame non sono peccaminose, questo è un motivo di grande preoccupazione. Naturalmente nessuna giurisdizione ha approvato ufficialmente tali idee, ma il fatto che esse siano tollerate è affermato dagli stessi rispettivi vescovi e giurisdizioni. Vediamo anche giurisdizioni che hanno prominenti rappresentanti del clero e dei laici che sostengono vari gradi di ecumenismo che sono ripugnanti per la fede ortodossa. Vediamo anche anomalie liturgiche che sono diventate normali in molte giurisdizioni, così come una mancanza di preoccupazione per le norme fondamentali dell'ortoprassi. Quanto possano essere seri questi problemi in qualsiasi giurisdizione è qualcosa che è aperto al dibattito, ma è semplicemente un dato di fatto che si tratta di questioni che preoccupano i fedeli della ROCOR.

Inoltre, quando guardiamo la forma che molto probabilmente avrebbe una simile giurisdizione unificata, abbiamo motivi di preoccuparci. Date le attuali pretese di autorità del Patriarcato Ecumenico – che rivendicano un livello neo-papale di autorità, e prerogative che minacciano l'integrità di ogni Chiesa ortodossa locale (come l'affermazione di poter rescindere unilateralmente il riconoscimento passato di un'autocefalia *), e dato che la più probabile soluzione per una Chiesa unita in America sarebbe un'autonomia, ma sotto il Patriarcato Ecumenico, la prospettiva di ritrovarci sotto quest'autorità non è qualcosa che arrivi senza grandi preoccupazioni. Anche se la Chiesa americana dovesse essere stabilita come autocefala dall'inizio, la preoccupazione sarebbe che questo potrebbe essere revocato a volontà, da parte del Patriarcato Ecumenico.

Alcuni hanno risposto a tali preoccupazioni dicendo che la ROCOR dovrebbe unirsi al coro, e prestare il suo aiuto e la sua influenza per risolvere questi problemi, ma il problema di questo punto di vista è che la ROCOR è di gran lunga più piccola delle altre principali giurisdizioni, e quindi non è probabile che abbia una grande influenza in tali circostanze. Inoltre, credo che San Giovanni Crisostomo una volta abbia sottolineato che è molto più probabile che una persona sana che stia vicino a una persona malata si prenda la malattia del malato, piuttosto che il malato si prenda la salute del sano. Questo non vuol dire che la ROCOR non abbia problemi – ne abbiamo certamente. Tuttavia, come stanno le cose adesso, preferisco i problemi che abbiamo rispetto ai problemi che vedo in alcune delle altre giurisdizioni in questo momento, e anche se sostengo una più stretta cooperazione e una maggiore interazione con le altre giurisdizioni, penso che non dovremmo avere troppa fretta di cambiare le cose insieme, e che nel frattempo dovremmo tutti lavorare sulle nostre carenze, al fine di rendere l'unità non solo più probabile, ma anche più produttiva, e spiritualmente benefica.

Un'altra cosa che si deve capire riguardo alla lettera dell'Arcivescovo Kyrill, è che non ha detto "l'unità completa... mai". In sostanza ha detto "l'unità completa... non così in fretta". Un altro ambito di preoccupazione espressa è che ogni giurisdizione ha le proprie tradizioni liturgiche e di pietà, e fare qualsiasi cosa che si tradurrebbe in una omogeneizzazione forzata di pratica liturgica e di pietà, sarebbe molto dannoso per il nostro gregge.

Inoltre, molte delle risposte alla lettera dell'Arcivescovo Kyrill che ho visto, hanno sostenuto che la lettera rappresenta un etnocentrismo russo. Tuttavia, l'arcivescovo Kyrill ha espresso preoccupazioni per cose che sono "una questione di grave pericolo spirituale per le anime di tutto il nostro gregge in queste terre, che sia etnicamente di retaggio russo oppure no..." E parlando da non russo, condivido queste preoccupazioni. L'idea che la ROCOR sia un'enclave unicamente russa è smentita dalle numerose parrocchie, come la mio, che celebrano interamente in inglese, e hanno solo una minoranza di parrocchiani etnicamente russi (la mia parrocchia, per quanto riguarda gli adulti, è formata per circa metà da convertiti e per metà da ortodossi etnici, e questi ultimi sono un buon mix di arabi, russi, greci, polacchi e serbi, e pure i convertiti sono abbastanza diversi).

Qui ci sono alcune cose che penso potrebbero facilitare l'unità ortodossa in America del Nord:

1. Ovviamente, il problema dei laici e del clero che promuovono programmi anti-ortodossi deve essere preso sul serio. Se tali giurisdizioni vogliono l'unità, devono vedere queste cose come minacce per l'unità, e devono affrontare con decisione e pubblicamente quegli individui.

2. Dal momento che è probabile che il Patriarcato Ecumenico abbia un grande ruolo nell'unità in Nord America, ha bisogno di bloccare la retorica neo-papista, e di rinunciare alla nozione che possa rescindere unilateralmente qualsiasi stato autocefalo di una Chiesa locale... perché se non lo fa, vuol dire davvero che qualsiasi accordo raggiunto sulla natura e lo stato di una Chiesa ortodossa unita in America non varrebbe la carta su cui è scritto. Un'altra cosa che potrebbe aiutare, a mio parere, sarebbe che il Patriarcato Ecumenico trasferisca il centro delle sue operazioni al Monte Athos, così come il Patriarcato di Antiochia si è trasferito a Damasco. Se avessimo un futuro patriarca ecumenico che sia un rispettato anziano dell'Athos, non credo che alcun pio membro di qualsiasi giurisdizione avrà alcuna difficoltà ad affidarsi alla sua autorità. Essere sotto un primate che deve essere approvato dal governo turco non è qualcosa che i fedeli della ROCOR vogliano vedere.

3. Poiché vi è una diversità di tradizioni liturgiche in Nord America, dovranno essere date alcune garanzie che possano salvaguardare le parrocchie locali dall'avere un vescovo proveniente un'altra tradizione liturgica, che arriva come uno sceriffo a farle conformare alla sua tradizione di preferenza. Un modo potrebbe essere quello di mettere semplicemente una tale garanzia negli statuti della Chiesa, rendendola immutabile da qualsiasi soggetto che non sia una schiacciante maggioranza delle parrocchie. Ci potrebbero essere anche commissioni per ogni tradizione liturgica, incaricate di sorvegliare le pubblicazioni liturgiche, e di affrontare questioni di natura puramente liturgica nel caso in cui sorga qualche polemica.

Sono a favore di un'unità in America, in circostanze sane. Dobbiamo pregare che questa si realizzi, ma se l'unità ortodossa americana significa che i sostenitori del matrimonio gay avranno libero sfogo, e le anomalie liturgiche diventeranno la norma, allora io prego che le divisioni giurisdizionali in America continino fino al ritorno di Cristo. Tuttavia , se tutti cerchiamo di abbracciare la Tradizione della Chiesa, e di rimanere fedeli alle nostre dottrine, l'unità avverrà in un modo o nell'altro, perché l'unità reale viene naturalmente da un'unità di fede.

Post scriptum. Una cosa che vorrei aggiungere è che la maggior parte del clero di altre giurisdizioni ortodosse da me incontrato è composta di uomini pii e impegnati, e quindi non voglio che nessuno pensi che io non tenga in grande stima un gran numero di sacerdoti e laici provenienti da altre giurisdizioni. Se ogni giurisdizione emulasse i migliori esempi del clero e dei laici presenti al proprio interno, avremmo unità in tempi molto brevi.

* "Questo triplice primato si traduce in privilegi specifici, come il diritto di appello e il diritto di concedere o rimuovere l'autocefalia (per esempio , le arcidiocesi-patriarcati di Ocrida, Pec e Trnovo, ecc) , un privilegio che il Patriarca ecumenico ha esercitato anche in decisioni non convalidate dalle decisioni dei Concili ecumenici, come nel caso dei patriarcati moderne, il primo delle quali è quello di Mosca" (metropolita Elpidoforo di Bursa, Primus sine paribus). Va notato che il Patriarcato Ecumenico ha di fatto minacciato recentemente di rimuovere l'autocefalia della Chiesa ortodossa slovacca, a causa di qualche affronto percepito, nonostante il fatto che sia stato il Patriarcato di Mosca ad averle concesso l'autocefalia.

* * *

Fine delle assemblee pan-ortodosse: Ora è il momento di iniziare seriamente

Dal blog del sito Orthodox England

23 gennaio 2014

La notizia che il Patriarcato di Antiochia ha ritirato la sua partecipazione alle cosiddette "assemblee episcopali pan-ortodosse" (da tradurre nel nostro linguaggio semplice come 'incontri episcopali inter-ortodossi') non è sorprendente. Stufo del pesante imperialismo greco, se n'è andato. È ironico, poiché alcuni convertiti antiocheni, in modo piuttosto irrealistico, hanno visto tre o quattro anni fa queste assemblee come panacee (bisogna ammetterlo, rimedi a malattie in gran parte inesistenti). Questo evento era fin troppo prevedibile dato il modo in cui il Patriarcato di Costantinopoli ha avocato a sé ogni parte nelle cosiddetti 'assemblee', 'presiedendole' e ​​proclamando decreti, e anche dando alle riunioni il nome 'pan-ortodosse' – antica, e non così antica, definizione di 'pan-elleniche'. Forse l'unica sorpresa è che la prima ad andarsene sia stata Antiochia.

Il ritiro non è sorprendente , dal momento che gli altri cinque gruppi - i bulgari, i russi (entrambe le parti) e i serbi ( e probabilmente i romeni e i georgiani) si sentono sulla stessa linea. Come ha detto un commentatore negli Stati Uniti, nella sua recente e cortese lettera all'assemblea di Nord e Centro America, la Chiesa russa all'Estero ha reagito con uno scacciamosche al problema del filetismo di Costantinopoli, Antiochia ha usato un martello. Probabilmente tutti (tranne Costantinopoli) si sentono ora sollevati, dato che l'ascesso è stato forato. Tuttavia, questo non significa che il processo sia finito. Tutto ciò che significa è che si è concluso il primitivo e rozzo tentativo di inglobare la diaspora ortodossa da parte dell'imperialismo ellenista sostenuto dagli Stati Uniti. Ora che questo è passato, possiamo fare un serio tentativo di organizzare la diaspora su una base ortodossa, e non papista.

Che cosa abbiamo imparato? In primo luogo, abbiamo imparato che nessuna Chiesa locale deve tentare di monopolizzare la diaspora. L'imperialismo, per quanto possa essere rivestito di termini pseudo-teologici, di fatto filosofici, non fa parte della Chiesa. Questo può sembrare ovvio – ma per alcuni sembra essere una rivelazione sorprendente. In secondo luogo, vorremmo suggerire che tutti gli incontri inter-ortodossi siano presieduti da una Chiesa diversa, a turno. In terzo luogo, vorremmo suggerire che i vescovi e i comitati si riuniscano solo una volta all'anno – altrimenti si rischia di trasformare le riunioni in semplici occasioni vuote di chiacchiere e di fotografie.

Infine, vorremmo suggerire che i vescovi dovrebbero incoraggiare la base a lavorare insieme; l'unità nella Chiesa non sarà fondata dall'alto ma dal basso, proprio come suggerisce la parola 'fondare'. Questo, come il resto di ciò che abbiamo detto, non è altro che cose ovvie, ovvie anche per l'ultimo dei nostri parrocchiani. Purtroppo, l'ideologia non prende mai in considerazione l'ultimo dei nostri parrocchiani o le cose ovvie. Pertanto, suggeriamo di buttare fuori dalla finestra tutte le ideologie e di ricominciare da capo, con incontri inter-ortodossi di vescovi, e dimenticare le pretenziose "assemblee episcopali" del passato e tutto il loro gergo filosofico su 'essere e comunione', e ​​parlare invece della vita in Cristo.

1. Il tempo attuale

Oggi il cibo è un tema molto importante. C'è una crisi di obesità in questo paese, ma in altri paesi non è così. Si potrebbe anche dire che metà del mondo mangia troppo e metà del mondo non mangia abbastanza. Ci sono problemi di anoressia (mangiare troppo poco) e di bulimia (mangiare troppo). Molte, molte persone cercano di dimagrire, ricorrendo a diete. La gente cerca di perdere peso, frequentando palestre e centri di fitness, e spendendo un sacco di soldi. Molti sono preoccupati per gli additivi negli alimenti, troppo zucchero o sale o grassi. Altri sono preoccupati per gli alimenti geneticamente modificati. Quello che era semplice ora è complicato. Guardate gli elenchi degli ingredienti su qualsiasi pacchetto di cibo. Qual è la nostra soluzione? Evitare gli estremi, mangiare cibi naturali e freschi, molta frutta e verdura. Questo è il motivo per cui abbiamo il digiuno nella Chiesa.

2. Perché digiunare?

Adamo ed Eva furono cacciati dal paradiso a causa di un cibo. Noi ci asteniamo da certi cibi in certi periodi dell'anno, in modo da poter ri-entrare nel paradiso. Nella storia, nessuno ha mangiato carne fino al tempo di Noè, ai suoi tempila gente era diventata debole e aveva bisogno di forze. In sostanza, noi siamo ciò che mangiamo. Se mangiamo molti alimenti di origine animale, possiamo diventare simili ad animali.

3. Quando digiunare?

Digiuniamo quasi tutti i mercoledì e i venerdì (il mercoledì è il giorno in cui Giuda ha tradito Cristo e il venerdì è il giorno in cui lo hanno crocifisso) e durante quattro periodi di digiuno all'anno. Questi sono: i quaranta giorni e la Settimana Santa prima di Pasqua; le settimane prima della festa dei santi Pietro e Paolo il 12 luglio; le due settimane alla fine di agosto per la festa della Dormizione della Madre di Dio il 28 agosto; i quaranta giorni prima del Natale. Così digiuniamo per 6 mesi all'anno e per 6 mesi non digiuniamo. Questo è equilibrio. Digiuniamo in modo da poter pregare più facilmente, in modo da poterci sentire più leggeri. Se non pregate quando digiunate, vi sentirete irritabili. Il digiuno e la preghiera vanno sempre insieme. Possiamo usare i soldi che risparmiamo comprando meno cibo, soprattutto carne costosa, per aiutare i poveri o gli enti di beneficenza. Questo si chiama elemosina.

4. Come digiunare?

Digiunare significa non mangiare alimenti che provengono dagli animali e mangiare il resto con moderazione. Il digiuno è puramente volontario e ci sono diversi livelli di digiuno, in base alla nostra età, capacità ed esperienza. In termini semplici, il primo livello è non mangiare carne, il secondo è non mangiare uova, il terzo è non mangiare latticini (formaggio, latte, yogurt, ecc), il quarto è non mangiare pesce. Naturalmente, nessuno si aspetta che i bambini piccoli, le donne in gravidanza e in allattamento e i malati si mettano a digiunare. Ma tutti possono fare almeno uno sforzo!

L'11 dicembre, la Chiesa ortodossa russa ricorda il santo ieromartire Serafino (Chichagov) di Pietrogrado. Per onorare la sua memoria, vi offriamo un estratto dal sermone del sacerdote Yves Dubois su questo santo non molto noto, ma grande, originariamente pubblicato su Ancient Faith Radio.

Leonid Chichagov, nato nel 1856 e martirizzato nel 1937, è nato 25 anni dopo la morte di san Serafino di Sarov, che fu l'influenza più importante sulla sua vita.

Figlio orfano di un costruttore, san Serafino di Sarov era stato allevato da una madre energica e affettuosa che aveva accolto e curato molte ragazze orfane. Questa cura materna delle ragazze orfane fu poi il modello per i rapporti di san Serafino con il convento da lui guidato a distanza per gran parte della sua vita. Dalla sua infanzia fino alla sua morte san Serafino fu il prediletto della Madre di Dio, che gli apparve per 12 volte e lo guarì più volte. Per molti anni visse da solo in un piccolo eremo nella foresta profonda. Per 1000 giorni e notti pregò in ginocchio su una pietra, senza vedere quasi nessuno. Se arrivava gente, si nascondeva nell'erba alta. Quasi picchiato a morte dai ladri, fece in modo che fossero graziati. Questo santo umile e sobrio era insolitamente consapevole della vicinanza del Paradiso. In età avanzata fu visto trasfigurato come Cristo sul monte Tabor, mentre brillava di una luce più luminosa del sole. Lasciò importanti insegnamenti che dicono che lo scopo della vita umana è quello di acquisire lo Spirito Santo. Lo Spirito Santo è ricevuto in cambio di buone azioni fatte per amore di Cristo. La preghiera e le buone azioni sono i mezzi con cui rendere possibile allo Spirito Santo di venire a dimorare in noi. San Serafino è una guida sicura nell'Ortodossia, e molte delle sue discepole, tutte donne, sono state glorificate come sante dalla Chiesa ortodossa. Tornerò più tardi sul ruolo di san Serafino nella vita di Leonid Chichagov.

La seconda influenza su di lui è stata quella di san Giovanni di Kronstadt, suo confessore per 30 anni. Insieme a san Serafino, san Giovanni di Kronstadt è conosciuto come uno dei due più grandi pilastri della santità ortodossa negli ultimi due secoli.

Parroco sposato nel porto militare di San Pietroburgo, san Giovanni di Kronstadt guarì migliaia di persone con le sue preghiere, convertì un gran numero di cristiani decaduti e mise in guardia il suo paese contro la catastrofe imminente e un lungo periodo di terrore. Dio operò potentemente attraverso la fede e la preghiera di san Giovanni di Kronstadt perché la sua anima era nutrita quotidianamente dalla Bibbia e dalla Divina Liturgia. Egli disse che doveva celebrare la Liturgia ogni singolo giorno, altrimenti non sarebbe stato in grado di respirare, sarebbe soffocato a morte. San Giovanni di Kronstadt è uno dei più potenti esempi di vita cristiana che noi possiamo incontrare.

Il terzo santo che fu vicino a Leonid Chichagov era il patriarca Tichon che era stato arcivescovo ortodosso di New York; prima aveva guidato la Chiesa russa durante i primi otto anni di persecuzione comunista. Mentre era in America, chiese a Isabel Hapgood di tradurre i principali servizi della nostra Chiesa in inglese e il suo libro è ancora in uso. Alla cattedrale a New York, serviva in inglese ogni due settimane. È il pioniere dell'Ortodossia di lingua inglese. Saggio, dolce e fermo, sconfisse il tentativo del governo sovietico di creare una pseudo-chiesa: il popolo rimase fedele al patriarca di cui si fidava.

Il quarto santo che fu vicino sia al patriarca Tikhon sia a Leonid Chichagov, Ilarion Troitskij, abate e poi arcivescovo, era un giovane brillante teologo e potente oratore che convinse il Concilio del 1917 a eleggere Tikhon come patriarca. Il suo insegnamento era che l'Ortodossia è una comunità tenuta insieme dallo Spirito Santo, non solo un insieme di nozioni su Dio. Ciò che conta per la vita cristiana è la pienezza della vita della Chiesa, una vera e propria comunità di amore. La vita cristiana non può essere pienamente contenuta nei libri, ma solo in una comunità vivente. Sant'Ilarion Troitskij fu martirizzato nel 1929, all'età di 42 anni, a Leningrado. Leonid Chichagov organizzò per lui un magnifico funerale.

Leonid Chichagov dopo il 1890

Quattro grandi santi circondarono Leonid Chichagov. Diamo ora uno sguardo alla sua vita, che ebbe un inizio brillante: un matrimonio felice e una carriera di successo nell'esercito. A 34 anni era già colonnello. Aveva preso parte a una battaglia e aveva visto la spaventosa mancanza di adeguate cure mediche per i feriti sul campo di battaglia. Fece alcuni corsi di medicina e scrisse due libri sulle cure mediche che dovrebbero essere fornite sui campi di battaglia. Quei libri sono ancora in stampa. A 34 anni lasciò l'esercito, si addestrò al sacerdozio e fu ordinato tre anni più tardi. Costantemente, per quasi mezzo secolo, dal giorno in divenne sacerdote, cominciò a condividere la discesa di Cristo nella tragedia, nel rifiuto, nella sofferenza e nella morte per la redenzione del mondo. Il suo primo compito da sacerdote fu quello di ricostruire una chiesa in rovina senza congregazione e senza soldi.

Nove mesi dopo la chiesa fu costruita e aveva una congregazione, ma sua moglie si ammalò e presto morì. All'età di 40 anni divenne monaco. Da quel momento non fu più conosciuto come Leonid Chichagov ma come Serafim, in onore del santo di Sarov. Divenne uno storico, separò i fatti dalle leggende su san Serafino, e scrisse due volumi su di lui che rivelano la natura della santità ortodossa. Ricostruì monasteri, rinnovò le loro comunità e molti monaci erano gelosi di lui. Fu fatto vescovo non molto tempo prima della rivoluzione russa, e aveva difficoltà con le persone contrarie alla Chiesa nel governo civile. Poi venne la rivoluzione. Fu imprigionato per due anni. Rilasciato, il patriarca lo nominò metropolita di Leningrado. La sua salute venne meno. Assistette al barbaro bagno di sangue che inghiottì la Russia sotto Stalin. Vide chiese profanate e distrutte, spesso da persone che in precedenza avevano lavorato per la Chiesa ortodossa.

il metropolita Serafim (Chichagov) alla vigilia dell'esecuzione

Il nemico, i persecutori, erano ex cristiani ortodossi trasformati in atei. Durante la sua vita terrena non seppe che la persecuzione avrebbe avuto fine, e tuttavia la certezza della sua fede e il vigore della sua preghiera non furono mai danneggiati. Anxiano e logoro, a 75 anni si ritirò e andò a vivere nella piccola casa assegnata al metropolita Sergio che era a capo della Chiesa russa in quel momento. Ogni umiliazione era inflitta ai vescovi anziani. A 81 anni, costretto a letto e gravemente ammalato, fu trascinato in prigione, sottoposto a un processo sommario e poi fucilato a Butovo nel sud di Mosca, dove le autorità sovietiche fecero uccidere 500 persone al giorno per 30 anni. Al momento del suo martirio, san Serafim Chichagov non sapeva che meno di 60 anni dopo le chiese sarebbero state ricostruite e che sul luogo della sua esecuzione sarebbe sorta una grande chiesa in onore di tutti i nuovi martiri.

Santo Serafim Chichagov e tutti i nuovi martiri della Chiesa ortodossa, intercedete presso Dio per noi. Amen.

Lo ieromonaco Ephraim, dopo la sua aggressione da parte degli occupanti illegali del monastero di Esphigmenou

1. La fratellanza residente nello storico monastero di Esphigmenou è scismatica. Non perché osserva il vecchio calendario, ma perché NON è in comunione con ogni altra Chiesa o Patriarcato ortodosso. Così, a parte il fatto di aver cessato di commemorare il Patriarca Ecumenico, il monastero ha anche rotto la comunione con tutti gli altri monasteri della Santa Montagna, così come con tutte le Chiese ortodosse, mentre ha aderito a una piena comunione ecclesiastica con uno dei cosiddetti gruppi "GOC" (Chiesa Ortodossa Genuina), che, si noti, non hanno comunione ecclesiastica nemmeno tra di loro. Da allora, e fino ad oggi, nessuno è accettato a risiedere nel monastero, a meno che non accetti la comunione ecclesiastica esclusivamente con quel gruppo, mentre gli altri sono perseguitati.

2. Anche altri monasteri predominanti hanno interrotto a volte la commemorazione del Patriarca, e sono cauti circa il futuro, però nessuno di loro ha mai interrotto la comunione ecclesiastica, né ha mai aderito ad una comunione ecclesiale con i gruppi ecclesiali esterni - e, naturalmente, nessuno di loro è mai stato perseguitato. Sul monte santo ci sono altri monaci zeloti che tuttavia vivono tranquillamente nelle loro celle, senza disturbare la canonicità e gli Statuti della Santa Montagna.

3. La Costituzione e gli Statuti della Santa Montagna vietano la convivenza monastica con eterodossi o scismatici.

4. Affinché il lettore capisca cosa significa "scismatici", gli facciamo notare che gli occupanti illegali del monastero di Esphigmenou considerano tutti noi [cristiani ortodossi canonici] come non battezzati ed eretici, infettati dall'eresia dell'ecumenismo. Questi "sfortunati" occupanti hanno la stessa opinione sugli anziani Paisios, Porphyrios e Iakovos. Questi occupanti non sono nemmeno aghioriti! La Sacra Comunità sta cercando, dal 1974, di implementare le decisioni dell'espulsione dell'abate e dei membri del comitato del monastero, che hanno pertanto perso la loro identità come monaci aghioriti. Sono loro che hanno disprezzato le decisioni della Sacra Comunità.

5. Per trentanove interi anni, gli scismatici hanno sfruttato la tolleranza dei Padri aghioriti, al fine di ottenere un riconoscimento.

6. L'occupazione illegale del monastero di Esphigmenou, oltre ad essere un problema ecclesiastico, è anche un problema NAZIONALE, perché se fosse consentito a ogni monastero di separarsi dalla Sacra Comunità, allora sarebbe abbastanza plausibile per loro invocare ragioni di fede, o di coscienza, o motivi nazionali, ecc, per la separazione dei loro monasteri e per l'adesione senza ostacoli ad altre giurisdizioni ecclesiastiche o nazionali, con conseguenze catastrofiche per il Monte Santo, la Chiesa, e la sovranità territoriale della nostra terra. Se il divieto di convivenza con eterodossi e scismatici sulla Santa Montagna dovesse essere riconosciuto come un'offesa alla propria libertà religiosa, allora, subito dopo, vedremo anche l'istituzione di monasteri papisti e di organizzazioni protestanti su quella terra santa.

7. Naturalmente non sono perseguitati per il fatto che non accondiscendono ad accettare fondi europei (come pretendono continuamente), perché anche se volessero accettare tali fondi, questi non sarebbero disponibili, in quanto non hanno il diritto di gestire qualcosa in nome del monastero che stanno occupando illegalmente. Di conseguenza, il loro presunto "eroismo nel non accettare i fondi europei" diventa incredibilmente assurdo e menzognero, quando il suo fine ulteriore è quello di suscitare sentimenti di simpatia e ammirazione tra gli ignari. Il loro controverso ascetismo, che dimostra ancora più auto-discredito se si deve prendere in considerazione l'afflusso molto rispettabile di euro e dollari riversati in monastero per le esigenze del gruppo per la propaganda, per la pubblicità, per le procedure giudiziarie, ecc, mentre questi individui hanno retroattivamente incassato (e quindi continuano a chiedere illegalmente) l'annuale finanziamento dello Stato nel nome del Monastero.

8. La questione è resa ancora più controversa e diviene una presa in giro, se si considera quanto questi presunti "anti-europeisti" - attraverso i loro sostenitori - si sono già appellati al Comitato per i diritti umani a Ginevra, al Comitato politico della Comunità Europea a Bruxelles e Lussemburgo, all'Unione Internazionale dei legali a Milano, ecc, e hanno anche minacciato di ricorrere alla Corte Europea per i Diritti dell'Uomo a Strasburgo, aizzando così i "franco-latini" (come li chiamano) contro il Monte Santo e la nostra patria.

10. Gli occupanti illegali ostacolano non solo l'ingresso degli ufficiali della legge e dell'ordine nello spazio del monastero; anche il 10° Comitato di Sorveglianza per le Antichità Bizantine ha intentato una causa contro di loro, perché non hanno neanche permesso agli archeologi di entrare nel monastero.

11. Gli occupanti illegali non sono "poveri ragazzi innocenti" come cercano di presentarsi nei media.

12. La Seconda Corte dei Magistrati di Thessaloniki aveva condannato l'8 marzo 2012 i "capofila" dell'occupazione illegale della rappresentanza del monastero di Esphigmenou a Karyes, capitale della Santa Montagna, a 29 mesi di reclusione con sospensione della pena, per possesso e uso di armi, danni personali gravi e danni fisici semplici ai membri della nuova fraternità del monastero. La corte ha espressamente giudicato il caso familiare dell'attacco della rappresentanza del monastero di Esphigmenou nel dicembre del 2006, che aveva attirato l'attenzione della stampa. La fraternità del monastero spera e prega che la suddetta sentenza si rivelerà utile, sia per la consapevolezza dei condannati, sia per la risposta attiva dei funzionari a liberare finalmente sia la rappresentanza (illegalmente occupata) sia il monastero tanto a lungo afflitto. Il fanatismo e l'occupazione illegale non possono avere un futuro.

13. I "poveri innocenti" monaci hanno cercato di calunniare la nostra patria a livello internazionale. Hanno fatto ricorso alle corti europee ("franche" e "sataniche", secondo le loro affermazioni), quando essi stessi accusano il Monte Santo di essere "amante dell'Europa". Hanno fatto appello ai tribunali con argomenti che - se fossero mai accettati - porterebbero conseguenze catastrofiche sull'intera Montagna Santa (incluso ovviamente il monastero di Esphigmenou).

14. L'abate Methodios non ha nemmeno il sacerdozio. Athanasios era stato canonicamente scelto e intronizzato, ed Euthymios - dal 1975 fino al 1999 - era stato almeno ordinato da un gerarca con una comunione ecclesiastica canonica. Al contrario, l'attuale "abate" Methodios non ha nemmeno quello!

15. La loro propaganda sostiene che la "persecuzione" ha preso piede; dato che era illegale per loro chiedere speciali "visti di residenza" a nome del monastero, hanno sostenuto che questo è un "divieto di ingresso" per i loro pellegrini; la mancanza di esenzioni fiscali per le merci importate è stata chiamata "privazione di combustibile per l'inverno" - anche se il monastero brucia legna; il "divieto di ingresso" designato per i veicoli che entrano nella Santa Montagna è stato presentato come l'ostruzione dei camion che portano viveri e che in seguito li condanna a morire di fame, ma intanto parlano di "confisca di proprietà del monastero", di "strangolamento finanziario", di "conti bancari congelati" ogni volta che si fa loro una semplice domanda - tutte queste cose sono del tutto infondate e inconcepibili. Hanno parlato anche in modo simile - e di fatto all'estero - del "taglio della loro acqua ed elettricità" (la prima affermazione è interamente inconcepibile e la seconda semplicemente divertente, dato che non vi è alcuna fornitura di energia elettrica sul Monte Santo). Anche il rispetto delle leggi relative al tema molto delicato delle navi in ​​avvicinamento per mare alla Montagna Santa - leggi che gli agioriti hanno lottato molti anni per salvaguardare - è stato definito come "un blocco marittimo". Hanno cercato di dimostrare a tutto il mondo, in tutte le occasioni, che sono in pericolo di morire di fame (mentre altrove sostengono di avere scorte di cibo per due anni), che chiedono medici e medicine e che il governo greco rifiuta di fornirli (quando questo non è mai accaduto ed è stato affermato che non accadrà mai, mentre al contrario, "incarcerando" i loro anziani e ammalati, essi stanno mettendo la loro salute e le loro vite a rischio):

16. Dopo aver aderito a un gruppo specifico di vecchi calendaristi, gli occupanti illegali non commemorano più il Patriarca. Eppure ci sono anche molti altri zeloti sul Monte Santo, che non sono perseguitati dal Patriarca o dallo Stato a causa della loro fede!

17. Non possono raccogliere i fondi da parte dell'Unione Europea, perché non possono amministrare i documenti e i dati del monastero, che detengono illegalmente.

18. non sono perseguitati, dato che stanno vivendo assolutamente senza freni, facendo letteralmente ciò che vogliono, e totalmente indifferenti alle leggi dello Stato - e della Santa Montagna, mettendo così a rischio lo status quo di quast'ultima.

19. Si dilettano nell'inventare "persecuzioni" e brutalità della polizia - come hanno fatto lo scorso settembre, quando hanno dichiarato a tutti i media che le squadre speciali sono venute alla montagna per scacciarli. Questa notizia era una bugia completa. Ma avevano fatto la stessa cosa nel dicembre del 2006, quando avevano procurato un trauma cranico a padre Ephraim! In effetti, la foto di padre Ephraim (mostrata sopra) è stata fatta circolare su Internet come "prova" della persecuzione degli occupanti illegali, con la pretesa che lo ieromonaco ferito era un membro degli scismatici.

20. Gli occupanti illegali non hanno comunione con uno qualsiasi degli altri monasteri aghioriti.

Foto 220

Foto 220

Il blog (contrazione di web-log, o "diario in rete") è una forma sempre più presente di attività su Internet. Come piattaforma su cui si scrive in modo molto più facile e immediato rispetto a un sito "statico", includendo anche immagini e filmati, il blog ha permesso a molti utenti individuali di avere finalmente una voce in rete. Il formato del "diario" si presta bene a tenere la cronaca di viaggi, incontri, esplorazioni (anche virtuali), e promette un maggior interesse a chi vuole essere informato con regolari novità. L’unico aspetto in cui il blog è più complicato è proprio il suo formato cronologico inverso (con le "novità" più recenti in cima), che rende difficile la consultazione dei contenuti, anche se questi sono suddivisi per gruppi tematici per mezzo di etichette. Quando un blog diventa piuttosto grande, le sue stesse dimensioni possono scoraggiare un nuovo lettore.

Il blog dona anche estese possibilità di interattività, sia perché vi si può facilmente segnalare, recensire, valutare e criticare altri materiali trovati in rete, sia perché è possibile attivare un servizio di commenti, che facilitano il dialogo con i lettori.

Dopo la fase iniziale di blog "puro", ovvero di diario di attività e interessi individuali, si è visto presto lo sviluppo dei blog "tematici", dedicati esclusivamente o principalmente a un argomento, nello stesso modo in cui erano strutturati in precedenza molti siti "fissi". Così sono nati e si sono moltiplicati, tra gli altri, i siti dedicati alla fede cristiana ortodossa nei suoi più vari aspetti (padri della Chiesa, monachesimo, liturgia, iconografia, riflessioni teologiche e quant’altro). Anche alcuni siti "statici", già presenti prima dello sviluppo dei blog, hanno deciso di strutturare la loro "pagina delle novità" nel formato di un blog. Il nostro sito della parrocchia ortodossa di san Massimo di Torino, già in rete da anni, ha optato nel maggio 2012 per questa soluzione, pur mantenendo la struttura dei propri contenuti suddivisa in un catalogo di categorie.

La blogosfera ortodossa in altre lingue è sterminata, e in continua crescita. Quella in lingua italiana, per ora, ci permette ancora di dare uno sguardo d'insieme. Vediamo cosa offre il mondo dei blog ortodossi italiani, che suddividiamo - forzandoli in modo un po' schematico - in tre grandi categorie:

Blog ibridi

Tra i primi blog a parlare di Ortodossia in Italia abbiamo visto quelli che non erano solo voci di autori personali, ma anche espressioni di comunità, parrocchie, associazioni. In questi casi il formato del blog è stato verosimilmente una questione di scelta, a preferenza di un sito statico. Tuttavia, il loro sviluppo ha seguito l’evoluzione della blogosfera in generale, e perciò, accanto alla conoscenza e alla promozione della propria parrocchia o associazione, hanno fornito negli anni tutta una serie di indicazioni interessanti, hanno segnalato materiali disponibili on-line e hanno offerto un grande aiuto per creare la base di una rete ortodossa italiana.

Il primo blog ad apparire, per quanto possiamo risalire indietro negli anni, è stato "Chiesa Ortodossa Russa in Italia", del nostro confratello ieromonaco Isidoro. Il blog, attivo dal maggio 2008, è stato disabilitato nel 2016: e per oltre cinque anni ha offerto in modo non ufficiale notizie aggiornate dal patriarcato di Mosca e da tutto il mondo ortodosso.

"Arberia Ortodossa", curato da Padre Giovanni Capparelli, è attivo dall’ottobre 2008. Oltre a monitorare le attività della parrocchia di Castrovillari e Acquaformosa, ha offerto contributi di cultura arbëreshë e diverse segnalazioni sulle novità in rete nell’Ortodossia in Italia. Il suo esempio, inoltre, ha contribuito a creare in Calabria un’atmosfera favorevole alla diffusione dell’Ortodossia via Internet, con ottimi esempi come il sito della memoria di Makij e il portale "Calabria ortodossa" curato da Ana Janjusevic e Domenico Oliveri.

"Cristianesimo Ortodosso", attivo dal giugno 2011, è la voce in rete dell’associazione Testimonianza Ortodossa, curata da Stilianos Bouris. Oltre a presentare l’associazione nelle sue diverse attività culturali (convegni, incontri) e nelle sue pubblicazioni di ottimo livello, il blog contiene anche diversi articoli interessanti.

"L’arpa di Davide”, blog curato dal nostro confratello ieromonaco Marco, attivo dal novembre 2011, presenta una quantità di testi di autori importanti e novità dall’esarcato russo del Patriarcato Ecumenico, oltre a un’interessante parte musicale.

"Puglia ortodossa", curato dal nostro confratello archimandrita Arsenio, è attivo dal novembre 2012; presenta notizie della parrocchia di san Nicola a Brindisi e molti altri testi. Segnaliamo ancora due blog di chiese del Patriarcato Ecumenico: "Notizie dalla parrocchia di San Demetrio", attivo dal marzo 2011, (un esempio di blog che ha soppiantato il precedente sito statico) e "Chiesa ortodossa in Abruzzo e Molise", attivo dal febbraio 2012. In questi due casi, l’archimandrita Dionisios e padre Anatoliy Grytskiv hanno operato una scelta di presentare le notizie delle loro parrocchie esclusivamente attraverso un blog. Una scelta simile è stata fatta dalla parrocchia ortodossa bulgara di Milano.

Blog personali tematici

L’idea di un blog personale dedicato a un tema specifico, sul quale l’autore del blog ha una particolare competenza o desiderio di ricerca, permette grandi approfondimenti nel settore. La fede e la pratica del cristianesimo ortodosso presentano numerosi campi su cui focalizzarsi. Segnaliamo "Santi Ortodossi", attivo dal settembre 2008 e curato dal nostro consigliere parrocchiale Alessandro, e "Traditio Liturgica", attivo dal luglio 2011 e dedicato al senso della liturgia in Oriente e in Occidente. Sono possibili anche blog di servizio alle attività delle chiese: per esempio Pietro, curatore di "Traditio Liturgica", presenta anche "La Domenica Bizantina", attivo dal settembre 2012, un blog che fornisce le letture per la liturgia domenicale, particolarmente utili alle chiese di tradizione greca.

Anche se altri tipi di blog possono fornire alcuni elementi preziosi, è chiaro che un blog tematico, che ha dietro di sé un preciso sforzo di ricerca, è quello che può dare di più a chi vuole occuparsi di un un certo settore. Ci auguriamo pertanto di veder nascere più blog tematici in futuro, segno che gli ortodossi che hanno approfondito determinati campi vogliono condividere i risultati delle loro ricerche. Anche qui non è necessario re-inventare la ruota: blog ortodossi di approfondimento di vari temi (agiografia, musica, iconografia, storia ecclesiastica e quant’altro) stanno nascendo in tutto il mondo, e tenere aggiornato il pubblico italiano non è uno sforzo impossibile.

Blog personali aperti

Per chi cura un blog personale, una valida alternativa è un blog non tematico, ma che contiene un po’ di tutto nel campo della ricerca individuale. In tal caso, il blog ortodosso si può considerare un "diario di viaggio spirituale", e aiuta non solo l’autore, ma anche molti altri a non sentirsi soli sul proprio cammino.

Un primo esempio di questo tipo di blog è "Sentieri ortodossi", attivo dall’agosto 2011; recentemente ne sono sorti altri due, "Cristiano ortodosso italiano", attivo dal luglio 2013 (e che ringraziamo per le numerose citazioni dal nostro sito torinese) e "Fos Ilaron", attivato nel luglio 2013 sulla piattaforma di Tumblr, che ha il pregio di una maggiore compattezza dell’archivio.

Questi autori hanno preferito l’anonimato, una scelta perfettamente legittima finché ci si limita a fare segnalazioni o a raccontare un cammino personale. Tuttavia, se gli interventi dovessero comportare critiche a persone vive e/o attive (in rete e/o nel mondo reale), in tal caso l’anonimato sarebbe scorretto (nascondere la mano che scaglia una pietra non è giustificabile in alcun modo, tanto meno in Internet).

...e i non canonici?

Alcuni potranno chiederci perché abbiamo lasciato fuori da questa lista alcuni blog anche molto ricchi ed estesi, che si rifanno a giurisdizioni sedicenti "ortodosse", ma non in comunione con la Chiesa ortodossa. Non abbiamo desiderio di muovere giudizi di valore ai blog in sé (i blog dei non canonici possono presentare contenuti del tutto rispettabili), ma la loro stessa esistenza come voci di comunioni separate dovrebbe farci riflettere sulla saggezza di cercare la Chiesa al di fuori della Chiesa.

Inoltre, non intendiamo fare da cassa di risonanza a tutte le differenti rivendicazioni (spesso artificiose, e non di rado in contraddizione reciproca) che le giurisdizioni non canoniche possono muovere nei confronti della Chiesa ortodossa. Come abbiamo già avuto modo di scrivere nell’introduzione a un libro sugli ortodossi non canonici, il loro nome è Legione. L’Ortodossia è già abbastanza ricca da approfondire, e la rete informatica abbastanza vasta da esplorare, senza introdurre le numerose varianti rappresentate da queste minoranze in conflitto con la Chiesa, e le une con le altre.

Regole di comportamento

Come dovremmo comportarci, come blogger ortodossi in Italia, riguardo alle notizie che proponiamo, e soprattutto in relazione gli uni agli altri?

In generale, ricordiamo che esiste un'insieme di regole di buon comportamento per la consultazione e il mantenimento di un blog: la blogtiquette, o "etichetta dei blog". Per quanto queste regole siano ancora in formazione, e piuttosto generalizzate (pertanto non applicabili direttamente a tutti i singoli casi), nondimeno ci offrono una buona base di partenza, e a osservarle, la blogosfera ortodossa nel nostro paese può diventare un luogo più sano e piacevole da frequentare.

Poi, per quello che il futuro ci offrirà, il suggerimento è semplicemente di essere noi stessi, senza pretendere necessariamente coordinamenti e collaborazioni di tutti (la rete è un fenomeno che mal si presta a simili strumentalizzazioni), ma coscienti che ogni nostro contributo può essere utile e prezioso (anche in modo inaspettato) a molti altri.

70 лет назад скончался легендарный русский фотограф, химик (ученик Менделеева), изобретатель, издатель, педагог и общественный деятель Сергей Михайлович Прокудин-Горский. Он вошел в историю как один из пионеров цветной фотографии и автор дошедшего до нас огромного архива цветных снимков начала ХХ века.

Сегодня мы предлагаем ознакомиться с удивительными находками Международного научного проекта «Наследие С. М. Прокудина-Горского». Современные фотографы прошли по следам Прокудина-Горского и сняли на цифровые камеры те же виды, которые Сергей Михайлович снимал 100 лет назад на стеклянные фотопластины сквозь разноцветные светофильтры. Мы выбрали фото храмов, монастырей, памятников и других святынь. Тогда и сейчас, как было и как стало — смотрите…

Инкерманский монастырь. 1905/2014 (В. Ратников)

Минск. Петропавловский Собор. 1912/2012 (Бахир Дмитрий)

Кремль с северо-запада. Ростов Великий. 1911/2009 (В. Ратников)

Храм Воскресения на Крови. С.-Петербург. 1905/2013 (Шаров Сергей)

Погост. Успенская церковь в селе Смешино Лужского уезда. 1904/2013 (Студия «Намедни»)

Вид монастыря из Светлицы. (Монастырь преп. Нила Столбенского, озеро Селигер). 1910/2010 (В. Ратников)

Новый Афон. Вид с Иверской горы. 1904/2012 (Михаил Немир)

Кирилло-Белозерский монастырь. 1909/2013. (В. Ратников)

Памятник войны 1812 г. у г. Красного. 1912/2013 (В. Ратников)

Собор Воскресения в Вытегре. 1909/2013 (В. Ратников)

Церковь Спасителя и Покрова Пресвятой Богородицы. Вытегорский погост (Анхимово). 1909/2013 (В. Ратников)

Церковь во имя Рождества Христова в Крохине. 1909/2013 (В. Ратников)

Ржев. Часть Князь-Федоровской и Князь-Дмитриевской сторон с Собором Успения Божьей Матери. 1910/2013 (В. Ратников)

Пятницкая церковь. Снято от Успенского монастыря. Старица. 1910/2013 (В. Ратников)

Успенский Старицкий монастырь. Вид с городища. 1910/2013 (В. Ратников)

Иконостас в Успенском соборе (800 л.) в Старицком монастыре. 1910/2013 (В. Ратников)

Смоленск. Петропавловская церковь XII века.1912/2012 (В. Ратников)

Полоцк. Памятник войны 1812 г. на площади около Николаевского собора. 1912/2012 (Максим, г. Брест)

Спасо-Евфросиньевский женский монастырь в 3-х верстах от г. Полоцка. Вид с юга. 1912/2012 (Максим, г. Брест)

Западная стена Спасо-Ефимиевского монастыря. Суздаль. 1912/2012 (В. Ратников)

Витебск. Успенский кафедральный собор. 1912/2012 (В. Ратников)

Петрозаводск. Часовня, построенная Петром I (Петропавловский собор). 1916/2012 (В. Ратников)

Кафедральный Святодуховский собор в Петрозаводске. 1916/2012 (В. Ратников)

Общий вид Ферапонтовского монастыря близ Можайска. 1911/2012 (В. Ратников)

Угловая башенка в ограде Голутвинского монастыря. 1912/2012 (В. Ратников)

Главный корпус монастыря препод. Нила Столбенского. 1910/2010 (В. Ратников)

Вход в ограду Ниловой пустыни (Святые ворота с надвратной церковью Нила). 1910/2010 (В. Ратников)

Успенский собор. г. Владимир. 1911/2009 (В. Ратников)

Церковь Св. Царевича Димитрия со стороны входа.1910/2008 (В. Ратников)

Рака Преподобного Кирилла в церкви св. Кирилла Белозерского в Кирилло-Белозерском монастыре. 1909/2011 (В. Ратников)

Pochi sanno che lo tsunami del marzo 2011 ha colpito proprio l'area del Giappone che contiene le più storiche parrocchie della Chiesa ortodossa autonoma giapponese. Molte chiese hanno subito danni, e una è stata completamente distrutta. Seguiamo la vicenda nel dettagliato rapporto realizzato per Tserkovnyj Vestnik, che presentiamo nella sezione "Geopolitica ortodossa" nell'originale russo e nella traduzione italiana.
Il racconto, che include anche un prezioso panorama storico sull'espansione della Chiesa ortodossa in Giappone, offre solo una parte della storia, e dovrebbe essere implementato da molti resoconti sulla generosità delle chiese ortodosse che in tutto il mondo hanno raccolto fondi per aiutare le popolazioni colpite e per restaurare le chiese (la sola Chiesa madre russa ha raccolto per la Chiesa in Giappone oltre un milione e mezzo di euro nei sei mesi successivi al disastro).
Il racconto include anche il video della serie "Планета православия" (Il pianeta dell'Ortodossia) dedicato alla Chiesa ortodossa in Giappone.

Протоиерей Олег Трофимов совершил таинство приобщения к Православной Церкви католиков-каталонцев, которые прибыли добровольцами в Новороссию...

Так Богу угодно, Он меня вновь сподобил свершить священнодействие – привести в лоно Православной Церкви двух католиков каталонцев (Испания), которые прибыли в числе очередной группы добровольцев с разных уголков мира к нам, в Новороссию.

Вечернее богослужение, добровольцы зашли в храм, выстояли службу, все подошли к святому помазанию. После богослужения в этот день я провожу регулярные катехизаторские беседы перед крещением, куда я их и пригласил. Переводчик скрупулезно переводила мои наставления, от чего лекция затянулась по времени вдвое больше. По окончании у меня состоялась беседа с прибывшими каталонцами (ребятам по 24-25 лет). С их согласия они были приняты в лоно Православной Церкви через миропомазание, имена их не менял, так как они есть в православных святцах. По их просьбе имена не говорю и лица на фотографиях не выставляю. Кстати в рядах ополченцев есть и бородач, бывший мусульманин, который перед приездом сюда уже принял Православие, но друзья по старой памяти так Ахметом и зовут.

Ребята, что подвигло вас, зачем вы сюда приехали на войну? Что вас связывает?

Батюшка, а как же оставаться в стороне? Произошел информационный прорыв, по телевизору мы видели, как бомбят города, мирных граждан с самолетов, расстреливают и сжигают ни в чем неповинных людей, насилуют малолетних девочек, расчленяют и продают людей на органы… массовые захоронения, разрушают храмы. Это неслыханные чудовищные преступления против человечества! Нам никак в голову не укладывается, у нас в Испании армия защищает свой народ, а здесь украинская армия убивает свой народ. Как это может так произойти в 21 веке? Явно силы дьявола накинулись на Новороссию. У нас в Испании уже была горькая страница в истории – фашизм в 1939 г., мы этот урок не забыли. Но те зверства, которые творят киевская хунта и их боевики, они превзошли всех предшественников! После всего этого увиденного мы уже не могли оставаться в покое, наше сердце разрывается от боли за вас. Каждый раз, когда я сажусь есть, ложусь спать, или разговариваю с братом или сестрою, в их лице я вижу картины – убитые деточки, разорванные в клочья тела, слезы матерей. Как после этого жить? Ваша боль – это наша боль, это наши слезы, и ваша победа над фашистами – это наша победа! Поэтому мы здесь, нас Бог сюда призвал. Мы не первые и не последние.

Ведь Испания это не близко, как же вы сюда добрались? (В это время их фотографировали).

Батюшка, большая просьба не фотографируйте нас. Мы сепаратисты (это он выговаривал гордо – авт.), уже за то, что приехали сюда на войну, в Испании за это сажают в тюрьму на большие сроки, но мы боимся не за себя, а за наши многодетные семьи. Само уже наше намерение и отправится в дорогу - это большой риск. Пришлось преодолеть ряд трудностей, чтобы «правильно» добраться к вам, избежать прослушки и слежки. Конечно, родители нам препятствовали, даже отец силой пытался удержать, не смог. Единственно мамам - отрада, что у них есть еще дети.

Как жизнь в Испании?

Испания живет сейчас после кризиса неважно: высокая безработица особенно среди молодежи. Вхождение в ЕС не улучшило нашу жизнь, цены повысились, в стране из-за кредитных траншей жизнь не стала лучше, находимся в экономическом рабстве. Испания прогнила от коррупции, демократия - это только слова, страной управляют олигархические кланы. Мы уже давно боремся за свободу Каталонии. Повсеместно навязываются содомские ценности, хотя подавляющая часть населения против, к религии остывает интерес.

Вы боитесь смерти?

Когда переводчик договаривал мой вопрос, то лица их недовольно смутились. По их виду я понял, что спросил что-то не так. Не рассчитал, по-видимому, задел их каталонское самодостоинство.

Отец, этот вопрос некорректен и неуместен. Дело не в отношении к смерти и ее боязни, ибо то, что нас двигает, намного возвышенней, чем боязнь смерти. Да, у нас есть боязнь, но более из-за родственников своих.

Раньше где-то воевали, оружие держали?

Раньше мы нигде не воевали, но мы душою – воины, защитники! Поэтому мы здесь и уверены в победе, ибо где правда, там и победа!

Когда вы последний раз были в костеле, ваше отношение к вере? Вам на родине что-то было известно о Православной Церкви?

Православной Церкви у нас в городе нет, и о ней нам ничего не было известно до вас. Когда были последний раз в костеле, не помним, мы не усердные верующие, себя считаем православными католиками, т.е. себя от вас не разделяем. Батюшка, мы уже крещены, креститься второй раз не будем.

Их ответ был связан с тем, что лекция в аудитории читалась в первую очередь прихожанам нашего храма перед крещением, и тема была о необходимости, важности и значении крещения. Я объяснил каталонцам, что крестить их не собираюсь. Вдаваться в теологические тонкости про ложность католицизма в этот момент вряд ли было уместно. Истины православной веры были прочитаны, с чем они согласились.

Вам нравится наша церковь? Что вы ощущали на богослужении?

В храме мы ощутили дом своей души, все очень необычно, непонятно, но близко душе. Скажу вам честно, что когда мы были на службе в костеле, там у нас лавочки и можно сидеть, то даже полчаса нам было нахождение там в тягость, а тут мы стоя(!), без знания языка выстояли на службе два с половиною часа, как будто время изменилось и прошло 20 минут. (Когда я служил службу, во время каждения всматривался в их лица, они светились, взгляды вникали в происходящее; тягости, «переступания с ноги на ногу», не было видно – авт.).

Желаете ли вы принять нашу веру Православную как великий дар Бога?

Мы желаем, вера нам по душе и с радостью принимаем ее. Спасибо! Теперь мы братья друг для друга по вере и по духу!

Примите великий дар сей – Православную веру. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. АМИНЬ!

Молодые каталонцы таинство миропомазания восприняли с величайшим благоговением.

Молодые ребята, искрение и честные, прямые и добрые, по-каталонски горячие мачо, но по-православному правдолюбы, рожденные каталонскими матерями, сделали свой нравственный выбор в Святой Руси!

Новороссия! Момент Истины – нравственный выбор, точка соприкосновения лицом к лицу с Ней. Новороссия! Это переоценка ценностей в жизни и построение в душе иерархии уже других ценностей! Тогда, когда ценный по-другому глоток воды и кусок хлеба, любовь близких, ценно то, что мы раньше не ценили, ибо это входило в серый неприметный обиход, это возможность познать истину и ею жить… Были ценности временные и тленные, а теперь вечные, ибо вечен Бог. Новороссия! С тобою Бог, ибо теми чудесами, которые являемы в тебе, правит десница Божья: было сердце каменное, а теперь плотяное, была жизнь потребителя с культом наслаждения и материального обогащения, а теперь ты обращаешься ко Христу! И приводишь к себе иноверцев разных народов. Воюя за тебя, они принимают от тебя дар – Православие! Ты даже приводишь и тех, кто далеко от тебя, кто даже никогда не ступит у тебя ногою, но сердцем воздыхают с тобою. Новороссия! Ты испила чашу ярости, но каждая твоя убитая малышка - в ладонях Господних, и каждая слеза твоя ангелами посчитана, ничего не было зря! Мы любим тебя, и сердце наше с тобою, Новороссия! Русь Святая пробуждается тобою!

Доктор богословия, магистр религиоведения и философских наук протоиерей Олег Трофимов

Domanda: Padre Petru, perché in Russia (soprattutto) si pone così tanta enfasi sul fatto che le donne e le bambine indossino il velo in chiesa, mentre in Grecia la maggioranza delle donne non indossa il velo, neanche quando si comunica? Non ci sono regole comuni per tutti (I Corinzi 11:5-6)? Considera corretta la libertà (relativa) che si incontra in Romania, dove ogni donna sceglie se vuole o non vuole indossare il velo?

Risposta: La questione non è affatto semplice, e la risposta non può essere limitata solo alla citazione delle Scritture, senza considerare il contesto in cui sono state scritte, e se il contesto è cambiato nel tempo. Vediamo prima l'intero testo di I Corinzi, cap. 11:

"(4) Ogni uomo che prega o profetizza con il capo coperto, manca di riguardo al proprio capo. (5) Ma ogni donna che prega o profetizza senza velo sul capo, manca di riguardo al proprio capo, poiché è lo stesso che se fosse rasata. (6) Se dunque una donna non vuol mettersi il velo, si tagli anche i capelli! Ma se è vergogna per una donna tagliarsi i capelli o radersi, allora si copra. (7) L'uomo non deve coprirsi il capo, poiché egli è immagine e gloria di Dio; la donna invece è gloria dell'uomo. (8) E infatti non l'uomo deriva dalla donna, ma la donna dall'uomo; (9) né l'uomo fu creato per la donna, ma la donna per l'uomo. (10) Per questo la donna deve portare sul capo un segno della sua dipendenza a motivo degli angeli. (11) Tuttavia, nel Signore, né la donna è senza l'uomo, né l'uomo è senza la donna; (12) come infatti la donna deriva dall'uomo, così l'uomo ha vita dalla donna; tutto poi proviene da Dio. (13) Giudicate voi stessi: è conveniente che una donna faccia preghiera a Dio col capo scoperto? (14) Non è forse la natura stessa a insegnarci che è indecoroso per l'uomo lasciarsi crescere i capelli, (15) mentre è una gloria per la donna lasciarseli crescere? La chioma le è stata data a guisa di velo. (16) Se poi qualcuno ha il gusto della contestazione, noi non abbiamo questa consuetudine e neanche le Chiese di Dio. (17) E mentre vi do queste istruzioni, non posso lodarvi per il fatto che le vostre riunioni non si svolgono per il meglio, ma per il peggio."

I. brevi spiegazioni del testo biblico

1. [Versetto 13] Come si vede dal contesto, san Paolo non affronta un problema dogmatico, ma uno di etica e di "galateo". L'apostolo non stabilisce alcuna verità rivelata, ma chiede ai corinzi di giudicare ciò che è meglio e più naturale [versetto 15] per la loro comunità, in cui alcuni cristiani erano di provenienza ebraica, ma la maggior parte era greco-romana. I consigli sono rivolti principalmente a non infangare il buon nome dei cristiani che, più tutti gli altri, dovevano dare prova di buon comportamento e moralità.

2. I consigli si riferiscono solo (o soprattutto) alla situazione in cui la donna "prega o profetizza" [versetto 5]. Perciò, almeno questo testo biblico non si riferisce all'abbigliamento quotidiano.

3. [Versetto 6] Le parole di san Paolo sul velo come "segno di sottomissione al marito" non sono una novità cristiana, al contrario. Secondo la mentalità e i costumi del tempo, tra cui quelli greco-romani (più rilassati degli altri), la donna sposata doveva coprirsi il capo, e in alcune religioni, anche il volto – come segno di sottomissione al marito – perché non era più libera. Nel cristianesimo, la questione del rapporto tra l'uomo e la donna si poneva diversamente, e lo stesso san Paolo diceva ai cristiani che in Cristo non vi è più maschio né femmina, ma tutti sono uno (cf. Colossesi 3:11, ecc) e che sono uguali davanti a Dio (cf. il cap. 7 della presente lettera). Questo ha fatto sì che le donne di Corinto credessero di avere il diritto di non indossare il velo sul capo, e lo facessero di propria iniziativa, senza chiedere in questo il permesso dell'Apostolo. Di per sé, non era un male, e anche san Paolo riduce le sue argomentazioni a una questione di "buon senso" [versetto 13]; gli "argomenti teologici" non avevano troppa coerenza in questo contesto.

4. San Paolo pone il problema della "decenza", e considerando che in quel momento le prostitute camminavano a capo scoperto e, talvolta, si tagliavano i capelli per essere riconosciute (dai "clienti") e per distinguersi dalle ragazze nubili, che nel mondo greco-romano non erano obbligate a coprirsi il capo, ma non si tagliavano i capelli. Questo è il motivo san Paolo dice che tagliarsi i capelli è una vergogna per una donna [versetto 6], perché in questo modo sarebbe stata vista come una delle prostitute di quel tempo. E si cominciava davvero a credere questo di alcune donne cristiane che di sera andavano a capo scoperto alla Cena del Signore detta "agape"; per i pagani, un pasto comune chiamato "agape" (amore) a cui le donne andavano a capo scoperto era vista come un'orgia elevata a livello di atto di culto, una sorta di "prostituzione sacra" praticata spesso dai romani. La percezione negativa era amplificata se il marito di una donna cristiana era pagano non capiva perché sua moglie, in nome della libertà e dell'uguaglianza religiosa, non indossava il velo, ma andava all'agape. Questo è il motivo per cui san Paolo insiste sulla necessità di non dare occasione di scandalo. Si doveva rispettare in tutto l'abitudine locale, per non ostacolare la predicazione del Vangelo di Cristo.

5. [Versetto 10] Alle preghiere della comunità, specialmente quando alcuni cristiani manifestavano carismi di glossolalia (vedi i cap. 12 e in particolare 14), si credeva che fossero presenti gli angeli, e anche se la donna era considerata libera (in Cristo) nei confronti del marito, doveva presentare almeno un segno di obbedienza verso quegli angeli, invisibilmente presenti nella preghiera. E questo è un argomento più di retorica che di teologia, perché, in definitiva, gli angeli ci accompagnano in tutte le circostanze della vita, anche quando facciamo il bagno, e questo non ci impedisce di metterci a nudo in loro presenza né sminuisce l'onore a loro dovuto. Naturalmente, non può accettare alcuna idea dei popoli pagani, che gli angeli siano tentati dalla bellezza delle donne

6. [Versetto 14] La nostra natura davvero non ci insegna nulla circa i capelli corti o lunghi degli uomini: gli uomini dei popoli del nord, per esempio, fino a poco tempo portavano i capelli lunghi, e questo era considerato una cosa molto naturale per loro. Qui san Paolo si riferisce piuttosto a ciò che era "naturale" in quel tempo e luogo (la Grecia antica), sottolineando la distinzione tra l'uomo con capelli corti e a capo scoperto e la donna con capelli lunghi e a capo coperto. Oggi, per esempio, alcuni monaci, alla maniera dei nazirei dell'Antico Testamento (cfr. Numeri 6:5, ecc) portano i capelli lunghi, però i sacerdoti, secondo un'altra prescrizione del Vecchio Testamento, dovrebbero obbligatoriamente radersi il capo (cf. Ezechiele 44:20) e lasciare intatta solo la barba (cfr. Levitico 21:05). Notiamo, tuttavia, che la forza di tali prescrizioni si è "diluita" nel tempo, e il loro rispetto non può essere considerata un dogma.

7. [Versetto 17] Si parla della congregazione di Corinto alla Cena del Signore, in cui avvenivano diversi nuovi disturbi (vedi più avanti il capitolo 11 della stessa lettera). Alcuni di questi erano causati in particolare da donne sposate che non indossavano il velo.

II. Altre osservazioni storiche e etiche

1. Diversamente dalla società ebraica (e semitica in generale) in cui tutte le donne, comprese le ragazze non sposate, e anche gli uomini (!) portavano quasi sempre il capo coperto, gli uomini della società greco-romana si coprivano il capo solo quando lo richiedevano le condizioni climatiche, e le donne non indossavano un velo o scialle se non quando andavano a determinati eventi pubblici dove erano presenti anche gli uomini, e la norma si riferiva solo alle donne sposate e alle vedove che non desideravano risposarsi. In caso contrario, le donne lasciavano i loro capelli lunghi, li acconciavano in modi diversi e li lasciavano in vista, e probabilmente facevano così anche le donne cristiane al di fuori della Palestina, dove non si distinguevano per aspetto dalle altre donne rispettabili (pagane). Nella prima lettera a Timoteo (2,9-10), l'apostolo Paolo consiglia alle donne di "camminare in abiti decenti, adornandosi di pudore e riservatezza, non di trecce (!) e ornamenti d'oro, di perle o di vesti sontuose, ma di opere buone, come si conviene a donne timorate di Dio". Dal testo risulta chiaro che le donne greco-romane camminavano con i capelli in vista e cercavano, con acconciature, di apparire più belle, e l'apostolo condanna proprio le acconciature o, nel linguaggio moderno, lo styling (o forse anche la tintura) dei capelli.

2. Il velo di cui parla san Paolo non è una qualsiasi copertura per il capo, ma era necessariamente uno scialle che doveva coprire non solo la testa, ma le spalle e la metà superiore del corpo, soprattutto perché le donne nell'area del Mediterraneo indossavano una tunica, indumento senza maniche e spesso scollato. Pertanto, il velo doveva coprire tutte le parti visibili del corpo e non solo i capelli, che di per sé, come si è visto sopra, non erano un elemento di grande disturbando. Coprire solo i capelli (completamente o parzialmente), ma tenere braccia, spalle, petto e gambe nude è senza senso. Penso che per san Paolo l'idea del velo non fosse puramente simbolica, anche se egli fa appello a questo argomento (cfr. I Corinzi 11:7-10), ma piuttosto etica e spirituale. Tuttavia, questo simbolo non aveva valore in Palestina, dove gli uomini avevano il capo coperto e, pertanto, il preteso argomento teologico (con riferimento al segno della sottomissione) non era sempre valido.

3. Indossare il velo in ogni circostanza e anche tra ragazze non sposate, è un influsso orientale diffuso non solo dalle occupazioni islamiche, ma anche dall'influenza del monachesimo femminile, perché le monache (vergini) indossavano sempre il velo come segno delle loro nozze mistiche con Cristo. Naturalmente, un ruolo particolare nella generalizzazione di questa pratica lo ebbe l'immagine della Vergine Maria che, soprattutto dopo il terzo sinodo ecumenico, è diventata l'archetipo della donna cristiana. La Madre di Dio, semplicemente perché viveva in Palestina, ma soprattutto perché rimase incinta e partorì un figlio, doveva apparire agli occhi di tutti la moglie di Giuseppe, altrimenti sarebbe stata lapidata. Pertanto, anche se partorì miracolosamente e rimase sempre vergine, non poteva non portare il velo, e questo fu riflesso anche nell'iconografia. Le nostre icone, molto legate all'ambiente monastico, raffigurano con un velo sul capo non solo la Madre di Dio e le sante monache, ma anche le vergini martiri, fatta eccezione per le ragazze molto giovani che non avevano ancora raggiunto la pubertà (es. Pisti/Vera, Elpi[da]/Nadezhda e Agapi/Ljubov). Nella Chiesa russa, nonostante il racconto biblico e la tradizione iconografica, anche le ragazze più piccole sono tenute a coprire il capo, e quanto agli altri vestiti, anche se sono indecenti, vengono indossati a volontà ("perché riguardo a loro la Bibbia non dice nulla di concreto"). Questa esagerazione si può osservare anche in altre Chiese ortodosse locali, almeno in alcune comunità isolate.

4. Con l'avvento dell'islam (VII secolo), indossare il velo [hijab] divenne obbligatorio per le donne convertite all'islam, e per quelle che vivevano nei territori occupati dai musulmani (non nei territori vassalli, come quello romeno). Non indossare l'hijab in presenza di uomini poteva essere punito severamente ed è per questo che, soprattutto nei Balcani, le donne che indossano il velo diventarono una sorta di segno di occupazione musulmana. Subito dopo il 1821, quando i greci cominciarono a liberarsi dai turchi, le donne ortodosse iniziarono a non indossare alcun copricapo, neanche in chiesa, e questo non era solo il segno della liberazione dal giogo dell'Islam, ma elemento un distintivo tra le donne cristiane e musulmane. Questo è il motivo per cui, soprattutto in Grecia, la maggior parte delle donne non indossa un foulard o un velo, anche quando si comunica ai santi misteri, e un ritorno alla pratica prima della turcocrazia sembra addirittura impossibile. Tuttavia, le donne greche dovrebbero sapere che la loro pratica è relativamente nuova e, anche se in un primo momento era in certo modo giustificata, oggi è più che altro una manifestazione di liberalismo. Nno sono le donne romene e russe che portano il velo a esagerare per troppo zelo (anche se a volte esagerano), ma sono le donne greche che in circostanze difficili hanno perso l'antica tradizione di aspetto cristiano di cui san Paolo aveva scritto proprio a loro, nella Lettera ai Corinzi.

5. È bene sapere anche che il velo monastico femminile (in greco: "mandela") indossato principalmente dalle monache in Grecia, Serbia e Siria (che, per inciso, è più bello e più comodo di quello indossato dalle monache in Romania o Russia), è in realtà quasi una copia carbone dell'hijab islamico, e la tonaca e anche il raso e la mantia hanno anche loro analogie con l'abbigliamento femminile in alcuni paesi islamici! Pertanto, le monache in Siria o in Occidente, per non confondersi con le donne musulmane, sono costrette a indossare in ogni momento una grande croce sul petto – cosa insolita per le monache in Romania o in Russia, dove solo la badessa porta la croce e solo nelle funzioni o in eventi formali. Ecco perché, tenuto conto degli esempi e delle spiegazioni di cui sopra, è bene essere flessibili e comprensivi con le pratiche locali, soprattutto se queste non sono aspetti importanti della vita religiosa. Il vecchio principio di coesistenza di diverse tradizioni ortodosse locali era il seguente: "siamo uniti negli elementi essenziali e diversi in quelli secondari." Questo è un aspetto che rende l'Ortodossia ancor più bella...

III. Conclusioni

1. I consigli di san Paolo, anche se sono stati dati in un contesto un po' diverso dal nostro, continuano a rimanere validi e normativi. Le donne sposate, almeno quando pregano (non solo in chiesa, ma anche a casa), è bene che abbiano il capo coperto. Questa limitazione non si riferisce anche alle ragazze e alle donne non sposate, che possono stare a capo scoperto.

2. La copertura del capo dovrebbe essere una sciarpa normale, preferibilmente di colore chiaro (non nero), ma può andar bene un cappello o un foulard / scialle. Questa copertura, e tutti i vestiti della donna, devono corrispondere al principio enunciato nella prima lettera a Timoteo (2:9-10). Indossare il velo senza coprire e altre parti "sensibili" del corpo è piuttosto un compimento farisaico della lettera della Bibbia, che tradisce un fraintendimento del suo spirito. Se una donna è vestita in pantaloni attillati e vuole entrare in chiesa, penso che sia meglio togliere il velo dal capo e coprirsi i fianchi o le spalle e il busto, piuttosto che indossare un velo, ma esporre altre parti del corpo.

3. Date le diverse tradizioni locali (che esistevano fin dall'inizio tra Palestina e Grecia antica, per esempio) e non avendo il potere di unificarle in un senso o nell'altro, penso che abbiamo bisogno di capire le caratteristiche specifiche degli ortodossi di ogni paese e di rispettare la tradizione locale, proprio per non primeggiare e crederci migliori degli altri. E se le nostre donne ortodosse che vanno in Grecia avranno abbastanza coraggio e volontà di essere le sole a indossare il velo, penso che sia meglio indossarlo, ma farlo con umiltà e senza giudicare le donne che non lo indossano. Infatti, se qualcuna ha la tendenza a giudicare coloro che non indossano il velo, è meglio che non lo portui lei stessa, perché il peccato del giudizio è maggiore del peccato del capo scoperto..

4. Nessuna donna deve essere cacciata fuori dalla chiesa perché ha il capo scoperto, e se il sacerdote o il personale della chiesa avranno la saggezza e l'umiltà sufficiente a spiegare alla donna ciò che è giusto, anche Dio l'aiuterà a capire e rispettare correttamente la regola della pietà ortodossa.

5. Attualmente, il taglio e la pettinatura dei capelli nelle donne non sono più percepite come manifestazioni immorali, ma piuttosto come una sorta di necessità pratica, se effettuata entro i limiti del buon senso, senza arrivare alle tentazioni né al rifiuto. Invece, la rasatura della testa o un radicale cambiamento di colore dei capelli può essere classificato come un tentativo di avere un aspetto diverso da quello dato da Dio. Non posso dirlo con certezza, ma temo che questo potrebbe già essere un peccato...

Uno dei punti più cruciali della mia completa conversione al cristianesimo ha avuto luogo nel 1990 durante la Settimana Santa. Capitava in un anno in cui entrambi i cristiani orientali e occidentali celebravano insieme la Pasqua. Avendo solo 14 anni all'epoca, era un evento raro e il primo di cui avevo memoria, e finalmente mi ha offerto l'opportunità di celebrare la Settimana Santa e la Pasqua con la maggior parte del popolo americano e con quelli della mia cultura.

Fu durante questo periodo che vidi per la prima volta in televisione la miniserie di 6 ore Gesù di Nazaret (1977) di Franco Zeffirelli. Mi ha completamente affascinato. La guardavo prima e dopo andare in chiesa con la mia famiglia nel corso dei tre giorni in cui è andata in onda, e anche se a quel tempo avevo una certa familiarità con le profezie escatologiche bibliche, è stato attraverso questa miniserie che ho cominciato a studiare le profezie dell'Antico Testamento su Gesù. Ogni volta che vi era menzionata una profezia, la scrivevo e cercavo con entusiasmo nella mia Bibbia per trovare i riferimenti (era prima dei tempi di Internet). Ciò che trovavo distinto in questo film era il tono riverenziale e dignitoso, raro tra i film, e l'interpretazione assolutamente superba di Robert Powell, l'attore che interpretava Gesù.

Non è un film perfetto, ma ha il maggior numero di gemme tra tutti i film su Gesù, e ho già postato la mia preferita tra molte grandi scene, in cui Gesù racconta la parabola del figliol prodigo. Si dice che Robert Powell si è addestrato a non battere mai le ciglia quando girava le sue scene come Gesù per ottenere un maggiore effetto, e questa è l'unica scena in cui può essere osservato a battere le ciglia, dal momento che è la sua più lunga inquadratura continua in tutto il film. Una delle mie scene preferite della recitazione di tutti i tempi è la dichiarazione di chiusura di Gregory Peck in tribunale ne Il buio oltre la siepe, una scena che riuscì a finire completamente al primo ciak. Le prestazioni di Robert Powell in questa scena per me sono esattamente simili.

L'intervista con Robert Powell da me preferita è stata nel 2011, in cui menziona la sua visita a Cipro per la Pasqua ortodossa di un anno relativamente recente e l'accoglienza letteralmente trionfale da parte dei greci, che lo ammiravano per il suo ruolo di Gesù.

Questo film è stato tanto importante sul mio cammino cristiano personale, che ho voluto offrire qui qualcosa che Robert Powell, il mio preferito tra tutti i Gesù cinematografici, ha condiviso sull'interpretazione di Gesù e su come questo ruolo ha giocato un impatto sulla sua vita.

Ecco Robert Powell, nelle sue stesse parole, in un articolo di James Barclay nel numero di maggio 1977 della rivista Movie Stars. Robert Powell riflette sul suo ritratto di Gesù in questa intervista che è stata condotta sul set mentre il film veniva girato.

"Prima di iniziare questo film, non avevo particolare interesse per la religione e assolutamente nessun parere su Cristo. Ora io credo in Cristo e nella sua divinità, anche se non vado necessariamente in chiesa. Prima di girare la mia parte, la mia conoscenza di Cristo era limitata agli insegnamenti della scuola domenicale e alle storie religiose, il tutto a un livello piuttosto immaturo. sapevo che questo non sarebbe mai stato abbastanza per me come attore per lavorare sullo sviluppo di un personaggio. Così ho letto la Bibbia da cima a fondo, cosa che non avevo mai fatto prima, smontandola e analizzandola. Ho anche consultato opere di riferimento e commentari sulla Bibbia perché volevo avere anche idee di altro. Un attore deve essere obiettivo quando interpreta una parte. Tuttavia , dopo aver interpretato Cristo per tutti questi mesi, sarebbe difficile non credere veramente in lui...

Molte scene mi hanno particolarmente commosso, come per esempio le riprese del discorso della montagna. Franco lo ha girato proprio mentre la luce del sole colpiva i boschi di cipressi e ulivi, e filtrava attraverso i campi. Ma in generale era abbastanza buio e le centinaia di comparse che scendevano in gruppi, illuminati dai fuochi che avevano fatto per tenersi al caldo, erano uno spettacolo mozzafiato. A metà della scena ero così colpito dalla sua bellezza che ho cominciato a piangere. Franco decise di tenere anche quello nel film, così com'era.

La mia interpretazione di Cristo non ha relazione con quella di qualsiasi altro attore che ha interpretato il suo ruolo. Non avevo mai visto nessuno di questi altri film, come La più grande storia mai raccontata e Il re dei re, e penso che sia meglio, in realtà, non averli visti.

Vedo Cristo come una combinazione di uomo e Dio. È un uomo che è andato contro i venti politici del tempo. Non è un uomo arrabbiato, anche se è capace di estrema indignazione. Né è un uomo accomodante. Non fa mai nulla poco a poco, e si aspetta lo stesso dagli altri. I suoi seguaci devono dare via non solo poche cose, ma tutto, prima di procedere con lui.

L'unico momento in cui Dio lascia Cristo è quando è inchiodato alla croce. Si tratta, ovviamente, del colpo da maestro di Dio, con Cristo che muore nello stesso modo di qualsiasi essere umano. Non è molto difficile perché sa che Cristo andrà avanti, che è immortale.

Teoricamente, la crocifissione non doveva essere una scena difficile per me. Ma ero un po' nervoso, però, forse a causa del fatto che mi ero letteralmente denutrito con una dieta di formaggio per 12 giorni prima che la scena fosse girata, per apparire emaciato.

Ero legato a una barra orizzontale, che ho portato sulla schiena per un tratto di strada. Era terribilmente pesante, perché Franco aveva insistito sul fatto che l'enorme peso avrebbe messo in me la giusta sensazione di sofferenza. Lo ha fatto. Al posto della crocifissione fui sollevato, per mezzo di funi e stuntmen addestrati, sulla barra verticale che formava la croce.

Purtroppo, alla prima ripresa la barra orizzontale cominciò a scivolare verso il basso. Avrei potuto rompermi la schiena, se qualcuno non avesse preso la corda che controllava la barra e l'avesse tirata indietro. Anche così, ho sofferto di strappi alle braccia. Abbiamo anche girato in un giorno piuttosto freddo, dal momento che dovevano esserci le riprese di un cielo piovoso. Sono stato fortunato a non scendere con l'influenza...

Mi è stato chiesto se pensavo che Cristo abbia avuto una vita sessuale. Le mie sensazioni sono che non l'avesse... Le energie di Cristo erano dedicate al 100 per cento alla sua missione.

Il sesso, a mio parere, non è una cosa necessaria per tutti. Per esempio, io sono stato in situazioni di lavoro in cui tutte le pulsioni personali vengono incanalate nel lavoro, e utilizzavo appena il due per cento circa del mio potenziale energetico rispetto a Cristo. Inoltre, si dovrebbe ricordare che Cristo non era solo un uomo comune .

A volte mi concentro così forte sulla parte che mi dimentico di persone e oggetti attorno a me sul set. Per esempio, l'altro pomeriggio ho camminato in una grata e mi sono tagliato. Sono stato fortunato: avrei potuto ferirmi gravemente.

Non solo il ruolo era impegnativo, ma lo erano anche gli elementi che avevamo contro. Abbiamo avuto sabbia soffiata in faccia da una macchina a vento e incenso che ci riempiva i polmoni in numerose occasioni. Franco voleva dare alla scena una sensazione di età , come i vecchi dipinti italiani, ed è il motivo per cui faceva queste cose.

Io non avrei saputo come farcela senza Babs (mia moglie). Mi teneva a rimorchio perché potessi concentrarmi sulla sceneggiatura. Babs mi riforniva di caffè quando ne avevo bisogno e teneva d'occhio, solo con minor successo, il mio consumo di sigarette!

Ogni giorno mi sento molto privilegiato per avere ricoperto questa parte, per averne condiviso l'esperienza. Vivendo questa storia, è impossibile non esserne colpiti. Penso di essere già una persona molto più umile. All'inizio, pensavo a questo progetto solo in termini di uno script e di immagini visive. Ma dovendo dire le parole di quest'uomo, che ha cambiato il corso della vita e della storia, il personaggio è divenuto vivo per me e le sue idee sono diventate realtà."

Leggete anche questo articolo dal numero di The Catholic Herald del 25 marzo 1977, dal titolo "L'attore dice che la parte di Gesù è la più difficile che io abbia mai fatto".

Ecco un altro articolo che offre più spunti sul suo ruolo di Gesù. Tra i commenti più interessanti c'è questo sull'impatto che il film ha avuto su suo fratello:

"Mio fratello è ateo, e ha guardato il film con i miei genitori. Questi mi hanno detto che quando apparivano i titoli di coda, dopo la crocifissione, era molto quieto e mormorava, 'ti fa pensare, non è vero?' Quindi, se posso far pensare un ateo, lo considero il mio più grande risultato".

Qui di seguito c'è anche Ernest Borgnine, che parla un po' dell'impatto che ha avuto su di lui, mentre era sul set, Gesù di Nazaret, in cui interpretava un centurione romano.

Sigmund Freud non si è limitato alla ricerca da poltrona. Non era soddisfatto nemmeno della sola attività all'interno del suo paese natale. Voleva "diffondere la luce" al mondo intero. Nel 1909 visitò per la prima volta l'America tenendo conferenze. Fu allora, in un porto americano, che disse: "Non si accorgono che stiamo portando loro la peste". Questo è esattamente quello che è successo. A poco a poco la "peste del freudismo" si diffuse ben oltre il laboratorio di Vienna.

All'inizio l'Occidente non accettò il freudismo e vi fu addirittura formalmente contrario. Ma i "semi" della "peste" produssero "germogli" già cinquant'anni dopo; stiamo parlando della cosiddetta "rivoluzione sessuale", un fenomeno socio-culturale nel mondo occidentale che ha comportato la rivalutazione dei valori tradizionali (familiari).

Per comprenderne le origini dovremmo fare riferimento alla teoria della psicoanalisi di Sigmund Freud, cioè al suo metodo di cura dei pazienti con disturbi mentali. Secondo la teoria, un paziente ha tutti gli strumenti per la sua cura, per questo può diventare lui stesso uno psicoanalista.

Presumibilmente alcuni membri della comunità umana sviluppano nevrosi in cambio del "bene sociale" poiché i loro desideri, soppressi dal giogo della moralità pubblica, rimangono insoddisfatti.

E qui sorge la domanda: come sarà una società i cui membri decideranno di ignorare le norme sociali ed etiche per il bene della loro "salute mentale"? Una spaccatura nella società diventa inevitabile.

All'inizio degli anni '60 scoppiò in Occidente la "rivoluzione sessuale". È vero, lo stesso Freud non ne era l'ideologo in senso pieno, ma l'alta priorità che egli dava specificamente a tutto ciò che è sensuale e sessuale nella vita psicologica umana giocava il suo ruolo. Il mondo occidentale è stato ispirato dalle idee di liberazione.

Alcuni concordano e altri non sono d'accordo con l'opinione che le idee di Freud abbiano innescato direttamente o indirettamente la "rivoluzione sessuale". Peter Lukimson, che ha studiato la biografia di Freud, ha scritto che "i continui processi di liberalizzazione della società hanno aperto la bocca a molti e sollevato il tabù su molti argomenti proibiti. I freudofobici affermano spesso che l'aggravarsi di questo problema ha a che fare con la "rivoluzione sessuale", che è stata in gran parte preparata da Freud. Tuttavia, i sostenitori della psicoanalisi parano questo argomento con un'arguta osservazione che in tal caso Galileo Galilei dovrebbe essere accusato del fatto che la terra ruota. [1]

Stefan Zweig nella sua opera dedicata alla dottrina freudiana chiamò Freud "il liberatore dell'umanità".

Allo stesso tempo, se approfondiamo la storia della formazione della teoria psicoanalitica, ci aspettano molti fatti interessanti che dimostrano il legame tra la "rivoluzione sessuale" e il freudismo. La necessità di cambiamenti nelle norme culturali tradizionali e nella condotta sessuale nella società attraversa la teoria della psicoanalisi freudiana. In particolare, durante una discussione nel febbraio 1908 Freud espresse la sua idea che le donne che soffrivano di anestesia sessuale per la maggior parte "erano ragazze eccessivamente ben educate". [2] L'educazione, che a quell'età presupponeva la castità (cioè la repressione sessuale secondo Freud) può avere un impatto negativo sullo stato mentale.

Queste idee sono state presentate al grande pubblico in alcuni saggi scritti tra il 1908 e il 1913. Queste pubblicazioni sono principalmente dedicate alla descrizione delle forze sociali che, pur essendo portatrici di origini culturali e di civiltà, reprimono la sessualità, cosa che a sua volta ha un effetto distruttivo sulla salute mentale delle persone. Le principali opere su questo argomento sono le seguenti:

• Moralità sessuale "civilizzata" e malattia nervosa moderna (1908);

• Un tipo speciale di "scelta dell'oggetto" fatta da uomini (1910);

• Sull'umiliazione della vita sessuale (1912).

Nelle sue opere del 1912 Freud scrisse che le norme e le regole sociali richiedono che le persone controllino i propri desideri, trasformando le loro vite in fantasie. In questo senso, secondo lui, la repressione culturale finisce per sminuire il ruolo di entrambi i sessi. Sigmund Freud credeva davvero che la "repressione sessuale" causasse deviazioni sia nella sfera personale che in quella sociale. [3]

Va notato che la scuola di pensiero di Freud ha prodotto alcuni eccezionali psicoterapeuti umanistici ed esistenziali: Erich Fromm, Abraham Maslow, Viktor Frankl e altri. Ma tra loro c'era Wilhelm Reich. Fu la sua interpretazione del freudismo a costituire in gran parte la base ideologica della "rivoluzione sessuale". Freud è stato il primo a esporre la scottante questione dell'Occidente, vale a dire la repressione dei desideri sessuali a causa dell'incapacità di soddisfare le esigenze materiali di una cultura.

Reich invita le persone a superare la repressione ritornando alle pratiche sessuali delle società primitive. Considereremo a lungo il concetto di questo famoso discepolo di Freud nel prossimo paragrafo. Il seguente punto di vista è vicino all'autore di questo articolo: è stata l'interpretazione del freudismo piuttosto che il freudismo in quanto tale che ha influenzato la "rivoluzione sessuale". Così scrive sulle conseguenze della "rivoluzione sessuale" il professore statunitense Robert Bruce McLaren, esperto di etica e antropologia cristiana (l'informazione è data sulla base dell'analisi della situazione negli USA):

"Le implicazioni sono andate così lontano che non possono essere paragonate a nulla che abbiamo osservato nel corso di molte generazioni. Per esempio, si può tener conto del fatto che prima del 1915 il 75% delle giovani donne che hanno contratto il loro primo matrimonio erano vergini; nel 1982, la percentuale si era ridotta al 43%. Inoltre, il 57% delle donne non sposate aveva rapporti sessuali. Circa un terzo di loro rimaneva incinta e solo il 35% di queste si sposava prima della nascita dei propri figli.

"A partire dal 1969, il numero di nascite extraconiugali tra gli adolescenti americani è aumentato del 139%: è il doppio rispetto al Regno Unito e sette volte rispetto all'Olanda. Tra il 1938 e la metà degli anni Sessanta l'ampiezza della diffusione delle relazioni prematrimoniali tra i giovani studenti universitari è piuttosto stabile: circa il 55% per i maschi e circa il 25% per le studentesse. Nove dei quattordici studi condotti dopo il 1955 hanno rivelato la portata della diffusione della vita sessuale: al 40% tra i rappresentanti del gentil sesso e al 60% tra gli uomini.

"Un sondaggio del 1989 presso l'Università della Georgia ha portato l'ultima cifra al 77%. Un sondaggio presso la Ivy League [un gruppo di università di lunga data negli Stati Uniti orientali con un elevato prestigio accademico e sociale, che include Harvard, Yale, Princeton e Columbia, ndt] ha mostrato che la maggior parte degli studenti considera la verginità come una deviazione piuttosto che una norma e una pubblicazione del 1992 rivela che circa il 95% dei giovani uomini e l'80% delle donne hanno rapporti sessuali prima del matrimonio". [4]

Ora qualche statistica dall'indomani della "rivoluzione sessuale" negli Stati Uniti moderni: ogni anno vengono registrati diciannove milioni di casi di malattie veneree. La categoria di età delle persone infette va dai quindici ai venticinque anni. Come risultato di diagnosi ritardate e maltrattamenti di VD, 24.000 donne americane diventano sterili. Il 47% degli studenti delle scuole superiori statunitensi ha esperienze sessuali. Gli Stati Uniti hanno il più alto tasso di gravidanze adolescenziali al mondo. Solo il 42,2% dei cittadini statunitensi di età compresa tra i ventiquattro e i trentacinque anni formalizza le proprie relazioni. Gli Stati Uniti sono anche il paese con il più alto tasso di divorzi al mondo. Il 30% del traffico Internet viene speso per visualizzare materiale erotico. Un americano su quattro vive in una famiglia con un solo genitore. Il 41% delle donne di New York City abortisce. [5]

Questo dato statistico indica chiaramente la portata della tragedia di una società che ha imboccato la strada della "liberazione" e si è scrollata di dosso "il giogo culturale".

La "piaga" del freudismo si è diffusa anche in Russia. Nella Russia sovietica post-rivoluzionaria anche l'istituzione della famiglia si è trasformata. Le masse hanno dovuto affrontare la nuova ideologia sociale marginale che rifiutava le visioni tradizionali della famiglia e della società. L'uguaglianza delle donne e il permissivismo sessuale si diffusero rapidamente. Inessa Armand [1874-1920; importante politica comunista, bolscevica, femminista e amante di lunga data di Vladimir Lenin, ndt] e Aleksandra Kollontaj [1872-1952; famosa rivoluzionaria marxista e poi diplomatica, in particolare a capo della legazione sovietica in Norvegia, ndt], le "muse" del movimento rivoluzionario, proclamarono che il matrimonio è un'unione amichevole di due individui indipendenti. Kollontaj scrisse che "la famiglia ha perso la sua funzione economica, il che significa che le donne hanno il diritto di scegliere da sole i propri partner d'amore". [6]

Il 1919 vide l'opera di Kollontaj, La nuova moralità e la classe lavoratrice, basata sugli scritti della femminista tedesca Grete Meisel-Hess. Kollontaj dichiarava che le donne devono emanciparsi non solo economicamente ma anche psicologicamente. L'ideale del "grande amore" è praticamente irraggiungibile, soprattutto per gli uomini, in quanto contraddice le loro ambizioni nella vita. Per diventare degna dell'ideale, la personalità deve sottoporsi a un periodo di discepolato sotto forma di "giochi amorosi" o "amicizia erotica", padroneggiando così rapporti sessuali liberi sia dai legami affettivi sia dall'idea di qualsiasi dominio da parte di una personalità rispetto a un'altra.

Kollontaj credeva che solo relazioni libere e, di regola, numerose potessero dare alle donne l'opportunità di mantenere la propria individualità in una società dominata dagli uomini (una società patriarcale). Qualsiasi forma di rapporto sessuale è appropriata, ma è preferibile la "monogamia seriale", cioè il cambio di partner nel matrimonio, ogni volta basato sull'amore o sulla passione; di preferenza, rapporti seriali tra uomini e donne.

Parlando delle conseguenze della "rivoluzione sessuale" in una città presa separatamente, precisamente a San Pietroburgo (allora Pietrogrado), la "città delle tre rivoluzioni", il sociologo russo-americano Pitirim Sorokin nel suo articolo "Sull'influenza della guerra" pubblicato sull'Economist (n. 1, 1922), fornisce dati sulla situazione delle famiglie a Pietrogrado dopo la Rivoluzione del 1917:

"Ora 10.000 matrimoni finiscono con il divorzio nel 92% di tutti i casi. La cifra è colossale. Il 51,1% dei matrimoni falliti dura meno di un anno; l'11%, meno di un mese; il 22%: meno di due mesi; il 41%, meno di tre o sei mesi; e solo il 26%... oltre sei mesi". [7]

È noto che il freudismo in Russia ha guadagnato popolarità per la prima volta nei circoli letterari (Evgenij Zamjatin, Anatolij Lunacharskij, ecc.). Successivamente la nuova teoria ha conquistato la simpatia di medici, psicologi ed educatori (Natalia Traugott, Aleksandr Luria, Aron Zalkind). La Società psicoanalitica russa è stata fondata in URSS nel 1922. La sua attività è stata sostenuta da Trotskij, Radek, Schmidt e altre eminenti figure politiche. Lev Trotskij incontrò Freud di persona all'estero già nel 1908 e assistette alle sue lezioni. Il freudismo ha creato un sincero interesse in molti rivoluzionari. E non c'è da stupirsi, dal momento che rifiutava la vecchia morale borghese tradizionale e "liberava" le persone per il nuovo mondo.

Tuttavia, alla fine degli anni '20 l'URSS dovette abbandonare tale "liberazione". Questo esperimento sociale aveva portato a senzatetto di massa, alla diffusione di malattie veneree, al boom dell'omosessualità e a un drammatico aumento dei casi di stupro.

Nel 1929 Wilhelm Reich, assistente di Freud, visitò l'URSS. In seguito scrisse un libro intitolato La rivoluzione sessuale. Il discepolo del "padre della psicoanalisi" tentò di "illuminare" i cittadini sovietici con una teoria che era un ibrido di freudismo e marxismo.

La sua predicazione si riduceva a quanto segue: dopo la rivoluzione sociale, la Russia deve avere un'altra "rivoluzione sessuale". La vecchia famiglia "borghese" si è disgregata. Tuttavia, la sua nuova formazione, la comune giovanile (la comunità di lavoro, una delle cui funzioni è quella di soddisfare alcune esigenze fisiologiche dei suoi membri), si è rivelata debole. La schiavitù del tradizionale giogo morale ed etico è ancora forte nella società. I principali tabù riguardano la moralità sessuale. Per raggiungere la felicità, l'umanità ha bisogno di promuovere un atteggiamento positivo nei confronti della sessualità fin dall'infanzia; riconoscere il diritto dei bambini e degli adolescenti alla vita sessuale e fornire stanze speciali per questo scopo.

Tutto era disgustoso nella sua semplicità. Fortunatamente nessuno si impegnò ad attuare questa teoria in URSS. Lo storico Nicholas Karamzin (1766-1826) aveva scritto profeticamente più di un secolo prima su coloro che cercavano di distruggere la tradizione della famiglia russa:

Com'è difficile creare la società!

Ci sono voluti secoli per costruire.

È molto più facile per uno sciocco

distruggerla con la sua mano audace.

Non immaginate nuove disgrazie,

perché niente è perfetto in questo mondo.

C'è stato un esperimento con l'introduzione di nuovi valori morali anche in Europa. Va notato che il cristianesimo è stato e rimane la componente più importante della mentalità e del pensiero europeo. Secondo lo storico sociale Fernand Braudel:

"In tutto il percorso storico dell'Occidente, il cristianesimo è stato al centro della civiltà e ne è stato il motore. Sebbene la maggior parte degli europei moderni sia atea, è ancora guidata dall'etica cristiana e la tradizione cristiana è alla base del loro comportamento". [8]

Ciò che era ovvio per Braudel negli anni '60 è diventato inaccettabile per la maggior parte degli europei contemporanei che si identificano come antagonisti dei valori cristiani. Le autorità politiche in Europa hanno costantemente perseguito una politica di propaganda delle cose di cui san Paolo diceva: neppure se ne parli tra voi (Ef 5:3).

Il 19 gennaio 2011, la Lituania ha ricevuto una dura critica dal Parlamento europeo per il suo tentativo di condannare la propaganda omosessuale pubblica. [9] L'argomentazione del governo lituano esprimeva preoccupazione per la moralità dei bambini e della nuova generazione. Purtroppo nessuno se ne è accorto. Secondo i parlamentari europei, i bambini hanno diritto al libero accesso all'informazione in materia sessuale.

Così un professore con un dottorato in sociologia, membro del consiglio scientifico del Centro di ricerca sociale lituano, caratterizza il quadro della trasformazione dei valori familiari in Europa:

"Dalla metà degli anni '60 nei paesi occidentali sviluppati, e dalla fine degli anni '80 e all'inizio degli anni '90 in altri paesi europei, sono diventati sempre più evidenti i seguenti segni di trasformazione familiare: una diminuzione del numero dei matrimoni; età del matrimonio più avanzata; un aumento del numero di matrimoni non registrati; tassi di natalità in calo ed età avanzata delle madri alla nascita del primo figlio; prevalenza di famiglie con pochi figli; un aumento del numero di bambini nati fuori dal matrimonio; e la popolarità di uno stile di vita senza figli". [10]

Il XX secolo è diventato un secolo antropocentrico. Insieme a nuove visioni di noi stessi abbiamo permesso che una tragedia spirituale entrasse nella società umana, e le sue conseguenze possono essere viste fino a oggi. L'apostolo Paolo avvertì: Badate che nessuno vi inganni con la sua filosofia e con vuoti raggiri ispirati alla tradizione umana, secondo gli elementi del mondo (Col 2:8). Ma sono apparsi quelli che tentavano e quelli che cedevano alla tentazione.

Così scriveva il filosofo sovietico Merab Mamardashvili su quello che riteneva il problema principale del XX secolo:

"Di tutta la moltitudine di catastrofi per le quali il Novecento è tristemente noto, la principale catastrofe che spesso si nasconde agli occhi della nostra mente è quella antropologica. Intendo il cambiamento che avviene nell'uomo stesso e che ha a che fare con la civiltà, nel senso che qualcosa di vitale può infrangersi irreversibilmente in lui, in relazione diretta alla distruzione o proprio per l'assenza dei fondamenti di civiltà della vita e della comunicazione". [11]

Con l'esempio della statistica vediamo come l'interpretazione del freudismo abbia spazzato via i valori tradizionali nella coscienza di milioni di persone e portato a conseguenze disastrose in varie società. Non solo coloro che "si prendono cura della propria salute mentale" si sono rovinati come personalità, ma hanno anche contribuito alla creazione del caos socio-culturale nel mondo.

Note

[1] Peter Lukimson. Freud: la storia medica. Mosca, 2014. P. 147.

[2] Rivoluzioni sessuali: Otto Gross, psicoanalisi e cultura. A cura di Gottfried Heuer. Mosca, 2018. P. 119.

[3] Ibid. P. 129.

[4] Arciprete Mikhail Dronov, Ascesi ortodossa e psicoanalisi (edizione elettronica).

[5] "Implicazioni della rivoluzione sessuale per le donne americane" (fonte russa: https://inosmi.ru/world/20140401/219192125.html ).

[6] Sergej Gavrov. Il cambiamento storico delle istituzioni del matrimonio e della famiglia. Mosca, 2009. P. 108.

[7] Ibid. P. 109.

[8] Fernand Braudel. Grammatica delle civiltà. Mosca, 2008. P. 328.

[9] http://www.za-zhizn.ru/node/240

[10] Alfonsas Mitrikas. La famiglia come valore: la situazione e le prospettive della scelta di valori nei paesi europei (edizione elettronica).

[11] Merab Mamardashvili. Consapevolezza e civiltà. Mosca, 2004. P. 9.

Le due parole nel titolo sono greche. La prima significa l'insegnamento rigoroso o esatto della Chiesa, la seconda significa la sua pratica, ciò che viene fatto come dispensazione pastorale. Per esempio, l'acribia afferma che nessuno dovrebbe essere ordinato diacono fino all'età di 25 anni, prete fino ai 30 e vescovo fino ai 35. Tuttavia, in realtà i canoni che prescrivono queste età sono violati dalla stragrande maggioranza dei circa 750 vescovi ortodossi di tutto il mondo, a volte in via eccezionale, a volte con regolarità. Perché? Perché il vescovo in questione ritiene che, in alcuni casi, è per il bene della maggioranza non praticare o prendere alla lettera quei particolari canoni. In effetti, se dovessimo prendere ogni canone alla lettera, la Chiesa avrebbe da tempo cessato di esistere sulla terra, perché tutto il clero, vescovi compresi, sarebbe stato deposto e tutti i laici scomunicati, perché i canoni sono severi. Non prendere o praticare alla lettera i canoni si chiama 'economia', il contrario è 'acribia'.

Queste parole possono sembrare una difesa della 'economia'. Non lo sono. Purtroppo, soprattutto nei paesi occidentali, la 'economia' sembra essere la norma. Non dovrebbe essere così. Quando gli ortodossi di tutte le nazionalità nei paesi occidentali sentono parlare di acribia, possono essere scioccati. In altre parole, non hanno mai sentito dire, per esempio, che dovremmo sempre leggere le preghiere del mattino e della sera; che dovremmo sempre recitare la regola prima della comunione (tre canoni e preghiere); non hanno mai sentito dire che non si dovrebbe fare la comunione senza aver prima partecipato al servizio della veglia; non hanno mai sentito dire che la confessione prima comunione è la norma; che la confessione e la comunione dovrebbero essere fatte più volte l'anno; che chi non riceve la comunione almeno una volta ogni tre settimane è scomunicato (secondo i canoni); che il luogo in cui viviamo dovrebbe essere benedetto; che vi è una pia consuetudine per vedove e vedovi di entrare nella vita monastica (invece di risposarsi); che l'ideale ortodosso è di non utilizzare la contraccezione; che i digiuni non sono solo digiuni dalla carne, ma da carne, pesce, uova e da tutti i derivati ​​del latte; che non ci sediamo in chiesa, ma stiamo in piedi durante tutte le funzioni, tranne durante i catismi, etc.

Sì, tutto quanto sopra è vero. Tuttavia, niente di esso è assoluto. Uno dei problemi nella vita della Chiesa contemporanea è che ai margini della Chiesa ci sono quelli che vogliono assolutizzare la 'acribia' e quelli che desiderano assolutizzare la 'economia'. Entrambi sono in errore. Questo significa che non esiste una verità assoluta nella vita della Chiesa, e che 'tutto è relativo'?

Ovviamente no. Tutte le verità assolute della Chiesa sono sancite come dogmi, e sono nel Credo: la santissima Trinità, il Dio creatore, le due nature di Cristo, l'Incarnazione, la nascita dalla Vergine, la Crocifissione e Resurrezione di Cristo fatto uomo, la seconda venuta, il giudizio universale, la processione dello Spirito Santo, la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica, un solo battesimo, la vita del mondo che verrà. Se non credi in queste cose, non sei un membro della Chiesa, non sei un ortodosso, non sei un cristiano, ma qualcosa di meno. Il Credo della Chiesa non è un supermercato consumistico, in cui è possibile scegliere. Tuttavia, tutto ciò che non è nel Credo, è soggetto a deroga pastorale, alla 'economia'.

'Troppo di ogni cosa fa male'. Così dice il detto di saggezza popolare. In altre parole, troppa acribia porterà le persone alla depressione e alla disperazione settaria e fariseista. D'altra parte, troppa economia porterà le persone a una clemenza lassista, al relativismo e all'indifferenza. Troppa acribia e troppa economia conducono entrambe gli uomini fuori della Chiesa. Noi dobbiamo fuggire gli estremi, senza andare dietro alle opinioni individuali, come i protestanti [1], ma trovare il consenso della Chiesa. Solo così possiamo evitare le frange e i margini e mantenerci nella Chiesa. Ciò significa un equilibrio tra il rigore, che è buono laddove è necessario per la salvezza dell'anima, e la dispensazione pastorale, che è buona laddove è necessaria per la salvezza dell'anima. Non è mai una questione di acribia o di economia, ma sempre di acribia e di economia.

Nota

[1] Molti protestanti e settari sembrano andare non dietro a Cristo, ma dietro 'Apollo e Cefa', dietro a 'ismi' come quelli che prendono il nome da Lutero, Calvino, Wesley, Joseph Smith (mormonismo), Charles Russell (testimoni di Geova) o il Rev. Moon. Allo stesso modo, ci sono alcuni ortodossi che vanno dietro al punto di vista di singoli, anziani non canonizzati, le cui parole, fatte per una persona in un contesto particolare, sono poi messe fuori da quel contesto e generalizzate. Questo è pericoloso, in quanto può creare movimenti che vanno contro la cattolicità della Chiesa. È da notare che molti protestanti e settari (e, ironia della sorte, il maggior numero di cattolici) non hanno alcun concetto di cattolicità della Chiesa; nel caso degli ortodossi, questa tendenza tende a riguardare quelli, di tutte le nazionalità, che sono nuovi nella Chiesa e non hanno ancora avuto esperienza di una più ampia vita della Chiesa. Noi cerchiamo il consenso dei Padri, il consenso della Chiesa, non le concezioni individualistiche.

1. Lo tsar Nicola II parlava correntemente cinque lingue e aveva ricevuto una brillante istruzione superiore negli affari militari e legali. Questo era combinato con una natura profondamente religiosa, sensibile e modesta.

2. Era fisicamente molto in forma, amava la ginnastica, la canoa, il nuoto, il pattinaggio, il trekking e giocava a tennis, hockey e biliardo.

3. Lo tsar non fu in alcun modo responsabile per l'avidità che provocò la tragica fuga precipitosa a Khodynka presso Mosca nel 1896. Quando venne a sapere dell'incidente, diede immediatamente aiuti finanziari e morali molto generosi a tutti coloro che avevano subito perdite e alle loro famiglie .

4. Grazie alla riforma monetaria che solo lui insistette per effettuare nel 1897, il rublo fu garantito da una base aurea.

5. Nel 1898 introdusse un sistema di assistenza medica universale che costava la piccola somma di un rublo all'anno. L'igienista svizzero Friedrich Erismann elogiò questo sistema come 'il più grande successo in tutto il mondo nel campo della medicina sociale'. La Russia era il terzo paese al mondo per il numero dei suoi medici.

6. Il Tribunale internazionale di Giustizia dell'Aja, proposto dallo tsar nel 1898 per impedire le guerre, ma deriso da altri leader europei, è stato il frutto personale dello tsar Nicola. Se fosse stato implementato come voleva lo tsar, non ci sarebbe stata alcuna prima guerra mondiale, per non parlare di altre guerre. Così, coloro che lo hanno deriso hanno firmato la loro condanna a morte.

7. Gli abiti e le scarpe dei bambini dello tsar erano tramandati da un bambino all'altro. Alla fine della sua vita egli indossava ancora gli stessi abiti che aveva indossato da giovane sposo.

8. Dal giugno 1903 tutti i datori di lavoro l'impero russo erano obbligati a pagare un beneficio e la pensione a tutti i dipendenti che avevano subito un incidente e alle loro famiglie. Questo beneficio era pari a tra il 50% e il 66% del loro stipendio. I sindacati si sono formati nel 1906 e dal giugno 1912 è stata introdotta l'assicurazione sanitaria obbligatoria sul posto di lavoro per coprire malattie e infortuni.

9. La legislazione delle assicurazioni sociali è stata introdotta prima che negli altri paesi europei e negli Stati Uniti.

10. Il presidente degli Stati Uniti William Taft ha dichiarato: 'Il vostro imperatore ha creato una legislazione del lavoro tanto perfetta che nessuno Stato democratico può vantarla'.

11. Quando nel febbraio 1904 il Giappone, spinto, finanziato e armato fino ai denti dagli imperialisti di Gran Bretagna e Stati Uniti, attaccò a tradimento la piccola e mal armata marina imperiale russa senza prima dichiarazione di guerra (come più tardi ha fatto a Pearl Harbour ), ci vollero all'Impero Russo non-militarista diciotto mesi per recuperare. Tuttavia, invece di continuare la guerra e schiacciare militarmente il Giappone allora in bancarotta, lo tsar Nicola avviò negoziati di pace, ma impose tali termini ai colloqui negli Stati Uniti che il Giappone, costretto ad accettarli, entrò in lutto.

12. Nella cosiddetta domenica di sangue nel 1905, furono i rivoluzionari che aprirono il fuoco e le truppe si difesero semplicemente. Ci furono 130 vittime (non 5.000, come sostenne in seguito il bugiardo russofobo e assassino di massa Lenin). Tutti ricevettero cure mediche immediate. Lo tsar non era nemmeno in città in quel momento. Quando venne a sapere del fatto, diede subito a ogni famiglia che aveva subito una perdita l'enorme somma di 50.000 rubli, che venivano dal suo denaro personale. La rivoluzione del 1905-7, finanziata dai giapponesi, fu scongiurata solo per la forte volontà dello tsar.

13. La ferrovia transiberiana fu completata su insistenza e secondo la visione dello tsar nonostante opposizioni.

14. L'istruzione primaria obbligatoria fu introdotta nel 1908. Nel 1916 l'alfabetizzazione nell'impero aveva raggiunto l'85%. Nel 1914 c'erano 150.000 studenti negli istituti universitari. In termini di numero di studenti l'impero russo era il terzo al mondo a pari merito con la Gran Bretagna. Le finanze per l'istruzione erano passate da 25 milioni di rubli a 161 milioni di rubli in 20 anni. Altri 300 milioni di rubli furono spesi nel 1913 sulle scuole di campagna, a partire da un bilancio di 70 milioni nel 1894. In meno di 20 anni, il budget per l'istruzione aumentò del 628%. Nel 1913 c'erano 130.000 scuole dell'impero con 6 milioni di alunni. Tutta l'istruzione, primaria, secondaria e terziaria, era libera.

15. Scuole materne, orfanotrofi, ospedali di maternità e ostelli per i senzatetto furono costruiti in numeri inauditi.

16. Nel 1913 la Chiesa ortodossa russa aveva 67.000 chiese e 1.000 monasteri. Aveva una grande influenza in Terra Santa, in Asia, e diciassette chiese russe erano state costruite in Europa occidentale per testimoniare la fede. Lo tsar aveva personalmente pagato per la costruzione della cattedrale di san Nicola a New York e aveva assicurato che il numero di vescovi in ​​America del Nord passasse da uno a tre. Nel 1916 c'erano piani per fare in modo che ogni capitale occidentale avesse una chiesa e che i libri di servizio della Chiesa fossero tradotti in tutte le principali lingue occidentali.

17. Nel 1914 il 100% dei terreni utilizzabili in Russia in Asia apparteneva ai contadini, e il 90% nella Russia europea.

18. La tassazione personale nell'Impero Russo era la metà del livello di quella in Francia e Germania e un quarto di quella in Gran Bretagna. I guadagni medi erano superiori a quelli di qualsiasi paese europeo occidentale, inferiori solo a quelli negli Stati Uniti.

19. I prezzi erano tra i più bassi del mondo.

20. Il bilancio triplicò durante il regno dello tsar.

21. C'era un gran numero di organizzazioni patriottiche e partiti che coprivano l'Impero.

22. Tra il 1890 e il 1913 il PNL aumentò di quattro volte. Ci fu un aumento di quattro volte nel l'estrazione di carbone e nella produzione di ghisa, e un aumento di cinque volte in quello del rame. Tra il 1911 e il 1914 gli investimenti in ingegneria aumentarono del 80%. In 20 anni la lunghezza delle ferrovie e delle reti telegrafiche era raddoppiata. La più grande flotta di navi fluviali nel mondo era raddoppiata in termini di stazza durante quel periodo. Nel 1901 gli Stati Uniti estraevano 9,9 milioni di tonnellate di petrolio, la Russia 12,1 milioni di tonnellate. Tra il 1908 e il 1913 la produttività superò quella di Stati Uniti, Gran Bretagna e la Germania.

23. Era vietata l'esportazione di petrolio greggio, poiché tutto era raffinato in situ.

24. Nel 1913 il numero dei dipendenti pubblici nell'impero russo era di 163 per ogni 100.000 persone (nella Federazione Russa nel 2010 era di 1.153).

25. Il reddito nazionale e la produttività erano aumentate a un ritmo che non aveva eguali in alcun'altra parte del mondo. L'impero era il più grande esportatore di tessuti e uno dei più grandi di metalli e di ingegneria.

26. Il tasso di costruzione di ferrovie era uno dei più alti al mondo; il successivo tasso sovietica ne fu una mera frazione.

27. L'inflazione e la disoccupazione erano praticamente inesistenti.

28. L'Impero era il più grande esportatore di cereali, lino, uova, latte, burro, carne e zucchero in tutto il mondo. La mietitura del grano era di un terzo più grande di quello degli Stati Uniti, Canada e Argentina combinati.

29. La produzione di cereali era raddoppiata durante il suo regno.

30. Il numero di capi di bestiame era aumentato del 60% durante il suo regno. L'impero era il numero uno al mondo per il numero di cavalli, mucche e pecore e uno dei più grandi per il numero di maiali e capre.

31. Alcuni territori aderirono volontariamente all'Impero o divennero suoi protettorati, senza colpo ferire. Tra gli altri questi includevano la Manciuria settentrionale, l'Iran settentrionale, la Galizia orientale e l'Armenia occidentale.

32. Il Sovrano era al di fuori e al di sopra degli interessi ristretti di partito, di gruppo e di classe. Egli personalmente insisteva per l'introduzione di riforme economiche e per misure contro l'abuso di alcol, spesso a dispetto della Duma. Contrariamente al mito popolare, tali riforme sono state introdotte soltanto da lui e non altri.

33. Il consumo di alcol pro capite era uno dei più bassi del mondo e il più basso in Europa dopo la Norvegia.

34. Nel 1913 il numero di malati di mente era di 187 per 100.000, rispetto ai 5.598 per 100.000 nella Federazione Russa senza tsar nel 2013.

35. Il numero di suicidi nell'Impero era di 4,4 per 100.000. (Nella Federazione Russa senza tsar nel 2012 era di 19,5, contro i 12,1 negli Stati Uniti).

36. Il crimine era inferiore a quello in Europa occidentale e negli Stati Uniti. In un forum internazionale tenutosi in Svizzera nel 1913, i tassi di rilevamento russi furono considerati i migliori al mondo.

 37. Nel 1908 56 persone ogni 100.000 erano carcerate. (Nell'Unione Sovietica stalinista nel 1949 la percentuale era di 1.537 per 100.000 e nella Federazione Russa nel 2011 di 555, contro i 724 per 100.000 negli Stati Uniti nello stesso anno).

38. C'era una stampa libera e libertà di parola, come non c'era mai stata prima e come certamente non ci fu in seguito, durante il periodo sovietico.

39. L'Impero aveva le più grandi riserve d'oro al mondo e il rublo aureo russo rimaneva uno degli investimenti più sicuri al mondo.

40. In 20 anni di regno dello tsar la popolazione dell'Impero era aumentata di 62 milioni.

41. All'inizio del suo regno lo tsar aveva ereditato 4 milioni di rubli tenuti in una banca di Londra. Entro la fine del suo regno aveva dato via tutto in beneficenza.

42. Lo tsar non rifiutò mai una singola richiesta di perdono. Meno condanne a morte furono eseguite durante tutto il suo regno che in ogni singolo giorno in Unione Sovietica fino alla morte di Stalin.

43. La cultura russa ha attraversato un periodo noto come l'Età dell'Argento, con sviluppi di scienza, filosofia, arte, architettura, musica e letteratura. Lo scrittore francese Paul Valery dichiarò che la cultura russa all'inizio del XX secolo era 'una delle meraviglie del mondo'.

44. L'impero russo ha prodotto gli inventori di: telegrafo senza fili, elicottero, televisione, cinegiornali, tram, centrali idroelettriche, aratro elettrica, sottomarino, paracadute, radio, microscopio elettronico, estintore a polvere, orologio astronomico, sismografo, omnibus elettrico, barca volante, rompighiaccio, moto, dirigibile e vagoni ferroviari a due piani.

45. L'industria automobilistica era alla pari con i tedeschi, le auto russe vincevano le gare alle manifestazioni a Monte Carlo e San Sebastian, il settore aereo era alla pari con quello americano e le sue locomotive erano tra le migliori al mondo.

46. ​​Due dei cinque fondatori di Hollywood erano venuti dalla Russia. Lo Chanel N°5 fu inventato dal russo emigrato Verigin e i motori della Mercedes e della Daimler sono stati inventati dal tecnico russo Boris Lutskoj.

47. Tutto questo è stato raggiunto senza terrore, collettivizzazione (asservimento allo Stato), campi di concentramento e milioni di morti in massacri e carestie a sponsorizzazione statale.

48. Lo tsar aveva creato l'impero più forte e più prospero che il mondo abbia mai visto.

49. Lo tsar aveva personalmente provato i nuovi equipaggiamenti e abbigliamento di fanteria, marciando quasi 40 chilometri per farlo.

50. Ha diminuito la durata del servizio militare a 2 anni nell'esercito e 5 anni nella marina.

51. Ha creato uno degli eserciti più forti e meglio attrezzati del mondo, che sarebbe stato il migliore nel 1917, se la Germania non avesse iniziato la prima guerra mondiale.

52. La forza aerea imperiale russa, fondata nel 1910, era nel 1917 la più grande del mondo, con 700 aerei.

53. Nel 1917 la marina imperiale russa era una delle più forti al mondo.

54. Nel 1914 l'impero russo ha inviato 2.000 ingegneri per aiutare gli Stati Uniti, a loro richiesta, ai creare un settore di armamenti pesanti.

55. Durante la Grande Guerra Patriottica (come la prima guerra mondiale è stata poi conosciuta) lo tsar ha costantemente visitato il fronte insieme al figlio, mostrando che non aveva paura di morire per il suo paese. Nel 1915, data l'incompetenza dell'ex comandante supremo, suo zio, lo tsar ha assunto il comando supremo, contro il parere di tutti, mostrando la sua forza di volontà, e ha subito cominciato a vincere le più grandi vittorie della guerra, avanzando enormi distanze e prendendo un gran numero di prigionieri, inimmaginabili da parte degli alleati occidentali, impantanati in una guerra di trincea immobile e sanguinante. Se non fosse stato per il tradimento degli alleati, della maggior parte dell'aristocrazia e di molti nella classe media, gli storici ritengono che lo tsar avrebbe occupato Vienna e Berlino nel 1917, ponendo fine alla guerra assassina. Trattò i 2.417.000 soldati nemici catturati con ogni dignità e oltre il 95% di loro ritornò a casa in sicurezza dopo la guerra.

56. Solo il 39% dei maschi di età compresa tra 15-49 era mobilitato nell'Impero Russo, contro l'81% in Germania, il 79% in Francia, il 74% in Austria-Ungheria, il 72% in Italia e il 50% in Gran Bretagna. Per ogni 100.000 abitanti, l'impero ha perso 11 persone, contro 34 in Francia, 31 in Germania, 18 in Austria e 16 in Gran Bretagna.

57. I congiurati della rivoluzione di febbraio, orchestrati da Gran Bretagna, Germania e Stati Uniti, pubblicarono un documento contraffatto di abdicazione, 'firmato' con una matita (!) in una scrittura che non era dello tsar.

58. Quando il governo provvisorio ha voluto accusare lo tsar di tradimento, qualcuno ha suggerito la pubblicazione delle sue lettere personali alla tsarina, e ha ricevuto la risposta: 'Non fatelo, altrimenti la gente li riconoscerà come santi'.

59. Imprigionata a Tobolsk, la famiglia imperiale lavorava costantemente. Il Sovrano tagliava la legna, spalava la neve e faceva giardinaggio. Uno dei soldati, un contadino, ha commentato: 'Se gli avessimo dato un pezzo di terra, avrebbe trasformato la Russia ancora una volta con le proprie mani'.

60. Lo tsar non abdicò dal trono, fu l'elite che abdicò da lui. Come scrisse: 'Tutto intorno, tradimento, vigliaccheria e inganno'. Rifiutandosi di lasciare l'Impero quando poteva farlo, fu ucciso ritualmente con tutta la sua famiglia.

Foto 221

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La moderna struttura della chiesa ortodossa a Namungoona. La struttura è stata costruita tra il 1956 e il 1957, dopo che l'ente della chiesa era stato registrato in conformità con l'Atto di incorporazione. Foto di Abubaker Lubowa.

Nel polveroso sobborgo di Namungoona alla periferia di Kampala, sorge la cattedrale ortodossa di san Nicola. Il luogo di culto vecchio di 57 anni è la Metropolia (chiesa principale) della fede ortodossa in Uganda. Questo santuario che ospita anche un ospedale e una scuola ha trasformato il villaggio collinare guadagnando l'ammirazione dei residenti.

Il rapporto del 2002 dell'Ufficio Nazionale di Statistica dell'Uganda elenca i cristiani ortodossi come un gruppo religioso maggioritario. I fedeli della chiesa sono l'uno per cento della popolazione di 24 milioni registrati al momento.

Theodore Kato, segretario generale della Chiesa, stima i fedeli a 1,4 milioni. Dice anche la Chiesa ha tratti comuni con le altre denominazioni cristiane, come la convinzione che Dio si è rivelato per mezzo di Gesù Cristo, l'incarnazione di Cristo, la sua crocifissione e risurrezione - ed è diversa solo per lo stile di vita, il culto e per aspetti della spiritualità.

La parola "ortodossa" deriva dalle parole greche orthos (retto) e doxa (credenza). Quindi ortodossa significa letteralmente retta fede o pensiero giusto.

In Uganda la fede sta compiendo 81 anni di esistenza, e ai fini della commemorazione la sua fondazione è attribuita agli sforzi incessanti del vescovo Christophoros Reuben Spartas Mukasa Ssebanja, ex fedele anglican.

L'uomo dietro la fede in Uganda

Spartas, al secolo Reuben Sebbanja, nacque da genitori anglicani nel 1899, nel villaggio di Mulawa, nell'odierno distretto di Luweero. In virtù di questa appartenenza, fu battezzato nella Chiesa anglicana e all'età di otto anni fu iscritto a una scuola anglicana a Nakanyonyi nel distretto di Mukono. In seguito ha ricevuto una borsa di studio per frequentare il Kings College di Budo, al tempo una scuola anglicana.

Mentre era a Budo, si offrì volontario per servire presso la biblioteca del collegio teologico anglicano. Durante questo tempo, considerò di farsi ordinare nella Chiesa anglicana. Rinunciò questa ambizione dopo aver scoperto che la Chiesa anglicana era in realtà una scissione dalla Chiesa cattolica e un ramo della "Vera Chiesa".

"Questo ha lasciato nella sua mente un grande anelito a scoprire la vera Chiesa", ha scritto il vescovo Makarios, un chierico ortodosso keniota, nelle sue Memorie gli ortodossi del 2010.

Negli anni '20, si arruolò nei Kings African Rifles, dove si formò come impiegato e fu inviato a Bombo. Adottò il nome di Spartas, incuriosito dalle azioni degli spartani di cui aveva letto molto durante i suoi primi anni di scuola, e in seguito questo lo avrebbe aiutato a prendere contatto con i greci.

Il numero del 1966 dell'African Orthodox Journal afferma: "Durante la sua educazione, Spartas lesse un articolo in uno dei libri in inglese, intitolato Ortodossia, che spiegava gli insegnamenti della fede e in cui scoprì che vi è una 'vera Chiesa' - la Chiesa ortodossa. Questo ha segnato l'inizio di tutto".

Mons. Makarios osserva: "Era davvero un triste commento sullo sforzo missionario ortodosso nel XX secolo che gli africani avessero difficoltà ad affiliarsi canonicamente. Ricercando ogni prospettiva in Uganda e in Kenya, il suo sembrava un viaggio lungo e duro, fino a quando (Spartas) si è imbattuto nel libro The Negro World, edito da Marcus Garvey".

La nascita della Chiesa ortodossa in Uganda

Spartas lesse molto sul movimento di Garvey e la Chiesa ortodossa africana in America. Nel 1925, scrisse all'arcivescovo Alexander McGuire, che guidava la Chiesa Ortodossa africana in America, chiedendo istruzioni su come leggere e predicare la Bibbia.

Nel 1928 fu nominato capo gruppo scout per la Sub-contea di Bulemezi, un ufficio che utilizzò per diffondere le idee ortodosse africane in Buganda. In quello stesso anno, ottenne la risposta da parte dell'arcivescovo.

Con zelo rinnovato, Spartas chiese un'udienza con il Katikiro [consigliere regale, ndt] del Buganda, Martin Luther Nsibirwa, per spiegare la sua ideologia della "Vera Chiesa".

Gennaio, 6, 1932, dopo un servizio in una chiesa anglicana a Degeya, un villaggio nell'odierno distretto di Luweero, Spartas annunciò che stava rompendo con la Chiesa anglicana per formare la Chiesa cattolica ortodossa. Affermò che la chiesa era "per tutti i gli uomini africani di retta coscienza che volevano essere liberi in casa propria e non essere trattati sempre come ragazzi".

Questa affermazione portò feroci critiche e polemiche, ma queste non lo scoraggiarono. Poco dopo questa dichiarazione, scrisse al Commissario Provinciale Coloniale britannico, informandolo che la Chiesa africana ortodossa in Uganda non aveva intenzione di interferire con le questioni politiche. Richiese anche il permesso di diffondere la dottrina. Quando fu concesso il permesso, Spartas insieme ai suoi amici, Obadia Bassaja Kitalo, Irenaeus Magimbi e Theodoros Nankyama, si mise a lanciare la chiesa.

Secondo gli archivi della chiesa, la prima chiesa ortodossa era una modesta struttura dal tetto di paglia a Degeya, e ospitava anche una scuola di formazione per i giovani. Giovane ma zelante per la nuova fede, Spartas ha scritto alla direzione della Chiesa di Grecia, chiedendo che archimandrita Nicodemo Sarikas visitasse l'Uganda. Questi onorò la richiesta e ha visitato la nascente chiesa nel 1933.

L'African Orthodox Journal dice che questa visita fu determinante perché Sarikas spianò la strada per la crescita della chiesa, insegnando tra l'altro ai nuovi convertiti i sette sacramenti e l'opera della Liturgia. La chiesa poi ha preso il nome di "Chiesa ortodossa orientale africana dell'Uganda e dell'Africa orientale".

Punto di svolta

Il vescovo Makarios dice della visita: "Questa visita fu un punto di svolta nella vita di Spartas". Il 5 ottobre 1933, lasciò Degeya andando a piedi a Namungoona per avviare il convento di santa Sofia. Là, gli era stata donata della terra da re Daudi Chwa per migliorare le sue opere di evangelizzazione. Egli procedette quindio a creare il liceo Chwa II come sede educativa della Chiesa, insieme a un convento e una scuola elementare. Il Covent è stato finanziato da sua Beatitudine Meletios, papa e patriarca della Chiesa di Alessandria (Egitto), che donò gran parte dei libri, che Spartas fu incaricato di tradurre in lingua luganda. Nel 1935 fu pubblicato il primo libro in luganda.

Nel 1937, La Chiesa ortodossa in Uganda fu pienamente riconosciuta dal Consiglio della Chiesa ortodossa. Ed entro la fine del 1938, la Chiesa vantava quasi 5.000 seguaci nella regione centrale con consistenti piani di espansione verso altre regioni.

Spartas intraprese una serie di viaggi in diversi paesi filo-ortodossi cercando un sostegno supplementare per la Chiesa in Uganda. I suoi sforzi non furono vani, perché, secondo l'African Orthodox Journal, negli anni '40, Spartas fu ordinato come vicario patriarcale generale della Chiesa ortodossa africana.

Negli anni '50, la chiesa fu registrata in conformità con l'Atto di incorporazione del 1953. Kato dice che questo spianò la via perché fosse costruita una nuova moderna struttura ecclesiastica nel 1956-57. La nuova struttura fu rinominata cattedrale ortodossa di san Nicola e fu consacrata nel 1959 dal metropolita Nicola.

Il vescovo Spartas è morto nel 1989 all'età di 90 anni ed è stato sepolto accanto alla Cattedrale. Gli è successo l'arcivescovo Theodoros Nankyama, morto nel 1995. L'arcivescovo Jonah Lwanga ne ha assunto la carica e la detiene tuttora.

L'arcivescovo Jonah Lwanga.

In tutto il paese, la chiesa ha 90 comunità coordinate da 27 sacerdoti.

Kato, segretario generale della chiesa, aggiunge che la Chiesa si trova ad affrontare una serie di sfide come la diminuzione del numero di credenti, la mancanza di leader della chiesa, e crisi finanziarie.

La traduzione dei testi liturgici in Russia

L'arciprete Vsevolod Chaplin si oppone alla traduzione dei testi liturgici in lingua moderna colloquiale

da Interfax, 6 aprile 2010

Padre Vsevolod Chaplin. direttore del Diparimento sinodale per il dilogo tra la Chiesa e la società, pensa che la traduzione dei testi liturgici dallo slavonico ecclesiastico in russo moderno non è appropriata.

"Non penso che abbiamo bisogno di tradurre il linguaggio di culto, formato nella Russia antica, nella lingua dei video musicali o dei messaggi SMS". ha detto giovedi scorso in una conferenza stampa a Mosca.

Padre Vsevolod ha continuato dicendo che la maggior parte della gente non sperimenta difficoltà a causa dell'uso dello slavonico ecclesiastico nel culto. "Se qualcuno vuole davvero capire i servizi e vi mette tutto il loro cuore, dopo tre o quattro settimane di regolare frequenza alle funzioni inizia a capire tutto", ha detto.

"La Chiesa parla in diverse 'lingue'. Ci sono anche i blog ortodosse e i video musicali ortodossi. Tuttavia, i testi liturgici sono un caso speciale. Anche se li traduci in russo moderno, non sarebbero facili da capire. Sono testi di alta filosofia, comprensibili solo a coloro che sono illuminati dagli insegnamenti dell'Ortodossia".

Allo stesso tempo, padre Vsevolod pensa che i testi stessi ci educano; ci insegnano per che cosa dobbiamo pregare. "Dopo tutto. noi non sappiamo sempre per cosa pregare. Preghiamo per i soldi, per le nostre carriere, o per il benessere della nostra famiglia. Forse, questo è un male per noi", ha detto.

Sulla traduzione dei testi liturgici

del metropolita Hierotheos Vlachos di Nafpaktos e Agios Vlasios

[Il testo che segue è stato scritto nel gennaio del 1981 per quanto riguarda la traduzione dei testi liturgici dal loro originale greco in greco moderno. La questione era a quel tempo un tema scottante, ma lo è diventata ancora di più nelle ultime settimane (2010), quando il Santo Sinodo della Chiesa di Grecia ha ufficialmente condannato la traduzione dei testi liturgici in greco moderno. Per quelli che vivono fuori dalla Grecia, però, il seguente testo illumina il nucleo essenziale alla base di questo problema controverso incontrato in tutto il mondo e di come si dovrebbe formare il proprio parere anche in società in cui la traduzione diventa una necessità, con molta attenzione e sensibilità. - J.S.]

Ultimamente c'è stato un gran parlare tra clero e laici sulla traduzione dei testi liturgici, e abbiamo esempi di alcune persone che stanno facendo questo lavoro. Greci contemporanei, permeati di passione per cambiare tutto, entrano anche nei luoghi di culto con questa passione, sostenendo che è difficile partecipare veramente al culto divino in cui siamo obbligati a sentire gli inni "incomprensibili" cantati nella Chiesa. Essi affermano inoltre che la riforma liturgica è necessaria. Inoltre, aggiungono che uno dei compiti principali della Chiesa è quello di prendersi cura di questa parte della vita ecclesiastica.

Questo problema è molto serio e sensibile. Non crediamo che queste poche righe che qui scriviamo copriranno tutto, né che le cose che sono scritte qui siano indenni da debolezze, ma cercheremo di presentare in modo chiaro e conciso i nostri pensieri.

Non esamineremo la questione dal punto di vista che la lingua greca oggi è sotto pressioni crudeli e "disumane". Né potremo esaminare il caso che la maggior parte dei rivoluzionari, che vogliono la nostra separazione dal passato, vogliono "distruggere" la nostra lingua, separando la vita dalla tradizione per poter distruggere quest'ultima. La vita è vita perché è collegata con la tradizione. Come la vita biologica passa di generazione in generazione, così in modo simile anche la vita culturale della gente passa di generazione in generazione. E se la vita è separata dal passato, diventa morta. Vogliamo passare senza commenti il seguente pensiero: "Dal 1958 ad oggi, hanno cercato con tre riforme scolastiche successive (apertamente espresse per gli interessi delle ambasciate straniere in Atene) di ridurre estremamente la cosiddetta formazione classica, subordinando l'istruizone alle esigenze della tecnologia". Sappiamo bene che il linguaggio è una delle preoccupazioni principali della riforma dell'istruzione.

Mettiamo da parte questi problemi per sottolineare alcuni altri punti.

Primo. La Chiesa realizza la trasformazione dello spazio, del tempo e del mondo intero. La trasformazione del mondo intero si svolge nella vita sacramentale della Chiesa per le energie dello Spirito Santo. La Chiesa riceve tutto il mondo e lo trasforma. Questo si vede chiaramente nel caso dell'uomo. Attraverso i misteri [sacramenti], l'uomo sfugge alla sua irrazionalità, alla morte e all'insipida non-esistenza, ed entra nella vita. Diventa un membro del Corpo di Cristo e riceve i doni dello Spirito Santo. Tutta la persona (spirito, corpo, nous, desiderio, volontà) è assunto dalla Chiesa e divinizzato. Nicola Cabasilas dice chiaramente che l'uomo con il santo battesimo riceve una nuova nascita; con la cresima il movimento, con la Divina Eucaristia la vita, e con la preghiera noetica, come con tutta la lotta di purificazione e di ascesi, egli colloca Cristo nel suo nous e nella sua volontà. In questo modo, egli vive in Cristo, il che significa che è restaurato alla vera vita. In particolare, nel suo libro La vita in Cristo, Cabasilas scrive: "Questa è l'opera del battesimo: la remissione dei nostri peccati, la riconciliazione dell'uomo con Dio, il divenire dell'uomo come Dio, l'apertura degli occhi dell'anima, il gusto dello splendore divino, l'universo che parla con noi e ci prepara per la vita futura". Il lavoro del mistero della cresima "trasmette le energie dello Spirito buono, e il miro mette in lui il Signore Gesù, il Salvatore di tutti gli uomini, la speranza di ogni bene, e nella nostra trasformazione con lo Spirito Santo, ci porta al Padre". Con la Divina Eucaristia, acquisiamo la vera vita: "Dopo il crisma, arriviamo alla mensa, che è lo scopo ultimo della vita... da questa riceviamo il Cristo risorto, e non solo i doni dello Spirito che abbiamo diritto a ricevere, ma il Benefattore stesso". Così, tutti i nostri sensi diventano i sensi del corpo di Cristo.

Tale trasformazione avviene in tutta la creazione, nonché in tutte le istituzioni sociali dell'uomo. Nella Chiesa, tutto si trasforma ed è santificato. Attraverso lo Spirito Santo, il grano diventa il corpo di Cristo e il vino diventa Sangue di Cristo, l'olio diventa Olio Santo, il miro diventa santa cresima, l'acqua diventa acqua santa, mentre la candela e l'incenso diventano preghiera.

Pertanto, il compito della Chiesa non è quello di seguire i cambiamenti della società né di regolare in base a questi cambiamenti la sua predicazione e attività pastorale, ma di cambiare e trasformare l'uomo, il mondo e la vita. Il suo criterio ultimo non deve essere semplicemente di mettere a suo agio la società e di adattarsi, perché questo si chiama secolarismo, ma dovrebbe essere la trasformazione delle persone e della vita attraverso lo Spirito Santo. La Chiesa non deve essere influenzata da altri fattori (psicologici, sociali. ecc), ma dallo Spirito Santo per ricevere il mondo e offrirlo in dono a Dio. Il commento dell'archimandrita Irenaios Deledemos è veramente corretto: " I Padri non si conformavano alla condizione del mondo. Non secolarizzavano la Chiesa, ma essi stessi creavano nuove condizioni per l'incontro del cristianesimo con ogni epoca. Il loro lavoro era creativo e non era un'imitazione del lavoro del mondo. I Padri determinavano i cambiamenti; non seguivano i cambiamenti che avevano già avuto luogo al di fuori della Chiesa. Al contrario, oggi si parla di adeguamento alla realtà moderna esattamente allo stesso modo del mondo. Generalmente. un sentimento di inadeguatezza prevale in tali tentativi. con una tendenza ad abolire qualunque differenza che distingue la Chiesa dal mondo".

Sulla questione della traduzione dei testi liturgici, riteniamo che prevalgano criteri molto secolari, e che vi si esprima il fenomeno del secolarismo. "Non capiamo i testi. Abbiamo bisogno di tradurli". Sottomettiamo tutta la nostra tradizione a iniziative istantanee, arbitrarie, personali che potrebbero durare per una generazione, ma più tardi, le generazioni successive, facendo altre modifiche, cambieranno totalmente la tradizione.

Secondo. I riformatori della lingua liturgica sostengono che tra la gente di oggi ci sono grandi difficoltà linguistiche nell'avvicinarsi alla vita liturgica. Non la possono capire, e, quindi, essa deve essere espressa in una forma più contemporanea. Senza negare questa necessità, dobbiamo osservare che tutti noi, anche i teologi, dimentichiamo totalmente che il linguaggio della Chiesa, e in particolare del suo culto, in cui consiste la sua espressione, e in cui si verifica l'incontro mistico e reale dell'uomo con Dio, è per lo più un linguaggio simbolico. I simboli predominano l'intera teologia e la vita della Chiesa. Tutte le arti liturgiche usano questo linguaggio simbolico, e in questo modo, parlano ai fedeli cristiani.

L'iconografia ortodossa esprime qualcosa di molto profondo. Non si preoccupa tanto della superficie delle cose. Essa ci fornisce la testimonianza della vita divinizzata. Supera i sensi. Lo scopo dell'iconografia è di condurre il cristiano alla morte dei sensi corporei esterni, o piuttosto alla loro trasformazione; allo sviluppo dei sensi interni e alla deificazione dell'uomo. Leonid Ouspensky scrive: "Per la Chiesa ortodossa, l'icona è un linguaggio che esprime i suoi dogmi e i suoi comandi tanto bene quanto la parola. È una teologia che si esprime in forme e colori che l'occhio può vedere. È come uno specchio che riflette la vita spirituale della Chiesa. In esso, si possono capire le lotte dogmatiche di ogni epoca". Lo stesso accade con tutte le arti liturgiche, la musica, l' architettura, ecc.

Inoltre, nel culto troviamo chiaramente il linguaggio dei simboli - l'uso dell'incenso, l' accensione della candela, la combustione della lampada ad olio davanti l'icona del santo, il bacio dell'icona, la croce, ecc - tutti hanno qualcosa di interiore e mistico, ma anche di reale. Per esempio, con il bacio dell'icona riceviamo la grazia di Dio, secondo la nostra condizione spirituale, e anche i nostri occhi sono benedetti con la vista del santo raffigurato. Vediamo e sentiamo chiaramente nel culto, ciò che noi vogliamo "capire" con la traduzione nella lingua contemporanea. Il piccolo ingresso, il Grande Ingresso, la croce, le candele di fronte al Vangelo, la benedizione del sacerdote e il modo in cui essa si svolge, ecc, tutti questi segni ci dicono e ci danno qualcosa di diverso, che va al di là di quanto provano i nostri sensi e di ciò che la nostra logica capisce.

Se qualcuno legge gli scritti dei Padri, vedrà chiaramente la spiegazione della Divina Liturgia. Per esempio, Nicola Cabasilas spiega all'inizio della sua Spiegazione della Divina Liturgia l'uso della rappresentazione della vita di Cristo nella Divina Liturgia. Il canto e tutto ciò che vi si compie "ci benedice in due modi":

"Il primo modo è quello dal quale beneficiamo dalle stesse preghiere, salmi e letture. Ciò è perché le nostre preghiere ci conducono verso Dio e portano la remissione dei nostri peccati... L'altro modo in cui siamo benedetti da questi segni e da tutto ciò che avviene nel rito sacro è questo: in essi vediamo Cristo manifestando con le sue opere e la sua la passione per il nostro bene... Tutte le cose che avvengono nella celebrazione dei doni si riferiscono all'economia del Salvatore; così la sua visione, essendo sotto i nostri occhi, benedirà le nostre anime, e in questo modo diventiamo degni di accogliere i santi doni. Così come quest'economia ha risuscitato il mondo quando ha avuto luogo, nella stessa maniera quando è contemplata rende l'anima di chi la vede migliore e più santa... Questo è il motivo per cui è necessaria la visione (theoria), secondo l'ordine del rituale, per darci questi sentimenti, in modo che non possiamo pensare solo con la mente, ma anche, in un certo modo, vedere con i nostri occhi la grande povertà dei ricchi... per questo motivo è stato inventato questo simbolismo, in modo che, da una parte, non si dichiari solo con le parole gli eventi della divina economia, ma per portare questi eventi davanti ai nostri occhi, e anche per vederli in tutto il processo della liturgia; quindi, per influenzare facilmente con questo le nostre anime, e portare in noi non solo la semplice visione, ma anche la passione".

Come possiamo vedere qui, secondo Nicola Cabasilas, l'uomo è benedetto nella Divina Liturgia, anche con la visione delle cose che vi si compiono.

Inoltre, nella sua Mistagogia, san Massimo il Confessore dà una spiegazione escatologica delle parti della Divina Liturgia. Ecco alcuni esempi in cui si vede chiaramente che con le cose compiute nella Divina Liturgia sperimentiamo la vita futura.

La lettura divina del Santo Vangelo "implica generalmente la prossima fine del mondo".

Inoltre, "la processione dei santi e venerabili misteri è l'inizio e il prologo del nuovo insegnamento, che avrà luogo nei cieli, in relazione con l'economia di Dio per noi e la rivelazione del mistero della nostra salvezza, nascosto nelle profondità del mistero divino".

"E il bacio spirituale rivolto a tutti noi è un modello e prescrizione per la pace e l'unanimità tra tutti noi, e l'identità logica che avrà luogo al momento della rivelazione dei futuri beni indescrivibili, che consiste nella previsione di fede e di amore. A causa di questa rivelazione, i degni prendono confidenza con il Logos di Dio ".

"Inoltre, la confessione del Credo divino della fede, fatta da tutti noi, denota il mistico ringraziamento, che noi tutti faremo nell'altra vita, per le meravigliose parole e modi dell'onnisciente e divina Provvidenza di Dio per noi".

"E la triplice invocazione del 'Santo' a nome di tutti i fedeli, contenuta nella santa innologia, mostra la nostra unione e uguaglianza d'onore con le potenze incorporee e spirituali, che si manifesterà in futuro".

Abbiamo insistito in questa sezione a vedere che nel culto divino, e in particolare nella Divina Liturgia, prevale soprattutto il linguaggio simbolico. Naturalmente va detto che la spiegazione simbolica non abolisce la realtà, ma la esprime nel modo migliore.

In precedenza abbiamo sottolineato che nella Divina Liturgia siamo benedetti dalle cose che avvengono e dall'uso dei simboli. Cerchiamo di espandere qui la questione, al fine di capire meglio.

Il segno della Santa Croce non costituisce semplicemente un ricordo del sacrificio di Cristo sul Golgota, ma è una esperienza della grazia di Cristo. Così, quando il sacerdote ci benedice con la croce manuale, o con il segno della croce, riceviamo la grazia divina. San Gregorio Palamas insegna a proposito: "Non solo la parola e il mistero della Croce, ma anche il tipo è divino e venerabile, essendo un sigillo divino e riverito, che benedice e completa la generazione di persone da Dio, dando loro beni mistici e soprannaturali, che rimuovono le maledizioni, distruggono la morte e la corruzione, dando benedizioni e vita eterna, ed è un legno di salvezza, uno scettro regale, e un trofeo divino contro i nemici visibili e invisibili. La Croce del Signore è per tutti, e rivela l'economia dell'incarnazione, e in essa è tutto il mistero".

Inoltre, l'icona nella Chiesa ortodossa non è un semplice ricordo del santo che viene raffigurato. ma è l'espressione della vera presenza del santo nel luogo di culto. Come scrive Panagiotis Nellas: " La lettura della vita di un santo è fatta per portare realmente e veramente in mezzo a noi il santo con tutta la sua vita e le sue lotte, e d'altra parte, è per questo che le reliquie del santo sono portate in processione e posizionate nel reliquiario della chiesa, o se non ci sono reliquie, la sua icona, e i fedeli si ungono con l'olio della lampada davanti all'icona o alle reliquie del santo".

Inoltre, anche il simbolo della rivelazione di Dio ai profeti, che è diversa da quella precedente, "illumina la natura di colui che è simboleggiato". San Gregorio Palamas scrive: "Da un lato, il simbolo naturale è sempre associato con la propria natura". Questo è uno dei punti fondamentali di disaccordo tra san Gregorio e Barlaam il Filosofo. Esaminando le cose in modo razionale, Barlaam sottovaluta la rivelazione di Dio attraverso la theoria (visione divina) e sopravvaluta la logica e la filosofia (diceva che la theoria è inferiore alla logica); questo è il motivo per cui non accettava il vero significato del simbolo.

Tutto questo è detto per dimostrare che la traduzione dei testi liturgici non potrà mai aiutare l'uomo ad avere una partecipazione essenziale nel culto, se questi non imparare in precedenza a percepire e sperimentare il linguaggio dei simboli.

Allo stesso modo. il professor George Mantzarides sottolinea quanto segue:

" La Divina Liturgia si dipana simbolicamente ed è offerta con simboli sensibili. E l'uomo partecipa al culto quando partecipa a questi simboli sensibili della Divina Liturgia, in cui il mondo intero è ricapitolato. In questo modo, anche il mondo intero diventa contemporaneamente un simbolo. E la persona che partecipa alla Liturgia scopre, attraverso i simboli sensibili della Divina Liturgia, il vero significato simbolico del mondo. Quando il sensibile cessa di essere simbolico, allora anche la Liturgia cesserà di essere divina....

"Ma la lingua costituisce una parte del più ampio sistema simbolico della Divina Liturgia. Così, per esempio, oltre alla lingua, abbiamo tutti questi diversi atti liturgici, il modo in cui recitiamo, la musica, l' arte, l' architettura. Tutti questi costituiscono il linguaggio della Divina Liturgia nel significato più ampio della parola. Ecco perché lo sforzo che vuole rendere la Divina Liturgia più comprensibile per la gente della nostra generazione non può limitarsi alla traduzione dei suoi testi, ma dovrebbe essere estesa anche alla traduzione di tutti i significati simbolici ai quali la Divina Liturgia è collegata, e che costituiscono il suo linguaggio in senso più ampio....

"Oggi, perché possiamo partecipare realmente alla Liturgia, non è sufficiente avere una Liturgia nella nostra lingua. Ancora di più, non è sufficiente avere una traduzione della Liturgia tradizionale in lingua moderna, perché in questo caso, oltre all'inadeguatezza, avremo anche la falsa sensazione di pienezza".

Noi solitamente consideriamo la traduzione dei testi liturgici come la soluzione più semplice. In effetti, è la soluzione più semplice, che a causa della sua semplicità non può offrire nulla all'uomo contemporaneo, che, come dimostra tutta l'arte contemporanea, ha imparato a vivere ed esprimersi simbolicamente. Quando qualcuno legge testi contemporanei, egli sarà in grado di apprezzare questo. I poeti contemporanei e i nuovi scrittori usano parole semplici, e in questo modo "soddisfano" la logica. Ma la loro analisi e la loro piena comprensione richiede una diversa conoscenza e approcci diversi.

Noi crediamo che la Chiesa. con il suo sforzo intenso, non dovrebbe semplicemente tradurre o interpretare letteralmente i testi, ma rivelare il linguaggio simbolico, che aiuterà l'uomo contemporaneo a partecipare realmente al culto di Dio.

Terzo. Di solito quelli che richiedono riforme linguistiche cadono nel grave errore di considerare l'uomo come essere che possiede solo la logica, e cercano di subordinare tutto alla logica. "Lasciate che i testi siano tradotti in modo che possiamo capirli. In modo che possiamo capire quello che diciamo e quello che sta succedendo". E pensano che con l'elaborazione logica (pensiero) risolveranno i problemi interni che li preoccupano. Per essere precisi. l'esistenza dell'uomo non consiste di un solo aspetto, e specialmente della sola funzione arbitraria della logica. L'uomo ha anche un'intuizione interna, il nous, il cuore, e molte volte concepisce le cose essenziali e interpreta qualcuno o qualcosa senza usare la logica. Per esempio, fin dal primo momento un giudice può percepire con la sua intuizione naturale l'innocenza o la colpevolezza della persona accusata. Ancor più, questo accade nella Chiesa, in cui l'uomo partecipa della grazia divina, quando "soffre per il divino". Ciò avviene attraverso i doni di intuito (diooratiko) e lungimiranza (prooratiko) e tutti i doni (carismi) che sono i doni dello Spirito Santo, che vediamo anche nella vita dei santi.

Così, è possibile trovare nel culto filologi famosi che capiscono tutto ciò che viene detto, o teologi che comprendono l'intera evoluzione del culto divino, ma anche questi non capiscono, o meglio, non sperimentano i servizi di culto come li vive un uomo "carismatico", o un bambino piccolo, o un analfabeta tra i fedeli benedetti.

Lasciatemi fare un esempio. La benedizione apostolica data durante la Divina Liturgia dal sacerdote al popolo: "La grazia del Signore nostro Gesù Cristo, l'amore di Dio Padre e la comunione dello Spirito Santo sia con tutti voi", è più "comprensibile" se è tradotta in greco demotico moderno. Tuttavia, chi può capire logicamente cos' è la "grazia di Cristo", o cos'è "l'amore di Dio Padre ", o cos'è la " comunione dello Spirito Santo", o cos'è il mistero della Santissima Trinità, o che cosa significa per la grazia della Santa Trinità essere con noi? Come possiamo "capire" la Santa Trinità quando siamo disorganizzati internamente e isolati esternamente? Questo richiede la trasformazione della nostra natura, lo sviluppo dei nostri sensi interni, e l'esperienza fondamentale di Dio. Non è sicuramente un caso di elaborazione logica.

Nella tradizione patristica vi è chiaramente una distinzione tra nous (la mente del cuore) e dianoia (intelletto o logica). Quando il nous è subordinato alla dianoia, alle passioni e all'ambiente, abbiamo la morte dell'anima, e quindi l'uomo non è in grado di capire nulla della Divina Liturgia. Al contrario, quando il nous è liberato dalla tirannia della dianoia, le passioni e l'ambiente si colmano di grazia, e allora si sperimenta Dio. La conoscenza di Dio e delle cose divine è legata indissolubilmente all'esperienza di Dio. E l'esperienza di Dio si raggiunge quando il nous è purificato, e pensa incessantemente a Dio. Poi infonde la grazia anche alla dianoia, che diventa subordinata al nous ed esprime le sue esperienze. Quindi, il problema di comprendere il culto divino è soprattutto una questione di purificazione del cuore, di trasformazione dell'uomo, e di scoperta della personalità (prosopon). È una questione di rinascita dell'uomo, che ha luogo quando si trasforma da una persona individuale in una persona reale (prosopon). E sappiamo bene dagli insegnamenti dei Padri che una persona rinasce dall'alto. Come persona reale, nel culto egli entra in comunione con Dio, gli uomini e i santi. Quando è un vero membro del corpo di Cristo, allora vive nella comunione degli angeli e degli uomini, celesti e terreni, viventi e defunti.

Quarto. È possibile per la Chiesa, senza affrettarsi e senza seguire semplicemente le vie del mondo, ma di sua propria volontà e desiderio, trasformare il mondo con metodi adeguati per ogni specifico periodo, per diffondere il messaggio di Dio all'uomo. La Chiesa ha sempre fatto questo. Cioè, esprime la sua esperienza con i fatti linguistici di ogni epoca. Non dimentichiamoci che la Chiesa non è conservatrice, ma tradizionale. E quando si parla di Tradizione, intendiamo sempre l' energia continua dello Spirito Santo nella Chiesa. Da questo punto di vista dobbiamo comprendere l'evoluzione del nostro culto. Ma il problema non si trova lì. Né neghiamo ogni buono sforzo affinché le persone si avvicinino più correttamente alla Chiesa per sentirne la pienezza di vita, di gioia e di santità. Ma il problema è principalmente chi esprimerà questa Tradizione, ovvero chi la porterà nel periodo contemporaneo, traducendo o correggendo testi nuovi. Naturalmente, questo problema non preoccupa la Chiesa, ma il cristiano secolarizzato. Perché ci sono sempre persone (santi) che possono parlare in modo particolare a persone particolari. Essi sono i portatori della Tradizione, i santi di Dio. Vivono la "teologia dei fatti"; sono stati completamente trasformati dall'energia increata di Dio; si sono purificati dalle loro passioni; hanno raggiunto l'illuminazione del nous e la visione di Dio; hanno sperimentato la teologia mistica e il divino Sabbath, diventando veri teologi. Queste persone esistono davvero, e sono quelli che hanno tutte le ragioni per parlare ed esprimere la vita della Chiesa. Tale lavoro è stato fatto dai santi Padri (Basilio il Grande, Giovanni il Crisostomo, Gregorio il Teologo. ecc), e non da chiunque.

La traduzione dei testi liturgici o la creazione di nuovi non è un'invenzione di esame di semplici parole, ma una rivelazione dello Spirito Santo. Coloro che sono pieni di passioni e non hanno gustato per nulla la vita esicasta, non sono diventati "pazzi" per amore di Dio, ma, al contrario, sono coinvolti in lotte giuridiche, in litigi, e sono posseduti dalla sete di essere riformatori (egoismo), non possono mai esprimere la vita della Chiesa. Questo è il motivo per cui cadono in grandi errori. Mi chiedo, se i santi uomini contemporanei hanno paura di questi cambiamenti appena abbozzati, come possono piccoli uomini tentare di intraprendere questo grande passo? Da dove viene loro questa audacia?

Nel tentativo di chiedere DOVE sono e QUANDO appariranno questi portatori della Tradizione per fare questo enorme lavoro, possiamo dire che la Chiesa non è sotto pressione da parte degli eventi. Non ha fretta. Non è preoccupata. Non è presa dallo stress. Ha la sua vita. Quando vi sarà una richiesta di questi cambiamenti, lo Spirito Santo illuminerà uomini purificati e santi che avranno grande autorità tra la gente ed essi parleranno. Da parte nostra non c'è bisogno di preoccuparci. Infatti potremmo anche fare con atti superficiali e arbitrari ciò che hanno fatto le altre "Chiese". Hanno usato metodi contemporanei di culto (organi e danze) nella speranza di portare i giovani alla Chiesa, ma hanno perso sia la "Chiesa" che i giovano. Hanno chiuso molte chiese e le hanno vendute.

Forse altri punti di vista possono essere espressi su questo tema cruciale. Noi non crediamo che il tema sia completamente coperto da questi pensieri. Ma quello che vogliamo sottolineare è che è molto superficiale credere che con alcuni atti esterni e spettacolari attireremo la gente alla Chiesa. La salvezza e la trasformazione del mondo si ottengono con fedeli illuminati e costantemente crocifissi. È necessaria trasformazione interna e cura pastorale. Cristo ha salvato il mondo nel giardino del Getsemani, sul Golgota, nella sua discesa negli inferi, con la sua santa risurrezione e ascensione al cielo. E più i pastori entrano nei loro propri giardini del Getsemani, più salgono sulla Croce per amore dei fratelli. ovvero più danno lacrime e sangue, tanto più offriranno salvezza in Gesù Cristo al loro gregge. Questo può essere visto sul Monte Athos. Lì cantano gli stessi testi, e in particolare in tutte le veglie notturne; sono cantati lentamente, e la dianoia (intelletto) spesso non li può seguire. Ma la presenza di monaci santi, crocifissi aiuta anche i più increduli a sentire devozione.

"Chiediamo cose facili". "Una traduzione e siamo a posto". "Stiamo facendo la cosa giusta". "Stiamo aiutando l'uomo contemporaneo". Questa mentalità è collocata nel contesto della società moderna che richiede "meno fatica" e "guadagni facili".

Traduzione di John Sanidopoulos

Spesso le festività “secolari”, anche quelle con radici cristiane più o meno dimenticate, sono più radicate di quelle ecclesiastiche nelle abitudini generali della società. Ragione di più, dice lo ieromonaco Dimitrij (Pershin), responsabile per l’informazione e l’editoria per i giovani nel Patriarcato di Mosca, per cercare di tenere vive queste feste, invece che stare a lamentarne la secolarizzazione. La festa di san Valentino offre buone opportunità di radunare i giovani per valorizzare le loro storie d’amore, e attraverso queste parlare di famiglia, crescita dei figli, fedeltà coniugale... persino le fiabe di Harry Potter, invece di suscitare controversie negli ambienti della Chiesa, possono essere usate come esempi per suggerire agli adolescenti l’idea di una trasformazione sacrificale del loro amore.

Presentiamo l’articolo di padre Dimitrj nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti.

Una pratica comune in tutta la Russia, dove le chiese distrutte e in rovina sono comuni. I fedeli credono che l'atto spirituale sia di maggiore importanza rispetto alle circostanze materiali.

Kirovskoe (città nella regione di Donetsk), 21 ottobre 2014

Nonostante il fatto che nei quartieri devastati dalla guerra nel Donbass molte chiese sono distrutte, i fedeli continuano a pregare e stanno continuando la vita liturgica sulle rovine dei loro santuari.

L'altare in rovina della chiesa di san Giovanni di Kronstadt a Kirovskoe

Nella festa della Natività della Santissima Madre di Dio, la parrocchia di san Giovanni di Kronstadt a Kirovskoe si è riunita per la prima Divina Liturgia dopo il bombardamento del mese di agosto. Il servizio è stato celebrato a cielo aperto vicino alle rovine della chiesa, che non possono essere ripristinate, riporta il sito della diocesi di Gorlovka e Slavjansk.

Il 23 agosto, durante un bombardamento di artiglieria sulla città, un proiettile è passato attraverso il tetto nel centro della chiesa e ha abbattuto il soffitto sui residenti della città che pregavano alla funzione serale. Tre persone sono state uccise e diverse altre persone sono rimaste gravemente ferite. Tra i feriti c'era il secondo sacerdote della chiesa, l'arciprete Sergij Piven. Nello stesso bombardamento, un proiettile ha colpito un ospedale dove due persone sono state uccise e molte sono rimaste ferite.

I cristiani ortodossi si radunano tra le rovine della chiesa a Kirovskoe

Il bombardamento continua in città anche adesso. Secondo il rettore della chiesa, l'arciprete Georgij Tsyganov, anche in questi giorni di tregua dichiarata non molto tempo fa, la guerra va avanti. Quasi ogni giorno ci sono nuove vittime tra i residenti civili e le loro case vengono danneggiate. Ora, con la venuta del freddo, molte famiglie stanno tornando in città nonostante il bombardamento.

Si è deciso di riprendere la celebrazione delle funzioni nei pressi della chiesa in rovina perché la parrocchia di San Giovanni di Kronstadt è l'unica chiesa della città. E molti credenti di Kirovskoe non possono immaginare la loro vita senza la Liturgia. Al momento attuale, la Divina Liturgia è servita ogni domenica: se il clima è mite - nel cortile della chiesa di fronte al tempio, e in caso di maltempo, nell'edificio della cucina estiva lì vicino.

Nonostante la mancanza di attività finanziarie, i membri della congregazione non si disperano e continuano ad aiutare le persone che sono rimaste in città. Vi è un centro di raccolta di aiuti umanitari sul territorio della parrocchia - abiti caldi e altri aiuti per le vittime rimaste senza fissa dimora e per le famiglie in difficoltà sono portati qui da tutta la città.

Fino a poco tempo fa, i volontari della parrocchia avevano aiutato a rifugiare le famiglie esposte ai bombardamenti e a portarle in altre città ucraine o al confine con la Federazione Russa. Un autista della parrocchia, l'assistente sacrestano Vjacheslav Gusakovskij, è stato ucciso durante uno di questi viaggi, mentre era alla guida e tornava dal confine russo. Più tardi i media ucraini lo hanno accusato di trasportare armi ed esplosivi.

La famiglia di Vjacheslav Gusakovskij

Sul suo minibus Vjacheslav Gusakovskij ha aiutato ad evacuare decine di bambini della città e dei villaggi vicini durante i bombardamenti. Aveva una moglie e quattro figli, il più giovane dei quali aveva solo 2 anni. Dopo la sua tragica morte, non è praticamente rimasto nessuno in città per evacuare coloro che non hanno un proprio mezzo di trasporto.

Una parrocchiana riceve la comunione tra le rovine della sua chiesa

È impossibile restaurare la chiesa di san Giovanni di Kronstadt. Si è deciso di riorganizzare e utilizzare l'edificio della scuola domenicale come chiesa. La costruzione dell'edificio della scuola domenicale è iniziata l'anno scorso, ma i residenti di Kirovskoe non hanno fondi sufficienti per completare la sua costruzione.

Tutti coloro che desiderano aiutare la comunità ecclesiale di Kirovskoye a organizzare la loro chiesa possono trasferire gli aiuti sul conto della parrocchia:

Приход во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского г. Кировское

Шахтёрского района Донецкой области

филиал Донецкого управления АО Ощадбанк

счёт № 26005300164168

код ИНН 21955401

МФО 335106.

Storicamente, nei paesi cristiani, l'addebito di interessi era vietato senza eccezioni per alcuni tipi di prestito. Nel frattempo, per altri tipi di prestiti, eri libero di addebitare tutti gli interessi che volevi. Ecco perché...

Questo articolo è un estratto dal libro di Hilaire Belloc: Economics for Helen – A Brief Outline of Real Economy.

L'usura, penultimo argomento che toccherò in questo libro, è qualcosa che la gente moderna ha quasi del tutto dimenticato, e che non troverete menzionata in nessun libro di economia che io conosca. Eppure la sua importanza vitale è stata riconosciuta nel corso di tutta la storia fino a tempi piuttosto recenti, e si sta già imponendo all'attenzione della gente moderna, che lo voglia o adesso. Quindi è bene capirlo per tempo, perché se ne parlerà molto ampiamente nel prossimo futuro.

Tutti i codici di legge e tutti gli scrittori di morale fin dall'inizio di tutto ciò che sappiamo sulla società umana hanno denunciato come errata la pratica dell'USURA.

Hanno riconosciuto che questa pratica arreca grave danno allo Stato e alla società nel suo insieme e deve quindi, per quanto possibile, essere vietata.

Ora, che cos'è l'usura e perché fa così male?

Le persone moderne hanno dimenticato questo tema estremamente importante, a tal punto da arrivare a usare la parola "usura" in modo approssimativo, definendola come "prendere un alto interesse su un prestito". Questo è davvero un pensiero molto confuso, come vedrai tra un momento. Il carattere dell'usura non ha nulla a che fare con la riscossione di interessi alti o bassi. Si tratta di qualcosa di completamente diverso.

L'usura è la riscossione di un qualsiasi interesse su un prestito NON PRODUTTIVO .

Un uomo viene da te e ti dice: “Prestami questa parte di capitale che possiedi” (per esempio, una nave, e scorte di viveri con cui nutrire i marinai durante il viaggio della nave). “Utilizzando questa parte di capitale per trasportare da questo paese via mare le merci in eccedenza e per riportare le merci straniere di cui abbiamo bisogno qui, realizzerò un profitto così grande che posso scambiarlo con almeno cento tonnellate di grano. Il viaggio di andata e ritorno richiederà un anno.

Tu naturalmente rispondi: “Va benissimo che tu guadagni cento tonnellate di grano in un anno con l'uso della mia nave e delle mie scorte di viveri per i marinai che lavorano sulla nave, ma io? Ti concedo che dovresti avere una parte di questo profitto per te, dato che ti stai prendendo tutto il disturbo. Ma io dovrei averne un po', perché la nave e le scorte di viveri sono mie; e se non te li prestassi (poiché non ne hai di tue) non potresti fare quel profitto col commercio di cui parli. Dividiamo i profitti a metà. Tu avrai cinquanta tonnellate di grano e io ne prenderò cinquanta, su un totale di cento tonnellate”.

L'uomo che ha proposto di prendere in prestito la tua nave si dichiara d'accordo. L'affare è concluso e quando l'anno è finito guadagni cinquanta tonnellate di grano che aggiungi al tuo capitale.

Questo è un guadagno di interessi su un prestito produttivo.

Non c'è niente di moralmente sbagliato in quella transazione, che non fa del male a nessuno. Non indebolisce lo Stato o la società, né danneggia alcun individuo. C'è un puro guadagno dovuto a uno scambio accorto (che equivale alla produzione); tutti ne beneficiano: tu che possiedi il capitale, l'uomo che lo usa e tutta la società, che beneficia del cambio. Supponendo che la tua nave e le scorte di cibo valgano cento tonnellate di grano, allora il tuo profitto di cinquanta tonnellate di grano è un profitto del cinquanta per cento, che è davvero molto alto. Ma tu ne hai perfettamente diritto: il tuo capitale ha prodotto in tal senso un vero aumento di ricchezza. Se il tuo capitale vale dieci volte tanto, allora il tuo profitto è solo del cinque per cento invece del cinquanta. Ma il tuo diritto morale al cinquanta per cento è tanto grande quanto il tuo diritto morale al cinque per cento.

Supponiamo ora che, invece di venire a chiederti il prestito della tua nave, l'uomo venga e ti chieda in prestito una somma di denaro che ti è capitato di avere da te e che sarebbe sufficiente per acquistare e rifornire la nave. È chiaro che la transazione rimane esattamente la stessa. Il prestito è produttivo. Causa un vero profitto, cioè c'è un vero aumento di ricchezza per la comunità, e tu e lui avete il diritto di prenderne le vostre quote, tu perché sei il proprietario del capitale, e lui perché si è addossato la fatica di organizzare e sorvegliare la spedizione.

Questi sono esempi di profitto su un prestito produttivo.

Supponiamo ora che un uomo venga da te che fai il fornaio e dica: “Prestami una mezza dozzina di pagnotte. La mia famiglia non ha pane e non riesco a vedere come guadagnare qualcosa per un giorno o due. Ma quando comincerò a guadagnare, prenderò un'altra mezza dozzina di pagnotte e farò in modo che tu non abbia perdite. Allora se tu rispondessi, “Non ti lascerò avere una mezza dozzina di pani a queste condizioni. Ti lascerò il pane per un mese se vuoi, ma alla fine del mese devi restituirmi sette pani”: quella sarebbe usura.

L'uomo non utilizza il prestito in modo produttivo; consuma subito i pani. Non esiste ulteriore ricchezza creata dall'atto. Il mondo non è più ricco, né tu sei più ricco, né la società in generale è più ricca. Non è apparsa alcuna ulteriore ricchezza attraverso la transazione. Quindi la pagnotta extra che stai rivendicando è rivendicata dal nulla. Deve uscire dalla ricchezza della comunità – in questo caso particolare dalla ricchezza dell'uomo che ha preso in prestito i pani – invece che da un incremento o da un eccesso o da una nuova ricchezza. Ecco perché l'usura si chiama così. “Usurare” significa “logorare”, “dilapidare a poco a poco”.

È chiaro che se il mondo intero praticasse l'usura e nient'altro che l'usura, se la ricchezza non fosse mai prestata per essere utilizzata produttivamente, ma solo per essere consumata improduttivamente, e tuttavia dovesse esigere interessi sulla transazione improduttiva, allora la ricchezza prestata divorerebbe presto tutte le altre ricchezze della comunità, finché non si arriva a una situazione in cui non c'è più niente da prendere. Tutti sarebbero rovinati tranne quelli che hanno prestato; poi questi, non avendo più sangue da succhiare, morirebbero essi stessi, e la società finirebbe.

Come nel caso della nave, poco importa se si presta una cosa reale come dei pani, o se si presta denaro con cui comprarli. La questione è se il prestito è produttivo o meno. È presente l'intenzione dell'usura quando il denaro è prestato a interesse su ciò che il prestatore SA che sarà uno scopo improduttivo, e la pratica effettiva dell'usura è presente quando il prestito è di fatto utilizzato in modo improduttivo, ed è comunque richiesto un interesse.

Come in ogni altro caso di giusto e sbagliato, c'è, ovviamente, un ampio margine in cui è molto difficile tracciare una linea di demarcazione. Un uomo colpevole di usura e che cerca di scusarsi potrebbe dire, anche nel caso di cibo prestato a un uomo affamato: “Il prestito può non sembrare direttamente produttivo, ma indirettamente è stato produttivo, poiché ha salvato la vita dell'uomo, che quindi in seguito è stato in grado di lavorare e produrre ricchezza”.

Al contrario (sebbene oggi non ci sia molto di questo pericolo), un uomo che cerca di ottenere interessi su un prestito produttivo potrebbe dire in molti casi: “Il prestito non è stato realmente produttivo. È vero che ci ho guadagnato, ma quel guadagno non è stato una ricchezza aggiuntiva per la comunità. Rappresenta solo ciò che ho ottenuto da qualcun altro con un affare”.

In questo margine di incertezza abbiamo solo il buon senso a guidarci, come in ogni altro caso simile. Sappiamo abbastanza bene in ogni particolare esempio in cui ci imbattiamo se un prestito è produttivo o meno; se stiamo prendendo in prestito o prestando per uno scopo produttivo, o per beneficenza o per lusso, o per uno scopo in ogni modo improduttivo.

La prova che questo sentimento verso l'usura è corretto si trova nella condotta privata degli individui nei loro rapporti sociali. Se un povero in difficoltà va da un amico ricco e si fa prestare dieci sterline, le restituisce quando può; e il ricco riterrebbe disonorevole fargli pagare gli interessi. Ma se un uomo ci prendesse in prestito dieci sterline allo scopo di fare qualcosa che potrebbe aumentarne il valore, e noi sapessimo che questo era il suo scopo, avremmo il pieno diritto di condividere i suoi ricavi, e nessuno penserebbe che la cosa sia disonorevole.

L'usura, quindi, è essenzialmente una pretesa di incremento, o di ricchezza extra, che non esiste. È una pratica che sminuisce la ricchezza patrimoniale dei bisognosi e la divora a vantaggio di chi presta; cosicché, se l'usura non viene controllata, finisce per assorbire tutta la proprietà privata nelle mani di pochi prestatori.

Ora, stando così le cose, essendo abbastanza chiara la natura dell'usura, ed essendo ugualmente chiari sia il torto morale che il danno che arreca alla società, come mai il mondo moderno per così tanto tempo se ne è dimenticato completamente, e come è che si sta nuovamente imponendo all'attenzione del mondo moderno nonostante quella dimenticanza?

Risponderò a entrambe le domande.

Il male e la natura stessa dell'usura furono dimenticati con la grande espansione dei rapporti finanziari che si verificò alla metà e alla fine del XVII secolo, cioè circa 250 anni fa, in Europa. Nei tempi più semplici, quando le transazioni commerciali erano aperte e si facevano su scala relativamente piccola, tra uomini che si conoscevano, si poteva quasi sempre dire, come si può fare nella vita privata, se un prestito era richiesto per uno scopo produttivo o per uno scopo improduttivo. L'onere della prova gravava sul creditore. Non era una scusa prestare denaro a un uomo e dire: “Non sapevo cosa volesse farne, quindi gli ho addebitato il 10 per cento, pensando che molto probabilmente lo avrebbe usato in modo produttivo”. I tribunali non avrebbero ammesso un simile motivo, e avevano perfettamente ragione. Perché nelle semplici condizioni dei vecchi tempi il giudice rispondeva: “Era tuo compito saperlo. Un uomo non viene a prendere in prestito denaro a meno che non si trovi in una necessità personale o abbia qualche progetto produttivo per il quale desidera utilizzare il denaro. Se avessi pensato che fosse un progetto produttivo, glielo avresti sicuramente chiesto per dividere i profitti, e il fatto che tu non ti sia preoccupato di scoprire se fosse produttivo o no dimostra che sei indifferente al male dell'usura, e propenso a fare quel male con il pretesto che non è affar tuo indagare.

L'atteggiamento della legge sul prestito di denaro ai vecchi tempi era molto simile a quello che è oggi riguardo a certi prodotti chimici velenosi che possono essere usati bene o male. Il venditore di tali prodotti chimici deve chiedere per cosa verranno utilizzati ed è responsabile se non si informa. Allo stesso modo l'antica legge cristiana diceva che un creditore era tenuto a sapere se il suo prestito era destinato o meno alla produzione. Se la legge non avesse imposto questa cautela, allora l'usura sarebbe stata universale e avrebbe divorato lo Stato, a vantaggio dei pochi che prestavano il loro denaro... come sta facendo ora.

Ma quando il commercio è divenuto sempre più complicato e molto più grande e ha perso il suo carattere personale, quando il sistema bancario si è imposto su larga scala con grandi società con molteplici azionisti, quando, in effetti, la maggior parte dei creditori non poteva sapere per quale motivo il loro denaro fosse prestato, ma sapevano solo che lo avevano messo in qualche istituto finanziario con l'obiettivo di produrre frutti – allora si è presentata l'occasione dell'usura, che presto ha permeato tutto il commercio.

Supponiamo che un uomo oggi, per esempio, metta dei soldi in una compagnia di assicurazioni. Questa gli paga, diciamo, un interesse del 5% sui suoi soldi. L'uomo non sa, e non può sapere – nessuno lo può sapere – esattamente come è usato quel denaro in particolare, che rimane fuso nell'insieme dei fondi con cui la compagnia di assicurazioni ha a che fare. Una grande quantità sarà utilizzata in modo produttivo, come l'acquisto di macchinari e scorte di cibo, navi e così via, che nel uso aumentano la ricchezza del mondo; e il denaro speso per l'acquisto di queste cose porta con sé un perfetto diritto al profitto, che non nuoce a nessuno. Ma una certa proporzione sarà utilizzata in modo improduttivo. L'investitore originale non ne sa nulla e nemmeno i dirigenti dell'azienda ne sanno nulla.

Un cliente va da loro e dice: “Voglio un prestito di mille sterline”. Sono del tutto incapaci, nelle condizioni moderne, di esaminare cosa ne farà. Offre una garanzia e ottiene il suo prestito. Potrebbe essere un uomo in difficoltà che lo ottiene per pagare i suoi debiti, o potrebbe essere un uomo che sta per avviare un'impresa. La società non può entrare in questi dettagli. Deve stabilire una regola generale di uno specifico interesse su ciò che presta, sotto l'implicita supposizione, ovviamente, che il prestito sia normalmente produttivo. Ma il mutuatario può usarlo in modo improduttivo, e spesso lo fa e intende farlo.

Pertanto, con un volume molto elevato di affari impersonali, la presenza dell'usura è inevitabile. Ma sebbene inevitabile, e sebbene quindi la sua pratica, essendo indiretta e lontana, non possa essere imputata a questo o a quell'individuo, l'usura produce inevitabilmente i suoi effetti disastrosi, e il mondo moderno sta finalmente arrivando a risentire di tali effetti in modo molto acuto.

Qualche soldo prestato a usura una ventina di secoli fa equivarrebbe ora, a interesse composto, a più ricchezza di quanta ce ne sia nel mondo intero; il che è una prova sufficiente che l'usura è ingiusta e, come metodo di commercio permanente, è impossibile.

La grande proporzione di pagamenti usurari che si effettuano ora, a causa del carattere impersonale e indiretto di quasi tutte le transazioni, sta cominciando a gravare sul mondo nel suo insieme in modo tale che c'è il pericolo di un collasso.

Se continui a prendere ricchezza come da un ricavo, quando in realtà non c'è alcun ricavo da cui possa derivare quella ricchezza, il processo deve, prima o poi, finire. È come se dovessi reclamare cento staia di mele ogni anno da un frutteto dopo che il frutteto ha cessato di produrre, o come se dovessi reclamare un rifornimento giornaliero d'acqua da una sorgente che si è prosciugata. Un uomo che deve pagare delle mele potrebbe ottenerle come meglio può, ma quando la richiesta è fatta su tutti i frutteti del mondo, quando l'usura richiede un milione di staia di mele all'anno, anche se ne producono solo mezzo milione, il mercato delle mele sarebbe al collasso. L'interesse non sarebbe imminente e il meccanismo per riscuoterlo smetterebbe di funzionare. Molto prima che si fermasse, naturalmente,

L'interesse non si potrebbe riscuotere e il meccanismo per riscuoterlo smetterebbe di funzionare. Molto prima che si fermi effettivamente, naturalmente, la gente troverà crescenti difficoltà nell'ottenere i propri interessi, e appariranno sempre più problemi in tutto il mondo commerciale.

Ora, questo è esattamente ciò che sta cominciando ad accadere oggi dopo circa due secoli di usura comune e un secolo di usura illimitata. Finora ne siamo usciti con ogni sorta di espedienti. Coloro che hanno preso in prestito denaro e hanno promesso di pagare, diciamo, il 5 per cento, possono cambiare e pagare solo il 2 1/2 per cento. Oppure, mediante il processo di svalutazione monetaria, che ho descritto in precedenza in questo libro, il valore del denaro viene modificato, così che un uomo che è stato incaricato di pagare, diciamo, cento pecore all'anno, in realtà paga solo 50 o 30 pecore all'anno. Un metodo più drastico è il metodo di "cancellare" del tutto i prestiti, dicendo semplicemente: "Semplicemente non riesco a pagare i miei interessi, quindi devo smettere di chiederli". Questo è ciò che accade quando un governo fallisce, come ha fatto il governo tedesco.

Se guardi all'usura creata dalla Grande Guerra, vedrai succedere questo genere di cose da tutte le parti. I governi che stavano combattendo prendevano in prestito denaro da privati e promettevano interessi su di esso. La maggior parte di quel denaro non è stata utilizzata in modo produttivo: si è usato denaro per acquistare grano e metallo, macchinari e altri beni produttivi, ma il grano non è stato utilizzato per nutrire gli operai che producono più ricchezza. Era usato per nutrire i soldati che non producono ricchezza, e allo stesso modo le navi, il metallo e i macchinari, ecc. Pertanto, quando le persone che avevano prestato il denaro hanno iniziato a riscuotere dal governo gli interessi su ciò che avevano prestato, hanno chiesto ogni anno ricchezze che semplicemente non c'erano, e i governi sono venuti meno alla loro promessa di pagare interessi usurari in tutti i modi – alcuni ripudiando, cioè non pagando (come hanno fatto i russi), altri svalutando la moneta in vari gradi. Il governo inglese ha ridotto a circa la metà quello che aveva promesso di pagare, e tassandolo lo ha ulteriormente ridotto a poco meno di un terzo. Il governo francese, con l'inflazione e la tassazione, l'ha ridotto molto di più, a meno di un quarto, o forse più simile a un sesto o un ottavo.

I tedeschi l'hanno ridotto a zero con l'inflazione, il che equivale in realtà a ripudiare del tutto il debito.

Quindi quello che vediamo in un quadro generale è questo:

1. L'usura è sia moralmente sbagliata sia cattiva per la società, perché è la pretesa di un aumento di una ricchezza che non è affatto presente. Cerca di ottenere qualcosa dove non c'è niente da cui quel qualcosa possa essere pagato.

2. Questa azione quindi, progressivamente e sempre di più, finisce per assorbire la ricchezza che gli uomini producono nelle mani di coloro che prestano denaro, fino a far assorbire loro tutta la ricchezza, facendo così giungere a termine il processo.

3. Questo è ciò che è accaduto nel caso del mondo moderno, in gran parte attraverso spese improduttive per la guerra, spese soddisfatte prendendo a prestito denaro e promettendo interessi su di esso, sebbene il denaro non producesse ulteriore ricchezza.

4. Il mondo moderno ha quindi raggiunto un limite in questo processo e il futuro dell'investimento usurario è in dubbio.

Sebbene queste conclusioni siano perfettamente chiare, purtroppo non è possibile dire quale sia una via d'uscita dalle nostre difficoltà; che con questa o quella legge possiamo fermare l'usura in futuro e possiamo tornare a condizioni più sane. Il commercio è ancora diffuso in tutto il mondo. È ancora impersonale e il denaro continua ad essere prestato a interesse in modo improduttivo, con la necessità ricorrente di ripagare il debito e il mancato rispetto dei pagamenti promessi. Le cose non andranno di nuovo bene sotto questo aspetto fino a quando la società non diventerà semplice come una volta, e dovremo attraversare un periodo piuttosto brutto prima di tornare a tale stato.

Domanda: "Che cosa significa fidarsi del vescovo? Nell'Ortodossia, il vescovo è la figura centrale nella chiesa. Il prete è l'assistente del vescovo, che comunica la sua volontà, e ai fedeli è detto di seguire il vescovo e di avere fiducia in lui. Ma noi conosciamo a mala pena il vescovo. Non verrà mai a trovarci abbastanza spesso peché riusciamo a sviluppare un senso di fiducia basato su interazioni personali con lui. E nel corso della storia della Chiesa ci sono stati alcuni vescovi che chiaramente non erano affidabili, che hanno rubato o gestito male il denaro, hanno commesso peccati gravi, o ho hanno indotto il loro gregge in errore. Così, quando qualcuno ci dice di "aver fiducia nei nostri vescovi", cosa dobbiamo fare? Come possiamo fidarci di loro quando non abbiamo la minima idea di chi sono?"

Ovviamente, l'esperienza che una persona particolare ha del proprio vescovo varierà. Se siete parrocchiani di una cattedrale, probabilmente arriverete a conoscere il vescovo molto bene, anche da laici. Ma prendete per esempio il numero di cristiani ortodossi negli Stati Uniti, dove grandi aree del paese sono lontane dalle cattedrali. Fortunatamente, nel caso della nostra parrocchia, anche se la cattedrale del nostro vescovo è a più di un migliaio di chilometri di distanza dalla nostra parrocchia, lo abbiamo visto alla nostra parrocchia almeno una volta all'anno, e viene nella nostra zona alcune volte all'anno in media... e così noi abbiamo la possibilità di sentirlo predicare, e lui può incontrare i fedeli dopo le funzioni. Ma ci sono diocesi in cui le parrocchie non vedono quasi mai i loro vescovi, purtroppo.

La nostra esperienza di un vescovo sarà differente non solo in base alla geografia, ma i vescovi hanno personalità diverse, differenti livelli di energia, e differiscono anche in termini di livelli di pietà. Se aveste un vescovo come San Giovanni (Maximovich), l'esperienza del vostro vescovo sarebbe molto diversa da quella di chi ha avuto alcuni dei vescovi che abbiamo visto coinvolti in scandali personali. Ma anche tra i dodici apostoli, uno di loro era Giuda. Non dobbiamo quindi essere sorpresi di vedere che i nostri vescovi sono umani, e alcuni di loro falliscono nel loro ministero.

Indipendentemente da quanto spesso vediamo il nostro vescovo, da quanto egli sia pio, o da quanto rapporto personale possiamo avere o non avere con lui, dobbiamo ai nostri vescovi le nostre preghiere e la nostra obbedienza:

"Ricordatevi dei vostri capi, i quali vi hanno annunziato la parola di Dio; considerando attentamente l'esito del loro tenore di vita, imitatene la fede... Obbedite ai vostri capi e state loro sottomessi, perché essi vegliano su di voi, come chi ha da renderne conto; obbedite, perché facciano questo con gioia e non gemendo: ciò non sarebbe vantaggioso per voi" (Ebrei 13:7,17).

San Paolo dice anche di se stesso, "siate miei seguaci, come io lo sono di Cristo" (1 Corinzi 11:1). Noi dovremmo imitare i nostri leader, mentre questi seguono Cristo. Se vediamo in loro qualcosa che non è in conformità con Cristo, non dobbiamo imitarli in questo. Ma anche se troviamo che essi sono ben lungi di essere il tipo di cristiano che dovrebbero essere, dobbiamo ancora pregare per loro, e obbedire loro, a meno che non ci chiedano di fare qualcosa di male. Se abbiamo un buon vescovo, dobbiamo ringraziare Dio. Se abbiamo un vescovo che non è così buono, dobbiamo pregare che Dio lo renda migliore.

I canoni della Chiesa ci dicono che non ci possiamo separare dal nostro vescovo, semplicemente perché lo vediamo peccare o violare i canoni e le tradizioni della Chiesa. Possiamo e dobbiamo mettere il sinodo a cui risponde a conoscenza del suo comportamento, se i suoi errori sono abbastanza gravi da giustificare quest'azione, ma dobbiamo permettere al sinodo dei vescovi di trattare il loro fratello vescovo in conformità con i canoni. Solo quando un vescovo predica l'eresia, in modo chiaro, senza ambiguità, e pubblicamente abbiamo motivi per separarci da lui. Fortunatamente, nella maggior parte dei casi, i nostri vescovi sono uomini sinceri e pii, e seppure non sono perfetti, non sono dannosi. Potremmo non essere sempre d'accordo con le loro decisioni, o capire il ragionamento dietro a tali decisioni, ma dobbiamo seguire le loro istruzioni (tranne in quei rari casi in cui un vescovo richieda a qualcuno di fare qualcosa che sia in chiara violazione degli insegnamenti del Chiesa). Dobbiamo anche tenere a mente che i vescovi prendono decisioni sulla base delle informazioni che hanno a disposizione, informazioni delle quali noi potremmo non essere al corrente. Dobbiamo dare loro il beneficio del dubbio, e presumere che agiscano in buona fede, fino a prova contraria. Possiamo anche comunicare loro le nostre preoccupazioni, in modo rispettoso, perché anche noi possiamo avere informazioni di cui essi non sono al corrente.

Sant'Ignazio di Antiochia, discepolo dell'apostolo Giovanni, scrisse: "Fuggite dalle divisioni, come dall'inizio dei mali. Voi tutti dovete seguire il vescovo, come Gesù Cristo segue il Padre, e seguire i presbiteri come fareste con gli apostoli; e rispettare i diaconi come i comandamenti di Dio. Nessuno faccia qualcosa che ha a che fare con la Chiesa senza il vescovo. Solo quell'eucaristia che è sotto l'autorità del vescovo (o di chiunque egli designa) è da considerarsi valida. Ovunque appare il vescovo, là sia la comunità; come ovunque è Gesù Cristo, là è la Chiesa cattolica. Non è lecito né battezzare o di tenere un'agape senza il vescovo. Ma qualunque cosa egli approva è gradito a Dio, in modo che tutto ciò che si fate sia affidabile e valido" (Lettera agli Smirnesi 8:1-2).

Poiché il vescovo non può essere in ogni parrocchia nella diocesi, abbiamo sacerdoti e diaconi, che sono l'estensione del ministero del vescovo. Una delle più grandi responsabilità di un vescovo è di essere un pastore per i pastori della sua diocesi. Guidando i suoi sacerdoti e diaconi, il vescovo è in grado, attraverso di loro, di guidare il popolo nella sua diocesi, quando non è presente a farlo direttamente, in prima persona.

Va inoltre sottolineato che anche i fedeli hanno un ruolo nel guidare la diocesi, e nell'assistere il vescovo. Lo fanno con il loro lavoro nella loro parrocchia locale, con la loro partecipazione alle assemblee generali delle parrocchie; lo fanno anche attraverso i loro rappresentanti in seno al consiglio parrocchiale, e attraverso i loro delegati alle assemblee diocesani, e ai concili della diaspora e di tutta la Chiesa a livello globale. In questo modo, i fedeli si assicurano che le finanze e le organizzazioni della loro parrocchia e della loro diocesi siano gestite in modo trasparente e appropriato. Noi tendiamo ad avere i leader che ci meritiamo, e quindi se le cose non sono gestite bene, abbiamo probabilmente bisogno di rimboccarci le maniche e di metterci al lavoro per contribuire a risolvere questi problemi - e più lo facciamo, meglio vedremo gestire le cose.

icona dei santi dell'Irlanda

Nel corso della sua sessione del 9 marzo, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha deciso di aggiungere al suo calendario ufficiale san Patrizio, l'illuminatore dell'Irlanda, sant'Albano, il protomartire della Gran Bretagna, santa Genoveffa di Parigi e dodici altri santi occidentali del primo millennio, prima che l'Occidente si allontanasse nell'eresia.

Come riporta Interfax-Religion, la Chiesa ortodossa russa intende continuare ad aggiungere tali venerate figure della Chiesa occidentale al suo calendario per la loro celebrazione annuale. Il metropolita Ilarion (Alfeev) di Volokolamsk ha dichiarato al programma televisivo La Chiesa e il mondo: "Questo processo non è completato – è solo agli inizi".

Secondo il vescovo, san Patrizio e gli altri sono stati aggiunti al calendario su richiesta delle diocesi russe nella diaspora che già venerano questi santi. "Ci sono altri santi occidentali che spero saranno anch'essi presto inseriti nel calendario della nostra Chiesa”, ha affermato sua Eminenza.

Come ha spiegato, il criterio guida della Chiesa russa è che il santo sia venerato e incluso nel calendario in una certa località, e che il santo sia vissuto prima del 1054", poiché tutto ciò che è accaduto in seguito appartiene alle storie separate della Chiesa ortodossa e del cattolicesimo “.

Egli ha anche notato che è importante che la persona non si sia impegnata in una lotta contro l'Ortodossia “come accadde con alcune figure religiose occidentali”.

Inoltre, l'inclusione ufficiale dei santi occidentali nel calendario non dovrebbe essere vista come un passo verso la riunificazione con la comunione cattolica, ma piuttosto si tratta di una realizzazione della realtà locale dell'unica, vera Chiesa ortodossa, poiché tutti i veri santi del primo millennio, sia orientali sia occidentali, appartengono alla Chiesa ortodossa.

Vi invitiamo a scoprire l'attività pastorale di mons. Kallistos, metropolita della Chiesa di Costantinopoli e professore a Oxford. Quest'intervista tratta uno dei problemi attuali, quello della preparazione alla comunione e la sua relazione con la confessione, e mette in luce le differenze tra le pratiche greca e russa.

Nel 2012, a Mosca si è tenuta una conferenza pastorale del tipo di una tavola rotonda in cui sono stati trattati i temi del digiuno, del ciclo di preghiere e della confessione prima della comunione. Nella Chiesa ortodossa russa si è instaurata la tradizione di prepararsi per la comunione con un digiuno di tre giorni, con la lettura di tre canoni e del ciclo di preghiere di preparazione alla comunione, e con la confessione.

Pensa che si possa ridurre questa preparazione alla comunione?

Dobbiamo prendere in considerazione le tradizioni di ogni Chiesa locale, e non modificare i requisiti avventatamente. La domanda che sollevate è importante, soprattutto per noi che viviamo in Occidente, dove gli ortodossi greci vivono accanto agli ortodossi russi, e, talvolta, nella stessa parrocchia, come è il caso, per esempio, a Oxford.

Personalmente sono a favore della comunione frequente. Frequente, ma senza leggerezza o disinvoltura, deve sempre essere accuratamente preparata. Ma quale dovrebbe essere la preparazione adeguata?

In primo luogo, per quanto riguarda la confessione. Nell'attuale tradizione bizantina e greca non si è mai chiesto che i cristiani si confessino prima di ogni comunione. La confessione e la comunione sono considerati sacramenti indipendenti. Non sono a conoscenza di istanze in cui i Concili ecumenici abbiano adottato canoni sulla confessione obbligatoria prima della comunione.

Questa è diventata un'abitudine nelle chiese romene e slave. Io preferisco la pratica greca: ogni cristiano deve confessarsi regolarmente, ma non necessariamente ogni volta che si comunica. A Oxford questa è la pratica dei greci e dei russi. Mi augurerei che la confessione sia considerata un sacramento autonomo, non una parte della preparazione per la comunione. Capisco le sfide pastorali in Russia, dove molte persone vogliono comunicarsi e dove i sacerdoti non hanno il tempo di ascoltare tutte le confessioni. Penso che sarebbe meglio non confessarsi così spesso e che la confessione fosse in realtà un serio sacramento, in cui il penitente avesse davvero il tempo di aprire il suo cuore e il prete il tempo di seguire il processo, cosa che è impossibile con una coda di centinaia di persone che aspettano il loro turno.

Ma allora sorge la domanda, come posso prepararmi per la santa comunione se dalla mia ultima confessione ho commesso peccati? Anche se non hanno la gravità di un omicidio o di un adulterio, sono piccoli peccati di tutti i giorni, e sono comunque peccati.

Lei ha perfettamente ragione: siamo tutti peccatori, commettiamo peccati ogni giorno, ogni ora. Ma dobbiamo distinguere chiaramente i peccati gravi, che devono necessariamente essere confessati, da quelli meno gravi. Naturalmente, una tale distinzione non ha alcun fondamento, davanti a Dio ogni peccato è grave, ma comunque dobbiamo fare questa distinzione. Se qualcuno ha commesso un adulterio, deve obbligatoriamente confessarlo e certamente fare penitenza. D'altra parte, se abbiamo peccato in pensieri, questo non può essere un ostacolo alla comunione. Se abbiamo litigato pesantemente con un amico, dobbiamo pentirci prima della comunione. Ma se la lite è stata momentanea e ci siamo riconciliati, possiamo, mi sembra, comunicarci senza confessarci.

Torniamo, se lo desidera, al digiuno di preparazione alla comunione?

Il digiuno preparatorio di tre giorni o di una settimana è anch'esso un'abitudine locale russa. I canoni conciliari menzionano i digiuni del mercoledì e del venerdì e i quattro periodi di digiuno che segnano l'anno. Ma non c'è nulla in questi canoni sulla necessità di digiunare per tre giorni o una settimana prima della comunione.

Credo che nelle chiese dove la comunione è infrequente sarebbe sbagliato cambiare le abitudini e pretendere che i credenti ricevano la comunione ogni domenica. Ma mi sembra che anche comunicarsi tre o quattro volte l'anno sia troppo poco. In pratica è molto bene comunicarsi ogni domenica.

È per questo che dico: osservate i digiuni del mercoledì e del venerdì, digiunate anche la sera del sabato, confessatevi almeno una volta al mese e ricevete la comunione il più spesso possibile. Questa è la pratica che consiglio a coloro che si preparano a entrare nella Chiesa ortodossa.

Se qualcuno fa la comunione una volta al mese o meno frequentemente, dico che è troppo di rado. Se guardiamo la pratica della Chiesa primitiva e l'insegnamento dei Padri, vediamo che vi è testimoniata una comunione frequente.

Molti cristiani confessano ogni volta gli stessi peccati, domenica dopo domenica. Come si può promettere nella confessione di non peccare più, mentre sappiamo che ricominceremo a commettere questi "piccoli peccati di ogni giorno"?

Confessarsi troppo spesso può essere una superstizione. Dobbiamo ricordare che la comunione è una grazia, e il diavolo non vuole che noi riceviamo la grazia, così fa tutto il possibile per farci smettere di ricevere la comunione. Quando un'idea peccaminosa ci invade, può accadere durante la Divina Liturgia, dobbiamo pentirci nel nostro intimo, non cedere alla tentazione del diavolo e chiedere la santa comunione.

La confessione non dovrebbe essere troppo frequente. Dovrebbe essere praticata con responsabilità. Ricorrervi troppo spesso la deprezza.

Dobbiamo capire che abbiamo bisogno di confessare ancora e ancora gli stessi peccati. Non dobbiamo rinunciare alla confessione perché abbiamo sempre gli stessi peccati. Dobbiamo combattere, superare continuamente noi stessi. La grazia di Dio opera in noi una conversione. Può darsi che non ce ne accorgiamo, ma è all'opera. Con i nostri sforzi quotidiani, la grazia divina, la confessione e, soprattutto, la comunione ai santi doni, ci muoviamo in avanti, lentamente e pacificamente.

Foto 222

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Marianne Poulos ha vissuto tra gli indiani Pueblo del New Mexico per due anni, compreso un anno nel villaggio nativo di Ok'Ay Oh Ween Geh. La signora Poulos ha anche trascorso tre settimane lungo il fiume Yukon come parte dell'Alaska Team 2001 del Centro Missionario Cristiano ortodosso (OCMC).

Ho sentito per la prima volta le parole di Cristo prendere vita in una riserva indiana Pueblo nel Nuovo Messico, a "Ok'Ay Oh Ween Geh" (luogo del popolo forte). La prima volta che ho messo piede nella casa del mio amico Pueblo, Pat Montoya (Fulmine di Nube), mi è stato detto: "Questa non è solo la mia casa; è anche tua. Hai sempre un posto dove tornare a casa - non importa quanto ti ci vuole a ritornare". Questo era simile a Cristo questo anziano indiano, davvero. Quanto più la nostra amicizia è cresciuta, tanto più ho potuto ammirare la sua bontà in molti casi. Una volta, l'ho visto persino dare l'ultimo dei suoi soldi a un nemico. Ma ha dato soldi a tutti. Diceva di non avere bisogno del "denaro dell'uomo bianco".

Proverbi 19,17: "Chi ha misericordia del povero presta a Dio, ed egli lo ripagherà secondo il suo dono".

Pat Montoya (Fulmine di Nube)

Pat mi ha insegnato la storia che aveva appreso dagli anziani del villaggio quando era giovane. Quando i primi spagnoli vennero dai Pueblos li chiamarono pagani, e con la forza i coloni li convertirono al cattolicesimo. Picchiarono gravemente e impiccarono molti leader tribali che non accettavano di essere immediatamente battezzati. Furono fatti schiavi e furono dati loro nomi spagnoli. Una giovane donna nativa una volta mi ha detto : "I nostri antenati sono cresciuti temendo la croce. Per loro era diventata un simbolo di violenza e di morte, paragonabile alla svastica".

"Pueblo", come nome, non esisteva ancora. Essi stessi si conoscevano semplicemente come "il popolo". È triste che proprio in questa atmosfera di malvagità il popolo sia stato introdotto a Gesù Cristo per la prima volta. Il Verbo è venuto a loro in questo modo terribile, ma alcuni sono stati in grado di accettarlo. Questo è ciò che fa di molti nativi americani dei così grandi cristiani - hanno perdonato i loro nemici.

Per molti anziani nativi americani, la parola e la via di Cristo sembravano così tanto agli insegnamenti che il Grande Spirito aveva dato loro. Quando hanno sentito le Scritture erano convinti da Gesù, ma si chiedevano perché questi portatori della sua parola erano così diversi da lui - in giro per il Sud-ovest alla ricerca delle mitiche "sette città d'oro". Pat mi ha detto: "Noi sapevamo dove era l'oro, ma al modo indiano quello era visto come un male per il popolo. Avrebbe potuto renderci avidi o farci iniziare a combattere, così lo abbiamo lasciato sepolto". Nel modo indiano di vedere le cose, il valore di una persona non è determinato da ciò che può accumulare, ma da quanto può dare.

Ci si chiede cosa sarebbe accaduto se gli indiani Pueblo fossero stati introdotti a Cristo attraverso la Chiesa cristiana ortodossa come i popoli aleutini dell'Alaska. Agli aleuti, che non erano monoteisti, il Vangelo cristiano è stato insegnato nel corso di un periodo di dieci anni, e non tanto per mezzo di lezioni e di predicazione, ma con l'esempio personale. La vita del santo ortodosso Herman dell'Alaska è stata una vita di umile servizio al popolo Kodiak. I suoi miracoli di guarigione e le profezie concernenti il futuro confermarono la fede dei Sugpiaq nel cristianesimo ortodosso.

Oggi l'Alaska è diventata casa di quattro santi ortodossi, tutti canonizzati dalla Chiesa. Questo include il martire di Kodiak, Pietro l'Aleuta, che morì sotto tortura in California per aver rifiutato di rinunciare all'Ortodossia, dopo essere stato catturato dagli spagnoli. (Alaskan Missionary Spirituality, a cura di Michael Oleska).

Forse ci sono molte vie percorse dal datore di vita, che è ovunque presente, e tutto ricolma. Ma la domanda rimane, si può rifiutare Cristo e raggiungere lo stesso la pienezza spirituale? Il famoso uomo di medicina Alce Nero credeva che la tradizione indiana fosse stata data da Dio per preparare gli indiani alla rivelazione di Cristo. (Michael Streltenkamp: Black Elk, Holy Man of the Oglala, University of Oklahoma Press).

Nel confronto tra le diverse tradizioni dei nativi americani e il cuore mistico dell'antica tradizione cristiana ortodossa, possiamo trovare diversi collegamenti a sostegno di questa idea. In entrambe le tradizioni, cominciamo le preghiere offrendo profumi al nostro Padre in cielo, o nella tradizione dei nativi americani, al "Padre Cielo". I nativi americani onorano il Grande Mistero in tutte le direzioni, e pregano rivolti verso est, proprio come noi ortodossi c rivolgiamo a est in preghiera, e abbiamo i nostri altari rivolti verso est. I Vescovi della Chiesa ortodossa si rivolgono a est, sud, ovest e nord - per onorare il Figlio di Dio, Gesù Cristo, che sorge in tutte le direzioni. L'idea tradizionale indiana americana del Creatore è espressa come il Grande Mistero.

La Chiesa ortodossa condivide anche la nozione di Dio come Mistero, espressa magnificamente dal vescovo Kallistos Ware nel suo libro The Orthodox Way (tradotto in italiano con il titolo Dire Dio oggi. Il cammino del cristiano). Egli scrive che i Padri greci "paragonano l'incontro dell'uomo con Dio, con l'esperienza di qualcuno che cammina sulle montagne nella nebbia: Fa un passo in avanti e improvvisamente scopre di essere sul bordo di un precipizio, senza un terreno solido sotto i piedi ma solo un abisso senza fondo... le nostre assunzioni normali sono in frantumi...

Così é per chiunque segue la Via spirituale. Usciamo dal noto all'ignoto; avanziamo dalla luce nelle tenebre. Non ci limitiamo a procedere dal buio dell'ignoranza alla luce della conoscenza, ma procediamo verso una maggiore conoscenza, che è molto più profonda".

Se lo Spirito Santo, come aspetto dinamico di Dio nell'Ortodossia, può essere equiparato al concetto nativo americano del Grande Spirito, allora forse abbiamo raggiunto il punto in cui Cristo diventa il compimento della tradizione nativa americana - in un nuovo aspetto di Dio - Dio come persona. Un Dio che è venuto a noi per mostrare il suo umile amore per noi". Un Dio che ha sperimentato l'umanità per profonda simpatia. Nel suo amore estatico, Dio si unisce alla sua creazione, nella più vicina di tutte le possibili unioni, diventando egli stesso ciò che ha creato". (Vescovo Kallistos Ware). Ciò non significa che sostituiamo o distruggiamo completamente il vecchio, né dovremmo compromettere l'Ortodossia, gli insegnamenti del nostro Salvatore. La tradizione ortodossa corrisponde alle antiche credenze dei nativi americani, e la tradizione dei nativi fornisce una finestra nel cielo, nel cuore di Cristo. Come il vecchio santo uomo Lakota, Charmaine White Face Oglala Lakota, ha detto: "Ogni passo che fai sulla terra dovrebbe essere una preghiera. Il potere di un'anima pura e buona è nel cuore di ogni persona e crescerà come un seme, mentre cammini nel modo sacro. E se ogni passo è una preghiera, allora si camminerà sempre nel modo sacro".

In ogni guerra, anche in una guerra fredda, si è soliti disumanizzare e demonizzare il nemico, anche raccontando bugie, note come 'propaganda', sul suo conto. Da noi lo abbiamo visto nella prima guerra mondiale, quando i tedeschi invasori sono stati falsamente accusati di macellare i bambini belgi. Ci sono anziani che ancora ci credono. Negli ultimi anni, nei bombardamenti NATO sulla Serbia, nella doppia invasione e distruzione occidentale dell'Iraq per prenderne il petrolio e il gas, il bombardamento e la distruzione della Libia per prenderne il petrolio e il gas, e del supporto offerto dai governi e dai media occidentali a fanatici terroristi islamici sunniti contro il governo ('regime') siriano, i leader e le forze armate di questi paesi sono stati accusati di ogni sorta di atrocità.

Queste accuse di propaganda comprendono la 'pulizia etnica' (in contrapposizione alla protezione del popolo serbo e del loro territorio ancestrale), il possesso di 'armi di distruzione di massa' (a differenza dei governi occidentali che le forniscono e le utilizzano), la 'tortura' (a differenza dei servizi segreti occidentale che usano la tortura sul loro territorio), la soppressione di 'libertà e democrazia' (quando in realtà sono i paesi occidentali a essere tirannici e antidemocratici), e l'utilizzo di "armi chimiche" (inventate da paesi occidentali e utilizzate da Churchill contro i curdi nel 1930 in Iraq, dagli Stati Uniti nel 1970 in Vietnam, e dalla NATO e gli Stati Uniti sotto forma munizioni all'uranio che hanno causato la 'Sindrome del Golfo' in Iraq e gli stessi avvelenamenti radioattivi in Serbia).

Così, in realtà, sono più spesso i paesi occidentali che compiono o consentono atrocità. La tecnica di propaganda più comune, ipocrita e scandalosa, utilizzata sapientemente dalla Germania nazista, è sempre quella di accusare i nemici di fare le cose terribili che fai tu stesso. In questo contesto la propaganda anti-russa ha assunto forme diverse a seconda del periodo. Per esempio, l'odio e la gelosia della Russia nel XIX secolo hanno cercato di screditarla in tutti i modi possibili, anche andando indietro nella storia per cercare di 'barbarizzare' l'antica Kiev, una civiltà molto in anticipo sulle società occidentali del tempo, che difendeva dai tartari. Si consideravano pure "barbari" gli tsar russi, che erano in realtà dieci volte meno 'barbari' dei governanti occidentali dello stesso periodo. Abbiamo l'esempio di Ivan il Minaccioso - chiamato dalla propaganda occidentale 'il Terribile' - rispetto ai veramente terribili Enrico VIII ed Elisabetta I.

In quello stesso XIX secolo, Napoleone invase per primo la Russia senza provocazione, e poi la Francia e la Gran Bretagna l'invasero insieme durante la guerra di Crimea, che ancora giustificano. Una cinquantina di anni dopo la Gran Bretagna invase il Tibet e massacrò i tibetani per ragioni di controllo e per scongiurare un'immaginaria minaccia russa. Allo stesso tempo, attraverso mezzi di informazione allineati e sciovinista, in parte di proprietà di produttori di armi, hanno accusato la Russia di pogrom anti-ebraici e di attività anti-rivoluzionarie (la propaganda si trova perfino nel racconto per bambini di Nesbitt, 'The Railway Children') e nella guerra russo-giapponese hanno finanziato e si sono schierati con il Giappone, provocando l'incidente di Hull. Per inciso, questa guerra è scoppiata quando i giapponesi hanno attaccato a tradimento, proprio come nella seconda guerra mondiale. (Port Arthur e Pearl Harbour fanno quasi rima).

Nel suo odio per lo tsar Nicola II, questa propaganda anti-russa è riuscita ad accusarlo di essere sia debole sia tirannico, allo stesso tempo! Nel 1916 spie britanniche hanno assassinato Grigorij Rasputin, e in seguito Buchanan, l'ambasciatore britannico a San Pietroburgo, ha organizzato la rivoluzione russa e la prigionia dello tsar. Tutte le menzogne propagandistiche (ancora ampiamente ripetute e persino credute!) erano semplicemente il risultato del 'grande gioco', una rivalità con la Russia, immaginata e fomentata dall'imperialismo britannico. Quest'ultimo usava propaganda anti-russa sistematica e altamente organizzata, perché l'imperialismo ('civiltà') britannico voleva il controllo totale, anzi totalitario, del mondo, proprio come lo vuole oggi l'imperialismo ('globalismo') americano.

La propaganda anti-russa posteriore alla prima guerra mondiale ha affermato - e afferma ancora - che il regno degli tsar ('tsarismo') era di gran lunga peggiore del comunismo, nonostante i gulag e le prove evidenti che il regno degli zar era mille volte meglio. Ha persino affermato che le perdite russe nella prima guerra mondiale erano state molto alte, ignorando le oltraggiose perdite occidentali ('i generali erano asini, gli uomini erano leoni'), il fatto che la Russia era stata relativamente smilitarizzata e che l'esercito russo aveva dovuto affrontare da solo truppe nemiche di gran lunga superiori rispetto agli alleati sul fronte occidentale.

Negli anni '30 la propaganda americana inventò 'la roulette russa', che era ed è ancora abbastanza sconosciuta in Russia. Quanto alla propaganda anti-russa dopo la seconda guerra mondiale, questa vuole farci dimenticare che è stata la 'civiltà' occidentale che ha inventato il genocidio degli ebrei e i campi di concentramento. Questi ultimi sono stati probabilmente inventati dagli Stati Uniti sotto forma di 'riserve indiane', poi sono stati utilizzati dagli spagnoli a Cuba, ma molto sviluppati poco dopo dagli inglesi nella loro guerra genocida anti-boera, e ancora usati negli anni '50 nel genocidio britannico in Kenya.

Questa propaganda che la Russia ha perseguitato gli ebrei ignora anche convenientemente il fatto che il più grande recente genocidio occidentale non è stato contro gli ebrei, ma contro i popoli slavi, di cui circa 30 milioni sono stati abbattuti dalla Germania nazista, tra cui 25 milioni di civili dell'Unione Sovietica. Ignora anche l'orrore degli induriti soldati dell'Armata Rossa quando hanno scoperto le atrocità antiebraiche tedesche in Ucraina, per esempio a Babij Jar, e quando hanno liberato la maggior parte dei campi di schiavitù tedeschi, come quello di Auschwitz.

In genere, questo tipo di propaganda anti-russa ha anche inventato il mito che praticamente ogni soldato dell'Armata Rossa nel 1944-45 era uno stupratore. Questo mito ignora le cifre reali e anche l'enorme numero di stupri precedentemente effettuati sul fronte orientale dai soldati tedeschi, i 10.000 stupri effettuati in Gran Bretagna (!) dai soldati statunitensi tra il 1942 e il 1944 e i molti stupri effettuati da soldati alleati quando invasero la Francia e la Germania (vengono in mente Dieppe e Stoccarda). E' tipico, pertanto, che tale propaganda dimentichi che i più grandi pogrom anti-ebraici del XX secolo hanno avuto luogo non sul territorio dell'Impero russo, ma a Berlino e a Vienna.

Che cosa possiamo dire dei pogrom che hanno avuto luogo sul territorio della Russia imperiale a quel tempo? In primo luogo, perché così tanti ebrei vivevano nel territorio dell'Impero russo? Semplicemente perché gli ebrei erano stati brutalmente perseguitati in Europa occidentale fin dalla fine dell'XI secolo, dai 'crociati' che a quel tempo massacravano tutti coloro che erano diversi da loro. Infine, gli ebrei furono scacciati dall'Europa occidentale durante il medioevo ed erano emigrati nella molto più tollerante Europa orientale. Così, la loro forte presenza in Polonia e nella Bessarabia di lingua romena, così come in Russia e in Ucraina, era dovuta ai 'pogrom' occidentali - che divennero ancora più sistematicamente e brutalmente evidenti sotto il nazismo - un altro prodotto della 'civiltà occidentale'.

Per inciso, le minoranze ebraiche, sopravvissute o ritornate in Europa occidentale, vi erano ancora molto mal viste, come si può vedere dalla storia del XIX secolo e l'inizio del XX in tutti i paesi dell'Europa occidentale (l'antisemitismo cattolico, il caso Dreyfus in Francia, l'antisemitismo britannico prima della seconda guerra mondiale e le 'battute' anti-semite come quelle delle canzoni di Noel Coward, l'antisemitismo pre-nazista tedesco e austriaco, ecc).

L'impero russo ereditò profughi ebrei quando la Polonia fu divisa nel XVIII secolo sotto l'imperatrice tedesca Caterina II (chiamata 'la grande', nonostante la sua distruzione di due terzi dei monasteri russi e la sua vita immorale). Sotto il suo regno la Russia liberò la Bielorussia occidentale occupata dai polacchi, l'Ucraina occidentale, la Lituania e occupò anche la Polonia orientale come cuscinetto contro l'aggressione prussiana e austro-ungarica, e al tempo stesso liberò la Bessarabia ortodossa dagli ottomani. In tutti questi luoghi, gli ebrei vissero in relativa pace fino alla fine del XIX secolo.

Purtroppo, le attività di prestito di denaro di alcuni ebrei ricchi e il conseguente indebitamento cronico di contadini slavi e romeni spesso li misero nei guai. (La loro tendenza a bere, incoraggiata dai tavernieri ebrei, era simile a quella della schiavitù dell'alcolismo incoraggiata dai commercianti occidentali, 'agenti indiani', tra i nativi americani). Vedendo il loro sfruttamento e oppressione da parte di alcuni ebrei, nei primi anni del XX secolo crebbe una grande rabbia locale contro gli ebrei, visti come sfruttatori senza scrupoli. I contadini in queste diedero inizio a pogrom che portarono a decine (non a migliaia, come dice la propaganda anti-russa) di ebrei morti in queste parti non russe dell'Impero.

Le autorità imperiali fecero del loro meglio per fermare questi pogrom, ma sentivano che la vera causa del problema erano gli usurai ebrei senza scrupoli, che avevano attratto ostilità nei confronti di tutti gli ebrei. Anche la Chiesa ortodossa russa, per esempio con il vescovo (poi metropolita) Antonij (Khrapovitskij) nella Zhitomir in gran parte ebrea, fece del suo meglio per fermare i pogrom, ma ebbe poca influenza tra la popolazione non ortodossa.

Nel frattempo, i relativamente pochi ebrei nella Russia propriamente detta erano vivevano in relativa pace e molti prosperavano. Il fatto che furono fondamentalmente contadini non russi e non ortodossi a effettuare i pogrom è naturalmente trascurato dalla propaganda del 'grande gioco'. Particolarmente sgradevoli furono le attività delle popolazioni uniate, note per il loro nazionalismo - cosa che è la ragione principale per l'esistenza dell'uniatismo sostenuto dall'Occidente. È da notare che in seguito l'antisemitismo nazista trovò terreno fertile di reclutamento per le SS proprio tra gli uniati ucraini occidentale (di nazionalità polacca) e tra i cattolici e i luterani baltici, in Lituania, Lettonia o Estonia.

I pogrom ebbero davvero luogo nell'Impero russo, anche se a un livello molto inferiore rispetto a Berlino e alla Vienna cattolico-romana. Gli ebrei in fuga dai pogrom di tutta l'Europa centrale e orientale si rifugiarono soprattutto in Gran Bretagna e negli Stati Uniti. Oggi ci troviamo in una "Guerra Fredda post-Guerra-Fredda" fomentata dagli USA, con, per esempio, l'assurdo incidente orchestrato dall'Occidente delle 'Pussy Riot' e la critica delle leggi russe contro la propaganda omosessuale. Tuttavia, come abbiamo detto in precedenza, tutta questa propaganda, di ogni periodo della guerra fredda, non vuole ammettere che le persecuzioni antiebraiche sono state soprattutto un problema occidentale. Queste persecuzioni si sono riversate anche nell'Impero russo e sono state camuffate da propagandisti (= bugiardi) sotto un nome russo: 'pogrom'.

Il canto "Luce radiosa", che fa riferimento a Cristo con l'immagine della luce della sera, fa parte degli inni del Vespro ortodosso. Ve ne presentiamo una versione corale.

Более 10 лет назад произошел у нас на приходе такой случай. Я тогда был алтарником у настоятеля храма Донской иконы Божией Матери в г. Мытищи отца Анатолия Проскурня.

Священник Анатолий Проскурни

Пришёл к нему человек и говорит: «Батюшка, жизнь не мила. Благословите повеситься».

Сами понимаете удивление батюшки. Но отец Анатолий выслушал его, объяснил, что заканчивать жизнь самоубийством — страшный грех, а жизнь человека — бесценный дар Божий. Но человек не внимал словам священника и продолжал уговаривать благословить его на самоубийство.

Тогда отец Анатолий сказал так: «Хорошо. Только когда будешь вешаться, скажи следующее: “Господи, душу свою отдаю Тебе, а тело моё вам, бесы”».

Почему отец Анатолий дал такой совет и что он чувствовал в этот момент, для меня до сих пор остаётся загадкой. Но человека это устроило, и он ушел с чётким планом, как поступить. Конечно, сейчас-то я понимаю, что отец Анатолий, безусловно, молился за этого горемыку. Не мог же батюшка позволить совершиться такому страшному греху и погубить душу и этого человека, и свою, т.к. взял на себя ответственность перед Богом за несчастного.

Дальше было самое интересное. Через некоторое время прибегает (именно прибегает!) этот человек и, дрожа как осиновый лист, начинает сбивчиво рассказывать, что с ним произошло после того, как он ушёл от отца Анатолия из храма:

«Пришёл я домой. Взял верёвку. Встал на табуретку. Накинул петельку себе на шею и сказал всё слово в слово, как вы мне сказали, т.е. “Господи, душу свою отдаю Тебе, а тело моё вам, бесы”. И после того, как я это сказал, то почувствовал леденящий холод неких существ рядом с собой. Это были бесы, которые сказали мне: “Не нужно нам твоё вонючее тело, нам нужна твоя душа”».

Стоит ли говорить, что после такого откровения этот бедолага выпрыгнул из петли и побежал обратно в храм к отцу Анатолию. Что с ним сейчас, я не знаю, но надеюсь, что всё у него хорошо. Бог тогда его спас.

История эта случилась в начале 2000-х. А в 2004 году отец Анатолий отошёл ко Господу и теперь молится за нас у престола Всевышнего.

Nota del redattore: un'importante ostetrica-ginecologa di San Pietroburgo ha parlato di un genocidio di massa con l'aiuto della contraccezione moderna. La relazione è stata fatta al XVIII Congresso Asia-Pacifico su Fede, Famiglia e Vita.

In qualità di ostetrica-ginecologa con 40 anni di esperienza lavorativa, vorrei condividere con voi i miei pensieri sull'effetto sulla salute e sulla capacità di generare figli di diverse generazioni di poersone nate davanti ai miei occhi, a causa dell'uso diffuso di vari contraccettivi.

Per cominciare, vorrei chiarire il significato del termine stesso: contraccezione. Questi sono mezzi, modi o comportamenti che impediscono il concepimento di un bambino.

Solo nell'ultimo decennio, la fiorente industria dei contraccettivi ha iniziato a produrre contraccettivi e tecnologie che non sono contraccettivi. Cioè, non portano alla contraccezione promessa, ma contribuiscono alla distruzione di vite già iniziate.

E cos'è questo, se non un genocidio?

Questo è qualcosa che dovrò spiegare. Anche se ognuno di noi ha ricevuto un'istruzione riguardo all'attività fisica esteriore, sono ancora convinta che non tutti sappiano a fondo da dove vengono i bambini. Pertanto, mi prenderò del tempo per discuterne in modo più dettagliato.

Non mi occuperò ora di questioni di psicologia, religione, distruzione dell'istituzione della famiglia nel mondo moderno, modi per restaurare questa istituzione e così via. Di questo si è già parlato molto.

Ma proprio dal punto di vista della fisiologia del processo del parto, è necessario sapere che l'organo riproduttivo più importante nell'uomo è il cervello. È da qui che emanano gli impulsi, che contribuiscono allo sviluppo degli organi e dei sistemi appropriati nel corpo di un uomo e di una donna, necessari per la preparazione al concepimento, alla gestazione e alla nascita di un bambino.

Nel mondo moderno, che considera il comfort e il piacere come priorità assolute, l'istinto di procreazione (senza il quale l'umanità non può sopravvivere) è oppresso in ogni modo. In primo luogo si colpisce il sistema nervoso centrale e quindi si riduce la capacità di una persona di avere figli.

Oggi è facilmente confermato dagli studi di demografia: solo in alcuni paesi dell'Africa, del Sud America e alcuni stati insulari i tassi di natalità sono abbastanza alti da garantire il mantenimento della popolazione attuale. Nella maggior parte degli altri paesi (e specialmente nei paesi sviluppati) il tasso di natalità è inferiore al livello di mantenimento. Cioè, l'umanità sta morendo. Questo non è un processo rapido. Durerà più a lungo di una vita umana.

Ma noi siamo responsabili di ciò che accadrà all'umanità tra 200-300 anni. Dovete solo guardare un po' oltre a questo problema e porvi la domanda:

"Cosa posso fare esattamente per assicurarmi che i miei pronipoti e pronipoti vivano? In quali condizioni e in quale ambiente vivranno?"

È a questo scopo che voglio dettagliare la fisiologia della nascita di una nuova persona, in modo che possiate vedere il problema da una prospettiva leggermente diversa.

Per mettere al mondo una nuova persona, è prima necessario che i futuri genitori lo desiderino. Quindi è necessario unire le cellule germinali maschili e femminili (concependo una nuova vita). Quindi abbiamo bisogno di condizioni adeguate per portare avanti la gravidanza e, in ultima analisi, per la nascita di questa nuova persona.

Idealmente, prima del concepimento, è necessario creare una famiglia – un'unione indissolubile di un uomo e una donna, basata sull'amore reciproco, sulla lealtà, sulla fiducia, sulla comprensione reciproca, sul sostegno e sulla disponibilità a propagare l'umanità. Allora si deve creare uno spazio d'amore in cui si può ricevere un bambino. Solo allora è sicuro creare le condizioni per il concepimento. Oggi, purtroppo, ciò accade spesso in una sequenza completamente diversa e non tutte le fasi sono presenti.

Tuttavia, è importante sapere che per il concepimento è necessaria una cellula germinale maschile (uno spermatozoo) e una cellula femminile (una cellula uovo). Nel corpo maschile, a partire dalla pubertà e quasi fino alla fine della vita, si generano continuamente nuovi spermatozoi. Hanno una durata di vita di circa 3 mesi, dopodiché muoiono e vengono eliminati dal corpo naturalmente, oppure vengono rimossi durante l'intimità mediante l'eiaculazione.

Le cellule germinali femminili (in uno stato immaturo) si trovano tutte nelle ovaie di una donna fin dal momento in cui è nata e in seguito non vengono generate nuove cellule uovo. Il suo corpo ne contiene circa mille volte più di quanto sarà necessario per tutta la sua vita. In ogni ciclo mestruale, una cellula uovo matura e viene rilasciata dall'ovaia (in rari casi vengono rilasciate due uova). Il rilascio di una cellula uovo si chiama ovulazione.

Passando da uno stato immaturo a uno stato completamente maturo, la cellula uovo è in grado di essere fecondata solo per 6 giorni, e solo in questi 6 giorni si creano nel corpo femminile le condizioni per preservare la vita dello sperma prima dell'ovulazione. Nei restanti giorni del ciclo, non ci sono condizioni per la sopravvivenza degli spermatozoi nel corpo femminile. Dopo l'ovulazione, l'uovo vive solo un giorno, dopodiché muore e viene rimosso dal corpo, come tutte le altre cellule morte. Naturalmente, dopo la morte dell'uovo, il concepimento diventa impossibile.

Nessun calcolo può prevedere la data esatta dell'ovulazione per una donna specifica in un dato ciclo mestruale. Se nei giorni precedenti l'ovulazione c'è stato un momento d'intimità coniugale, la probabilità di concepimento è alta, altrimenti un nuovo ciclo inizierà circa due settimane dopo la morte dell'uovo.

Tutti questi processi sono regolati nel corpo della donna dalla successiva produzione di diversi ormoni sessuali da parte di diversi organi produttori di ormoni. Questo è un processo di autoregolazione molto complesso che influenza e dipende da tutte le altre ghiandole ormonali che non sono direttamente coinvolte nella funzione della fertilità.

Ora, recuperata la fisiologia della funzione riproduttiva di un uomo e di una donna, vediamo cosa ci offrono i contraccettivi per prevenire concepimenti indesiderati, ma allo stesso tempo per non negarci il piacere di unirci spontaneamente quando vogliamo, e non solo in quei giorni in cui il concepimento è fisiologicamente impossibile. Inoltre, è necessario imparare a riconoscere questi giorni e questa conoscenza è inaccessibile.

Lasciate che vi offra una semplice classificazione di metodi contraccettivi. Il fatto è che se parliamo di contraccezione, allora, in senso stretto, ciò implica la creazione della completa impossibilità di incontrare lo spermatozoo con la cellula uovo.

Da questo punto di vista, l'astinenza è il metodo contraccettivo più affidabile. Ma l'industria contraccettiva ci offre i seguenti rimedi:

Barriere (preservativi, diaframmi, membrane), cioè tali mezzi che promettono l'assenza di sperma nel corpo della donna. Qui iniziano le furbizie. Il fatto è che tali mezzi non esistono, poiché per questo scopo si usano materiali a trazione elastica, che ovviamente non possono essere impenetrabili, altrimenti non si allungherebbero. E i fori che assicurano l'estensibilità di questi prodotti (micropori) hanno un diametro circa una volta e mezza maggiore del diametro della testa di uno spermatozoo e decine di volte più grande della dimensione di virus e microbi patogeni. Pertanto, tutti questi prodotti non forniscono l'effetto contraccettivo promesso nel giorno dell'ovulazione, ma riducono solo leggermente la possibilità di concepire un bambino e non sono affatto un mezzo di protezione contro le infezioni a trasmissione sessuale.

Un altro gruppo di contraccettivi è costituito dagli spermicidi chimici. Cioè, paste e creme che hanno un ambiente acido, inadatto allo sperma. Ma qui è possibile la delusione. In quei giorni, quando avviene il processo di maturazione dell'uovo, nel corpo di una donna avviene un'alcalinizzazione fisiologica delle vie di penetrazione degli spermatozoi. Per neutralizzare questo ambiente naturale e renderlo piuttosto acido sono necessari ambienti acidi molto aggressivi, intollerabili per i delicati tessuti dell'apparato riproduttivo femminile. Di conseguenza, nei giorni più fertili, gli spermicidi non sono in grado di fornire un effetto contraccettivo.

Ebbene, il metodo contraccettivo più aggressivo e spesso irreversibile è la sterilizzazione maschile e femminile. Dal mio punto di vista si tratta di un'operazione estremamente dannosa e non necessaria, inoltre, non garantisce al 100% contro il concepimento, poiché molto dipende dal chirurgo. E il danno psicologico di questa operazione è incommensurabilmente grande (vivere con la costante consapevolezza della nostra incapacità di diventare genitori non è qualcosa che tutti possono fare).

I cosiddetti contraccettivi

E ora consideriamo i mezzi che si chiamano contraccettivi, ma che non forniscono questo effetto, che invece provocano la cessazione della vita già iniziata, appunto – l' infanticidio. E in molti casi distruggono anche la salute della madre.

Esistono vari tipi di questi cosiddetti "contraccettivi":

Inserto intrauterino (o spirale). Secondo il medico che raccomanda questo strumento, l'inserto intrauterino impedisce allo sperma di incontrare l'uovo. Ma questa è già una bugia aperta, poiché lo strumento viene inserita nella cavità uterina, mentre la fecondazione avviene prima, nella tuba di Falloppio. Le dimensioni microscopiche dello spermatozoo gli consentono di penetrare liberamente nella tuba di Falloppio, anche senza "accorgersi" di un ostacolo come una spirale.

Pertanto il concepimento avviene naturalmente, ma dopo circa una settimana l'embrione raggiunge l'utero, e la spirale ivi situata rende impossibile all'embrione di attaccarsi alla parete uterina e svilupparsi. Il feto muore e c'è un aborto spontaneo, che la donna presume sia solo un'altra mestruazione.

Per questo motivo, l'inserto intrauterino non dovrebbe mai essere definito un "contraccettivo". Il 100% delle volte, questo metodo provoca aborti.

Il secondo grande gruppo di rimedi per l'aborto precoce sono i contraccettivi ormonali. Ci soffermeremo su di loro in modo più dettagliato. Naturalmente, qualsiasi sostenitore dei contraccettivi ormonali mi presenterà molte obiezioni, sostenendo che non sono mezzi abortivi.

Ma ragioniamo logicamente. Sotto i nostri occhi, lo sviluppo e il miglioramento di queste risorse ha avuto luogo negli ultimi 50-60 anni. Continuiamo a sentir parlare di "pillole di seconda generazione", "pillole di terza generazione", "contraccettivi ormonali di ultima generazione"... ecc. E i contraccettivi sottolineano spesso come ogni nuova generazione contenga dosi sempre più basse di ormoni. Come funzionano questi farmaci?

Dopo tutto, questa è la promessa principale di un contraccettivo: creare condizioni in cui sarà impossibile per una cellula uovo raggiungere la maturità. Allora davvero si fornirà un effetto contraccettivo.

Ma perché ciò avvenga è necessario introdurre dosi relativamente elevate di ormoni sintetici (analoghi agli ormoni prodotti dalle ovaie), in modo da sopprimere completamente la produzione di questi ormoni da parte delle ovaie stesse.

Ma questi ormoni ovarici naturali sono coinvolti nella regolazione ormonale generale di tutti i processi del corpo e non solo nella creazione delle condizioni per il parto.

Così, la prima generazione di pillole usate negli anni '60 e '70 dava davvero un effetto contraccettivo, ma produceva troppi effetti collaterali nel corpo della donna, portando spesso a una rapida disabilità e a volte alla morte.

Ciò ha provocato una riduzione graduale del numero di ormoni nella pillola, con il risultato di dosi moderne minime che non portano all'inibizione dell'ovulazione e quindi non interferiscono con il concepimento, ma spesso portano all'impossibilità di essere gravide o di concepire un bambino. E proprio come con una spirale, una donna ha un aborto spontaneo nel primo periodo della gravidanza, risultando in quella che la donna crede essere solo un'altra mestruazione.

È improbabile che conosceremo mai i numeri esatti, fornendo un quadro completo degli effetti dei contraccettivi ormonali sulle funzioni riproduttive delle donne. Ma penso che il fatto che questi distruggano la sua salute, non sia un segreto per nessuno.

Dopo i 40 anni, come regola generale, molte donne hanno malattie non mortali non correlate alla gravidanza: problemi con l'attività cardiovascolare, instabilità del sistema nervoso, problemi con la vista o l'udito, dolori articolari, funzionamento anormale del sistema escretore e del metabolismo, ecc. Di norma, i medici di varie specialità non associano queste malattie all'uso di contraccettivi ormonali, sebbene il parallelo qui si suggerisca da solo.

Il mio obiettivo non è raccontarvi in dettaglio la classificazione dei contraccettivi ormonali utilizzati. Sono sotto forma di pillole, di iniezioni, di impianti, dei cosiddetti dispositivi intrauterini contenenti ormoni, ce ne sono di ciclici da ripetere ogni giorno e di prolungati, ci sono mezzi di cosiddetta contraccezione d'emergenza, utilizzati dopo i rapporti con intento francamente abortivo, ecc. Possono contenere o un analogo dell'ormone ovarico, oppure due in proporzioni e dosaggi diversi. L'essenza alla loro base non cambia.

Con un'analisi imparziale, la conclusione principale è questa: gli ormoni sessuali femminili sintetici, usati a scopo contraccettivo, non hanno un effetto contraccettivo, ma hanno principalmente un effetto abortivo. Inoltre, contribuiscono alla distruzione della salute delle donne.

E questo è assolutamente incompatibile con il ruolo e la funzione di un medico. Dopotutto, siamo chiamati a fare la guardia alla salute e alla vita umana. Eppure si scopre che facciamo di tutto per distruggere la salute di una donna e contribuire alla cessazione di una vita che è appena iniziata.

Parliamo di un altro pericolo di interruzione anticipata della gravidanza, di cui si parla molto poco.

Subito dopo la fecondazione dell'ovulo (concezione), inizia la rapida divisione delle cellule embrionali per preparare il "materiale" da cui presto si formeranno gli organi e gli apparati del bambino. Questo è ancora un insieme di cellule a bassa differenziazione (non se ne conosce lo scopo). Solo dopo 2-3 settimane dal concepimento cominceranno a ricevere la loro differenziazione (muscoli, tessuto connettivo, ghiandole, cellule nervose, ecc .).

Ma lo stesso processo di divisione (la formazione di nuove cellule, ancora poco differenziate) avviene in altri organi della gestante: nell'utero, nelle ghiandole mammarie e in altri organi che lavoreranno con maggior sforzo durante la gravidanza. Inoltre, queste cellule non diventano immediatamente altamente differenziate: all'inizio si accumula solo il numero di cellule.

Se in questo primo periodo (2-4 settimane dopo il concepimento) c'è un'interruzione della gravidanza (non importa quale sia la ragione), allora le cellule scarsamente differenziate nell'organismo materno rimangono senza il loro scopo – queste sono cellule potenzialmente maligne in futuro. Cioè, le interruzioni precoci della gravidanza portano automaticamente a un aumento del rischio di sviluppare neoplasie maligne nelle donne.

Non ci sono malattie e condizioni che richiedano un simile trattamento con ormoni sessuali femminili sintetici.

E non ci sono scuse per il moderno sistema sanitario, che ha dato agli ostetrici-ginecologi una scelta spaventosa: o diventare assassini e distruttori della salute di una donna e dei suoi figli, oppure lasciare la professione.

L'uso di ormoni per qualsiasi scopo, come regola generale, alla fine porta alla sterilità. Anche se questi farmaci vengono usati per un po', e poi c'è una gravidanza e un parto riuscito, spesso i bambini nascono con ridotte possibilità di riproduzione.

Penso che qualsiasi medico onesto che osservi da tempo il cambiamento del livello di salute delle nuove generazioni noterà che oggi i bambini nascono più indeboliti rispetto a 30-40 anni fa, e sono aumentate notevolmente i problemi di funzionamento del sistema riproduttivo sia degli uomini che delle donne. Si può parlare dei danni dell'ecologia, del cibo geneticamente modificato, dell'acqua di scarsa qualità, ecc. Ma dobbiamo anche tener conto del danno diretto della contraccezione moderna. Considero reato l'utilizzo degli ormoni sessuali femminili, non solo a scopo contraccettivo, ma anche per le cosiddette "finalità terapeutiche", come la regolazione della funzione mestruale nelle ragazze, la cura dell'acne giovanile e delle mestruazioni dolorose, la "terapia sostitutiva ” nei periodi di premenopausa e postmenopausa, ecc.

Il danno derivante da un tale "trattamento" supera così tanto i benefici attesi che perde il diritto di esistere. Naturalmente, se si dà fuoco a una casa, non ci sarà mai un incendio al suo interno. Se si distrugge il sistema riproduttivo di una donna, anche le difficoltà associate al suo funzionamento saranno ridotte. Ma cos'è questo, se non genocidio?

Il terzo – l'ultimo tipo di cosiddetta tecnologia contraccettiva – è l'interruzione della gravidanza (aborto) ufficialmente consentita e disponibile nella stragrande maggioranza dei paesi. Anche questo è considerato un dovere del ginecologo ostetrico. Questo si chiama: "il diritto della donna di controllare la propria vita e il proprio corpo".

E chi si prenderà cura dei diritti del bambino che non può difendersi da solo?

E non abbiamo nemmeno parlato dei diritti del padre, senza i quali questa concezione sarebbe impossibile. Nella legislazione attuale dov'è la clausola che richiede il consenso del padre per poter abortire?

Qui vorrei spendere alcune parole sulla lotta contro l'aborto in molti paesi e sulla lotta per proibirlo. Oggi le moderne tecnologie consentono di interrompere una gravidanza precoce con l'ausilio di dosi shock di ormoni (il cosiddetto aborto medico, timidamente sostituito dal termine "regolazione del ciclo mestruale"). Sebbene questo metodo includa spesso l'uso di strumenti per svuotare la cavità uterina al fine di prevenire complicazioni ancor peggiori, questi dettagli non fermano i moderni "medici".

Fino a quando le nazioni non aggiorneranno le loro costituzioni, proteggendo la vita umana dal momento del concepimento fino alla morte naturale, nessuna lotta contro l'aborto porterà al risultato sperato.

Oggi, l'unica protezione di questo tipo che conosco si trova nella costituzione dell'Ungheria, che dovrebbe essere ammirata da tutti.

In questo forum, propongo la seguente risoluzione, che è un fatto riconosciuto da tempo dalla scienza:

La vita umana inizia dal momento della fusione dei nuclei cellulari delle cellule germinali maschili e femminili, cioè dal momento del concepimento. Da quel momento dovrebbe essere protetta dallo Stato. Qualsiasi attentato alla vita di una persona deve essere perseguito.

Riassumendo la conversazione sui contraccettivi moderni e sulle loro tecnologie, vorrei dire che la conseguenza più significativa e terribile è l'infertilità, o ridotta fertilità, cioè l'impossibilità di futuri concepimenti e gravidanze per quelle coppie in cui la contraccezione è stata utilizzata da tempo.

Permettetemi di ricordarvi che i contraccettivi sono prescritti da un ostetrico-ginecologo. Questo è il suo "dovere" nella nostra società moderna. Ma più tardi, questa stessa donna o questa stessa coppia andrà dall'ostetrico-ginecologo con un problema di infertilità.

FIVET: fecondazione in vitro

E ora la medicina moderna sta lavorando con tecnologie ancora più terribili, come la concezione artificiale dei bambini. All'inizio si chiamava "fecondazione in vitro", poi questa procedura è stata semplicemente chiamata FIVET, e ora è definita "tecnologia innovativa FIVET".

La fecondazione in vitro è un esperimento globale sugli esseri umani, con conseguenze imprevedibili.

Temo che anche i medici che lavorano nei cosiddetti "centri di pianificazione familiare" non si rendano pienamente conto del danno che provocano. Dopotutto, credono di svolgere una nobile missione: dare ai genitori sterili l'opportunità di avere un figlio.

Purtroppo, le attività in questi centri di pianificazione spesso portano ad un aumento del numero di coppie infertili.

Da una prospettiva a volo d'uccello, diamo un'occhiata alla stessa procedura di fecondazione in vitro. In primo luogo, al corpo di una donna viene somministrata una massiccia iniezione di ormoni, stimolando in modo innaturale il suo corpo a rilasciare un numero maggiore di cellule uovo rispetto a quelle normalmente prodotte durante un ciclo normale.

Quindi uno spermatozoo viene introdotto chirurgicamente nell'uovo (mentre in natura l'uovo "seleziona" lo sperma da un gran numero di richiedenti). Quindi un embrione (nella maggior parte dei casi più embrioni) viene introdotto nell'utero nella speranza che la gravidanza progredisca.

Sfortunatamente, i medici che lavorano nei centri di pianificazione familiare spesso non spiegano adeguatamente l'intera catena degli effetti dannosi sul corpo di una donna e di un bambino. Un medico esamina la salute dei futuri genitori, un altro esegue la stimolazione ormonale dell'iperovulazione, il successivo monitora la crescita degli ovociti nell'ovaio con gli ultrasuoni (con effetti non sicuri sulle cellule riproduttive), il successivo rimuove gli ovuli dall'ovaia, il successivo inserisce lo sperma nelle uova, ecc.

Allo stesso tempo, nessun medico è responsabile in ultima analisi di nulla, perché viene prelevato un modulo di liberatoria dai potenziali genitori, in cui si afferma che sono informati dell'imperfezione della metodologia.

Ci sono perdite di vite umane in ogni fase: non tutti gli ovuli fecondati sopravvivono fino allo stadio dell'impianto nell'utero, non tutti gli embrioni impiantati sopravvivono fino al termine della nascita, e talvolta è necessario risolvere la difficile questione dell'uccisione di embrioni "extra", se questi continuano a svilupparsi.

Inoltre, non dobbiamo dimenticare che gli ormoni devono essere iniettati artificialmente nel corpo della donna in ogni fase di questo processo. Altrimenti, prolungare la gravidanza diventerebbe impossibile.

Di conseguenza, con la fecondazione in vitro, solo il 5% circa degli ovuli fecondati sopravvive fino alla nascita come bambino vitale.

L'iniezione aggressiva di ormoni durante tutto il processo alla fine ha un effetto dannoso sulla salute del neonato. L'effetto più dannoso è sulla funzione riproduttiva dei bambini nati con fecondazione in vitro "artificiale".

Troppo spesso i bambini concepiti in vitro non possono avere figli. Ma qui sorge un enorme problema psicologico: in seguito, quando uno di questi bambini fecondati in vitro sarà cresciuto e diventerà un coniuge, come creeranno le proprie famiglie? Avranno inevitabilmente lo stesso problema: l'infertilità. Cos'è questo, se non un genocidio?

C'è qualche osservazione dei risultati a lungo termine di tali esperimenti? O sono dati riservati? Solo con il passaparola conosciamo i tanti problemi che sorgono nelle famiglie in cui sono nati bambini concepiti in vitro. Ci sono parecchie famiglie distrutte, numerose malattie infantili, ridotto adattamento sociale, ridotta capacità di apprendimento e così via.

Non vorrei concludere con una nota così pessimistica. Pertanto, ritengo mio dovere affermare che esistono metodi ben sviluppati e statisticamente verificati per riconoscere i giorni fertili del mese. In qualsiasi giorno, con un uso appropriato, qualsiasi coppia sposata può sapere se il concepimento è possibile o meno in quel particolare giorno.

Questi metodi non richiedono spese finanziarie, non sono dannosi per la salute di uomini o donne, eliminano completamente la necessità di utilizzare qualsiasi mezzo e metodo contraccettivo, non richiedono tempo e fatica, forniscono il concepimento desiderato per le coppie con ridotta fertilità e consentono anche a una coppia di posticipare il concepimento del figlio successivo fino a un momento desiderato. È solo necessario educare coloro che desiderano ricevere questa conoscenza. E questo è un costo significativamente inferiore rispetto alle "tecnologie riproduttive ECO-innovative".

Auguro a tutti i partecipanti al Congresso buona salute e forza per un lavoro lungo e fruttuoso volto a beneficio delle generazioni future.

Domanda: "In 1 Giovanni 1:9, l'apostolo ci insegna che se confessiamo i nostri peccati, Dio che è fedele e giusto ci perdonerà i peccati e ci purificherà da ogni iniquità. Ma l'Ortodossia ci insegna che dobbiamo confessare i nostri peccati a un prete, al fine di essere salvati e perdonati. Se Dio perdona i nostri peccati quando glie lo chiediamo, stando a quanto dice 1 Giovanni 1:9, perché allora c'è questo bisogno di andare da un prete? E se siamo perdonati quando andiamo da un prete, e un prete è necessario, perché è necessario chiedere personalmente a Dio di perdonarci?"

Questa domanda presuppone che il passo in questione, quando parla di confessare i nostri peccati, si riferisce solo alla nostra confessione dei peccati direttamente a Dio, ma non c'è nulla nel brano che suggerisce che sia così. Ecco quel versetto nel suo contesto immediato:

"Se diciamo che siamo senza peccato, inganniamo noi stessi e la verità non è in noi. Se confessiamo i nostri peccati, egli è fedele e giusto da perdonarci i peccati e purificarci da ogni iniquità. Se diciamo che non abbiamo peccato, facciamo di lui un bugiardo e la sua parola non è in noi "(1 Giovanni 1:8-10).

In tale contesto, sembra più probabile che il passo si riferisca a ciò che noi confessiamo o non confessiamo ad altre persone, piuttosto che esclusivamente a quello che noi confessiamo o non confessiamo direttamente a Dio. E se guardiamo le altre istanze del Nuovo Testamento che parlano di confessare i peccati, si riferiscono tutte a confessare i peccati ad altre persone. I primi due casi si riferiscono entrambi a coloro che erano stati battezzati da san Giovanni il Battista:

"Allora uscì da lui Gerusalemme, tutta la Giudea e tutta la regione intorno al Giordano, e furono battezzati da lui nel Giordano, confessando i loro peccati" (Matteo 3:5-6).

"E uscì a lui tutta la regione della Giudea, e di Gerusalemme, e furono tutti battezzati da lui nel fiume Giordano, confessando i loro peccati" (Marco 1:5).

E il terzo parla esplicitamente di confessare i peccati "gli uni agli altri":

"Confessate i vostri peccati gli uni agli altri, e pregate uni per gli altri, affinché siate guariti. Molto vale la preghiera del giusto fatta con insistenza" (Giacomo 5:16).

Inoltre, Cristo nel Vangelo ha dato agli apostoli il potere di rimettere, o di astenersi dal rimettere i peccati:

"E quando ebbe detto questo, alitò su di loro e disse loro: ricevete lo Spirito Santo; a chi rimetterete i peccati, saranno rimessi a loro, e a chi non li rimetterete, resteranno non rimessi" (Giovanni 20:22-23).

Questo passo presuppone che in qualche modo gli apostoli fossero a conoscenza dei peccati in questione. E così dalla Scrittura, è chiaro che la confessione del peccato era fatta davanti ad altre persone, così come a Dio, e che il potere di perdonare i peccati o di non perdonarli era stato dato agli apostoli. La Chiesa ha sempre insegnato che questo potere di perdonare o di ritenere i peccati è stato trasmesso dagli apostoli ai vescovi e ai sacerdoti della Chiesa. E nella Chiesa primitiva, la confessione pubblica dei peccati era in realtà la norma. Si vede, per esempio, nelle epistole di san Cipriano di Cartagine. In una lettera al suo clero, nel 250 d. C., si lamentava che molti che avevano abbandonato la Chiesa durante la persecuzione erano stati erroneamente riammessi alla comunione senza confessione, penitenza e l'assoluzione da parte del clero:

"Infatti, anche se in peccati più piccoli i peccatori possono fare penitenza per un tempo determinato, e venire a confessarsi secondo le regole della disciplina, e ricevere il diritto alla comunione tramite l'imposizione delle mani del vescovo e del clero: ora con il loro tempo di penitenza non ancora terminato, mentre la persecuzione è ancora in corso, mentre la pace della Chiesa stessa non è stata ancora ripristinata, sono ammessi alla comunione, e il loro nome è presentato, e mentre la penitenza non è ancora eseguita, la confessione non è ancora formulata, le mani del vescovo e del clero non sono ancora state imposte su di loro, è data loro l'eucaristia, anche se è scritto: "Chiunque mangia il pane e beve il calice del Signore indegnamente, sarà colpevole del corpo e del sangue del Signore" (san Cipriano, Epistola IX. Al clero, concernente taluni presbiteri che hanno avventatamente concesso la pace ai lapsi prima della fine delle persecuzioni, e senza il consenso dei vescovi, 9:2).

La pratica della confessione pubblica dei peccati è cambiata nel corso del tempo, perché, a causa del declino della pietà generale, è stato riconosciuto che una confessione pubblica obbligatorio avrebbe potuto essere nociva. Per esempio, se una donna confessa di aver commesso adulterio, il marito potrebbe ucciderla nella sua ira. Tuttavia, nulla impedisce a chiunque di confessare i propri peccati in pubblico oggi; solo, non è un requisito della disciplina della Chiesa.

Dovrebbe anche essere chiaro che quando noi ci confessiamo ad un sacerdote, ci stiamo confessando a Dio, con il sacerdote come testimone, come risulta dal monito che il sacerdote fa al penitente immediatamente prima della sua confessione:

"Figlio mio, Cristo è qui invisibilmente presente per ricevere la tua confessione; non avere paura, non temere, non nascondere nulla. Ma senza reticenza, dì tutto quello che hai commesso, per riceverne il perdono dal nostro Signore Gesù Cristo. Ecco, la sua santa icona è davanti a noi, io non sono che un testimone che rende testimonianza davanti a lui di tutto ciò che mi dirai. Se mi nasconderai qualcosa, raddoppierai i tuoi peccati. Coraggio dunque, sei venuto dal medico, bada di ritornare a casa guarito."

Dobbiamo naturalmente confessare i nostri peccati a Dio, non appena ce ne accorgiamo, ma quando siamo in grado di farlo, dobbiamo confessarci davanti a un sacerdote o a un vescovo, e ricevere il perdono di cui Cristo ha concesso alla sua Chiesa l'autorità di elargire – soprattutto quando siamo a conoscenza di un peccato serio che grava sulla nostra coscienza.

Recentemente ho scritto un articolo sulle scoperte archeologiche di antiche chiese domestiche cristiane in Medio Oriente.

In quel testo, ho parlato di come i manoscritti trovati in questi siti ci mostrano che una pratica centrale all'interno di queste comunità della chiesa primitiva era il mistero sacrificale della santa Eucaristia (insieme con il battesimo), e in un modo che è molto in consonanza con i tardi riti eucaristici del IV secolo, e così pure con i riti descritti nella Didachè nel primo secolo. Ho anche accennato brevemente agli affreschi iconografici di queste chiese (sia a Megiddo sia a Dura Europos), ma mi piacerebbe approfondire un po' oltre questo aspetto.

Fino alla fine del XIX secolo, era una polemica comune degli apologeti protestanti (sia contro Roma sia contro la Chiesa ortodossa), dire che la venerazione tributata ai santi fu un'innovazione tardiva e anche un degrado della fede (forse al più tardi nel quinto o nel sesto secolo). Non solo questo, ma si presumeva pure a priori che l'ebraismo (in questo caso, giudaismo del Secondo Tempio, come al tempo di Cristo e dei suoi apostoli) fu del tutto iconoclasta, e che era impossibile immaginare come i primi cristiani abbiano mai potuto sviluppare come risultato una tradizione iconografica, dato il loro retaggio e la dipendenza dal giudaismo ante-cristiano.

Tuttavia, vi è ora un'abbondanza di prove contrarie, al di là dei confini della tradizione cattolico-ortodossa.

Dal punto di vista delle tradizioni popolari, molti sono consapevoli della "Icona non fatta da mano umana", che il Signore ha impresso su un panno e ha donato al re Abgar di Edessa (che regnò dal 13 al 50 d.C.) del regno Osroeno. Vi è anche la tradizione del medico Luca che avrebbe dipinto la prima icona della Theotokos (la Vergine Maria) e del bambino Gesù (la Odighitria, attualmente conservata in una chiesa sul Monte Athos). Eusebio di Cesarea ha anche scritto dell'esistenza di icone e statue di Cristo, esistite ben prima del suo tempo (263-329 d.C.): "Eusebio racconta di una statua detta di Cristo che esisteva in Palestina, e non pensava che la cosa fosse strana. Aveva sentito anche parlare dei ritratti di Pietro e Paolo " (The Orthodox Liturgy, p. 23).

Parlando dei ritratti di santi, Wybrew osserva anche:

È molto probabile che i cristiani abbiano cominciato molto presto a dipingere ritratti di illustri e venerati membri della Chiesa. Gli Atti apocrifi di Giovanni raccontano di un ritratto dell'Apostolo, che uno dei suoi discepoli, Licomede, aveva commissionato a un amico artista. Licomede lo teneva in camera sua, e lo ornava di fiori.

Oltre alla ritrattistica di base, la tradizione di arte funeraria nella Chiesa primitiva è facilmente riscontrabile nelle catacombe romane.

Non c'è dubbio che i cristiani seguissero la pratica contemporanea di far dipingere ritratti funerari di illustri membri delle loro chiese... e forse già nel terzo secolo, le immagini cristiane erano venerate e inghirlandate di fiori con luci che ardevano davanti a loro.

Ma che dire della presunta iconoclastia del giudaismo? Questa non avrebbe vietato l'avvento sia dell'iconografia sia della statuaria tra i primi cristiani?

Al contrario, e in accordo con le tradizioni della Chiesa, il giudaismo di quel tempo era decisamente non iconoclasta, né il giudaismo stesso fu mai veramente monolitico rispetto a molte credenze fondamentali. Infatti, ci sono state alcune scoperte archeologiche piuttosto importanti del secolo scorso che hanno sfatato del tutto questa pretesa.

Se si è onesti sulla testimonianza delle Sacre Scritture, dobbiamo ammettere che ci sono diversi comandamenti di approvazione relativi alla creazione di iconografia e anche di statuaria nell'Antico Testamento. Sia il tabernacolo sia il tempio erano adornati da una moltitudine di immagini, sia a due sia a tre dimensioni, che raffiguravano di tutto, dagli angeli ai melograni – e il sacerdote si prosternava davanti a queste immagini e statue, niente di meno. Il tempio era riempito con una gloriosa varietà di colori e immagini, con un simbolismo teologico alla base di tutto. E con l'incarnazione di Gesù Cristo, questa iconografia più "simbolica" ebbe una transizione verso un modello più cristiano o incarnazionista (1 Giovanni 1:1-3), con l'immagine di Cristo, della sua santa Madre e dei santi.

La "chiesa domestica" cristiana (e anche la sinagoga) scoperte a Dura Europos (risalenti al 235 circa) sono quanto di più esplicito può esistere quando si tratta di dimostrare, in modo storico e archeologico, l'esistenza di iconografia all'interno dell'architettura sia ebraica sia cristiana dell'era dopo la risurrezione, e, soprattutto, in entrambi i casi questa testimonianza si trova nel contesto di luoghi di culto.

Il villaggio di Dura Europos fu distrutto nel 256. Fortunatamente, possiamo dare uno sguardo nel loro mondo attraverso la scoperta di questi scavi archeologici relativamente ben conservati. Questi siti hanno attirato un fervente interesse nel 1921, quando è stata scoperta una serie di affreschi religiosi:

Gli archeologi hanno scoperto che tre delle case coperte erano state rinnovate per essere usate come edifici religiosi. Una era diventata un mitreo, dedicato al culto del dio Mitra. Un'altra aveva subito modifiche strutturali per diventare una sinagoga ebraica. La terza casa era stata trasformata in una chiesa cristiana. Questa chiesa cristiana è particolarmente importante in quanto è la prima chiesa completa ancora esistente.

Si noti l'ultima affermazione. Al momento della sua scoperta, questa era la più antica chiesa cristiana esistente conservata fino ai nostri giorni. Questo va oltre la mera speculazione su ciò che fosse la "chiesa primitiva": qui era la chiesa primitiva a guardarci attraverso i secoli.

La disposizione della chiesa di Dura Europos riflette le prassi liturgiche consolidate dei cristiani, con un posto per un battistero, una tavola d'altare dove il vescovo sovrintendeva alla celebrazione della festa eucaristica, e, ultima ma non da meno, l'iconografia. Questa scoperta è, di nuovo, in sintonia con la tradizione della Chiesa ortodossa e cattolica. Tuttavia, per coloro che considerano la tradizione della Chiesa con qualsiasi misura di scetticismo o disprezzo, l'esistenza di tali prove archeologiche dovrebbe essere, quanto meno, intrigante.

Quando alla Chiesa fu data maggiore libertà da parte dell'imperatore san Costantino il Grande nel IV secolo, i templi e le chiese più grandi dell'impero romano avevano una disposizione simile, architettonicamente parlando, a queste chiese domestiche, ma su una scala molto più grande (cioè la basilica):

L'esame dei resti produce molto materiale circa la liturgia della chiesa paleocristiana.

Una tipica casa romana di classe superiore era incentrata intorno a un cortile colonnato, con uno spazio aperto chiamato atrio. Al centro del cortile vi era una piscina o impluvium. All'estremità opposta dall'ingresso vi  il tablinum, una zona rialzata contenente un tavolo e utilizzata dalla famiglia come area di ricevimento e per le funzioni cerimoniali.

Nella casa di Dura Europos convertita in una chiesa, gli studiosi ipotizzano che la congregazione si riunisse intorno alla piscina, che era utilizzata per il battesimo. Nel tablinum sedeva il vescovo, che presiedeva l'Eucaristia, celebrata sulla tavola. Tale accordo fornisce una base logica per la disposizione liturgica delle chiese successive di tipo basilica.

Come accennato in precedenza, sono state scoperte raffigurazioni iconografiche sia nella sinagoga sia nella chiesa domestica cristiana a Dura Europos. Qui di seguito sono alcune foto dalla sinagoga ebraica, che mostrano affreschi con immagini dall'Antico Testamento, tra cui una scena del libro di Ester, l' "incidente" del vitello d'oro, e lo stesso patriarca Abramo:

Anche nella chiesa di Dura Europos ci sono molti affreschi iconografici.

La prima è una scena del Santo Vangelo in cui Gesù guarisce un paralitico. La rappresentazione mostra Gesù in piedi sopra il paralitico mentre gli dicendogli: "Perché sappiate che il Figlio dell'uomo ha il potere di perdonare i peccati: alzati, prendi il tuo lettuccio e cammina". Particolare abbastanza interessante, questa immagine è sopra il battistero, mostrando un collegamento tra il battesimo e la guarigione dalla corruzione della morte. Si può vedere chiaramente accanto alla scena il paralitico che prende il suo lettuccio e si allontana guarito, proprio come nel racconto evangelico (e proprio come le icone successive di questo racconto evangelico):

Accanto a questa, c'è una scena del Signore Gesù che estende la sua mano verso l'apostolo Pietro, perché non anneghi nell'acqua (anche questa dai vangeli):

La continuità tra il culto del tardo giudaismo e quello del cristianesimo primitivo sembra evidente qui, non solo dal punto di vista delle preghiere di ringraziamento nel contesto eucaristico (come discusso nel precedente articolo), ma anche con questa pratica comune dell'iconografia sia catechistica sia decorativa.

Il culto ortodosso e la pietà devozionale si comprende meglio quando ci si accosta dal punto di vista del culto del tempio (e di quello sinagogale). Cristo non è venuto ad abolire la Legge e i Profeti, ma per dar loro compimento, ed è in Lui che noi comprendiamo il compimento del culto del Cristianesimo ortodosso: un'icona del culto celeste. Questo si vede nella Lettera agli Ebrei, così come nell'Apocalisse. Se si sta cercando il culto della chiesa del Nuovo Testamento, per radunarsi come facevano i primi credenti fatto in queste chiese domestiche antiche, allora non c'è posto migliore per farlo - unendosi al culto eterno della Chiesa di Cristo - che nella Chiesa ortodossa.

Evita le discussioni sciocche e non educative, sapendo che generano contese. Un servo del Signore non dev'essere litigioso, ma mite con tutti, atto a insegnare, paziente nelle offese subite, dolce nel riprendere gli oppositori, nella speranza che Dio voglia loro concedere di convertirsi, perché riconoscano la verità. (2 Timoteo 2,23-25)

Questa istruzione apostolica è una bella lezione per gli "utenti" ortodossi che amano argomentare online con altri cristiani.

Se due fratelli in Cristo si incontrano personalmente, la loro conversazione probabilmente comincerà con un saluto – idealmente, con un bacio santo (come ha comandato l'apostolo Paolo), ma non con un rimprovero. Se due fratelli che non si conoscono l'un l'altro si incontrano, la loro conversazione sarà preceduta almeno da una breve introduzione. Perché la situazione con la comunicazione virtuale nei forum online e nei commenti nei social network è molto diversa? Con molto rammarico per noi, a volte il comportamento di alcuni cristiani su Internet è molto deludente – o forse stanno mostrando il loro vero volto.

È una grande vergogna, in quanto tutti questi dialoghi rimangono nello spazio informativo pubblico. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore l'uno per l'altro (Gv 13,35). Se un utente non religioso esamina molti dialoghi dei cristiani nei social network, non capirà di chi siamo discepoli, e capirà che siamo cristiani ortodossi solo a causa di citazioni della Bibbia e dei santi Padri, che non gli sono familiari. Non importa quante citazioni scriviate, non ha importanza; È lo spirito e il comportamento che contano veramente. Se lo spirito e il comportamento sono lontani da quello che san Paolo scrive a san Timoteo e dalle citazioni scritte, allora a che serve citarle? È meglio non sapere qualcosa ma agire dignitosamente nobilitando il nome dei cristiani. In breve, è una situazione vergognosa.

Evita le discussioni sciocche e non educative [nella traduzione sinodale russa – "ignoranti"]. Secondo il Dizionario esplicativo della lingua russa di Ushakov e Ozhegov, "ignoranza" ("nevezhestvo" in russo) significa non solo "mancanza di conoscenza", ma anche "cattive maniere". Se qualcuno inizia un dialogo non con un saluto, ma scrivendo qualche insulto, facendo "critiche negative" o, se possiamo usare lo slang moderno di internet, "trolleggiando", allora una comunicazione come questa dovrebbe essere evitata perché porta a litigi. Un inizio scorretto è un buon indicatore che caratterizza l'autore di un testo.

Sapendo che certe discussioni generano contese, è un fatto piuttosto interessante che i cristiani (e non solo i cristiani) preferiscono evitare di litigare in pubblico. Ma per alcuni motivi gli amanti dei conflitti non si vergognano di iniziarli  apertamente su Internet. Così abbandonano ogni vergogna. Sembra che la presenza di alcuni cristiani su Internet li reindirizzi a un altro dominio in cui possono permettersi cose che non farebbero nella realtà (non virtuale). Per quanto riguarda il comportamento nel mondo reale e nel mondo virtuale, sarebbe ridicolo se un cristiano venisse a casa di un fratello che non ha mai incontrato prima e cominciasse ad accusarlo attraverso la porta, senza mostrare il suo volto. Ma in qualche modo alcuni cristiani agiscono in rete secondo regole assolutamente diverse. Un utente si nasconde dietro il suo avatar e si sente libero di scrivere ciò che vuole e quanto gli piace – nessuno vede il suo volto e molti non hanno nemmeno idea di chi sia.

Un servo del Signore non dev'essere litigioso, ma mite con tutti. È la dolcezza, l'affabilità che caratterizza un vero servitore di Cristo tra tutte le persone. Se non ci sono segni di affabilità, allora ci si chiede immediatamente i motivi di tali commenti. Un esempio comune: un fratello ha scritto qualcosa che un altro fratello non ha apprezzato. E in quel momento questo secondo fratello dovrà chiedersi onestamente: "Qual è l'obiettivo dei miei commenti, che iniziano con critiche negative invece che con un saluto o una presentazione?" Se uno vuole formulare un'accusa per riformare un suo fratello, allora deve seguire i precetti dell'apostolo Paolo ed essere disposto a insegnare, con pazienza e mansuetudine, e istruire quelli che si oppongono. Come si vede, bisogna istruire con gentilezza anche i propri avversari, per non parlare dei propri fratelli in Cristo. Secondo il beato Teofilatto di Ochrid: "Una denuncia forte è particolarmente toccante quando viene fatta con delicatezza. È più facile toccare qualcuno con dolcezza piuttosto che far vergognare con rigore. "Se non c'è dolcezza nelle parole di un commentatore, allora con tutta probabilità questo significa che l'obiettivo di chi denunciante non è la riforma del suo fratello; forse è guidato dalla sua passione per le dispute, o lo fa per invidia o per altri motivi che non derivano dall'amore per il prossimo. Se uno decide di accusare qualcun altro, lo deve fare nello spirito delle Sacre Scritture.

Vedendo certi dialoghi scandalosi, proviamo vergogna e tristezza. I santi si sono sempre scritti l'uno con l'altro in questo modo? No! E questo significa che non stiamo cercando di imitarli: stiamo solo scambiandoci le loro citazioni e nel contempo gratificando le nostre passioni. Non mostriamo né rispettiamo né osserviamo l'etichetta, per non parlare di avere reverenza per gli altri. Alla luce di tutto questo, le parole altisonanti sul legame spirituale dei cristiani diventano solo chiacchiere vuote.

Per non dire nulla della villania, quando invece di risposte a domande dirette, i fratelli-avversari possono fare osservazioni personali e trarre conclusioni, come se fossero anziani chiaroveggenti. Se avessero amore nei loro cuori, i modi sarebbero molto diversi: "Fratello, lascia che io ti chieda, cosa intendevi quando hai scritto tali cose? Che cosa avevi nel tuo cuore in quel momento: avevi pensieri vanagloriosi o di condanna?" Qualunque cosa non provenga dall'amore è peccato. E non serve cercare rifugio nelle citazioni dei santi Padri. È molto facile copiare e incollare varie dichiarazioni di santi, ma è molto più difficile seguire i precetti dell'apostolo Paolo nelle nostre vite. Potrebbe darsi che le regole dell'apostolo Paolo siano applicabili solo alla comunicazione a viva voce e non si applichino al mondo virtuale di Internet? Sono sicuro che la risposta sia evidente per tutti i cristiani.

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Una settimana fa, la Chiesa ha celebrato la Domenica di tutti i santi, in cui offriamo onore a tutti coloro che sono stati graditi a Dio per la loro vita, conosciuti e sconosciuti. Questo numero include tutti quelli che sono vissuti dai tempi di Cristo e ancor prima, nell'Antico Testamento – tutti i figli dell'unico Dio.

In questa domenica, nazioni diverse celebrano i santi che sono stati glorificati nelle loro terre – le loro "famiglie", per così dire. Il calendario della Chiesa definisce la seconda domenica dopo Pentecoste come la domenica di tutti i santi della Rus', la domenica di tutti i santi del Monte Athos, la domenica di tutti i santi della Palestina, la domenica di tutti i santi della Romania, la domenica di tutti i santi della Penisola Iberica e anche la domenica di tutti i santi dell'America. Altre sinassi dei santi delle varie terre si celebrano nelle domeniche successive. Domenica prossima saranno celebrati tutti i nuovi martiri del giogo turco, tutti i santi di San Pietroburgo e Ladoga, tutti i santi di Novgorod, Pskov, della Bielorussia e di Vologda, tutti i santi della Galizia, tutti i santi della Polonia, tutti i santi di Odessa e tutti i santi della Gran Bretagna e dell'Irlanda.

san Giovanni di Shanghai e San Francisco

Perché questi paesi e persino città si "vantano" così tanto dei loro santi, da estendere loro inni esclusivi in una domenica speciale? Vediamo innanzitutto come gli ortodossi vedono i santi. San Giovanni di Shanghai e San Francisco (che può essere vantato da quattro diversi paesi) parla della natura dei santi:

I santi sono coloro che hanno partecipato all'essenza divina e l'hanno fatta propria; per Dio, diventano "i suoi". I santi godono della beatitudine, poiché Dio è beato. Da loro c'è luce per gli uomini. Attraverso di loro si rivela il potere di Dio. I santi conservano tutto ciò che è caratteristico della condizione umana; conoscono tutto ciò che è nostro. Sono vicini a Dio, ma sono anche vicini a noi; hanno camminato e abitato tra noi.

Il fatto che essi abbiano abitato tra noi è una cosa molto concreta. San Giovanni stesso ha vissuto in un tempo relativamente recente fra i russi, i serbi, i cinesi, i francesi e gli americani, e a questi ultimi è stata data la grande benedizione di conservare le sue reliquie sulla loro costa occidentale. Potrebbero esserne orgogliosi, proprio come ogni terra può esserlo dei propri "santi". Ma è questo il senso di questa commemorazione? I russi, i greci, i serbi, i romeni o altri popoli storicamente ortodossi stanno diventando nazionalisti quyando si gloriano dei loro santi?

La funzione della Domenica di Tutti i Santi di Russia ha una melodia speciale particolarmente toccante in un verso del Grande Vespro. "O terra della Rus', città santa, adorna la tua casa e glorifica le sue grandi e divine schiere di santi!" E non deve solo glorificarle, ma emularle, come faceva notare il metropolita Filaret (Vosnesenskij) dell'America Orientale e di New York (†1985) in un sermone sulla domenica di tutti i santi della Rus':

I santi russi ci chiamano a seguirli, non solo a glorificarli. Una volta che il santo ierarca   Teofane il Recluso ha scritto che se uno vuole glorificare un santo, non deve solo glorificarlo, ma emulare il suo podvig. [1]

"Santa Rus"! Conserva la tua fede ortodossa, in essa è la tua forza ", conclude il versetto. San Giovanni di Shanghai elabora questo punto:

Il giorno in cui si commemorano i santi glorificati nella terra russa indica quel paradiso spirituale sotto il quale la Rus' è stata fondata e vissuta.

Prima del santo principe Vladimir, nella terra russa vivevano tribù pagane separate, che si combattevano tra loro. Il santo principe Vladimir ha portato loro una nuova fede, una nuova coscienza e un nuovo senso della vita, un nuovo stato spirituale interiore; Ha dato loro un nuovo spirito di vita che ha unito tutti e così è stata formata un'unica nazione.

L'esistenza stessa della nazione russa è legata all'ideazione della vita spirituale in essa, con l'assimilazione dei fondamenti di una visione cristiana del mondo. È insensato cercare il senso e lo scopo della vita nella vita terrena, che termina con la morte. Bisogna sforzarsi di acquisire la vita divina, piena di grazia ed eterna, e anche questa vita temporale e terrena troverà la sua ragione: cercate innanzitutto il regno di Dio e la sua giustizia; e tutte queste cose vi saranno date in sovrappiù (Matteo 6:33).

La fede e la Chiesa ortodossa hanno unito le tribù separate in una nazione. La fede nel regno di Dio e la sua ricerca, la ricerca della giustizia [pravda] è diventata la caratteristica più saliente del popolo russo...

Non furono solo coloro che si erano ritirati dal mondo e dalla compagnia degli uomini, a pensare al paradiso e al Regno di Dio; Tutti i credenti russi hanno capito il senso della vita. Tutti coloro che hanno veramente contribuito allo sviluppo della Russia come nazione, consideravano altresì che la loro preoccupazione primaria era quella di essere fedeli al regno divino e alla verità divina [pravda].

In Russia c'erano principi, capi militari, proprietari terrieri, persone di tutti i ranghi e occupazioni; E tutti avevano in comune una comprensione e uno sforzo fondamentale, ovvero l'acquisizione del regno di Dio e la partecipazione ad esso. Questo era il senso della vita.

Sant'Aleksandr Nevskij ha trascorso tutta la sua vita in lotte per conto dell'esercito e dello stato; ha cavalcato attraverso tutta la Siberia fino al khan tartaro per stabilire la pace in Russia e divenne famoso per le sue vittorie militari. Ma quando si è ammalato e la morte è venuta, l'ha accettata come liberazione dalle fatiche della vita terrena e ha abbandonato ciò che aveva più caro per la sua anima ed è divenuto un monaco, per entrare nel desiderato regno di Dio, non come guerriero terreno, ma come guerriero di Cristo ...

L'assimilazione della fede cristiana ha rigenerato anche i principi russi. L'autorità è sempre un'espressione di consapevolezza e di volontà. L'autorità è sempre guidata da una o da un'altra filosofia, da una o da un'altra comprensione del senso e della finalità della vita e della sua attività. Prima di san Vladimir, i principi russi erano capi di tribù guerriere e facevano guerre per bottino e gloria militare. Divenuti cristiani, sono diventati capi di parti separate di una nazione. Con l'accettazione del cristianesimo è venuto un senso di unità. Ci fu giustizia nella fraternità dei principi, e la guerra fratricida divenne ingiusta.

Il principe Vladimir ha dato al popolo russo un nuovo significato della vita e una nuova vitalità. Le calamità, i fallimenti e le sconfitte sono impotenti di fronte alla forza principale della vita, impotenti di fronte alla vita spirituale. Il regno di Dio e la gioia spirituale di parteciparvi rimangono intatti. La terribile tempesta passa e l'uomo vive di nuovo. Così, durante le torture più crudeli, i martiri si rallegravano, percependo la grazia di Dio.

Questa è la fonte della vitalità della Russia... [2]

Ogni nazione ortodossa può raccontare storie simili e raccontare le storie di simili leader. Si stanno vantando? Oppure stanno unendo il cuore e l'anima al sentiero dei loro santi, che li hanno portati da un'esistenza oscura, selvaggia e individualistica a quella di una nazione, di una famiglia unita sotto Dio, dei discepoli di Cristo, colui che a sua volta dà loro la forza di affrontare ogni disastro e di uscirne migliori.

Dov'è il nazionalismo in questo? Il nazionalismo presuppone la convinzione che la propria nazione sia in qualche modo migliore di tutte le altre nazioni e incoraggia ad agire secondo questo precetto. I tuoi geni sono migliori, e tutto ciò che è tuo è migliore, e perciò devi liberare da tutte le altre razze il territorio che occupi in questo momento della storia. Questo tipo di orgoglio di gruppo è stato messo in pratica pubblicamente nella storia molto recente: i turchi che sterminavano i greci e gli armeni ovunque li trovassero, i nazisti tedeschi che sradicavano sistematicamente gli ebrei, gli zingari e gli slavi, i massacri nei Balcani, il genocidio in alcuni paesi africani e in Medio Oriente, e altri massacri su varia scala. Il genocidio e la persecuzione potrebbero mai essere "sanzionati" dai santi che i popoli ortodossi sono chiamati a glorificare e emulare? I santi sono pieni dello Spirito Santo e il frutto dello Spirito è l'amore, la gioia, la pace, la sofferenza, la gentilezza, la bontà, la fede, la miezza, la temperanza (Gal 5: 22-23) Lo sciovinismo non si trova in quella lista.

sant'Aleksandr Nevskij

Tuttavia, la difesa della tradizione di un popolo ortodosso contro l'aggressione eterodossa in mezzo a loro è spesso confusa proprio con questo – nazionalismo e sciovinismo. San Giovanni continua:

I tartari bruciarono tutta la Russia. Kiev cadde, e nello stesso anno sorse Novgorod; e quel grande comandante e capo del popolo russo, il principe di retta fede, Aleksandr Nevskij, ha risvegliato il popolo russo alla lotta, non con i tartari, che avevano straziato il corpo della Rus', ma con gli svedesi cattolici che, approfittando delle disgrazie della Rus', volevano rapire l'anima del popolo russo e uccidere la forza spirituale della nazione russa e della Rus'. Per Aleksandr Nevskij era necessario soprattutto conservare quela forza spirituale. [3]

La forza spirituale è ciò che una nazione eredita dalle fatiche dei suoi santi. Non sempre corrisponde a forza fisica e militare, e il risultato non sempre soddisfa i mondani. Per esempio, al grande santo ed eroe spirituale della Serbia, san Lazar, fu data una scelta dal cielo: vincere una vittoria militare o una vittoria spirituale. San Lazar scelse quest'ultima e fu ucciso dai turchi. Ma c'è un grande mistero nascosto in questo. Il popolo serbo è sopravvissuto a tutti i tentativi di altri nazionalisti di eliminarli. Alla fine, né i turchi ottomani, né gli ustascia croati, che hanno ucciso circa mezzo milione di serbi durante la seconda guerra mondiale, né gli albanesi kosovari sono stati capaci di spezzare il loro spirito.

D'altra parte, i nazionalisti hanno sempre fallito alla fine. I tedeschi oggi non riescono a ricordare il regime nazista senza vergogna, e il presidente dello Stato Indipendente di Croazia e collaboratore nazista, Ante Pavelić, il cui folle piano per i serbi era: "Un terzo deve diventare cattolico, un terzo deve lasciare il paese e un terzo deve morire!", dovette lasciare lui stesso il paese e nascondersi in Argentina, dove fu braccato e morì per le conseguenze di un attentato subito nel 1957. Il primo ministro croato Jadranka Kosor ricorda così il suo predecessore: "Il regime di Pavelić è stato un regime di male, odio e intolleranza, in cui le persone sono state abusate e uccise a causa della loro razza, religione, nazionalità, le loro credenze politiche e perché erano altri e diversi". [4]

sant'Edmondo, re e martire

I santi, al contrario, hanno sempre attirato persone di altre nazionalità alla loro fede attraverso il loro santo esempio. Anche coloro che rimanevano in una religione diversa dall'Ortodossia hanno trovato rifugio sotto le ali onnicomprensive e angeliche dei santi del loro paese. Questa è una tolleranza santa, ma che dà luogo a una difesa sicura quando un elemento estraneo e infelice mette in pericolo il gregge tra i quali abitavano quei santi. Un esempio eccezionale è sant'Edmondo, il martire reale d'Inghilterra, che fu ucciso brutalmente dai barbari danesi invasori, ma che più tardi salvò l'Anglia orientale con le sue intercessioni celesti. Egli apparve al re danese e disse: "Io sono terribile in difesa dei miei". Il re danese avrebbe poi ricevuto il battesimo. Un re che è passato nelle dimore celesti non può essere accusato di nazionalismo postumo. Le virtù di gentilezza e di sottomissione al martirio di sant'Edmondo non avrebbero potuto coesistere con i peccati di odio o sciovinismo.

Di fatto, le nazioni cristiane che che hanno accolto tutti i nuovi arrivati ​​nella fede cristiana – non per forza, ma per santità – sono fiorite e sono diventati forti, mentre quelle che ssono rimaste aggrappate a una ristretta nazionalità stretta sono deperite e decadute. C'è un curioso passaggio dalla Storia ecclesiastica d'Inghilterra del venerabile Beda che illustra questo punto. Questa volta parliamo dei britanni, che abitavano l'Inghilterra prima delle invasioni degli anglo-sassoni. È il capitolo intitolato: "Come i britanni, vivendo un periodo di riposo dalle invasioni straniere, si sono estenuati nelle guerre civili e, allo stesso tempo, si sono dati a crimini più efferati".

Nel frattempo, tra i britanni, v fu qualche qualche tregua dalle guerre straniere, ma non dalle guerre civili. Le città distrutte dal nemico e abbandonate rimasero in rovina; e i nativi, che erano sfuggiti al nemico, ora combattevano gli uni con gli altri... a altri crimini oltre ogni descrizione, il loro storico Gildas aggiunge con afflizione questo: che non avevano mai predicato la fede ai sassoni o agli angli che abitavano tra loro...

Se i britannici avessero posseduto la magnanimità dei primi bizantini e degli slavi, forse le Isole ora parlerebbero gallese e non inglese. (Gli inglesi a loro volta sembrano ripetere questo peccato, e di conseguenza la loro identità cristiana è andata praticamente perduta.)

Nell'anno 860, i governanti variaghi dell'antica Rus, Askold e Dir, attaccarono Costantinopoli e saccheggiarono le aree circostanti. La città stessa fu salvata da un miracolo della Madre di Dio. Questo elemento spirituale di vittoria, la protezione della Madre di Dio, spinse il santo patriarca di Costantinopoli a non vendicarsi e a non disprezzare i barbari stranieri, ma piuttosto a portarli a Cristo. Così, la risposta dei bizantini fu di fortificarsi militarmente contro ulteriori attacchi, ma nel frattempo di inviare missionari nella Rus', cosa che avrebbe poi portato abbondanti frutti. Oggi si ritiene che il variago Askold sia stato battezzato da un vescovo ortodosso inviato a Kiev dal Patriarca Fozio.

Il grande "orso russo", a sua volta, è riuscito a inglobare una lunga lista di vari gruppi etnici che vanno dagli ungro-finnici agli asiatici. Anche molti europei occidentali che avevano fatto della Russia la loro casa, come i tedeschi invitati da Pietro I e Caterina il Grande, spesso non poterono resistere e "si russificarono", un altro modo per dire che diventarono cristiani ortodossi. Alcuni di questi non russi sono inclusi nell'elenco di tutti i santi della Rus', celebrati domenica scorsa.

I tatari mongoli, che hanno portato diversi secoli di dolore e sofferenze alla Rus', hanno poi dato a quella nazione uomini graditi a Dio come san Pietro, nipote del khan Begaj dell'Orda d'oro, che fondò un monastero a Rostov, i santi Pietro e Stefano di Kazan', martirizzati dai loro connazionali musulmani, san Serapione, fondatore del monastero di Kozheozersk nel nord, san Pafnuzio, fondatore del monastero di Borov vicino a Mosca e molti altri noti e sconosciuti. In Russia esistono ancora tatari musulmani, ma notate che ora il Tatarstan è nella Federazione Russa e non viceversa. Certo, Ivan il Terribile ebbe una tendenza a forzare le conversioni, ma non è probabile che un convertito con la forza diventi un santo.

Tra gli europei occidentali "russificati" c'è il mercante tedesco che commerciava nella vecchia Novgorod e successivamente divenne san Procopio di Velikij Ustjug. E nella storia recente, abbiamo due santi "russi" di origine tedesca e inglese: le sante martiri imperiali, la tsarina Alessandra e la granduchessa Elisabetta.

Queste sono tutte gesta meravigliose, realizzate con l'amore di Cristo che tutto perdona, e non con odio degli "altri", o con complessi di superiorità etnica. Rallegrarsi dei santi della nostra terra, della nostra Ortodossia, non può portare all'orgoglio. Se si è orgogliosi, l'orgoglio porterà a una caduta.

Seguendo l'esempio dei loro santi, le persone e le nazioni sono rese forti: non per apparire più grandi e migliori delle altre, ma piuttosto per creare una terra sicura, pacifica e temuta da Dio, in cui sempre più persone possono diventare santi.

Note:

[1] Tradotto da: http://ishmaelite.blogspot.ru/2010/06/sunday-of-all-saints-of-russia.html

[2] Tradotto da: http://www.holytrinitymission.org/books/english/sermons_john_maximovich.htm#_Toc100019523

[3] Ibid.

[4] http://en.wikipedia.org/wiki/World_War_II_persecution_of_Serbs#Total_number

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Una recente visita del patriarca di Serbia Irinej in Indonesia ha provocato una forte reazione negativa della metropolia di Singapore e dell'Asia meridionale (Patriarcato ecumenico). Questo improvviso momento di conflitto ha messo in luce le molte tensioni che si sono create nell’ultimo decennio in Indonesia, e che ultimamente hanno interessato anche altri paesi dell'Asia meridionale.

Il fatto

Il sito del patriarcato di Serbia riporta la notizia di un dialogo interreligioso ai più alti livelli della diplomazia internazionale. Esaminiamo l'annuncio:

Secondo dialogo interreligioso tra Serbia e Indonesia

22 ottobre 2013

La delegazione religiosa-statale della Repubblica di Serbia è in visita ufficiale in Indonesia dal 22 al 26 ottobre 2013, dove i suoi membri parteciperanno al secondo dialogo interreligioso bilaterale tra Serbia e Indonesia.

Per la prima volta nella storia del nostro paese, ufficiali di stato e tutti i primati religiosi sono in visita insieme a uno stato. Per il dialogo interreligioso con l'Indonesia, la Repubblica di Serbia ha formato la più alta delegazione religiosa-statale, che consiste di:

• Sua Santità Irinej, patriarca d Serbia, capo della parte religiosa della delegazione

• Dr. Mileta Radojevic, capo della parte statale della delegazione, direttore dell'Ufficio del Governo della Repubblica di Serbia per la cooperazione con le Chiese e le comunità religiose

• Dr. Dragan Novakovic, assistente al direttore dell'Ufficio

• Mons. Stanislav Hocevar, arcivescovo cattolico romano di Belgrado

• Adem Effendi Zilkic, reis-ul-ulema della Comunità islamica della Serbia

• Isak Asiel, rabbino della Comunità ebraica di Serbia

• Muhamed ef. Jusufspahic, mufti di Serbia e imam di Belgrado, vice del reis-ul-ulema della Comunità islamica della Serbia

• Prof. Dr. Dragomir Sando, vice decano della Facoltà di teologia ortodossa dell'Università di Belgrado

• Dr. Aleksandar Rakovic, coordinatore del dialogo interreligioso di Serbia e Indonesia e presidente della società per l'amicizia serbo-indonesiana "Nusantara"

• Protodiacono Radomir Rakic​​, redattore capo del servizio informazioni della Chiesa ortodossa serba

Entro il secondo dialogo interreligioso bilaterale Serbia-Indonesia a Giacarta si terranno: una conferenza interreligiosa sulla fede e le discrepanze culturali, lezioni presso l'università islamica statale Syarif Hidayatullah, una funzione serale nella chiesa ortodossa, la preghiera del venerdì in una moschea, visite alla comunità islamica, alla chiesa ortodossa e alla chiesa cattolica romana. Si prevede che la nostra delegazione sarà accolta dai funzionari più alti statali: il presidente della Repubblica di Indonesia e il presidente dell'Assemblea Nazionale della Repubblica di Indonesia. La delegazione della Repubblica di Serbia sarà ricevuta anche dai più alti primati religiosi dell'Indonesia.

La delegazione religiosa-statale è stata formata per la prima volta per il dialogo interreligioso con l'Indonesia nel mese di aprile 2011, quando si è tenuto il primo dialogo interreligioso bilaterale Serbia-Indonesia.

L'Indonesia, che conduce dialoghi con più di trenta paesi, ha dichiarato che il primo dialogo interreligioso bilaterale con la Serbia è stato il migliore che abbia mai tenuto con un altro paese.

Le reazioni

Ci sarebbero ragioni per essere molto felici dello svolgimento positivo di un'iniziativa di dialogo ai più alti livelli, che non solo aiuta le minoranze religiose del più grande paese islamico del mondo, ma pone i cristiani ortodossi indonesiani - per la prima volta rappresentati presso il loro governo da uno dei loro patriarchi - in una posizione privilegiata impensabile fino a oggi.

Tuttavia, la scelta della rappresentanza ortodossa locale non poteva non far tornare a galla le divisioni che si sono create del corso dell’ultimo decennio tra le comunità ortodosse in Indonesia. C’è un conflitto in corso (del quale - bisogna ammetterlo - la Chiesa ortodossa serba non ha alcuna responsabilità), e ogni presa di posizione della delegazione serba avrebbe necessariamente comportato uno schieramento nel quadro di questo conflitto.

La reazione non si è fatta attendere: il 24 ottobre (a dialogo interreligioso ancora in corso), la metropolia di Singapore e dell'Asia meridionale (Patriarcato ecumenico), che vanta giurisdizione sull’Indonesia, ha diramato il seguente comunicato, sotto forma di circolare e di pagina del suo sito web:

Annuncio della Metropolia ortodossa di Singapore e Asia meridionale, sulle azioni non canoniche del patriarca di Serbia in Indonesia

Con propria grande sorpresa, la Metropolia ortodossa di Singapore e Asia meridionale è stata informata tramite il sito ufficiale della Chiesa ortodossa di Serbia della visita di sua Beatitudine il patriarca di Serbia Irinej in Indonesia e della sua partecipazione a una conferenza interreligiosa, organizzata dal governo di il suddetto paese asiatico.

La sorpresa si è trasformata in grande irritazione, in quanto la Chiesa di Serbia non ha mai informato il Metropolita ortodosso canonico locale della visita del patriarca.

E l'irritazione si è trasformata in indignazione quando il secondo giorno della sua permanenza a Giacarta, capitale dell'Indonesia, il patriarca Irinej ha visitato un luogo che appartiene alla conventicola scismatica del chierico spretato Daniel Byantoro e ha presieduto al servizio dei Vespri, che è stato celebrato da scismatici.

La Metropolia ortodossa di Singapore e Asia meridionale esprime il proprio risentimento per le azioni non canoniche del patriarca Irinej, che ha disprezzato il metropolita ortodosso canonico e il clero ortodosso canonico che serve in Indonesia. La Metropolia ortodossa dichiara coraggiosamente di aspettarsi più serietà, prudenza e fedeltà ai sacri canoni da un primate di una Chiesa ortodossa autocefala.

24 ottobre 2013

Un po' di storia

Chiunque sa qualcosa della storia dell'Ortodossia in Indonesia, sa che l'archimandrita Daniel Byantoro, un convertito brillante e dal forte carisma, è il fondatore, a livello quasi personale, di decine di parrocchie e comunità di cristiani ortodossi indonesiani (le cifre variano; si parla genericamente di circa duemila convertiti adulti), ed è uno dei chierici dell'arcidiocesi australiana della Chiesa ortodossa russa all'estero (ROCOR), con il rango di archimandrita mitrato. Sul nostro sito si trova la traduzione di una delle interviste a padre Daniel.

Può pertanto stupire la caratterizzazione di chiese della ROCOR come 'conventicola scismatica'; proviamo quindi a seguire a sommi capi la storia della presente missione ortodossa in Indonesia.

Padre Daniel Byantoro diede inizio alla missione indonesiana nel 1988, dopo essere stato ordinato diacono e sacerdote dal metropolita Maximos (Aghiorgoussis) di Pittsburgh, uno dei vescovi di maggior orientamento missionario dell'Arcidiocesi Greco-Ortodossa d'America.

La missione fu quindi costituita sotto il Patriarcato di Costantinopoli, passando quindi sotto l’omoforio del metropolita Nikitas (Lulias) di Dardanellia, messo nel 1996 a capo della neo-costituita metropolia di Hong Kong e dell’Asia sud-orientale. Già agli inizi del nuovo millennio, iniziarono dissapori tra padre Daniel e il suo metropolita, per motivi che analizzeremo più a fondo in seguito. Nel 2005 padre Daniel fu ricevuto nel clero della ROCOR, che a quel tempo, prima della riunificazione con il patriarcato di Mosca, non era oggetto di relazioni canoniche bilaterali da parte del Patriarcato ecumenico, perciò il passaggio di padre Daniel avvenne senza la consueta procedura di escardinazione e incardinazione canonica. Il metropolita Nikitas reagì a questo passaggio con una deposizione formale di padre Daniel dal sacerdozio (ecco perché i comunicati del Patriarcato ecumenico si riferiscono a Daniel Byantoro come 'chierico spretato'). Il metropolita Hilarion della ROCOR, da parte sua, annunciò al Patriarcato ecumenico di ritenere la deposizione di padre Daniel un atto nullo e privo di valore, in quanto decretato dopo che padre Daniel era già entrato a far parte del suo clero. Delle decine di parrocchie e comunità fondate da padre Daniel, solo una, la parrocchia dell'Epifania a Giacarta, rimase sotto il Patriarcato ecumenico.

Padre Daniel rimane ancora oggi a capo dell'unico ente ortodosso riconosciuto dallo stato indonesiano, la Chiesa Ortodossa in Indonesia (Gereja Ortodoks Indonesia). La legge indonesiana proibisce a qualsiasi ente religioso di avere un capo che non sia cittadino indonesiano, e pertanto la ROCOR è l’unica giurisdizione ortodossa ad avere uno status ufficiale nella Repubblica di Indonesia. Questa situazione è accettata dal Patriarcato di Mosca - che pure ha sotto la sua giurisdizione diretta nel paese tre parrocchie rette dallo ieromonaco Ioasaph (Tandibilang) - e,  a quanto si vede, anche dal Patriarcato di Serbia.

Uno sguardo dietro alle quinte

Cosa può aver portato al rifiuto di una delle più fiorenti missioni ortodosse in un paese che prima appariva tanto inadatto alla costituzione di un movimento ortodosso locale? Che cosa può far definire 'conventicola scismatica di un chierico spretato' il frutto missionario di colui che negli anni trascorsi lo stesso metropolita Nikitas aveva definito 'illuminatore dell'Indonesia'?

Dalle due parti sentiamo giustificazioni che hanno il netto sapore di luoghi comuni: padre Daniel dice di essersi sentito oppresso dall'etnofiletismo greco; il metropolita Nikitas ha accusato padre Daniel di disobbedienza all'autorità canonica e dell'introduzione di costumi estranei all'ethos ortodosso.

Abbiamo sentito e cercato di valutare le ragioni addotte da entrambe le parti, e per quanto riusciamo a capire, sembra che da entrambe le parti le ragioni siano piuttosto deboli. Le accuse di etnofiletismo greco, che in altri luoghi possono avere avuto un peso, sono scarsamente giustificabili in Indonesia, dove fin dall’inizio le comunità ortodosse hanno celebrato nelle lingue locali con ministri di culto locali. Allo stesso modo, le accuse di disobbedienza (un vero sempreverde, nei rapporti difficili tra i vescovi e i loro preti), altrimenti tradotte con l'accusa a padre Daniel di voler agire come 'vescovo di se stesso', possono facilmente travisare prese di posizione d'emergenza nei momenti difficili di affermazione dei diritti degli ortodossi locali.

Le accuse di introduzione di costumi estranei meritano un po' più di attenzione, e qui ci sembra che ci siano alcuni motivi di giusta rivendicazione da entrambe le parti. La maggior parte delle 'pratiche anomale' ha a che fare con casi di inculturazione, che la gerarchia del Patriarcato ecumenico vede come sincretismo. Per esempio, padre Daniel aveva modificato la disciplina del digiuno perché avesse un maggior senso nel contesto locale (per esempio, gli indonesiani non mangiano carne). Nessuno di questi cambiamenti costituisce in sé una sfacciata violazione della pratica ortodossa, e se da una parte è vero che tali cambiamenti dovrebbero essere sempre autorizzati dal vescovo, è peraltro vero che uno straniero non è sempre il miglior giudice in materia di costumi locali.

Circolano voci a proposito di quanto il metropolita Nikitas fosse scontento dell'accoglienza a lui tributata da padre Daniel in Indonesia. Non sappiamo che peso dare a queste voci. A giudicare da quanto possiamo vedere da questo album fotografico della visita in Indonesia dell'arcivescovo Hilarion (Kapral) di Sydney e del vescovo Mark (Golovkov) di Egor'evsk nel dicembre 2007 (la prima visita comune con concelebrazioni da parte di importanti vescovi del Patriarcato e della ROCOR), l'accoglienza sembra essere molto calorosa e apprezzata dagli ospiti.

Le ragioni più serie sono da cercare eventualmente al livello della gestione episcopale dell’Indonesia. Come prete monaco fondatore di un vasto movimento locale, è più che naturale che padre Daniel abbia pensato a se stesso come a un eventuale vescovo ortodosso per l'Indonesia (cosa che avrebbe anche permesso di aggirare il bando del governo indonesiano agli stranieri quali capi religiosi). Questo deve aver creato non poche, e comprensibili, frizioni. Padre Daniel sostiene, nel suo memoriale dal titolo History of the Indonesian Orthodox Church, di essere stato all'inizio contento di servire sotto un vescovo a lui coetaneo, che avrebbe potuto comprendere la sua visione e i principi missionari del suo lavoro in Indonesia. In seguito, dichiara di aver scoperto come queste speranze erano pie illusioni.

Dal punto di vista dei greci, c'è da considerare la percezione del rischio del lavoro aperto di missione in un paese musulmano (per essere onesti, al Patriarcato ecumenico sanno qualcosa sui rischi della professione di fede cristiana nei paesi a predominio islamico). La 'grecizzazione' poteva dunque non avere nulla a che fare con l'imposizione di una cultura, quanto con il desiderio di tenere la Chiesa ortodossa lontana da possibili ritorsioni di fondamentalisti musulmani, presentandola come un fenomeno essenzialmente diplomatico, legato all'ambiente dell'ambasciata greca. E d'altra parte, sembra che questa cautela sia considerata in modo negativo dagli ortodossi indonesiani, e incidentalmente dallo stesso governo locale, che vede le chiese 'straniere' ancora sotto l'ottica delle reazioni al colonialismo.

Una delle gravi accuse fatte dal Patriarcato ecumenico a padre Daniel (forse la maggior ragione di scandalo e di risentimento), è di avere portato sotto la ROCOR tutto il suo movimento, inclusi i locali delle chiese e altri edifici costruiti anche grazie a donazioni di ortodossi greci.

Da parte di molti membri del clero del Patriarcato ecumenico, nonostante la deposizione, giungono ancora a padre Daniel sostegno, aiuti e ricordo in preghiera. Sembra che molti - anche quelli che criticano il suo passaggio di giurisdizione - siano concordi nel ritenere che la deposizione sia stata una decisione totalmente abusiva, e non corrispondente all'entità delle infrazioni canoniche contestate a padre Daniel: sono pertanto più che contenti che quest'ultimo possa continuare le sue attività dopo essere stato 'salvato', canonicamente parlando, dalla ROCOR.

La situazione attuale in Indonesia

Il metropolita Nikitas non è più reponsabile dell'area del sud-est asiatico dal 2008. Incidentalmente, quando si è riaperta la possibilità di ottenere la cittadinanza turca (prerequisito indispensabile all'elezione a Patriarca ecumenico), è stato uno dei due unici vescovi greco-americani ad averne fatto domanda.

Sempre nel 2008, la metropolia di Hong Kong è stata divisa in due, ed è stata creata la metropolia di Singapore: le diocesi sono oggi rette da due fratelli, i metropoliti Nektarios (Tsilis) a Hong Kong, e Konstantinos (Tsilis), eletto alla sede di Singapore nel 2011.

Il metropolita Nektarios di Hong Kong si è fatto notare per diverse azioni di affermazione di sovranità territoriale, opponendosi alle missioni dei patriarcati di Mosca e di Antiochia e della ROCOR a Taiwan e nelle Filippine. Qui ultimamente gli anatemi si sono sprecati, incluse le 'sospensioni' comminate dal metropolita a chierici che non sono mai stati sotto il suo omoforio.

Il metropolita Konstantinos di Singapore ha esplicitamente proibito ai suoi fedeli in Indonesia di ricevere la comunione nelle chiese della ROCOR o del patriarcato di Mosca. Il disagio di alcune famiglie ortodosse indonesiane - con alcuni membri battezzati nella Chiesa russa e altri nel Patriarcato ecumenico - è facilmente comprensibile. Con il tempo - e prevedibilmente - la situazione di interdetto finirà per generare per i fedeli del Patriarcato ecumenico una simile sorta di trattamento nelle parrocchie legate alla Chiesa russa.

Ecco una breve lista delle presenze ortodosse in Indonesia:

• L'ente della ROCOR (Gereja Ortodoxs Indonesia), con a capo padre Daniel Byantoro, dichiara 24 parrocchie e missioni servite da 13 preti e 3 diaconi.

• Alle chiese della ROCOR si aggiungono (ma non si contrappongono) le tre parrocchie stavropigiali sotto la diretta giurisdizione del patriarca di Mosca, rette dallo ieromonaco Ioasaph (Tandibilang).

• La situazione della metropolia del Patriarcato ecumenico non risulta altrettanto chiara in rete; una lista in rete di nove parrocchie e comunità cita i nomi di soli due preti, Chrysostomos Manalu a Medan (nel nord di Sumatra) e Daniel Boik Nino a Bali. Il sito della parrocchia dell'Epifania a Giacarta riporta il nome del parroco, padre Gabriel Rehatta. L'attuale decano per l'Indonesia è padre Chrysostomos Manalu.

Considerazioni

Il Vespro alla cattedrale di san Tommaso a Giacarta, una chiesa della ROCOR che conta tra i suoi fedeli la famiglia di un ministro della Repubblica di Indonesia, e per di più la sede dell'unica entità ortodossa legalmente riconosciuta in Indonesia, poteva rimanere un evento significativo del riconoscimento pubblico esteso al cristianesimo ortodosso in un paese non facile per la missione cristiana. Il fatto che la metropolia di Singapore del Patriarcato ecumenico abbia trasformato l'evento in una caciara a livello internazionale, da una parte, ci ha dato una buona ragione per approfondire gli eventi dell'Ortodossia in Indonesia (e di questo dobbiamo, tutto sommato, essere profondamente grati). D'altra parte, ci ha portati a formulare, partendo dai dati esposti più sopra, le seguenti considerazioni:

• Il problema della sovrapposizione di giurisdizioni ortodosse in situazioni di diaspora o di nascita di nuove ortodossie locali non è nuovo, e certamente non è un'esclusiva del sud-est asiatico. La situazione potrebbe essere discussa e risolta ai lavori della locale assemblea dei vescovi ortodossi canonici… ma, sorpresa, il sud-est asiatico NON ha una simile assemblea (come ne sono state costituite in varie parti del mondo dopo la conferenza di Chambesy nel 2009). Avendo esaminato le tensioni relative all'Indonesia, non ci stupisce una simile omissione.

• Il metropolita Konstantinos è metropolita di Singapore (uno stato straniero rispetto all'Indonesia). In Indonesia, non è neppure legalmente considerato un capo di chiesa, né la sua chiesa ha uno status di ente religioso ufficiale. Il suo rappresentante in Indonesia, padre Chrysostomos Manalu, risiede a Medan, nel nord di Sumatra, geograficamente più lontano da Giacarta che non la stessa isola di Singapore.

1. Giacarta - 2. Singapore - 3. Medan

A causa del fitto programma di impegni del dialogo interreligioso, il patriarca Irinej non ha avuto neppure il tempo di visitare l'ambasciata di Serbia a Giacarta. Ci chiediamo quali procedure di cortesia diplomatica abbia voluto pretendere il metropolita Konstantinos dal patriarca di Serbia, che partecipava a un incontro di stato ufficiale in Indonesia, con legami con i capi delle organizzazioni religiose in Indonesia (e guarda caso, l'unico rappresentante della Chiesa ortodossa riconosciuto dallo stato indonesiano è proprio padre Daniel Byantoro).

• Come già altrove, il Patriarcato ecumenico si assegna da solo la palma della prima evangelizzazione ortodossa laddove altri erano già presenti prima (il caso delle parrocchie ortodosse russe a Giava - Bandung e Batavia - dai primi anni '20 fino alla fine degli anni '50 era ignoto allo stesso padre Daniel, finché non ne seppe la storia dagli emigrati russi in Australia). Soprattutto, continua a imporre sulle sue espansioni territoriali la sua lettura - non trattata in modo serio dalle giurisdizioni ortodosse al di fuori della sua area culturale - del Canone 28 del Concilio di Calcedonia, che assegnava a Costantinopoli la giurisdizione sui "territori barbari" (dimenticandosi convenientemente, nel caso dell'Indonesia, di come lo stesso Concilio abbia assegnato al patriarcato di Antiochia la giurisdizione sull'Oriente). Il fatto che il patriarca di Serbia ignori questi tentativi di arrampicarsi sugli specchi ci sembra una prova eloquente di quanto essi siano un modo sbagliato di risolvere i problemi dell'Ortodossia.

di Julia Bridget Hayes

Patriarcato greco ortodosso di Alessandria e di tutta l'Africa

Per grazia di Dio e in seguito agli strenui sforzi e alle preghiere di sua Eminenza il vescovo Innocenzo di Burundi e Ruanda, hanno avuto inizio i primi passi della Chiesa Ortodossa in Ruanda. Sabato 17 agosto 2013, sua Eminenza accompagnato da padre George Schinas e dallo ierodiacono Nektarios Stogiannis, da un team della chiesa di San Dimitrios Loumbardiaris di Atene e da un gruppo di donne provenienti dall'Uganda, ha organizzato un incontro di catechesi con circa 500 ruandesi. L'incontro ha incluso un'introduzione di sua Eminenza il vescovo Innocenzo, la suddivisione della popolazione locale in gruppi di lavoro, un'omelia conclusiva e un pasto.

Sono state fatte domande e date risposte su questioni cruciali della fede ortodossa. L'interesse dei ruandesi è genuino e il loro zelo per l'Ortodossia è in continuo aumento. Il giorno dopo, la domenica mattina, è stata celebrata una Divina Liturgia archieratica alla quale i fratelli ruandesi hanno partecipato come catecumeni e sono stati sorpresi dalla ricchezza liturgica della nostra Chiesa. Dopo la Divina Liturgia vi è stata l'occasione per stare insieme alla gente del posto che ha preparato per tutti un pasto con cibi tradizionali africani. Alla nostra partenza era chiaro che c'era un rinnovo del loro interesse per il battesimo e la loro incorporazione nell'Ortodossia. Sembra che il nostro Dio Trinitario sta aprendo una nuova pagina per la Chiesa una, santa cattolica e apostolica nel Ruanda così pieno di sofferenze e dolori. Cristo apre le braccia a tutti. Preghiamo che sia fatta la sua santa volontà.

L'autrice di questo reportage, Julia Bridget Hayes, è un'iconografa ortodossa sudafricana, figlia del nostro amico e corrispondente, il diacono Stephen Hayes di Johannesburg, di cui abbiamo pubblicato sul nostro sito il saggio sulla missione ortodossa in Africa. Il sito personale di Julia comprende anche un blog con tutta la sua produzione iconografica.

Dopo anni di critiche sconsiderate al governo siriano (e naturalmente, alla Russia che lo appoggia…) ora si cominciano a vedere i frutti della “libertà” in Siria: i primi a farne le spese sono, guarda caso, i cristiani locali. Leggiamo, in un drammatico articolo di attualità, un resoconto dell’esodo forzato dei cristiani dalla Siria, nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Il metropolita di Ruse, Neofit (al secolo Simeon Dimitrov Nikolaev, nato a Sofia il 25 ottobre 1945) è stato eletto patriarca della Chiesa Ortodossa Bulgara il 24 febbraio 2013.

Il nuovo patriarca ha teminato nel 1965 il seminario a Cherepish; nel 1971, si è laureato presso l'Accademia Teologica di Sofia, e ha proseguito gli studi presso l'Accademia teologica di Mosca. Ha conseguito la candidatura in teologia con la tesi "Le direttive del sinodo di Mosca sul canto ecclesiale russo e il suo valore". Al suo ritorno da Mosca, è stato nominato docente di canto eclesiale e direttore del coro degli studenti dell'Accademia Teologica di Sofia. Il 3 agosto 1975 è stato tonsurato monaco con il nome di Neofit dal Patriarca Maxim di Bulgaria. Il 15 agosto 1975 è stato ordinato diacono, e il 25 marzo 1976 ieromonaco dal Patriarca Maxim. Il 30 settembre 1975 è divenuto direttore del coro sacerdotale di Sofia. Dal 15 luglio 1977 e fino al 1980 è tornato a insegnare presso l'Accademia di Sofia, come insegnante di musica ecclesiastica e pratiche liturgiche. Il 21 Novembre 1977 è stato elevato al rango di Archimandrita. Il 1 gennaio 1981 è stato nominato nominato protosincello della Metropolia di Sofia. L'8 Dicembre 1985, nella Cattedrale Patriarcale di sant'Aleksander Nevskij, è stato ordinato vescovo di Levkis, vicario della Metropolia di Sofia. Il 1 dicembre 1989 è stato nominato rettore dell'Accademia teologica di Sofia, e dopo la conversione dell'accademia in Facoltà Teologica dell'Università di Sofia il 1 luglio 1991 ne è divenuto il primo decano dal 26 luglio dello stesso anno. Il 27 gennaio 1992 è stato nominato segretario capo del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa bulgara. Il 27 marzo 1994 è stato eletto metropolita di Dorostol e Cherven con sede a Ruse. Dopo la divisione della diocesi e di Ruse e Dorostol per decisione del V Concilio Ecclesiatico Nazionale del 17 dicembre 2001, è diventato metropolita di Ruse. Dal 28 ottobre 2009 al 24 Gennaio 2010 ha gestito temporaneamente la diocesi di Dorostol.

Molti anni a sua Santità il patriarca Neofit! Многая лета Святейшему Патриарху Неофиту!

Il nuovo patriarca Neofit tra il presidente Rose Plenvielev e l'ex re di Bulgaria Simeone di Sassonia-Coburgo

Il Signore disse ai suoi discepoli: “Se qualcuno vuol venire dietro a me rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua” (Mt. 16, 24). Che cosa significa la croce? Perché la “sua croce”, che è diversa per ciascuna persona, è anche chiamata “la Croce di Cristo”?

Mia croce sono le pene e le sofferenze di questa vita terrena, uniche per ciascun singolo individuo.

Mia croce è il digiuno, il pregare vegliando e gli altri pii impegni ascetici attraverso i quali il corpo viene reso umile e sottomesso allo spirito. Questi impegni devono essere adeguati alla forza di ciascuna persona e così ciascuno ha la sua croce.

Mia croce è la malattia del peccato o delle passioni, che differiscono anch’esse per ogni individuo. Alcune sono già presenti alla nascita, altre ci infettano durante la vita terrena.

La Croce di Cristo è l'insegnamento di Cristo (Sal. 119, 38).

Piena di preoccupazione e futilità è la mia croce, non importa quanto sia pesante, se non diventa la Croce di Cristo attraverso la sequela dei Suoi passi.

La mia croce diventa la Croce di Cristo se io sono un Suo discepolo, perché un discepolo di Cristo è fermamente convinto che Egli veglia su di lui in qualsiasi momento; che Cristo permette le sue pene come l’inesorabile e inevitabile condizione del Cristianesimo; e che nessuna pena lo colpirebbe in alcun modo se ciò non fosse permesso da Cristo; e che attraverso le pene, il Cristiano diventa uno con Cristo, diventa partecipe della sua sorte sulla terra, e più tardi in cielo.

La mia croce diventerà la Croce di Cristo, perché un Suo vero discepolo considera l’adempimento dei Suoi comandamenti il solo scopo della sua vita. Questi comandamenti pienamente santi diventano per lui una croce sulla quale costantemente crocifigge il suo uomo vecchio con le sue passioni e concupiscenze (Gal. 5, 24).

Perciò, è chiaro che prima di prendere la propria croce, occorre rinnegare se stessi fino a mortificare la propria stessa anima.

Per poter caricare la croce sulle spalle, occorre prima rinnegare il corpo e i suoi desideri carnali e dargli solo ciò che è necessario per sopravvivere; occorre considerare la propria verità come la peggior falsità dinanzi a Dio, la propria ragione come totale follia; e alla fine, essendosi consegnati a Dio, con tutto il potere della fede, dedicarsi al costante studio dei Vangeli e rigettare la propria volontà.

Colui che ha raggiunto un simile diniego di sé è in grado di prendere la sua croce. Con obbedienza a Dio e fiducia nel Suo aiuto per rendere forti le sue debolezze, egli guarda a tutte le pene e i fastidi imminenti senza paura. Coraggiosamente si prepara a superarli, sperando che con il loro aiuto  diventerà partecipe delle sofferenze di Cristo e che raggiungerà la confessione mistica di Lui non solo con la sua mente e il suo cuore, ma, a dire il vero, con la sua vita.

La croce è pesante solo finché rimane la “mia croce”. Quando diventa la Croce di Cristo, immediatamente diventa molto leggera, “perché il mio giogo è dolce e il mio carico leggero”, dice il Signore (Mt. 11, 30).

La croce è posta sulle spalle del discepolo di Cristo quando egli si riconosce degno delle pene permesse dalla Provvidenza divina.

Questi porta la sua croce correttamente, quando ammette che proprio quelle pene che gli sono state inviate, e non altre, sono necessarie per la sua formazione in Cristo e per la sua salvezza.

La paziente sopportazione della “mia croce” è il vero riconoscimento dei propri peccati. In esso non c’è autoinganno. Tuttavia, colui che ammette di essere peccatore, ma al tempo stesso si lamenta e brontola per la sua croce, prova solamente di stare mentendo a se stesso con la sua superficiale ammissione di essere peccatore. La paziente sopportazione della croce è vero pentimento.

Oh, tu che sei crocifisso sulla Croce! Confessa al Signore che Egli è retto e giusto. Con la tua autoaccusa giustifica il giudizio di Dio e riceverai perdono per i tuoi peccati.

Tu che sei crocifisso sulla Croce! Vieni alla conoscenza di Cristo e ti saranno aperte le porte dell’Eden.

Loda Dio dalla tua croce, decapitando ogni pensiero di autocommiserazione e mormorazione, poiché essi non sono meno che blasfemia.

Ringrazia Dio dalla croce, ringraziaLo per il prezioso tesoro della tua croce, per il prezioso dono di essere in grado di emulare le sofferenze di Cristo.

Loda Dio dalla tua croce, perché essa è il solo vero istruttore, guardiano e trono della teologia. Al di fuori di essa non può esserci alcuna conoscenza viva di Dio.

Non cercare la perfezione cristiana nelle virtù umane. Là non la troverai, perché essa è nascosta nella Croce di Cristo (S. Marco l’Asceta, Sulle leggi spirituali, cap. 31).

La mia croce diventa la Croce di Cristo quando io, discepolo di Cristo, la porto con un’attiva conoscenza del mio peccato, ammettendo che sono degno di morte; e quando la porto con gratitudine a Cristo, con lode a Lui. Dalla lode e dal ringraziamento appare nel sofferente la consolazione spirituale; lode e ringraziamento diventano una fonte illimitata di indicibile, immortale gioia che colma il cuore, deborda nell’anima e addirittura nello stesso corpo.

La Croce di Cristo è spettacolo crudele solo per quelli che vedono con gli occhi del corpo. Il discepolo e seguace di Cristo la vede come la fonte della gioia spirituale. Tale gioia è così grande che le pene sono da essa completamente trasformate e il seguace di Cristo prova solo gioia, anche nel mezzo del dolore più orripilante.

La giovane moglie Maura disse ciò che segue al suo giovane marito Timoteo quando questi soffriva terribili torture e la invitava a unirsi a lui nel morire per Cristo: “Mi dispiace, fratello mio, che io non sarò in grado di rimanere salda quando vedrò gli orrori del furibondo torturatore; non potrò sopportarli a causa della mia giovinezza”.

Il marito le rispose: “Poni la tua fiducia nel nostro Signore Gesù Cristo e queste torture sembreranno come olio salutare versato sul tuo corpo, che ti dà sollievo dalle tue malattie” (Vite dei Santi, 3 maggio - santi martiri Timoteo il lettore e sua moglie Maura di Antinoe in Egitto).

La croce è potenza e gloria per tutti i santi di ogni tempo. La croce è medico delle passioni e distruttore dei demoni.

La croce è mercante di morte per coloro che non hanno trasformato le proprie croci personali nella Croce di Cristo, che si lamentano dalle proprie croci della Provvidenza divina, che bestemmiano Cristo e che si consegnano alla disperazione e all’angoscia. I peccatori che rimangono impenitenti e ignoranti sulla propria croce moriranno di una morte eterna, privati della vera vita in Dio a causa della loro mancanza di pazienza. Essi scendono dalla propria croce solo per andare con le loro anime verso il sepolcro eterno, la prigione dell’inferno.

La Croce di Cristo risolleva i discepoli crocifissi di Cristo dalla terra. Il discepolo crocifisso sulla sua croce pensa solo alle altezze, con la sua mente e il suo cuore vive solo nei cieli, già vedendo i misteri dello Spirito in Cristo Gesù, nostro Signore.

“Se qualcuno vuol venire dietro a me rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua”. Amen.

Цвета богослужебных облачений [1]

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[1] Указания на цвет облачений излагаются с учётом установившейся церковной практики, а также главы 4-го тома «Настольной книги священнослужителя» (М., 1983. С. 148) — «Цвета богослужебных облачений. Символика цветов».

[2] Существует практика совершения богослужений в честь Креста Христова в бордовых облачениях или в ризах красного цвета, но более тёмного оттенка, чем пасхальные.

[3] В древности в Православной церкви вовсе не было чёрных облачений, а в Великий пост служили в «багряных ризах», то есть в тёмно-бордовых. Таким образом, в седмичные дни Великого поста службы могут совершаться и в фиолетовых облачениях, но более тёмного оттенка, чем в воскресные дни св. Четыредесятницы.

[4] Существует практика, согласно которой в продолжение всего Успенского поста (кроме Преображения) употребляются ризы голубого цвета.

[5] Облачения в седмичные дни заменяются ризами, соответствующими лику святого, в случае совершения святому полиелея или службы с великим славословием. В периоды попразднств цвет облачений ради празднования полиелейных святых во многих храмах не изменяется. При совпадении памяти святого с воскресеньем цвет облачения не меняется и остаётся золотистым.

[6] В дни памяти благоверных князей, принявших иноческий постриг (например, св. блгв. кн. Даниил Московский), богослужение совершается в зелёных облачениях. Служба в честь благоверных князей-мучеников или страстотерпцев совершается в мученических ризах.

Questa antologia di 100 saggi, pubblicata la prima volta nel 1995 e ora con una nuova prefazione, è finalmente disponibile di nuovo scrivendo a: frandrew_anglorus@yahoo.co.uk – 3a Edizione in formato A5, 495 pagine.

Prezzo: £ 15,00 + £ 2,80 spese postali nel Regno Unito. Purtroppo, la posta aerea per gli Stati Uniti è ora £ 12,85 (la posta di superficie, che può richiedere fino a due mesi, è di £ 8,00). Si prega di effettuare i pagamenti mediante il pulsante Paypal sul sito web www.orthodoxengland.org.uk

Dalla quarta di copertina

Oggi molti sono alla ricerca di una cristianità indivisa e degli insegnamenti tradizionali della Chiesa primitiva, che vanno al di là delle divisioni degli ultimi tempi e delle controversie tra cattolici romani, anglicani e protestanti. E in mezzo al caos degli ultimi anni molti hanno scoperto la Chiesa ortodossa e la sua fede, che procedono dal primo millennio del cristianesimo. In questo libro l'autore, un prete ortodosso inglese, osserva l'autentica fede ortodossa, al di là delle vicende storiche e culturali che la circondano, e individua la sua rilevanza per noi. Egli scrive: il cristianesimo ortodosso è la fede rivelata a chi si pente nella sua ricerca dello Spirito Santo. Se lo accettiamo, accettiamo in tal modo la lotta per lo Spirito Santo; e così facendo accettiamo la lotta per costruire Gerusalemme qui, 'nella verde e piacevole terra d'Inghilterra'.

Prefazione alla terza edizione

Speriamo che il Signore liberi la Russia e il popolo russo dai terribili anni del male che durano ormai da 70 anni. La Russia può rinascere solo attraverso il pentimento del popolo russo, attraverso la fede in Dio, vivendo i comandamenti divini. Pertanto, la rinascita del popolo russo – la rinascita della vita personale, sociale e nazionale – deve basarsi sulla santa Fede ortodossa, e la vita del popolo deve essere costruita su di essa. E ancora una volta, come un tempo, la Russia sarà la santa Rus', la Casa della Santissima Madre di Dio.

Profezia del sempre memorabile arcivescovo (poi metropolita) Lavr, 1987

Per tutta la mia vita sono stato ossessionato dal mondo europeo che fu perso per le conseguenze dei tragici eventi e sacrifici dell'agosto 1914, ora esattamente 100 anni fa. Cresciuto con nonni del XIX secolo e prozii che avevano combattuto nella prima guerra europea e con prozie rimaste tragicamente nubili, sapevo che tutti noi dovevamo convivere con queste conseguenze. Non c'è stata alcuna pace nel mondo, da allora, dal momento della profonda ingiustizia della vittoria così crudelmente e ironicamente strappata all'Impero russo nel 1917 dal tradimento degli alleati e poi dal tradimento tedesco che ha reso inevitabile l'uccisione della famiglia imperiale russa. E questo, a sua volta, ha reso inevitabile la distruzione della Germania durante la Seconda Guerra Europea, con le truppe russe che presero Vienna e Berlino. E questo, a sua volta, ha reso inevitabile la guerra fredda.

Questa guerra si è trascinata fino al 1991. Allora le chiese slava, romena, georgiana e albanese vivevano tutte sotto il giogo dell'ateismo e praticamente non avevano voci libere. Per quanto riguarda le più piccole e più deboli Chiese greche, sono state compromesse dal controllo degli Stati Uniti. In tal modo, l'impoverito patriarcato di Costantinopoli, un tempo finanziato dall'anglicanesimo, era caduto sotto il controllo degli Stati Uniti nel 1948, quando il Patriarca Maximos fu deposto dalla CIA con minacce alla sua vita e spedito in una vita d'esilio in Svizzera, pronunciando mentre andava via le parole, 'La città è perduta'.

Quelli erano giorni bui del tradimento della Chiesa e, praticamente da sola, la Chiesa fuori dalla Russia ha parlato a nome di tutti noi. Infatti, ai tempi della guerra fredda, si poteva trovare ovunque l'orgoglioso modernismo ed ecumenismo anti-incarnazione (le eresie, come le sette e culti che vengono creati dalle eresie, si basano sempre sull'orgoglio), in entrambe le sue forme, quella  volgare, umanista, pseudo-intellettuale protestante / cattolica, diffusa negli Stati Uniti, o quella personalistica / sottile, pseudo-spirituale buddista / induista, come spesso in Europa, erano ovunque. La teologia accademica 'ortodossa' era dominata allora da quella decadenza spirituale che può essere chiamata 'teologia della cattività'. Nel suo intellettualismo, quella 'teologia', ignorante delle Vite dei Santi, non è assolutamente riuscita a vedere che l'Ortodossia è una tensione verso la santità, che è semplicemente una vita vissuta con la preghiera, in conformità con la Tradizione.

Questa era la teologia accademica degli intellettuali 'ortodossi', che avevano studiato in centri protestanti (Oxford, Cambridge, Strasburgo, in Germania, ecc), oppure in centri cattolici romani (in particolare l'Università Gregoriana di Roma, ma anche Parigi, Lovanio, la Fordham University dei gesuiti, ecc). Gli accademici infettati naturalmente riflettono gli orgogliosi pregiudizi culturali di questi luoghi dove hanno studiato, con il risultato di una visione non ortodossa, ma 'mezzodossa' del mondo. Ridotti a una miscela associata di ecumenisti, liberali e modernisti, quegli intellettuali vogliono ridurre la Chiesa a una mera religione, a una teoria e a un'istituzione, proprio come le denominazioni occidentali. Questo è stato, consciamente o inconsciamente, un tradimento spirituale.

La loro 'teologia', di fatto una filosofia, riflette il personalismo umanistico e il simbolismo spiritualmente vuoto di quell'epoca. Per la maggior parte quegli intellettuali sono ora morti, oppure sono molto anziani. La generazione di discepoli-imitatori che li ha sostituiti ha ancor meno convinzione o talento. Non c'è da stupirsi – il modernismo è incredibilmente antoquato in un mondo post-moderno. Con la rinascita della Chiesa ortodossa russa in Russia, quell'età di decadenza sembra sempre più lontana. Mi ricordo che in quel tempo, e dico quasi 40 anni fa, un accademico 'ortodosso' in una di quelle università di cui sopra mi ha detto che, se non ero rimasto soddisfatto dal loro cibo che non soddisfaceva la mia anima, avrei dovuto 'andare a vivere in Russia'. Durante la guerra fredda questo non era possibile; quindi ho scelto l'opzione migliore, quella di frequentare gli ultimi emigrati della prima generazione dell'emigrazione bianca di Parigi e la Chiesa fuori della Russia.

Questa antologia di saggi è stata scritta tra il 1974 e il 1995, proprio in quel momento in cui la Chiesa fuori dalla Russia era isolata, anzi praticamente assediata, sotto attacco da tutti i lati e da dentro, dagli estremi simili del modernismo e del 'tradizionalismo'. In effetti, come mi sono reso conto, la Chiesa fuori dalla Russia era allora uno dei pochi punti di libertà in tutta la Chiesa ortodossa. Al suo interno alcune figure esprimevano parole di verità simili solo a quelle del solitario teologo serbo, san Giustino di Chelije, canonizzato nel 2010, e da altre figure sul Monte Santo e nei monasteri dei Carpazi.

Nella gioia per la canonizzazione dei nuovi martiri e confessori a New York nel 1981, quando la gerarchia ortodossa era ancora paralizzata nelle sue patrie, in quel momento abbiamo anche cercato di recuperare alla Chiesa la santità antica dell'Europa occidentale. Sapevamo che ogni santità può venire solo dalla Chiesa, come ogni giorno professiamo nel Simbolo. Il nostro compito era quello di aiutare a raccogliere insieme le restanti forze vive spirituali e culturali dell'Occidente morente, chiamando di nuovo quest'ultimo alle sue radici nella sua antica santità a cui aveva in gran parte rinunciato. Questo desiderio è molto riflesso in questo libro. Purtroppo, da allora abbiamo visto l'agonia finale della civiltà occidentale, una volta a ispirazione cristiana, agonia che testimonia la scomparsa della vecchia cultura.

Infatti dopo il 1991, e a grande velocità, i demoni che avevano operato nell'Unione Sovietica atea sono emigrati verso l'Unione Europea atea, il cui peso morto spirituale è stato rafforzato dall'ateismo del Nord America. Solo pochi anni fa Putin, il presidente della Federazione Russa, reso saggio dal fallimento e dalla sconfitta dell'ateismo, ha messo in guardia l'allora primo ministro Blair dicendogli che l'ateismo di ispirazione demoniaca era letteralmente un vicolo cieco; naturalmente, è stato ignorato, perché l'arroganza illusa non ascolta la saggezza. Infatti, sempre a partire dal 1988 la Chiesa a cui appartiene il presidente Putin, la Chiesa russa ortodossa multiculturale e multilingue, il 75% di tutta la Chiesa di Dio, sta facendo rivivere, riaprire o costruire tre chiese ogni giorno da qualche parte sul pianeta.

Insieme a questo vediamo la rinascita della vita sociale, politica ed economica della Federazione Russa, delle terre russe (la Rus') e anche di altre parti dell'Ortosfera. Nel 2007 a ​​Mosca abbiamo assistito alla riconciliazione delle due parti della Chiesa ortodossa russa e al ristabilimento della comunione canonica, il miracolo a lungo atteso dei nostri tempi. La nostra grande speranza di 20-40 anni fa della restaurazione messianica della Santa Rus', così grande da trattarla come una credenza, è diventata realtà attraverso il pentimento. Non ci illudiamo di non poter veder realizzare le nostre speranze nel pieno ripristino della sovranità dello tsar, o, cosa molto meno probabile, l'Europa liberata dal suo giogo ideologico auto-imposto, ma almeno sappiamo che siamo sulla strada giusta. C'è molto da fare, c'è da andare molto lontano, ma la direzione è quella giusta.

Ormai a quasi venti anni dalla prima edizione, questo libro è ristampato, con alcuni errori tipografici corretti, l'ortografia aggiornata, i paragrafi lunghi divisi e alcune precisazioni minori e correzioni aggiunte. Che questa terza edizione di questi saggi possa essere un aiuto per tutti coloro che sono in ricerca. Possa guidarli alla consapevolezza spirituale della Chiesa e della civiltà della Santa Rus', alla consapevolezza che l'Ortodossia è il cristianesimo e che tutto il resto, qualunque sia la sua eredità dagli antichi tempi ortodossi, è in ultima analisi soltanto un ismo, una distorsione e un compromesso. 'Tutto ciò che è nato da Dio vince il mondo. E questa è la vittoria che ha vinto il mondo – la nostra fede' (1 Gv 5, 4).

Gloria a te, o Dio, gloria a te!

Arciprete Andrew Phillips

Agosto 2014

Chiesa ortodossa di san Giovanni

Colchester, Essex, Inghilterra

L'oasi del Fayyum in Egitto

Gli storici moderni sono inclini a esaminare la storia da un punto di vista largamente dialettico o "evolutivo". La storia dell'iconografia nella tradizione cristiana è stata sottoposta a un esame di questo genere, e in particolare da parte di iconoclasti o di scettici riguardo all'antichità delle origini e dell'adozione delle immagini sacre (e della loro venerazione) nella Chiesa cristiana.

Per esempio, se le semplici pitture delle catacombe romane (primo-quarto secolo d.C.) sono confrontate con l'iconografia "bizantina" del V secolo e successivi (in Oriente), si può supporre che tra il primo e il quinto secolo ha avuto luogo una generosa dose di sviluppo o di "evoluzione" nello stile delle immagini sacre. Il famoso Cristo Pantocratore del monastero di santa Caterina, ai piedi del Monte Sinai, è ben lontano dai semplici contorni delle figure sulle pareti delle catacombe – e il primo risale al VI secolo, mentre le seconde sono di molto prima.

Tuttavia, una cosa che credo si stia ignorando con una tale conclusione è la localizzazione di queste rappresentazioni, nonché le circostanze storiche che le circondano.

Per esempio, l'arte e la cultura di Roma propriamente dette non penetrarono pienamente nei deserti egiziani ed etiopi, né ebbero una piena realizzazione nelle regioni della Palestina e Arabia. È relativamente ben noto che il culto dei santi, l'arte sacra, e altri aspetti del cristianesimo ortodosso erano cosa normale in Oriente ben prima di arrivare in Occidente (e in alcuni casi, molti dei costumi o tradizioni non si sono radicate, a causa dell'arrivo dei franchi e di altri interventi storici correlati, come l'arianesimo e la caduta della vecchia Roma). Inoltre, Roma era un luogo di maggiore persecuzione per i primi cristiani, e i costumi di arte sacra e di decorazione erano un lusso non concesso ai primi cristiani in queste regioni.

'Cristo Buon Pastore' dalle Catacombe di Priscilla (II secolo circa, a sinistra), e oggi (a destra)

Ma che aspetto aveva l'arte sacra dell'Oriente al tempo delle catacombe romane, in aree relativamente libere dalla persecuzione e dal giogo romano pagano, imperiale?

È interessante notare che, quando si paragona l'iconografia bizantina, così come la conosciamo oggi, con i ritratti delle mummie del Fayyum in Egitto, le somiglianze sono sorprendenti. Le asserzioni in merito a uno sviluppo evolutivo più tardivo dell'iconografia – dalle più semplici alle più complesse – sono completamente compromesse, come risultato.

Questi dipinti copti – fatti su tavole di legno portatili, spesso fissati sulle bare di cadaveri mummificati – risalgono fino al primo secolo a.C. Erano creati sia con la pittura a cera ad encausto sia con la tempera a base d'uovo, proprio come con l'iconografia cristiana. Difficilmente suggeriscono che le icone cristiane siano il risultato di secoli di sviluppo o di evoluzione. In effetti, lo sviluppo dell'iconografia nella chiesa copta è andato in una direzione che è completamente opposto di quello che molti scettici potrebbero affermare: lo stile si è spostato dal realistico e complesso al semplicistico e stilizzato.

Confrontate i seguenti ritratti di mummie (dal primo secolo a.C. al III secolo d.C.), con quelli dell'iconografia cristiana del V secolo (e successiva):

Un ritratto di mummia del Fayyum

Un ritratto del Faiyum del III secolo confrontato con il Cristo Pantocratore (VI secolo) del Monte Sinai

Nello stesso periodo dei dipinti delle catacombe romane, c'erano anche "icone" portatili su legno di varie divinità pagane, come Iside e Serapide qui sotto:

'Icone' portatili di Iside e Serapide

L'iconografia più tardiva e anche quella odierna delle tradizioni cristiane copta ed etiope rappresenta l'opposto di uno stile "evoluto" o "sviluppato", almeno nel senso di un movimento dal semplice al complesso.

Un'icona copta del VI secolo di Cristo con San Mina

Come si può vedere, l'idea che lo stile dell'iconografia bizantina sia il risultato di secoli di evoluzione o di sviluppo – dal semplice al complesso – è del tutto insostenibile, soprattutto in considerazione l'influenza che avrebbero avuto tali dipinti egizi ellenizzati sui primi iconografi della Chiesa (verosimilmente i monaci dei deserti egiziani). Questi ritratti del primo secolo avanti Cristo avrebbero senza dubbio giocato un ruolo nella prima arte figurativa dell'Oriente cristiano. Le icone del quinto secolo non erano completamente diverse dalle icone del primo secolo. In realtà, erano molto sullo stesso stile allora come lo sono oggi.

Senza la minaccia immediata di persecuzione, non era necessario ricorrere ai dipinti semplificati delle catacombe di Roma (e anche delle chiese domestiche della Siria), poiché queste raffigurazioni realistiche dei defunti erano comuni. E dato il fatto che erano destinate a essere raffigurazioni realistiche, abbiamo ogni ragione per credere che i volti di santi che sono stati conservati nella tradizione iconografica fino a oggi siano proprio gli stessi volti dei santi, che si potevano vedere quando camminavano nel mondo.

Nota del redattore: le false religioni a volte affermano che Dio è "sia maschile che femminile". Questo è anche il caso di certi gruppi modernisti che affermano di essere cristiani. In questo articolo, padre Johannes spiega perché i cristiani ortodossi usano solo pronomi maschili in riferimento a Dio. Spiega perché è importante chiamare Dio "Padre nostro".

Permettetemi di condensare ciò che significa veramente rifiutare il pronome maschile per Dio.

Fare riferimento a Dio con il pronome maschile (egli, lui) afferma che il suo modo di creare differisce dal modo in cui la nuova vita viene portata all'esistenza all'interno della sua creazione. All'interno della creazione una nuova vita viene portata nel mondo attraverso una nascita. Ma Dio non ha creato il mondo attraverso alcun processo di nascita.

Dio con la sua parola ha portato il mondo all'esistenza. Far esistere il mondo crea una separazione ontologica tra il Creatore e la sua creazione. Dio e la creazione non sono la stessa cosa. In un certo senso questa distinzione è il binario primordiale.

In altre parole, se chiamiamo Dio "lei", implichiamo che il modo di creazione di Dio è simile a una donna che partorisce. Ne risulta una profonda confusione simbolica. Cominciamo a pensare che Dio e la creazione siano una cosa sola. La distanza ontologica crolla. Non c'è una vera differenza tra Dio e la creazione. Il binario scompare.

Questo è un ritorno alle idee pagane di Dio. Il paganesimo non poteva percepire gli dei esistenti al di fuori della creazione (gli dei erano personificazioni di energie naturali proiettate nei cieli). Di conseguenza, si vedeva che gli dei davano la vita alla creazione in un modo o nell'altro. La creazione veniva fuori dalla sostanza degli dei proprio come un bambino è della stessa sostanza di sua madre.

Inoltre, se la creazione nasce dagli dei nel modo in cui un bambino nasce da sua madre, allora gli dei esistono nel tempo e nello spazio proprio come la creazione. La visione della Genesi è però diversa. Se Dio ha dato la vita al mondo, il tempo e lo spazio stessi sono comunque stati creati. Dio sta al di fuori dello spazio e del tempo. Si trova completamente al di fuori dell'esistenza creata.

Quando gli episcopaliani e altri cristiani adottano queste credenze neopagane, le conseguenze sono immediate, spesso nelle aree della sessualità umana. Elevano i comportamenti sessuali innaturali come la sodomia come una cosa buona e data da Dio. L'innaturale è visto come naturale e cresce un attivismo in cui l'ordine tradizionale della creazione è attaccato come sovversivo rispetto al nuovo ordine sociale che cercano di imporre.

Questo è pericoloso. La sodomia è una rivolta contro la natura, e una rivolta contro la natura è anche una rivolta contro Dio. L'attivismo omosessuale combatte contro il binario essenziale all'interno della creazione – la distinzione maschio-femmina – e cerca di abolirlo. L'uomo è svilito e le passioni definiscono solo chi è l'uomo e cosa è stato creato per diventare (si veda Romani 1).

Riferirsi a Dio come a una "lei" va quindi contro il binario primordiale – Dio e la Sua creazione sono completamente distinti – e cerca di farlo crollare. La sua guida è la stessa energia decostruttiva (NB: il maligno può solo distruggere. Non può creare) che cerca di far crollare il binario maschio-femmina all'interno della creazione. Fai crollare tale binario e farai crollare la famiglia. Fai crollare la famiglia e farai crollare la società. Fai crollare la società e potrai cancellare la memoria di Dio dalla cultura.

Perverti il linguaggio e pervertirai il pensiero. Perverti il pensiero e vedrai il mondo nel colore della perversione. Tutto questo viene commercializzato sotto le sembianze dell'equità quando in realtà si tratta di una profonda rivolta.

Il dio che servono non è più il Dio di Abramo. Vogliono cancellare ogni ricordo di lui. Questa è apostasia di prim'ordine, una rivoluzione profonda.

padre Johannes Jacobse

Padre Johannes (Hans) Jacobse, originario dell'Olanda, è sacerdote della chiesa ortodossa di san Pietro a Bonita Springs, in Florida. È anche un critico culturale e uno studioso indipendente. Dirige il sito web Orthodoxy Today, che discute questioni sociali e morali da una prospettiva cristiana ortodossa. Il successo di Orthodoxy Today ha portato alla fondazione dell'American Orthodox Institute, un'organizzazione di ricerca ed educazione che affronta le questioni culturali odierne all'interno della tradizione morale cristiana ortodossa. È anche editore del sito web Another City, insieme al dr. Seraphim Bruce Foltz.

Padre Hans è un'autorità esperta e riconosciuta sull'impatto dell'ideologia e della narrativa sulla cultura. I suoi editoriali e saggi sono stati pubblicati da: St. Paul Pioneer Press, Duluth News Tribune, International Herald Tribune, Hellenic Voice, Breakpoint, Front Page Magazine, Institute for Religion and Democracy, Acton Institute, Discovery Institute, Town Hall e altri.

Domanda: L'ultimo paragrafo dell'Inno Acatisto alla all'icona della radice di Kursk dice: "... perché non abbiamo altro aiuto tranne te, nessun altro intercessore, né consolatore se non te, o Madre di Dio, che ci custodisci e proteggi nei secoli dei secoli. Amen" Ho molte domande qui: 1) Nessun altro aiuto se non lei? E il nostro angelo custode e l'Inno Acatisto a lui? Perché sprechiamo il nostro tempo a pregarlo, se la Theotokos è il nostro unico aiuto e intercessore? E perché sprecare il nostro tempo a pregare il nostro santo patrono e altri santi? 2). Nessun consolatore tranne la Theotokos? lo Spirito Santo ha il ruolo di consolatore (Giovanni 15,26). Questa preghiera insegna forse che nessun altro santo o angelo può consolarci? 3). Le chiediamo di custodirci e proteggerci nei secoli dei secoli. Questa preghiera sembra implicare che nella vita celeste dell'aldilà, i cristiani siano in una sorta di pericolo spirituale, tanto da avere bisogno della protezione della Theotokos.

Dovete considerare in primo luogo di che genere di letteratura stiamo parlando. Non si tratta di parole da un libro di testo di geometria. Si tratta di inni, che sono componimenti poetici. Anche al di fuori della poesia, si incontrano delle iperboli nelle Scritture. Per esempio, quando Cristo ha detto: "Se il tuo occhio destro ti offende, cavalo e gettalo via da te: perché è meglio per te che uno dei tuoi membri perisca, piuttosto che tutto il tuo corpo venga gettato nella Geenna" (Matteo 5:29), il punto non è che dobbiamo eliminare sistematicamente le varie parti del nostro corpo. Come ha osservato San Giovanni Crisostomo: "dunque Egli ha dato queste ingiunzioni, non per parlare delle nostre membra, - tutt'altro, - per che da nessuna parte ha detto che la nostra carne è da biasimare per ciò che avviene, ma ovunque accusa una mente malvagia. Poiché non è l'occhio che vede, ma la mente e il pensiero. Spesso, per esempio, quando siamo totalmente concentrati altrove, il nostro occhio non vede quelli che sono presenti. Così la materia non dipende interamente dal suo funzionamento. Ancora una volta, se avesse parlato di membra del corpo, egli non avrebbe parlato di un occhio, né del solo occhio destro, ma di entrambi. Chi è offeso dal suo occhio destro, infatti, evidentemente si imbatterà nello stesso male anche con il sinistro. Perché allora egli menziona l'occhio destro, e aggiunge la mano? Per mostrarti che non parla di arti, ma di coloro che sono vicini a noi. Così, dice lui, "se ami qualcuno, come se fosse il tuo occhio destro, se lo credi così proficuo per te come se fosse al posto di una mano, e lui fa del male alla tua anima; anche questo devi allontanarlo da te" e vedi con quale enfasi; infatti egli non dice: "allontanati da lui", ma per mostrare la pienezza della separazione, dice "cavalo", "e gettalo via da te" (Omelia su Matteo 17:3). Così l'iperbole, soprattutto in poesia, è un modo perfettamente legittimo di parlare, ma deve essere intesa nel modo al quale è destinata.

Inoltre, nel libro di preghiere russo, al termine delle preghiere della sera, diciamo "Tutta la mia speranza ripongo in te, Madre di Dio, custodiscimi sotto il tuo velo". Ma due preghiere dopo, diciamo "La mia speranza è il Padre, il mio rifugio è il Figlio, la mia protezione è lo Spirito Santo: Trinità santa, gloria a te". Ora, se la prima dichiarazione volesse suggerire che tutta la nostra speranza è posta nella Vergine Maria, a esclusione della speranza in qualunque altra cosa o persona, allora ci sarebbe una contraddizione, ma chiaramente non si mettono dichiarazioni contraddittorie

una accanto all'altra. Lo scopo di questa preghiera è affermare che abbiamo completa speranza nella Theotokos. E questa speranza non è separata dalla nostra speranza nella Trinità. Anche se non sempre lo esprimiamo in ogni richiesta che facciamo alla Madre di Dio, chiediamo sempre che lei ci aiuti con le sue preghiere. Come cantiamo nelle antifone delle feste, "Per le preghiere della Theotokos, o Salvatore, salvaci." Noi non crediamo che la Vergine Maria e i Santi siano semidei che agiscono indipendentemente dalla Trinità. Essi ci aiutano con le loro preghiere. Ovviamente, Dio non ha bisogno delle nostre preghiere, o delle preghiere dei santi, ma evidentemente a lui piace che noi lo preghiamo e che chiediamo ad altri di pregare per noi, pregando che egli risponda alle nostre preghiere. Ci viene detto che i santi regneranno con Cristo (2 Timoteo 2:12, Apocalisse 20:4, 6), e chiaramente questo non è perché Cristo ha bisogno del nostro aiuto... ma perché a lui piace che sia così. In I Samuele (1 Re LXX) 2:30 ci viene detto, "onorerò coloro che mi onorano io, e quelli che mi disprezzano saranno disprezzati". E il Salterio ci dice "Mirabile è Dio nei suoi santi" (Sal 67 [68], 35). Dio sceglie di compiere miracoli attraverso le preghiere dei santi, perché sono suoi amici (Giovanni 15:15, Giacomo 2:23) e li vuole onorare, perché essi lo hanno onorato.

Quando questo testo parla di "nessun altro intercessore" e "nessun altro consolatore", questo è un esempio di iperbole. È un modo poetico per esprimere un nostro bisogno disperato. Un classico esempio cinematografico si trova nel primo film di Guerre Stellari:

Aiutami, Obi-Wan Kenobi, sei la mia unica speranza...

Ciò non significa che nessun altro sarebbe stato di alcun aiuto nella lotta contro l'Impero. E certamente non stiamo suggerendo che la Theotokos ci può aiutare e invece Dio non può. E ancora, quando si parla di essere custoditi e protetti nei secoli dei secoli, questo non significa che, dopo che saremo glorificati in cielo con Cristo per tutta l'eternità, saremo nello stesso disperato bisogno delle preghiere della Theotokos, ma significa piuttosto che se mai vogliamo arrivare in cielo, sarebbe un grande aiuto avere il sostegno e la protezione delle sue preghiere.

Ci sono molte affermazioni poetiche nella Scrittura che non devono essere prese alla lettera. Per esempio, ci viene detto nella profezia di Isaia che "i monti e i colli davanti a voi eromperanno in grida di gioia, e tutti gli alberi dei campi batteranno le mani" (Isaia 55:12). I monti non possono cantare, e gli alberi non hanno le mani. Questa è affermazione poetica, che dipinge un quadro che esprime qualcosa di vero, ma deve essere intesa nel senso a cui è destinata.

Foto 224

Foto 224

Domenica 8 settembre 2013

In questo giorno festivo dell'icona della Madre di Dio di Vladimir, è stata celebrata una Divina Liturgia nella cappella della Madre di Dio sull'isola di Tubabao. La nuova cappella si trova sul sito della precedente cappella della Madre di Dio, costruita dai profughi russi che sono vissuti sull'isola dal 1949 al 1951; la stessa cappella in cui san Giovanni Maksimovich ha concelebrato durante la sua permanenza in quel luogo. Questa è stata la prima Liturgia servita sull'isola in 62 anni.

Un piccolo gruppo di pellegrini ortodossi è arrivato dalla città di Leyte alla città di Guian. Inclusi nel gruppo erano i 10 cristiani appena battezzati nella parrocchia di di san Nicola Velimirovic della ROCOR a Palo, insieme con padre Sava Salinas, un sacerdote dell'Arcidiocesi antiochena a Leyte, padre Philip Balingit, amministratore delle parrocchie della ROCOR nelle Filippine, il mio collaboratore, il padre diacono Silouan Thompson, un giovane giornalista e presentatore televisivo, il capo dell'associazione turistica locale, e, ultimo e certamente da meno di tutti, io ho avuto la fortuna di essere il celebrante della Liturgia.

Siamo arrivati ​​a Guian il sabato sera. Domenica mattina presto, alle 5:45, ci siamo diretti al porto e abbiamo preso una piccola barca per l'isola di Tubabao.

I pellegrini diretti all'isola di Tubabao

Barca per Tubabao

Provvidenzialmente, il nome del distretto è "San Giovanni"

Croce all'arrivo

Dall'arrivo a Tubabao, è una breve camminata di poco più di un chilometro e mezzo. Abbiamo camminato sulla stessa strada usata dai profughi russi durante il loro soggiorno, passando sulla nostra strada le capanne di bambù degli isolani.

In cammino verso la cappella

Infine siano usciti dalla strada e siamo entrati nella boscaglia fino a quando siamo arrivati ​​alla nuova cappella.

Primo scorcio della cappella

Padre Philip e gli altri hanno cominciato ad appendere le icone nella cappella. Io sono andato nel santuario a preparare un altare e la tavola della preparazione.

Interno della cappella

Una panca è stata utilizzata per la tavola della preparazione

Il diacono Silouan  e padre Seraphim prima della Liturgia

Gli ortodossi entrano nella cappella

I padri Sava e Seraphim si preparano per la Liturgia

È tempo di agire per il Signore

Benedetto il regno del Padre e del Figlio e del santo Spirito. Amen

Il diacono Silouan conduce i fedeli a cantare le risposte in Waray, il dialetto locale

La comunione

Il congedo

I fedeli

A conclusione del servizio, le stampe di icone sono state distribuite ai fedeli e ai visitatori (un certo numero di isolani locali ha partecipato al servizio). Sono state fatte le foto come d'obbligo ed è arrivato il momento della partenza. A questo punto è successo qualcosa di molto inaspettato .

Mentre stavo per uscire, padre Philip mi ha fatto conoscere un'anziana donna, residente dell'isola. "Padre", ha detto, "questa è Emiliana. Ricorda i russi da quando erano qui. "Sono stato molto sorpreso di incontrare questa persona e l'ho ascoltata con gioia. Mi ha spiegato che era una bambina di 7 anni, quando i russi sono arrivati sulla sua isola. Poi ha sorriso e mi ha salutato con un "Dobry utro!" Sorridendo di nuovo ha detto "Dobry den". "Queste sono frasi che ricordo dai russi", ha detto.

Emiliana con padre Seraphim

Mi ha detto che i russi chiedevano a lei e agli altri bambini di raccogliere fiori per la cappella. In cambio dei fiori, regalavano loro del pane; una cosa che lei ricorda ancora con molto affetto. Più tardi, mentre passavamo da casa sua per tornare alle barche, mi salutato dandomi uno dei fiori e mi ha detto "questi sono i fiori che ci chiedevano di portare. Si chiamano 'lag lag'. "Il loro nome inglese è "fiori del ricordo" secondo Emiliana.

Emiliana e il fiore

Ma c'erano altre sorprese. L'uomo anziano che vive accanto alla cappella è un catecumeno della Chiesa ortodossa. Il suo nome è Meling. Poche settimane fa, Meling stava ripulendo il terreno accanto alla cappella, nel luogo in cui i russi avenvano istituito un convento, e dove si spera che un giorno sarà fondato un nuovo monastero ortodosso russo. Mentre scavava intorno alla zona , ha trovato una croce battesimale in argento. Chiaramente questa croce era appartenuta a qualcuno dei profughi russi. Ora sarà indossata da Meling quando sarà battezzato.

Padre Seraphim tiene la croce d'argento che Meling ha trovato accanto alla cappella

Meling ed Emiliana con padre Seraphim

Padre Philip mi ha informato che ci sono altri che ricordano i rifugiati. Uno di loro è un uomo di 90 anni che vive all'altra estremità dell'isola. Purtroppo, non è stato in grado di partecipare alla Liturgia. Quando padre Philip (che, naturalmente, è filippino) lo ha incontrato e si è presentato come un monaco ortodosso russo, l' uomo ha risposto "no, tu non sei russo. I russi sono molto grandi". Padre Philip ha mostrato all'uomo un'icona di san Giovanni Maksimovich. Il vecchio ha detto "sì, l'ho incontrato. Ma lui era piccolo come noi filippini. Gli altri russi erano molto grandi". Chiaramente aveva incontrato il nostro san Giovanni.

Con questo ci siamo incamminati lungo la strada per il porto e il nostro ritorno a Leyte e da lì il nostro volo di ritorno a Manila. Molti dei bambini hanno corso accanto a noi per tutta la strada fino alla barca. Gli isolani che avevano partecipato alla liturgia hanno ricevuto la mia benedizione e mi hanno salutato, sorridendo con calore e affetto. Lungo tutta la strada siamo stati accolti con "arrivedeci, padre"; "torni a trovarci, padre".

Camminando lungo la vecchia strada, ho riflettuto sul fatto che la Chiesa ortodossa russa era ormai tornata a Tubabao. Mi sembrava giusto che i primi ortodossi russi a servire la Divina Liturgia a Tubabao dopo lo stesso san Giovanni non fossero in realtà russi, ma piuttosto americani e filippini convertiti alla fede ortodossa. San Giovanni credeva che gli ortodossi russi, costretti ad abbandonare la loro patria a causa della persecuzione comunista, fossero stati infatti sparsi in tutto il mondo dalla mano della Provvidenza di Dio per piantare i semi dell'Ortodossia in terre lontane. Ora noi americani e filippini ortodossi, membri della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, rappresentiamo alcuni dei frutti di tale dispersione divina, e per la Provvidenza di Dio, siamo giunti a ristabilire una presenza ortodossa in un luogo in cui uno dei santi di Dio una volta ha vissuto e ha pregato. Noi tutti speriamo che la cappella un giorno diventerà un luogo di pellegrinaggio per i fedeli ortodossi che amano e venerano San Giovanni. Santo ierarca Giovanni, intercedi presso Dio per noi!

Arciprete Seraphim Bell

L'interno di una chiesa cristiana copta bruciata e distrutta nella provincia di Minya, in Egitto. Cinquanta luoghi di culto sono stati saccheggiati e incendiati in soli tre giorni in seguito alla dispersione dei campi dei Fratelli musulmani.

Una chiesa cristiana copta bruciata e distrutta. Un totale di 30 chiese copte ortodosse, 14 chiese e monasteri cattolici, e sei case di preghiera protestanti sono state bruciate.

Interno di una chiesa copta devastata nella provincia di Minya. Circa 160 edifici di proprietà dei cristiani sono pure stati attaccati.

Il sacerdote di una chiesa cristiana copta bruciata e distrutta nella provincia di Minya, in Egitto.

Gli abitanti del posto dicono che questa chiesa è stata attaccata dai sostenitori del presidente deposto Mohamed Morsi. In maggior parte gli aggressori erano giovani che cantavano slogan anti-cristiani, hanno detto i residenti nelle vicinanze.

La chiesa di Amir Tadros nella provincia di Minya è stata presa d'assalto e data alle fiamme il 14 agosto.

Le chiese nella provincia di Minya hanno dovuto annullare la messa della domenica per la prima volta in 1600 anni.

Gli aggressori hanno preso di mira anche tre società religiose, tre librerie principali appartenenti alla Società Biblica, tre scuole cristiane, e un orfanotrofio.

I leader copti accusano degli attacchi la Fratellanza musulmana, aggiungendo che un tale attacco violento contro i cristiani non è mai accaduto prima in Egitto.

Fonte: RT

Presentiamo nella sezione "Umorismo cristiano" dei documenti una delle storie del libro Santi quotidiani, il best-seller internazionale dell'archimandrita Tikhon (Shevkunov), nell'originale russo e nella nostra traduzione italiana. La storia è un piccolo concentrato di saggezza con aspetti paradossali, sia drammatici che divertenti, e come tutte le storie buffe nasconde un interessante nucleo di verità.

Dicono che un anziano aveva continuato a digiunare per settanta settimane, mangiando un singolo pasto una volta alla settimana. Poi chiese a Dio il significato di un testo delle Sacre Scritture e Dio non glie lo rivelò. Così disse a se stesso: "Eccomi qui: ho lavorato così duramente e non ne ho tratto alcun profitto. Andrò da mio fratello e glie lo chiederò". Appena ebbe chiuso la porta all'uscita, gli fu mandato un angelo del Signore; e l'angelo disse: "Le settanta settimane del tuo digiuno non ti hanno portato vicino a Dio, ma adesso che ti sei umiliato e vai da tuo fratello, sono stato mandato a mostrarti il ​​significato del testo". Gli spiegò quel che aveva chiesto e se ne andò. Da "I detti dei Padri", nel libro Western Asceticism (Chadwick)

Come ortodossi, giustamente onoriamo i nostri asceti e eremiti. Onoriamo il modo in cui "lasciano" il mondo per dedicarsi alla preghiera, per imparare a conoscere meglio Dio e per imparare a vivere una vita santa. Ma, a volte parliamo di loro in un modo che sembra dire che sono autosufficienti nella loro separazione dal mondo.

Ma, quando leggete i Padri, non è questo il punto che essi vogliono sottolineare. La prima parte della storia dell'anziano che ho citato all'inizio descrive un asceta come abbiamo spesso rappresentato. L'anziano apparentemente stava facendo tutto correttamente. Mangiava una volta alla settimana; pregava; digiunava; leggeva la Scrittura. Aveva digiunato per settanta settimane, cosa che ricorda le settanta settimane di Daniele.

Dal nostro punto di vista, deve aver raggiunto una grande santità in quel periodo. Dal nostro punto di vista, meritava quasi una risposta da parte di Dio. Dopo tutto, voleva conoscere meglio le Scritture di Dio. Dio non vuole che noi conosciamo le Scritture? Gesù non parlava dell'importanza del digiuno e della preghiera nella nostra vita?

Ma questo non è ciò che dicono i Padri. L'anziano non ricevette una visita da un angelo fino a quando non seppe che doveva andare al fratello per chiedere aiuto. Fu solo quando riconobbe che aveva bisogno di suo fratello, che Dio fu disposto a rispondergli. Anche l'asceta ha bisogno della Chiesa.

Io imparo due cose da questa storia. La prima è che ho bisogno della Chiesa. Non posso essere autosufficiente ed essere cristiano. Non posso semplicemente dire che prego Dio e leggo le Scritture, quindi non devo andare in Chiesa e stare con i miei fratelli e sorelle. Senza i miei fratelli e sorelle, Dio non mi benedirà. È solo come parte del Corpo di Cristo che ricevo benedizioni.

Ma la seconda cosa che imparo è che nessuna Scrittura può veramente essere interpretata correttamente da me solo. Ho bisogno dei miei fratelli e sorelle se devo comprendere correttamente la Scrittura. È solo quando la Scrittura viene interpretata dal corpo, che l'angelo di Dio sarà con noi per guidarci alla corretta interpretazione.

Infine, imparo che è necessaria l'umiltà. Non imparerò veramente da Dio finché non mi umilierò e non mi sottometterò ai miei fratelli e sorelle. Dio abita con gli umili di cuore. Come dice san Paolo agli Efesini, dobbiamo sottometterci gli uni agli altri per sapere qual è la vera volontà di Dio (Efesini 5).

Con la benedizione del patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus', e in accordo con la decisione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, il 28 agosto alla festa della Dormizione della Madre di Dio, sarà celebrato un moleben in tutte le parrocchie della Chiesa russa in onore dei membri glorificati del Concilio locale del 1917-1918, la cui inaugurazione si è svolta nel 1917 nella festa della Dormizione, e una commemorazione per tutti gli altri partecipanti al concilio, come riferisce il sito del patriarcato.

A seguito della Divina Liturgia festiva, sarà anche letta l'epistola patriarcale in occasione del centenario del Concilio locale del 1917-1918. Il patriarca Kirill celebrerà la Divina Liturgia per la festa nella cattedrale patriarcale della Dormizione al Cremlino di Mosca.

Nella sua epistola il patriarca ha invitato tutti i fedeli ad approfondire la serietà del Consiglio Locale del 1917-1918. "Sono profondamente convinto che la sua eredità richieda uno studio serio e riflessivo, e che molte delle idee espresse allora sarebbero oggi utili e necessarie", ha sottolineato il patriarca, che lamenta che, nonostante gli avvenimenti del secolo precedente, il consiglio non sia stato pienamente compreso e apprezzato dal popolo della Chiesa.

Il patriarca continua facendo notare che alcune delle decisioni del Concilio furono successivamente introdotte nella vita della Chiesa, e alcune no, e l'ostacolo più evidente furono gli eventi rivoluzionari che spazzavano la nazione all'epoca. Ricordando che oggi la Chiesa svolge il suo ministero in condizioni pacifiche, il patriarca Kirill ha chiesto di "riflettere in preghiera sui risultati degli atti conciliari, rispondere alla domanda sul perché, a dispetto di molti ostacoli, alcune decisioni conciliari sono state attuate e hanno trovato il loro posto nella vita della Chiesa, mentre altre, al contrario, non sono state vitali e non sono state assorbite nella mente della Chiesa".

Sua Santità ricorda anche nella sua epistola che molti partecipanti al Consiglio hanno dato la loro vita come martiri per Cristo, mostrandoci un "esempio di fermezza e coraggio nelle prove".

Nella sessione del 4 maggio presso il monastero Danilovskij di Mosca, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha deciso di stabilire una nuova festa glorificando i santi padri del Concilio locale della Chiesa russa del 1917-1918, da celebrare il 5/8 novembre, giorno dell'elezione di san Tikhon al trono patriarcale moscovita.

Oltre all'elezione di san Tikhon, anche i santi Padri del Concilio locale del 1917-1918 saranno celebrati insieme il ​​5 novembre 1883, con decisione del Santo Sinodo. I padri da celebrare sono:

San Tikhon, patriarca di Mosca e Tutta la Rus' († 1925)

Ieromartire metropolita Vladimir (Bogojavlesnkij, † 1918)

Ieromartire arcivescovo Andronik (Nikolskij, † 1918)

Ieromartire arcivescovo Vasilij (Bogojavlenskij, † 1918)

Ieromartire vescovo Germogen (Dolganev, † 1918)

Ieromartire vescovo Efraim (Kuznetsov, † 1918)

Ieromartire vescovo Lavrentij (Knjazev, † 1918)

Ieromartire archimandrita Varlaam (Konoplev, † 1918)

Ieromartire archimandrita Matfej (Pomerantsev, † 1918)

Martiri Alexej Zverev († 1918)

Martire Nikolaj Varzhanskij († 1918)

Ieromartire arcivescovo Mitrofan (Krasnopolskij, † 1919)

Ieromartire vescovo Platon (Kulbush, † 1919)

Ieromartire arcivescovo Tikhon (Nikanorov, † 1920)

Ieromartire arcivescovo Silvester (Olshevsky, † 1920)

Ieromartire vescovo Simon (Shleev, † 1921)

Ieromartire metropolita Veniamin (Kazanskij, † 1922)

Ieromartire archimandrita Sergej (Shein, † 1922)

Sant'Alexej (Soloviev, † 1928)

Ieroconfessore metropolita Agafangel (Preobrazhenskij, † 1928)

Ieromartire archimandrita Veniamin (Kononov, † 1928)

Ieromartire arcivescovo Ilarion (Troitskij, † 1929)

Ieromartire vescovo Vasilij (Zelentsov, † 1930)

Ieromartire arcivescovo Ioann (Pommer, † 1934)

Ieromartire sacerdote Vasilij Malakhov († 1937)

Ieromartire arciprete Aleksandr Hotovitskij († 1937)

Ieromartire arciprete Konstantin Bogoslovskij († 1937)

Ieromartire metropolita Evgenij (Zernov, † 1937)

Ieromartire metropolita Petr (Poljanskij, † 1937)

Ieromartire metropolita Kirill (Smirnov, † 1937)

Ieromartire arcivescovo Prokopij (Titov, † 1937)

Ieromartire arciprete Il'ja Gromoglasov († 1937)

Ieromartire arcivescovo Serafim (Ostrumov, † 1937)

Ieromartire arcivescovo Nikolaj (Dobronravov, † 1937)

Ieromartire archimandrita Kronid (Ljubimov, † 1937)

Ieromartire metropolita Serafim (Chichagov, † 1937)

Ieromartire arciprete Sergej Goloschapov († 1937)

Ieromartire archimandrita Isaak (Bobrakov, † 1938)

Ieromartire arcivescovo Aleksandr (Trapitsin, † 1938)

Ieromartire metropolita Anatolij (Grisjuk, † 1938)

Martire Ioann Popov († 1938)

Ieromartire arciprete Ioann Artoboleskij († 1938)

Ieromartire arciprete Mikhail Okolovich († 1938)

Ieromartire  arcivescovo Nikodim (Krotkov, † 1938)

Ieroconfessore vescovo Afanasij (Sakharov, † 1962)

Ieroconfessore arciprete Petr Cheltsov († 1972)

Il contesto storico di questo articolo, scritto nel 1998, era il periodo prima dell'11 settebre 2001, quando alcune nazioni occidentali sostenevano gli attacchi dei musulmani in Kosovo contrto gli ortodossi serbi. Qui c'è molto che si può ancora applicare alle nostre situazioni contemporanee, ed è per questo che lo sottopongo all'attenzione dei lettori - John Sanidopoulos

Ultimamente vediamo un avvicinamento tra il mondo occidentale e l'islam. I musulmani si stanno espandendo nelle società occidentali, creando comunità e costrendo moschee in luoghi di rilievo. Oltre all'Europa ho notato una simile crescita a Vancouver, in Canada. Appare per la prima un coinvolgimento di cristiani occidentali nello studio del Corano, e quindi ci sono convegni, conferenze, ecc. D'altra parte, vi è anche un approccio di nazioni cristiane occidentali alle nazioni governate dall'islam. Naturalmente, c'è anche una paura dell'espansione dell'islam da parte dei popoli occidentali.

Vediamo anche oggi una forte collaborazione dei governi occidentali e delle nazioni musulmane, ma allo stesso tempo un disprezzo per i popoli ortodossi. Un esempio più espressivo è quello che sta accadendo oggi nei Balcani. Credo fermamente, e posso sostenere con evidenza, che questo non è solo una mossa diplomatica sullo scacchiere internazionale che ha semplicemente a che fare con interessi politici, ma è una mossa che ha a che fare con tutta la mentalità dell'uomo occidentale.

È stato giustamente osservato che la storia può essere letta in parallelo con la teologia, e viceversa. È un fatto che le scelte storiche hanno creato e cambiato il mondo occidentale, così come le alterazioni teologiche hanno creato dati storico-ideologici. Cioè, tutti i sistemi e i modelli ideologici e politici creati in Occidente, come il capitalismo, il marxismo, l'agnosticismo, l'ateismo, l'illuminismo, il nichilismo, ecc. provengono da reazioni a una teologia che è stata rimossa dal contesto teologico originale della Chiesa ortodossa.

Attraverso questa lente dobbiamo vedere il contatto tra cristianesimo occidentale e islam. Sono abbastanza certo, anche se a prima vista sembra paradossale, che il cristianesimo occidentale (cattolicesimo e protestantesimo) sia teologicamente più simile all'islam che all'Ortodossia. In Occidente domina il punto di vista del teologo protestante Harnack che diceva che l'Ortodossia è la visione pagana del cristianesimo. Quindi, in tutta la teologia e lo stile di vita, gli occidentali capiscono i musulmani meglio degli ortodossi.

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Naturalmente non ho qui la possibilità di sviluppare ulteriormente questo punto fondamentale, a mio parere, del problema, ma semplicemente di evidenziarne telegraficamente alcuni punti.

L'islam parla dell'unicità di Dio, e naturalmente della sua essenza, con il suo sviluppo più avanti nel sufismo, mentre vi è una svalutazione simultanea di Cristo, che è il motivo per cui non ritiene che l'amore possa svilupparsi tra Dio e l'uomo. Questa posizione teologica può essere percepita dai cristiani occidentali, che parlano la pura energia di Dio, della sua essenza, e non della persona con il significato e l'importanza sviluppati del IV secolo dai Padri che hanno identificato la persona con la sostanza (ipostasi). L'essenzialismo rimane un tratto dell'Occidente, ma quando questo parla della persona ne parla in modo inconsistente; è semplicemente un personalismo. Quindi, l'ontologia della persona e delle relazioni interpersonali-ipostatica sono punti incomprensibili ai cristiani occidentali.

Anche il Corano si distingue per il suo antropocentrismo e il suo carattere realistico e sociopolitico. Più tardi, tuttavia, quando il sufismo si è sviluppato nell'islam, ha creato un misticismo associato con il neoplatonismo. Gli occidentali si distinguono per la stessa mentalità, avendo socializzato il Vangelo gli hanno associato un carattere ontologico, ma parlare anche di un misticismo di tipo orientale. La tradizione greco-ortodossa insiste su come affrontare i problemi ontologici, senza alterare la propria teologia, ciò che dice su Dio, e vede i fenomeni sociologici attraverso contesti teologici genuini, e in questo modo non secolarizza il messaggio della Rivelazione.

Inoltre, l'islam promette una felicità beata di dominio mondano, il compimento di tutti i desideri e sensazioni dei fedeli, ma anche una beata felicità mentale dopo la morte per i seguaci di Allah. I cristiani occidentali capiscono meglio questa felicità beata, nonostante la vita ascetica della Chiesa ortodossa, che asceticamente mira a superare la felicità beata.

Le stesse caratteristiche comuni si osservano in altre questioni, come la sorgente e la fonte della fede. Per il musulmano il Corano è la rivelazione di Dio e la redenzione del credente dipende dal libro e dalla sua lettura. Questa mentalità si trova anche tra i cristiani occidentali, per i quali la Bibbia è la parola di Dio e l'unica fonte della fede, e questo è il motivo per cui gli occidentali comprendono la percezione musulmana della rivelazione meglio degli ortodossi, per i quali il Vangelo non è una rivelazione, ma parole sulla rivelazione. Inoltre, i punti in comune tra cristiani occidentali e musulmani possono essere visti in questioni di guerra, teocrazia, ecc che non possiamo esaminare qui per esteso.

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Ripeto che il rapporto tra le nazioni e le loro tradizioni culturali e le religioni non deve essere visto solo attraverso le opportunità politiche, ma attraverso i contesti teologici. Per questo oggi in Grecia dovremmo prestare grande attenzione alla nostra tradizione ortodossa e alla sua espressione originale, che è uno scudo per la nostra nazione. Questo è ciò che costituisce la nostra nobiltà, che non può essere percepita dai cristiani occidentali e dai musulmani, e quindi rappresenta la nostra coscienza.

Fonte: Ekklesiastiki Paremvasi, "ΜΟΥΣΟΥΛΜΑΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΔΥΤΙΚΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ", giugno 1998. Tradotto da John Sanidopoulos.

A quanto mi risulta, dal 1920 la Chiesa Ortodossa russa è stata divisa in due parti, una molto grande, la Chiesa ortodossa russa all'interno della Russia, e una molto piccola, la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia (nota come ROCOR). Anche se entrambe sono unite sotto il Patriarcato russo, le due parti potrebbero essere unite insieme? E un'altra domanda, qual è la differenza tra i nomi ROCOR e ROCA (Russian Orthodox Church Abroad, ovvero Chiesa Ortodossa Russa all'Estero)? E inoltre, cosa significa per voi il termine 'Patriarcato di Mosca'?

In primo luogo, non c'è divisione tra le due parti. La Chiesa è già unita. Vi è una semplice separazione amministrativa per facilità di gestione, che è stata istituita nel lontano novembre 1920 dall'allora Patriarca di Mosca, san Tikhon, e che continua ancora oggi. Come la Chiesa in Russia, la Chiesa fuori dalla Russia è sempre stata patriarcale nel suo ethos, anche quando non poteva essere così, in pratica, a causa delle terribili persecuzioni a Mosca e in effetti in tutta la Chiesa in Russia dopo il 1917. Infatti, il primo dei primi ierarchi della ROCOR, il metropolita Antonio di Kiev, era stato il candidato favorito per diventare patriarca.

In secondo luogo, non si tratta di abolire la Chiesa fuori dalla Russia e di avere una singola amministrazione centrale. La Chiesa ortodossa russa è troppo grande per essere governata centralmente da Mosca. Così, ha diverse parti autonome o "divisioni", se si preferisce chiamarle così, vale a dire in Ucraina, Moldova, Lettonia, Estonia, Giappone e Cina; la ROCOR è semplicemente un'ulteriore parte autonoma che compone il tutto, il pezzo mancante del puzzle mondiale, se volete.

Per quanto riguarda i termini, ci sono persone anziane che ancora utilizzano la storica sigla ROCA invece di ROCOR. Tuttavia, quella sigla è stata ufficialmente abbandonata (come lo è stato anche il termine 'Chiesa ortodossa russa in esilio') negli anni '70, 50 anni dopo la rivoluzione, perché a quel momento la maggioranza dei membri del ROCOR non viveva 'all'estero', ma nei paesi in cui erano nati, e perciò non erano neppure 'in esilio'. Nonostante questo, alcune persone anziane usano ancora il termine storico ROCA. Il termine 'Patriarcato di Mosca' è stato utilizzato per la Chiesa in Russia prima della riconciliazione tra le due parti della Chiesa nel 2007, dopo che la Chiesa in Russia era diventata libera. Dal momento che tutti noi commemoriamo il Patriarca, è per noi oggi un termine privo di significato, adatto solo per i libri di storia. È semplice: noi tutti apparteniamo all'unica Chiesa ortodossa russa.

Allora cosa significano in realtà i termini 'all'interno della Russia' e 'al di fuori della Russia'?

'All'interno della Russia' significa all'interno del territorio canonico della Chiesa ortodossa russa, cioè tutto l'ex Impero Russo, modificato dopo il 1945 come Unione Sovietica, oltre a Giappone e Cina, con le loro Chiese autonome. Per 'al di fuori della Russia' si intende il resto del mondo al di fuori di tale territorio.

Quanto è grande la ROCOR in termini numerici?

La Chiesa fuori della Russia, nota appieno come ROCOR, una parte auto-governata o autonoma della Chiesa ortodossa russa, ha 593 parrocchie e 51 fondazioni monastiche in 43 paesi in tutto il mondo, servite da 672 sacerdoti. La distribuzione delle parrocchie è la seguente: 194 parrocchie e 11 monasteri negli Stati Uniti; 67 parrocchie e 11 monasteri nella diocesi australiana; 48 parrocchie e 2 monasteri in Germania; 25 parrocchie e 3 monasteri in Canada; 22 parrocchie in Indonesia. Chiese e comunità della ROCOR esistono anche in Austria, Belgio, Brasile, Canada, Cile, Costa Rica, Danimarca, Repubblica Dominicana, Francia, Haiti, Irlanda, Palestina, Italia, Lussemburgo, Messico, Marocco, Portogallo, Corea del Sud, Paesi Bassi, nuova Zelanda, Pakistan, Paraguay, Spagna, Svizzera, Turchia, Uganda, Regno Unito, Uruguay e Venezuela. La ROCOR ha probabilmente un seguito di circa un milione – paragonata alla Chiesa in Russia che conta circa 163 milioni.

Quanto sono grandi queste parrocchie della ROCOR?

Alcune di queste parrocchie sono piccole, alcune sono frequentate da centinaia, altre da migliaia.

Che dire della Chiesa in Russia? Per ironia della sorte, credo che abbia anch'essa alcune parrocchie 'al di fuori della Russia', vale a dire sul territorio canonico della ROCOR.

Sì, per ragioni storiche, esiste qui una situazione rovesciata. Rispetto alle quasi 650 sedi della ROCOR, la Chiesa ortodossa russa in Russia, nonostante il nome, ha ancora più di 100 rappresentanze al di fuori del suo territorio canonico. Così, ha parrocchie in alcuni paesi ex comunisti, soprattutto in Europa orientale, per esempio in Ungheria e nell'ex Germania dell'Est, o in paesi come Iran, Cuba, Marocco e Corea del Nord, in cui la ROCOR non ha attualmente accesso diplomatico. Oltre a queste parrocchie, ha anche più di 30 parrocchie in America del Nord, così come un buon numero di parrocchie sparse in tutta l'Europa occidentale, in Finlandia, Spagna, Portogallo, Austria, Italia e quattro chiese permanenti in Inghilterra, così come una missione importante in Thailandia e Laos. Anzi, ho il sospetto che il Sud-Est dell'Asia nel tempo diventerà parte del territorio canonico della Chiesa in Russia, come il Giappone e la Cina.

La maggior parte di queste chiese sono collegate con zone di recentissima immigrazione dalla ex Unione Sovietica. Secondo l'accordo del 2007 tra le due parti della Chiesa, tutte queste chiese al di fuori del suo territorio canonico alla fine saranno consegnate alla Chiesa al di fuori della Russia, la parte della Chiesa che ha la responsabilità canonica per tutti i paesi al di fuori del territorio canonico della Chiesa all'interno della Russia, come l'abbiamo definita sopra. È significativo che i vescovi dipendenti dalla Chiesa in Russia, ma che amministrano queste parrocchie di fuori della Russia, sono in maggioranza anziani, cosa che suggerisce che la regolarizzazione canonica è solo una questione di tempo.

Quando avverrà questa regolarizzazione, ci saranno altre modifiche?

Si può presumere che con il facilitarsi delle situazioni politiche al di fuori della Russia e l'unione delle parrocchie extraterritoriali della Chiesa all'interno della Russia con la ROCOR, insieme con i loro sacerdoti e alcuni dei vescovi più giovani, la ROCOR stessa sarà gestita in modo leggermente diverso. Questo significherebbe il ripristino dei distretti metropolitani regionali, o meglio continentali, come nella Chiesa fuori dalla Russia fino alla seconda guerra mondiale, o come nella Chiesa russa in Russia oggi. Qui ci potrebbe essere una Metropolia per l'Oceania, una seconda per l'Europa occidentale, una terza per il Nord America – potenzialmente una separata per l'Alaska – e, potenzialmente, una quarta, o quinta, per il Sud America.

Tutto sarebbe disciplinato sotto l'autorità del primo metropolita con sede a New York, proprio come ora. Questo è non è altro che ciò che accade in altre parti autogovernate della Chiesa ortodossa russa, in Ucraina, Moldova, Lettonia ed Estonia, anche se queste si concentrano su piccoli territori e non su continenti, oppure come nella Chiesa in Russia nel suo complesso, che è anch'essa composta da distretti metropolitani, seppure sottoposti al patriarca, e non a un primo metropolita.

La Chiesa fuori dalla Russia ha caratteristiche che la distinguono dalla Chiesa in Russia?

Ci sono alcuni tratti, ma questi non dovrebbero essere esagerati; i tratti che ci distinguono si possono trovare in diverse parti della Chiesa all'interno della Russia, il territorio canonico, dopo tutto, si estende dal confine polacco a Vladivostok, e ancora oltre in Cina e Giappone, coprendo molte nazionalità e lingue. Per esempio, in Estonia, è possibile trovare chiese con due cori, di cui uno canta in estone, l'altro in slavonico; nel sud dell'Ucraina è possibile trovare una situazione simile con lo slavonico e il romeno.

Ma quali sono queste caratteristiche?

Prima di tutto, e ovviamente, la maggior parte dei membri della Chiesa di fuori della Russia usa varie lingue nel culto, non solo lo slavonico ecclesiastico. In secondo luogo, noi veneriamo santi occidentali locali che sono praticamente sconosciuti in Russia. Questo è soprattutto il caso dell'Europa occidentale. Così, a Parigi c'è venerazione per santa Genoveffa, in Inghilterra per sant'Edoardo, in Irlanda per san Patrizio, nei Paesi Bassi per san Willibrord, in Germania per san Bonifacio, in Austria per santa Brigida, ecc. Nella venerazione di questi santi occidentali c'è la questione vitale della salvaguardia delle radici della civiltà occidentale – che si trovano nell'Ortodossia, nei santi. Al di fuori dell'Ortodossia è stata quasi abbandonata la memoria di questi santi che stanno alle fondamenta dell'antica cultura occidentale, ma l'Ortodossia mantiene la loro memoria.

Una terza caratteristica della Chiesa fuori dalla Russia è che molti, se non tutti, tra noi sono particolarmente tradizionali, 'patriottici' (patriottici in termini di patriottismo ortodosso e d'identità ortodossa, non in termini di nazionalismo). Per esempio, questo si può vedere nella nostra venerazione dello tsar martire Nicola II e nelle nostre speranze per la restaurazione della monarchia ortodossa in Russia. Sappiamo che questo evento per il quale preghiamo tutti i giorni avrebbe un enorme effetto positivo su tutto il mondo e soprattutto sul mondo ortodosso.

È una speranza realistica?

Sette anni fa, pensavo che fosse una possibilità molto lontana, ma con il passare del tempo, è diventata una possibilità sempre più realistica e più vicina.

Perché?

Penso che da quando il comunismo è stato screditato, tranne che tra poche persone anziane e condizionate, l'Ortodossia ha chiaramente vinto la lotta delle argomentazioni ideologiche in Russia. Chiunque può ora vedere che l'unica 'alternativa' all'Ortodossia è il consumismo occidentale – che sarebbe un incubo; è stato provato in Russia negli anni '90, imposto da idioti laureati di Harvard pseudo-americani e dai loro amici oligarchi corrotti, i miliardari filo-occidentali, ed è fallito miseramente. Il popolo non lo ha mai accettato.

Ora ci stiamo muovendo verso la fase successiva: una volta che l'Ortodossia ha vinto l'argomento sulla carta, la gente deve rendersi conto che la conseguenza è di cominciare ad andare in chiesa, a mettere in pratica l'Ortodossia, di essere attivi e non passivi. E questo significa il ristabilimento dell'ordine sociale, economico e politico ortodosso. E questo può solo significare la restaurazione della monarchia del popolo, lo tsar, l'Impero ortodosso. E questo, tra l'altro, è anche l'unico sistema che aiuterà noi ortodossi, che saremo sempre solo una piccola minoranza nel mondo occidentale, ma che ancora apparteniamo nel cuore e nella mente all'Impero ortodosso, che è e sarà fino alla fine dei tempi centrato a Mosca. E questo è anche l'unico sistema che libererà le più piccole Chiese ortodosse locali dalle tirannie filo-occidentali.

Ci sono già segni della presenza di un nuovo ordine del genere?

C'è stato il caso della Grecia e di Cipro, che si sono rivolte alla Russia durante la crisi bancaria – ma la Russia non era abbastanza forte per aiutare nei loro casi, poiché tali paesi sono asserviti alla struttura feudale dell'Unione Europea, dopo essere stati traditi dalle loro élite politiche, come tutti gli altri paesi dell'Unione Europea. D'altra parte, i rapporti con il Patriarcato di Antiochia sono molto vicini grazie all'aiuto dato dalla Russia per prevenire che la Siria fosse bombardata indietro fino all'età della pietra dall'Occidente, come è stato fatto in Iraq, Libia e altrove, e come ora si sta facendo in parti dell'Ucraina orientale, con bombe al fosforo e centinaia di migliaia di profughi.

In generale, una generazione dopo la caduta del comunismo, la Russia sta cominciando a diventare ancora una volta la forza che 'trattiene', cioè la forza che impedisce la venuta dell'anticristo, a cui il mondo occidentale e occidentalizzato si è ormai chiaramente dedicato. Tuttavia, questo processo di contenimento, con la presa di posizione contro le marce del "gay pride", contro la propaganda omosessuale tra i bambini e ora con la posizione contro l'uso delle parole volgari in pubblico e contro l'aborto, è solo all'inizio.

Tuttavia, questo è molto significativo e dimostra che la Russia e l'Occidente si stanno dirigendo in direzioni opposte, la Russia verso Cristo, l'Occidente verso l'anticristo.

Quali sono le forze che resistono al ripristino della vecchia coscienza ortodossa imperiale?

Ci sono due forze. La prima è quella che in Russia che resiste all'Ortodossia come forza vitale, in altre parole, il nominalismo russo, che resiste al richiamo della Russia come potenza ortodossa mondiale perché resiste alla pratica dell'Ortodossia. La seconda forza è il nazionalismo o filetismo delle piccole Chiese locali, come possiamo vedere chiaramente nel Patriarcato di Costantinopoli, per esempio. Questa forza si può chiamare balcanizzazione ed è attivamente incoraggiata dalle potenze occidentali laiche, che vogliono ridurre l'Ortodossia e la Chiesa a un pezzo di puro esotismo etnico, di folclore irrilevante e quindi soggetto alle stesse manipolazioni laiche a cui è soggetto il cosiddetto cristianesimo occidentale.

Come vede il ruolo della ROCOR nel mondo contemporaneo?

Io preferirei parlare di una chiamata o un dovere, piuttosto che un ruolo. Gli attori ricoprono ruoli – noi viviamo secondo le nostre responsabilità. Penso che la nostra priorità è inevitabilmente quella di aver cura degli ortodossi che già vivono qui fuori dei territori canonici russi e che vengono da noi. Tuttavia, c'è anche una missione alle popolazioni locali, soprattutto quelle occidentali, che si mettono in contatto con noi e arrivano alle nostre funzioni. Qui non facciamo alcuna distinzione tra provenienze, razze e religioni. Il nostro compito è sempre stato quello di preparare il terreno per la semina dei semi dell'Ortodossia, soprattutto nei paesi occidentali, quelle terre stesse decadute dalla Chiesa un millennio fa e ora in pericolo di perdere il senso delle loro radici, della civiltà stessa.

Per quanto riguarda il lavoro missionario, devo dire che, purtroppo, almeno negli ultimi decenni in Inghilterra, sembra che ci sia stato un malinteso tra alcuni ortodossi, soprattutto convertiti, che avessimo una missione speciale per 'reclutare' solo 'anglo-cattolici' o 'evangelici conservatori', che sulla carta erano apparentemente 'più vicini all'Ortodossia' di altri. Questo è stato uno sbaglio completo; la maggior parte di queste persone, riunite in piccoli gruppi da 'serra' di convertiti, si sono rivelate più lontane dall'Ortodossia di chiunque altro, e presto hanno abbandonato l'Ortodossia autentica. Dobbiamo prenderci cura delle esigenze di coloro che Dio ci manda e che si impegnano a entrare nella Chiesa Ortodossa così com'è, venendo da noi senza alcun scopo particolare o distorto, qualunque sia la loro provenienza, razza e religione, la nostra vocazione è quella di portare la luce alle vaste masse dell'Occidente, senza pregiudizi.

Come agisce in questo la vostra parrocchia di san Giovanni?

Anche se la nostra parrocchia a Colchester possiede il più grande edificio ecclesiastico ortodosso in Inghilterra, e credo sia anche il secondo più grande in Europa occidentale, con 628 parrocchiani attualmente attivi, non è affatto la più grande parrocchia. Tuttavia, copriamo un'intera regione, l'Inghilterra orientale, e il nostro gregge è sparso in tutta la regione e comprende 25 diverse nazionalità, tra cui inglesi, italiani, francesi, turchi, americani, norvegesi e indiani.

Come vede le altre Chiese ortodosse locali?

I loro fedeli sono ortodossi come noi e sono i benvenuti nelle nostre chiese. Naturalmente, ci rammarichiamo che alcune delle più piccole e politicamente più deboli Chiese locali siano state politicamente compromesse da singoli patriarchi e vescovi, che sembrano essere d'accordo con chiunque sia al potere, laico, ateo, tiranno corrotto dall'Occidente o qualsiasi altra cosa, piuttosto che con Cristo. Ci sentiamo più vicini a coloro che hanno mantenuto l'integrità della fede, come in Serbia, in Georgia e sul monte Athos. Tuttavia, capiamo anche chiaramente che, per quanto pochi vescovi individuali possano fare per compromettersi, la fede degli ortodossi ordinari rimane immutata. Solo quelli che hanno compromesso l'Ortodossia dovranno risponderne al Giudizio finale, non la gente comune.

Come vede i piccoli gruppi di ortodossi che appartengono ai vecchi calendaristi, e così via?

Dovunque è esistita la Chiesa, le piccole minoranze hanno sempre creato sette. Si tratta di una distorsione inerente alla natura umana caduta. In termini di Chiesa ortodossa contemporanea, questo è soprattutto un problema greco, ma ovunque le Chiese di Stato hanno fatto compromessi, gli individui estremisti oltraggiati si sono isolati in sette. Tuttavia, dubito che in tutto il mondo vi siano di tali sette, di solito culti della personalità o "one-man show", che arrivino a contare anche solo 50.000 persone, e questo di fronte a 216 milioni di ortodossi. Ma io trovo l'esistenza di tali sette molto triste; i loro fedeli hanno spesso tanta rabbia e odio settario. L'esistenza di tali sette è semplicemente dovuta a una mancanza di amore. L'obbedienza è sempre meglio dello scisma.

Foto 225

Foto 225

Con le chiese che si riaprono in tutta la Russia, c'è una grande richiesta di belle iconostasi. Com'è che una città russa aiuta a soddisfare la necessità? Ecco il racconto in immagini di un laboratorio nell'antica città di artigiani di Palekh.

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Il 5 dicembre 2014, Palekh ha festeggiato i 90 anni delle sue miniature laccate di fama mondiale: l'inizio è datato al 5 dicembre 1924, quando il miniaturista I. I. Golikov, il fondatore dello "stile di Palekh", e i suoi collaboratori si erano riuniti nella Cooperativa della pittura antica. Ma le tradizioni artistiche di Palekh risalgono di fatto a molto prima di 90 anni fa: perfino nell'epoca prima di Pietro il Grande, Palekh era nota per i suoi maestri iconografi e pittori. Oggi, a Palekh vivono e lavorano non solo miniaturisti, ma anche iconografi, scultori e intagliatori... Con l'aiuto del fotografo d'arte Vladimir Eshtokin visitiamo un laboratorio di Palekh.

L'iconostasi è una parte importante degli interni di una chiesa. Le iconostasi sono apparse nelle chiese ortodosse in relazione alla necessità di separare l'altare dal resto della chiesa, dove sta la congregazione. Si tratta di uno speciale "recinto" di divisione tra l'altare e la navata. Questa linea di demarcazione simboleggia la divisione tra il divino e i luoghi terreni. In sostanza, l'iconostasi [a parete piena] è specifica delle chiese ortodosse russe, ma l'idea in sé è venuta in Russia dalla tradizione bizantina. Tuttavia, solo in Russia l'iconostasi è diventata ciò che siamo ormai abituati a vedere.

Il responsabile del laboratorio "iconostasi di Palekh", Anatolij Vlezko, condivide con noi i segreti della creazione di un'iconostasi:

La nascita di un'iconostasi inizia con... un'idea. Dopo un brainstorming che segue un'attenta analisi di tutte le condizioni presenti, sono proposte diverse varianti e ne viene scelta una. Poi si è prepara una bozza di progetto e inizia il lavoro. Si preparano schizzi sulla base del progetto architettonico, e gli artisti lavorano attraverso il disegno della iconostasi – il legno, il posizionamento delle icone, e così via. Si usano ampiamente la modellazione informatica e la tecnologia 3D nel processo di progettazione.

Contemporaneamente ha inizio il lavoro sui materiali. L'iconostasi è fatta di questi alberi rotondi. Il "corpo" è realizzato in pino, mentre le tavole delle di icone e legno intagliato e altri ornamenti sono fatti di tiglio – anche se il cliente ha la possibilità di scegliere legno di quercia, di sequoia, o qualsiasi altro legno desidera. Dopo che il legno è tagliato in tavole, lo si essicca per non meno di un mese (quanto più a lungo, tanto meglio).

Poi ha inizio il lavoro diretto. Si inizia ad assemblare il "corpo" dell'iconostasi, a preparare le tavole delle icona, e a fare il più rudimentale lavoro sul legno.

Le tavole per le icone sono ricoperte di tela e di gesso e inviate ai iconografi.

Si formano gli elementi decorativi sono formati in plastilina.

Usando questi ornamenti in plastilina, si preparano forme speciali in plastica, usate come modelli per i torni copiativi che intagliano gli ornamenti stessi – l'iconostasi in legno intagliato. Questo si fa per liberare gli intagliatori da un lavoro di routine su larga scala.

Le sculture in legno appena pronte sono poi perfezionate dagli scultori e inviate per la levigatura, la pittura, e la doratura.

Le icone sono dipinte nello studio iconografico. Quando i componenti dell'iconostasi sono pronti, si montano per il controllo della qualità, e poi sono spediti alla chiesa.

E così continua l'antico lavoro della città di Palekh!

Una dottrina fondamentale del femminismo è un credo "anti-bambini" che vede i figli come un fastidio e un ostacolo alla ricerca della felicità personale percepita da parte della donna moderna. Si potrebbero scrivere volumi sulla tragedia del femminismo, sulla sofferenza che ha causato a milioni di donne e sulle sue enormi ramificazioni culturali distruttive...

Le giovani donne devono iniziare a vedere attraverso la distruttività del femminismo e, da sole, cercare di onorare Dio nella loro chiamata cristiana e dedicarsi ad avere famiglie numerose...

Dove sono finiti tutti i nipoti?

Sia da sinistra che da destra, non mancano mai notizie interessanti che arrivano sulla mia scrivania. Tuttavia, dopo aver letto un paio di articoli recenti, mi è venuto in mente qualcosa di molto più importante della politica pragmatica, che riguarda il regno della cultura: l'argomento critico dei tassi di natalità in America e in Europa e la sopravvivenza del cristianesimo occidentale.

Il primo articolo citava un famoso sacerdote ortodosso russo, padre Dmitrij Smirnov, che ha sfidato il suo popolo ad aumentare radicalmente i tassi di natalità per la sopravvivenza della nazione e della cultura russa.

L'altro articolo descriveva in dettaglio i risultati positivi dello sforzo congiunto della Chiesa ortodossa russa e della Federazione Russa per migliorare i tassi di natalità russi e promuovere il cristianesimo nella vita del loro popolo.

Ho inviato questi articoli a un amico che vive nella regione cristiana più conservatrice dell'Iowa, con una fascia demografica dominata da prosperi cristiani di classe media, di origine mitteleuropea.

Ecco la sua immediata risposta:

Ieri sera ho portato mia moglie fuori a cena e il ristorante era piuttosto affollato, quindi siamo stati in fila per diversi minuti prima di poterci sedere. Eravamo in piedi accanto a due coppie che apparentemente si conoscevano da anni e si erano ritrovate dopo che non si erano viste probabilmente da dieci anni o più. Le donne facevano quello che fanno le donne, confrontando le storie di figli e famiglie. Era ovvio che entrambe le coppie avevano due figli.

Una delle due signore si vantava di avere due nipoti. Quando si è rivolta all'altra, ha chieto: "Allora quanti nipoti hai?" Con la voce più triste che probabilmente abbiamo mai sentito, quasi soffocando, ha detto: "Oh, non credo che avremo mai nipoti dai nostri figli".

Quando io e mia moglie ci siamo seduti, abbiamo commentato la cosa e abbiamo convenuto che era la cosa più triste che avessimo sentito da molto tempo. Volevo quasi rivolgermi a loro e dire: "Come hanno funzionato per voi 50 anni di femminismo e la rivoluzione sessuale? Non sembra più così innocuo ora, vero?" Ero anche tentato di dire loro: "Io ho 22 nipoti, posso prestarvene uno per il fine settimana!" Ma mi sono morso la lingua e ci siamo seduti, riflettendo sulla tristezza di tutto ciò. Ora prendete questi dati e moltiplicateli per milioni di persone in tutta l'America. Dio benedica questo prete russo e il suo amore per i bambini cristiani.

L'analisi del mio amico sulla questione demografica di così pochi nipoti si può moltiplicare in milioni di storie simili in tutta l'America. È più che una cosa triste: è una tragedia.

Il femminismo: un compito difficile

Il mio amico aveva anche ragione nel considerare il femminismo e la rivoluzione sessuale come due colpevoli nella creazione dell'attuale mentalità della moderna giovane donna americana. È una donna che ha messo in attesa la famiglia e i figli per il piacere personale e per la carriera. La visione del mondo femminista, insieme al controllo delle nascite, al sesso libero e all'aborto, sono stati utili aiuti nella creazione della nuova donna liberata che ha rifiutato la sua visione biblica e storica di una casa, un marito, un matrimonio precoce e una famiglia numerosa. Tutto ciò, alla fine, l'avrebbe circondata di una gioiosa banda di nipoti e pronipoti, una vita di ricordi e appagamento mentre i suoi giorni passano fino al termine di questa vita.

Il movimento femminista iniziato nei primi anni '60 è stato una delle rivoluzioni sociali di maggior successo nella storia documentata. Il suo successo si misura nella trasformazione della famiglia americana. Il costante flusso di psyop (operazioni psicologiche) e l'indottrinamento dei media sono stati tremendamente efficaci nel convincere le donne occidentali a rifiutare completamente millenni di tradizioni storiche della vita familiare sostituendole con una visione completamente aliena del suo ruolo femminile nella vita e nella società. Una giovane donna cristiana deve essere forte nella sua fede per essere in grado di resistere all'attraente richiamo femminista che cerca di intrappolare queste anime credulone con una vita di libertà, piacere, successo e, naturalmente, potere.

Il decennio critico dei vent'anni, quando si creano le grandi famiglie, è ora dedicato a cose temporali che svaniscono come tutte le altre vanità. La donna moderna trascorre i suoi 20 anni cercando di imbrogliare l'ordine creato da Dio con attività personali di lavoro, divertimenti, relazioni multiple, auto nuove, cani e viaggi, tutte cose che nelle precedenti società civilizzate erano riservate al periodo successivo, durante la crescita della sua famiglia. Questi tempi successivi erano spesso i migliori nella vita di una coppia sposata; tempi di viaggi, attività personali e infiniti eventi dei nipoti. La donna che acquista il femminismo a vent'anni non lo sperimenterà mai perché non sarà in grado di recuperare quel decennio critico perduto né controllare la sua mortalità biologica.

Una dottrina fondamentale del femminismo è un credo "anti-bambini", che vede i figli come un fastidio e un ostacolo alla ricerca della felicità personale percepita da parte della donna moderna. Si potrebbero scrivere volumi sulla tragedia del femminismo, sulla sofferenza che ha causato a milioni di donne e sulle sue enormi ramificazioni culturali distruttive. Se una mente malvagia in qualche luogo oscuro avesse mai potuto inventare una filosofia sociale che potesse rovinare culture storiche e distruggere intere civiltà, questa filosofia sarebbe il femminismo.

Ma il lettore cristiano deve guardare oltre i fautori del femminismo radicale e considerare la risposta biblica e chiedersi come una visione del mondo così distruttiva non sia stata efficacemente contrastata e fermata dai cristiani, che solo mezzo secolo fa, negli anni '60-'80, erano ascoltati un'importante maggioranza degli americani.

I leader cristiani in America: un mancato avvertimento al popolo

L'ordine del giorno del femminismo radicale che ha cambiato la donna americana avrebbe potuto essere rapidamente fermato e gettato nella pattumiera delle idee assurde, se i leader cristiani di tutto il paese avessero accolto la sfida, l'avessero attaccata sistematicamente e avessero dato alle loro congregazioni l'alternativa biblica della vera femminilità cristiana.

Chiedo ai miei lettori cristiani: quando mai, nella vostra vita di chiesa, avete mai sentito una serie di prediche che esponevano e attaccavano il femminismo mentre presentavano l'alternativa cristiana contrastante? O quando mai avete ascoltato una serie contigua di prediche sulla visione biblica dei bambini, in cui il leader della vostra chiesa sfidava le giovani donne alla loro vocazione storica, a sposarsi presto e ad avere famiglie numerose? Ho ascoltato prediche per quasi 45 anni, e quelle di questo genere le sto ancora aspettando.

Quindi, cosa è successo nell'ultimo mezzo secolo? Senza una completa alternativa biblica, le nostre giovani donne cristiane sono andate alla deriva sotto la massiccia campagna di propaganda mediatica del femminismo. Hanno finito per acquisire una visione mista della loro vocazione, una visione che ha un po' di cristianesimo mescolato con molto femminismo. Molte di queste donne cristiane, con la loro visione del mondo compromessa, finiranno per ritardare il matrimonio e, se si sposeranno, avranno famiglie piccole, per la maggior parte con due soli figli.

Come i leader cristiani abbiano potuto permettere che ciò accadesse, non lo so. La loro timidezza e irresponsabilità verso la verità e verso la loro vocazione porta con sé una significativa accusa di inadempienza al dovere, di cui dovranno rendere conto a Dio. Nel frattempo, le nostre donne, famiglie e chiese cristiane soffrono di questa mancanza di guida.

L'arma segreta dell'islam

Abbiamo visto tutti le immagini di uomini e di religiosi islamici che sollevano bambini al cielo dichiarando all'Europa: "Vi conquisteremo".

I leader islamici comprendono la grande arma che hanno nei propri tassi di natalità, e sanno che se riescono a ottenere il più piccolo punto d'appoggio in un paese europeo egualitario, in poche generazioni quel paese diventerà loro. La loro fiducia nella vittoria si basa sul fatto che le loro donne sono rimaste nei loro ruoli tradizionali di mogli e madri e non hanno ceduto al femminismo occidentale suicida.

Si vantano di come i loro alti tassi di natalità supereranno quelli dell'Europa, ma i leader europei restano paralizzati senza alcuna risposta né alcun piano su come la loro cultura e il loro popolo possano sopravvivere. Inoltre, nessun popolo può sopravvivere alla perdita della propria religione.

Una speranza dall'Est Europa e dalla Russia

Una delle cose più sorprendenti a cui assistere nel nostro tempo è la leadership cristiana proveniente dalla Russia e da gran parte dell'Europa orientale che chiede la rinascita del patriottismo, della cultura e della famiglia. Un rinnovamento del cristianesimo in questi paesi un tempo controllati dai bolscevichi sta alimentando questa nuova dinamica.

È stupefacente osservare questo cristianesimo rivitalizzato con lo sforzo reciproco del governo civile e della Chiesa, che servono l'uno accanto all'altra nella loro resistenza nazionale all'immigrazione islamica e alla dissolutezza occidentale. È come se Dio avesse premuto il tasto pausa sulla Russia nel 1917 e sui paesi dell'Europa orientale nel 1945 e poi di recente avesse premuto il tasto play, inducendoli a perseguire la loro vecchia fede e le loro tradizioni senza aver dovuto sperimentare 60-100 anni di apostasia religiosa occidentale, femminismo e decadenza morale.

Questa cooperazione congiunta di Chiesa e Stato è proprio ciò di cui abbiamo bisogno, dove i magistrati camminano mano nella mano con la Chiesa per far avanzare il Regno di Cristo e rinnovare una cultura cristiana.

In Russia oggi il governo sta promuovendo un massiccio programma di costruzione di chiese ortodosse a Mosca e in altre grandi città in modo che la loro gente possa andare in chiesa a piedi. Lo scopo di questo programma governativo non è solo quello di promuovere le tradizioni cristiane, ma è anche quello di aumentare i tassi di natalità. Il governo riconosce che i cittadini che seguono un'istruzione cristiana hanno meno probabilità di abortire e maggiori probabilità di creare famiglie più numerose.

Nella sua famosa intervista a Vladimir Putin, Megan Kelly, ha chiesto al presidente russo: "quale considera uno dei suoi più grandi successi come presidente?" Putin ha risposto con commenti sul raddoppio dell'economia russa e sul fatto che milioni di persone sono uscite dalla soglia di povertà. Poi ha detto questo:

"All'inizio degli anni 2000, la nostra popolazione si stava riducendo di quasi un milione di persone all'anno. Riesce a immaginare l'entità del disastro? Quasi 900.000 persone. Abbiamo invertito questa tendenza. Abbiamo persino ottenuto un aumento naturale della popolazione. Abbiamo una mortalità infantile molto bassa e abbiamo ridotto la mortalità delle madri quasi a zero. Abbiamo preparato e stiamo attuando un programma su larga scala di sostegno alle madri e ai bambini. La nostra aspettativa di vita sta crescendo a un ritmo elevato".

Viktor Orbán, primo ministro ungherese, ha una visione simile per il suo paese. La metà dei media e delle banche ungheresi è ora di proprietà ungherese, dopo aver mostrato la porta ai banchieri internazionali. La leadership ungherese ha anche iniziato a elevare la maternità e incoraggiare il cristianesimo.

Nel discorso sullo stato dell'Unione, Orbán ha dichiarato:

"Credo che le famiglie costituiscano la spina dorsale unificante dell'intero Paese. Credo che tutti coloro che si impegnano ad avere figli dovrebbero ricevere tutto il sostegno possibile. Credo che le madri debbano essere rispettate e onorate. E credo che se facciamo proprio questo, allora nel bacino dei Carpazi ci saranno più ungheresi, piuttosto che meno. Credo che noi ungheresi abbiamo un futuro se rimaniamo ungheresi: se coltiviamo la lingua ungherese, difendiamo la nostra cultura cristiana e ungherese e preserviamo l'indipendenza e la libertà ungherese".

La Russia e l'Europa orientale, con il loro vibrante rinnovamento del cristianesimo, stanno fornendo una leadership mondiale alla Chiesa di Gesù Cristo. Chi avrebbe potuto vederlo solo 20 anni fa? Non è questa l'opera di Dio?

La strategia dei bambini

Il cristianesimo occidentale deve prendere atto di ciò che avviene in Europa orientale e iniziare a elaborare strategie per il proprio interesse personale e la propria sopravvivenza.

Personalmente, non ho molta fiducia nei sacerdoti e nei pastori moderni che smascherano e sradicano il femminismo nelle loro chiese e sfidano le donne nelle loro congregazioni a obbedire ai comandamenti di Dio. Molti di questi uomini sembrano avere più paura delle loro congregazioni che di Dio.

Gran parte del movimento scolastico cristiano e in particolare dell'istruzione domiciliare è stato promosso, non da timidi pulpiti, ma da madri cristiane preoccupate per il benessere dei propri figli. Lo stesso può essere necessario per il rinnovamento della famiglia cristiana tradizionale. Le giovani donne devono iniziare a comprendere la distruttività del femminismo e, da sole, cercare di onorare Dio nella loro vocazione cristiana e dedicarsi ad avere famiglie numerose.

La speranza, prima che sia troppo tardi, è che i futuri leader ecclesiastici si assumano questo compito fondamentale e aiutino le madri con quella che io chiamo la "strategia dei bambini". Ci sono tanti modi in cui le chiese possono sostenere le madri nelle loro congregazioni e promuovere la femminilità cristiana con le loro giovani donne. I mezzi pratici per aiutare le giovani madri con famiglie numerose sono infiniti, a partire dai corsi di istruzione delle donne più anziane ai servizi di babysitter.

Un'idea per una grande chiesa sarebbe quella di licenziare il responsabile della musica e destinare il suo stipendio ai servizi per le madri e per i bambini. Questo potrebbe essere combinato con un'agenzia di adozioni gestita dalla chiesa per le donne della congregazione che non sono in grado di avere figli.

Affinché la "strategia dei bambini" sia efficace, la leadership ecclesiastica locale deve rendersi conto che siamo in una battaglia demografica per la sopravvivenza della nostra religione e deve iniziare a promuovere una visione aggressiva a favore della famiglia nella congregazione. Una tale chiesa può perdere alcuni membri offesi, ma ne arriveranno molti altri quando si vedranno i frutti delle loro azioni positive verso la maternità e la famiglia cristiana.

Dobbiamo continuamente ricordare alle donne cristiane le benedizioni della maternità. Due di questi resoconti si trovano nella Bibbia. La prima e più grande di tutte è Maria, l'adolescente di Nazareth che fu scelta per partorire Gesù bambino. A lei Gabriele dichiara:

"Gioisci, o colmata di grazia, il Signore è con te; benedetta tu fra le donne!" (Lc 1:28)

L'altra è Rebecca, moglie di Isacco:

"Benedissero Rebecca e le dissero: 'Tu, sorella nostra, diventa migliaia di miriadi e la tua stirpe conquisti la porta dei suoi nemici'!" (Gen 24:60)

Conclusione

Alla donna cristiana che chiede: "Mi piacerebbe sposarmi e avere dei figli, ma dove sono gli uomini cristiani responsabili?", rispondo che capisco perfettamente la tua frustrazione e una risposta adeguata richiederebbe altri cinque articoli. Tuttavia, poiché sto scrivendo sui tassi di natalità e poiché tutti riconosciamo che le donne hanno una grande influenza nelle relazioni, nel matrimonio e negli affari dei bambini, sono obbligato a rivolgermi prima alle donne.

Spero che verrà il giorno in cui le donne cristiane potranno riconquistare i loro ruoli storici di mogli e madri e gloriarsi della loro vocazione biblica, e in cui una cristiana potrà arrivare in chiesa ogni domenica e vedere file e file di famiglie piene di bambini cristiani. Sarebbe un giorno in cui le famiglie con quattro figli sarebbero considerate piccole, sei figli sarebbero la norma, e molte famiglie ne avrebbero sette o più.

Prima che arrivi quel giorno, il popolo cristiano deve rendersi conto di essere in guerra contro le forze dell'umanesimo, una battaglia per la propria stessa sopravvivenza. Non vinceremo mai politicamente questa guerra contro l'umanesimo, poiché Dio ha ordinato che il ruolo del governo civile sia limitato. Nel piano sovrano di Dio con il suo popolo, non dobbiamo mai dimenticare che la cultura ha sempre la meglio sulla politica.

La vera riforma della società deve essere di natura religiosa e andare al cuore della vita delle persone. Quando assisteremo al riaccendersi della famiglia biblica nel popolo di Dio, sarà un'indicazione che una nuova rivitalizzazione del cristianesimo sta arrivando in Occidente.

Giovane donna cristiana, a te è stato dato un grande dono che è unico per il tuo genere: la capacità di mettere al mondo dei figli. È un dono che viene con una vocazione alta e onorevole, ad essere una guardiana della società e una custode della civiltà. Accetterai questa vocazione come lo hanno fatto innumerevoli generazioni precedenti di donne, o ti tirerai indietro e abbraccerai la vita che ti offre il mondo, libera dall'abnegazione e dal sacrificio, con promesse di realizzazione personale, convenienza e conforto?

Più e più volte nelle ultime settimane, abbiamo sentito dire: 'Grazie a Dio per il presidente Putin', da persone che spesso aggiungevano, 'anche se non ho mai pensato che avrei detto questo'. Queste parole si riferiscono a due questioni: la nuova legge russa sulla protezione dell'infanzia che vieta la diffusione della propaganda omosessuale tra i minori e il supporto russo alla Siria. Su questi temi le élite occidentali suicide, che sono anche responsabili dell'aborto di massa, proclamano illusoriamente di rappresentare la 'comunità internazionale', e si sono guadagnate l'ostilità dei popoli occidentali e della vera comunità internazionale. Oggi, la singola voce che si oppone a queste élite suicide - quella politica e quella mediatica - viene dalla Russia. Quella voce sostiene i valori cristiani, che sono perseguitati dai fanatici islamici in Siria e dai fanatici laicisti nel mondo occidentale.

È da notare che entrambe queste posizioni adottate dalla Russia sono immensamente popolari all'interno e, a quanto pare, al di fuori della Russia. Ancora una volta questo dimostra quanto sia democratica la Russia, dove le politiche ufficiali riflettono la volontà del proprio popolo, e quanto non siano democratici i paesi occidentali, dove le politiche di bullismo delle élite non riflettono le volontà dei loro popoli. Così, per quanto riguarda gli attacchi contro la Siria dilaniata dalla guerra, sembra che circa il 90 % del popolo americano sia contro, le cifre solo leggermente più basse nei paesi europei più filo-americani, la Francia e la Gran Bretagna. Per quanto riguarda il resto dell'Europa occidentale in bancarotta, in Germania, Italia, Spagna, Polonia, ecc, il supporto per gli attacchi contro la Siria è invisibile. Di fatto, dodici paesi della NATO hanno già dichiarato che non avranno nulla a che fare con tale aggressione e omicidio.

Allo stesso modo, i popoli di molti paesi del mondo occidentale vorrebbero sostenere l'introduzione di leggi sulla protezione dei minori così come in Russia. (Questo non include più di trenta paesi in Africa e in Asia, che in realtà hanno leggi anti-omosessuali). Tale divario tra le élite e i popoli può esistere solo perché le elite occidentali, sostenute da enormi spese di relazioni pubbliche e votate al potere solo da minoranze degli elettori, sono tagliate fuori dai popoli che presumono di rappresentare. In realtà, numeri enormi di persone boicottano le elezioni occidentali 'democratiche' (che in ogni caso offrono solo una scelta tra due individui), per mancanza di un candidato convincente da votare. Il divario tra le élite e i popoli deve essere il risultato del marxismo culturale occidentale, chiamato correttezza politica, e professato dalle élite.

In realtà, le élite occidentali di stile sovietico, de-civilizzanti, con le teste che girano per il potere politico e l'oro dei banchieri, hanno perso il contatto con le radici della civiltà occidentale, il cristianesimo. Quest'ultimo comanda ancora almeno la parte culturale di interi settori delle società occidentali. È per questo che una parte del mondo occidentale, che è ancora fedele alle radici della sua civiltà, si sta affidando alla Russia perché parli per conto suo. Questo è l'unico paese che, caduto nel delirio del marxismo politica occidentale, lo ha respinto. Dopo aver fatto questo, e dopo aver abbandonato anche il marxismo culturale occidentale, è tornato alle proprie radici cristiane. Oggi la Russia un tempo atea chiede al mondo occidentale un tempo cristiano di tornare alle sue radici, con il terribile avvertimento di ciò che seguirà se le élite occidentali non ne tengono conto.

Il santo monaco che si celebra in questa domenica, sant'Isidoro di Pelusio, è un santo che ci è caro: da lui prende il nome il nostro confratello, ieromonaco Isidoro, che ha iniziato la sua vita nella Chiesa ortodossa proprio presso la nostra chiesa a Torino, cosa che ci rende doppiamente grati per ogni suo sforzo e preghiera; mentre auguriamo a padre Isidoro una buona e meritata festa, leggiamo la vita di sant'Isidoro di Pelusio nella sezione "Santi" dei documenti.

Grazie alle fatiche di Nicholas Ivanovich Zakharov, un avamposto di Ortodossia russa si è formato in Costa Rica: la comunità della Protezione della Madre di Dio, poi ri-dedicata all'icona della Madre di Dio di Vladimir. La comunità conta oggi quasi sessanta parrocchiani, e sta costruendo una chiesa in una pittoresca zona di San Jose, la capitale del Costa Rica.

Nicholas Zakharov con padre Daniel McKenzie, e sua madre, A. A. Porgin-Zakharova

Nicholas Ivanovich, ci parli dei suoi genitori, per favore.

Mio padre, Ivan Sergeevic, ha servito nell'esercito dello tsar e ha partecipato alla guerra civile. Come molti patrioti, è finto in Crimea, da dove è venuto in Francia per mare. Papà è morto quando avevo due anni.

Mia madre, Aleksandra Alekseevna, è nata nel 1900 ed è morta nel 2000. E' nata a Mariopol, sulle rive del Mare d'Azov, ed era l'unica figlia del Sacerdote Aleksej Mikhailichenko e dela sua matushka, Theoktista. Non solo il padre di mia madre era sacerdote, ma lo era anche suo zio. Padre Aleksej è morto prima della rivoluzione, ma suo fratello è stato ucciso dai bolscevichi.

Mia madre ha studiato presso l'Istituto delle fanciulle nobili, nel dipartimento dell’agricoltura. Subito dopo la rivoluzione del 1917, fu arrestata insieme ad altre studenti e insegnanti dell'istituto. Ogni notte, diverse persone erano portate via dalla sua cella di prigione. Nessuna persona che era stata portata via era mai tornata. Poi arrivò il turno di mia madre. Si preparò al peggio, ma il capo della prigione inaspettatamente disse: "Ho mangiato molte volte al tavolo di tuo padre, e quindi ti sto dando la libertà". Inoltre, la assegnò a una famiglia ebrea. Là le dissero, "Ieri eri al potere tu, e ora lo siamo noi. Tieni la bocca chiusa e non parlare di politica".

Nel 1923, mia madre emigrò in Francia, dove sposò Ivan Sergeevic Zakharov. Durante la NPE (Nuova Politica Economica) anche sua madre, mia nonna, riuscì ad arrivare in Francia, e dopo molti altri spostamenti, finì i suoi giorni in Argentina.

Quale fu il suo destino nell’emigrazione? Che ruolo aveva la Chiesa nella vita di quei russi che avevano dovuto lasciare la loro patria?

In Francia, gli emigranti vivevano in condizioni molto difficili. Fortunatamente, mio padre fu in grado di ottenere un lavoro come tassista. La maggior parte dei medici, ingegneri e studiosi russi pulivano bagni e spazzavano pavimenti, per guadagnarsi il pane.

Nel 1935, arrivammo ​​in Paraguay. Uno degli emigranti dell’armata bianca, il generale Ivan Timofeevich Belaev, cercò di organizzare là un "avamposto russo" - un rifugio per i profughi russi. Non importa dove andassero i russi della vecchia guardia, la prima cosa che facevano era fondare una chiesa ortodossa. Così fu in Paraguay: nel 1928, ad Asuncion, capitale della nazione, fu aperta una chiesa dedicata alla protezione della Madre di Dio.

Dopo aver vissuto ad Asuncion per sette anni, ci siamo trasferiti nella città di Encarnacion, non lontano dal confine tra Paraguay e Argentina, dove si costruiva una chiesa dedicata a San Nicola taumaturgo. Ho partecipato al lavoro di costruzione, posando i mattoni. Il batjushka che aveva cura della nostra piccola comunità era padre Andrej.

Nel 1954, il Paraguay subì un colpo di stato militare. Seguendo l'esempio di molti abitanti russi di quel paese, la nostra famiglia si trasferì in Argentina, nella provincia di Villa Diamante. Gli emigranti erano sull'orlo della povertà totale, perché la loro struttura era stata sequestrata dai ribelli. Tuttavia, essi cominciarono immediatamente a costruire una chiesa. Il rettore era padre Nicholas Masich. Padre Nicholas era un uomo dal destino difficile. Fu nei campi stalinisti, visse in emigrazione in Germania, finì tra le persone internate (i cosiddetti DP), estradate in Unione Sovietica dopo la seconda guerra mondiale. Grazie a Dio, fu in grado di partire per l'Argentina.

Nel 1959, padre Nicholas si trasferì negli Stati Uniti e poco dopo invitò la nostra famiglia a raggiungerlo. Negli Stati Uniti, iniziammo di nuovo da zero, prima a San Francisco, e poi 25 chilometri da lì, a Burlingame. Lì, sotto la direzione di padre Nicholas, gli emigranti russi costruirono una bella chiesa con una cupola dorata. Il mio contributo alla costruzione è segnato da due lettere di ringraziamento da parte dell’ordinario della diocesi di San Francisco e dell’America occidentale della Chiesa russa all'Estero, l’arcivescovo Antonij (Medvedev, 1908-2000). Ho vissuto negli Stati Uniti dal 1959 al 1984.

Posa della prima pietra per la fondazione della chiesa della Madre di Dio di Vladimir.

Cosa l’ha ispirato a reinsediarsi in Costa Rica?

Ci sono stati motivi personali dietro questa scelta. Il Costa Rica è probabilmente il paese più pacifico dell'America Latina. Ha tutto quello che una persona potrebbe sognare. È necessaria solo una chiesa ortodossa per fare di un russo locale una completamente soddisfatta.

Intorno alla metà degli anni '80, nel paese non c'era praticamente nessuno dei nostri connazionali. Ho invitato mio padre e altri amici a trasferirsi in questo paradiso terrestre. Ho fatto arrivare mia madre dopo di loro.

Com'è nata la vostra comunità?

Nel 1994 sono andato a Miami per incontrare l'arciprete Daniel McKenzie (ROCOR), a cui ho chiesto di assumere la cura pastorale del gregge ortodosso russo in Costa Rica. Batjushka è stato d'accordo, e presto è arrivato in aereo. Ho preso la responsabilità di tutte le sue spese finanziarie connesse con il viaggio. Padre Daniel ha servito la Liturgia nella mia casa a San Vito, non lontano dal confine con Panama (credo che questo sia stato il primo servizio ortodosso in Costa Rica). Da San Vito ci siamo diretti a San Jose, e anche qui padre Daniel ha servito la Liturgia in una casa privata. Io stavo vicino all'ingresso e spiegavo ai nuovi arrivati come farsi correttamente il segno della croce, e come ricevere la benedizione da un sacerdote.

Padre Daniel è un ottimo prete, rispettato da tutti nella comunità. I suoi antenati sono irlandesi, è sposato con una donna russa, ed è il rettore di una chiesa a Miami, dedicata a san Vladimir, pari agli apostoli.

Perché la comunità ha scelto la Madre di Dio di Vladimir come sua patrona?

Originariamente la comunità era dedicata alla protezione della Madre di Dio. Spiegherò perché. I primi profughi venuti in Francia dalla Russia dopo il 1917 sembravano scheletri viventi. Molti di loro avevano la tubercolosi e soffrivano la fame. Mia sorella maggiore, Olga, morì all’età di un anno. Io ero nato molto debole, con la tubercolosi. Il dottore disse a mia madre che non sarei sopravvissuto. Poi lei ha iniziato a pregare davanti all'icona della Protezione della Madre di Dio perché pregasse il suo Figlio di salvarmi. Un giorno, quando avevo due anni, ho detto a mia madre che era venuto da me un uomo con grandi ali. La mamma mi portò dal medico senza indugio. Il medico non poteva credere che stava vedendo un bambino che solo di recente aveva visto in punto di morte. Mi ristabilii completamente. in ricordo delle preghiere di mia madre, ho dedicato la comunità alla Protezione della Madre di Dio. In seguito la comunità ha cambiato nome.

Quante persone ci sono nella comunità?

Alla vita della parrocchia partecipano attivamente sessanta persone tra quelle emigrate dall’ex URSS nel corso degli ultimi 30 anni, quelle native del Costa Rica, e membri di altre nazionalità. A Pasqua ci sono fino a 100 persone. Mi risulta che ci sono stati ottantacinque battesimi nella nostra comunità.

Chi svolge ora il ruolo di pastore per gli ortodossi in Costa Rica?

Nel 1994, tre o quattro mesi dopo la sua prima visita, l’arciprete Daniel ci ha visitato di nuovo. Alcuni russi mi hanno aiutato a comprare per il nostro pastore un biglietto, grazie al quale ha visitato il Costa Rica regolarmente.

Nel 2004-2006, l’arciprete Georgij Salatnikov, un sacerdote della ROCOR dalla Russia, ha servito in Costa Rica. Purtroppo, non è stato in grado di stabilire un rapporto con la comunità.

Lo ieromonaco Nicholas (Perekrestov) è venuto un paio di volte da New York. Serve alla Cattedrale della Madre di Dio del Segno, nella residenza del Santo Sinodo della Chiesa russa all'estero a Manhattan.

Successivamente la comunità è stata nuovamente seguita da padre Daniel. Con il suo supporto, diversi parrocchiani sono entrati le sessioni estive di canto ecclesiastico al seminario della Santa Trinità a Jordanville (USA). Ora possiamo vantare il nostro coro professionale.

Padre Daniel ha svolto un ruolo importante nella preparazione di un giovane sacerdote, padre Rodion Aragon, per il servizio della Chiesa. Padre Rodion è venuto all’Ortodossia di sua iniziativa, ed è stato uno dei parrocchiani più attivi. Dopo aver lasciato il suo lavoro nel campo della musica, è entrato al seminario della Santa Trinità nel 2008. Dopo pochi mesi è stato ordinato diacono, e nel gennaio del 2009 è stato ordinato sacerdote. Nel giugno dello stesso anno, è tornato dagli Stati Uniti in Costa Rica.

Padre Rodion e la sua matushka Elena hanno ridato la vita alla comunità. Hanno costruito una cappella accanto alla loro casa. I servizi sono stati condotti in russo [slavonico] e spagnolo. Ma il Signore ha voluto che padre Rodion non servisse come nostro sacerdote molto a lungo. È stato colpito da una malattia mortale, e ha sofferto molto. L’11 gennaio 2010 padre Rodion si è addormentato nel Signore. Noi non supereremo presto il dolore di quella perdita.

Quando è iniziata la costruzione sulla Chiesa?

Nell'aprile 2006, la nostra comunità ha acquistato un appezzamento di terreno di 2.500 metri quadrati, a nord-ovest di San Jose, a dieci chilometri dal centro della città. Abbiamo in programma di costruirvi una chiesa e un edificio per il refettorio, una scuola domenicale e una biblioteca.

Nel gennaio 2008, il vescovo Gabriel (Chemodakov) di Manhattan (al momento, segretario del Sinodo della Chiesa ortodossa russa all'Estero), Arciprete Daniel McKenzie, e il rettore della chiesa del Patriarcato di Mosca dedicata alla santa Protezione a Panama, Arciprete Alexander Gorbunov, pose la prima pietra. Il Sinodo ha deciso di dedicare la chiesa di Vladimir l'icona della Madre di Dio. Una capsula con una particella delle reliquie di San Andrei Bogoliubsky è stato collocato nella fondazione. Il suo nome è indissolubilmente legato all'icona di Vladimir.

I parrocchiani presso il cantiere della chiesa

Da quel momento, la costruzione è progredita in modo significativo. Le pareti della chiesa sono già costruite. La costruzione di una chiesa in Costa Rica è stato il sogno di padre Rodion, e dobbiamo fare ogni sforzo per portare a compimento questa buona opera.

Come vede la firma dell'atto di comunione canonica tra il Patriarcato di Mosca e la Chiesa russa all’Estero?

Ritengo che l’atto sia un evento positivo. Il Signore stesso ha portato le due parti della nostra Chiesa insieme in unità.

Che significato hanno avuto i "Giorni della Russia in Costa Rica" per la comunità della Madre di Dio di Vladimir?

I "Giorni della Russia" hanno evocato non poca risonanza nella comunità costaricana. La stampa ha fatto una copertura completa degli eventi ad essa connessi. Il coro del monastero Sretenskij ha fatto una particolare impressione ai costaricani. I credenti ortodossi hanno ricevuto enorme gioia spirituale al Moleben e alla benedizione delle acque celebrati dal corrente Patriarca, sua Santità Kirill di Mosca e di tutta la Rus’, di fronte all'icona miracolosa della Madre di Dio"regnante". Io sono venuto appositamente nella capitale per essere presente a quella funzione.

Damasco. Foto: ru.wikipedia.org

In caso di aggressione militare da parte degli USA contro la Siria , non solo inevitabilmente vi soffrirà la popolazione, ma anche grandi tesori culturali: "un gran numero di monumenti - architettonici, letterari e artistici". Questo parere è stato espresso a ITAR-TASS da Boris Dolgov, un ricercatore anziano del Centro di ricerca araba e islamica dell'Istituto di Studi Orientali presso l'Accademia Russa delle Scienze.

"La Siria è un museo a cielo aperto", ha sottolineato Dolgov, "un museo non solo della civiltà araba, ma anche delle civiltà greco-romana e ottomana".

L'esperto ha fatto notare che il popolo siriano considera la propria capitale, Damasco, come la più antica città del mondo, antica di più di 5000 anni. "Secondo le fonti storiche, Damasco ha in realtà più di 3000 anni ed è sicuramente una delle più antiche città del mondo", ha specificato lo studioso. "Damasco è di per sé un monumento architettonico, storico e archeologico. Tutta la vecchia Damasco è una città-museo" .

Come ha dichiarato Boris Dolgov, le più antiche chiese cristiane del Medio Oriente sono a Damasco. "Ci sono lì chiese associate alle opere dell'apostolo Paolo, che si intrecciano con leggende bibliche. C'è la strada lungo la quale camminavano gli apostoli - la "strada diritta". Si tratta di una parte del patrimonio di tutta l'umanità", ha sottolineato il ricercatore.

Tra i monumenti islamici di Damasco ha dato particolare attenzione alla Moschea degli Omayyadi, che custodisce la tomba di Saladino. Secondo una versione storica, nella stessa moschea è conservato il capo di San Giovanni Battista. "E, secondo la tradizione (musulmana), la seconda venuta di Cristo avverrà in uno dei suoi minareti", ha osservato Dolgov. "Il Monte Qasioun si trova vicino a Damasco, e ha posti associati ai nomi di Caino e Abele, la tomba di Abele". Egli ha anche notato che ci sono molte città-museo, in Siria: Aleppo, dove si trovano monasteri e castelli del periodo delle Crociate, così come Homs, Hamah e Latakia.

"E ora vediamo un chiaro intento di aggressione militare contro la Siria. Oltre alle vittime umane, sono inevitabili altre distruzioni", ha sottolineato Dolgov. "Questo è già successo in Iraq, dove l'aggressione militare ha provocato la distruzione di un gran numero di monumenti. Oltre ai bombardamenti ci sono stati grandi molti casi di vandalismo e saccheggio. le stesse cose attendono la Siria. E' assolutamente giusto che la comunità internazionale cerchi di fermare quest'aggressione a tutti i costi. Occorre fare tutto ciò che può essere fatto in modo per prevenire gli attacchi missilistici e l'intervento militare".

Quando arriva di nuovo il momento delle elezioni, i cittadini di un paese esprimono giudizi, più o meno istruiti, su quale candidato sia il migliore per l'enorme compito di guidare il paese. Con le possibilità offerte dai media moderni è possibile scrutare ogni aspetto della loro vita, in qualche modo mettere insieme un'immagine che ispiri fiducia o sfiducia. Scegliere un leader è diventato nella maggior parte del mondo un diritto garantito dalla democrazia.

La democrazia ora implica un approccio puramente laicista al governo, ma esiste anche un principio spirituale antico quanto i patriarchi ebrei. La democrazia è "automaticamente" la migliore forma di governo? Da dove viene la forma cristiana della monarchia? Ryan Hunter esplora queste domande e altro sul suo blog.

ritratto dell'incoronazione del 1898 di Laurits Tuxen di Nicola II, l'imperatrice vedova Maria Feodorovna e l'imperatrice consorte Aleksandra Feodorovna (maggio 1896, Cattedrale della Dormizione, Cremlino di Mosca)

"Signore Dio dei nostri padri e Re dei re, che hai creato tutte le cose con la tua parola e con la tua sapienza hai fatto l'uomo, affinché camminasse rettamente e regnasse con giustizia sul tuo mondo; tu mi hai scelto come (giudice) del tuo popolo. Riconosco il tuo imperscrutabile proposito nei miei confronti e mi inchino in segno di gratitudine davanti alla tua maestà. Tu, mio Signore e Governatore, adattami all'opera a cui mi hai mandato; insegnami e guidami in questo grande servizio. Possa essere con me la sapienza che appartiene al tuo trono; inviala dal tuo santo cielo, affinché io conosca ciò che è gradito ai tuoi occhi e ciò che è giusto secondo il tuo comandamento. Possa il mio cuore essere nelle tue mani, per compiere tutto ciò che è a vantaggio del popolo affidato alla mia responsabilità e alla tua gloria, che così nel giorno del tuo giudizio io possa renderti conto della mia amministrazione senza colpa; per la grazia e la misericordia del tuo Figlio, che una volta fu crocifisso per noi, al quale si addice ogni onore e gloria con te e con il santo Spirito, datore di vita, nei secoli dei secoli. Amen".

- Giuramento di incoronazione degli imperatori russi, pronunciato per l'ultima volta da Nicola II alla sua incoronazione nel 1896.

"Signore Gesù Cristo, onnipotente Sovrano del cielo e della terra! A te consegno la nazione e il popolo che sono stati affidati alle mie cure e acquistati dal tuo preziosissimo sangue, i figli che tu mi hai donato, e a te affido la mia anima, o Signore!"

- Preghiera sul letto di morte della regina georgiana Tamara la Grande, pronunciata nel 1213.

Questo non sarà un grande trattato, poiché non è in mio potere al momento scrivere un saggio così lungo, e uomini e donne più saggi di me hanno già lasciato al mondo con così tanti eccellenti saggi sulle virtù del sistema monarchico. Lasciamo che questo saggio serva invece come un'enumerazione diretta e semplice dei vantaggi della monarchia, delle sue virtù intrinseche e della naturale superiorità rispetto alla forma di governo repubblicana attualmente utilizzata dalla maggior parte del mondo.

Inoltre, serva come riflessione teologica sulla realtà che la regalità è l'unico modello politico riconosciuto e discusso nelle Sacre Scritture, anche se nel mondo esistevano diverse forme di governo al tempo della composizione delle Scritture. Poiché Cristo è spesso indicato come l'eterno Re dei secoli e il Figlio di Davide, lasciamo stare il fatto che gli israeliti prima della sua venuta capirono e anticiparono la sua messianicità come un adempimento tipologico e una piena realizzazione della loro antica regalità davidica. Cioè, come i re di Israele furono unti da Dio e consacrati ai loro doveri di santo servizio a Dio e al suo popolo, anche svolgendo specifici ruoli sacerdotali nel tempio, così anche i "re e le regine pii e di retta fede" ortodossa, come difensori del nuovo Israele, la Chiesa, sono stati sempre intesi come consacrati al servizio del loro popolo e unti da Dio. Riflettendo il linguaggio altamente tipologico della Chiesa, che permea tutti i suoi servizi liturgici, il ruolo del re cristiano è paragonato a quello di Cristo: così come Cristo Dio-uomo si unisce nel servizio amorevole alla Chiesa suo popolo, tutti i re sono chiamati a unirsi in una vita di servizio e di dedizione martire al loro popolo.

Compagni nel matrimonio santo e regale e pari portatori del fardello del dominio imperiale, l'imperatore Nicola II e l'imperatrice Aleksandra abbozzati mentre lasciano la cattedrale della Dormizione in pompa magna dopo la loro incoronazione e unzione il 26 maggio 1896

Prima dell'incarnazione di Cristo, i re della discendenza del re Davide, che era sia il re unto dal Signore sia un sacerdote e profeta per il suo popolo Israele, servirono Dio come governatori terreni del suo popolo, mentre dopo l'incarnazione di Cristo – con il mondo trasfigurato e il tempo e la materia stessa resi sacri da Dio stesso, venuto a dimorare tra l'umanità e ad assumere la natura umana in tutte le cose tranne la nostra peccaminosità – i re cristiani servirono Dio in questo modo, come amministratori, custodi e servitori del buon ordine, della sicurezza e della tranquillità del loro popolo. Ecco perché, in tutta la cristianità, ma soprattutto nell'Oriente ortodosso, i riti di incoronazione e unzione dei monarchi cristiani sottolineano non solo il loro legame naturale e ontologico con i loro sudditi, un legame essenzialmente familiare in cui il re è padre del suo popolo e il regina la madre del suo popolo, ma anche la continuazione nella Chiesa, e con la benedizione della Chiesa, della regalità davidica. I re cristiani in generale, e i monarchi ortodossi in particolare, rivendicano il lignaggio davidico dei re che ha le sue origini nelle stesse pagine dei libri del profeta Samuele dell'Antico Testamento.

Una realtà storica particolarmente sorprendente è il concetto di regalità davidica così come è stato praticato per circa 2.800 anni nell'antica Abissinia (l'odierna Etiopia). Circa otto secoli prima dell'incarnazione di Cristo, la casa reale di Salomone, in quello che alla fine sarebbe diventato (dopo il 451 d.C.) il regno non calcedoniano d'Etiopia con il suo stesso nome, rivendicava non solo una continuità teologica e ontologica con la linea di Davide, ma, come afferma il libro canonico della Chiesa Tewahedo etiope "La gloria dei re" (Kebra Nagast), il fondamento della dinastia salomonica è l'affermazione di essere i discendenti letterali e biologici del re Davide attraverso il figlio di Salomone, Menelik. Secondo il Kebra Nagast, Menelik era il figlio di Salomone e il successore della presunta amante di Salomone, la regina Makeda di Axum (la mitica Saba). Secondo la storia, il giovane Menelik avrebbe portato con sé l'Arca dell'Alleanza originale in Etiopia dopo aver lasciato il regno di suo padre, e mentre la casa salomonica non vi governa più, è in Etiopia, come afferma la Chiesa etiope, che la vera Arca risiede ancora oggi.

Lasciando da parte le singolari affermazioni fatte dai re etiopi e dalla loro Chiesa, che segue le prescrizioni della legge mosaica più da vicino di qualsiasi altra comunione cristiana, il concetto di regalità davidica non è limitato alla mera discendenza biologica dal re Davide (per quanto affascinante possibilità è contemplare), ma è una regalità di alleanza, in cui Dio unge e consacra il re e/o la regina come suoi servitori che svolgono e portano con la sua grazia l'onere del "grande servizio" di governare il suo popolo (si veda sopra il giuramento di incoronazione dei monarchi russi). La regalità davidica, per necessità, è un lignaggio o un'autorità regale che risiede solo presso il popolo di Israele. Chi è oggi il popolo di Israele? Con questo termine non intendo Israele il punto geografico su una mappa (che i romani chiamavano Palestina) o Israele il moderno stato politico ebraico fondato nel 1948. Sia Israele sulla mappa che Israele lo Stato non sono l'entità ontologica di Israele, il popolo di Dio, che, dalla Pentecoste e dalla discesa dello Spirito Santo, è la Chiesa ortodossa, il "Nuovo Israele" della Nuova Alleanza.

ritratto dell'incoronazione di Caterina II di Stefano Torelli del 1777, galleria Tretjakov

Solo la Chiesa, in cielo e in terra, è la piena dimora e dimora dello Spirito Santo, che benedice e consacra tutte le cose e innalza il genere umano al celeste, solo nella Chiesa riposa la capacità e l'autorità di benedire e consacra re e regine al servizio di Dio. Questo è il motivo per cui, dai primi imperatori romani cristiani del IV secolo (attraverso i successivi imperatori romani d'Oriente o bizantini) agli antichi re e regine d'Inghilterra e Francia, agli imperatori e imperatrici ortodossi della Russia, i regni cristiani hanno inteso uniformemente i loro monarchi e consorti prima di tutto come servitori unti di Dio, dotati dalla Chiesa alle loro incoronazioni con il carisma o la grazia della benedizione della Chiesa del loro "grande servizio". La Chiesa ha sempre inteso che le vite dei monarchi, per quanto gravi potessero essere le loro mancanze o crimini individuali, fossero state solennemente consacrate al servizio del Signore fin dalla loro incoronazione e unzione, e dedicate alla difesa, al buon ordine e all'amministrazione del suo popolo.

Va da sé che, poiché tutte le repubbliche presidenziali o le democrazie parlamentari vedono l'autorità principalmente come spettante temporaneamente ai governanti eletti dal popolo stesso della nazione, e non fatta discendere da Dio su re e regine divinamente unti e consacrati, nessun sistema elettivo può teoricamente o praticamente incarnare, manifestare o rendere reale la relazione solenne e di alleanza a tre vie che esiste tra Dio, un monarca incoronato e unto, e il suo popolo. Non c'era alleanza tra il presidente Obama e il popolo americano, né c'era tra nessuno dei suoi predecessori e il popolo, né c'era tra il primo ministro David Cameron e il popolo britannico, o tra il presidente Hollande e il popolo francese. Un giuramento costituzionale non è un patto con Dio, ma semplicemente una promessa al popolo di rispettare le leggi costituzionali terrene esistenti dello stato. A differenza di un'incoronazione, in cui il nuovo sovrano è misticamente e per sempre unito al suo popolo, non c'è alcuna dimensione spirituale nell'insediamento di un presidente o nella prima riunione di gabinetto di un primo ministro.

Un singolo presidente o primo ministro può governare bene o meno bene, può essere o meno privatamente una persona virtuosa ed etica, ma il fatto che sia virtuoso o etico, per non dire devoto, pio e interessato allo stato della sua anima, non ha letteralmente alcun interesse per il sistema repubblicano o democratico stesso. Non è tanto che la democrazia o il repubblicanesimo sanciscono o "benedicono" l'immoralità dei suoi governanti, quanto che entrambi i sistemi elettivi sono 1) del tutto indifferenti alla moralità, 2) fondati ed enunciati senza alcuna reale preoccupazione per la moralità privata o l'idea di salvezza sociale o nazionale, e 3) non hanno autorità o licenza – oltre a un appello soggettivo a Dio o a qualche altro tipo di struttura morale trascendente – con cui possono rivolgersi, riconoscere o sottomettersi a un qualsiasi tipo di verità universale e oggettiva. La democrazia non è tanto allergica alla nozione di Verità oggettiva, quanto piuttosto è cieca nei suoi confronti; l'unica autentica verità in ogni democrazia è la volontà in continua evoluzione del popolo espressa attraverso l'atto del voto.

Caterina II si comunica all'interno dell'altare durante la Divina Liturgia dell'incoronazione, 12 settembre 1762, cattedrale della Dormizione, Cremlino, Mosca

Il popolo di una democrazia o di una repubblica può seguire in modo schiacciante una religione, ad esempio, come nell'Irlanda in gran parte cattolica o nella Turchia musulmana sunnita o in Pakistan, ma qualsiasi appello del presidente o del primo ministro di quel paese a quella religione prevalente è, in una repubblica o democrazia, un appello fondamentalmente alieno fondato sul capriccio personale di quel leader eletto o sull'opportunità politica percepita del momento. Non c'è nulla di fondamentalmente o integralmente religioso né nel sistema democratico né in quello repubblicano, poiché tutti i sistemi elettivi hanno come base e fonte della loro autorità l'espressione fondamentalmente laicista della volontà popolare, non una sorta di Verità oggettiva (per esempio la benedizione e la sanzione di Dio a regnare seguendo le sue leggi e i suoi comandamenti). Anche se si affronta l'argomento del governo da una prospettiva atea, e non si crede in un Dio che presumibilmente benedice e santifica una monarchia e il dominio dei monarchi, rimane inevitabile che il fondamento politico della monarchia sia interamente religioso (la benedizione e l'autorità di Dio), mentre il fondamento politico di una repubblica o di una democrazia è un costrutto interamente secolare in cui la volontà di Dio e la sua stessa esistenza sono entrambe del tutto irrilevanti per il fondamento, la missione e la legittimità dello stato politico.

Costruite interamente sull'espressione intrinsecamente e inevitabilmente mutevole di qualunque sia la volontà popolare in un dato momento nel tempo, le democrazie e le repubbliche si preoccupano fondamentalmente solo di qualunque possa essere la volontà dei loro elettori, e quindi, fondamentalmente, non si preoccupano di chiedersi cosa costituisca la verità oggettiva, se tale verità esista o come guidare al meglio il popolo di una nazione verso tale verità. Il popolo di una repubblica o di una democrazia può vivere la propria vita in modo inconsapevole, e il corpo politico può rimanere completamente ignorante, per esempio, della persona di Cristo, che i cristiani sanno essere Dio il Figlio eterno, eppure nulla nei "contratti" eletti di un il primo ministro o il presidente li obbliga nell'adempimento del loro ufficio a presentare Cristo al loro popolo (o se il paese è prevalentemente musulmano, agli insegnamenti di Maometto che si trovano nel Corano, ecc.). Questo perché qualsiasi repubblica o democrazia è fondamentalmente di natura secolare (qualsiasi repubblica apparentemente radicata nella religione come le numerose "repubbliche islamiche" del mondo sono un'aberrazione esistenziale e ontologica con letteralmente nessun fondamento teologico credibile e antico all'interno dello stesso islam).

Poiché l'autorità dei governanti eletti è del tutto laica, in quanto deriva solo dal potere e dall'autorità conferiti da un'elezione popolare, è del tutto al di fuori dell'ambito delle prerogative elettive di un presidente o di un primo ministro e, pertanto, della sua autorità temporanea, intendere la sua amministrazione temporanea del corpo politico come qualcosa di unicamente benedetto e santificato da Dio. Un singolo presidente o primo ministro potrebbe essere un devoto musulmano o cristiano che crede che Dio abbia benedetto la sua leadership nel proprio paese, ma non c'è nulla all'interno del sistema politico su cui presiede che riconosca questa convinzione del tutto soggettiva. Il fatto che un presidente o un primo ministro creda o meno in Dio o che Dio possa aver benedetto la sua leadership è fondamentalmente irrilevante per lo svolgimento e i doveri del proprio ufficio secolare ed elettivo. L'unica vera benedizione nei sistemi repubblicani o democratici è quella dell'elettore che "benedice" il candidato votando per lui o lei in un'elezione.

Nicola II incoronò Aleksandra come imperatrice consorte subito dopo la sua incoronazione. Si tolse la corona imperiale e gliela pose brevemente sulla fronte, a simboleggiare la sua partecipazione al suo sacro dovere di governare la Russia, quindi procedette a incoronarla con la corona minore della consorte.

incoronazione dell'imperatrice Maria Aleksandrovna da parte dell'imperatore Alessandro II, dal libro dell'incoronazione del 1856

Ecco perché il repubblicanesimo democratico (o democrazia repubblicana, comunque si preferisca sistemare il termine) è essenzialmente una creazione laica, del tutto areligiosa. L'esistenza stessa di Dio non ha letteralmente alcun interesse nel quadro di un governo repubblicano o democratico, che, prendendo la sua autorità solo dal popolo, presuppone solo che il popolo stesso sia sovrano, nella misura in cui è richiesta la sua espressa approvazione per l'elezione di nuovi capi del corpo politico. L'unica "benedizione" che ha luogo nelle votazioni elettorali nei seggi elettorali o nei successivi riti di "inaugurazione" nei sistemi presidenziali è la manifestazione della volontà popolare attraverso il trasferimento elettorale del potere politico. Va da sé che il conferimento della volontà del popolo e l'approvazione di questo o quel candidato è un quadro del tutto diverso per conferire e riconoscere l'autorità politica rispetto alla solenne unzione e consacrazione di un re o di una regina da parte dello Spirito Santo attraverso la Chiesa, o di un imperatore o di una imperatrice al servizio del loro popolo (o, nell'islam, la benedizione da parte di Allah del regno di un monarca musulmano).

Queste riflessioni sui difetti e sui problemi fondamentali nei sistemi politici repubblicani e democratici sollevano la domanda: che cos'è la monarchia? Soprattutto, è un servizio solenne di alleanza con Dio, in cui il monarca è in ultima analisi soggetto al Creatore per rendere conto della sua amministrazione e governo sul suo popolo. I più grandi monarchi della storia sono quelli che sono stati i più efficaci amministratori del buon ordine, della prosperità e della tranquillità dei loro regni. Proprio come il cristianesimo comprende che è naturale per gli uomini e le donne onorare, amare e adorare il loro Creatore, poiché l'uomo ha il suo vero scopo e fine nel servirlo e amarlo, così è anche naturale per tutti i giusti governanti onorare, amare e adorare il loro Creatore, ed essi si considerano non tanto esaltati al di sopra dei loro sudditi quanto i primi dei suoi umili servitori. Le virtù e i valori di questi concetti sono del tutto estranei ai sistemi repubblicani e democratici, in cui Dio fondamentalmente non ha importanza.

In pratica, la monarchia è l'eredità l'esercizio del potere politico o dell'antica autorità cerimoniale o di entrambi, potere e autorità, in cui il monarca è inteso come il principale servitore del bene del suo regno. Il bene principale, in senso spirituale, in ogni società religiosa è la salvezza dell'umanità, quindi per un monarca cristiano, è suo dovere fondamentale incoraggiare, per quanto ritenga migliore, la vita dei valori cristiani e una vita cristiana comune da parte sua o la sua gente. Per i monarchi musulmani, è loro dovere fondamentale incoraggiare, per quanto ritengano migliore, il vivere dei valori musulmani e una vita musulmana comune da parte del loro popolo, lo stesso vale per i monarchi buddisti o indù, e così via. La virtù e i valori di questi concetti (di incoraggiare lo sviluppo spirituale e la trasformazione del loro popolo) sono ancora una volta fondamentalmente estranei ai sistemi repubblicano e democratico.

l'unzione di Nicola II, maggio 1896, cattedrale della Dormizione, con l'imperatrice Aleksandra in attesa dietro di lui per la sua unzione

Qualsiasi monarchia in una società religiosa, in cui il regno del monarca è inteso come benedetto da Dio, deve essenzialmente e praticamente valutare sopra ogni altra cosa la salvezza corporativa della nazione come il più alto dovere, il più alto bene e scopo o fine ontologico della monarchia e dello stato politico stesso. Visto che tutti i governi repubblicani e democratici non sono fondamentalmente interessati a Dio o alla salvezza, i loro leader comprensibilmente non li apprezzano. Il più grande scopo o fine di un sistema democratico o repubblicano è, nel senso più netto, la perpetuazione e la conservazione del proprio potere politico da parte dell'élite del partito dominante.

È evidente a qualsiasi studioso di storia che ci sono stati monarchi di successo e monarchi terribili, così come ci sono stati presidenti di successo e presidenti terribili, primi ministri efficaci e incompetenti. Non oserei mai sostenere che dovremmo accettare vari abusi della loro autorità da parte dei monarchi nel corso della storia, e la storia è giustamente dura nei confronti dei monarchi che si sono dimostrati incompetenti o tirannici. Eppure, così come la realtà che certi presidenti e premier hanno abusato della loro autorità non prova singolarmente la deficienza della democrazia come sistema politico, così anche repubblicani e democratici dovrebbero riconoscere che la presenza di cattivi monarchi nella storia non prova singolarmente la deficienza della monarchia. Il mio resoconto qui non è una difesa ideologica della storia di tutti i monarchi come "buoni", né è una condanna di tutte le autorità repubblicane e democratiche come "cattive". Si tratta invece di un esame delle virtù, dei benefici e degli svantaggi di entrambi i sistemi (monarchia e democrazia repubblicana), con l'implicita consapevolezza che in entrambi i sistemi ci sono state alcune autorità che hanno governato meglio o peggio di altre.

Tuttavia, sono pronto a sostenere che, nel quadro della teoria politica, i monarchi sono in realtà molto più responsabili nei confronti del proprio popolo rispetto ai leader repubblicani eletti. Per la maggior parte, i sistemi repubblicani elettivi oggi sono intrinsecamente non teisti nelle loro costituzioni politiche (Dio non appare come l'autorità e il giudice supremo dell'umanità), e quindi, le loro nozioni di responsabilità politica sono completamente separate da Dio o da qualsiasi nozione di Verità oggettiva, salvezza, redenzione o conseguenze eterne. Nulla di intrinseco alla natura della carica elettiva di presidente o primo ministro obbliga gli occupanti di una delle due cariche a considerarsi responsabili davanti a Dio dell'esercizio di tale carica. Presidenti e premier coscienziosi nel corso della storia si sono naturalmente ritenuti responsabili sia davanti a Dio che al loro popolo, ma questo non è qualcosa che prescrivono i ruoli elettivi stessi. Nelle monarchie, d'altra parte, la responsabilità del monarca nei confronti di Dio per il proprio servizio a favore del proprio popolo è alla base stessa dell'ufficio e del ruolo stesso. Questa responsabilità del servizio è sottolineata numerose volte nelle preghiere e nelle suppliche fondamentali usate nei loro riti di incoronazione. È la fonte primaria e determinante della loro autorità e legittimità politica. Un singolo presidente o primo ministro potrebbe credere personalmente di governare con l'aiuto di Dio; nessun monarca può osare governare senza di esso.

annuncio dell'incoronazione di Nicola II

Da una prospettiva cristiana iconica, tenendo presente soprattutto la realtà trasformativa dell'incarnazione di Cristo, il Dio-uomo, che santifica ed eleva la natura umana al suo potenziale naturale e divino, la monarchia cristiana, sola tra tutte le forme di autorità politica, ha al suo centro le idee di sacrificio di sé, servizio amorevole, trasformazione individuale e collettiva e crescita in santità e responsabilità direttamente radicate nel Vangelo cristiano. Di tutte le forme di governo, solo la monarchia cristiana dirige e costringe coloro che detengono l'autorità suprema a perseguire ciò che è oggettivamente buono e vero, perché solo la monarchia cristiana è radicata, crede ed è definita come riuscita o fallita in base alla misura in cui i suoi governanti promuovono, perseguono, e proteggono ciò che è oggettivamente buono e vero: la vita comunitaria e sempre più profonda delle persone in Cristo. Solo la monarchia esige dal governante un resoconto davanti a Dio del suo svolgimento di quel ruolo di servizio e dedizione per tutta la vita.

A tal fine, condividerò un aneddoto: secondo il sacerdote ortodosso georgiano padre Zakaria Machitadze nel suo libro Le vite dei santi georgiani, quando la regina Tamara la Grande salì al trono georgiano nel 1184 in seguito alla morte di suo padre, il re Giorgi III, si rivolse al clero del suo regno con queste parole al di là dei doveri e degli obblighi fondamentali del suo ruolo di monarca:

All'inizio del suo regno, Tamara convocò un consiglio ecclesiastico e si rivolse al clero con saggezza e umiltà: "Giudicate secondo giustizia, affermando il bene e condannando il male", consigliò. "Cominciate da me: se pecco dovrei essere censurata, poiché la corona reale viene fatta scendere dall'alto come segno del servizio divino. Non permettete né alla ricchezza dei nobili né alla povertà delle masse di ostacolare il vostro lavoro. Voi con la parola e io con i fatti, voi con la predicazione e io con la legge, voi con l'educazione e io con l'istruzione ci prenderemo cura delle anime che Dio ci ha affidato, e insieme rispetteremo la legge di Dio, per sfuggire alla condanna eterna... Voi come sacerdoti e io come governante, voi come amministratori del bene e io come sentinella di quel bene".

la santa regina Tamara la Grande della Georgia (1160-1213, r. 1184-1213)

In ogni monarchia del mondo, dai tempi antichi a oggi, tutti i monarchi sono stati istruiti e ammoniti nelle loro celebrazioni di intronizzazione, nei giuramenti di incoronazione o nelle altre cerimonie di insediamento riguardo alle enormi responsabilità etiche e i sacri obblighi che incombono sulla loro alta carica. Nella Roma imperiale, gli imperatori che guidavano i cortei trionfali erano acclamati come la personificazione della divinità suprema, Giove Ottimo Massimo, eppure al loro fianco durante tutta la fanfara c'era un umile schiavo, il cui compito era quello di sussurrare all'orecchio dell'imperatore le parole umilianti e ossessionanti, memento mori: "ricordati che sei mortale." La Cina imperiale, la monarchia più longeva del mondo, mantenne fin dalla dinastia Zhou il concetto del Mandato del cielo, con il quale gli imperatori (chiamati il "Figlio del cielo", Tianzi) dovevano rendere conto agli dei del cielo (Tian) per il loro regola e, se trasgredivano andando oltre ogni limite di decoro o diventavano così inefficaci da mettere in pericolo l'impero, il mandato divino di governare poteva essere ritirato e trasferito a qualcun altro degno di detenerlo.

Mentre oggi le autorità civili elette prestano comunemente giuramenti pubblici per mantenere e difendere le costituzioni politiche dei rispettivi stati-nazione, i monarchi nel corso della storia hanno comunemente prestato giuramento pubblico e solenne di governare i loro popoli con misericordia, verità e rettitudine, ideali che sono enfaticamente e inscindibilmente legati al Vangelo cristiano. Un presidente o un primo ministro moderno giura solo di difendere l'integrità di un fallibile documento costituzionale composto da uomini; gli ideali cristiani di misericordia, verità e rettitudine sono del tutto assenti dal giuramento di qualsiasi capo di governo eletto. Nella storia dell'altra più grande fede monoteista del mondo, l'islam, anche i monarchi si consideravano responsabili davanti a Dio e ai precetti esposti nel libro sacro dell'islam, il Corano,

Per la natura stessa del sistema democratico in cui operano, i leader democraticamente eletti nelle repubbliche sono in realtà responsabili solo nei confronti dei sondaggi di opinione sempre mutevoli, degli interessi politici spesso amorali e contrastanti dei loro più potenti sostenitori finanziari e dei media la cui presentazione degli eventi politici spesso influenza in modo significativo l'opinione degli elettori. Anche i migliori leader repubblicani della storia hanno sempre dovuto bilanciare queste esigenze di carica spesso contrastanti, in modo che il perseguimento degli ideali della Verità venga al massimo offuscato e spesso invece completamente abbandonato nella mischia della politica di parte. Al contrario, anche i peggiori monarchi della storia sono, all'interno del quadro monarchico, responsabili non solo al loro popolo, ma soprattutto e in ultima analisi a Dio per come servono e regnano. Per grazia di Dio tutti i re regnano e alla fine tutti devono rendere conto a lui della loro amministrazione. Pertanto, un monarca che ha trascorso i suoi anni formativi addestrandosi al servizio del proprio popolo e nell'amore e nel timore di Dio sentirà e capirà da se stesso di dover rendere conto alla storia, al proprio popolo e soprattutto a Dio che governa sopra tutte le cose. Questo antico processo monarchico della formazione del sovrano come primo servitore e devoto difensore del suo popolo è un metodo molto più collaudato nel tempo per produrre governanti capaci rispetto alla nozione relativamente recente e moderna secondo cui un politico eletto precedentemente in modo partigiano e altamente divisivo, una volta insediatosi in carica, diventa improvvisamente una persona morale, eticamente motivata e in grado di svolgere il proprio incarico al di sopra degli interessi di parte. In effetti, mentre la storia è piena di numerosi esempi di monarchi altruisti e devoti, devo ancora imbattermi in un politico che abbia operato in modo completamente altruista e senza pregiudizi di parte.

la ghigliottina, la più famigerata macchina per uccidere della storia, simboleggia la capricciosità, il terrorismo e gli eccessi del periodo giacobino della rivoluzione francese, quando migliaia di persone morirono sotto la sua lama durante il "regno del terrore" di Robespierre contro tutti i sospetti oppositori della rivoluzione

Pertanto, sia da un punto di vista teorico che pratico, i monarchi sono molto più veri servitori del loro stato di quanto i leader democratici e repubblicani possano mai sperare di essere. Sia che un monarca governi attivamente (esercitando la suprema autorità politica nel suo regno) o regni semplicemente in modo cerimoniale, come la maggior parte di loro fa oggi, la sua incoronazione o giuramento di insediamento li lega invariabilmente a servire e regnare sopra ogni altra cosa nel ricordo e nel timore di Dio, dando la priorità alla salvezza, al bene morale ed etico e al servizio per tutta la vita del loro popolo. I giuramenti costituzionali democratici e repubblicani non prescrivono tali obblighi da parte di un presidente o di un primo ministro.

Includo il suddetto giuramento di incoronazione prestato dagli imperatori russi per contrastarlo con i giuramenti d'ufficio comunemente presi oggi dai capi di stato repubblicani eletti. Considerando che il presidente degli Stati Uniti giura solennemente di "eseguire fedelmente l'ufficio di presidente degli Stati Uniti" e al meglio delle sue capacità "preservare, proteggere e difendere la Costituzione degli Stati Uniti", gli imperatori russi, per usare solo un esempio, prestavano un solenne giuramento davanti a Dio e al suo popolo di "compiere tutto ciò che è a vantaggio del popolo affidato alla mia responsabilità". I monarchi russi che erano incoronati come il supremo "giudice del popolo" terreno di Dio, umilmente "si inchinavano in segno di gratitudine davanti alla maestà di Dio" e si riconoscevano subordinati e servitori del loro "Signore e governatore". Allo stesso modo, la regina Tamara di Georgia, nella sua preghiera al momento della morte, si preparava a rendere il conto finale a Dio per "la nazione e il popolo affidati alle sue cure". Un presidente degli Stati Uniti è responsabile solo del cambiamento delle opinioni degli elettori e dei suoi sostenitori più influenti su di lui o di lei nel tempo, mentre tutti un secolo fa capivano che gli imperatori russi dovevano rendere conto a Dio e al loro popolo per il loro "grande servizio", un obbligo sacro e solenne ben più vincolante del temporaneo adempimento di una carica elettiva.

Il giuramento presidenziale non parla affatto della responsabilità del presidente nei confronti di Dio o del suo popolo, mentre al centro del giuramento degli imperatori russi c'è la sua preghiera a "nel giorno del tuo giudizio, dammi conto della mia amministrazione senza colpa". La più alta autorità morale a cui si fa riferimento nel giuramento presidenziale è la Costituzione stessa, un documento creato dall'uomo, modificabile e mutevole che così tante persone in questo paese in qualche modo trattano quasi come se fosse infallibile. D'altra parte, nel giuramento di incoronazione dei monarchi russi, la massima autorità alla quale il monarca deve sottomettersi non è altri che Dio stesso, la cui guida, insegnamento e assistenza il monarca implora costantemente durante il giuramento di incoronazione e oltre.

È indicativo che da nessuna parte nel giuramento di incoronazione dei monarchi russi (considerati prima della rivoluzione del 1905 come autocrati assoluti soggetti a nessuna costituzione terrena) si trovi alcuna altezzosa esultanza del proprio potere o autorità, ma, invece, un'umile preghiera che Dio "gli insegni e lo guidi in questo grande servizio". Così, proprio al culmine e all'apice della sua incoronazione come supremo autocrate di un vasto impero multietnico, l'imperatore russo assumeva umilmente il ruolo di un servitore, implorando la guida di Dio nel suo governo monarchico, un ruolo definito soprattutto come " grande servizio" a Dio e al suo popolo.

per grazia di Dio, sua Maestà imperiale Nicola II Aleksandrovich, l'imperatore e autocrate di tutte le Russie (1868-1918, r. 1894-1917)

Proprio come ogni famiglia cristiana è guidata da un padre e una madre insieme o solo da uno di questi, così anche un monarca, maschio o femmina, funge da padre o madre simbolici della sua nazione. Idealmente, il monarca e la sua consorte servono insieme come padre e madre tipologici del loro popolo. Questo è un ruolo profondamente unificante e sovrapolitico, e meno il monarca si coinvolge attivamente nella vita politica della nazione, più facile tende a essere per la sua gente vederlo in questo modo. In quelle monarchie in cui il monarca regna con una consorte incoronata, vediamo ancora di più la manifestazione più naturale della famiglia ideale, in cui un re/imperatore e una regina/imperatrice presiedono insieme in amorevole servizio come simbolici "padre" e "madre" per conto della loro "famiglia" nazionale. In un senso molto reale e simbolico, il monarca e la sua consorte fungono da capi terreni della loro nazione e, indipendentemente dal fatto che governino politicamente o regnino semplicemente, servono a incarnare gli ideali cristiani del matrimonio, della vita familiare, e l'unità domestica e la tranquillità per il loro popolo, ideali che sono essi stessi salvifici quando sono uniti a una vita comune vissuta in unione con Cristo e il suo Vangelo. In qualsiasi modello democratico, in virtù della loro carica temporanea ed elettiva, intrinsecamente di parte, i presidenti o i primi ministri non possono mai sperare di servire in questo modo simbolico, e il popolo soffre per la mancanza di una figura unificante di padre e madre sovra-politica a cui guardare per esempio morale e condotta virtuosa. È un chiaro esempio di psicologia infantile che i ragazzi e le ragazze di tutto il mondo giochino a fare i re e le regine, mai i presidenti e i primi ministri.

È noto nella storia britannica che la regina anglicana Elisabetta I (1533-1603, regina negli anni 1558-1603) si riferisse ripetutamente e pubblicamente a se stessa come alla sposa d'Inghilterra, alla moglie dell'Inghilterra e al suo regno come a suo marito; ciò che è meno noto è che questo concetto iniziò con la sua sorellastra e predecessore cattolica, la regina Maria I (1516-1558, regina negli anni 1553-1558). Il libro di Sarah Duncan Mary I: Gender, Power, and Ceremony in the Reign of England's First Queen è una risorsa eccellente in quest'area di ricerca. Poiché Maria fu la prima regina incoronata e unta come regnante nella storia inglese, il suo regno richiese lo sviluppo di un nuovo linguaggio politico per legittimare e conferire autorità reale a una donna. Per giustificare e legittimare questa anomalia del dominio femminile, era necessaria una nuova formulazione della stessa sovranità, poiché era senza precedenti per una donna governare l'Inghilterra. Questo nuovo sviluppo era noto come la teoria dei "due corpi del re", o, per i regni di Maria ed Elisabetta, i due corpi della regina. Riconosceva che il monarca ha sia un "corpo personale", che era mortale e poteva essere femminile, sia un "corpo politico" - la Corona e il Trono immortali e senza tempo personificati dentro e attraverso il monarca, che passava da un o da una monarca al suo o alla sua successore, e così via,

Opportunamente, come i re erano paragonati a Cristo, Maria I fu paragonata alla Regina dei re, la Vergine Maria, Regina del cielo, la principale intercessore per i cristiani. Come mostra Duncan, è stata Mary Tudor, spesso dimenticata e in gran parte emarginata, non la sua sorellastra Elisabetta, a inventare il concetto della regina regnante come madre del suo popolo e "sposata" con il Regno d'Inghilterra.

Poiché, come cristiano ortodosso, sono fondamentalmente interessato alla mia salvezza e in particolare a quella del mondo, e sono interessato soprattutto alla monarchia cristiana in opposizione alle tradizioni monarchiche di altre fedi, vale la pena esaminare ciò che le Sacre Scritture, i libri divini, hanno raccolto, compilato dallo Spirito Santo che agisce attraverso il corpo di Cristo, la Chiesa ortodossa, e hanno da dire sul governo in generale e sulla regalità in particolare. Ecco solo alcuni esempi tratti da un articolo scritto qui da padre Joseph Gleason:

• Il Salmo 2:10-12 esorta: "Siate dunque saggi ora, o voi re: siate ammaestrati, voi giudici della terra. Servi il Signore con timore e rallegrati con tremore. Baciate il Figlio, perché non si adiri e voi periate per via, quando la sua ira si accende solo per poco. Beati tutti coloro che confidano in lui".

• Il Salmo 24:7 si riferisce a Dio nella Persona dello Spirito Santo come a un Re: "Alzate, o porte, i vostri frontoni; elevatevi, porte eterne; ed entrerà il Re della gloria".

• Romani 13:1 fa riferimento alle origini divine dei "poteri costituiti" (originariamente i re in ogni paese): "Ogni anima sia soggetta ai poteri superiori. Poiché non c'è potere se non da Dio: i poteri che esistono sono ordinati da Dio ".

• Il Libro dei Giudici collega ripetutamente la mancanza di regalità con l'illegalità e il caos allora prevalenti in Israele: " In quei giorni non c'era re in Israele; ognuno faceva ciò che era giusto ai suoi occhi" (Giudici 17:5-6). Questo ritornello "in quei giorni non c'era re in Israele" e la sua equazione con l'illegalità e l'ingiustizia appare numerose volte in tutto il Libro dei Giudici.

• Quando il profeta Samuele era anziano, si preparò a lasciare i suoi figli dopo di lui come giudici del popolo d'Israele, ma il popolo d'Israele non volle nessuno di loro, ricordando al profeta che i suoi figli non erano uomini giusti come lui. Invece lo pregarono di ungere un re per loro (1 Samuele 8:1-22).

• Proverbi 16:12 avverte che i re devono agire con giustizia: "È un abominio per i re commettere malvagità, poiché il trono è stabilito dalla giustizia".

• Proverbi 20:28 prega che "Misericordia e verità preservano il re: e il suo trono è sostenuto dalla misericordia".

• Proverbi 29:14 promette un trono eterno (santità) ai re che amano i poveri: "Il re che giudica fedelmente i poveri, il suo trono sarà stabilito per sempre".

Come osserva padre Joseph Gleason nello stesso articolo, numerosi altri passi scritturali indicano la regalità come uno speciale veicolo o meccanismo mediante il quale Dio comunica con il suo popolo Israele e con i suoi profeti:

• In Genesi 14, il re Melchisedek compie profeticamente la prima proto-eucaristia nella Scrittura, benedicendo Abramo con pane e vino.

• In Genesi 17, Dio promette di benedire Abramo con dei re come discendenti.

• In Genesi 35, Dio promette di benedire Giacobbe con dei re come discendenti.

• In Genesi 49, Dio promette che i re d'Israele verranno dalla tribù di Giuda.

• In Deuteronomio 17, Mosè espone il progetto affinché Israele abbia re devoti.

• In 1 Samuele 2, Anna profetizza sulla futura monarchia (versetto 10) in un contesto molto positivo, concentrandosi sull'unto monarca del Signore.

• Quando i re d'Israele si comportano rettamente, la Scrittura non suggerisce mai che avrebbero dovuto essere "abbastanza buoni da abolire la monarchia e stabilire una forma di governo migliore".

• Allo stesso modo, quando i re di Israele agiscono malvagiamente, la Scrittura non suggerisce mai che "essere un re" fosse parte del loro peccato.

• Nel Nuovo Testamento, molte persone parlavano greco, e l'intero Impero Romano era profondamente influenzato dalla cultura greca, che conosceva la democrazia già da oltre 500 anni. Tuttavia, Gesù e gli apostoli non suggeriscono mai che dovremmo sostituire le monarchie con le democrazie (o con qualsiasi altra forma di governo). I singoli re vengono rimproverati, ma la monarchia stessa come forma politica non viene mai condannata.

• L'apostolo Pietro ci dice di "sottometterci… al re" e di "onorare il re".

• L'apostolo Paolo non solo ci chiede di pregare, ma anche di ringraziare per i re.

• In tutta la Scrittura, Gesù è indicato come un grande re.

• Nel libro dell'Apocalisse, Dio promette a noi cristiani che regneremo come re.

Dalla Genesi all'Apocalisse, la monarchia è presentata in una luce positiva, come progetto di Dio fin dalla fondazione del mondo. (1 Samuele 8 non fa eccezione, come dimostrato nell'articolo "Il re tanto atteso" dello stesso padre Joseph Gleason.) Le cose vanno bene quando la regalità è praticata in modo divino, e le cose vanno male quando è praticata in modo malvagio. Ma lo stesso vale per qualsiasi opera sotto il sole. In questo senso particolare, non c'è nulla di unico nella monarchia.

Cosa hanno da dire i Padri della Chiesa e i primi vescovi cristiani sulla monarchia e le altre forme di governo? Questi erano uomini che conoscevano le Scritture meglio di chiunque altro:

"La monarchia è superiore a ogni altra costituzione e forma di governo. Perché la poliarchia, dove tutti competono ad armi pari, è in realtà anarchia e discordia" (vescovo Eusebio di Cesarea).

San Gregorio il Teologo dice nella sua Terza Orazione Teologica:

"Le tre opinioni più antiche su Dio sono anarchia, poliarchia e monarchia. Le prime due sono il gioco dei bambini dell'Ellade, e continuino pure a esserlo. L'anarchia è infatti senza ordine; e il governo di molti è fazioso, e quindi anarchico, e quindi disordinato. Entrambi tendono alla stessa cosa, cioè al disordine; e questo verso la dissoluzione, perché il disordine è il primo passo verso la dissoluzione. Ma la monarchia è ciò che teniamo in onore".

Vediamo anche più esplicitamente negli scritti di san Teodoro lo Studita, che si trovano nel volume 4 della Filocalia:

"C'è un solo Signore e Datore della Legge, come è scritto: un'unica autorità e un solo principio divino su tutto. Questo unico principio è la fonte di ogni saggezza, bontà e buon ordine; si estende su ogni creatura che ha ricevuto il suo principio dalla bontà di Dio..., è data ad un solo uomo... per costruire regole di vita a somiglianza di Dio. Infatti il divino Mosè nella sua descrizione dell'origine del mondo che esce dalla bocca di Dio, cita la parola: 'Creiamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza' (Genesi 1,26). Di qui l'istituzione tra gli uomini di ogni dominio e di ogni autorità, specialmente nelle Chiese di Dio: un patriarca in un patriarcato, un metropolita in una metropolia, un vescovo in un vescovado, un abate in un monastero, e nella vita secolare, se vuoi ascoltare, un re, un comandante di reggimento, un capitano su una nave. E se in tutto ciò non regnasse una sola volontà, non ci sarebbe legge e ordine in nessuna cosa, e non sarebbe per il meglio, perché una molteplicità di volontà distrugge tutto".

Allo stesso modo, il santo imperatore Giustiniano (483-565) chiarisce il giusto rapporto tra Chiesa e Stato nel preambolo della Novella 6 (nel Codice):

"I due più grandi doni che Dio nella sua infinita bontà ha concesso agli uomini sono il sacerdozio e l'impero. Il sacerdozio cura gli interessi divini e l'impero gli interessi umani di cui ha la vigilanza. Entrambi i poteri emanano dallo stesso principio e portano la vita umana alla sua perfezione. È per questo motivo che gli imperatori non hanno nulla di più vicino ai loro cuori dell'onore dei sacerdoti perché pregano continuamente Dio per gli imperatori. Quando il clero mostra uno spirito adeguato e si dedica interamente a Dio, e l'imperatore governa lo stato che gli è affidato, ne risulta un'armonia che è molto vantaggiosa per il genere umano. Così è allora che i veri insegnamenti divini e l'onore del clero sono la prima delle nostre preoccupazioni".

Ecco alcune citazioni aggiuntive sulla monarchia da altri importanti Padri della Chiesa:

"Il potere, cioè l'autorità e il potere regale, sono stabiliti da Dio" (sant'Isidoro di Pelusio).

"La differenza tra un tiranno e un re è che il tiranno si sforza in ogni modo di compiere la propria volontà. Ma il re fa del bene a coloro che governa" (san Basilio il Grande).

"Se un malfattore prende illegalmente il potere, non diciamo che è stabilito da Dio..." (sant'Isidoro di Pelusio).

"Dio ha fatto il dono più grande agli uomini: il sacerdozio e il potere imperiale; il primo custodisce e veglia su ciò che è celeste, mentre il secondo governa le cose terrene per mezzo di giuste leggi" (settimo Concilio ecumenico)

"Un prete che non è monarchico non è degno di stare alla mensa dell'altare. Il prete repubblicano è sempre un uomo di malafede. Dio stesso unge il monarca a capo del regno, mentre il presidente è eletto dall'orgoglio del popolo. Il re rimane al potere attuando i comandamenti di Dio, mentre il presidente lo fa compiacendo coloro che governano. Il re porta a Dio i suoi sudditi fedeli, mentre il presidente li allontana da Dio" (metropolita e neo-martire san Vladimiro di Kiev).

La monarchia è un'icona di Cristo. Nessun'altra forma di governo rappresenta questo:

"Dio ha posto un re sulla terra a immagine del suo unico governo celeste, un re autocratico a immagine del suo potere onnipotente, un re autocratico e un re ereditario a immagine del suo Regno che non passa" (metropolita Filarete di Mosca).

In sintesi, ecco solo alcune delle ragioni, sia da una considerazione della teoria politica che dall'applicazione pratica, per cui la monarchia è una forma di governo più morale, stabile e complessivamente migliore e ontologicamente più alta di qualsiasi altro sistema. Non approfondirò il dibattito se la monarchia assoluta o autocratica sia preferibile o meno alla monarchia costituzionale, ma osserverò semplicemente che, indipendentemente dal fatto che una monarchia esista o meno costituzionalmente all'interno di un quadro politico democratico, la sua esistenza è ancora di grande beneficio per la più ampia società politica e per la cultura.

1) Il fine o lo scopo intrinseco della monarchia è ontologicamente superiore al fine o allo scopo intrinseco di qualsiasi altro tipo di autorità politica. Lo scopo alla base della monarchia è il dono a Dio da parte di ciascun monarca di un'amministrazione di successo per conto del suo popolo. Ogni monarca è solo un amministratore temporaneo, ma deve rendere conto eterno della sua amministrazione al Re dei re. Questa amministrazione è svolta al meglio dallo zelante mantenimento della pace e del buon ordine da parte del monarca, e quindi dalla protezione generale delle libertà che contribuiscono a quella pace e ordine. Un leader eletto che abusa della propria autorità e viola la costituzione che ha giurato di difendere, comprende di dover affrontare solo conseguenze terrene (possibile impeachment, condanna penale, rimozione dall'incarico, impopolarità duratura, ecc.).

2) La monarchia è la forma di governo più naturale conosciuta dall'umanità e la forma di autorità politica più ampiamente praticata nel corso della storia umana. Il fatto che le monarchie esistano ancora oggi dopo migliaia di anni e numerose rivoluzioni politiche è notevole di per sé, e tanto più dato che la maggior parte delle monarchie nel mondo di oggi sono considerate altamente legittime dalla maggior parte delle loro popolazioni. La storia è piena di esempi di monarchi cattivi e monarchi buoni, così come di presidenti cattivi e buoni, eppure i sistemi di governo presidenziale e ministeriale hanno, al massimo, trecento anni in qualsiasi parte del mondo, e nella maggior parte dei paesi, introduzioni molto più recenti.

3) La monarchia è l'unica forma di autorità politica che raffigura a livello nazionale e sociale l'unità più basilare e fondante della società: la famiglia. Pertanto, molto più che primi ministri o presidenti eletti, i monarchi e le loro famiglie sono in grado di stabilire un modello ideale per la vita familiare, che è il fondamento fondamentale del resto della società. Un presidente o un primo ministro non devono necessariamente essere sposati, e sta diventando sempre più comune vedere presidenti (come il francese Francois Hollande) o primi ministri (come l'ex primo ministro australiano Julia Gillard) non sposati.

4) La monarchia è l'unica forma di autorità politica che la Scrittura e la Tradizione cristiane lodano, difendono e incoraggiano.

5) La monarchia è l'unica forma di governo che rappresenta propriamente e idealmente le più alte virtù cristiane del servizio e del sacrificio di sé. Quasi ogni società cristiana era, storicamente, una monarchia. Allo stesso modo, la monarchia è l'unica forma di autorità politica che ha al centro il mantenimento della fede e delle virtù cristiane, come si vede dai giuramenti di incoronazione, ancora prestati, dei monarchi britannici, e quelli precedentemente prestati dai sovrani russi, francesi, ungheresi e tedeschi.

6) La monarchia è l'unica forma di governo in cui il sovrano è obbligato a difendere la verità oggettiva e rappresentare e difendere una visione del mondo cristiana basata sull'Incarnazione. Pertanto, gli imperatori russi pregavano per ricevere "la saggezza che appartiene al trono [di Dio]; inviala dal tuo santo Cielo, affinché io sappia ciò che è gradito ai tuoi occhi e ciò che è giusto secondo il tuo comandamento".

7) Come precedentemente sostenuto, si può dimostrare che la monarchia rappresenta e manifesta una forma di governo intrinsecamente e ontologicamente superiore rispetto alla democrazia repubblicana. I monarchi sono ritenuti responsabili non solo verso il loro popolo ma soprattutto verso Dio per il loro servizio e amministrazione.

8) Il mio punto finale dovrebbe essere ovvio: la monarchia è una forma di governo intrinsecamente e ontologicamente superiore rispetto alle moderne tirannie del comunismo o del fascismo, in cui i governanti non sono mai ritenuti responsabili se non dalla storia, e sono liberi di commettere innumerevoli abusi, come dimostrano gli esempi della Germania nazista, dell'Italia fascista, della Croazia e della Spagna, e dell'Unione Sovietica comunista, della Cina, della Romania, di Cuba e del Vietnam.

Mentre alcuni potrebbero trovare strano che io, da americano, debba scrivere un saggio in difesa della monarchia, direi che ci sono molti dei miei compagni americani che sono monarchici. Una delle realtà più tragiche e inquietanti della storia politica americana è l'esilio stragiudiziale forzato, subito dopo la ratifica del Trattato di Parigi nel 1783, di centinaia di migliaia di lealisti americani dal Paese; per la maggior parte si consideravano sudditi leali del re, tuttavia i patrioti vittoriosi li consideravano traditori irredimibili che dovevano essere deportati.

Molti dei miei amici di tutte le convinzioni politiche provano un amore naturale per la persona della regina Elisabetta II, che sarebbe stata la nostra sovrana, come lo è del Canada, se la storia non avesse separato il nostro paese 232 anni fa dai suoi precedenti secoli di unione con il Regno di Gran Bretagna. Perché, a qualsiasi livello morale o etico, gli americani dovrebbero provare meno rispetto o devozione per sua Maestà la regina che per le nostre stesse autorità politiche elette, quando la prima ha fatto della promozione della pace nel mondo la priorità della sua vita, la gentile comunicazione dei valori cristiani al suo popolo, e la più stretta collaborazione della famiglia delle nazioni di cui lei è il capo terreno? Come incarnazione vivente dei valori fondamentali della monarchia e delle virtù del servizio a Dio e al suo popolo, sua Maestà la regina è giustamente salutata da persone in tutto il mondo di ogni nazione e convinzione politica come monarca modello e donna che dà la priorità al suo servizio a Dio e al suo popolo. Come aveva promesso decenni fa, quando era ancora la principessa ereditaria Elisabetta, ha assolto e continua ad assolvere il suo impegno al servizio del suo popolo per tutta la vita, con notevole umiltà e grazia duratura: "Dichiaro davanti a tutti voi che tutta la mia vita, che sia lunga o breve, sarà dedicata al vostro servizio e al servizio della nostra grande famiglia imperiale a cui tutti apparteniamo".

la regina Elisabetta II si rivolge a entrambe le Camere del Parlamento, con il suo consorte, il principe Filippo

In conclusione, vorrei umilmente chiedere la benedizione di Dio Onnipotente, il re dei Re, su tutte le autorità civili ovunque, specialmente su tutti i monarchi e le loro consorti, e chiedere che rafforzi tutti i governanti nella rettitudine, nella condotta morale, nella pietà e nel ricordo della loro responsabilità ultima davanti a colui che giudica tutti gli uomini e le donne. Vorrei chiedere a tutte le persone di tutto il mondo di pregare per la vita dei loro governanti, eletti o non eletti, affinché con le loro preghiere i loro governanti possano continuare nella giustizia e nella pietà o, se ingiusti ed empi, essere convertiti a governare con giustizia, attenzione e in memoria di Dio, al quale tutti devono alla fine rendere conto della propria vita.

l'imperatore Nicola II Aleksandrovich Romanov e la sua consorte, l'imperatrice Aleksandra Feodorovna, nipote della regina Vittoria

Bibliografia

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Incontriamo la principessa di Kiev che ha salvato il nome stesso della Rus'

Quando pensate a un grande capo militare russo, immaginate un principe guerriero? Se no, perché no? Se non fosse per santa Olga di Kiev, oggi non esisterebbe una Russia. Questa principessa guerriera conquistò la tribù che aveva ucciso suo marito, fece tanto innamorare l'imperatore romano che questi volle sposarla, rase una città al suolo usando solo degli uccelli, stabilì uno dei più antichi sistemi fiscali e fu singolarmente responsabile del salvataggio del nome stesso della Russia.

Se non fosse stato per lei, ciò che oggi chiamiamo Russia poteva essere chiamata Drevlia. Conosciuta come Helga nelle vecchie saghe norvegesi, nacque a Pskov nell'anno 879 e fu la nonna del più grande leader russo della storia. Suo nipote Vladimir il Grande battezzò l'intera nazione nel fiume Dniepr, ma prima del suo battesimo, fu lei la prima governante russa a convertirsi al cristianesimo, e fu per lui una grande ispirazione non solo nella sua fede, ma per la sua leggendaria abilità nella strategia di battaglia.

Diamo un'occhiata a Olga la Saggia di Kiev, sovrana e protettrice della Rus', signora e portatrice del fuoco, madre della patria e di tutte le Russie.

Olga di Kiev in tutta la sua maestà

Secondo la Cronaca primaria, Olga era figlia di uno dei re minori che riempivano le terre russe. Il loro popolo era chiamato i variaghi, o vichinghi in russo, poiché erano di origine scandinava, anche se rapidamente assimilati alla cultura slava. Il più grande fra loro era Rurik, fondatore della Rus', che sbarcò a Novgorod e mandò a Kiev il figlio Igor' con il fratello Oleg. Kiev era al centro di una grande rotta commerciale dalla Scandinavia fino a Costantinopoli, che portò i primi slavi e vichinghi fino a Baghdad. Igor' prese una moglie da uno di questi governanti minori – la futura Olga di Kiev.

Vybuty nella provincia di Pskov, non lontano dal luogo di nascita della principessa

Il marito di Olga, Igor' Rurikovich (figlio di Rurik), chiamato Ingvar in norvegese, condusse molte campagne contro l'impero Romano (bizantino) e i nemici domestici. Ai suoi tempi il cristianesimo era minacciato nella terra russa sia dalla presenza dei pagani norvegesi, sia da quella degli ebrei khazari, nessuno dei quali voleva che il cristianesimo avesse alcuna influenza, e Igor' rimase un pagano.

il ponte di Olga, il luogo in cui incontrò il marito Igor' di Kiev

Igor' andò a raccogliere le tasse da una delle tribù slave, i drevliani (abitanti delle foreste), che lo uccisero brutalmente, legando le sue membra a due alberi di betulla che, quando furono rilasciati, lo squartarono. Con l'assassinio del marito, i drevliani cercarono di costringere Olga a sposare il loro principe, non solo per la sua grande bellezza, ma per conquistare la Russia. Olga non ebbe altra scelta che difendersi. Non solo l'avrebbero costretta a sposarsi e avrebbero distrutto la sua gente, ma probabilmente avrebbero ucciso i suoi figli per impedire che la dinastia di suo marito sopravvivesse; il suo figlio più piccolo aveva solo tre anni. Uccidendo suo marito, essi si svegliarono nella principessa un fuoco sopito: sebbene fosse ancora pagana, questi uomini adoravano solo il fuoco e la spada, e così la Provvidenza ordinò che la futura santa Olga iniziasse il suo governo della Rus' vendicando suo marito con fuoco e spada.

Olga vede il suo marito ucciso con suo figlio Svjatoslav

Cercate di comprendere che le azioni che state per leggere erano un tentativo di salvare la sua gente dalla distruzione assoluta. Questi erano tempi brutali e azioni che riteniamo orribili erano pratica comune nel IX secolo. Tutti i combattimenti che ebbero luogo prima che divenisse cristiana non sono la ragione della sua canonizzazione. Anche se a quel tempo era pagana, la sua vittoria fu una vittoria dei primi semi del cristianesimo russo sul tenebroso e distruttivo paganesimo.

in questo quadro, ecco una gran guerriera russa...

I drevliani la sottovalutarono perché era una donna, e pagarono caro il loro errore. Olga intrappolò il loro inviato in una sauna e lo bruciò completamente, ma poi mandò a dire al principe che accettava la sua offerta. Gli chiese di mandare i suoi migliori consiglieri e ufficiali per accompagnarla a lui. Incredibilmente, questi caddero nella stessa trappola, non conoscendo il destino del loro predecessore, e incontrarono la stessa fine nelle fiamme.

Più tardi in quello che sarebbe stato un matrimonio russo tanto sanguinoso quanto l'episodio delle nozze rosse di Game of Thrones, lei e 5.000 dei suoi soldati uccisero una grande schiera di drevliani mentre questi erano ubriachi, e con il loro esercito indebolito e i loro capi decimati, fu pronta per marciare su di loro, e assaltò il loro capoluogo.

Olga dirige il suo esercito, in un antico manoscritto

In quella che potrebbe essere stata la tattica d'assedio più brillante della storia, Olga disse che sarebbe andata via se avessero pagato come tributo tutti i loro uccelli, cosa che accettarono pensando che fosse pazza. Secondo la leggenda legò del fuoco agli uccelli, che volarono di nuovo in città, bruciandola fino a raderla al suolo.

forse ha ispirato lei il personaggio di Daenerys Targaryen di Game of Thrones?

La sua abilità in battaglia non era il suo unico talento, che l'avrebbe resa come suo figlio Svjatoslav, che vinse ogni battaglia ma perse ogni guerra. Fu chiamata Olga la Saggia per una ragione: mentre la sua strategia militare conservava la Rus', fu la sua tenacia amministrativa a renderla sicura come grande potenza. Mentre combatteva per unificare le terre russe, contemporaneamente riscosse tra loro tributi e tasse. Capiva l'importanza della pace e faceva guerra solo per ottenerle.

anche questo piccolo uccello combatterà quando i suoi piccoli sono in pericolo

I suoi pogost (comunità rurali) divennero stazioni commerciali di proprietà statale, dove i principi locali pagavano le tasse a Kiev, permettendo loro per la prima volta di ricevere un reddito regolare e prevedibile in base alla legge, e non alle razzie in stile vichingo. Olga imparò dagli errori di suo marito. Costui non aveva capito che un vero re non va dai suoi sudditi con pretese, ma piuttosto pretende che loro vadano da lui. Igor' viaggiava personalmente per raccogliere tributi, e perciò fu ucciso, ma Olga la Saggia capì che non si deve andare a prendere soldi alla gente, ma piuttosto stabilire una legge per far pagare le tasse. Ogni pogost da lei costruito era contrassegnato da un simbolo chiamato il trizub o il tridente, che è la base dello stemma ucraino, anche se ogni principe lo ha leggermente modificato.

il trizub (tridente) era il sigillo dei governanti di Kiev. Il tridente di san Vladimir (Volodymir) è oggi lo stemma ucraino

se si guarda da vicino, si vedono al suo interno le lettere B, O, Я, che stanno per Vladimir, Olga e Jaroslav

Spargendo l'influenza e il dominio di Kiev, Olga unificò le terre russe. Utilizzando il suo nuovo reddito, coniò le prime monete, assicurandosi che fossero contrassegnate dal suo simbolo. Presto tutto ciò che guadagnava da parte di locande, campi di caccia, animali, e fino a ogni ultima grivna (moneta) fu contrassegnata con esso. Era una donna brillante, il suo piano era quello di utilizzare queste entrate per costruire nuove infrastrutture, alcune delle quali potevano generare reddito sostenibile pagandosi da sole. Lei avrebbe quindi assicurato che tutte le infrastrutture costruite fossero permanentemente associate allo stato nei cuori e nelle menti della gente. Si assicurò che tutti, dai nobili che contano le proprie monete ai contadini che lavorano la terra, non dimenticassero mai chi aveva costruito le loro mura e riempito le loro torri di grano, e chi possedeva tutto nella Rus', ponendo sempre davanti a loro il simbolo di Kiev. Stabilì lo stato di diritto e il potere dello stato, assicurando che tutti sapessero che tutto quello che si vedeva era di proprietà dello stato della Rus'.

una moneta del suo bisnipote che dice essenzialmente "Questo è l'argento di Jaroslav"

ergo: Non dimenticare chi l'ha fatta, quando mi paghi le tasse

Più tardi nella vita viaggiò fino a Costantinopoli e accettò la fede ortodossa, impressionando tanto l'imperatore che quelli volle sposarla. Desiderando essere sposata una sola volta, ingannò l'imperatore facendolo diventare il suo padrino di battesimo, e dicendo che lo avrebbe sposato dopo.

il battesimo di Olga

L'imperatore accettò, dimenticandosi che nella legge ortodossa un padrino non si può sposare con una propria figlioccia. Olga ricevette il battesimo in nome di sant'Elena, la madre dell'imperatore Costantino, di cui ella rifletteva la vita, in quanto suo nipote Vladimir fu come Costantino. I quattro hanno avuto il titolo di pari agli apostoli, guadagnandosi questo titolo perché la loro pietà, carità ed evangelizzazione avevano contribuito al battesimo di un'intera nazione, risultato che era stato raggiunto solo dagli apostoli.

santa Olga pari agli apostoli

Olga tornò a Kiev vivendo i suoi giorni nella pietà e nella penitenza, cercando di evangelizzare e di stabilire l'Ortodossia nella Rus'. Purtroppo suo figlio Svjatoslav, come suo padre, rimase un pagano e attaccò Costantinopoli. Combatté in molte guerre, ma per quante guerriere vichinghe portasse con sé, ignorò il consiglio di sua madre e fu ucciso. Nei suoi ultimi anni, Olga accettò con lacrime la volontà di Dio, poiché niente è più duro che vedere quelli che ami scegliere il cammino sbagliato.

se solo avessero visto quello che aveva visto lei a Costantinopoli

Niente è più difficile che cercare di impedire loro di fare la scelta sbagliata e non essere in grado di fermarli, sapendo che sono ciechi e vanno al loro fato e non sei in grado di salvarli. Ma non rinunciò mai alla speranza che la Russia diventasse un giorno cristiana, anche se non visse abbastanza a lungo per vedere quel giorno. Terminò la sua vita in modo cristiano, senza vergogna e pacifico.

"Sia fatta la volontà di Dio! Se Dio si compiacerà di avere misericordia per il mio paese russo nativo, allora i suoi abitanti volgeranno il loro cuore a Dio, proprio come io ho ricevuto questo dono".

Anche se non vide mai tutti i russi diventare cristiani durante la sua vita, il suo sogno fu realizzato dal suo nipote Vladimir il Grande. Con lui condivide forse il più alto onore della santità, "pari agli apostoli", con cui Olga e Vladimir si situano tra Maria Maddalena, gli imperatori Costantino ed  Elena, e Cirillo e Metodio. Attraverso il sangue e le lacrime di Santa Olga, un sole rosso sorse finalmente a Kiev, scacciando l'oscurità primordiale, e suo nipote, Vladimir il Sole lucente, battezzò la Rus' nel nome del Padre, del Figlio e del santo Spirito.

Tropario di santa Olga:

Dando alla tua mente le ali dell'intelligenza divina,

ti sei innalzata sopra la creazione visibile cercando Dio il Creatore di tutti.

Quando l'hai trovato, hai ricevuto la rinascita attraverso il battesimo.

Come chi ama l'Albero della Vita,

Rimani sempre eternamente incorrotta, Olga sempre gloriosa.

i principi di retta fede e pari agli apostoli Vladimir e Olga di Kiev

La scorsa estate, io e mia moglie abbiamo avuto la fortuna di trascorrere una lunga vacanza nella Russia occidentale. In poco più di due settimane, abbiamo visitato Mosca e gran parte dell’Anello d’Oro, la cerchia di antiche città ad est della capitale che custodisce alcuni fra i monumenti più antichi del Paese. Mia moglie è ortodossa, così il nostro viaggio, a metà fra la scoperta di tesori d’arte ed il pellegrinaggio, ci ha portato vicino al cuore della religiosità russa. Un aspetto poco conosciuto in Occidente, dove sono molto più noti gli stereotipi del periodo comunista e dell’ateismo di stato. Eppure la recente epoca sovietica non è durata che 70 anni, mentre la storia della Russia cristiana affonda sino a dieci secoli fa, ed ha molto da raccontarci. Le righe che seguono non pretendono di essere una guida turistica: chiunque può trovare di molto meglio in qualunque libreria. Si tratta piuttosto di una raccolta delle sensazioni che ci siamo portati a casa dai nostri giorni in Russia, e che speriamo facciano nascere anche in altre persone il desiderio di scoprire questo immenso ed affascinante Paese, ed il suo popolo.

Visitando Mosca, uno dei primi aspetti che ci ha colpito è la difficoltà di trovare le sue chiese nel paesaggio urbano. Ci sono, ma è difficile coglierle con lo sguardo, sentire il suono delle loro campane, perché spesso sono strette fra grattacieli di 20 o 30 piani. È una sensazione strana soprattutto per noi italiani, abituati a vedere, nelle grandi metropoli come nei piccoli centri, le cupole ed i campanili delle chiese svettare più in alto di tutti gli edifici e definire il profilo della città. A Mosca, i giganti di calcestruzzo sono spesso costruiti a pochi metri dagli edifici sacri, in un modo che farebbe rabbrividire qualunque urbanista, ma forse non casuale: forse i pianificatori edilizi sovietici, costruendo questi edifici enormi proprio davanti alle chiese, piccole e raccolte, volevano dimostrare in modo visivo il trionfo dell’uomo “nuovo” sovietico e della sua tecnica sui vecchi culti ereditati dal passato. Eppure a tratti queste chiese dalle cupole sgargianti ci sono sembrate come piccoli organismi, ma vivaci e pulsanti, che sapranno sopravvivere ai secoli meglio dei grigi giganti che le circondano.

Fig. 1: grattacielo costruito dirimpetto ad un’antica chiesa a Mosca, via Novij Arbat.

Ma anche se immerse nella “giungla” urbana di cemento, queste chiese sono state le più fortunate. Visitando il centro storico di Mosca, come delle altre principali città russe, è facile imbattersi in targhe o piccoli monumenti che commemorano altre chiese un tempo edificate in quei luoghi, che oggi non esistono più perché distrutte dal regime comunista. Nella sola zona centrale di Suzdal’, che ha subito meno di altri luoghi la furia demolitrice, nel 1917 esistevano oltre sessanta chiese: solo 45 sono giunte sino a noi. Il piccolo monumento in cui ci siamo imbattuti, mentre ci recavamo a piedi al Cremlino, ricorda una chiesa che si trovava nei pressi dell’attuale stazione Arbatskaja della metropolitana di Mosca.

Fig. 2: una volta, al posto della stazione “Arbatskaja” della Metropolitana di Mosca, esisteva una chiesa.

Molto spesso, quando non sono state completamente demolite, le chiese hanno comunque subito danni gravissimi all’iconostasi, agli affreschi ed alle altre decorazioni interne. Non in pochi casi, i luoghi di culto sono stati profanati con le destinazioni d’uso più disparate, dalle autorimesse ai granai, dai penitenziari ai teatri-cinema, fino ai “musei dell’ateismo”.

La demolizione e la profanazione delle chiese, dalle grandi cattedrali alle piccole parrocchie di campagna, sono state autentiche ferite nel tessuto storico della Russia: come sempre succede quando un potere dispotico cerca di cancellare il passato, considerato “scomodo”, distruggendone i simboli tangibili. Ma i monumenti e la storia che essi raccontano sono una parte fondamentale che le generazioni precedenti lasciano alle successive, un patrimonio che aiuta i popoli ad identificarsi ed a rispondere alla domanda: “Chi siamo”? Così, una volta caduto il regime comunista, la Russia ha iniziato a recuperare i legami col passato pre-rivoluzionario e molte chiese distrutte durante il periodo sovietico siano state ricostruite: a Mosca ne sono esempi eclatanti la Cattedrale di Cristo Salvatore e la Cattedrale dell’icona di Kazan della Madre di Dio, ma la ricostruzione di edifici di culto distrutti o danneggiati ha riguardato quasi ogni città del Paese.

Fig. 3: cattedrale dell’icona di Kazan della Madre di Dio, Mosca, Piazza Rossa.

Nel recupero dei luoghi sacri sopravvissuti al periodo comunista, si è operato in modo che gli affreschi e l’iconostasi somigliassero il più possibile agli antichi originali, andati perduti. Ma anche laddove nuove chiese sono state edificate senza che vi fosse uno specifico edificio preesistente da ripristinare, sono sempre stati fedelmente seguiti modelli architettonici e decorativi tradizionali. In poche parole, è impossibile trovare in Russia una chiesa ortodossa volutamente costruita con uno stile architettonico e decorativo “contemporaneo”, stile che, semplicemente, non esiste. Ciò nonostante, in mille anni di cristianesimo, l’arte di edificare chiese in Russia ha conosciuto tendenze diverse, dai primi edifici vicinissimi al modello bizantino, al barocco, al neoclassico, ed altri ancora: un’ipotesi è che in questi anni il popolo russo stia ancora attraversando una fase di “ricucitura” con la sua storia, dopo lo strappo dei decenni sovietici; le scelte architettoniche “prudenti” nell’edificazione delle chiese, il più possibili simili ai modelli dei secoli passati, potrebbero essere espressione proprio del desiderio di recuperare una tradizione che sembrava persa per sempre.

Rimane comunque la curiosità di vedere, un giorno, scelte architettoniche nuove ed originali nella costruzione dei luoghi di culto: un auspicio che ha recentemente manifestato l’arcivescovo Mark, commentando lo stato di avanzamento del programma di costruzione di nuove chiese nella città di Mosca.

Fig. 4: cattedrale di Cristo Salvatore, Mosca, sulla sponda della Moscova.

Fig. 5: cattedrale della Dormizione della Madre di Dio, Lavra della Trinità di San Sergio, Sergiev Posad.

Un aspetto di notevole fascino è la continua commistione fra i segni della riscoperta tradizione cristiana da un lato, e dall’altro i lasciti del passato comunista. Questi contrasti si possono osservare in qualunque città: a Murom i due principali monasteri, uno maschile ed uno femminile, si trovano all’angolo con la via dedicata a Vladimir Il'ič Ul'janov, più noto come Lenin. Ed in nessuna metropoli, come nei piccoli centri, manca una via o una piazza dedicata al leader della rivoluzione d’Ottobre, così come non mancano le sue statue. Anche appena saliti in aeroplano, falce e martello fanno capolino al centro del simbolo dell’Aeroflot: tutto questo, magari, dopo aver sostato presso la cappella di San Nicola, inaugurata da pochi anni nell’aeroporto di Sheremetyevo. Ed è naturalmente Mosca il luogo in cui tali contrasti si fanno più forti, dove nel giro di un isolato ci si può imbattere in un monastero appena restaurato, e nelle targhe dedicate a Gramsci o ad Ho Chi Min. È notevole veder risorgere i luoghi di culto lungo le vie dedicate agli uomini ed all’ideologia che hanno speso decenni a sradicare la religione, lasciandosi purtroppo alle spalle innumerevoli martiri: se ne ricava una sensazione strana, come se in Italia un monumento ai partigiani fosse  edificato in una piazza dedicata a Mussolini.

Fig. 6: iconostasi nella chiesa del  profeta Elia, Yaroslavl’.

Il rapporto del popolo russo con la religione difficilmente conosce mezze misure: si incontrano fedeli devoti e ferventi, che credono in un modo molto difficile da riscontrare in Europa occidentale; oppure persone che sono indifferenti alla religione, quando non ostili. Questo è molto diverso dalla realtà cui siamo abituati in Italia, dove da un lato (per ora) si può trovare almeno un tenue sentimento religioso in larga parte della popolazione; mentre dall’altro il rapporto con il sacro è generalmente più distaccato e “freddo”.

I fedeli russi vivono la fede in modo incredibilmente forte e partecipano con tutti loro stessi alle preghiere ed alle liturgie; si potrebbe dire che “si abbandonano” a Dio, dimenticano gli orari, i ritmi e gli impegni della vita di tutti i giorni, dedicandosi con tutto il cuore alla preghiera. Ci è capitato di partecipare a funzioni in cui le persone non sapevano quanto sarebbero durate, ma nessuno sembrava preoccuparsene. È un atteggiamento che deve essere visto di persona, e l’ideale è sperimentarlo visitando i luoghi di pellegrinaggio, ad esempio i monasteri.

Ci sono sicuramente molte spiegazioni in merito alla grande forza di attrazione che la Chiesa è tornata ad esercitare sul popolo russo negli ultimi decenni. Si potrebbe dire che la capacità di vivere la propria fede “credendoci” fino in fondo, senza cinismo, senza ipocrisia, sia una caratteristica propria dell’anima russa. Sarebbe anche possibile ricordare che l’anno 0 della storia russa è per molti versi il 988, anno del Battesimo della Rus’: un popolo ed una nazione che sono entrati nella Storia, sono iniziati ad “esistere”, nel momento in cui hanno ricevuto la fede cristiana.

Un ulteriore elemento, che si coglie facilmente visitando il Paese, non va tuttavia trascurato: una serie di circostanze – l’emergenza abitativa provocata dalle immani distruzioni della Seconda Guerra Mondiale, la scarsità di risorse, un clima decisamente non facile – hanno lasciato poco spazio alla fantasia ed al bello fine a sé stesso nella pianificazione urbana. Sono così sorti i grandi palazzi di dieci o venti piani, essenziali, spesso con scarsa manutenzione esteriore, tutti uguali gli uni agli altri, che nell’immaginario occidentale richiamano le città dell’ex blocco comunista. C’è ovviamente un po’ di generalizzazione in questo discorso (ad esempio le città russe, grazie agli ampi spazi disponibili, sono spesso ricche di parchi, giardini e boschi rigogliosi ed estesi che la maggior parte delle città italiane si sognano); ma nell’urgenza di dare un tetto ad ogni famiglia, “l’arredo urbano” è ridotto ai minimi termini, un lusso che solo le città più grandi ed i quartieri più eleganti possono permettersi.

Fig. 7: cappella presso il pozzo del monastero di Tolga, lungo il fiume Volga, presso Yaroslavl’

Rispetto a questo contesto, la Chiesa ed i suoi luoghi sacri rappresentano un contrasto notevole. Nelle grandi città, le parrocchie sono oasi di armonia e di pace, curatissime, quasi sempre circondate da un piccolo giardino con alberi ed aiuole meravigliosamente fiorite. L’effetto è ancora più forte quando si visita un monastero: che si tratti di una Lavra o di una meta di pellegrinaggio meno nota, il pellegrino sarà accolto da costruzioni graziose, giardini, stagni e frutteti curati, vialetti che si snodano sotto l’ombra di grandi alberi, piccole cappelle circondate da fiori. Non ultimo, il pellegrino sarà accolto dalla gentilezza e dal calore di altri fedeli come lui, che hanno scelto di trascorrere parte del loro tempo libero o delle loro vacanze presso il monastero svolgendo le mansioni più disparate, dalla cucina, alla pulizia, alla cura dei giardini. Nel complesso, un contesto armonioso, “a misura d’uomo”, che tocca le corde del cuore dei russi. I fedeli si prendono cura amorevole delle loro parrocchie e dei loro monasteri: in Italia siamo abituati a pensare alla cura delle chiese come alla cura di una delle tante parti del nostro patrimonio storico ed artistico, cui partecipiamo come contribuenti, e di cui per conseguenza si occupa lo Stato, nel rispetto delle norme per la conservazione dei beni architettonici, eccetera eccetera. In Russia la maggior parte degli edifici sacri, fuori dai luoghi più importanti e conosciuti, è stato restituito dallo Stato alla Chiesa meno di trent’anni fa, spesso in condizioni disastrose. Solo la fatica di tanti semplici sacerdoti, monaci e normali fedeli hanno riportato questi luoghi all’antico splendore.

Fig. 8: monastero Pokrovskij, Suzdal’.

Inizialmente, quando leggendo le note di viaggio sono emerse queste considerazioni, non le avevamo prese in considerazione. Ma qualche settimana fa abbiamo ascoltato un’intervista all’Arcivescovo Mark, ancora circa il programma di costruzione di nuove chiese a Mosca: con sorpresa, ha espresso più o meno gli stessi concetti, spiegando quanto era importante per la gente di un quartiere, che ogni giorno vede attorno a sé colossi di cemento tutti uguali che “opprimono l’uomo”, la propria parrocchia, un luogo di preghiera curato ed accogliente. Nei riti religiosi così come nella cura dei luoghi di culto, l’attenzione che i russi riservano al “bello”, alla perfezione formale ci ha molto colpito e dice molto sull’importanza che la fede riveste nelle loro vite.

Vi sono alcuni monumenti, come le cattedrali del Cremlino, che per la loro fama attirano non solo fedeli, ma turisti e appassionati d’arte, più o meno consapevoli, da tutto il mondo. Chi è nato e cresciuto in Italia, è abituato all’idea che una chiesa è sì un edificio sacro, ma anche un bene architettonico, spesso un vero e proprio capolavoro, che come tale è meta di preghiera, ma anche turistica e culturale. Per mia moglie ortodossa, invece, questo “doppio registro” non era affatto scontato: faticavo a suscitare il suo entusiasmo per i meravigliosi affreschi e le iconostasi senza tempo, mentre una miriade di turisti vocianti sciamava attorno alle icone che mia moglie era abituata a venerare in silenzio: per le opere d’arte, in questo caso di arte sacra, ecco il prezzo della “notorietà”. Qualche giorno più tardi, tuttavia, le considerazioni di Padre Arsenij, un sacerdote di Vladimir che ci ha gentilmente accompagnato nella visita delle numerose chiese in quella zona, hanno significativamente cambiato il giudizio sull’utilizzo “turistico” degli edifici sacri: le chiese ed i monasteri che in epoca sovietica sono stati considerati come importante attrattiva turistica sono stati infatti non solo risparmiati dalla distruzione, ma anche oggetto di manutenzione e restauro. Solo grazie a questo oggi li possiamo ancora ammirare in tutto il loro originario splendore.

Fig. 9: interno della cattedrale della Dormizione della Madre di Dio, Cremlino di Mosca. Per la preghiera individuale meglio scegliere destinazioni meno “blasonate”.

Vi sono quindi luoghi che ci ricordano come fino a pochi decenni fa in Russia fosse stato imposto l’ateismo di stato, come l’ex monastero della Trinità a Suzdal (che ora sta rinascendo come convento femminile), o l’ex monastero della Trasfigurazione del Salvatore a Jaroslavl’. Soprattutto dopo aver visitato monasteri pieni di vita e rinascita religiosa, questi luoghi, dentro ai quali può capitare di imbattersi in una palestra o in squallidi venditori automatici di souvenir, mettono davvero nostalgia e ricordano in che stato decenni di persecuzioni avevano ridotto la Chiesa in Russia.

Fig. 10: ex monastero della Trinità, Suzdal’. “Lavori in corso”.

Infine, ci sono gli innumerevoli luoghi di culto fuori dai flussi turistici principali, sparsi in tutto il Paese, ed è qui che si può entrare veramente in contatto con il sentimento religioso dei russi, che vi si manifesta all’improvviso come un fiume carsico, mentre fuori, come in ogni parte del mondo, il traffico e la città sembrano parlare di tutt’altro. Questi luoghi possono essere normali parrocchie di quartiere, spesso recentemente restaurate. Oppure i monasteri, dai più piccoli e raccolti, ai più grandi, dove migliaia di pellegrini accorrono per venerare i santi più importanti della fede ortodossa, spesso trascorrendovi diversi giorni. Diveevo appartiene a quest’ultima categoria, e ci ha lasciato un’impressione molto profonda, un’immersione nella spiritualità russa che non dimenticheremo facilmente; sicuramente anche il modo in cui siamo riusciti a raggiungere questa destinazione così remota ha contribuito a lasciarci un ricordo indelebile.

Fig. 11: parrocchia a Jaroslavl’, lungo il fiume Kotorosl poco prima della confluenza nel Volga.

Persino molti russi non hanno idea di dove sia Diveevo e quali possano essere le buone ragioni per recarvisi: si tratta di un minuscolo villaggio, una manciata di case in mezzo alla sterminata pianura russa, circa 350 km a est di Vladimir. Ma soprattutto è il luogo dove sono conservate le spoglie di San Serafino di Sarov, figura tra le più venerate dell’Ortodossia, soprattutto in Russia. Per raggiungere questo luogo, nelle vicinanze del quale San Serafino ha trascorso la maggior parte della sua vita, i pellegrini percorrono migliaia di chilometri. E noi nel nostro piccolo abbiamo fatto altrettanto.

Trattandosi di un centro così piccolo, non vi sono ferrovie che raggiungono Diveevo direttamente, e la complessità nel mettere insieme coincidenze ferroviarie e collegamenti in autobus ci ha del tutto dissuaso a tentare di raggiungere il santuario con i mezzi pubblici: non restava che noleggiare una macchina. Da Suzdal, la precedente tappa del nostro viaggio, abbiamo quindi raggiunto Vladimir, la città dell’Anello d’Oro più vicina a Diveevo: lì contavamo di noleggiare una piccola automobile, illudendoci che la cosa richiedesse il quarto d’ora scarso cui eravamo abituati in Italia e dintorni.

Fig. 12: cattedrale della Dormizione a Vladimir. Con le sue cupole a forma di elmo, è stilisticamente fra le capostipiti delle cattedrali russe. L’interno conserva alcuni affreschi di Andrej Rublev, ma purtroppo non l’iconostasi, che fu rifatta in stile barocco per ordine di Caterina la Grande. Quando l’abilità politica ed il gusto artistico non vanno a braccetto.

Quest’assunzione si rivelò presto sbagliata: a Vladimir, come nella maggior parte delle città russe all’infuori di Mosca e San Pietroburgo, non operano grandi catene di noleggio auto, ma solo piccoli noleggiatori con un parco veicoli molto limitato, anche solo 3 o 4; comprensibilmente, anche a causa di un quadro normativo ancora poco chiaro in materia, non erano entusiasti di noleggiare una macchina a due stranieri sconosciuti: in un modo o nell’altro, due noleggi su due a cui ci siamo rivolti ci hanno gentilmente consigliato di trovare un altro modo di raggiungere Diveevo. Ma proprio quando il nostro morale era finito sotto i tacchi, mia moglie avanza una proposta che si rivelerà risolutiva: chiedere aiuto al centro pellegrinaggi dell’Eparchia di Vladimir, a poche fermate di filobus da lì.

Sapevamo dell’esistenza del centro pellegrinaggi, anche perché avevamo prenotato una camera proprio presso di loro per fermarci alcuni giorni a visitare Vladimir e dintorni, una volta rientrati da Diveevo: ma non contavamo potesse aiutarci a raggiungere questa destinazione, perché non c’erano pellegrinaggi in programma per quelle settimane. Invece accadde l’impensabile, o forse quello che avremmo sin dal principio dovuto cercare, se non avessimo voluto risolvere tutto da soli: il responsabile del centro pellegrinaggi, un gentile sacerdote parroco della limitrofa chiesa di San Michele Arcangelo, si fa immediatamente in quattro per aiutarci. Prima, con l’aiuto di alcune ragazze che nelle vacanze scolastiche danno una mano ad organizzare i pellegrinaggi, trova un noleggio con un’automobile libera per i prossimi giorni; quindi si attacca alla cornetta con loro, spiegando affabilmente che i due stranieri davanti a lui (che aveva visto per la prima volta in vita sua, 10 minuti prima) altro non erano che due onesti pellegrini, solo non russi ma italiani, desiderosi di raggiungere Diveevo, ma – disdetta! – nessuno voleva noleggiar loro un’auto. I proprietari del noleggio accettano allora di aiutarci, ed il sacerdote chiede ad uno dei suoi collaboratori, il gentilissimo Aleksej, di accompagnarci con la sua auto al noleggio, valige al seguito. Aleksej non solo ci accompagna, ma attende insieme a noi (senza dare il minimo segno di impazienza) per tutte le circa 2 ore e mezza di documenti da fotocopiare, moduli da compilare e fogli da firmare, fino a che non saliamo a bordo del bolide e ci mettiamo in strada verso Diveevo, verso le tre del pomeriggio. Il modo in cui il sacerdote ed i suoi collaboratori ci hanno aiutato sono stati spesso oggetto delle nostre conversazioni nei giorni successivi, si sono messi a nostra disposizione come se non ci fosse urgenza più importante della nostra partenza per Diveevo! Questo episodio racconta molto dell’importanza che ha l’esperienza del pellegrinaggio nella religiosità russa, e nella solidarietà che scatta automatica fra i fedeli verso chi si mette in viaggio verso uno dei luoghi santi di questo sterminato Paese.

Fig. 13: un tratto della strada fra Murom e Diveevo, immersa nei boschi di conifere.

La strada da Vladimir a Diveevo è una bella immersione nel paesaggio russo. Se fossimo stati in Europa, percorrendo gli stessi chilometri avremmo potuto andare dalla Svizzera al Mar Ligure, attraverso Alpi ed Appennini. Qui invece abbiamo guidato per ore in un paesaggio immutabile, campi e boschi leggermente ondulati, punteggiati da piccoli insediamenti agricoli e da poche grandi strutture industriali. Finché, al calar della sera, iniziamo a scorgere in lontananza le grandi cattedrali e l’altissimo campanile di Diveevo che si stagliavano illuminati nella notte, unico elemento verticale in un paesaggio a due dimensioni: eravamo arrivati a destinazione.

Fig. 14: “Ulitsa Sovetskaja”, non proprio l’indirizzo a cui si penserebbe di trovare uno dei più grandi monasteri femminili al mondo.

Fig. 15: il complesso di edifici sacri di Diveevo.

Diveevo è un luogo con molti significati. Meta di pellegrinaggio fra le principali, in Russia, luogo consacrato alla Madonna (che secondo la tradizione lo visita ogni giorno), indissolubilmente legato alla figura del veneratissimo san Serafino di Sarov, ma anche monastero femminile fra i più grandi al mondo. Un luogo su cui si potrebbero scrivere fiumi d’inchiostro, ma con alcuni aspetti speciali che ricorderemo a lungo.

Anzitutto, le reliquie di san Serafino di Sarov: sono ospitate in una delle due grandi cattedrali del complesso sacro. A tutte le ore vengono cantati gli acatisti in onore del santo, e due suore stazionano permanentemente nei pressi dell’urna ove sono conservate le reliquie. Poco lontano da esse, nella stessa cattedrale, sono conservati alcuni degli oggetti di uso quotidiano appartenuti a san Serafino, anch’essi oggetto di estrema attenzione da parte dei fedeli. Per descrivere l’effetto attrattore che la figura di san Serafino esercita sugli ortodossi russi, basti pensare che in un normale giorno infrasettimanale, in questo luogo distante oltre mille chilometri da Mosca, San Pietroburgo ed altre metropoli, la coda per venerare le reliquie durava oltre mezz’ora.

Il secondo aspetto che affascina sono le sorgenti sacre che si trovano nei dintorni di Diveevo, anch’esse legate alla figura di san Serafino ed in particolare al periodo da lui trascorso in solitudine nei boschi. Anche queste sorgenti sono forte oggetto di venerazione, che si esprime in due modi: attingendo alla sorgente litri e litri d’acqua da portare via con sé, a casa (e la strada era disseminata di rivenditori di taniche di plastica di ogni forma e dimensione), ed effettuando ripetute immersioni nei piccoli laghi limitrofi alle sorgenti stesse.

Fig. 16: una delle principali sorgenti sacre nei dintorni di Diveevo.

Il rito dell’immersione in particolare incuriosisce il visitatore straniero, e forse anche qualche russo poco pratico con la vita religiosa ortodossa. Una numerosa folla di fedeli attendeva pacificamente il suo turno per immergersi, malgrado la temperatura dell’acqua non particolarmente invitante (5-7 °C). Gli uomini in costume da bagno, le donne con indosso abiti lunghi. Per i bambini, numerosi ed impazienti che arrivasse il loro turno, erano a disposizione anche un paio di scivoli!

Normalmente le immersioni, complete, sono tre, oppure nove (tre volte tre), ciascuna seguita da un segno della croce. Abbiamo scambiato qualche parola con alcune signore di San Pietroburgo, che si recano presso queste sorgenti ogni anno e tornano a casa come rigenerate.

Il terzo aspetto riguarda infine un percorso, chiamato “Sviataja Kanavka” (Fossato Sacro, in russo) che si trova nelle immediate vicinanze del monastero. All’apparenza, è solo un bel vialetto, pavimentato con ciottoli ed affiancato da curate ringhiere, che cinge ad anello alcuni edifici del monastero femminile, snodandosi su un terrapieno alto un paio di metri fra meravigliosi giardini fioriti, silenziosi gruppi di betulle, orti e frutteti ben tenuti. In realtà, si tratta di uno dei principali luoghi di venerazione della Vergine Maria in tutta la Russa: si racconta infatti che fu San Serafino, ispirato dalla Madre di Dio, a chiedere che questo sentiero fosse costruito. La Vergine avrebbe protetto questo perimetro con la sua grazia (l’anticristo stesso non riuscirebbe ad attraversare il terrapieno). I pellegrini percorrono in modo lento ed ordinato questo sentiero, ripetendo 150 volte una preghiera molto simile alla nostra Ave Maria (“Canto alla Tuttasanta Madre di Dio”): alcuni sgranando i loro rosari, i più piccoli leggendo la preghiera appuntata su un foglietto. L’affollamento non è mai eccessivo, eppure ogni fedele, pur circondato dal molte persone come lui, è solo nella sua preghiera durante quel percorso (noi un po’ meno soli di altri, visto che un micio tutto bianco ci ha fatto compagnia per gli ultimi 50 metri e sembrava determinato a farsi portare a casa a suon di fusa). Ad accrescere il fascino di questo sentiero, il fatto che dall’alba alla piena notte, continuamente si potevano vedere fedeli che lo percorrevano lentamente, in preghiera, a qualsiasi ora. È forse l’aspetto che mi ha maggiormente colpito e coinvolto a Diveevo.

Fig. 17: la “Kanavka” a Diveevo.

Dopo alcuni giorni trascorsi a Diveevo, abbiamo dedicato gli ultimi momenti del nostro viaggio alla visita di Vladimir e delle sue bellissime chiese. Poi, valige al seguito, siamo tornati a Mosca, e da lì in Italia.

Se si lasciano un momento da parte i monumenti, le opere d’arte ed il contesto sicuramente “diverso” da quello cui siamo abituati in Italia, forse non è strettamente necessario fare tutti questi chilometri per vivere un’esperienza spirituale molto diversa da quella cui noi cattolici siamo abituati “a casa”: basta entrare in una delle chiese ortodosse che ormai si trovano in quasi tutte le nostre città, e seguire la Divina Liturgia. In Russia, però, questa esperienza si rende straordinaria proprio perché “normale”: è il normale modo in cui i cristiani di quel Paese si rivolgono a Dio, vivono le celebrazioni, pregano. Da secoli, è il normale modo di credere per un popolo intero. Immergersi in un’esperienza collettiva così diversa dal “conosciuto” porta inevitabilmente a guardare dentro sé stessi ed al proprio rapporto con la fede, con esiti diversi per ciascuno: un viaggio da consigliare, almeno una volta nella vita, a chiunque si dica cristiano.

Фото с сайта пасхальная весть. рф

«Вы что, протестанты?» — наиболее частый вопрос к празднично одетым молодым людям, которые накануне Пасхи раздают Евангелие на улице около храмов. Это акция «Пасхальная весть», придуманная и запущенная три года назад православным издательством «Никея». Причем генеральный директор издательства Николай Бреев и главный редактор Владимир Лучанинов раздавать книги в этот день выходят сами. Мы поговорили с ними об акции и об их личном опыте соприкосновения с Евангелием.

Вы лично участвовали в раздаче Евангелий при московском храме Рождества Богородицы в Крылатском. С какой формулировкой Вы обращались к людям?

Николай Бреев: При раздаче мы спрашиваем: «Есть ли у вас дома Евангелие?» И восемь из десяти человек отвечают, что нет. В пунктах раздачи при других храмах примерно такая же статистика. Потом мы говорим, что от имени храма хотели бы на праздник подарить Евангелие с беседами православного священника. И люди с удовольствием берут, в том числе и для своих родственников.

Как обычно реагируют на такой жест?

Николай Бреев: Почти все были доброжелательны, расположены к разговору о вере. Мы ведь не выдергиваем никого из толпы специально, не навязываемся — в этот день люди сами, по собственному желанию приходят в храм. Накануне Пасхи, на освящение куличей устремляется действительно много народу. Как бы мы ни ругали чисто формальное отношение многих наших соотечественников к церковной жизни, надо понимать: они готовы воспринять слова о Христе, и, возможно, массовое освящение яиц и куличей перед Пасхой — лучший момент для того, чтоб эти слова сказать, чтоб от имени прихода подарить им Евангелие.

С агрессией, с негативной реакцией приходилось встречаться?

Владимир Лучанинов: Негативных ситуаций не было. Скорее, бывали забавные. Когда спрашивают: «А почему вы в белых рубашках? Вы точно не сектанты?» Людям непривычно видеть такое.

Есть еще одно наблюдение, печальное. Человеку непривычно в церкви что-то получать. Он, скорее, привык к некоему потребительскому механизму: пришел, за все заплатил, получил. А тут — что-то дают! Бесплатно. А это к чему-то обязывает человека. Поэтому зачастую люди не готовы даром что-то получить. Вот это ощущалось...

Размышляя о целесообразности этой акции, мы даже в какой-то момент чуть не распрощались с идеей бесплатной раздачи, решив, что лучше, наверное, книги продавать: ведь то, что человек получает даром, он не ценит. Но все же мы увидели, что «Пасхальная весть» приносит свои плоды.

Например, у меня интересный случай произошел. Я недавно продавал автомобиль с не вполне исправным двигателем, так что пришлось обратиться к специалистам, покупающим по заниженной цене неисправные автомобили. Удивительно приятные ребята попались: муж с женой. Когда я приехал оформлять документы в их маленький офис, увидел, что у них на столе лежит Евангелие. То самое, которое мы издавали и распространяли. Уже в разговоре этот мужчина меня спрашивает: «А ты где работаешь?» Я говорю: «А вот в издательстве, которое эту книгу выпустило». Он так удивился: «Надо же!» Рассказал, что кто-то из его родственников или друзей был в Великую Субботу в храме, получил там Евангелие и им передал. Они прочитали, и эта книга стала для них очень значимой. Для меня, конечно, это было потрясающее утешение. Я ушел очень обрадованный!

Если можно, расскажите коротко о том, как Вы сами впервые соприкоснулись с Евангелием?

Николай Бреев: Я из священнической семьи, поэтому слышал Евангелие с самых малых лет: всегда в доме звучали эти строки. Вместе с утренними молитвами отец нам читал. Естественно, в храме Евангелие постоянно звучало, а я, опять же, с детства на богослужения ходил.

Но все равно каждый раз, когда ты открываешь Евангелие — если ты действительно со вниманием, честно относишься к себе, — всегда читаешь его как новый текст. Рождаются новые мысли, новые образы, новые ответы. И в этом плане, мне кажется, что даже для тех, кто с детства знаком с Писанием, оно всегда будет новой книгой.

Это ведь книга, которая должна жить в нас каждую минуту. И жить по-разному: в разных жизненных ситуациях заново переживаться. Потому что в ней — бездонная глубина. Сколько бы мы ни имели в жизни ситуаций — даже если они кажутся нам однотипными, — если мы будем относиться к Евангелию честно и внимательно, не механистически читать, а пытаться понять, то эту глубину обязательно увидим. Как говорил митрополит Сурожский Антоний, нужно найти себя в Евангелии, найти, на что наше сердце откликается...

Владимир Лучанинов: Я крестился в 1986 году, скорее, по доверию к матери. У нас отношения с самого моего раннего возраста складывались так, что я ей целиком доверял. А мама в свое время взяла в руки какую-то атеистическую книгу и, прочитав фрагменты прощальной беседы Христа с учениками из Евангелия от Иоанна, которые там были приведены, проплакала после этого всю ночь и решила, что надо креститься. Этих коротких цитат ей было достаточно, чтобы как-то почувствовать Христа, Его Любовь. И я ей поверил. Евангелие я тогда не стал читать, только слышал о нем в мамином пересказе. Но меня ее слова тронули, я ей поверил и крестился.

Но и после этого Евангелие читать не стал. У меня, наверное, была какая-то вера с детства: я понимал, что неправильно живу, что надо как-то жизнь свою менять, но более серьезно над этими вопросами не задумывался. И уже значительно позже, в 1999-м, по-настоящему почувствовал необходимость изменить свою жизнь, почувствовал Бога, и тогда уже взял руки в Евангелие. Так что оно в личном прочтении в моем случае было вторичным, первичным был именно Божественный призыв. А когда я взял в руки Писание, то стал читать его без комментариев и по порядку: Евангелие от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна. И был там момент, который меня тронул и перевернул. Это эпизод призвания Нафанаила. Не знаю, что я в нем такого нашел, до сих пор не могу этого сформулировать. Но когда я его прочитал, можно сказать, Евангелие мне открылось в совершенно новом ракурсе.

Il valore della tradizione come migliore esperienza dei nostri antenati, accumulata, raffinata e trasmessa, è stato, ahimè, svalutato ai nostri giorni. La famiglia ortodossa moderna, il cui marito e moglie spesso non sono stati cresciuti da genitori fedeli, è costretta a cercare nuovi modi per orientare la propria vita quotidiana.

Nel corso dei molti secoli della storia cristiana, il popolo russo ha creato un sistema universale di valori familiari, che, con categorie morali, è sempre chiaramente manifestato esternamente: nelle espressioni, nei rapporti e nell'organizzazione dello spazio. Cercheremo di parlare un po' di questo sistema nel presente articolo.

La tipica conversazione sulla famiglia russa patriarcale inizia innanzitutto con il Vangelo e termina inevitabilmente con il Domostroj. [1] Opera di Silvestro, quest'ultimo fu scritto nel XVI secolo, e finora, in tutto o in parte, ha un ruolo di guida alla vita familiare. Naturalmente, un'applicazione completa delle regole di questo monumento dell'antica letteratura russa è estremamente rara, spesso nelle comunità chiuse dei Vecchi Credenti, che vivono lontano dalla civiltà nelle zone rurali.

Nelle famiglie degli Edinovertsi oggi si possono trovare varie situazioni di strutturazione familiare: la società influenza invariabilmente tutti noi. Anche se è persistito un sistema patriarcale, certamente non tutte le donne sono solo casalinghe, e possono stare a fianco del marito a guadagnare il pane; ma tali situazioni costituiscono l'eccezione piuttosto che la regola.

Tentando di riassumere i principi fondamentali delle famiglie degli Edinovertsi, notiamo caratteristiche come la solidità, il rigore e la responsabilità nell'approccio letteralmente a tutto. Viziare i bambini in tali famiglie è inaccettabile; questi sono acclimatati alla preghiera e al lavoro dalla prima infanzia. Nella nostra società viziata, fra gli ortodossi si può spesso trovare opposizione ai metodi dei loro antenati in materia di crescita dei figli, metodi visti come antiquati e perfino disumani, a cui gli Edinovertsi rispondono sempre e inesorabilmente: il rigore nell'infanzia aiuta a superare facilmente le sfide in età adulta. Inoltre, un simile approccio rende più facilmente i bambini veri e propri aiutanti indipendenti dei loro genitori, permettendo ai padri e alle madri di risparmiare energia, denaro e tempo per risolvere i problemi familiari. Per esempio, una volta ho visto come un bambino di tre anni aiutava suo padre a fare qualche lavoro di riparazione. Questo bambino era ben esperto degli strumenti, non capriccioso, ed era molto veloce a rispondere quando suo padre gli chiedeva un martello. So di un caso in cui una cena preparata dalla figlia adolescente attende sempre i genitori che lavorano, e l'appartamento è sempre mantenuto in ordine. Gli Edinovertsi ritengono che l'energia di un bambino deve essere condotta in una direzione costruttiva fin dalla prima età, e non corrompono le anime tenera con eccessivo parlare da bambini. Vedono ragazzi e ragazze come uomini e donne fin dalla nascita, intessendo elementi esclusivi a ciascun genere nella loro educazione. Le tradizioni folcloristiche degli Edinovertsi che sono sopravvissute (e ora sono disponibili on line in molte forme) aiutano in questo campo. Così, possono cantare ai ragazzi delle brevi filastrocche, che in qualche modo differiscono nel contenuto da quelle per le ragazze.

La famiglia è percepita come un insieme, dove il marito è il capo, e la moglie e i figli sono una parte del corpo che deve essere curata. Su questioni gravi di famiglia, il marito e la moglie, ovviamente, si consultano a vicenda. Non esiste un autoritarismo bizzarro nel governo della famiglia da parte del marito, così come fu proposto e adottato con successo nei capi dell'intelligentsia nell'era sovietica. La cortesia, la comunicazione rispettosa, il discorso calmo e lo sforzo di astenersi dal gridare in momenti difficili sono tutti valori importanti per la vita quotidiana degli Edinovertsi.

Poiché il culto occupa il posto centrale nella vita di una famiglia Edinovertsi, le preghiere della mattina e della sera, di regola, diventano il più importante rito familiare. Gli angoli di preghiera, e talvolta le intere stanze di preghiera, si dispongono con molta attenzione. Non si utilizza durante la preghiera l'illuminazione elettrica, ma si accendono lampade e candele sono illuminate. A seconda della decisione del capo famiglia, i passi delle preghiere della mattina e della sera (o l'officio di Mezzanotte e la Compieta) possono essere distribuiti da leggere tra i bambini. Di sera, di regola, ci sono letture edificanti dal Vangelo e da altri libri spirituali, con le relative interpretazioni e discussioni.

È importante il fatto che i pasti nelle famiglie degli Edinovertsi non cominciano finché il capo famiglia non viene a tavola. Questo rito apparentemente molto semplice crea un senso di comprensione della gerarchia familiare nei bambini.

Gli abiti quotidiani possono differire dai vestiti folcloristici indossati in chiesa, ma c'è una chiara tendenza tra le giovani famiglie degli Edinovertsi a indossare il vestito nazionale a casa, o per cercare di mantenere uno stile specifico. Vestaglie, pantaloncini e magliette corte non saranno visibili sui membri adulti della famiglia. I bambini, naturalmente, sono abituati a un certo stile di abiti: gonne per le ragazze, pantaloni per i ragazzi. L'abbigliamento stesso non è sacralizzato nelle famiglie degli Edinovertsi, ma c'è un omaggio alla tradizione e alla convinzione che l'uomo interiore sarà certamente espresso all'esterno – dopo tutto, siamo creature di carne e sangue.

Gli Edinovertsi si sforzano di insegnare ai loro figli le letture della Chiesa e l'artigianato sin da giovane età. Alcuni vengono portati ai cori, alcuni leggono liberamente i salmi già dall'età di sette anni, alcuni imparano l'iconografia, e alcuni aiutano le loro madri a fare esemplari di lestovka (la versione della corda di preghiera tra i Vecchi Credenti). Il lavoro è elevato a culto, in un senso buono; i bambini sono allevati con diligenza, che è un buono strumento nella lotta contro le passioni. Un uomo che sa lavorare, secondo gli Edinovertsi, andrà bene.

Gli Edinovertsi si sforzano di insegnare ai loro figli a ricevere una benedizione dai loro genitori in tutte le occasioni. In ogni caso, tutta la famiglia è benedetta dal padre dopo un pasto e prima di dormire. La relazione dei bambini con i loro genitori è molto stretta. Anche qui è necessario

dissipare il mito di una meschina tirannia nei rapporti con i bambini; tutto si basa sui principi dell'amore, delle leggi evangeliche, della comunicazione e del coinvolgimento nei problemi e negli interessi dei bambini.

L'ordine e la pulizia delle case dei vecchi credenti ortodossi attirano l'attenzione. Le famiglie sono molto parche e prudenti nella loro spesa. Si avverte sempre un certo gusto tra loro, con elementi di cultura popolare.

Naturalmente, la vita quotidiana degli Edinovertsi non è solo una copia dello stile di vita dei cristiani russi del XVII secolo. Tuttavia, un'esperienza preziosa, indipendentemente dall'età storica, rimane un'esperienza preziosa in qualsiasi momento, a nostro avviso. Vale anche la pena notare che nel XVII secolo la vita quotidiana delle persone era immersa nella Chiesa. Questo naturalmente sottolinea una certa integrità nella loro visione del mondo, che certamente non può essere ignorata.

L'esperienza nella strutturazione di una famiglia, nella crescita dei figli e nella gestione di una famiglia, passata di generazione in generazione nelle famiglie degli Edinovertsi, sarà indubbiamente preziosa per tutti i bambini della Chiesa ortodossa russa. Quando il mondo letteralmente assalta la fede in Cristo e i valori tradizionali, sarà di vitale importanza avere una protezione potente, attraverso la quale il nemico non sarà in grado di infliggerci danni spirituali. La famiglia è la fondazione dello Stato. La famiglia tradizionale è la sua fondazione affidabile.

Nota

[1] Il Domostroj, ovvero Ordine domestico, è una serie russa di regole domestiche cinquecentesche e di istruzioni su varie questioni religiose, sociali, domestiche e familiari.

Интервью с архиепископом Переяслав-Хмельницким и Вишневским, викарием Киевской Митрополии, секретарем Предстоятеля УПЦ Александром (Драбинко)

Владыка, межправославные отношения в Украине во многом завязаны на вопросе автокефалии. У Украинской Православной Церкви нет однозначного ответа на этот вопрос. В своей книге "Православие в посттоталитарной Украине" Вы писали об определенной регионализации отношения к этому вопросу: в западных регионах положительнее относятся к автокефалии, а в восточных – негативнее. Остается ли эта особенность актуальной на данный момент?

Да, эта особенность остается актуальной, поскольку межконфессиональные отношения находят отражение в политической ситуации, имеющейся в государстве. Так как существует разделение Восток-Запад, которое никто на сегодняшний день не преодолел, таким же образом фактор разделения и определенных взглядов на вопрос автокефалии сохраняется, начиная с обретения Украиной независимости, когда и встал вопрос автокефалии Украинской Церкви.

Из-за различного отношения к проблеме автокефалии у стороннего наблюдателя, тем не менее, может возникнуть впечатление, что доминируют анти-автокефальные идеи в УПЦ. Почему не пропагандируется распространение про-автокефальных идей?

Сама идея автокефальной Церкви как таковая не несет в себе ничего плохого. Логическим развитием каждой территории Византийского мира вместе с возникновением на них новых государств, с освобождением их от Османского ига возникали и свои поместные Церкви. Стоит отметить, что в свое время на этих территориях, особенно на Балканах, государствообразующим фактором была как раз Церковь. Связь национальности и православия на этих территориях была особенно важна, она была жизнеутверждающей и нациоформирующей. Был внешний враг – Османская империя, были политические и православные идеи, которые совпадали в общей борьбе против турок, захвативших эти территории.

В Украине же сложилась парадоксальная ситуация. При присоединении территорий Украины к Российской империи в свое время основным моментом было что? То, что там был православный царь. И никогда Церковь в Украине не могла поддерживать какие-то освободительные движения, которые привели бы к созданию государства – образованию отдельного государства Украина. Почему? Потому что православие было как у "захватчиков", так и у тех, кто попал под аннексию, и Церковь не могла иметь влияния для формирования Украины как государства. Такая ситуация сохраняется и сейчас, поскольку мы видим в северном соседе единоверный братский народ, и, собственно говоря, пропаганда автокефалии должна была бы говорить о каких-то проблемах, существующих в национальном сознании России и Украины, которых на сегодня почти нет. Проблемы есть только у отдельных элит, занимающихся распределением нынешнего мира.

Что бы хотел подчеркнуть. В последнее время идея автокефалии была дискредитирована расколом, который у нас на сегодня есть. Поэтому слово "автокефалия" говорит сегодня "раскольник". Говорить об автокефалии опасно само по себе, поскольку можно запутать и без того запутанных людей.

Значит, есть люди, которые поддерживают автокефалию, но говорить об этом просто опасно для собственного статуса, возможно, позиции в Церкви...?

Не только для статуса, вообще для возмущения церковной среды.

Разное ли отношение в УПЦ к УАПЦ и УПЦ КП?

Когда мы говорим об отношении к той или иной религиозной структуре, мы, во-первых, имеем в виду ее канонический статус, а, во-вторых, что играет всегда немаловажную роль, отношение к тем людям, которые находятся там. Есть персонификация. Говоря о Мефодии Кудрякове как ученике, который в свое время учился в Московской духовной академии, когда там был ректором Митрополит Владимир, и говоря о возглавляющем Киевский Патриархат Филарете, который не был там в это время, то есть особых, дружественных отношений там быть не может. Отношение к самому Филарету у Митрополита Владимира, который, собственно говоря, занял его место в Киеве, и отношение к Мефодию Кудрякову, который разговаривает с Блаженнейшим как со своим преподавателем, разное. Роль личного фактора имеет большое значение.

То есть контакты между Мефодием (Кудряковым) и Блаженнейшим есть? Насколько они постоянные?

Они были в свое время, до болезни Митрополита Владимира. Нельзя сказать, что они были постоянными, поскольку были такими же, как с Филаретом и другими церковными деятелями, участвовавшими в общих государственно-церковных мероприятиях, которые проводились по инициативе государства.

Стоит ли УАПЦ рассматривать как отдельного игрока, как отдельного субъекта переговорного процесса по восстановлению православного единства в Украине?

Восстановление православного единства, с нашей точки зрения, является первоочередной задачей, которая стоит перед каждым из нас. Поскольку, руководствуясь словами Христа Спасителя "чтобы было одно стадо и один пастырь", мы должны осознавать и ответственность перед нашим государством, которое разделяется, опять же, как на политических, так и на конфессиональных началах. Конечно, каждый желающий единства православия в Украине должен чувствовать себя ответственным за то, что он делает. И "последний может быть первым", – как об этом говорится в Священном Писании. Так что говорить, что кто-то более важный, а кто-то менее значимый, мы не имеем права. Все в руках Божьих.

Владыка, как Вы считаете, возможно ли в Украине повторить модель воссоединения РПЦЗ с РПЦ?

Нет, данная модель невозможна, поскольку с точки зрения святого Православия, к которому принадлежит УПЦ, хиротонии, совершаемые в УАПЦ и УПЦ КП, являются неблагодатными, т.е. не имеют апостольской преемственности. В данном случае мы не можем говорить о равноправии в благодатной плоскости достижения единства. То же мы не можем сказать о происходившем в Русской Церкви, поскольку Зарубежная Церковь – это много иерархов, которые выехали, но сохраняли свою каноническую структуру и которые органично влились туда, откуда вышли. На сегодняшний день у нас невозможно, чтобы так же произошло с церковными структурами, находящимися в расколе.

То есть хиротонии зарубежников признавались действительными?

Да, они признавались действительными.

Разве не рассматривалась Зарубежная Церковь как раскол?

При Советах мало что там могло рассматриваться. Однако они признаны действительными. Если соберется Собор и признает хиротонии, которые совершались в УАПЦ и УПЦ КП, действительными и благодатными, тогда такой вариант, конечно, возможен, однако это должна быть рецепция всей Вселенской Церкви.

Я хотел бы уточнить. Когда было воссоединение РПЦЗ с РПЦ, повторные хиротонии не совершались?

Не совершались. Они не могли совершаться, поскольку за ними признавалась апостольская преемственность и священнические хиротонии, которые совершались в РПЦЗ. Некоторые наши иерархи даже сослужили задолго до объединения РПЦ с РПЦЗ.

Приемлем ли для УПЦ "эстонский вариант" в Украине, то есть существование двух параллельных канонических Церквей?

Для УПЦ он неприемлем на сегодняшний день, поскольку это бы означало разделение Украины. Опять же – Константинопольская Церковь, Московская Церковь, а куда же тогда денется Украинская Церковь? Это раз. А два – это снова-таки разделение, а не объединение.

Ваше личное отношение к автокефалии. Нужна ли она УПЦ? Можно ли ее рассматривать как определенную цель?

Вопрос автокефалии для меня неважен, я это повторял неоднократно. Для меня важно полное единство православных в Украине и общение вокруг единой чаши Христовой, чтобы моих единородных братьев мне не приходилось называть "раскольниками", а мы все вместе собрались и молились нашему единому Богу как за наше государство, так и за наш православный народ. Когда это будет Богу угодно и в какой форме, я не могу сказать. Никто не может ответить, что в промысле Божием и что в его завтрашнем дне. Возможно, завтра не будет Константинопольской Церкви – исчезнет, ​​возможно, завтра исчезнет Московская Церковь, возможно, послезавтра появится еще какая-то другая структура – все в руках Божьих.

Владыка, а каково Ваше отношение к экуменизму?

Честно говоря, я им никогда не занимался.

Но какое Ваше отношение к контактам с Римско-Католической Церковью? К существованию официального богословского диалога.

В одном из своих ответов я уже говорил, что было бы очень важно, чтобы слова Христа все-таки сбылись и было бы "одно стадо и один пастырь", но трудно этого достичь, если сидеть сложа руки.

То есть Вы в принципе не против контактов с католиками?

Мы живем на одной планете, которая каждый год становится все меньше и меньше, поскольку мир становится маленьким – иногда не знаешь, в каком государстве, не говоря уже в каком городе, можешь встретиться с кем-то из своих знакомых. Это раз. А два, каждый должен отвечать за свои слова. Я как православный епископ придерживаюсь той доктрины, которая изложена в Евангелии, с той трактовкой, которой меня научила моя Православная Церковь.

Caro padre Ambrogio,

vedo scritto su un blog da lei citato in passato queste parole che riguardano una sua scelta redazionale:

Nel caso di chi si allontana sia dal significato del testo greco (per i testi bizantini), sia da un criterio di buon senso nell'uso della lingua italiana, abbiamo risultati tutt'altro che eccellenti (rinvenibili, d'altronde, pure in internet).

Un esempio è dato da chi, traducendo il termine greco δέσποτα/despota (= sovrano o signore) o il suo analogo paleoslavo владыко/vladiko, mette il risibilissimo termine "presule" (che indica un influsso iperclericale che non ha nulla a che fare con il mondo bizantino).

E infatti, guarda caso!, lo stesso termine paleoslavo altri lo traducono in inglese con master, ossia capo, padrone, non certo presule!

Che cosa mi può dire su questo punto?

Nella pagina dei testi liturgici del nostro sito, ci siamo premurati di segnare quella che non solo è la nostra politica riguardo alle traduzioni, ma che riflette anche la nostra fede di cristiani ortodossi:

Tutti i testi sono offerti in piena libertà d'uso: saremo grati a quanti, utilizzandoli, ci notificheranno errori e omissioni, e vorranno farci proposte per migliorare le traduzioni.

Non solo non pretendiamo di "appropriarci" dei testi delle funzioni, fossero anche questi una nostra personale versione, ma ci rivolgiamo ai nostri confratelli ortodossi perché ci facciano partecipi delle loro osservazioni. Questa si chiama comunione, e per capirla bisogna viverla. Evidentemente l'autore del blog in questione non solo non ama condividere pienamente i suoi sforzi con gli altri (lo testimoniano le sue presentazioni da "guardare ma non da salvare né da stampare"), ma non ci ritiene neppure degni di notificarci di persona le sue conclusioni, preferendo ridere di noi in pubblico. Ebbene, chi sono io per giudicare un servo che non è mio? (Rm 14,4).

Posto che l'autore del blog non mi suscita alcun interesse dal punto di vista personale (se ritiene il termine presule "risibilissimo", continui a ridere quanto vuole, e buon pro gli faccia), posso però rispondere alle sue critiche, che sono piuttosto ultra vires e non aggiungono granché di sostanziale a una discussione sulla traduzione dei termini liturgici che tra noi è in corso da circa vent'anni.

Che cosa sarebbe mai un "influsso iperclericale"? Ce ne sono pure di "ipoclericali"? Qui avremo pure di fronte a noi un termine clericale, ma siccome lo usa un diacono (membro del clero) per rivolgersi a un prete o a un vescovo (membri del clero), che genere di termine dovrebbe usare, di grazia, se non ne può usare uno con "influssi clericali"? Chi direbbe a un sergente che non può definire "graduati" un capitano o un generale, perché sarebbe un termine che indica un "influsso ipermilitare"?

Inoltre, sentendo parlare di "influssi (...) che non hanno nulla a che fare con il mondo bizantino", mi viene da sorridere... Il mio titolo clericale, nel "mondo bizantino", sarebbe πανοσιολογιότατος (o πανοσιολογιώτατος), che nessun traduttore sano di mente è ancora riuscito a rendere con una passabile traduzione italiana ("lo studiosissimo in tutto simile [all'immagine divina]"?!?) ...e io mi dovrei preoccupare di quanto il termine "presule", che in italiano è forse leggermente aulico, ma comprensibile e perfettamente identificabile, sia compatibile con questi sproloqui? Ma andiamo!

Una verità forse scomoda al nostro critico, ma nondimeno abbastanza palese, è che lingue diverse possono tradurre diversamente gli stessi termini, e anche utilizzarli in modo diverso negli stessi contesti.

Pensiamo all'espressione evangelica "regno dei cieli" (βασιλεία των ουρανών). Dato che il greco della Chiesa indica con βασιλεύς l'imperatore, dovremmo forse tradurre in questo contesto βασιλεία con "impero", invece che con "regno"? In romeno è normale usare il primo e non il secondo termine per parlare del regno dei cieli (împărăția cerurilor, invece di regatul cerurilor), mentre in italiano l'espressione "impero dei cieli" suonerebbe davvero un po' ridicola.

Anche la più letterale traduzione del greco δεσπότης è l'italiano "despota": è proprio lo stesso termine, ma nessun italiano userebbe questo termine per rivolgersi al proprio vescovo o al proprio parroco (a meno di non voler accusare questi ultimi di un'attitudine oltremodo tirannica...)

Perciò, vale molto poco dire che gli inglesi ("guarda caso!") usano "master" (e si potrebbe anche aggiungere che i francesi usano "maître") per giustificare che in italiano NON si dovrebbe usare "presule". Chiamare un vescovo o un prete con l'equivalente italiano "maestro" (oppure "mastro"... l'inglese "master" copre semanticamente anche questo termine) sarebbe altrettanto fuorviante, e sarebbe visto come uno sconfinamento di un termine cultuale nel mondo dell'insegnamento o dell'artigianato. Ricordiamo infine che l'inglese non ha sviluppato una propria versione del latino præsul, cosa che invece ha fatto la lingua italiana.

Persino il termine slavonico владыко è intraducibile sic et simpliciter, perché è in forma diminutiva / vezzeggiativa, normale nelle lingue slave come espressione di rispetto affettuoso, ma in questo caso, forse, davvero "risibilissimo" in italiano ("monsignoruccio"?)

Quali sono, dunque, le traduzioni italiane possibili dei due vocativi δέσποτα / владыко, e quali considerazioni si possono fare riguardo ai pregi e ai difetti di queste scelte? Vediamo una breve carrellata:

Despota: ha il vantaggio di essere la traduzione più letterale, ma lo scarto semantico che ho notato più sopra lo rende fuorviante.

Maestro / Mastro: sempre come ho notato sopra, è fuorviante, anche perché, a differenza dell'inglese "master", in italiano ha minore valenza di sovranità.

Sovrano: non la peggiore delle traduzioni, è un termine semanticamente centrato, ed è stato di fatto impiegato sperimentalmente da alcuni traduttori, ma solo per essere cestinato in breve tempo. Di fatto, è irrimediabilmente connesso a immagini di regalità. Va quindi benissimo quando è applicato a Cristo (o alla Madre di Dio: in questi anni ho notato che più di un traduttore che insiste sul fatto che δεσπότης significa "sovrano", si rifiuta poi inspiegabilmente di tradurre δέσποινα con "sovrana" e ripiega su "signora"... strana schizofrenia). Va invece molto meno bene (e chi lo ha usato se n'è accorto ben presto) in un contesto esclusivamente sacerdotale. A meno che non si vogliano ripristinare i vescovi-conti...

Monsignore: meno strano di quanto sembri, ha il vantaggio di essere inequivocabilmente un termine clericale, ed è applicato sia ai vescovi che ai preti, per cui, con un po' di forzatura, non è incompatibile con il clero ortodosso. È una scelta che si può trovare anche in altre lingue (si pensi a "my lord bishop" in inglese). Oggi tuttavia ha una forte coloritura "curiale" romana.

Signore: sembrerebbe la soluzione più ovvia, e di fatto è quella più ovviamente usata, sia nelle traduzioni degli uniati, sia dal nostro stesso critico. È però anche un appellativo divino di Cristo, e non è un caso che sia stato proprio il greco a differenziare nella Liturgia δεσπότης da Κύριος. Siamo autorizzati a rimescolare insieme questi termini proprio dopo che sono stati esplicitamente differenziati? Certamente, possiamo farlo, ma solo se la lingua italiana (che in questo aspetto è più povera di quella greca) NON può fornire un'adeguata alternativa. Ed ecco che arriviamo così all'ultimo termine possibile.

Presule: altrettanto inequivocabilmente clericale (e un po' meno goffo) di "monsignore", è stato anch'esso usato per indicare sia vescovi che preti, e – cosa importante per l'uso nel contesto ortodosso – non corrisponde a un grado curiale cattolico romano. Ha anche un vantaggio di essere metricamente più facilmente pronunciabile (e cantabile) rispetto a "signore", cosa da non trascurare nel contesto liturgico.

L'accostamento del termine "signore" come titolo divino e dello stesso termine come titolo episcopale crea non poco stridore, soprattutto nella Chiesa ortodossa russa, dove di regola le preghiere per il vescovo locale sono accompagnate dalle preghiere per il patriarca, a cui si dà il titolo di "gran signore". Chiunque abbia un poco di pratica del culto della Chiesa russa conosce l’effetto strano del pregare il Signore per il proprio gran signore e anche per il proprio signore (...ossignore!), e potrà capire che, se in una lingua che non sia lo slavonico si può utilizzare un titolo alternativo per il vescovo e il patriarca, tale alternativa è preferibile e benvenuta.

Anticamente, "signore" aveva una piena dignità sociale, anche negli ambienti di chiesa (Erasmo da Rotterdam, nella sua versione latina della Liturgia di San Giovanni Crisostomo, non ha problemi a usare domine), ma nell'italiano moderno è stato così inflazionato ("signori e signore", "signori si nasce", e via elencando) che alcuni suggeriscono di non usarlo per indicare i membri del clero, ma piuttosto trovare appellativi specifici. Mi sento d'accordo con questi appelli.

Ecco, in sintesi, le ragioni che hanno portato me, ma anche altri traduttori con i quali sono in continuo contatto, a preferire la variante "presule". È una scelta di valutazione di pro e di contro, e non una scelta di verità dogmatiche. È pure una scelta presa dopo anni di valutazioni e discussioni, andando contro alla stessa prima versione delle nostre officiature (che prevedeva anch'essa la variante "signore"), contenuta nel Compendio Liturgico Ortodosso pubblicato nel 1990, un testo che il nostro critico non ha remore a trattare come spazzatura (sparare sul Compendio Liturgico Ortodosso, per certi geni solipsisti dell'Ortodossia in Italia, è divenuto l'equivalente dello sparare sulla Croce Rossa).