Parohia Creştină Ortodoxă

foto: royanews.tv

Sua Eminenza l'Arcivescovo Alexios di Tiberiade del Patriarcato di Gerusalemme è determinato a rimanere con il suo gregge a Gaza, nonostante l'evidente pericolo.

Spera, con la sua presenza, di portare speranza ai fedeli.

"Finché ci sarà almeno un cristiano nel territorio di Gaza, non andrò da nessuna parte, perché posso essere una speranza per loro, quindi resterò nella provincia che ha fiducia in me. Se muoio, avrò come destino una morte dignitosa!" ha detto l'arcivescovo, come riferisce l'agenzia di stampa Orthodoxia.

foto: orderofsaintgeorge.org

"Questa è la nostra patria", ha detto in precedenza sua Eminenza nei commenti al fondo di beneficenza dell'Ordine di san Giorgio. "Non la abbandoneremo. Il nostro destino è con Cristo e accettiamo qualunque risultato egli permetta, sia che viviamo o che moriamo. È Cristo che ci sostiene!"

Con la cura instancabile dell'arcivescovo Alexios, l'antico monastero di san Porfirio a Gaza, preso sotto il fuoco incrociato, si è trasformato in un rifugio per centinaia di residenti locali, indipendentemente dalla loro religione.

"Siamo qui a vivere alla giornata, non siamo sicuri di riuscire ad arrivare alla notte. Ma ciò che allevia il nostro dolore è lo spirito umile e caloroso di tutti coloro che ci circondano", dice Walaa Sobeh, una musulmana palestinese la cui casa è stata distrutta. Sobeh parla di aver ricevuto "un enorme sostegno da parte dei sacerdoti e di altre persone nella chiesa che si offrono instancabilmente come volontari 24 ore su 24 per aiutare le famiglie sfollate".

foto: orthodoxianewsagency.gr

Finora la chiesa è rimasta in gran parte illesa e i servizi divini vi sono continuati, anche se ieri un ospedale a meno di 200 metri dal monastero ha subito un bombardamento che ha ucciso almeno 800 persone.

foto: diakonima.gr

I rifugiati sono i benvenuti nella chiesa fino alla fine della guerra e l'arcivescovo Alexios è presente personalmente, aiutando quanti hanno perso tutto.

Per aiutare quelli che soffrono a Gaza, prendete in considerazione la possibilità di donare attraverso la campagna di raccolta fondi dell'Ordine di san Giorgio a Gaza:

https://www.paypal.com/giving/campaigns?campaign_id=U94UASLK6LDX2

Perché odiano così tanto la Russia, la fede ortodossa e la Chiesa oggi? Perché sanno che la Russia resisterà all'Anticristo ... L'Anticristo avrà anche la paura dello tsar russo. La Russia rinascerà soltanto con l'Ortodossia e sotto la protezione dello tsar russo. Ci saranno anziani graditi a Dio, così come ci sono stati prima, fino alla fine del mondo. Questa è la profezia di san Lorenzo di Chernigov.

Igumeno Kheruvim Degtarjov

Lo scontro tra democrazia liberale e il marxismo-leninismo è stato uno scontro di ideologie, che, nonostante tutte le differenze, avevano ancora le stesse finalità esterne: libertà, uguaglianza e prosperità. Ma la Russia tradizionale, con la sua autorità e la sua statalità, si adopererà per scopi completamente diversi.

Prof. Samuel Huntingdon

Un democratico occidentale può facilmente tenere un dibattito intellettuale con un marxista sovietico. Ma questo sarebbe impensabile con un russo tradizionale. Se i russi smetteranno di essere marxisti, ma non accetteranno la democrazia liberale e inizieranno a comportarsi come russi e non come occidentali, le relazioni tra la Russia e l'Occidente saranno ancora una volta lontane e ostili...

L'Occidente non potrà mai tollerare la rinascita della Santa Rus'. Cercherà sempre di annientarci, rifilandoci come eroi i suoi agenti di influenza di un tempo (in misura maggiore o minore): Lenin, Trotskij o Stalin. Lotterà sempre con ogni mezzo a disposizione per infangare e diffamare la nostra civiltà ortodossa e il nostro santo tsar, per infangare e compromettere attraverso di loro la nostra Chiesa ortodossa e il nostro stato attuale, facendoli a pezzi dall'interno. Purtroppo, molti nello stato e anche nella Chiesa ancora non capiscono il collegamento diretto tra questi fenomeni. La nostra vittoria può essere raggiunta solo quando andiamo tutti in battaglia, non per Stalin e Lenin, né per il liberalismo e la democrazia, né per il petrolio e il gas, ma per la Santa Rus', per i nostri amici, come i nostri antenati hanno fatto prima di noi ...

È proprio Mosca che ha ricevuto la grande e responsabile missione di essere la Terza Roma, trattenendo il mondo dalla caduta nell'abisso del male. Ciò non è un'invenzione o un vanto. Mosca non era in alcun modo migliore di Kiev o Vladimir quando divenne il centro delle terre russe. La grande missione ci è stata data non per la volontà ribelle dell'uomo, ma per la volontà di Dio. La nostra missione non ha nulla a che fare con... il cosiddetto 'nazionalismo russo'. La nostra missione è la rinascita della civiltà russa, in cui tutte le nazionalità che lo desiderino si uniscono per la vita in Dio e con Dio, nel mondo del bene e della giustizia, in cui possiamo stare fino al 'nuovo ordine' ateo e anti-umano occidentale, il cui scopo è quello di annientare l'uomo come creazione di Dio.

Pjotr Multatuli, storico russo contemporaneo

Per la pace del mondo intero, per la prosperità delle sante Chiese di Dio e per l'unione di tutti [i popoli], preghiamo il Signore.

Petizione dalla Grande Litania

Sentendo la petizione di cui sopra, mi è stato recentemente chiesto se la Chiesa ortodossa quindi era a favore del globalismo, il movimento di unificazione del mondo in un'unità globale. Questo movimento è stato predicato un centinaio di anni fa dagli assassini di massa Lenin e Trotskij, dal sincretista hippy John Lennon nella sua canzone 'Imagine' quasi cinquanta anni fa e dai neocon trotskisti di oggi con il loro 'Nuovo Ordine Mondiale' da incubo. Questo 'Ordine' è l'ideologia delle élite globale dei banchieri, industriali, politici e dei giornalisti-troll da loro prezzolati. Ho risposto come segue.

C'è una grande differenza tra il globalismo e l'unità spirituale della Chiesa. Infatti, si può dire che siano due tipi diversi di unità. Il globalismo significa l'unità verso l'esterno con l'identità interiore ('uguaglianza' ovvero omogeneità) creata dal minimo comune denominatore, vale a dire, l'unità del pane e dei giochi da circo per la folla. D'altra parte, l'unità spirituale significa l'unità verso l'interno affiancata alla diversità verso l'esterno, creata dal massimo comune denominatore, cioè, dal massimalismo spirituale. Così, i due tipi di unità sono esatti opposti.

Il globalismo è il progetto elitario dei neocon, che in realtà è iniziato nel lontano 1916 con le trame dei banchieri transnazionali, tra cui i Warburg, i Rothschild e Schiff, e dei politici dellPer la pace del mondo intero, per la prosperità delle sante Chiese di Dio e per l'unione di tuttoanglosfera, tra cui Lord Milner e Lloyd George. Vedendo il crollo dei vecchi imperi nazionali a seguito del suicidio della grande guerra europea, hanno deciso di prendere il potere per se stessi. Hanno fatto in modo che il nuovo mondo fosse diretto dalla nuova aristocrazia degli oligarchi (alcuni di loro aristocratici effettivi), in altre parole, da loro stessi.

Il loro primo grande progetto, impostato nel 1916, è stato realizzato un centinaio di anni fa, nel 1917. Questo era il progetto di realizzare un 'cambio di regime' in Russia, un colpo di stato nel cuore vitale eurasiatico dei geopolitici, tramite il loro agente Buchanan, l'ambasciatore britannico a San Pietroburgo. Questo significava sostituire l'impero cristiano e l'imperatore, che stava trattenendo l'Anticristo, con una élite laicista sulla loro stessa lunghezza d'onda. Così sono stati responsabili del sanguinoso olocausto bolscevico.

Ma non sono riusciti nei loro obiettivi. La loro incompetente quinta colonna dell'élite laicista russa è stata uccisa o altrimenti costretta a fuggire in esilio dai bolscevichi satanici. L'elite mondiale era riuscito a creare per se stessa un nemico nell'URSS bolscevica. Così da Wall Street e Londra hanno poi finanziato Hitler per distruggerla. Così sono stati responsabili per il sanguinoso olocausto nazista. Anche in questo caso non sono riusciti, e Berlino è stata liberata dall'Armata Rossa. Hanno dovuto aspettare altri cinquant'anni per cogliere in Russia il potere che avevano così tanto agognato.

Il loro successo con l'URSS è venuto attraverso gli oligarchi corrotti della nomenklatura ( 'alcuni sono più uguali degli altri "), i traditori Gorbaciov e Eltsin. Quest'ultimo ha consegnato il sistema comunista marcio e in fase di crollo ai neocon globalisti provenienti dagli Stati Uniti. Ma anche qui il loro successo è stato di breve durata. Dopo la rovina del brigantaggio delle privatizzazioni diretto dagli USA (la 'terapia d'urto'), nel 2000 la Federazione Russa, il malconcio ma principale residuo dell'impero cristiano, ha cominciato a risorgere di nuovo dalle rovine marxiste canonizzando i nuovi martiri.

Questo è un miracolo, che avevamo a lungo sognato. Oggi c'è speranza, ma nessuna garanzia, che la Federazione Russa trascini il resto del vecchio impero al di fuori delle rovine degli oligarchi liberali occidentali. Nel frattempo, oggi, dopo 50 anni dalla repressione della normalità agli inizi degli anni '60, la troppo a lungo silenziosa maggioranza del mondo occidentale sta reagendo di nuovo contro il progetto elitario. Ora il mondo occidentale è diviso tra globalisti e neocon e patrioti neoconservatori, quest'ultimi sostenuti dai valori cristiani dell'Impero Russo in ritorno.

I neocon predicano l'ingiustizia sociale (camuffata dai loro agenti di relazioni pubbliche sotto il nome di 'libero mercato') in combinazione con 'tutto è lecito', l'immoralità satanica alla Clinton, che ritiene che l'aborto sia un 'favore fatto ai bambini'. Tuttavia, i patrioti predicano la giustizia sociale e ciò che i globalisti chiamano 'conservatorismo sociale' (= valori normali). In questo modo, i patrioti di destra e sinistra, la gente comune, sono uniti contro il centro cosmopolita ed elitario assolutamente marcio della Costituzione transnazionale e dei suoi media mercenari e amorali.

Questo ci tocca anche a livello di Chiesa. Come mi ha detto più di 40 anni fa un uomo, poi diventato vescovo (oggi spretato) dell'Establishment di Costantinopoli o Fanar: 'Non esiste una cosa come la gente comune'. A quel punto mi sono reso conto che l'élite stava cercando di prendere in consegna anche la Chiesa di Dio attraverso il ventre molle neocalendarista del mondo della scuola di Parigi. Ma il tentativo da parte del patriarcato di Costantinopoli di imporre alla Chiesa ortodossa l'ordine del giorno 'liberale' (= fascista) dell'élite è completamente fallito a Creta nel 2016.

Là le minacce da parte del patriarca insediato dagli Stati Uniti, un amico personale di Biden e Obama, che hanno sulle loro mani così tanto sangue da tutto il Medio Oriente e dall'Ucraina, sono state respinte. L'intero progetto sembrava l'ultimo sussulto di una élite senile di corrompere la Chiesa prima di morire. Dopo 100 anni, il tentativo di imporre sulla Chiesa il progetto dei milionari mammonisti ha fallito. Con l'aiuto di Dio, nel 2017 noi, la gente comune, procederemo nel restauro dell'unità spirituale e nella distruzione del globalismo.

foto: V.Khodakov / expo.pravoslavie.ru

Recentemente, in difesa delle azioni di Costantinopoli in Ucraina, alcuni hanno commentato che mentre il pentimento è bello come ideale, "la guarigione degli scismi ha raramente implicato il pentimento" . [1] Questo implica che il pentimento sia facoltativo, non necessario. In questa visione della vita della Chiesa il pentimento non è più l'unica posizione corretta del cristiano di fronte a Cristo e un prerequisito fondamentale della comunione eucaristica: ora il pentimento è solo una buona opzione. Gli esempi offerti per supportare questa visione sono falsi come lo è la premessa generale. La Chiesa antica non prevedeva uno scisma "senza colpa", più di quanto non prevedesse il divorzio senza colpa.

L'applicazione dell'economia alla guarigione varia molto, ma il pentimento non è mai opzionale. L'applicazione dell'economia stessa è orientata ad aiutare coloro che sono deboli ad avviare il processo di pentimento. Non è un sostituto per il pentimento. L'insegnamento della Chiesa è che tutte le divisioni dell'uomo sono il risultato del peccato e l'unico modo per guarire queste divisioni è il pentimento. Commissioni accademiche, cambiamenti nelle strutture istituzionali, persino disciplina canonica o accomodamenti – nessuno di questi può guarire la divisione – solo il pentimento. Forse queste altre cose usate correttamente possono aiutare a provocare il pentimento, ma se non fanno parte di un processo di pentimento sono inutili.

Questa idea di una guarigione incolpevole dello scisma fa parte di un'idea più ampia che dice che la Chiesa dovrebbe essere accomodante per tutti e questo è l'amore. La tradizione insegna che l'amore è all'opera a sostenere chiunque abbia il minimo desiderio di pentirsi. Tuttavia il paradiso è chiuso a coloro che si giustificano e non fanno opera di pentimento. Dio non è venuto ad accoglierci nel nostro stato peccaminoso, caduto e diviso. Questo non sarebbe affatto amore. È venuto per darci ciò che è necessario per il pentimento. In questo sforzo di adattarci a lui, ci troviamo trasformati a sua somiglianza.

L'esempio presentato a sostegno del fatto che ci sono scismi che sono stati guariti senza pentimento è la riunione della ROCOR con Mosca. Chiunque abbia familiarità con la storia di questo processo può vedere che questo è falso. Il clero della ROCOR che io conosco è disposto ad ammettere che durante il suo periodo di separazione da Mosca si era diffusa la tendenza a radicalizzarsi. Questa doveva essere l'oggetto del pentimento nella riunione e coloro che non erano disposti a pentirsi si separarono in scisma dalla ROCOR quando ebbe luogo la riunione con Mosca.

Il pentimento però non è iniziato nella ROCOR. È iniziato nel Patriarcato di Mosca. Mentre il Patriarcato di Mosca si impegnava in un processo di pentimento per il rinnovazionismo e la politicizzazione della vita ecclesiale, queste cose ebbero effetti positivi ancor prima che venissero fatti sforzi ufficiali per sanare lo scisma con la Chiesa russa all'estero. La prima azione di Mosca non fu orientata verso la guarigione dello scisma, ma verso la guarigione stessa e il rimettere a posto la propria vita. Vediamo che il patriarca Aleksij nel 1991 (dieci anni prima di ogni tentativo di aprirsi alla ROCOR) disse:

"Da persona di chiesa, devo assumermi la responsabilità di tutto ciò che è accaduto nella vita della mia Chiesa: non solo del bene, ma anche del difficile, del triste, dell'errato ....

Oggi possiamo dire che la menzogna è inframmezzata nella Dichiarazione (del metropolita Sergio), che affermava come suo obiettivo 'mettere la Chiesa in buoni rapporti con il governo sovietico'. Ma questi rapporti – che nella Dichiarazione sono chiaramente definiti come la sottomissione della Chiesa agli interessi della politica governativa – sono esattamente quelli che sono errati dal punto di vista della Chiesa".

"Alle persone, quindi, a cui questi compromessi, il silenzio, la passività forzata o le espressioni di lealtà che erano permesse dalla leadership della Chiesa in quei giorni, hanno causato dolore – a queste persone, non solo davanti a Dio, ma anche davanti a loro, chiedo perdono, comprensione e preghiere" [2]

Mentre Mosca metteva in pratica ciò che predicava, e mentre quelli della ROCOR facevano lo sforzo di superare la paura e il pregiudizio e si fidavano della genuinità di che ciò che stavano vedendo, questo aprì le porte per avviare anche per loro il processo del pentimento. Questo pentimento è registrato in un intervento dell'arcivescovo Mark di Berlino, Germania e Gran Bretagna fatto al quarto Concilio di tutta l'emigrazione a San Francisco nel 2006. [3]

Questo intervento è un elenco di cose di cui quelli della ROCOR si pentono. Ammettono un amore mondano e mal diretto verso il popolo russo che li ha condotti a una serie di atti non canonici che hanno finito per ferire il corpo di Cristo. Hanno confessato non solo i loro atti non canonici, ma il peccato sottostante:

"Gradualmente, ahimè, abbiamo cominciato a relazionarci con il Patriarcato di Mosca, come abbiamo fatto con il regime sovietico, in una certa misura usando la stessa terminologia e gli stessi costrutti mentali che avevamo in relazione al regime sovietico – nella nostra percezione abbiamo iniziato a considerarli come se fossero la stessa cosa... Invece di pensare a come potevamo aiutare la Chiesa in Russia, abbiamo iniziato a pensare in termini di una ristretta linea di partito, in uno spirito che per molti versi corrispondeva a quello degli vecchi calendaristi greci".

La confessione continua ammettendo che, mentre la vita della Chiesa era tornata alla normalità in Russia, ed era diventato ovvio che la Chiesa stava ritornando a vivere, la ROCOR non voleva ammetterlo. "Molti di noi non volevano ascoltare queste voci o offrire loro supporto. Invece, abbiamo intensificato il nostro confronto, mentre molti di noi hanno dimenticato, o cercato di dimenticare, che noi stessi non abbiamo vissuto campi di concentramento, o pressioni da parte del governo, e che una parte particolare della nostra Chiesa non era uscita dal suo breve periodo di convivenza con un'altra dittatura, quella di Hitler, in una condizione assolutamente incontaminata". [4]

Così possiamo vedere come questo pentimento comportava una franca ammissione non solo di peccati canonici, ma anche di dove essi stessi si erano allontanati da una vera vita e visione cristiana. Ha coinvolto uno sforzo cosciente per smettere di incolpare i vescovi di Mosca per i passati peccati di cedimenti alla pressione politica e per riconoscere i propri stessi fallimenti in questo senso.

Una nota istruttiva è che la Serbia era rimasta in comunione con la ROCOR durante tutto il tempo del loro esilio ed era stata la Serbia che li aveva incoraggiati a svegliarsi e a vedere i cambiamenti in Russia. Questa relazione della ROCOR con una Chiesa che era rimasta canonica ma che non era immediatamente coinvolta nelle tensioni tra ROCOR e Mosca è stata utile. Nella situazione attuale, Costantinopoli e Mosca hanno entrambi coloro che sono più vicini a loro nella cultura e nella prospettiva e tuttavia non sono immediatamente coinvolti nelle tensioni, e per grazia di Dio ciò può essere qualcosa che salva. A volte sento persone che vogliono isolare totalmente Costantinopoli o Mosca e posso solo pensare tra me: "che Dio ci salvi". [5]

Un'intuizione importante dell'arcivescovo Mark afferma che "se non ci sono disaccordi fondamentali, possiamo facilmente vivere insieme nell'unico corpo della Chiesa con quelle specifiche caratteristiche individuali che distinguono un dato individuo o una data società"

Fu un autentico pentimento cristiano delle cose estranee alla vita ecclesiale a portare le due chiese (che avevano due diversi punti di partenza, errori e debolezze) al luogo in cui trovarono un accordo sui fondamenti dello stile di vita cristiano. Una volta che questo senso fondamentale dell'altro era realmente presente nello sforzo di vita ortodossa, allora, con benevolenza e carità cristiana, altri problemi poterono essere armonizzati finché nessuno chiese l'adempimento assoluto di tutte le loro condizioni. C'è molto spazio nella Chiesa per accogliere l'errore e la debolezza umana purché la Via, la Verità e la Vita fondamentali siano onorate.

Nella situazione attuale dell'Ucraina è presente una simile questione di fondamenti. Le divisioni tra entità politiche sorgono a causa delle passioni peccaminose. Le divisioni nella Chiesa sorgono quando qualcuno non è più disposto a seguire la Verità o Via Cristiana. Guardando a quest'area del pentimento, ovviamente, farsi una qualsiasi idea che dovremmo semplicemente accogliere chiunque lo desidera, e che il pentimento è facoltativo o non è affatto necessario, è una negazione di qualcosa di fondamentale nella vita della Chiesa. La storia della nostra redenzione inizia con san Giovanni Battista che intima: "Pentitevi, perché il Regno di Dio è vicino... portate frutti frutti degni di pentimento". [6] Dopo aver superato le tentazioni di Satana nel deserto, Gesù Cristo inizia il suo ministero sulla stessa base. [7] Alla Pentecoste san Pietro afferma nuovamente che la base per entrare nel Regno dei Cieli, la Chiesa, è il pentimento. [8] I santi testimoniano universalmente che l'altezza della santità può essere raggiunta con niente di meno che il pentimento continuo. C'è un vero senso in cui possiamo dire che se non c'è pentimento, allora non c'è Chiesa. Il pentimento è fondamentale per la nostra vita nella Chiesa come il respiro lo è per la nostra vita materiale.

Solo una volta che si ammette la necessità del pentimento può avere inizio un movimento spirituale positivo. Ciò comporta un processo di autoesame, una volontà di ammettere i difetti e la lotta per essere più ortodossi come popolo e come Chiesa locale. Come vediamo nell'esempio del Patriarcato di Mosca e della ROCOR, questo processo nel tempo porterà a una guarigione dello scisma. Se anche una sola parte è coinvolta in un processo di pentimento, ciò avrà un effetto positivo su tutte le parti coinvolte, e se anche l'altra parte si sta muovendo in questa direzione, ciascuna vedrà l'immagine di Cristo nell'altra e la completa arriverà guarigione. Se non c'è movimento spirituale, allora probabilmente lo scisma rimarrà nonostante venga presa qualsiasi altra misura.

Non c'è cultura, né chiesa locale, né popolo né individuo che non abbia nulla di cui pentirsi. Se facciamo tutti ciò che possiamo in quest'area, avrà molto più effetto sul benessere generale della Chiesa di qualsiasi ammontare di cambiamenti istituzionali o di commissioni pan-ortodosse. È solo in presenza del pentimento che queste altre cose possono essere efficaci. L'archimandrita Cyril, in sostanza, lo ammette nel resto dell'intervista citata all'inizio di questo articolo, quando menziona come la creazione di una nuova struttura non abbia modificato gli atteggiamenti di base o sanato i conflitti. I vecchi atteggiamenti sono semplicemente continuati nella nuova struttura. Cosa porterà un cambiamento? Il pentimento.

Se la nuova struttura sarà un aiuto al pentimento o meno, questo deve ancora essere visto. Il nazionalismo radicale tende a morire e a diventare un patriottismo più sano una volta che una nazione è più fermamente stabilita e le persone si sentono al sicuro. Ma il nuovo corpo si impantanerà nella generale perdita di verità cristiana che si riflette nella posizione di coloro che sostengono gli scismi e l'accomodamento universale, o inizierà a prendere piede un genuino stile di vita cristiano? La nuova struttura è composta per lo più da ucraini ditendenze filo-occidentali, e come noi qui in America possiamo testimoniare, è difficile mantenere viva la fede in mezzo a una società del genere.

L'altro esempio portato a sostegno dell'opinione che il pentimento non è centrale per la guarigione degli scismi è lo scisma dei novaziani. Alle origini di questo scisma c'erano i cristiani che avevano apostatato e offerto sacrifici agli idoli sotto pressione. Nell'intervista, questo scisma è spiegato dal fatto che i novaziani erano molto severi e non erano disposti ad accettare i lapsi, mentre gli ortodossi erano più accomodanti. In realtà questo elude completamente il vero problema. Lo scisma non era stato causato da pene canoniche troppo rigide; piuttosto, i novaziani negavano l'efficacia del sacramento della penitenza in caso di peccato mortale. Insegnavano che Dio solo poteva perdonare questi peccati e che coloro che li avevano commessi dovevano essere completamente esclusi dal sacramento della penitenza (che era la via d'accesso alla comunione con i fedeli). Quindi lo scisma non era una questione di rigore contro accomodamento verso certi peccati, ma un'eresia che minava la validità e l'efficacia del mistero della penitenza.

In effetti, i padri ortodossi avevano in quel momento un processo di penitenza molto più lungo e più severo di quello che si può trovare quasi ovunque oggi. Questo perché essi e coloro che sono disposti a intraprendere questa penitenza hanno capito che un semplice cambiamento intellettuale è solo l'inizio del pentimento e che è necessario un lungo e laborioso sforzo perché il cuore si senta sinceramente pentito e aperto alla grazia che produce il vero cambiamento spirituale. La leggerezza delle penitenze di oggi è un commento sul nostro debole stato spirituale sia come penitenti che come pastori. Più, i pastori e fedeli della Chiesa permettono a Dio di operare principalmente attraverso circostanze involontarie piuttosto che attraverso penitenze volontarie, perché gli uomini non hanno l'umiltà necessaria per impegnarsi nel tipo di sforzo che facevano gli antichi.

C'è stata una tendenza, in particolare tra gli individui di mentalità più ecumenista, a sottovalutare lo scisma come un mero fenomeno politico e culturale che accade a causa di passioni politiche, pregiudizi etnici e incomprensioni linguistiche. Così non si vede la realtà spirituale sottostante. Lo scisma è un segnale di avvertimento che sono violati i principi fondamentali del modo di vivere cristiano.

Note

[1] https://risu.org.ua/en/index/monitoring/society_digest/74117

[2] Estratti da un'intervista del patriarca Alessio II, consegnata a Izvestija n. 137, il 10 giugno 1991, dal titolo "Patriarca Alessio II: Prendo su di me la responsabilità per tutto ciò che è successo".

[3] Il testo integrale si può trovare in The Path Towards Healing the Divisions in the Russian Church: The Preconciliar Process. È istruttivo e vale la pena leggerlo per intero.

[4] Questo è in parte un riferimento a quegli immigrati russi che vivevano in Germania, provenienti principalmente dall'ex esercito imperiale, che vedevano la guerra di Hitler contro l'Unione Sovietica come una cosa positiva, o almeno una possibilità di liberare la Russia dal dominio comunista. Pertanto, sostenevano militarmente la guerra di Hitler contro l'Unione Sovietica. La storia mostra quanto ciò sia stato fuorviante.

[5] È interessante notare la proliferazione degli anziani monastici russi nella Russia del XIX secolo poco prima dello scisma rinnovazionista, e una simile proliferazione degli anziani monastici greci nel nostro periodo attuale. Questi anziani non sono solo sull'Athos e in Grecia, ma anche in America sotto la giurisdizione greca di Costantinopoli.

[6] Mt 3:2,8

[7] Mt 4:17

[8] At 2:38

Geraldio Lau Gefaldo

È sabato. La grande casa in via Kartajaya nella città indonesiana di Surabaya a Giava è affollata. Tutti si sono radunati in cucina, la parte più orientale dell'edificio. Nel giro di poche ore la sala da pranzo si trasformerà provvisoriamente nel sancta sanctorum di ogni chiesa ortodossa: l'altare/santuario. Il sacerdote allestisce con cura un tavolo speciale, lo copre con un endytion, o tovaglia d’altare, vi depone un'antimensio e il libro del Vangelo, vi mette sopra una croce di legno e accende delle candele. A sinistra del Vangelo c'è un'icona della Madre di Dio, a destra c'è un'icona del Salvatore. Questa è la parte principale del santuario: la santa mensa dell'altare. Un accolito ventenne di nome Sergij Gefaldo assiste il sacerdote, prepara l'incensiere, piega i paramenti liturgici e passa un panno sulle icone. Qui, tra poche ore, celebreranno la radiosa Risurrezione di Cristo!

Geraldio Lau Gefaldo è nato e cresciuto nella città di Surabaya, in Indonesia, in una famiglia protestante. All'età di sedici anni è stato battezzato nell'Ortodossia con il nome di Sergij, in onore di san Sergio di Radonezh. Per lui l'Ortodossia è divenuta il punto finale della sua ricerca spirituale. Da scolaro, si definiva un occultista, un buddista, un indù...

Ora Sergij Gefaldo ha vent'anni, ed è accolito presso la chiesa domestica di san Giona della Manciuria, vescovo di Hankou, nella città indonesiana di Surabaya. La sua storia parla di come gli ortodossi indonesiani celebrano la festa cristiana più importante: la risurrezione di Cristo.

La moderna missione ortodossa nella città di Surabaya è iniziata nel 2007. Questa città portuale si trova sulla costa orientale di Giava. È un importante centro economico; più di tre milioni di persone vivono qui. La popolazione è prevalentemente musulmana (al novanta per cento); il resto è composto da cattolici, protestanti, buddisti e indù. È molto difficile costruire una chiesa ortodossa nel nostro paese. Primo, la terra è costosa. In secondo luogo, è necessario raccogliere molti documenti e ottenere le firme di almeno sessanta persone che vivono nella zona, il che non è realistico. Pertanto, tutte le chiese ortodosse sono chiese domestiche e, purtroppo, poche persone le conoscono.

La parrocchia di San Giona di Manciuria è l'unica parrocchia ortodossa della città di Surabaya. E in questi giorni stiamo attraversando momenti difficili. In precedenza, le funzioni erano celebrate in una chiesa domestica: era situata in una grande stanza, che era stata messa a disposizione gratuitamente da uno dei nostri parrocchiani. Lì avevamo tutto ciò di cui una chiesa ortodossa ha bisogno: un'iconostasi, un santuario, le porte regali, un ambone, un coro, una solea e un ampio spazio per i parrocchiani. Sfortunatamente, la pandemia ha colpito le nostre vite e lo scorso aprile abbiamo dovuto trasferirci. Il rettore della chiesa, padre Kirill, ha offerto la sua casa per le funzioni. Ora la nostra comunità si riunisce solo una volta alla settimana per la Liturgia domenicale. E ogni volta trasformiamo in chiesa la sala da pranzo: prima riordiniamo accuratamente la stanza, laviamo il pavimento, spolveriamo e togliamo tutto ciò che non è necessario. Quindi assembliamo la tavola dell'altare e vi posiamo sopra le icone e le candele. Al centro del presbiterio poniamo la mensa dell'altare: una mensa quadrangolare, consacrata e ricoperta da un endytion (tovaglia d’altare, ndt). Padre Kirill monta sempre lui stesso la tavola dell'altare. Questo è il luogo più sacro di ogni chiesa, luogo della speciale presenza della divina gloria.

Quest'anno abbiamo iniziato i preparativi per la funzione pasquale festiva il sabato mattina. Quando non è rimasta più traccia della cucina (tranne un frigorifero nell'angolo più lontano), ci siamo vestiti. Il sacerdote ha recitato un'esclamazione, che segna l'inizio della funzione. C'erano molte persone, una trentina, e circa la metà erano catecumeni. Questi sono giovani, studenti appena laureati all'università. È consuetudine nella nostra parrocchia che coloro che sono venuti di recente in chiesa facciano la catechesi per un anno, partecipando attivamente alle funzioni, e solo a quel punto sono battezzati.

Durante la funzione pasquale, non possiamo avere una vera e propria processione religiosa poiché non ci è permesso attirare l'attenzione di altre persone per strada. Pertanto, camminiamo simbolicamente e solennemente in cerchio nella stanza. Sfortunatamente, non cantiamo nemmeno il Canone di Pasqua. Non ne abbiamo ancora una traduzione indonesiana.

Cantiamo tre volte il Tropario pasquale: in indonesiano, in slavonico ecclesiastico e in greco. Abbiamo anche una versione giavanese. Ci sono molti dialetti in Indonesia: la lingua ufficiale è l'indonesiano, ma sull'isola di Madura si parla la lingua madurese, a Bali il balinese, a Giacarta il betawi, a Banten (la provincia più occidentale di Giava) il sundanese. Il giavanese è parlato nella parte orientale dell'isola dove viviamo noi . Abbiamo cantato per la prima volta quest'anno il Tropario pasquale in giavanese. Mi sono preparato in anticipo: ho trovato il testo su Internet, l'ho tradotto, ho stampato lo spartito e l'ho mostrato a tutti. E il nostro coro sono i nostri parrocchiani. Leggiamo il Vangelo in sette lingue: indonesiano, giavanese, slavonico ecclesiastico, greco, latino, francese e olandese.

I nostri parrocchiani indossano abiti festivi per la Pasqua: gli uomini indossano sempre camicie batik. Il batik è un tessuto dipinto a mano con vernici e composizioni speciali. In indonesiano "batik" significa letteralmente "goccia di cera". Questa è una tecnica pittorica speciale che è stata inventata dagli indonesiani. Nel 2009, il batik è stato aggiunto all'elenco del patrimonio culturale dell'umanità dall'UNESCO.

Le donne indossano molto raramente abiti lunghi e gonne, anche quando vanno in chiesa. Molto spesso i loro vestiti sono una camicia o una camicetta fatta di batik, pantaloni e una sciarpa in testa.

Abbiamo anche la tradizione di dipingere le uova per la Pasqua. Usiamo due colori: rosso e verde, o semplicemente le lasciamo bianche. Disegniamo una croce e scriviamo "XB" (un'abbreviazione di "Cristo è risorto" in slavonico ecclesiastico). E prepariamo anche i dolci pasquali. Abbiamo tutti gli ingredienti necessari qui in Indonesia.

La Pasqua è un'opportunità per le persone di riunirsi. A Pasqua arriva un sentimento di quieta pace, che ci porta la gioia della radiosa Risurrezione di Cristo!

un tè  dopo la Liturgia

Dopo la Liturgia pasquale di san Giovanni Crisostomo ci riuniamo per un pasto. Quest'anno non ha fatto eccezione. Abbiamo concordato in anticipo quale cibo ciascuno di noi avrebbe portato. Abbiamo un proverbio giavanese: "Se non mangiamo riso, allora non mangiamo proprio niente". Usiamo il riso con tutti i piatti e amiamo gli spiedini di pesce e di montone.

Rispetto alle chiese in Russia, qui le nostre funzioni sono ancora incomplete. Mancano le traduzioni indonesiane dei testi. Per me la cosa più difficile nell'Ortodossia è vivere in un paese non ortodosso. Ci sono sei religioni riconosciute in Indonesia: Islam, Protestantesimo, Cattolicesimo, Induismo, Buddismo e Confucianesimo. Credo che se avremo una grande chiesa a Surabaya, il numero dei fedeli crescerà rapidamente. Allora l'Ortodossia diventerà una religione ufficiale. Lo voglio davvero!

il sacerdote Francisco Salvador con i parrocchiani

Avendo saputo del mio progetto di visitare il Cile, il sacerdote Francisco Salvador ha risposto con molta benevolenza: "Per favore, venga a trovarci. Se ha bisogno del nostro aiuto, l'aiuteremo sicuramente." Anche quando gli ho chiesto di rilasciare un'intervista, ha reagito favorevolmente, invitandomi a tenere una conferenza presso l'Istituto di teologia ortodossa di Santiago. Nella mia conferenza ho parlato dell'Ortodossia in Europa (sulla base delle mie numerose interviste europee). Padre Francisco e io abbiamo parlato dopo la mia conferenza. Il prete mi ha gentilmente offerto caffè e panini, rammaricandosi di non potermi accompagnare a pranzo: quel giorno era prevista la cerimonia funebre per uno dei suoi parrocchiani.

Santiago, la capitale del Cile

Sono rimasto in Cile per poco tempo, solo due giorni, e sono riuscito a raggiungere questo paese sudamericano sulla costa del Pacifico da Buenos Aires (Argentina), dove avevo partecipato a un convegno accademico. Santiago mi ha lasciato l'impressione di una metropoli piuttosto caotica, ma la posizione della città ai piedi delle Ande le ha aggiunto un sapore innegabile che purtroppo manca alle città bielorusse, perché nella mia nativa Bielorussia domina il terreno pianeggiante. La chiesa ortodossa della Natività della santa Madre di Dio (Patriarcato di Antiochia), il cui rettore è il sacerdote Francisco Salvador, si trova in via Pedro de Valdivia (quartiere Providencia), nella parte nord-orientale della capitale cilena. La posizione della chiesa come edificio autonomo la rende ben visibile.

Padre Francisco, nato in una famiglia ortodossa, fu battezzato cattolico, non per desiderio dei suoi genitori, ma a causa di determinate circostanze. Naturalmente, in seguito frequentò una chiesa ortodossa. Il suo desiderio di servire all'altare di Dio è emerso durante un viaggio in Russia all'inizio degli anni '90.

il sacerdote Francisco Salvador mostra la scatola di legno di suo nonno con della terra palestinese. Foto: Tommaso Munita

"I miei lontani antenati arrivarono in Cile dalla Palestina più di 100 anni fa, in fuga dalla persecuzione dei cristiani nell'Impero Ottomano", ha affermato padre Francisco. "Hanno preso parte alla costruzione della cattedrale ortodossa di san Giorgio a Santiago (1917), la prima chiesa ortodossa del Cile. Mio padre, un uomo d'affari di successo, era preoccupato per il futuro dell'Ortodossia, poiché praticamente tutte le funzioni nella cattedrale di San Giorgio erano in arabo: prevaleva una mentalità della diaspora. Così, mio padre e suo fratello investirono i loro soldi nell'acquisto di un edificio a Providencia (nel 1977), che in seguito divenne la chiesa ortodossa dove servo.

Sono nato debolissimo e a quaranta giorni stavo morendo. I medici dissero che stavo per morire davvero. A quel tempo un prete cattolico era in visita all'ospedale e mia madre gli chiese di battezzarmi. Non c'era altra via d'uscita. Questi pregò Dio, chiedendogli di salvarmi la vita se fosse stata la sua volontà e se la mia vita avesse avuto un significato. Penso che il mio sacerdozio si sia rivelato la ragione degna, il significato per cui Dio mi ha salvato la vita durante l'infanzia. Frequentavo regolarmente una chiesa ortodossa e dopo la scuola mi iscrissi a giurisprudenza.

Ma lei non ha poi lavorato in campo legale, vero?

No, non l'ho fatto. la mia vita è cambiata radicalmente nel 1992, quando ho visitato la Russia con un gruppo di cileni su invito del patriarca Alessio II. E davanti alle reliquie di san Giovanni di Kronstadt a San Pietroburgo ho cominciato a piangere. Non avevo mai pianto prima, ma qui, sulla tomba del santo, non riuscivo a smettere di piangere. C'era una tale felicità e gioia nel mio cuore che tutto ciò ha cambiato la mia visione della vita, il contenuto della mia vita. Ho visto le reliquie dei martiri in Russia e ho capito che la mia carriera secolare, anche se fossi diventato ricco e famoso, non aveva alcuna importanza. Ritornato in Cile ho abbandonato gli studi nel campo del diritto e poi, dopo essermi sposato, sono andato a studiare al Seminario di san Vladimir di New York.

Ministero parrocchiale

Dopo aver ricevuto la sua formazione teologica negli Stati Uniti, Francisco è tornato in Cile e nel 2000 è stato ordinato sacerdote. Da allora, per oltre ventitré anni, ha prestato servizio presso la Chiesa della Natività della Madre di Dio a Santiago. Secondo padre Francisco, la parrocchia è cambiata radicalmente nel corso di questo periodo, in gran parte grazie alla visione dei servizi religiosi che padre Francisco ha formato.

"Qui pregavano in arabo con un po' di greco", mi ha detto padre Francisco. "Ma abbiamo deciso di rendere la nostra parrocchia più aperta alla gente del posto, ai cileni. I servizi sono stati tradotti in spagnolo e ora quasi tutti i nostri servizi sono in spagnolo. Abbiamo abbandonato l'approccio della diaspora; abbiamo cominciato a parlare alle persone in una lingua che capiscono bene, nel contesto della tradizione culturale che si è già formata in Cile. La parrocchia è cresciuta e ora l'ottanta per cento dei nostri parrocchiani è composto da cileni".

Come egli stesso ha osservato, padre Francisco non condivide l'idea (popolare negli ambienti ecumenici) che ortodossi e cattolici abbiano solo differenze "minori".

— Perché un cattolico dovrebbe convertirsi all'Ortodossia se la sua Chiesa differisce dalla nostra solo "un po'?" Ma, al contrario, sottolineiamo che la Chiesa ortodossa è la Chiesa che risale al tempo degli apostoli: è l'unica Chiesa che ha conservato l'integrità e la pienezza della fede. E questo sta dando i suoi frutti. Le persone vengono da noi, si interessano alla nostra fede, la studiano e spesso abbracciano l'Ortodossia. Tra loro ci sono cileni famosi e influenti. Ad esempio, l'estate scorsa Johannes Kaiser, un noto politico di estrema destra in Cile, si è convertito all'Ortodossia... Io non sostengo quegli ortodossi che cercano di introdurre le tradizioni cattoliche nelle loro parrocchie. Per esempio, alcuni danno la prima comunione ai bambini di dodici anni in un'atmosfera solenne, come fanno i cattolici. Per che cosa? Gli ortodossi dovrebbero ricevere la comunione fin dall'infanzia: questa è la tradizione ortodossa. Oppure perché i preti ortodossi dovrebbero vestirsi come i cattolici romani, come talvolta accade? Non ci vedo alcun senso; piuttosto, vedo solo danno.

Soprattutto in una situazione in cui i cattolici sembrano perdere i loro parrocchiani?

L'influenza della Chiesa cattolica nel nostro paese è stata minata per diverse ragioni. In primo luogo, l'impatto dell'ideologia secolare, che fa sì che la società diventi meno religiosa. In secondo luogo, ci sono stati numerosi casi di pedofilia tra il clero cattolico (e questo è terribile!). In terzo luogo, le persone avvertono l'alienazione del clero cattolico dal proprio gregge. I parrocchiani cattolici affermano che i loro sacerdoti predicano addirittura in modo distaccato, parlando di alcune questioni teologiche astratte. Per quanto ci riguarda, noi cerchiamo di parlare di questioni attuali, urgenti, di ciò che preoccupa i cileni, i nostri parrocchiani, la gente comune.

La missione parrocchiale

il sacerdote Francisco Salvador

Secondo padre Francisco, nell'attività missionaria della parrocchia si intrecciano diversi aspetti: il lavoro dell'Istituto di teologia ortodossa, la posizione della Chiesa, insieme all'attività su Internet. Ognuno di questi aspetti ha il suo significato, ma è stata l'attività in rete che ha permesso a un numero significativo di cileni di conoscere l'Ortodossia.

"La chiesa è chiaramente visibile sulla nostra strada, quindi le persone vengono qui ogni giorno per saperne di più sull'Ortodossia", p. dice Francesco. "All'Istituto organizziamo corsi per chi studia la fede ortodossa. Molti materiali sono pubblicati online. Abbiamo iniziato a lavorare attivamente in rete nel 2020, quando è scoppiata l'epidemia di COVID-19. Io lavoro in questo campo con il mio figlio maggiore Francisco.

il sacerdote Francisco Salvador con il figlio maggiore

Francisco junior si è unito al nostro discorso:

"Ora siamo il principale canale online ortodosso di lingua spagnola", sottolinea Francisco.

—Trasmettiamo regolarmente la liturgia: ci sono otto telecamere installate nella chiesa per trasmettere i servizi. Ogni settimana pubblichiamo quattro o cinque nuovi video sul nostro canale. Per esempio, pubblichiamo le registrazioni delle lezioni e delle conferenze che teniamo. Facciamo tutto il lavoro insieme a Padre Francisco. Io lavoro nei social media. E vediamo davvero i risultati del nostro lavoro: le persone sono interessate all'Ortodossia e vengono da noi. Se riassumiamo il nostro lavoro online, abbiamo circa 20.000 iscritti.

"Devo dire che abbiamo cambiato notevolmente il nostro lavoro con quanti vogliono convertirsi all'Ortodossia", ha affermato p. Francisco.

—In precedenza, se una persona esprimeva un tale desiderio, noi gli rispondevamo: "Va bene, continua a venire ai nostri servizi, e tra un anno vedremo". Ora diciamo: "Ci si aspetta che tu venga alla Liturgia ogni domenica, conosca la letteratura (o i video) e lavori per aiutare chi è nel bisogno. Per esempio, impegnarsi nella cucina per i poveri (abbiamo una cucina dove cuciniamo ogni giorno) o in altri tipi di lavoro per aiutare chi ha bisogno". Vorrei anche sottolineare che ora grazie al nostro lavoro in rete le persone si rivolgono a noi più preparate. Sanno di noi, sanno dell'Ortodossia. È vero, a volte ci sono situazioni strane in cui cattolici o protestanti vengono a chiedere la comunione – questo è in gran parte spiegato dal fatto che alcune parrocchie ortodosse danno la comunione agli eterodossi – ma questo non dovrebbe accadere. È doloroso vedere che alcuni ortodossi non sanno quasi nulla della confessione. Per rimediare alla situazione, ascolto le confessioni due volte a settimana, dalla mattina alla sera, dando alle persone l'opportunità di confessare i propri peccati nel modo in cui si sentono a proprio agio.

Quali libri consiglia di solito ai cileni interessati all'Ortodossia?

Prima di tutto, La fede ortodossa del protopresbitero Thomas Hopko, che a proposito, era il mio padre confessore al seminario di San Vladimir. Il libro è stato tradotto in spagnolo. Abbiamo anche preparato un libro sulla Chiesa ortodossa: è piccolo e adatto alla nostra parrocchia. Abbiamo anche altre pubblicazioni: traduzioni e compilazioni. Abbiamo elaborato un sistema speciale per accettare nuove persone: quali libri consigliare loro, in quale lavoro sociale coinvolgerli. Vengono da noi così tante persone che desiderano diventare ortodosse che la necessità di un approccio così sistematico è diventata evidente.

"Ogni settimana minacciano di uccidermi"

"La società cilena è cambiata molto negli ultimi vent'anni", ha affermato padre Francisco. "Ora viviamo in un paese dove la benedizione di Dio è quasi del tutto assente.

—Vari movimenti di sinistra, marxisti e anarchici si sentono a loro agio qui e fanno quello che vogliono. Per esempio, nel 2019, un'ondata di pogrom ha investito il paese: gli anarchici hanno distrutto negozi, stazioni della metropolitana e uffici. Alcune chiese sono state date alle fiamme e la polizia è rimasta inattiva. Abbiamo quindi organizzato un servizio di vigilanza 24 ore su 24 nella nostra chiesa per prevenire gli incendi dolosi. Siamo diventati l'unica chiesa del paese i cui parrocchiani si sono schierati a difenderla nonostante le minacce di mutilarci o di ucciderci. Tutte le finestre sono state rotte, la chiesa è stata colpita da pietre, hanno provato a darle fuoco due volte, ma non abbiamo permesso loro di bruciarla. Una cosa sorprendente: decine di giovani erano pronti a diventare martiri e morire per Cristo. Mi hanno detto: "Padre, saremo lieti di diventare martiri per Cristo". Che contrasto con i cattolici! Il clero cattolico delle chiese bruciate di Santiago non ha nemmeno osato condannare gli anarchici e i comunisti.

"Io parlo apertamente di cose della società che considero inaccettabili", ha affermato padre Francisco.

—Per esempio, l'estate scorsa sono stati assassinati tre poliziotti in una settimana. Una cosa senza precedenti! Questo non era mai successo prima nel paese. Ho preparato un videomessaggio speciale in cui criticavo la situazione nel paese e l'operato delle autorità. Non ho paura di parlare direttamente e apertamente. Molti non ortodossi, cattolici e protestanti, che hanno guardato il mio video, hanno detto che vorrebbero che i loro sacerdoti potessero parlare altrettanto sinceramente e apertamente... Se succede qualcosa di importante, noi registriamo un video e lo pubblichiamo online. Penso che siamo l'unica chiesa in Cile che parla di eventi negativi che riguardano molti, ma che purtroppo spesso vengono ignorati. Questo attira verso di noi anche le persone stanche dell'indifferenza e della soppressione dei fatti.

la chiesa della Natività della Madre di Dio a Santiago

Secondo padre Francisco, l'odio dei radicali di estrema sinistra per la Chiesa è molto grande; i vandali rompono le finestre, lasciano graffiti offensivi sui muri della chiesa e il prete riceve regolarmente minacce di morte.

"Io ignoro le minacce: in fondo nessuno ci ha promesso una vita serena", osserva padre Francisco. "Inoltre per noi è la conferma che stiamo facendo del bene. Se la Chiesa è perseguitata significa che svolge bene la sua missione".

"Nelle nostre scuole ai bambini sono insegnate cose terribili"

Durante la nostra conversazione non ho potuto fare a meno di toccare il tema dell'educazione: mi interessa non solo come professore associato di un'università, ma anche come padre con molti figli. I sostenitori della pseudo-libertà (cioè della depravazione perniciosa) cercano di infiltrarsi nelle scuole e negli asili per infettare i bambini con idee distruttive sul gender e cose simili. Sfortunatamente, "l'illuminismo" in alcuni paesi europei ha acquisito una connotazione di "Sodoma e Gomorra". Cosa suggerisce a questo proposito il continente sudamericano, lontano dall'Europa?

—L'ideologia anti-ecclesiale si sta diffondendo nelle scuole pubbliche e negli asili nido in Cile. Ai bambini viene raccontata la "normalità" delle relazioni tra persone dello stesso sesso, del cambiamento di sesso, ecc. Immagini come si sentono i bambini di sei e sette anni a sentire tutto questo! Rovina l'anima. Allo stesso tempo, tutto ciò che è cristiano è proibito, non solo nelle scuole, ma anche negli uffici, e sono vietati crocifissi e icone. Qui è in corso una vera guerra quando le persone con visioni tradizionali difendono il loro diritto ai simboli religiosi nei luoghi di lavoro.

Ma se il sistema educativo è così ostile ai valori cristiani, esiste un modo per educare i bambini nello spirito cristiano?

È molto difficile. Certo, ci sono scuole cattoliche in Cile, ma insegnano ai bambini ad essere cattolici, non ortodossi.

È molto difficile fondare una scuola ortodossa?

Non direi questo. Abbiamo avuto l'opportunità di aprire una scuola ortodossa, ma sfortunatamente il nostro vescovo ha rifiutato. Alcuni anni fa il ministro dell'istruzione in Cile era un cristiano ortodosso; era disposto ad aiutarci, ma anche in questo caso non ha incontrato la comprensione del vescovo. Sfortunatamente, questi sono tutti echi della mentalità della diaspora. È triste che questa mentalità avveleni le nostre vite. Io sono cileno e amo il mio paese, ma posso essere un vero ortodosso solo quando vivo secondo il Vangelo, e non quando comincio a parlare delle mie radici palestinesi. Innanzitutto dobbiamo essere ortodossi, e le nostre nazionalità e origini etniche sono secondarie; e, naturalmente, non dovrebbero ostacolare in alcun modo la nostra missione.

Che cosa se ne sarebbe fatto George Orwell del 2016? Alcune dei più grandi notizie dell'anno, promosse dai media pro-Establishment, sono state o false, come per esempio le affermazioni fatte nel mese di dicembre che un 'olocausto' si stava svolgendo nella parte orientale di Aleppo, oppure non sostenute da prove concrete, come le accuse che la Russia abbia interferito nelle elezioni degli Stati Uniti.

Notizie false dei media mainstream su Aleppo progettate per 'destabilizzare la Siria'

Ironia della sorte, queste storie sono state spinte più aggressivamente dai media che esprimono la maggior preoccupazione per le 'notizie false' e l'urgente necessità di agire contro di esse!

Allo stesso tempo, alcune molto importanti notizie vere e proprie sono state ignorate del tutto – o è stata data loro solo la più flebile copertura. Qui ci sono dieci dei più grandi fatti di cronaca sotto-segnalati del 2016. Vi lascio arrivare alle vostre conclusioni sul perché non hanno ottenuto la copertura che dovrebbero avere.

1) La guerra nello Yemen

Mentre la Siria occupava le prime pagine, la guerra appoggiata dagli USA nello Yemen non ha ricevuto neanche lontanamente la stessa attenzione. Le atrocità documentate effettuate dalla coalizione a guida saudita sono state in gran parte ignorate. I parlamentari britannici blairisti, così desiderosi di mostrare la loro preoccupazione per un inesistente 'olocausto' ad Aleppo nel mese di dicembre, non sono riusciti a sostenere una mozione del partito laburista che chiedeva un'indagine indipendente dell'ONU sulle violazioni del diritto internazionale nello Yemen nel mese di ottobre.

La deputata del Regno Unito Theresa May evade l'appello di Corbyn a fermare le vendite di armi a Riyadh

E nemmeno la brigata dei media del 'qualcosa deve essere fatto' si è mostrata troppo interessata. "Dal rifiuto della mozione, i crociati del 'fate qualcosa!' come Aaronovitch, Freedland e Cohen non hanno stampato una singola parola sulla 'nostra' 'responsabilità di proteggere' le vite civili nello Yemen", ha osservato Media Lens il 3 novembre.

2) La Libia in rovine

All'inizio del 2011, la Libia era 'la' grande storia delle notizie mentre gli interessati "interventisti liberali" esortavano la NATO a imporre una 'no-fly zone' per fermare il "nuovo Hitler colonnello Gheddafi". Il figlio di un accademico libico in pensione che parlava contro il regime di Muammar Gheddafi diceva di temere il peggio per il padre e tre dei suoi fratelli dopo che "uccidevano la loro gente" e operavano "un massacro in stile Srebrenica a Bengasi".

La Libia è sprofondata nel caos dopo la caduta del colonnello Gheddafi, ucciso dalle forze NATO guidate da francesi e britannici

E indovinate un po'? I crociati del 'fate qualcosa' nei media occidentali tacciono. La trasformazione del paese che aveva i più alti standard di vita in Africa in uno "stato fallito" zeppo di terroristi non è considerata una notizia. Nelle parole di Leslie Nielsen nel film Una pallottola spuntata, si tratta di un caso di: "Niente da vedere qui – siete pregati di disperdevi!"

3) La riconciliazione in Siria

Le buone notizie dalla Siria non hanno avuto molta copertura, se mai ne hanno avuta, soprattutto se questa mostra le autorità siriane in una luce positiva. Ma il governo siriano ha attuato programmi di tregua e di riconciliazione a Homs e Damasco e nei dintorni e anche in altre parti del paese.

Nel mese di luglio, il presidente Assad ha offerto un'amnistia ai 'ribelli' antigovernativi disposti a deporre le armi – e questo è stato ripetuto nel mese di ottobre.

Molti ribelli hanno accettato l'offerta e hanno ripreso la loro vita da civili. Il fatto che la riconciliazione fosse in corso in Siria avrebbe dovuto essere una grande notizia nel 2016, ma – sorpresa, sorpresa – dati i pregiudizi pro-cambio di regime di gran parte dei media, non lo è stata.

4) 62 persone proprietarie di metà della ricchezza del mondo

Sì, è proprio così – 62. Sicuramente questa è una cosa a cui i canali di notizie avrebbero dovuto dare una copertura maggiore nel 2016?

L'1% più ricco del mondo possiede metà della ricchezza mondiale nel 2016

Sicuramente il rapporto Oxfam a Davos avrebbe dovuto dare il via dibattiti su come l'economia mondiale ha bisogno di essere ristrutturata in modo da rendere la distribuzione della ricchezza più equa? Ma la storia non ha avuto le gambe.

Che convenienza per quelle 62 persone!

5) L'esonero di Slobodan Milošević

Nel 2016, l'uomo che neocon e blairisti etichettavano "il macellaio dei Balcani" e i cui "crimini di genocidio" sono stati utilizzati per promuovere la dottrina mondialista di "interventismo liberale" è stato effettivamente dichiarato "non colpevole", da parte dello stesso tribunale che lo ha processato.

Come ho scritto nel mese di agosto:

"La conclusione dell'ICTY [il Tribunale penale internazionale per l'ex Jugoslavia], che una delle figure più demonizzate dell'era moderna era innocente dei crimini più efferati di cui era accusato, avrebbe dovuto fare notizia in tutto il mondo. Ma non l'ha fatta. Lo stesso ICTY l'ha seppellita, nel profondo del suo verdetto di 2.590 pagine del processo al leader serbo-bosniaco Radovan Karadzić che è stato condannato nel marzo per genocidio (a Srebrenica), crimini di guerra e crimini contro l'umanità".

L'esonero dello spauracchio numero uno dell'elite occidentale alla fine degli anni '90 ha fatto notizia da prima pagina in Serbia, ma nei media corporativi occidentali la notizia è stata ignorata, e chi, come Andy Wilcoxson, John Pilger e me, ha avuto il coraggio di scriverne, è stato oggetto di rabbiosi attacchi personali da parte dei lacchè dell'Establishment.

Un po' come il cane Sherlock Holmes che non abbaiava durante la notte, la mancata copertura di questa storia molto importante ci ha detto tutto ciò che dovevamo sapere.

Veduta frontale della residenza distrutta del presidente jugoslavo Slobodan Milošević a Belgrado , 22 Aprile 1999

6) Il riscaldamento globale: un altro anno da record per le temperature

Il 2016, secondo le Nazioni Unite, è "molto probabilmente" l'anno più caldo mai registrato – il che significa che 16 dei 17 anni più caldi mai registrati sono stati nel XXI secolo. Nel mese di luglio, la NASA ha rivelato che ogni mese da gennaio a giugno nel 2016 era stato il rispettivo mese più caldo a livello globale – da quando si è iniziata la registrazione delle temperature nel 1880.

Eppure, nonostante questo, il cambiamento climatico è apparso a malapena nei dibattiti presidenziali televisivi degli Stati Uniti, ricevendo solo il 2% del tempo totale.

"Il cambiamento climatico non sarebbe stato menzionato affatto se non fosse stato per una domanda nel secondo dibattito da parte di un uomo in un maglione rosso di nome Ken Bone", ha osservato il Guardian.

Chiaramente, ci sono stati temi molto più importanti per i candidati – e per i canali di notizie occidentali – da discutere nel 2016, che non la minaccia per il pianeta da parte dei cambiamenti climatici.

7) Le potenze occidentali e i loro alleati in Medio Oriente sostenitori dell'Isis

Le accuse infondate che la Russia fosse dietro un'intrusione informatica ha comodamente contribuito a deviare l'attenzione dalle ben più schiaccianti rivelazioni nei cosiddetti email a Podesta. E questa era probabilmente la più interessante: Il 19 Agosto 2014, Hillary Clinton ha scritto, "Abbiamo bisogno di utilizzare le nostre risorse di intelligence diplomatiche e più tradizionali per esercitare pressioni sui governi di Qatar e Arabia Saudita, che stanno fornendo supporto finanziario e logistico clandestino all'Isis e ad  altri gruppi sunniti radicali nella regione".

Nel mese di dicembre, il presidente della Turchia Erdoğan ha sostenuto che ha avuto la prova che l'Occidente stava appoggiando l'Isis.

Ma come l'e-mail della Clinton a John Podesta, questa storia non ha ottenuto la copertura che meritava. Mi chiedo perché...

8) Il crollo economico nell'Ucraina 'democratica'

L'Ucraina è stata una grande notizia nel 2014, quando i manifestanti anti-governativi – applauditi dai leader occidentali – si sono riuniti sul Maidan, ma ciò che è accaduto da allora nel paese non ha fatto troppa notizia.

La realtà è che gli standard di vita in Ucraina sono crollati, con oltre la metà della popolazione del paese che ora vive al di sotto della soglia di povertà.

E indovinate un po', è aumentata anche la corruzione. Ma non parliamo troppo della 'storia di successo' di un altro cambio occidentale di regime, che ne dite?

9) L'impatto devastante dei tagli del governo del Regno Unito

Gli ospedali in Inghilterra sono sull'orlo del collasso a causa del sotto-finanziamento governativo del Servizio Sanitario Nazionale.

Il numero di operazioni urgenti annullate ha raggiunto un livello record.

Nel frattempo, centinaia di biblioteche pubbliche sono state chiuse. I tagli stanno avendo un impatto negativo sulla vita di milioni di cittadini britannici.

Eppure il governo del Regno Unito, che dice che non c'è alternativa all'austerità a casa, trova i soldi per perseguire gli obiettivi di politica estera dei neo-con.

Nel mese di ottobre, è stato annunciato che il Regno Unito stava riprendendo ad addestrare 'ribelli' in Siria. Che fortuna per il governo britannico che il suo uso – e abuso – del denaro dei contribuenti non è stato soggetto a un maggior controllo dei media nel 2016.

10) Il razzismo intrinseco dell' 'interventismo liberale'

Abbiamo sentito parlare molto di razzismo nel 2016, ma molto poco – se mai  ne abbiamo sentito – del razzismo che è alla base della politica estera occidentale.

E assunto come un dato di fatto, che i politici e i giornalisti dell'Establishment nel Regno Unito, negli Stati Uniti e in Francia hanno il diritto di dire a chi dovrebbe o non dovrebbe essere consentito di governare un paese del sud del mondo, anche da chi fa campagna contro il razzismo.

Immaginate la reazione se i politici siriani o iracheni chiedessero un cambio di regime nel Regno Unito!

Perché 'noi' abbiamo il diritto di intervenire nei 'loro' paesi, ma 'loro' non hanno alcun diritto di intervenire nel nostro?

È una domanda che non avete sentito fare su BBC Newsnight o su altri programmi di informazione occidentali nel 2016. La forma più mortale di razzismo non era degna di una notizia.

l'archimandrita Ephraim, igumeno del monastero di Vatopedi del Santo Monte Athos

Si è scoperto che le citazioni dei media ucraini sulle presunte congratulazioni dell'anziano archimandrita Ephraim dell'Athos a Epifanij si sono rivelate false.

Durante la visita del 2 febbraio di Epifanij Dumenko all'archimandrita Ephraim ricoverato in clinica, l'igumeno del monastero di Vatopedi non ha fatto alcuna congratulazione, tanto meno un riconoscimento di Dumenko come primate di chiesa. Ne parla "Tsargrad" con riferimento a fonti proprie. 

Ricordiamo che molti media ucraini, in particolare La riva sinistra, hanno dichiarato che l'archimandrita Ephraim, durante l'incontro con Epifanij, "si è congratulato con il metropolita di Kiev per la sua elezione e l'intronizzazione del 3 febbraio e gli ha augurato un servizio di successo come primate della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" .

Secondo le fonti di "Tsargrad", il contenuto della conversazione era completamente diverso – Epifanio si è limitato ad augurare la guarigione dell'archimandrita Ephraim, cosa per la quale l'igumeno del monastero di Vatopedi ha ringraziato il visitatore. E tutte le dichiarazioni e le congratulazioni espresse dai media ucraini, presumibilmente fatte dall'anziano Ephraim, non sono altro che speculazione e fantasia.

Ricordiamo che l'igumeno del monastero di Vatopedi arrivato a Kiev come parte della delegazione del Patriarcato di Costantinopoli. Il 1 febbraio è stato ricoverato in ospedale a causa di problemi cardiaci ed è stato curato in una clinica privata a Koncha-Zaspa. Secondo l'Unione dei giornalisti ortodossi, i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina hanno cercato di far visita all' anziano athonita, ma gli ufficiali della SBU non hanno permesso loro di vedere l'archimandrita. Di conseguenza, i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sono riusciti a contattare l'archimandrita Ephraim per telefono. Il 2 febbraio l'archimandrita Ephraim ha lasciato l'Ucraina.

Parte 1

"Vladyka Pitirim è stato per me un esempio in tutto e per tutto"

Il 16 maggio si è tenuta a Volokolamsk la festa dell'inaugurazione di un memoriale al metropolita Pitirim di Volokolamsk e Jur'evsk, un uomo che è la personificazione di un'intera epoca nella storia della Chiesa russa e della cultura russa. Abbiamo parlato con il metropolita Gavriil di Lovech, uno dei vescovi più noti della Chiesa ortodossa bulgara, figlio spirituale, amico e collega del metropolita Pitirim, delle eccezionali attività ecclesiastiche del vescovo russo e della vita della Chiesa ortodossa bulgara di oggi.

il metropolita Pitirim di Volokolamsk e Jur'evsk

Vladyka, ci racconti di come è giunto alla Chiesa e di come ha incontrato il metropolita Pitirim.

Durante il mio primo anno all'Istituto di ingegneria civile, sono stato onorato, per grazia di Dio, di incontrare un eccezionale vescovo della Chiesa bulgara, vladyka Parfenij (Stamatov) di Levki, che era veramente un uomo di grande spiritualità, di vita pura e molto istruito e intelligente.

Ero credente, ma allo stesso tempo non avevo molta familiarità con la vita della Chiesa, perché a scuola ci venivano inculcate idee e principi atei che hanno poco in comune con il cristianesimo. Vladyka Parfenij mi ha guidato lungo il cammino della vita della Chiesa, e io ho cominciato gradualmente a notare la sua incommensurabile bellezza.

Uno degli episodi più sorprendenti del mio tempo di ingresso nella vita della Chiesa è stato l'incontro con la schema-igumena Maria (Dokhtorova), avvenuto grazie a vladyka Parfenij. Madre Maria abitava nello skit di santa Parasceva, non lontano da Sofia; era un esempio di vera vita ascetica. Era sempre piena di calore e gioia. Avevo ventidue anni quando ho cominciato a comunicare con questa asceta, che ne aveva settantasette. Presto l'ultima monaca del convento della madre si addormentò nel Signore, e io decisi di passare ai corsi per corrispondenza dell'istituto per poter stare vicino alla madre e aiutarla. Tutti i tesori spirituali che ho acquisito in quegli anni mi sono stati donati da madre Maria.

la schema-igumena Maria (Dokhtorova)

Un giorno, la madre e io stavamo guardando il calendario ufficiale della Chiesa russa, e quando arrivammo alla pagina con le fotografie dei vescovi, la madre trovò la fotografia del metropolita Pitirim (Nechaev) di Volokolamsk e Jur'evsk, e disse solennemente: "Questo è uno dei monaci più ascetici della Russia". Capii che non era un caso che lei dicesse questo, perché c'erano altri asceti in quel momento; ma la madre aveva sottolineato precisamente vladyka Pitirim. Le chiesi: "Matushka, quando lei se ne sarà andata, dovrei andare da vladyka Pitirim, e chiedere a lui di essere il mio superiore?" Al che lei sorrise e rispose: "Sì, sì. Vuoi che io muoia più velocemente, per poter andare da vladyka?" Pensavo che se la madre non avesse detto queste cose, non avrebbe detto niente di vladyka Pitirim, né avrebbe detto che avevo bisogno di andare da lui; ma apparentemente la madre lo voleva, e sapeva che avevo bisogno di incontrare questo eccezionale vescovo e uomo di preghiera.  

Madre Maria ha lasciato questo mondo nel 1978; quindi, ovviamente, mi sono messo in cerca di una guida spirituale, e tutti i miei sogni si sono diretti all'incontro e alla conoscenza del metropolita Pitirim. A quel tempo, volevo andare a studiare in Russia, all'Accademia teologica di Mosca, anche se mi dicevano che lì potevo scrivere una tesi di dottorato ma non ottenere una formazione teologica di base. Così ho terminato l'accademia teologica per corrispondenza a Sofia.

Quando è venuto a Mosca per la prima volta?

Sono stato a Mosca per tre volte in regolari viaggi turistici quando ancora studiavo in Bulgaria. Lì ho incontrato vladyka Pitirim quando ho visitato il Dipartimento dell'editoria del Patriarcato di Mosca. Vladyka e io abbiamo trovato un linguaggio comune e siamo diventati amici. E quando mi sono laureato all'Accademia teologica di Sofia, il nostro Sinodo mi ha mandato all'Accademia teologica di Mosca come professore per scrivere una tesi di dottorato sulle "Caratteristiche degli asceti di pietà russi del XIX secolo".

La mia permanenza all'Accademia teologica di Mosca mi ha regalato anni meravigliosi e felici, dove ho potuto raccogliere ricchezze spirituali leggendo e scrivendo il mio saggio. Leggere e scrivere sugli asceti russi è stato un toccasana per la mia anima.

Dopo aver scritto e difeso la mia tesi all'Accademia teologica di Mosca nel 1986, ho ricevuto l'ordine dal Sinodo della Chiesa bulgara di diventare rettore della Chiesa della Dormizione della Madre di Dio a Gonchary a Mosca, la chiesa di rappresentanza della Chiesa ortodossa bulgara, dove sono rimasto fino al 1991. Nel 1991 mi hanno benedetto per tornare in Bulgaria e sono stato nominato protosincello (segretario di un vescovo o di una diocesi) di sua Santità il patriarca Maksim.

Dicono che sia stato un momento difficile per la Chiesa bulgara.

Sì, in quel momento stava iniziando uno scisma nella Chiesa bulgara e c'era un serio conflitto a Sofia. Ovviamente non è stato versato sangue, ma le proprietà e i fondi della Chiesa sono stati attivamente sequestrati. Le autorità erano dalla parte degli scismatici. È stato un periodo molto difficile. Abbiamo aiutato il patriarca e pregato con fervore per lui.

Nel 1998, il Sinodo mi ha nominato vescovo vicario di sua Santità il patriarca Maksim, e presto sono stato consacrato al monastero di Rila. Nel 2000 è deceduto il metropolita Grigorij di Lovech, e dopo l'elezione sono stato nominato a quella sede. Sono arrivato lì il 3 febbraio 2001.

Vladyka Pitirim e io ci siamo visti abbastanza spesso in Bulgaria mentre era ancora vivo. Mi sono sempre consultato con lui e gli ho chiesto molte cose, e ho sempre ricevuto risposte spirituali succinte. Devo dire che vladyka Pitirim era chiaroveggente. Mi ha predetto molte cose, ma ha cercato di farlo con molta attenzione, non direttamente. Vladyka era un uomo saggio, ma molto modesto, che nascondeva sempre le sue capacità e la sua spiritualità, ma esprimeva la cultura, l'intelligenza e la bellezza russe. Era molto preoccupato per la Russia e addolorato per la distruzione delle sue basi morali e delle sue tradizioni. Vladyka ha cercato di aiutare tutti coloro che avevano bisogno, trovando sempre tempo per le persone. Non tutti lo capivano, solo quelli che desideravano veramente ricevere il suo aiuto e sostegno. Il metropolita Pitirim era un vero asceta della fede e della pietà.

Ci parli di vladyka Pitirim come vescovo, delle funzioni che celebrava. Dicono che fosse un uomo molto concentrato, responsabile, aristocratico.

Vladyka Pitirim è stato per me un esempio in tutto e per tutto. Celebrava abbastanza spesso, e sempre in modo molto grandioso e magnifico, con concentrazione, completamente immerso nel significato delle funzioni e con zelo nell'adempimento del Tipico. Durante i viaggi ufficiali, vladyka trovava sempre l'opportunità di celebrare la Liturgia. La sua cura riverente e la sua preghiera per il suo gregge erano sempre evidenti.

Vladyka Pitirim coglieva ogni opportunità per aiutare le persone bisognose. Per esempio, se eravamo su un treno, cercava di parlare con le persone su vari argomenti, passando con attenzione ad argomenti spirituali. Molte persone conoscevano Vladyka Pitirim per questo motivo e lo ricordavano sempre con affetto.

Vladyka era molto delicato ed educato quando parlava con le persone. Sapeva bene che non si poteva iniziare subito a parlare di fede, di confessione, di comunione con tutti, ma cercava solo di parlare con calore, attenzione, senza alcuna pressione o attacco, solo per dire qualcosa sulla Chiesa e su quanto fosse necessario viverci dentro.

Ha portato molte persone alla fede, anche membri del Partito Comunista, credo, perché secondo lui anche lì c'erano dei credenti. Vladyka amava molto visitare le parrocchie della sua diocesi, per lo più rurali e povere. A volte non avevano le condizioni adatte per celebrare un servizio archieratico. Era impossibile arrivarci in macchina. C'erano villaggi in cui gli anziani locali dicevano che non li aveva visitati alcun vescovo dai tempi dello tsar. Vladyka visitava i bambini del villaggio, parlava con loro e li aiutava finanziariamente, specialmente nelle scuole, poiché è lì che i bambini acquisiscono conoscenza e vengono allevati ​​nella cultura. Una volta vladyka acquistò dei cavallini per i bambini in modo che potessero cavalcarli e godersi la loro infanzia. Ricordo come i soldati si avvicinavano a lui dopo le funzioni, poiché traevano così tanta gioia e ispirazione dal parlare con vladyka – specialmente nei difficili anni '90...

Non badava alla fatica, ma cercava di dedicare a tutti il ​​suo tempo e la sua attenzione. Ho i ricordi più affettuosi di lui come un vero vescovo, un monaco, un vero uomo russo, in cui erano combinate tutte le virtù dell'uomo russo. Vladyka era un vero rappresentante della vecchia Russia prerivoluzionaria. Per me è stato e rimarrà un esempio per il resto della mia vita.

Dal 1986 al 1991 ha prestato servizio a Mosca come rettore della chiesa della rappresentanza bulgara. Come ricorda la vita ecclesiale a Mosca in quel periodo piuttosto difficile?

Del mio tempo alla Lavra della Trinità e di san Sergio, ricordo la pietà e l'atteggiamento responsabile che la gente aveva nei confronti delle funzioni. Molte persone venivano prima del'inizio delle funzioni per concentrarsi e prendere il loro posto. La maggior parte dei parrocchiani rimaneva in chiesa fino alla fine, anche per gli acatisti. Pregavano e ascoltavano con attenzione i testi delle funzioni. Ho osservato lo stesso nella nostra chiesa di rappresentanza quando ero il suo rettore. C'erano pochissime chiese attive a quel tempo e la gente apprezzava l'opportunità di riunirsi per la preghiera comune. Nessuno si permetteva di condannare i preti, i monaci. Anche se il clero commetteva qualche errore o aveva qualche mancanza, tutti li trattavano con comprensione e gentilezza; con rispetto, gratitudine e riverenza.

Amavano davvero i bulgari a Mosca a quel tempo, e potevo sentire l'amore e il rispetto dei moscoviti. C'era rispetto e comprensione, amore spirituale e riverenza tra le persone. Molte persone si confessavano e si comunicavano, specialmente durante i digiuni. La fede del popolo era veramente confessionale, perché doveva sopportare disagi e oppressioni di vario genere. Non risparmiavano tempo o fatica per amore del Signore e per la comunione con lui. Dopo la perestrojka l'atteggiamento delle autorità nei confronti della Chiesa è migliorato e gradualmente hanno iniziato ad aiutare. Sempre più persone hanno iniziato a frequentare la chiesa, anche se la vita e il benessere della società si erano deteriorati. Sono apparse gradualmente delle difficoltà nella vita dello stato. Ma, per grazia di Dio, hanno iniziato ad aprire chiese, che sono divenute un rifugio e un conforto per i fedeli.

Parte 2

"Cosa c'è da fare? Pregare, e basta!"

Nella prima parte di questa intervista, abbiamo parlato con sua Eminenza il metropolita Gavriil di Lovech del suo ingresso nella vita della Chiesa, del suo tempo in Russia e del suo meraviglioso padre spirituale, vladyka Pitirim di Volokolamsk e Jur'evsk. In questa seconda parte, parliamo del servizio del metropolita Gavriil come sacerdote e vescovo nella Chiesa bulgara, dei problemi che affronta oggi il popolo ortodosso bulgaro, del lavoro con i giovani e dell'importanza di mantenere relazioni fraterne tra i popoli ortodossi.

il metropolita Gavriil di Lovech. Foto: balkanec.bg

Nel 1991 è tornato a casa e ha affrontato uno scisma ecclesiale. Come ha difeso gli interessi della Chiesa canonica bulgara?

Tutte le autorità a quel tempo erano dalla parte degli scismatici: il parlamento, i ministri, il procuratore capo. Solo il Signore ci ha protetto, perché avremmo potuto essere completamente espulsi e privati ​​di ogni possibilità di servire e di prenderci cura della gente. C'era un tempo in cui ogni sera, dopo aver finito il nostro lavoro alla metropolia, portavamo con noi i documenti ei sigilli importanti, perché la polizia poteva venire in qualsiasi momento e semplicemente cacciarci. In qualsiasi momento, la procura avrebbe potuto autorizzare la chiusura delle nostre chiese e delle nostre istituzioni amministrative. In quel momento difficile, la Chiesa ortodossa russa ci ha aiutato e sostenuto in tutto. È stato un momento molto difficile, ma il Signore ha aiutato.

Poi è arrivato un governo diverso e le cose hanno iniziato a migliorare, ma è stata dura per molto tempo. Abbiamo simpatizzato con l'Ucraina, che stava anch'essa affrontando scismi. Certo, lo scisma tra fratelli in Ucraina continua ancora oggi, con nostro grande rammarico... E capiamo perfettamente cos'è lo scisma. È molto difficile; ma d'altra parte, a quei tempi era chiaro chi era veramente ortodosso e chi poteva essere comprato per denaro, chi aveva interessi puramente materiali.

E quali difficoltà ha incontrato quando è diventato vescovo?

Ero un vescovo vicario. Tutto nella diocesi di Sofia si svolgeva con la benedizione del patriarca. Il patriarca Maksim era un uomo molto buono e saggio. Era severo, ma allo stesso tempo caloroso e pieno di amore. Tutto quello che abbiamo fatto è stato fatto con la sua benedizione, con il suo permesso, con i suoi consigli, quindi è stato più facile per noi prendere decisioni. Ricordo di essermi lamentato con vladyka Pitirim per le difficoltà e le prove che avevamo dovuto sopportare durante il periodo dello scisma, ma ha detto: "Difficile, difficile, ma tu non hai il peggio. È molto più difficile per il patriarca!" Ho risposto: "Sì, è vero". Quindi, tutto nella diocesi di Sofia si faceva con la benedizione piena di grazia del patriarca Maksim. Abbiamo visitato e consacrato le chiese della diocesi di Sofia e incontrato il gregge.

Quando sono diventato vescovo, ho cercato di prendere esempio dai veri vescovi, principalmente vladyka Pitirim, e mi sono sempre fatto guidare dai suoi consigli. Non potrei mai imitare vladyka, ma per me è sempre stato un esempio di vero vescovo. Grazie a lui sono riuscito a fare molto e ad evitare tanti errori che probabilmente avrei fatto altrimenti come nuovo vescovo.

Quindi, ciò che Madre Maria ha detto riguardo a vladyka Pitirim ccome suo padre spirituale si è avverato?

In effetti, vladyka era il mio padre spirituale. Veniva spesso in Bulgaria. Vladyka mi ha sempre sostenuto nei momenti difficili. Quando ero ancora sacerdote, lui, come prevedendo il mio futuro ministero episcopale, mi preparò a poco a poco ad esso. Una volta venne in Bulgaria per diversi giorni. Sono andato a trovarlo in albergo e gli ho detto: "Il Sinodo ha deciso oggi di consacrarmi". I suoi occhi si sono riempiti di lacrime; sapeva tutto e gioiva per me. Penso che vladyka avesse pregato per questo, perché ero protosincello da molto tempo, in un momento piuttosto difficile per la nostra Chiesa.

Nel 2013 era uno dei tre candidati a patriarca. Potrebbe condividere le sue esperienze di quel periodo?

A quel tempo il mio padre spirituale mi disse quanto segue: "Un monaco non chiede nulla e non rifiuta nulla". Non volevo essere patriarca, ma non osavo fare nulla per rifiutare la mia candidatura, affidandomi unicamente alla volontà del Signore. E tutto avvenne secondo la Sua santa volontà.

Secondo il nostro statuto, il Sinodo determina tre candidati alle elezioni patriarcali. I candidati erano vladyka Neofit, vladyka Galaktion e io. Quando ci siamo riuniti con i nostri colleghi vescovi, ho detto quanto segue: "Fratelli, promettiamoci che nessuno di noi lavorerà contro gli altri". E ci siamo attenuti a questo: avrebbero scelto chi avrebbero scelto. E abbiamo mantenuto questo obbligo d'onore gli uni agli altri. Ho capito che se fossi stato scelto io come patriarca, ci sarebbe stato un cambiamento colossale e una nuova era nella mia vita. E quando hanno scelto vladyka Neofit, mi sono rallegrato e mi sono sentito calmo, perché tale era la volontà di Dio, non la mia. Non è che io abbia rifiutato, ma è così che il Signore ha determinato. Poi ho chiamato il mio padre spirituale e ho detto: "Gloria a Dio!" I giornalisti mi hanno trovato completamente calmo,

Ho continuato con i miei lavori nella mia diocesi. Siamo riusciti a fare molto: abbiamo costruito una bella chiesa, ne abbiamo consacrate altre piccole e abbiamo aperto una nuova, grande scuola per bambini. Così il Signore ha ordinato il mio ministero. Devo dire che il patriarca porta sempre una croce molto pesante, e il Signore non me l'ha messa addosso, e per questo ringrazio Dio! Tutti noi aiutiamo il nostro patriarca come possiamo.

Vladyka, ci parli della vita della Chiesa bulgara oggi, della gioventù ortodossa.

La Chiesa vive oggi un tempo piuttosto difficile. Da un lato c'è libertà e pace e le autorità sono ben disposte nei nostri confronti. D'altra parte, ora stanno comparendo sempre più movimenti religiosi settari, che svolgono attività sempre più distruttive. I settari fanno di tutto per conquistare le persone, attirandole con vari incontri e un atteggiamento "gentile". Pertanto, è molto importante per noi incontrarci e parlare con le persone il più spesso possibile. Cerchiamo di pubblicare buona letteratura, ma il guaio è che oggi la gente legge molto poco.

L'uomo moderno dedica la maggior parte del suo tempo alla tecnologia digitale, ma non ai libri. Nelle nostre attività educative, cerchiamo di parlare degli asceti della fede e della pietà, dei santi russi e greci. Nella nostra diocesi, come ho detto, abbiamo aperto un istituto comprensivo dove si insegnano tutte le materie necessarie per un'educazione generale, insieme a lezioni sull'educazione cristiana e lo sviluppo morale della persona. Lo facciamo per aiutare le giovani generazioni, in modo che i bambini crescano nella fede e nella purezza, nella cultura e nel rispetto reciproco. Generalmente, le scuole bulgare non hanno lezioni obbligatorie di religione, ma ci sono incontri con il nostro clero per chi lo desidera. Stiamo cercando di diffondere questa pratica ovunque, anche negli asili nido e nelle scuole materne. Naturalmente, il COVID ha sconvolto molti piani. Nella nostra città i sacerdoti hanno visitato gli asili nido, hanno parlato con i bambini e i genitori hanno chiesto che tali incontri si svolgessero il più spesso possibile. Abbiamo stampato ottimi libri per bambini: vite dei santi in una presentazione accessibile ai bambini, con illustrazioni molto luminose e belle.

L'obiettivo principale, ovviamente, è quello di educare le giovani generazioni. Cerchiamo di identificare buoni candidati per l'ordinazione che hanno veramente un desiderio sincero e una disposizione sincera a servire Dio negli ordini sacri. Abbiamo molti giovani sacerdoti che hanno iniziato a servire secondo la loro vocazione. Si preoccupano sinceramente delle persone e lavorano sodo, dedicando i loro sforzi e il loro tempo personale.

Ma anche le forze del male stanno lavorando, cercando di indirizzare tutto il loro potenziale verso la lotta contro l'unità nel mondo ortodosso. Per esempio, c'è la Convenzione di Istanbul. La nostra Chiesa sta cercando di resistere a queste cattive decisioni e il nostro governo ci sta ascoltando. Grazie a Dio, abbiamo punti di vista e comprensione comuni con il governo. Possa Dio concederci un'intesa reciproca con il nuovo governo, che sarà formato questo luglio. Possa Dio concedere che tutto sia buono e pacifico. È molto importante.

Vladyka, come si relazionano i giovani, questi studenti, con la Chiesa? Per esempio, ci sono pochissimi giovani nelle chiese di Mosca che vengono, credono sinceramente e rispettano le tradizioni e la cultura. Tuttavia, ci sono anche molte cose negative che sono dannose per l'anima nel mondo giovanile di Mosca. Alcuni di quelli con cui ho avuto contatti negano i valori tradizionali e la Chiesa stessa, definendola un censore e equiparandola al fanatismo e alla tattica dei divieti e delle restrizioni. Come vanno le cose in Bulgaria?

È esattamente lo stesso in Bulgaria. Penso che più andremo vicino all'Europa, più evidenti saranno queste tendenze. L'umanesimo europeo, che apre un enorme campo alla scelta dei valori morali, purtroppo fa qualcosa di negativo, i cui frutti si vedono abbastanza spesso. In linea di principio, in Occidente, come dicono gli anziani, la fede è già abbastanza debole, addirittura morta. E questo è disastroso per il mondo occidentale. Stiamo cercando di combatterlo. Abbiamo la stessa identica situazione che hai descritto riguardo a Mosca. Ci sono persone che sono attratte dalla Chiesa; ci sono persone che sono contro la Chiesa; ci sono persone che cadono in varie sette, cristiane e non, che di solito hanno soldi dall'Occidente e l'opportunità di usare varie esche per attirare le persone nelle loro attività.

Cosa c'è da fare?

Pregare, e basta! Per molte persone, naturalmente, la loro coscienza dice loro dov'è la verità, e ne sono attratte. Ma molti non ascoltano la voce della loro coscienza e cercano di vivere liberamente sotto tutti gli aspetti.

In effetti, possiamo solo pregare e mostrare la bellezza del cristianesimo con il nostro esempio. Dobbiamo mostrare ai nostri coetanei che l'uomo nella Chiesa non svanisce, ma si sviluppa; che la Chiesa è dove l'uomo diventa veramente libero e raggiante.

Il nostro esempio è estremamente importante. Un esempio speciale può essere dato da un padre spirituale. Io seguo attentamente i miei giovani sacerdoti, assicurandomi che siano responsabili del loro lavoro. Se un giovane sacerdote è freddo e passivo, preferisco rimuoverlo dai suoi doveri piuttosto che farlo diventare una tentazione per i fedeli e per coloro che sono simpatizzanti della Chiesa. I sacerdoti, specialmente i giovani, devono dare un buon esempio. È molto importante. Un sacerdote deve sempre pregare, perché attraverso la preghiera riceviamo la grazia del Signore, che santifica la nostra vita e noi stessi. Certo, siamo lontani dall'ideale che ci mostrano gli asceti e i santi, ma comunque dovrebbero essere la nostra guida e la nostra speranza.

Ci sono stati cambiamenti significativi alla Scuola teologica di Sofia da quando ha studiato lì? Come funziona oggi?

Il Sinodo ha oggi diversi seminari in Bulgaria. Certo, l'ecclesialità si conserva in questo ambiente. Ci sono anche dipartimenti teologici nelle università secolari. Abbiamo anche un'accademia teologica a Plovdiv. Ma le cose sono un po' più difficili con i dipartimenti teologici. Devo dire che nei dipartimenti teologici delle scuole statali vengono accettati soprattutto studenti ortodossi, ma ci sono anche studenti non ortodossi; perché, secondo la legge, le università devono prendere persone di qualsiasi confessione. Quindi le cose non sono esattamente come vorremmo che fossero. Anche le persone non ortodosse possono diventare insegnanti.

Naturalmente, solo gli ortodossi battezzati studiano nelle nostre accademie teologiche e lì abbiamo solo insegnanti ortodossi. La nostra diocesi ha un sacerdote laureato al dipartimento teologico dell'università, anche se questo è un fenomeno raro. I laureati dei dipartimenti teologici delle università entrano per lo più in strutture secolari.

Vladyka, mi permetta di chiederle dei russi che vivevano in Bulgaria e dei russi che ci vivono ora.

Mi sta chiedendo dell'emigrazione che è arrivata in Bulgaria e in altri paesi europei durante la rivoluzione russa. Tutte queste persone erano molto intelligenti e spirituali, se ricordo bene. Hanno dato molto all'Europa, al resto del mondo e alla Bulgaria in particolare. Tra loro c'erano anziani che vennero in Bulgaria. La schema-Igumena Maria, di cui ho parlato prima, era tra gli emigranti bianchi. Prima andò in Serbia e vi fondò diversi monasteri. Si può dire che sotto di lei sia rinato il monachesimo femminile, che lì a quel tempo era quasi scomparso. Più tardi, quando passò in Bulgaria, portò a tutti noi grandi benefici spirituali. Madre Maria ha avuto moltissimi figli spirituali: è stata per noi un fulgido esempio di vita cristiana.

Ci sono stati anche altri asceti; per esempio, vladyka Seraphim (Sobolev) , che è stato canonizzato nella Chiesa russa alcuni anni fa. Vladyka è venerato anche tra i santi della Chiesa bulgara . In effetti, l'emigrazione russa ha dato molto all'Europa e alla Bulgaria. I russi sono persone molto buone.

Abbiamo molti russi a Lovech, perché molti studenti bulgari hanno studiato in Russia e si sono sposati con ragazze russe e poi le hanno portate qui. Ora organizzano molte celebrazioni legate alla storia russa. Mi invitano sempre e cerco di andare a questi meravigliosi eventi quando posso. I russi in Bulgaria non dimenticano mai la loro patria e ne parlano sempre calorosamente. Abbiamo ottimi rapporti con loro. Rispetto molto i russi e cerco di comunicare con loro quando ne ho la possibilità. Abbiamo sempre avuto buoni rapporti. La politica cambia sempre, ma le persone non cambiano il loro atteggiamento rispettoso. La politica è politica. Oggi è una cosa, domani un'altra, ma posso confermare categoricamente che le persone hanno buone e rispettose relazioni con la Russia.

Sì, la politica è politica, e le persone sono sempre persone.

Le racconto questa storia. Durante una delle visite di vladyka Pitirim in Bulgaria, siamo andati a Shipka (una piccola città vicino alle montagne). Abbiamo dovuto fermarci e chiedere alla gente indicazioni più volte. Vladyka era sul sedile del passeggero e la gente passava sul marciapiede. E tutti quelli a cui chiedeva potevano capire e rispondere in russo. Erano solo passanti casuali che non conoscevano vladyka Pitirim. Hanno visto che c'era un religioso russo davanti a loro, e quando vladyka ha chiesto, tutti hanno risposto con tale rispetto e amore che ha esclamato: "Che cosa buona, gente ortodossa!" Non c'era una sola volta che la gente ignorasse la domanda o la richiesta di vladyka Pitirim. E continuava a ripetere: "Che bello, ortodossi!" La nostra gente ha sempre trattato bene i russi. Era lo stesso prima della liberazione dal dominio turco. In quegli anni difficili del dominio turco, i bulgari sapevano e aspettavano che i russi venissero a liberarli. Certo, ci sono persone diverse, come ovunque, ma la maggior parte del nostro popolo ha ancora questo buon sentimento con il popolo russo. Quindi fate sapere ai russi: la politica è una cosa e l'anima della gente è un'altra.

Vladyka, grazie mille per aver parlato con noi. Possa la vita del popolo bulgaro ortodosso essere benedetta e possano le nostre buone relazioni fraterne diventare sempre più forti.

Speriamolo. Una volta ho chiesto a madre Maria: "Con chi sarà la Bulgaria?" Lei ha risposto: "Con la Russia". Guardate: la Russia è ortodossa; la Bulgaria è ortodossa: quindi con chi altri saremmo? La politica è politica, ma l'Ortodossia è luce e amicizia.

La cattedrale di Cristo Salvatore di Mosca, demolita in epoca sovietica, è stata ricostruita negli anni '90. Tuttavia, l’elenco delle chiese “irrimediabilmente perdute” sotto il dominio sovietico contiene centinaia di altri nomi. Ecco qui alcuni di loro.

Le autorità sovietiche intrapresero una campagna aggressiva contro la religione e, dopo la fine della guerra civile, iniziarono a demolire su vasta scala le chiese in tutto il paese. Dopo la “prima ondata” degli anni ’20, un’altra campagna di demolizioni su larga scala attendeva Mosca negli anni ’30, quando Iosif Stalin firmò il piano generale per la ricostruzione di Mosca. Ecco alcune delle più sorprendenti chiese di Mosca nel corso di diversi secoli.

1. Chiesa di sant'Euplo

Google Maps + Chiesa di sant'Euplo, 1882. Dal libro di Nikolaj Naidenov 'Mosca. Cattedrali, monasteri e chiese. 1882-1883'

(Nikolaj Naidenov)

Questa chiesa dedicata al santo paleocristiano fu costruita in via Mjasnitskaja a metà del XVIII secolo. Divenne famosa come l'unica chiesa che non smise di celebrare le funzioni neanche quando le truppe napoleoniche invasero Mosca nel 1812.

Fu demolita nella "prima ondata" nel 1926 con il pretesto della costruzione del Palazzo dei Fiduciari, che – come il Palazzo dei Soviet, che avrebbe dovuto essere costruito sul sito della Cattedrale di Cristo Salvatore – non fu mai costruito. Oggi il luogo dove un tempo sorgeva questa chiesa è occupato da un edificio appartenente alla Scuola Superiore di Economia.

2. Chiesa della Dormizione della Beata Vergine Maria a Pokrovka

la chiesa della Dormizione. Litografia del 1825, O.Kadol (L), foto del 1883 (dominio pubblico)

Questa chiesa barocca incredibilmente bella fu costruita nel 1696-1699. Era la chiesa di Mosca preferita di Fëdor Dostoevskij, mentre il famoso accademico Dmitrij Likhachov la descrisse come “una nuvola ghiacciata di pizzo bianco e rosso”.

Per allargare la strada a Pokrovka, nel 1936 le autorità di Mosca decisero di demolire questo monumento dell'architettura russa, nonostante molti architetti e conservatori d'arte si fossero battuti per preservarlo. Ora al suo posto c'è un ristorante.

3. Chiesa di san Nicola il Taumaturgo a Stolpy

chiesa di san Nicola il Taumaturgo (Nikolaj Naidenov)

Una delle chiese in pietra più antiche di Mosca fu costruita nel 1669 ad Armjanskij Pereulok. Il suo campanile con tetto a tenda e i frontoni a più livelli erano un caratteristico esempio dell'architettura del XVII secolo.

La chiesa fu demolita nel 1938, anche se gli architetti riuscirono a preservare molti dei suoi elementi decorativi: ora sono incorporati nel muro del monastero Donskoj insieme ai frammenti sopravvissuti di altri edifici demoliti. Il suo posto è ora occupato da una scuola di formazione per insegnanti.

4. Chiesa dei santi Boris e Gleb a Povarskaja

chiesa dei santi Boris e Gleb (Nikolaj Naidenov)

Questa chiesa neoclassica fu costruita all'inizio del XIX secolo. Aveva una rotonda e un portico, cosa piuttosto rara nell'architettura delle chiese di Mosca. Gli studiosi ritengono che la chiesa in pietra sia stata eretta sul sito di una chiesa in legno, costruita per volere dello tsar Boris Godunov nel XVII secolo.

Fu demolita a metà degli anni '30 e nel 1946 al suo posto fu costruito uno degli edifici dell'Accademia russa di musica Gnessin.

5. Chiesa dei santi Floro e Lauro alla Porta Mjasnitskij

chiesa dei santi Floro e Lauro (Nikolaj Naidenov)

Questa piccola chiesa fu costruita nel XVII secolo a Mjasnitskaja Sloboda, dove vivevano i macellai al servizio della corte reale. È stato raffigurato nel dipinto di Apollinarij Vasnetsov "Alla porta Mjasnitskij della Città Bianca nel XVII secolo". La tela è stata dipinta nel 1926: l'artista conosceva bene la chiesa.

Apollinarij Vasnetsov. Alla Porta Mjasnitskij della Città Bianca nel XVII secolo (dominio pubblico)

Negli anni '30 la chiesa fu ceduta per la prima volta alla Metrostroj, la società che costruì la metropolitana di Mosca. Successivamente è stato demolito e al suo posto è stato costruito uno degli ingressi alla stazione della metropolitana Chistye Prudy.

6. Chiesa dei santi Cosma e Damiano a Nizhnije Sadovniki

chiesa dei santi Cosma e Damiano (I. Barshchevskij)

Nella zona di Nizhnije Sadovniki, sulle rive del fiume Moscova, vivevano i giardinieri che lavoravano nei vasti giardini dello tsar. Nel 1657 qui fu costruita una chiesa ornamentale, alla quale fu aggiunto successivamente un campanile.

Negli anni '20 la chiesa fu saccheggiata e molti dei suoi utensili e preziose cornici di icone furono rimossi, e nel 1938 fu demolita. Oggi al suo posto c'è un edificio residenziale.

7. Cattedrale di Alexander Nevskij

cattedrale di Aleksandr Nevskij raffigurata nel 1904 nel progetto dell'architetto A. Pomerantsev (dominio pubblico)

Questa cattedrale in piazza Miusskaja, a nord del centro città, era la seconda più grande di Mosca dopo la Cattedrale di Cristo Salvatore. La sua costruzione iniziò negli anni '10 ma, a causa della Prima Guerra Mondiale e poi della rivoluzione, non fu mai completata.

cattedrale di Aleksandr Nevskij nel 1921 (dominio pubblico)

Le autorità sovietiche pensarono di utilizzare l'edificio come crematorio o di smantellarlo per il recupero, ma la cattedrale rimase abbandonata fino agli anni '50. Alla fine fu demolito. Ora in questo luogo si trova un monumento allo scrittore sovietico Aleksandr Fadeev.

8. Chiesa dei santi Pietro e Paolo a Jakimanka

chiesa dei santi Pietro e Paolo nel 1882 (Nikolaj Naidenov)

Questa tozza chiesa nel centro di Mosca fu costruita nel 1651, ma in seguito fu ricostruita più volte. L'esercito di Napoleone nel 1812 la utilizzò come stalla. Successivamente furono costruiti qui un refettorio e un campanile in stile russo.

Negli anni '20 la chiesa fu ceduta ai battisti e successivamente ricostruita più volte per essere utilizzata come abitazione. Ciò che resta delle mura della chiesa ora fa parte dell'edificio residenziale in Bolshaja Jakimanka 31/18.

9. Chiesa di san Nicola Mokry

chiesa di san Nicola Mokry nel 1883 (Nikolaj Naidenov)

Questa chiesa in mattoni rossi fu costruita nel quartiere storico di Zarjad'e vicino al Cremlino intorno al 1625. Nel 1802 fu ricostruita in stile gotico.

Solo nel corso del XX secolo Zarjad'e è stata completamente ricostruita più volte. Nel 1932, la chiesa fu demolita per liberare spazio per un gigantesco edificio del Narkomtjazhprom, il Ministero dell'industria pesante. Tuttavia, dopo la morte di Stalin, anche quell'edificio incompiuto fu demolito e al suo posto fu costruito l'enorme hotel Rossija. Nel 2006 anche l'hotel è stato demolito e ora il sito è occupato dal Parco Zarjad'e di recente costruzione.

10. Chiesa luterana di san Michele

chiesa luterana di san Michele nel 1928 (dominio pubblico)

Una comunità luterana tedesca apparve per la prima volta a Mosca nel XVI secolo e questa chiesa luterana, la più antica della città, fu costruita nel 1764. Conservò fino all'ultimo l'altare e l'organo originali.

Nel 1925, un istituto aeronautico situato nelle vicinanze chiese che la chiesa fosse demolita per liberare spazio ed espandere il suo territorio. Nonostante le attive proteste di numerosi membri della parrocchia, nel 1928 le autorità decisero di demolire la chiesa.

"la Transcarpazia non è Galizia"

Nel corso dell'ultimo anno, i consigli regionali di un certo numero di regioni dell'Ucraina (Poltava e Ivano-Frankovsk) hanno adottato leggi che richiedono che il presidente Poroshenko potenzi i diritti delle regioni. Kiev ha considerato queste leggi come manifestazioni di separatismo. Ora il testimone è passato a organizzazioni sociali non solo a Leopoli, ma anche in Transcarpazia. In effetti, sembra che la Transcarpazia stia gradualmente riguadagnando lo status di principale "regione separatista" in Ucraina occidentale.

Il 12 ottobre 2016, il presidente del Consiglio regionale della Transcarpazia, Mikhail Rivis, ha chiesto che alla regione siano assegnati più fondi per lo sviluppo delle infrastrutture. In caso contrario, ha minacciato Rivis, la Transcarpazia potrebbe separarsi dall'Ucraina. Il 2 dicembre, nella capitale della Transcarpazia, Uzhgorod, si è tenuto un incontro tra i giovani ungheresi e i deputati locali, i cui partecipanti hanno proclamato il ssostegno alla dichiarazione di Rivis che la regione potrebbe separarsi dall'Ucraina e stabilire l'autonomia. Gli attivisti ungheresi hanno poi invitato il presidente Poroshenko a firmare un accordo speciale che è stato letto ad alta voce dal leader dell'iniziativa, l'attivista ungherese Ivan Farkosz.

Farkosz ha dichiarato: "Invitiamo Kiev a concludere questo accordo sui poteri delegati, che consentirebbero alla popolazione ungherese di vivere in Ucraina con dignità. Sosteniamo il parere del capo del Consiglio regionale della Transcarpazia, Mikhail Rivis, che ha annunciato l'esistenza di presupposti oggettivi per la potenziale secessione dall'Ucraina. Se Kiev vuole vedere questa regione come parte del suo stato, chiediamo l'istituzione di una quota del 20% per i rappresentanti delle comunità ungheresi nel Consiglio regionale della Transcarpazia e trasmissioni televisive in ungherese".

Gli ungheresi costituiscono circa il 12% della popolazione della Transcarpazia e sono ampiamente rappresentati nei consigli a tutti i livelli. L'innalzamento delle loro richieste a una rappresentanza del 20% suggerisce che essi abbiano una sensazione di potere e che stiano in realtà dettando le loro condizioni a Kiev. A sua volta, la SBU ha aperto un procedimento penale con accusa di eventi anti-costituzionali e sta svolgendo un'indagine.

In seguito a Uzhgorod e alla comunità ungherese locale, la comunità polacca della capitale della Galizia, Leopoli, ha anch'essa affermato i suoi diritti. A Leopoli si è tenuto il 25 dicembre un forum della comunità polacca della regione di Leopoli, i cui partecipanti hanno chiesto che il governo di Kiev conceda autonomia economica alla regione. Il presidente dell'associazione dei polacchi di Leopoli, Sergej Lukjanenko, ha dichiarato che la regione è indietro di 50 anni rispetto alla Polonia nello sviluppo economico. Lukjanenko ha aggiunto: "La Polonia consentirà ai residenti della regione di Leopoli di realizzare se stessi". Ha anche notato che Leopoli "ha ancora una possibilità."

Vale la pena notare che i polacchi simpatizzano con gli ungheresi della Transcarpazia. Quando nel marzo 2016 a Uzhogord c'è stato un corteo di ucraini neonazisti che gridavano lo slogan "pugnalate gli ungheresi!", questo ha causato uno sfogo di indignazione non solo in Ungheria, ma anche nella stessa Polonia. Come punto di confronto, il ministero degli esteri ucraino e lo stato ucraino hanno espresso indignazione a Varsavia dopo che una persona (una sola!) ha gridato "morte agli ucraini!" in una marcia nella città polacca di Przemysl. L'Ucraina, però, ha scelto di non notare gli appelli di massa a uccidere gli ungheresi della Transcarpazia che hanno abitato la regione per più di mille anni.

Il 22 dicembre, i rappresentanti dei russini della Transcarpazia hanno anch'essi annunciato l'intenzione di chiedere uno status autonomo per la Transcarpazia. Hanno chiesto che siano riconosciuti i risultati del referendum del 1991, in cui i residenti della regione avevano votato per l'autonomia all'interno dell'Ucraina. Ivan Palinkash, un membro del Presidio del Consiglio popolare dei russini di Transcarpazia, ha dichiarato: "Abbiamo due esigenze principali: riconoscere i russini come nazionalità e riconoscere i risultati del referendum in cui il 78% degli abitanti della Transcarpazia ha votato per l'autonomia all'interno dell'Ucraina. Crediamo che non ci sia nulla di sbagliato in questo. Vogliamo svilupparci".

"riconoscete i risultati del referendum del 1991 in Transcarpazia"

"i russini non sono banderisti"

Come passo seguente nella catena degli eventi, il 23 dicembre Rivis ha invitato il governo ucraino a non permettere alla regione per raggiungere il punto di uno "scenario di Donetsk e Lugansk". Rivis ha rilasciato una simile dichiarazione durante una sessione del Consiglio regionale nel corso del quale i deputati hanno votato per legami economici autonomi con altre regioni, in particolare Poltava e Ivano-Frankovsk. I consigli di queste regioni hanno inoltre adottato una risoluzione per estendere i loro diritti in aggiunta alla domanda che Kiev riconosca tali diritti regionali estesi.

Nelle parole di Rivis, "l'amministrazione è nominata dal presidente, ma i consigli regionali sono eletti dal popolo... Dobbiamo trasmettere le nostre idee in modo che esse siano ascoltate, e in modo che le cose non raggiungano il punto visto a Donetsk e Lugansk, quando la gente è insorta a dire 'non ci state ascoltando'. "In altre parole, il regime di dubbia legittità di Poroshenko si oppone ai deputati legalmente eletti dei consigli regionali. Si tratta di un precedente giuridico e politico pericoloso per Poroshenko. Le parole di Rivis, inoltre, minacciano palesemente il presidente Poroshenko di una ripetizione dello scenario del Donbass.

Rivis e altri deputati non sono stati puniti per le loro parole. A quanto pare, la SBU regionale ha paura di usare la repressione. Il destino della Berkut ucraina è ancora fresco nella mente dei funzionari della SBU in Transcarpazia. Per di più, Kiev ha paura di turbare i "separatisti" ungheresi, dietro i quali potrebbe schierarsi non solo l'Ungheria, ma la Polonia e l'Unione Europea nel suo complesso.

Secondo i rapporti dalla Transcarpazia, l'Ungheria sta emettendo attivamente passaporti nella regione. Anche gli attivisti russini hanno annunciato che i residenti della regione hanno ricevuto 500.000 passaporti da agenzie dello Stato ungherese. E' probabile che queste cifre siano molto esagerate, e che il numero di passaporti rilasciati abbia di poco superato i 150.000-200.000. Solo un anno fa, si parlava di 100.000 passaporti. Anche questo numero è significativo, tuttavia, dato che la popolazione della regione (tra cui i migranti che lavorano all'estero) è di 1.260.000 persone.

Questo processo centrifugo in Ucraina non farà che aumentare in vista dell'evidente crisi della statualità ucraina e della distruzione della stessa idea di uno stato ucraino. Questo processo è guidato non dai "separatisti" del sud-est, ma dai "patrioti" dell'Ucraina occidentale. Già nel 2008, l'autore di queste righe aveva previsto uno scenario simile. Sono convinto ora, come lo ero nel 2008, che l'Ucraina perderà le sue terre a ovest e a sud-ovest, quando gli attuali alleati dell'Ucraina (Polonia, Ungheria e Romania) sfrutteranno la debolezza e la stoltezza dello stato ucraino per riprendersi i territori tolti loro dall'URSS, che questi paesi considerano ancora come propri.

A volte nella vita ho intrapreso una certa azione con le migliori intenzioni, solo per rendermi conto che stavo peggiorando una situazione già negativa. Mi piace anche prendere la gente in parola. Tenendo conto di queste caratteristiche, vorrei dare qualche suggerimento su come il sempre più intricato nodo gordiano dell'attuale crisi ucraina nel mondo dell'Ortodossia possa essere tagliato, o almeno allentato un po'.

Abbiamo un debito di gratitudine verso gli arconti del Patriarcato Ecumenico che sabato 26 gennaio 2019 hanno sponsorizzato un forum virtuale sul tema "L'autocefalia ucraina". Hanno fornito una piattaforma a sua Eminenza il metropolita Emmanuel di Francia - uno dei principali protagonisti delle recenti iniziative del Patriarcato Ecumenico nei confronti dell'Ucraina - sia per articolare chiaramente la motivazione del Patriarcato nell'agire come ha agito, sia per rispondere a domande in merito. Il metropolita è chiaramente un ecclesiastico istruito, ha viaggiato molto e parla correntemente diverse lingue. Dovremmo estendergli la cortesia di prendere le sue parole a valore nominale.

In diverse occasioni durante l'incontro il metropolita Emmanuel ha chiarito che l'unica motivazione per il Patriarcato ecumenico di intromettersi in Ucraina era il desiderio di guarire uno scisma che è continuato per circa ventisette anni e di gettare le basi per una presenza ortodossa unita nel paese. Possiamo congetturare che lui, insieme a sua Santità il patriarca Bartolomeo e agli altri membri principali del Sinodo di Costantinopoli, credeva sinceramente che l'attuale Chiesa ortodossa riconosciuta in Ucraina guidata dal metropolita Onufrij avrebbe risposto positivamente alla loro iniziativa. Chiaramente non è stato così e, lungi dal stabilizzare la situazione in Ucraina, le azioni della sede di Costantinopoli hanno causato una divisione ancora maggiore sia in Ucraina che nella Chiesa ortodossa mondiale. La possibilità di una Chiesa ortodossa autocefala ucraina di ampia portata, sostenuta e riconosciuta da tutti, è stata spinta indietro di una generazione, se non di più.

Le fallacie nelle argomentazioni proposte dal metropolita Emmanuel nel corso della riunione del municipio sono state dolorosamente esposte in diverse occasioni. È ragionevole presumere che lo stesso metropolita ne fosse consapevole. Dobbiamo sperare, per il futuro dell'antica e rinomata sede di Costantinopoli, che sia così. Sia lui che il Santo Sinodo di Costantinopoli sono sicuramente abbastanza perspicaci e consapevoli della realtà da capire che "avanti tutta" non è più una politica che può raggiungere l'obiettivo dichiarato di portare la pace all'Ortodossia ucraina. Quindi cosa potrebbero fare e come potrebbero fare le altre Chiese ortodosse, in particolare la Chiesa di Russia, per porre fine alla nostra attuale disunità?

Per fortuna il Tomos pubblicato da Costantinopoli contiene in sé una riserva importante, affermando all'inizio del penultimo paragrafo che:

...sulla base di tutto quanto sopra e sulla base di queste condizioni, la nostra Santa e Grande Chiesa di Cristo benedice e dichiara la Chiesa ortodossa in Ucraina come autocefala...

Se poi torniamo a leggere i dettagli del documento, diventa subito evidente che le condizioni indicate non sono ancora state soddisfatte, soprattutto che l'autocefalia dipende dalla Chiesa ortodossa in Ucraina che viene definita come:

...l'intera Chiesa ortodossa contenuta entro i confini dello stato dell'Ucraina, politicamente costituito e del tutto indipendente, con le sue sacre metropolie, arcidiocesi e diocesi, i suoi monasteri e le sue parrocchie...

Per riconquistare la fiducia e il rispetto delle altre Chiese ortodosse, il Patriarcato ecumenico deve dichiarare pubblicamente che il corpo a cui hanno consegnato il Tomos non ha ancora raggiunto la forma specificata. Devono anche riconoscere che ciò non accadrà senza il coinvolgimento attivo della Chiesa ortodossa della Russia. Da parte sua, il Patriarcato di Mosca dovrebbe dichiarare pubblicamente di non essere contrario in linea di principio a una Chiesa ortodossa autocefala dell'Ucraina e affermare anche la diversità di identità che esiste all'interno del moderno stato nazionale dell'Ucraina, compresi quelli che non riconoscono un senso di patrimonio comune con l'antica Rus'.

A seguito di tale dichiarazione congiunta, un concilio pan-ortodosso, come hanno chiesto il patriarca di Antiochia e altri, dovrebbe essere convocato il più presto possibile. Il suo scopo principale sarebbe quello di rivedere le domande su quando, perché e come concedere l'autocefalia e come riconoscerla universalmente. Istituirebbe inoltre un tribunale d'appello per riesaminare lo status degli ex scismatici ucraini e stabilire quali azioni correttive siano necessarie per garantire che siano universalmente riconosciuti come cristiani ortodossi, con l'adozione delle misure necessarie e appropriate in merito alle loro ordinazioni. Se prima erano sotto una penitenza imposta dalla Chiesa ortodossa di Russia, tale Chiesa dovrebbe dare il suo consenso alla revoca di queste sanzioni, ecc.

Affinché qualcosa di tutto ciò accada, ci vorrà molto coraggio e umiltà da parte di molti dei nostri vescovi e da tutto il corpo della Chiesa. Ma poiché l'alternativa è una sempre crescente faziosità e l'abbandono dei precetti del Vangelo, speriamo che un tale corso possa essere adottato. Dobbiamo ricordare le parole del nostro Signore e Salvatore:

Voi siete il sale della terra; ma se il sale perdesse il sapore, con che cosa lo si potrà render salato? A null'altro serve che ad essere gettato via e calpestato dagli uomini.

Il digiuno ortodosso del Natale ha alcune caratteristiche, sviluppate in modo particolare nella tradizione russa. Scopriamole seguendo, in russo e in traduzione italiana, il discorso tenuto da padre Artemij Vladimirov, che cerca di condurre il lettore a un viaggio di scoperta di questo periodo e del suo simbolismo. Il testo è nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

In occasione dell'Ascensione del Signore (Spasovdan), il 10 giugno, si è svolta una tradizionale processione della croce, guidata da sua Santità il patriarca di Serbia Porfirije, attraverso il centro di Belgrado, in onore della Slava della città.

Vi hanno partecipato decine di migliaia di fedeli, autorità cittadine, diverse centinaia di sacerdoti, membri dell'esercito serbo, rappresentanti della polizia e di vari servizi municipali, nonché operatori sanitari, eroi della lotta contro l'epidemia. C'erano molti cori ecclesiali di bambini, club sportivi, orchestre cittadine e organizzazioni culturali.

La processione si è spostata dalla chiesa dell'Ascensione alla cattedrale di san Sava, dove si è svolto un moleben festivo.

rappresentanti delle forze armate serbe con l'icona dell'Ascensione del Signore

coro di bambini prima dell'inizio della processione

sua Santità il patriarca Porfirije

presso la chiesa dell'Ascensione a Belgrado

il patriarca Porfirije

per le strade di Belgrado

per le strade di Belgrado

per le strade di Belgrado

guardia d'onore con l'icona della Madre di Dio dalle Tre mani

icona di santo Stefano Lazarević

icona della Madre di Dio dalle Tre mani

sulla piazza antistante la cattedrale di san Sava

sulla piazza antistante la cattedrale di san Sava

sulla piazza antistante la cattedrale di san Sava

sulla piazza antistante la cattedrale di san Sava

sulla piazza antistante la cattedrale di san Sava

sulla piazza antistante la cattedrale di san Sava

il patriarca Porfirije

al moleben nella cattedrale di san Sava

al moleben nella cattedrale di san Sava

prima del moleben nella cattedrale di san Sava

moleben nella cattedrale di san Sava

moleben nella cattedrale di san Sava

moleben nella cattedrale di san Sava

moleben nella cattedrale di san Sava

Messaggio del 20 novembre 2023

Cristo è in mezzo a noi, cari lettori!

Ricordando la vita del martire Sergio di Melitopol', vediamo che gli eventi di un secolo fa e quelli di oggi non sono molto diversi tra loro. All'epoca di Sergio, i distaccamenti del Komsomol irrompevano nelle chiese, uccidevano chierici e monaci, saccheggiavano e distruggevano. Oggi esattamente gli stessi banditi hanno picchiato brutalmente le suore e i difensori del convento di Cherkassy dedicato alla Natività della Madre di Dio. In seguito, molti di loro sono stati portati in ospedale con le ambulanze. Un sacerdote con la mascella rotta è stato messo sul tavolo operatorio in gravi condizioni. Le monache anziane sono state gettate in strada come cani randagi. In seguito, i criminali hanno iniziato a saccheggiare il convento. Allo stesso tempo, la polizia, vedendo l'illegalità in atto nel monastero, non solo non l'ha impedita, ma vi ha anche contribuito attivamente. E queste sono le persone che hanno giurato di stare a guardia dell'ordine.

E questo è il nostro tempo, il nostro Paese. I media ucraini trasmettono al mondo intero la "transizione pacifica", ma in realtà il terrore e la violenza nel XXI secolo possono esistere come nel regime sovietico senza Dio.

[…] Cento anni fa i boia giustiziavano crudelmente quanti non accettavano di ballare la loro melodia satanica. Ma quel tempo è passato. Né quei carnefici né le loro vittime sono più sulla terra. La pagina della storia è stata voltata. I persecutori di Cristo attendono ora all'inferno la loro dannazione eterna, mentre le loro vittime attendono alle soglie del cielo la vita eterna e beata. E non c'è potere in cielo o in terra che possa impedire a Dio di eseguire il suo giudizio.

Il Salvatore disse una volta a furfanti simili: "Ora è il vostro tempo e il potere delle tenebre" (Luca 22:53). Oggi ripetiamo queste stesse parole ai nostri persecutori. Ma sappiamo che il loro tempo è breve, e finirà inevitabilmente in una terribile catastrofe per loro.

Per noi, invece, il tempo presente è un tempo di salvezza. Siamo grati a Dio che, nella sua misericordia, ci dà la possibilità di soffrire per lui, di diventare partecipi del suo sacrificio, di entrare nella sua gioia eterna a costo delle nostre sofferenze. Non c'è felicità più grande per un cristiano dell'opportunità di testimoniare al Signore, non a parole ma con i fatti, con la propria fedeltà, di entrare nella gioia eterna di Dio per la stessa strada percorsa dal santo martire Sergio di Melitopol' e dalle schiere di altri santi che non hanno esitato a dare la vita per Cristo.

Messaggio del 21 novembre 2023

Il mondo angelico ha già fatto la sua scelta. Alcuni angeli si sono ribellati a Dio e hanno deciso di condividere il destino del loro capobanda, Satana. Altri hanno dimostrato la loro fedeltà al Creatore e hanno scritto il loro nome nel Libro della Vita per sempre. Gli uomini hanno una breve vita terrena per decidere con chi stare nell'eternità.

In secondo luogo, Dio ha posto l'uomo al di sopra degli angeli quando si è fatto uomo lui stesso. La Provvidenza di Dio ci dà una responsabilità speciale per le nostre scelte. Diventare figlio o figlia di Dio è un grande onore, ma richiede anche una grande impresa da parte nostra. Possiamo vedere chiaramente come questa scelta viene esercitata oggi nel nostro Paese. I fatti accaduti di recente nel monastero di Banceni e nel monastero della Natività della Madre di Dio a Cherkassy ne sono un chiaro esempio.

Qualcuno ultimamente si sta satanizzando, sostituendo l'immagine di Dio con un'immagine demoniaca. E qualcuno ancora più si sta santificando, riceve l'immagine di Dio, si trasforma a sua immagine e somiglianza. Non c'è da disperare, se vediamo che il male intorno a noi sta prendendo sempre più forza. Ci sono molti del popolo di Dio in mezzo a noi. Non si vedono, non se ne parla nei media, non si vedono in televisione. Ma il Signore li conosce tutti per nome.

Non bisogna avere paura delle persone malvagie, bisogna compatirle, perché l'energia del diavolo ha completamente posseduto le loro anime e le conduce all'inferno. Queste persone sono portatrici del virus del male. Lo emanano da sé stessi e infettano tutto ciò che li circonda con questi virus. Queste persone cercheranno di provocare in noi lo stesso sentimento che portano nel cuore. È questo che dobbiamo temere: rispondere con rabbia e odio alla loro aggressività. Questo è ciò che il diavolo cerca da noi.

Se viviamo sempre con la bontà nel cuore e la preghiera sulle labbra, non c'è potenza in cielo o in terra che possa sconfiggerci. Possiamo essere picchiati, imprigionati, uccisi. Ma la nostra anima diventerà più pura e più santa, e il posto preparato per lei nelle dimore celesti diventerà più alto e più gioioso. In questo il Signore ci aiuta con le preghiere del santo arcangelo Michele e di tutte le potenze celesti.

Recentemente Marie Krarup, deputata del Partito popolare danese, mi ha contattato per dire che la task force East Stratcom dell'UE mi ha posto in una lista che mi bolla come propagandista filo-russa e mi accusa di diffondere la disinformazione russa.

Quest'organizzazione è stata istituita nel marzo 2015 dal Consiglio d'Europa per attuare un piano d'azione sulla comunicazione strategica per affrontare quello che etichetta come "le continue campagne di disinformazione della Russia", presumibilmente con l'obiettivo di destabilizzare la democrazia europea. A tal fine, East Stratcom "pubblica due bollettini settimanali pubblici per rimanere aggiornati sulle ultime storie e narrazioni di disinformazione". Date un'occhiata al sito di East Stratcom.

Questa è stata una notizia scioccante per me. Marie Krarup ha richiesto una consultazione con il ministro degli esteri danese, Anders Samuelsen. Ha scoperto che l'accusa della task force ha violato i miei diritti costituzionali, previsti dalla legge danese, a esercitare la libertà di parola, e ha trovato che questa è una forte prova che l'UE si sita arrogando un privilegio antidemocratico e totalitario di listare commentatori, esperti e giornalisti che criticano le politiche comunitarie e i leader delll'UE.

Il ministro non è d'accordo. Ha dichiarato che Iben Thranholm meritava di stare sulla lista come agente pro-russa e che come tale deve rimanere citata. Ha indicato che sono stata assunta dal Cremlino per destabilizzare l'Europa. Nonostante la consultazione, questa rimane la sua posizione. Nessuna azione è stata presa per modificare l'elenco. Nessun ulteriore commento sul caso è stato offerto nei media.

Le conseguenze possono essere disastrose. Se un conflitto con la Russia si intensificasse, lo stato avrebbe il diritto di imprigionarmi come nemica dello stato. Già ora sono stata bollata come traditrice e antipatriottica. Molti opinion leader e colleghi hanno composto e pubblicato una lettera aperta che critica il ministero. I social media hanno offerto un pieno supporto, ma il mio governo rimane ostinato nella sua accusa che io sono un'agente russa. Questo vuol dire che non sono più protetta dallo stato di cui sono cittadina.

Nell'ultimo paio di anni, ho usato i media russi di lingua inglese come la sezione op-ed di Russia Today e Russia Insider per pubblicare il mio pensiero sul modo in cui l'odio del cristianesimo delle élite occidentali indebolisce e mina la cultura occidentale.

La mia scelta dei media non occidentali come RT come piattaforma non è certamente motivata da alcun pagamento da parte di Putin. No, è radicata nel fatto che, come cristiana cattolica conservatrice, i miei pensieri e punti di vista sono semplicemente sempre più difficili da pubblicare in Europa.

Da anni ormai devo lavorare come giornalista indipendente. Nessun editore assumerà il rischio di assumere una persona aperta e schietta sulla sua fede cristiana, per non parlare di fede cattolica, come me. I cristiani sono socialmente emarginati, derisi, e visti con sospetto se non addirittura come mentalmente disturbati. I pochi cristiani rimasti sono o secolarizzati – compromessi con l'establishment – o hanno fatto voto di silenzio per paura delle truppe d'assalto del politicamente corretto. Non hanno alcun impatto sulla cultura europea. Il loro sale ha perso il suo sapore e non riescono a conservare la società dalla putrefazione.

L'articolo che mi ha fatto finire sulla lista di East Stratcom affronta proprio il modo in cui l'élite abusa degli argomenti della carità cristiana per abbandonare la registrazione dell'identità di chi entrato in un nuovo paese e per adottare una politica coperta di frontiere aperte quando uno tsunami di rifugiati e immigrati si è riversato entro i confini dell'Europa nel 2015. Il loro odio per il cristianesimo non ha certamente impedito loro di abusare degli argomenti della carità cristiana divorziati dal proprio contesto, quando questo fa comodo al loro ordine del giorno.

Permettetemi di citare alcuni passi dell'articolo, intitolato "Una compassione sbagliata rischia di diventare la caduta dell'Europa".

"L'Europa è come Giuda, che tradisce la sua tradizione cristiana con il bacio traditore della falsa compassione, al fine di cancellare l'ultima traccia di civiltà cristiana in Europa. La vera carità scaturisce sempre da un più alto assoluto morale, da una chiara distinzione tra giusto e sbagliato, bene e male. La falsa carità offre compassione al criminale e non alla vittima. Nessuna carità per la donna vittima di stupro, ma compassione per l'autore, lo stupratore. Tale compassione è una grossolana perversione".

"Nonostante il loro uso – o piuttosto, abuso – di "amore del prossimo", i politici sono privi di una base cristiana per distinguere il bene dal male. I nostri politici promuovono le forze del male e abbandonano completamente le loro vittime. Questa è semplicemente un'estensione della politica dell'Occidente in Medio Oriente fin dall'invasione dell'Iraq e dell'Afghanistan. I politici occidentali identificano costantemente il male come bene, e bene come male. Scatenano forze distruttive per operare senza ostacoli e opprimere il bene ovunque l'Occidente entra in scena con la sua guerra militare o economica".

 "L'odio feroce della classe politica occidentale per il cristianesimo ha derubato l'Europa della sua bussola morale. L'uso di argomenti cristiani per fare la guerra al cristianesimo e alla cultura cristiana è una vile parodia demoniaca. Da un punto di vista spirituale, è chiaro che l'Europa ha fatto una diabolica alleanza con l'islamismo per annientare la sua cristiana civiltà. Questa truffa diabolica indossa un mantello di bontà e umanitarismo, ma in realtà è una manifestazione di decadenza morale e di falso altruismo che minaccia di portare Die Untergang des Abendlandes, la fine dell'Europa cristiana".

Alla consultazione nella riunione della commissione parlamentare, il ministro ha affermato che il mio articolo contiene menzogne ​​e miti inseriti in una narrazione del Cremlino del declino dell'Occidente, e che le mie argomentazioni non hanno alcun rapporto con la realtà.

Si può essere d'accordo o in disaccordo con questa interpretazione. La questione è se questo fa di me un'agente russa o una nemica dello stato. La task force non offre alcuna prova di un accordo tra il Cremlino e me. Per la buona ragione che un tale contratto non esiste. Si tratta di un'accusa, pura e semplice. Alla consultazione, il ministro si rifiuta di prendere una posizione sulla questione di principio, cioè mettere i partecipanti al dibattito sociale sulla lista. Si limita a respingere le mie affermazioni come bugie.

È altamente rivelatore che la task force si sua avventata su questo articolo e su questo argomento, perché si tratta proprio della distinzione tra la verità e la menzogna, e si sottolinea che l'élite politica ha completamente perso la sua capacità di distinguere tra la verità e la menzogna. Questo abbandono della verità oggi è di gran lunga la più grande minaccia alla pace nel mondo. Non la Russia.

la politica di oggi è del tutto al di là degli irrilevanti paradigmi sinistra/destra e rosso/azzurro. Il vero problema è la verità contro le menzogne, il bene contro il male, il  giusto contro lo sbagliato.

La campagna elettorale americana ha fatto esplodere apertamente questa verità. Non c'è stato quasi alcun dibattito politico vero e proprio, ma ​​sono state rivelate quantità di menzogne mascherate da verità. Nella sua scia, i progettisti dell'unspeak hanno lanciato il fenomeno del "fake news" (notizie false) per riprendere il controllo della narrazione. La task force dell'UE ha anche cercato di raggiungere un monopolio per la versione europea della realtà accettabile. La guerra alla verità infuria dopo l'inaugurazione del presidente Trump, e le presstitute dei media ora intensificano la loro campagna per marchiare Trump come bugiardo.

Che ironia che una lunga epoca di relativismo di valori, durante la quale l'elite politica e gli intellettuali hanno deciso che non esiste una verità, si chiusa bruscamente con una pretesa frenetica che la verità sia tutto ciò che conta. Che immensa ironia che coloro che hanno insegnato ai giovani che non esiste una verità ora si esaltano come oracoli di verità, e poi scagliano accuse di menzogne ​​contro chiunque non stia in linea con la loro versione pragmatica della verità. L'apice della triste ironia è che le generazioni allevate nell'assenza di verità ora reclamano la verità. Hanno perso la fede nel presupposto che i mezzi di comunicazione di cui si fidavano ciecamente stiano dicendo loro la verità.

I media sono stati smascherati alla grande come bugiardi. Eppure i media sostengono che la rivelazione delle loro bugie è una menzogna e che le persone che vogliono la verità stanno mentendo. Coloro che dicono la verità sono accusati come bugiardi, mentre i media sostengono categoricamente di essere loro a dire la verità. Confusi? Il mondo si è spostato dai soliti conflitti nel regno della geopolitica e dell'economia alla guerra morale e spirituale. Il mondo ora è testimone di uno scontro epico tra la verità e la menzogna, la luce e l'oscurità, scontro che è stato mantenuto invisibile per tanto tempo. Una guerra spirituale infuria tra chi sceglie il bene e chi sceglie di chiamare bene il male.

Ma chi è preparato e attrezzato a questa epica battaglia dei nostri giorni? Il relativismo dei valori ha reso molti, se non la maggioranza, completamente privi di terreno solido e di un'idea di base di ciò che è bene e ciò che è male, assolutamente incapaci di riconoscere la verità e di difendersi contro la menzogna. Non hanno imparato i rudimenti del discernimento perché sono cresciuti senza alcun fondamento spirituale e sentore della verità cristiana. Questo è un grosso problema, in quanto è impossibile comprendere il mondo di oggi se uno non ha occhi spirituali con cui vedere.

Nessuno può combattere per la verità, che è spirituale, senza la capacità di riconoscere la verità e di distinguerla dalla menzogna. Senza la comprensione spirituale, nessuno ha le armi per combattere contro il male e la menzogna. La lotta caotica che infuria nel giornalismo e nei social media di oggi è l'espressione visibile di questa guerra spirituale.

Aleksandr Solzhenitsyn ha detto che "la mancanza di Dio è il primo passo per il Gulag". Quando i politici europei adottano metodi incostituzionali per fare liste di oppositori politici o di persone che pubblicano la verità morale, dichiarano la loro empietà davanti a Dio e all'uomo, e muovono guerra contro il cristianesimo e la cultura cristiana. Quando lo stato e la sua ideologia si mettono al posto di Dio, si scatena l'inferno. La democrazia non offre alcuna garanzia: il collettivismo può esercitare il totalitarismo sotto la bandiera della democrazia. La libertà di parola è ora violata in Europa e ora per i giornalisti non c'è libertà di dire la verità come la vedono.

Nel 1940, George Orwell ha scritto "durante i periodi di menzogna universale, dire la verità diventa un atto rivoluzionario". Questa è la nostra posizione precisa oggi. I giornalisti devono quindi accettare come un segno distintivo di onore e di coraggio l'essere marchiati come bugiardi e propagandisti filo-russi, perché questa è la più alta prova che stanno dicendo la verità. Devono deve vedere se stessi come combattenti per la libertà e trovare conforto e forza nelle parole di Cristo nel Vangelo: "la verità vi farà liberi".

Le delegazioni della maggior parte delle Chiese ortodosse locali sono arrivate a Mosca per le celebrazioni del decimo anniversario dell'intronizzazione di sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus'. Uno degli argomenti principali discussi durante gli incontri è stata la situazione della Chiesa in Ucraina. In un'intervista all'agenzia di stampa RIA Novosti, l'arcivescovo Juraj (Giorgio) di Michalovce e Košice, membro della delegazione della Chiesa ortodossa delle Terre Ceche e della Slovacchia, ha parlato della posizione dei leader religiosi in materia.

Vladyka Juraj, possiamo dire, riguardo ai risultati degli incontri e dei colloqui tra capi e rappresentanti delle Chiese ortodosse locali, che esiste una comprensione comune di ciò che sta accadendo in Ucraina, una valutazione comune delle azioni del Patriarcato di Costantinopoli?

Penso che ci sia una comprensione comune della complessità della situazione. Siamo tutti ben consapevoli che è arrivato un momento di crisi e dobbiamo riflettere sullo stato attuale dell'ecclesiologia ortodossa. Eppure, ogni Chiesa locale ha le sue aspettative, la sua storia... Allo stesso tempo, c'è un desiderio di incontrarsi, di cercare insieme la soluzione a questo problema.

Quali sono i modi per superare la crisi nell'Ortodossia universale causata dalla questione ucraina?

La cosa più semplice è dire che dobbiamo pregare. Anzi, per prima cosa dobbiamo pregare. Secondo, dobbiamo tutti renderci conto di cosa sia l'Ortodossia, dobbiamo renderci conto che i tempi degli imperi, delle aquile imperiali, sono passati; è a Cristo crocifisso e risorto che l'Ortodossia nel mondo di oggi deve rendere testimonianza davanti a tutti.

Ci dovrebbe essere meno pathos nella nostra attività; dobbiamo davvero assistere le persone, essere più vicini a loro.

I problemi nel mondo ortodosso sono causati da affermazioni di alcuni troni che si considerano più alti degli altri. Eppure, siamo tutti vescovi di Cristo, non c'è differenza tra noi. Naturalmente, un primate ha il suo ministero, ma ogni primate è, prima di tutto, un vescovo, proprio come qualsiasi altro.

Dovremmo uscire per le strade e lavorare con le persone, lasciare che le persone sentano che siamo veri pastori, e non dei principi. È giunto il momento per questo. Se lo facciamo, allora, credo, per misericordia di Dio saremo in grado di superare tutto.

Come giudica le recenti decisioni del Patriarcato di Costantinopoli, non solo per quanto riguarda la "autocefalia" ucraina, ma, per esempio, la decisione di concedere le seconde nozze ai sacerdoti?

Penso che tali questioni non possano essere risolte in questo modo: io ho deciso, e tutti voi dovete accettarlo.

Per quanto riguarda il secondo matrimonio per i sacerdoti e alcune altre decisioni, queste dovrebbero essere condannate da un concilio della Chiesa ortodossa, e dobbiamo spiegare perché sono decisioni sbagliate, o, al contrario, perché qualcosa è buono. Prendiamo tutte le decisioni in modo conciliare, prendendo in considerazione tutti i pro e i contro, perché questo è conforme alle tradizioni della Chiesa ortodossa. Questo è il modo in cui dobbiamo sempre agire.

Quali sono i principali problemi che si presentano oggi alla Chiesa ortodossa delle Terre Ceche e della Slovacchia? Quali sono le sue speranze per il futuro?

Noi siamo una minoranza. La maggior parte dei cristiani nella nostra regione, per esempio, è composta da uniati. Noi, la Chiesa ortodossa, siamo il gruppo più piccolo. Eppure, non ci lamenteremo. Quali problemi abbiamo? Gli stessi che in tutta Europa: fondamentalmente, una secolarizzazione su larga scala. I giovani non ci capiscono. La missione della Chiesa è di parlare un linguaggio che i giovani possano capire. Questo non significa secolarizzazione. Abbiamo solo bisogno di cercare nuovi mezzi per portare avanti la nostra missione ed essere più vicini alle persone, pur non rinunciando, allo stesso tempo, ai nostri valori, alle verità evangeliche. Oggi questo è il compito principale della nostra Chiesa locale.

Il periodo del digiuno è un buon momento per farci alcune domande sul nostro destino ultimo: nella sezione "Domande e risposte" dei documenti, presentiamo le riflessioni di padre John Whiteford legate a due domande su questi temi: L'inferno è lo stesso per tutti?, e: Come può Dio perdonare coloro che hanno commesso crimini orribili?

Vasilij Makarovskij a una processione della Croce a Kiev. Foto: Vasilij Makarovskij

Il capo dell'organizzazione "Miriane" parla degli attentati alla Chiesa ortodossa ucraina, della lotta alle leggi anti-ecclesiastiche e del perché bisogna smettere di essere una maggioranza silenziosa.

Di recente, sul sito dell'Unione dei giornalisti ortodossi è stata pubblicata la notizia che i parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina si sono uniti in un'organizzazione per difendere la loro fede e i loro valori. Questa unione pubblica si chiama "Miriane" (Laici, ndt). Avvocati ortodossi, membri di "Miriane", sono già riusciti a redigere disegni di legge a tutela della Chiesa, che intendono consegnare ai deputati del popolo. A tal fine, invitano tutti i credenti ortodossi a radunarsi vicino alla Verkhovna Rada il 15 giugno . Abbiamo deciso di scoprire da Vasilij Makarovskij, il capo dell'unione pubblica "Miriane", che tipo di iniziativa è e quali scopi e obiettivi si prefigge.

Vasilij, perché l'organizzazione si chiama "Miriane"?

È tutto semplice. Ci sono chierici della Chiesa, e ci sono i suoi parrocchiani. La Chiesa ortodossa ucraina ha più di 12.500 parrocchie, quindi tutti quelli che visitano queste chiese, tutti noi, siamo laici.

Ebbene, è chiaro che tutti i credenti sono laici. Perché creare un'organizzazione speciale?

Perché abbiamo bisogno di cambiare la vita intorno a noi. Cosa abbiamo visto ultimamente? Tentativi persistenti di distruggere la Chiesa, discriminazioni nei confronti dei suoi fedeli, distruzione graduale della famiglia tradizionale, imposizione di un'ideologia estranea al nostro popolo e molto, molto altro ancora. È tempo per noi di unirci e opporci a qualcosa. In effetti siamo in tanti, ma il problema è che siamo silenziosi e passivi. Di recente ho incontrato padre Aleksandr Klimenko, e mi è piaciuta la sua formulazione secondo cui i credenti della Chiesa ortodossa ucraina sono una "maggioranza silenziosa", che reagisce attivamente agli eventi, ma non può influenzarli. Pertanto, il movimento "Miriane" è stato creato non solo per lamentarsi di qualcosa stando tranquillamente seduti sul divano, ma per essere un punto di svolta. Si deve dare alle persone la sicurezza di poter influenzare il corso degli eventi nel loro paese. Non è solo fede, ma opportunità. Se ci sentiamo, se ci uniamo e iniziamo ad agire, la nostra vita può essere diversa.

Creare una struttura che possa abbracciare tutti i credenti

Possiamo affrontare il problema in modo più specifico? Come può un semplice parrocchiano da qualche parte sperduta influenzare "il corso degli eventi nel suo paese"?

Le possibilità di influenza sono precise e specifiche. Abbiamo in programma di creare una struttura ramificata in tutta l'Ucraina, che unisca tutti i credenti. All'interno del suo quadro, si può creare o firmare una petizione, denunciare discriminazioni e incitamenti all'odio e ottenere protezione reale, scrivere una lettera all'amministrazione o alla polizia, donare a una specifica comunità a cui è stata sottratta la chiesa ed essere informati su dove i propri soldi sono stati stanziati, e molto altro ancora.

Nelle regioni, le persone impareranno a conoscersi, riceveranno informazioni, supporto legale e aiuto se ne avranno bisogno. Saranno creati fondi per l'assistenza reciproca e la realizzazione di progetti di beneficenza.

Sarà anche un trampolino di lancio per la comunicazione inter-ortodossa. Stiamo progettando di creare un social network replicando la struttura diocesana. Lì puoi trovare preziose informazioni sulla fede, vari contenuti ortodossi e altro ancora. Quando il nostro sito inizierà a funzionare, sarà possibile parlare in modo più dettagliato. Non anticipiamolo ancora.

Eppure, quali sono i compiti principali dell'organizzazione?

Prima di tutto, la protezione della Chiesa dalle discriminazioni da parte delle autorità e dei radicali "nutriti spiritualmente" dagli scismatici. Poi arriva la tutela della famiglia tradizionale creata da un uomo e una donna, la tutela dei bambini, il contrasto all'imposizione dell'ideologia anticristiana LGBT e del gender, la lotta all'aborto. Ebbene, l'unificazione degli ortodossi in un'unica comunità capace di influenzare la vita nel Paese.

Vorrei sottolineare il ruolo dell'istruzione. Nel nostro logo "Miriane" la prima lettera è raffigurata come un libro aperto, il che non è un caso. Uno dei nostri compiti principali è portare informazioni alle persone: sia una conoscenza generale della fede ortodossa, sia informazioni su ciò che sta accadendo intorno a noi ora. Per cosa? Per sapere quali pericoli possiamo affrontare e come resistere a questi pericoli. Ecco perché il nostro motto è: "Dalla conoscenza all'azione".

Per quanto ho capito, ora le vostre azioni dovrebbero essere orientate alla protezione della Chiesa. State già facendo qualcosa di specifico?

Sì, degli avvocati laici hanno preparato due disegni di legge per emendare leggi che ostacolano la vita normale della nostra Chiesa. Il 15 giugno andremo alla Verkhovna Rada a presentare questi documenti ai parlamentari

Di cosa trattano questi disegni di legge?

Il primo mira ad abolire la ridenominazione forzata della Chiesa ortodossa ucraina in "Chiesa ortodossa russa in Ucraina". Come sapete, Poroshenko, facendo della "vira" (fede) una carta vincente nella sua campagna presidenziale, ha combattuto apertamente la Chiesa canonica. Pochi giorni dopo la costituzione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ha firmato emendamenti alla Legge 2662-VIII, che obbligano la Chiesa ortodossa ucraina a cambiare nome. Ora questo problema è all'esame della Corte Costituzionale e la legge non ha pieno effetto, ma questo, per come lo intendiamo, è temporaneo. Inoltre, anche ora la Chiesa ortodossa ucraina non può registrare nuove comunità, nominare nuovi rettori, ecc., In una parola, svolgere attività a pieno titolo.

Il secondo disegno di legge ha lo scopo di modificare la Legge 2673-VIII, "grazie" alla quale sono avvenuti i sequestri e la re-iscrizione illegale delle comunità della Chiesa ortodossa ucraina nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". In parole povere, vogliamo che le norme anti-ecclesiali vengano rimosse dalla legislazione.

Sappiamo che molti hanno già intenzione di venire a sostenervi. Ma la domanda è: avete una benedizione per le vostre attività? E come vede il rapporto con la gerarchia?

Certo, c'è una benedizione. Abbiamo visitato sua Beatitudine Onufrij, che ha benedetto la nostra iniziativa. Allo stesso tempo, il primate ha affermato che l'organizzazione pubblica ("Miriane" è un'organizzazione pubblica) ha più strumenti per interagire con le autorità. Dopotutto, la Chiesa ortodossa ucraina non ha ancora lo status di persona giuridica come Chiesa (ognuna delle sue comunità ha tale status separatamente, ndr) e non può trattare con le autorità come un'unica organizzazione.

Nelle regioni, costruiremo relazioni con i vescovi ordinari, li aiuteremo a risolvere quei problemi che sono più facili e semplici da risolvere per i laici.

I credenti dovrebbero occuparsi degli affari della Chiesa?

C'è spesso un'opinione tra gli ortodossi che solo i sacerdoti e i vescovi dovrebbero occuparsi di affari e problemi relativi alla Chiesa. Sono, dicono, più competenti e, in effetti, perché i credenti dovrebbero avere a che fare con tutte queste questioni?

Vede, negli ultimi tempi c'è una sorta di atteggiamento consumistico passivo tra i credenti nei confronti della Chiesa, della comunità, del sacerdozio. Tipo, vengo alla funzione, mi confesso, ricevo la comunione e torno a casa. Inoltre, dovrei essere "applaudito" per averlo fatto. Alla maggior parte dei parrocchiani non interessa cosa succede nell'ambiente ecclesiale. La loro posizione è che "tutta questa politica" deve essere fatta dai preti, questi sono affari loro. Ma non dovrebbe essere così. I sacerdoti, i chierici e alcune nonne attive non possono essere gli unici  coinvolti negli affari ecclesiali, questo è sbagliato. La Chiesa non è gente che indossa paramenti e tonache; la Chiesa è una comunità. Anzi, è una comunità dove tutti dovrebbero essere un'unica famiglia, una parte della futura comunità celeste.

Guardate i villaggi in cui sono avvenuti i sequestri o c'è una minaccia di sequestro. Laddove gli adepti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" stanno cercando di impadronirsi della chiesa parrocchiale (nella regione di Chernovtsy, per esempio), le persone organizzano una sorveglianza in chiesa 24 ore su 24. Nei villaggi dove è stata portata via la chiesa, i parrocchiani cercano denaro, comprano terreni e costruiscono una nuova chiesa. Spesso arrivano a costruirla letteralmente con le proprie mani: gettano le fondamenta, posano i mattoni, ecc. Cercano di fare qualcosa che non richiede abilità o qualifiche speciali.

Questo vuol dire che i laici non "si fanno gli affari loro" e che tali problemi dovrebbero essere affrontati esclusivamente dai sacerdoti? Ovviamente no. Fanno ciò che dovrebbero fare i membri di una vera comunità cristiana. Non è il prete che carica tutto sulle sue spalle, questo fardello è condiviso da tutti i parrocchiani. Questo è normale, così dovrebbe essere un "corpo comunitario sano".

Lei dice: "Siamo stati da sua Beatitudine", "Costruiremo la nostra tabella di marcia", ma può chiarire chi sono questi "noi"? Finora, è visibile solo Vasilij Makarovskij.

I giornalisti sono sempre ansiosi di sentire i nomi di celebrità (ride)... Ma non ci sono star tra noi, e nemmeno Vasilij Makarovskij è una star. Ci sono persone che agiscono per conto della Chiesa e non sono apparse dal nulla. Il movimento "Miriane" è stato fondato dalla Confraternita del santo Principe Vladimir, che è stata creata con la benedizione di sua Beatitudine ed è attiva da circa cinque anni. Questa Confraternita è impegnata in attività educative, di protezione della famiglia tradizionale. Per esempio, un tour educativo in Ucraina di padre Aleksandr Klimenko con un sermone sulla protezione e il sostegno della famiglia e dei valori tradizionali è stato organizzato da questa Confraternita. La Confraternita ha anche creato l'Unione degli avvocati ortodossi, i cui membri sono impegnati nella protezione della Chiesa. Per esempio, la situazione a Zolochiv, dove le autorità hanno smesso di perseguitare la comunità della Chiesa ortodossa ucraina, è in gran parte merito degli avvocati dell'Unione degli avvocati ortodossi.

Nel 2014, con la benedizione di sua Beatitudine, la Confraternita ha istituito la fondazione benefica Favor, con l'aiuto della quale sono già state costruite 37 nuove chiese per le comunità della Chiesa ortodossa ucraina che sono state private delle loro chiese. In una parola, ci sono persone tra i "laici" che stanno già facendo un lavoro concreto a beneficio della Chiesa.

I credenti devono diventare una fratellanza unita, insieme possiamo fare molto

Ebbene, cosa ci vuole per diventare un membro di "Miriane"?

Se sei un cristiano ortodosso che va in chiesa, allora puoi già considerarti un membro dei "laici". Per entrare a far parte di un gruppo attivo, è necessario seguire la procedura standard per un'organizzazione comunitaria. Questo di solito avviene attraverso la presentazione di una domanda che dichiara il tuo desiderio di diventare un membro dell'organizzazione.

In generale, dobbiamo renderci conto che non basta venire alla Liturgia la domenica in qualche chiesa più vicina. È importante capire di esseree parte dell'immenso organismo della Chiesa – il Corpo di Cristo. Se una persona è esposta a un pericolo o a una malattia, la risposta arriva dall'intero corpo, piuttosto che dalle sue parti separate. Ricorda le parole dell'apostolo Paolo: L'occhio non può dire alla mano: "Non ho bisogno di te!" E la testa non può dire ai piedi: "Non ho bisogno di voi!"? Dio ha messo insieme il corpo, in modo che non ci fosse divisione nel corpo, ma che le sue parti avessero uguale cura l'una dell'altra. Cosa dice l'apostolo alla fine? "Se una parte soffre, ogni parte soffre con essa; se una parte è onorata, ogni parte si rallegra con essa" (1 Cor 12,26).

Perciò, se ti consideri cristiano, devi aiutare la Chiesa. Inoltre, ora la Chiesa ha bisogno del tuo aiuto.

Il metropolita Augustin, parlando della vostra organizzazione, ha tracciato paralleli storici con le confraternite dei secoli XVI-XVII, quando i laici difendevano la Chiesa dall'espansione degli uniati e dalla violenza dei cattolici. Vede qualche collegamento qui?

Sicuramente: vladyka ha fatto un'ottima osservazione. I tempi della fondazione dell'uniatismo e il presente sono per molti versi simili, soprattutto per l'atteggiamento delle autorità nei confronti della Chiesa. Sia allora che oggi gli agenti statali esercitano la pressione più forte sulla Chiesa, costringendo la gerarchia a compiere azioni "necessarie". Minacce, intimidazioni e persino violenze dirette sono le modalità con cui a quei tempi le autorità della Confederazione polacco-lituana "lavoravano" con i vescovi della Chiesa. In tale situazione, il ruolo delle confraternite laiche nel proteggere la loro Chiesa non può essere sopravvalutato.

Per esempio, i cosacchi di Zaporozh'e in piena forza, guidati dall'atamano Petro Sagajdachny, erano membri della confraternita della Teofania di Kiev, grazie alla quale gli ortodossi furono in grado di preservare le loro chiese. Per molto tempo la confraternita di Lutsk difese le sue chiese dagli uniati. E la confraternita di Leopoli fu la prima ad apparire nel territorio dell'Ucraina moderna.

Tornando al presente, posso aggiungere che tutti i credenti della Chiesa ortodossa ucraina dovrebbero diventare un'unica fratellanza unita. Insieme possiamo fare molto.

Ora può rivolgersi al pubblico dell'Unione dei giornalisti ortodossi. Cosa vorrebbe dire ai nostri ascoltatori?

Il mio primo desiderio è che non abbiate paura. Recentemente ho incontrato un chirurgo meraviglioso, e ora sacerdote della Chiesa ortodossa ucraina, padre Rostislav Valikhnovskij, che ha detto le seguenti parole: "Se il nostro futuro è caro a tutti noi, quello spirituale in primo luogo, se il futuro dei nostri figli ci è caro, dobbiamo proteggere l'eredità spirituale che abbiamo ricevuto dai nostri antenati. Questo momento può essere chiamato il momento della verità".

Comunque, la cosa principale che dobbiamo ricordare sono le parole dell'apostolo Giacomo: "Come il corpo senza lo spirito è morto, così la fede senza le opere è morta" (Gc 2:26).

Ora è il momento della verità. E dobbiamo tutti rendercene conto e stare insieme per difendere la nostra Chiesa, la nostra famiglia, il futuro dei nostri figli. Altrimenti potrebbe essere troppo tardi.

Una nota di padre Joseph Gleason: L'ho visto di recente ed è davvero straordinario. La cosa ha sorpreso anche me, e mi sono ritrovato a meravigliarmi che un film di questo livello potesse essere finanziato e realizzato. Mi ha fatto molto piacere e gratitudine, assolutamente da vedere.

Questa eccellente recensione è stata scritta da un amico americano che vive qui, non lontano da me. È pieno di spunti su come il cristianesimo ortodosso si sta sviluppando qui in Russia. Consiglio vivamente di dedicare del tempo a leggerlo. È affascinante.

Da un cristiano americano che vive in Russia

In questi giorni di guerra e di presentimenti su dove sta andando il mondo, tutti hanno bisogno di buone notizie. Inaspettatamente, un nuovo film documentario di un'ora e mezza su un importante monastero in Russia ci offre proprio questo.

Non sono un critico cinematografico, ma arriverei al punto di dire che questo è un film davvero eccezionale: eccezionale nella sua concezione, nel messaggio che trasmette, nella tempistica di quel messaggio, nella sua maestria tecnica e nella sua bellezza, e in ciò che suggerisce sul futuro, non solo della Russia, ma del mondo intero.

Sono rimasto profondamente commosso da L'arcipelago santo, che descrive il monastero di Solovetskij, o 'Solovki' in gergo russo. In seguito, quando cercavo di spiegarne il motivo, ho faticato per un po', finché ho capito che il messaggio per me era: 'Se questo è il tipo di persone e di idee che stanno emergendo in Russia, allora le prospettive per l'umanità sono molto più piene di speranza di quanto potrebbe apparire altrimenti'.

Per "persone" intendo il regista, Sergej Debizhev (di cui parleremo più avanti), ma anche i burocrati del Ministero della cultura che lo hanno finanziato, i monaci e i laici che ne parlano, il famoso musicista (Butusov) che ha composto l'eccellente colonna sonora (di cui parleremo più avanti), gli applausi della critica e delle élite culturali, i festival che assegnano i premi e, soprattutto, il pubblico russo che lo guarda con evidente entusiasmo.

È interessante notare che c'è una notevole domanda per questo film nei mercati del sud del mondo, in Cina, India, Medio Oriente e America Latina, e gli accordi di distribuzione sono attualmente in fase di negoziazione. Sfortunatamente, a causa delle sanzioni politiche, non è prevista la distribuzione negli Stati Uniti e nell'Unione Europea.

Mi sembra che questo film potrebbe essere ancora più importante per il pubblico internazionale, soprattutto per quello americano, che per quello russo. Secondo quanto riferito, sarà pubblicato con sottotitoli in inglese per il pubblico occidentale entro la fine del 2023. I suoi produttori hanno creato un buon sito web in lingua inglese sul film. La società di produzione, '2 capitani', ha anche un canale YouTube con una playlist di video relativi a questo film con sottotitoli in inglese. I video erano sottotitolati da "Candlestick", un gruppo di volontari globale che aggiunge sottotitoli in inglese ai video cristiani ortodossi dalla Russia. Ecco il loro canale Telegram.

L'arcipelago santo è stato il vincitore assoluto nella categoria documentari all'ultimo Festival internazionale del cinema di Mosca (2022). Per decenni questo festival è stato uno dei più importanti al mondo fin dall'epoca sovietica, grazie al livello storicamente elevato della produzione cinematografica sovietica e ora russa, producendo molte nomination agli Oscar e vincendo nel corso degli anni. In tempi normali, un film che vincesse la categoria documentari a Mosca sarebbe una nomination automatica agli Academy Awards. Ecco un video di lui e sua moglie, la produttrice Natalija Debizheva, mentre accettano il premio, e quello che ha da dire è interessante (ne parleremo più avanti).

Da un lato, il film è un profilo del monastero di Solovetskij, che sia il pubblico cristiano che quello non cristiano in Occidente troverà affascinante, ma dall'altro è una finestra sul cristianesimo così come si sta manifestando in Russia, e su cosa il film ci racconta questa rinascita russa, forse la più importante.

Allora provo a descriverlo.

La prima impressione è quella di un bellissimo film sulla natura, come quelli del National Geographic. L'ho visto in una sala di livello IMAX a Mosca e si può immediatamente vedere che il film, girato in 6K, è stato realizzato con l'intento di offrire un'esperienza cinematografica completa, sostanzialmente ridotta quando lo si guarda di nuovo su un computer, o anche su un grande schermo televisivo da appartamento.

Time-lapse accattivanti e tecnicamente perfetti all'interno e all'esterno del monastero raffigurano albe e tramonti, maree che si alzano e si alzano, monaci che raccolgono il fieno in un modo che ricorda gli Amish o immergono crocifissi in un buco di ghiaccio scavato in un lago ghiacciato, insieme a un sacco di drammatici filmati da droni di quelle meravigliose cupole russe e della straordinaria natura artica che le circonda. Si è tentati di pensare: "Beh, è tutto molto carino", e concludere che questo è tutto. Il film è così magistrale nella sua bellezza tecnica che si potrebbe non notare il messaggio molto più importante trasmesso dalle parole dei monaci, dei laici e del regista, attraverso il narratore, intervallate ovunque.

Ho avuto la fortuna di aver visitato il monastero di Solovki anni fa, ed è molto simile a come viene rappresentato nel film. In quel momento fui colpito da una sensazione di purezza e pulizia, se questa è la parola giusta. Era così lontano dai sentieri battuti, come ai margini del mondo, che sembrava per sua stessa essenza vicino a Dio, lontano dal mondo decaduto.

L'arcipelago santo è costituito da scene quasi da cartolina di bellezza fisica e vita quotidiana: foreste, banchi di ghiaccio, banchi di balene beluga bianche che saltellano nel mare artico e monaci che cuociono il pane per la comunione, raccolgono il fieno, fabbricano candele, eseguono riti all'aperto in un freddo gelido che spacca le ossa e pregano in casa con sorprendente intensità mistica e medievale. Nel testo sono intervallati brevissimi estratti di interviste a monaci e laici che lavorano nel monastero. Spiegano le loro convinzioni, il ruolo della chiesa e dei monasteri, dei monaci, dello stato del nostro mondo e dove si sta dirigendo l'umanità, con il narratore, che rappresenta le opinioni di Debizhev, stratificate su tutto.

Ho avuto difficoltà a cogliere la portata di questi messaggi spirituali e storici, in parte perché la maestria delle immagini sullo schermo era così accattivante che avevo difficoltà a concentrarmi sulle parole pronunciate. Inoltre, quando si guarda un film al cinema, non è possibile fermarsi e meditare sul significato, come si è soliti fare quando si contempla la profondità. Per fortuna, i creatori del film mi hanno poi fornito una trascrizione dell'audio, quindi permettetemi di condividere brevemente, senza rivelare troppo, ciò che è stato detto.

Queste missive, come piccoli messaggi telegrafici che filtrano attraverso le immagini, sono brevi, ma molto significative. È una testimonianza della maturità spirituale di Debizhev, il fatto che sia stato in grado di selezionare alcune idee chiave e di distillarle in una narrazione significativa. Ovviamente deve aver avuto molte più riprese, ma ha mantenuto le cose al minimo. In senso cristiano ortodosso, sembra evidente che il regista stesso sia "spiritualmente avanzato", se osiamo utilizzare un termine del genere. Me ne sono reso conto più tardi, guardando le interviste da lui rilasciate ai media russi.

Ecco alcune riprese dei monaci, senza didascalie.

A titolo di esempio, ecco il primo, breve messaggio, dell'abate del monastero, il vescovo Porfirij, personalità molto nota e popolare nella Chiesa russa. Di seguito spiego perché i russi lo conoscono e lo apprezzano.

In meno di due minuti, Debizhev, tramite Porfirij, ci riporta questo:

Un uomo dovrebbe sempre stare davanti a Dio, in altre parole, Dio dovrebbe essere sempre nella sua mente e nel suo cuore; dovrebbe essere sempre consapevole che Dio esiste, e dovrebbe esserne consapevole anche quando è concentrato su altri compiti.

E non c'è niente di più bello e perfetto al mondo di un uomo che vive in questo modo: un uomo con un'anima gentile, virtuosa, morale e altruista, un uomo disposto a sacrificarsi per gli altri, un uomo che emette uno splendore di santità, un uomo che comprende che la cosa più importante è che esiste un Creatore.

La vera attività della Chiesa è tenere accesa questa lampada. Il suo compito principale è mantenere gli uomini concentrati su Dio, in modo che siano sempre di fronte a lui.

Dio ha dato agli uomini una mente razionale per una sola ragione: essere in comunicazione con lui. Monaci e monasteri replicano quella funzione. Noi monaci dedichiamo la nostra vita a questo: a mantenere accesa questa lampada, a rifletterla nei nostri cuori e nelle nostre azioni.

Come questa luce influenzerà il mondo: se illuminerà il cuore di un uomo o di molti, dipende da Dio, non da noi.

Dedicate le vostre opere a Dio e Dio si prenderà cura del resto.

Il film continua su questa linea, con immagini accattivanti e affascinanti delle Solovki, della vita dei monaci e dei laici e della natura gloriosa in cui vivono, cosparse di perle di saggezza spirituale degli intervistati.

L'abate e i monaci parlano lentamente e concisamente. Li si vede scegliere attentamente le loro parole per catturare il giusto significato spirituale e la giusta sfumatura, a cui è così ben adatta la lingua russa, gloriosamente flessibile e sottile, così amica dei poeti. È un segno di uomini esperti nel discutere tra loro di concetti spirituali ed esperti nel cercare di condividerli con gli altri.

La squadra di Debizhev, che ha sede a San Pietroburgo, ha visitato il monastero decine di volte nell'arco di 2 anni, cercando di catturare il cambiamento delle stagioni e i vari riti suggestivi eseguiti nei diversi periodi dell'anno. In una delle interviste, Debizhev spiega che dopo alcune visite, i monaci e l'abate si sono resi conto che non si trattava di un film tipico, che la troupe stava cercando di realizzare qualcosa di importante e straordinario, e hanno dato loro maggiore accesso di quanto sarebbe altrimenti avvenuto.

Un esempio di ciò è che hanno permesso loro di filmare il rito della tonsura, la cerimonia in cui un novizio diventa monaco. Questo livello di accesso è una rarità quasi inaudita, poiché la solennità e la gravità del rito potrebbero essere falsate dalla presenza dei cameramen. Appare, opportunamente, come l'ultima scena ed è resa magistralmente.

Tutte le personalità presentate sono avvincenti, ma forse la mia preferita è Georgij, l'uomo responsabile della falegnameria. A giudicare dal filmato, alcuni dei prodotti principali della falegnameria sono enormi croci di legno, incise con simbolismo cristiano, che vengono poi erette in tutto l'arcipelago. Prima della rivoluzione c'erano, sorprendentemente, più di 3000 croci di questo tipo intorno al monastero.

In Russia, la parola per tale croce è "poklonnij krest", e non esiste un buon equivalente. 'Croce commemorativa' dà un'approssimazione, ma non la rende realmente, e talvolta viene tradotta come 'croce di culto'. Una traduzione letterale sarebbe qualcosa del tipo: "una croce all'aperto destinata all'adorazione, all'inchino e alla preghiera". In sostanza, l'idea è che si metta queste croci all'aperto - possono essere nei parchi, in periferia, sui prati di chiese o altri edifici, o nella natura remota – e che i cristiani preghino intorno a loro, da soli o in gruppi, spesso eseguendo servizi di preghiera.

Georgij ci tratta con un sermone degno di un saggio sul significato del simbolo della croce, sulla corretta relazione tra corpo e spirito, su come l'ego ha sostituito Dio nel mondo moderno e molto altro ancora. Possiamo immaginarlo mentre lavora nella falegnameria riflettendo su queste idee, e meravigliarci della serenità e della soddisfazione idilliaca di una vita simile. Ecco alcune riprese del trailer del prossimo film di Debizhev, La Croce (con didascalie), che descriverò più dettagliatamente di seguito.

Ed ecco un altro trailer de La Croce con filmati da tutto il mondo. Sembra eccellente:

In preparazione a questa recensione ho finito per guardare il film 3 volte, una volta in un cinema di qualità IMAX a Mosca, una volta a casa su una TV di buone dimensioni, e una volta sul mio portatile, e mi è diventato chiaro, e il regista ha spiegato anche questo nelle interviste, che il film è stato pensato soprattutto per essere visto su un grande schermo con un audio di buona qualità, sfruttando appieno queste possibilità. È fantastico su qualsiasi schermo, ma più grande è, meglio è.

Un'altra cosa interessante, per me, è che è stato altrettanto interessante guardare il film per la seconda e la terza volta, quanto per la prima, il che è insolito. Per me, il motivo è che le immagini del film sono realizzate in modo così meticoloso che ad ogni visione successiva si notano piccoli dettagli e tecniche sempre più deliberati, e si comincia ad apprezzare quanto pensiero e impegno siano stati messi in ogni dettaglio: quanto sia elevata la sequenza dei temi, quanto sia ben composta e appropriata la musica, l'ingegneria del suono, ancora una volta – l'importanza di ciò che dicono i monaci, e che risultato raffinato sia questo. Il tutto si riunisce in un modo molto armonioso e felice, portando a chiedersi se le forze spirituali abbiano avuto un ruolo nel modo in cui è uscito il film. Come tutti i buoni contenuti spirituali, più ci ritorni, più diventa profondo, e questo è molto insolito nel cinema.

Perché questo film è importante per i cristiani occidentali e per coloro che sono curiosi della Russia

Le persone nell'Occidente cristiano, ma anche in tutto il mondo, sanno molto poco dei dettagli e del carattere di questa rinascita del cristianesimo in Russia di cui continuiamo a sentire parlare. L'arcipelago santo è una finestra su quel mondo e rivela che il cristianesimo che sta rinascendo differisce molto dai suoi cugini occidentali nella misura in cui è ancorato alla tradizione storica piuttosto che cercare di adattare la fede alla modernità.

La Chiesa russa nel suo insieme, e con questo intendo la leadership, i vescovi, i sacerdoti e i fedeli, praticano l'autentico cristianesimo così come veniva praticato prima della rivoluzione, che a sua volta si aggrappava all'antica forma di cristianesimo che precedeva lo scisma oriente/occidente avvenuto secoli prima. Ciò è straordinario e di primaria importanza, per lo più frainteso dai cristiani al di fuori della Russia.

Se si ascoltano attentamente i frammenti di saggezza spirituale nelle parole dei monaci, emerge un tema: da secoli il mondo si sta allontanando da Dio, e questa è la ragione delle catastrofi sempre crescenti che si abbattono sull'umanità, come capiscono i monaci. così bene a causa delle strazianti sofferenze subite dalla Russia per mano dei suoi aguzzini atei nel XX secolo.

Verso la fine del film, il monaco Sebastian racconta l'idea, ampiamente diffusa tra i cristiani russi, e profetizzata dai santi e dagli anziani russi (monaci che hanno raggiunto un livello molto avanzato di illuminazione spirituale), che la Russia emergerà come un bastione di libertà della comunità cristiana in un mondo altrimenti completamente sotto il controllo dell'Anticristo, che il cristianesimo non vi sarà mai sconfitto, e anzi diventerà più forte man mano che il resto del mondo soccombe, e che la Russia sarà un'arca di salvezza alla quale migreranno i cristiani di tutto il mondo. Ecco alcune altre di queste profezie. (Per altri meme con profezie simili, visitate i social media di Global Orthodox: Twitter, Telegram Telegram, Gab, Instagram e Facebook).

In effetti, questa tradizione dei santi anziani non è che uno dei tanti esempi di come l'antica fede che viene ripresa in Russia sia fondamentalmente diversa da come si stanno evolvendo il cristianesimo protestante e quello cattolico. Ecco un articolo che descrive questo fenomeno, che a quanto pare è vivo e vegeto in Russia.

Un altro esempio di questo ritorno alla tradizione antica è l'esistenza stessa, e il ruolo cruciale, degli stessi monasteri. I protestanti li cancellarono nel XVI secolo perché non erano mai stati menzionati nella Bibbia ed erano visti come vivai di corruzione e mondanità della chiesa (a quel tempo questa era una giusta accusa nell'Europa occidentale). I cattolici li hanno ancora, ma sono diminuiti e diventati anemici, insieme alla maggior parte della chiesa cattolica, fatta eccezione per il residuo movimento "trad".

Anche in questo caso la Russia ha preso una strada diversa. La Russia ha avuto fino alla rivoluzione una tradizione monastica molto vivace, che fiorì nella seconda metà del XIX secolo e nel XX secolo, in coincidenza con lo straordinario rinascimento (l'età dell'argento della letteratura e dell'arte russa in generale, che ha dato vita a un brillante raccolto di santi e anziani. Al tempo della rivoluzione, la Russia contava oltre 800 monasteri, un numero enorme, molti dei quali fiorenti).

Ciò che è straordinario è che con la caduta del comunismo quasi tutti furono restituiti alla chiesa. Molte di queste sono strutture fisiche molto consistenti, spesso simili a forti medievali, spesso con edifici e infrastrutture sostanziali. Questi monasteri stanno gradualmente tornando in vita e Solovki ne è un esempio eccezionale. Eccone una mappa interattiva, gestita dalla Chiesa russa ufficiale.

Nella tradizione ortodossa, scomparsa da tempo in Occidente, i monasteri svolgono un ruolo cruciale nella vita spirituale di una nazione. In essi, i monaci, non distratti dalle preoccupazioni mondane, nella disciplina estrema, nell'ascetismo, nel digiuno e nella preghiera, hanno la possibilità di raggiungere un livello di illuminazione spirituale che sarebbe molto più difficile (ma non impossibile) da raggiungere nella società secolare. Quindi rafforzano il livello spirituale generale della nazione attraverso le loro preghiere, il loro insegnamento e il loro esempio.

L'arcipelago santo ci offre una finestra su questo mondo straordinario. In effetti stiamo scrutando una fornace di intensità cristiana, un mondo di uomini immersi negli insegnamenti spirituali tramandati in 19 secoli dai santi, un mondo di guerrieri spirituali impegnati nella "guerra spirituale", come la chiamano loro, in una battaglia per la salvezza dell'umanità. Quanto è appropriato che ciò avvenga spesso all'interno delle mura di veri e propri forti, costruiti secoli fa per combattere le orde di predoni islamici e cattolici polacchi e tedeschi inviati dal papato per distruggere l'Ortodossia.

E questo, mi sembra, è il grande risultato di Debizhev, aver reso questo film molto più di un grazioso spettacolo cinematografico. È sufficientemente immerso nella vita cristiana in Russia, come si può vedere dalle sue interviste (vedi sotto), per comprendere il ruolo svolto da questi monasteri, per scegliere proprio questo monastero e questo particolare abate (vedi sotto) e poi selezionare le brevi citazioni degli intervistati che illustrano efficacemente la profonda saggezza spirituale che scaturisce da queste fonti del cristianesimo tradizionale, radicate negli insegnamenti dei santi.

Un po' di storia delle Solovki

Nonostante la sua enorme distanza dalle grandi città russe, Solovki ha una ricca storia intrecciata con quella russa. Fondata all'inizio del XV secolo, divenne un'importante cittadella, un centro di potere economico, politico e militare per il crescente stato russo. Ha svolto un ruolo importante in varie guerre contro la Svezia e anche nella guerra di Crimea del 1851. Alla fine del XVI secolo furono costruite massicce mura di pietra spesse 4-6 metri, con torri come fortificazioni. Wikipedia ha un resoconto ragionevolmente buono di questa storia.

Le pareti stesse sono qualcosa di misterioso, perché i loro livelli inferiori sono costituiti da enormi massi di molte tonnellate, molti dei quali grandi quanto un SUV di buone dimensioni. Li si vede chiaramente nel film. La mente fatica a immaginare come i costruttori medievali li sollevassero e li spostassero, soprattutto visto il clima gelido.

Fu però nel tragico periodo bolscevico che il monastero assunse un ruolo storico e spirituale di portata quasi cosmica. Il monastero fu trasformato in un campo di lavoro e in una prigione all'inizio degli anni '20, parte della famigerata rete di campi di lavoro e di morte del nord della Russia. Dopo la guerra civile, i bolscevichi lanciarono massicci progetti di infrastrutture industriali, sorprendenti per audacia e costi, il più importante dei quali fu il Canale del Mar Bianco, lungo 225 chilometri, che collega l'Artico nel Mar Bianco, dove si trova il monastero di Solovetsky su un'isola, con il Lago Onega, 800 chilometri a nord-ovest di San Pietroburgo. Questi enormi progetti servivano a due obiettivi: lo sterminio dei nemici politici e la costruzione di infrastrutture e industrie che sarebbero state impossibili senza colossali sofferenze, malattie e sacrifici di vite umane. Si stima che 25.000 persone abbiano perso la vita costruendo il Canale del Mar Bianco, mentre la salute di innumerevoli altre persone è andata in frantumi.

Solovki, essendo su un'isola, era più una prigione e un campo di sterminio e, per qualunque logica perversa, molti scrittori e personaggi letterari furono mandati lì a morire. La crudeltà e la ferocia dell'omicidio non hanno precedenti nella storia umana. Le precedenti persecuzioni dei cristiani sotto i romani e durante le guerre di religione europee impallidiscono al confronto, sia per quantità che per brutalità. Uno degli strumenti di tortura preferiti era semplicemente il freddo: costringevano gli uomini a vivere al freddo, sostanzialmente congelandoli a morte. Simbolicamente, una chiesa del XIX secolo costruita su una collina non lontano dal monastero principale fu utilizzata come zona di esecuzione, completa di enormi fosse per accogliere le pile di cadaveri. Molte delle vittime erano preti e monaci, che preferivano la morte alla rinuncia alla propria fede.

Questa storia dolorosa è così ben nota al pubblico russo, e se ne è parlato così tanto dalla caduta dell'URSS, che non c'era bisogno che Debizhev si soffermasse su questo tragico episodio, trattato in un segmento di 10 minuti alla metà del film, narrata a volte dalla voce gentile del monaco Sebastian, che spiega che la Russia fu crocifissa per i peccati del mondo, umiliata e derisa con inimmaginabile crudeltà, solo per risorgere come luce cristiana per il mondo. Sebastian spiega:

Ciò che la gente ha vissuto qui è come un fertilizzante del terreno, da cui cresce una nuova santità. Noi lo crediamo con tutto il cuore.

Quindi il monastero è un simbolo vivente dello straordinario ruolo della Russia oggi, un paese che ha sopportato tormenti inimmaginabili nel corso del XX secolo, rinnovato dal sangue di quei martiri, purificato dal potere mistico della sofferenza e del sacrificio, incluso il sacrificio estremo su una scala senza precedenti nella storia. La testimonianza di Solovki spiega in termini reali che la Russia è una potenza storica che emerge dal grande trauma inflittole dall'ateismo, respingendo la marcia apparentemente inesorabile dell'Occidente verso lo stesso abisso.

Ci vuole abilità e mano sicura per dare a questi eventi orribili – di così recente memoria – il posto giusto, senza oscurare il film con una sorta di raccapricciante pallore, e il regista riesce a navigare su questo terreno con successo.

In effetti, l'atmosfera del film è in netto contrasto con questa inquietante tangente. Il film mette in risalto la bellezza della creazione di Dio e il modo armonioso in cui si integrano la vita e lo stato d'animo dei monaci. Il monastero ha una sezione fotografica piuttosto completa sul suo sito web, che dà un'idea di come è la vita lì.

Informazioni sul regista e sul compositore della colonna sonora

La persona del regista Sergej Debizhev, il più importante documentarista russo (Wikipedia), è un altro aspetto che ho trovato affascinante. Non avendo una formazione professionale come regista, sostiene di non considerarsi tale, e che non lo pensano nemmeno gli altri registi russi, che secondo lui spesso si risentono per le innovazioni che ha introdotto nel genere.

Russo, nato nella regione montuosa del Caucaso settentrionale, si è formato come artista a San Pietroburgo e ha iniziato a realizzare video musicali nella fiorente scena rock russa degli anni '90, come amico e collega di leggende russe come Boris Grebenshikov, Viktor Tsoj e il rubacuori Vjacheslav Butusov. Butusov ha composto la musica per L'arcipelago santo, facendo battere il cuore di molte donne in tutta la Russia, e lui stesso è una delle principali attrazioni popolari del film. Ecco Butusov in un video promozionale del film.

Ed ecco il messaggio che questo leone del rock russo, su uno sfondo di icone sacre, ha scelto di condividere, così diverso dalle sciocchezze demoniache delle "icone" del rock occidentale:

Cari amici, io, insieme al team che ha realizzato questo film, sono con voi nello spirito. Guardo questo film con grande gioia.

In questi tempi siamo bombardati da infinite notizie di malattie, conflitti militari e disastri naturali. Per ricostituire la forza delle nostre anime, abbiamo bisogno di un certo tipo di supporto. Il monastero di Solovetskij è un posto così insolito e meraviglioso. Osservando questi enormi massi e le mura secolari della fortezza, inizi a comprendere il potere della forza spirituale.

Nelle Solovki capiamo perché la Russia è ancora una volta un'arca della salvezza.

E anche qui ci troviamo di fronte a questo sorprendente contrasto tra le direzioni in cui si stanno muovendo le principali personalità culturali russe rispetto alle loro controparti occidentali.

Butusov ha prodotto una colonna sonora eccellente, che riflette la sua profondità spirituale e, forse, una comprensione del cristianesimo ortodosso. Per inciso, il rock russo, appropriatamente per questa terra di poeti, differisce dalla sua ispirazione occidentale in quanto le parole, e la loro profondità spirituale (sebbene di solito non cristiana), sono considerate più importanti delle melodie. I classici del rock russo sono più poesie messe in musica, che spesso possono colpire un occidentale come poesie melodicamente pedestri, piuttosto che melodie con testi come ripensamento. I russi amano le canzoni per le parole, non per la musica, e si entusiasmano per quanto siano "piene di sentimento", spesso lasciando un ascoltatore occidentale leggermente perplesso, al che un amico russo inevitabilmente scuote la testa e sorride con condiscendente simpatia: "Devi essere russo per capire'. Le ballate di Bob Dylan sono un analogo occidentale.

Debizhev, 65 anni, che gestisce la sua società di produzione con la moglie Natalia a San Pietroburgo, si è evoluto da edonista amante del rock a cristiano profondamente conservatore, anzi, monarchico, e ammiratore delle idee del filosofo politico Aleksandr Dugin. Questo ci riporta all'inizio di questa recensione: chi sono i componenti di questa nuova ondata di leader del pensiero culturale russo? In cosa differiscono dai loro colleghi occidentali? Debizhev non è insolito nella sua fede tra una nuova generazione di celebrità, giornalisti e politici russi, e il loro ruolo e importanza sono aumentati in modo significativo dall'inizio della guerra in Ucraina, mentre i loro colleghi che scimmiottavano la depravazione senz'anima, nichilista e atea di Hollywood fuggivano in massa dal paese. Ecco un rapporto interessante su alcuni dei più importanti, che suggerisce che non si tratta di un fenomeno minore.

I suoi due film precedenti che lo hanno consacrato come il leader incontestato dei documentari russi, forse un equivalente approssimativo del Ken Burns americano (ma molto più interessante, secondo me), erano un film biografico su Ivan Solonevich, uno dei principali rifugiati oppositori dell'URSS, un monarchico disprezzato e braccato dall'NKVD di Stalin in tutto il mondo, e una storia della rivoluzione russa, entrambi realizzati per lo studio Lendok di San Pietroburgo, ed entrambi finanziati dal Ministero della Cultura russo. Potete trovarli su YouTube: L'ultimo cavaliere dell'Impero (2014), e Caos ardente (2017).

In questi film possiamo vedere le tecniche sempre più innovative di Debizhev, che evidentemente pensa al di fuori dei vincoli che potrebbero limitare i registi di formazione più tradizionale.

Ed ecco qui il trailer di un affettuoso omaggio a San Pietroburgo, 'Inno alla Grande Città' (2015, IMBb), che è interamente su YouTube.

Durante l'uscita de L'arcipelago santo questa primavera, ho trovato affascinanti queste due sue interviste (con didascalie in inglese), perché danno uno sguardo alla sua fede e lo dimostrano come un artista profondamente riflessivo e insolitamente articolato. Includono filmati più notevoli del film.

https://youtu.be/-4NZ88oC2p0

https://youtu.be/ne0x1Xgp1CE

Ed ecco di nuovo lui e sua moglie, la produttrice Natalija Debizheva, mentre ritirano il premio al Festival del cinema di Mosca 2022. Le parole del signor Debizhev al bel mondo russo, per lo più liberale, che adora tutto ciò che è occidentale, al festival sono indicative dei cambiamenti che si stanno facendo strada nella società russa:

Penso che sia ormai tempo di passare al lato positivo dell'essere. Dovremmo smettere di spaventare il pubblico, smettere di solleticarlo e titillarlo. È tempo di rivolgersi direttamente alla loro anima. Faremo ogni sforzo per farlo.

Come diceva Aristotele, lo scopo dell'arte è la catarsi. Mi sembra che una persona meriti di essere indirizzata al lato luminoso della vita. Criticare i vizi della società è importante, ma comunque l'obiettivo della vera arte, mi sembra, è diverso.

In un'altra intervista, gli è stato chiesto perché crede che la monarchia come forma di governo sia superiore alla democrazia. Senza battere ciglio, ha risposto che il processo attraverso il quale un monarca viene addestrato e selezionato per il lavoro, e gli obiettivi e i valori cristiani che ha, rendono molto meno probabile rispetto a un presidente eletto che un mascalzone incompetente governi il paese: mi sembra una visione ragionevole, esaminando la nostra storia passata, ma soprattutto il nostro attuale raccolto di mediocrità in tutto il mondo occidentale.

In effetti, il monarchismo è una posizione politica dominante in Russia, soprattutto tra i cristiani, e preso completamente sul serio come un risultato valido e realistico anche dai non monarchici, qualcosa che la maggior parte degli occidentali troverebbe sorprendente. Ancora una volta, ecco un esempio di questo cristianesimo antico, così diverso da quello occidentale, che apporta cambiamenti piuttosto inaspettati alla vita pubblica. La "teologia monarchica" pre-rivoluzionaria, che risale ai bizantini, stabilisce che un paese non è completamente cristiano e non sarà completamente benedetto da Dio, a meno che non sia governato autocraticamente da un monarca cristiano, con il patriarca e la Chiesa a lui subordinati. La sua fonte di potere politico non è "il popolo" – come nelle democrazie occidentali, e di fatto, come nell'attuale costituzione russa – ma piuttosto, Dio.

A rafforzare ciò ci sono gli insegnamenti e le profezie di importanti e influenti anziani e santi russi secondo cui la Russia tornerà proprio a questa forma di governo, non alle false e ridicole monarchie costituzionali che ancora sopravvivono in Europa come attrazioni turistiche, ma a quelle reali. Alcuni dei più grandi santi e anziani contemporanei russi e greci del XX secolo lo predicono, come San Giovanni di Shanghai e San Francisco, l'anziano Nikolaj Gurjanov e molti altri.

Il film non affronta la questione del monarchismo, ma mi permetto questa breve digressione perché il regista sostiene queste opinioni, come fanno molti altri influenti russi, e per illustrare che il film è una finestra su questo mondo molto diverso che sta prendendo forma in Russia.

Debizhev sta attualmente lavorando a un altro documentario cristiano, in uscita alla fine del 2024, che cerca di spiegare il significato del simbolo della Croce. C'è una sezione de L'arcipelago santo che affronta questo argomento, e forse durante le riprese si è reso conto che questo tema da solo valeva un intero film. La sua squadra sta attualmente viaggiando per il mondo cristiano: Terra Santa, Etiopia, Egitto, Georgia e, naturalmente, Russia, per filmare filmati. Ecco un altro trailer del film che utilizza alcune riprese de L'arcipelago santo. Sembra che sarà bello quanto L'arcipelago santo, forse migliore.

In effetti, la Russia sta vivendo una rinascita dei valori cristiani e tradizionali del cinema. L'Unione russa dei direttori della fotografia ha recentemente aperto un canale Telegram (in russo) che riporta gli eventi in questo settore.

A proposito dell'abate

Qualche parola è d'obbligo sulla personalità dell'abate del monastero, Porfirij, perché è emerso come una figura russa popolare durante l'episodio del Covid, che ha colpito la Russia come qualsiasi altro luogo.

Per molti aspetti, la Chiesa russa – a differenza, per esempio, della Georgia – si è mostrata incapace di comprendere la portata politica o spirituale di ciò che stava accadendo, con i suoi leader che hanno fatto a gara nel chiudere del tutto le chiese, chiedendo a tutti di usare le mascherine, di eseguire il lockdown e di farsi iniettare il vaccino misterioso, che in Russia era essenzialmente una licenza per gli stessi vaccini per coaguli di MRNA provenienti dalle Big Pharma occidentali. I sacerdoti si sono dati da fare disinfettando i cucchiai da comunione e declamando la teologia ispirata al Forum economico mondiale. In questo, la Chiesa era profondamente in disaccordo con le opinioni della maggior parte dei credenti, anzi, della maggior parte del Paese, dove il sentimento era prevalentemente contrario alle vaccinazioni e il governo ha dovuto ricorrere a misure coercitive.

Alla fine, il 70% dei russi non ha preso il vaccino, ma la resistenza è stata più forte tra i credenti più profondi, i quali, a quanto pare, hanno capito intuitivamente che i vaccini erano pericolosi ed erano spinti da una fazione decisamente anti-cristiana tra le élite russe. Senza dubbio i santi stessi, di cui la Russia ha più abbondanza di ogni altro paese a causa degli orrori del terrore sovietico, stavano intercedendo.

Tra i vescovi russi, Porfirij, 58 anni e scienziato esperto nel campo dell'aviazione, è stato uno dei pochissimi che, fin dall'inizio, ha esortato il suo Paese e il suo gregge a non cadere nell'illusione. Il monastero ha un canale YouTube che trasmette servizi e, separatamente, i brevi ma potenti sermoni di Porfirij, che sono l'apogeo di ciò che dovrebbero essere i sermoni cristiani ortodossi, solidamente radicati negli insegnamenti dei santi Padri. Settimana dopo settimana, ha cercato di mettere in guardia la Russia sui pericoli del lockdown e della vaccinazione obbligatoria. È stato eloquente, erudito e saggio, guadagnandosi l'amore e il rispetto di milioni di fedeli russi. Ecco un esempio di un simile sermone con didascalie in inglese.

Porfirij si è distinto anche tra i vescovi russi per il suo schietto sostegno dal 2014 alle repubbliche del Donbass nella loro lotta con Kiev, inquadrando il conflitto in termini spirituali come un conflitto tra forze cristiane e anti-cristiane. In questo caso, ancora una volta, ha avuto la meglio sulla Chiesa russa tradizionale, che solo di recente si è espressa con un forte sostegno allo sforzo bellico della Russia in Ucraina nell'ultimo anno. Prima di ciò, per i primi 6 mesi dell'attuale conflitto, e certamente nel 2014, quando scoppiò la guerra per la prima volta, la Chiesa era tiepida, incerta e accomodante, preoccupata per un conflitto aperto con la sua Chiesa sorella in Ucraina.

Conclusione

L'arcipelago santo è stato un insolito successo commerciale in Russia. Inondato di premi da 12 festival russi (e uno serbo), e di altri imminenti da tutto il mondo, è stato escluso dalla maggior parte dei principali festival occidentali. Ora si applica nuovamente a questi ultimi, e si spera che alcuni di loro riconsidereranno questo importante film, dopo aver superato l'isteria della "ultima novità" e del "sostengo l'Ucraina". Nel caso in cui i rappresentanti di questi festival stiano leggendo questo articolo, ecco il profilo del film su Film Freeway (accessibile solo dai festival).

L'arcipelago santo è stato ampiamente promosso in Russia dai media mainstream ed è attualmente proiettato nei cinema russi di oltre 500 paesi e città, tra gli applausi del pubblico e della critica. Ciò parla di un cambiamento tettonico culturale in corso in Russia, poiché le élite culturali si allontanano dalla depravazione sessuale, dal cinismo, dal nichilismo ateo e dalla violenza ispirati a Hollywood verso una cultura che ispira, eleva e pone domande importanti che fanno appello alla vocazione più alta dell'uomo.

Il budget del film è stato di circa 200.000 dollari, che potrebbe non sembrare molto, ma aggiustato per la parità di acquisto in rubli, sarebbe l'equivalente di forse 1-2 milioni di dollari se un film del genere fosse girato negli Stati Uniti. Uscito nei cinema russi all'inizio di marzo, ha incassato circa 250.000 dollari (di nuovo, tenendo conto della parità di acquisto) in due mesi e mezzo, un risultato senza precedenti per i film documentari in Russia, che non arrivano quasi mai nelle sale commerciali. L'uscita nei cinema qui è prevista fino alla fine di agosto, dopodiché sarà disponibile (in russo) sulle piattaforme di streaming russe per anni. La società di produzione di Debizhev è attualmente in trattative per distribuire il film nelle sale e sulle piattaforme di streaming nei principali mercati esteri come Cina, Medio Oriente e India, dove c'è una crescente domanda di cinema russo di alta qualità.

Purtroppo, i principali canali di distribuzione americani ed europei sono chiusi alla Russia a causa del conflitto politico e militare e delle relative sanzioni, e Debizhev sta attualmente cercando di rendere il film disponibile al pubblico di questi mercati tramite crowdfunding.

È un peccato che L'arcipelago santo non possa essere semplicemente messo su Internet gratuitamente, perché parla esattamente di ciò che il mondo ha bisogno di sentire. Questa è la contraddizione della distribuzione cinematografica commerciale: molti grandi film, a causa dei loro meriti, sono rinchiusi dietro piattaforme a pagamento, che ne limitano notevolmente la portata.

Spero vivamente che questo film trovi almeno la sua strada sulle principali piattaforme di streaming come Amazon o Netflix, da quei pozzi neri morali che sono, in modo che quante più persone possibile possano vederlo, e infine sull'accesso gratuito sulle piattaforme video pubbliche.

Se capite il russo, o se il film arriva al pubblico occidentale, andate a vederlo. Sarete felici di averlo fatto.

foto: archons.org/townhall

L'Ordine di sant'Andrea degli arconti del Patriarcato ecumenico ha tenuto il suo primo forum viruale a livello nazionale sabato 26 gennaio, "sull'importantissima questione dell'autocefalia (indipendenza) della Chiesa ortodossa ucraina e sulle prerogative e responsabilità del Patriarcato ecumenico", come ha scritto il sito dell'Arcidiocesi greco-ortodossa d'America quando ha annunciato l'incontro.

Gli arconti sono il braccio delle relazioni pubbliche e delle raccolte di fondi del patriarca Bartolomeo e pochi si aspettavano qualcosa di nuovo da questo incontro: il diritto del Patriarcato ecumenico di intervenire in qualsiasi situazione ecclesiastica ovunque, in qualsiasi momento, sarebbe asserito con poca reale attenzione ai gravi problemi di ogni aspetto dell'attuale crisi ecclesiale in Ucraina e al ruolo di Costantinopoli in tale crisi.

Sfortunatamente, questa aspettativa è stata in gran parte soddisfatta, anche se la sessione di domande e risposte ha avuto alcune piacevoli sorprese grazie a una dei relatori che ha osato sollevare vere domande, che sembra che abbiano sorpreso il metropolita Emmanuel di Gallia, un vescovo del Patriarcato di Costantinopoli e partecipante al forum, che sembrava essersi aspettato l'unanimità dei relatori.

Qui presenteremo una panoramica di ciò che è stato detto nella riunione del forum, offrendo chiarimenti e commenti correttivi ove necessario, e mettendo in evidenza le importanti questioni sollevate dalla dott.ssa Vera Shevzova. [1]

***

L'incontro è stato aperto dal comandante nazionale degli arconti, il dott. Anthony J. Limberakis, che ha spiegato che il suo scopo era quello di chiarire fatti e discutere idee, ma soprattutto, di avere uno scambio spirituale e condividere sapienza sacra. La discussione doveva essere una manifestazione dell'identità della Chiesa come ecclesia, assemblea.

Ha anche notato che i relatori non sono polemisti, che l'ecclesia non era stata pensata per essere una sala di dibattiti, ma che tale difficile questione poteva essere discussa, dicendo la verità nell'amore. Ha esortato tutti a ricordare l'obiettivo di rafforzare e difendere la nostra unità in Cristo, a cui siamo chiamati come cristiani ortodossi.

Il dott. Limberakis ha quindi presentato il moderatore della serata, il dott. George Demacopoulos, un arconte, storico e condirettore del Centro di studi cristiani ortodossi alla Fordham University (un'università gesuita).

Il dott. Demacopoulos ha iniziato osservando che c'è molta confusione e critiche riguardo ai recenti eventi in Ucraina e ha identificato tre questioni distinte, ciascuna facilmente confondibile e confusa con le altre, che devono essere affrontate:

1. Le questioni della riconciliazione degli ortodossi in Ucraina: un anno fa, ha osservato il dott. George, c'erano tre gruppi separati in Ucraina, tutti e tre teologicamente ortodossi, ma solo uno riconosciuto dal mondo ortodosso. Quindi, qual è il processo per la guarigione di questa divisione?

2. La questione della possibilità di una Chiesa autocefala in Ucraina: la maggioranza del mondo ortodosso riconosce quattordici Chiese, alcune antiche, con giurisdizioni che non aderiscono alle moderne realtà politiche, e Chiese nuove i cui territori coincidono più o meno con i confini nazionali moderni. Alcuni ucraini hanno voluto l'autocefalia da molto tempo, nota il dott. George, quindi qual è il processo per la concessione dell'autocefalia?

3. La questione della reazione del Patriarcato di Mosca: Costantinopoli non ha ricambiato la rottura della comunione, quindi questo non è formalmente uno scisma, secondo il dott. George. Tuttavia, è una questione molto seria che punta a una serie di domande più ampie su come le azioni di Costantinopoli vengono ricevute dal mondo ortodosso.

Il punto su una rottura della comunione a senso unico deve essere affrontato. È vero, certo, ma non è così semplice come viene spesso spiegato dai rappresentanti di Costantinopoli (anche se mi sembra che il dott. George stesse semplicemente affermando il fatto della questione e non tentando di esprimere un'argomentazione). Abbiamo sentito affermazioni che il Patriarcato ecumenico non è minacciato e non minaccia, che il Patriarcato ecumenico non punirà né interromperà la comunione con le Chiese che hanno rifiutato di riconoscere gli scismatici ucraini, e che la rottura della comunione del Patriarcato di Mosca costituisce un abuso dell'eucaristia. Quest'ultimo punto è stato dichiarato da sua Beatitudine l'arcivescovo Anastasios d'Albania ma anche da vescovi di Costantinopoli come l' arcivescovo Job (Getcha) e il metropolita Kallistos (Ware).

La chiara impressione che si vuole creare qui è che il Patriarcato di Mosca è l'aggressore in questa situazione, che agisce in modo troppo avventato, mentre il Patriarcato di Costantinopoli si mantiene umile – ma questo è falso. Se tuo fratello maggiore è continuamente offensivo, ruba i tuoi giocattoli e le tue merende, e così via, non è irragionevole per te, dopo un anno di sopportazione di tale trattamento, di dire finalmente a tuo fratello che non giocherai più con lui finché non cambierà il suo comportamento. Il fratello maggiore potrebbe sottolineare che lui non ha deciso di smettere di giocare con te, ma ha importanza, quando è stato il suo comportamento che ti ha costretto a prendere una decisione del genere?

Allo stesso modo, Costantinopoli si è ingerita nel territorio della Chiesa russa per un secolo, ma nella situazione attuale ha finalmente superato il limite, invadendo Kiev, il cuore stesso della Chiesa della Rus'. La Chiesa russa sarebbe l'aggressore perché alla fine ha risposto alle provocazioni di Costantinopoli? [2]

Deve essere affrontata anche l'accusa che il Patriarcato di Mosca offenda l'eucaristia attraverso la sua decisione di interrompere la comunione. [3] Questa visione potrebbe forse avere un merito da parte del primate d'Albania, ma venendo da Costantinopoli sembra ancora una volta disonesta, quando si considera che il Patriarca Bartolomeo stesso con il suo Patriarcato ha interrotto la comunione con sua Beatitudine l'arcivescovo Christodoulos di Atene nel 2004 per un'offesa molto più piccola - una disputa sul fatto che la Chiesa di Grecia dovrebbe inviare liste di candidati per i vescovi delle diocesi delle "Nuove terre" a Costantinopoli per approvazione o semplicemente per notifica.

Prima di allora, nel 1993, sua Beatitudine il patriarca Diodoro di Gerusalemme era stato condannato da un concilio delle Chiese greche e rimosso dai dittici del Patriarcato di Costantinopoli per la sua posizione contro l'ecumenismo e per aver presumibilmente interferito nella giurisdizione di Costantinopoli in Australia.

La questione dell'antico cuore della Chiesa russa è innegabilmente più pesante di entrambi questi problemi.

***

Il dottor George ha poi notato di non avere il controllo su chi avrebbe fatto domande al momento delle domande e risposte. Questo per sottolineare che non ci sarebbero state esclusioni di domande a causa di qualche pregiudizio, ma, sfortunatamente, ciò ha portato anche a domande che erano essenzialmente uno spreco di tempo per tutti.

Ha poi spiegato che i due membri del forum oltre al metropolita Emmanuel, il diacono dott. Nicholas Denysenko e la dott.ssa Vera Shevzova, erano stati invitati come esperti di ortodossia nella Russia moderna o in Ucraina e non rappresentavano la Chiesa istituzionale, né alcuna giurisdizione, né l'Ordine di sant'Andrea – le opinioni espresse erano le loro.

Interventi di apertura del metropolita Emmanuel di Gallia

foto: netdna-ssl.com

Il dott. George ha quindi presentato i relatori che poi hanno offerto i loro commenti iniziali, a cominciare dal metropolita Emmanuel di Gallia.

Secondo il dott. George, il metropolita Emmanuel "è, senza alcuna esagerazione, una delle poche persone in tutto il mondo di oggi a essere più qualificato per parlare di questi temi", perché "Tra le altre cose, il metropolita Emmanuel è stato nominato da sua Santità il patriarca ecumenico Bartolomeo a presiedere il concilio d'unificazione a Kiev, servendo come esarca del Trono ecumenico in quell'evento. Questo concilio è stato l'ultimo passo che ha preceduto il tomos d'autocefalia che è stato concesso all'inizio di gennaio. Il metropolita Emmanuel ha familiarità diretta con tutti gli aspetti del processo e siamo onorati di averlo con noi".

Sfortunatamente, il metropolita Emmanuel non ha offerto alcuna intuizione nuova o unica dalla sua diretta conoscenza di tutti gli aspetti del processo. Per coloro che hanno seguito lo sviluppo di questo processo fin da aprile, non ha offerto nuove informazioni o spiegazioni. (La descrizione fatta dal dott. George del metropolita Emmanuel come uno dei pochi esperti nel mondo intero, naturalmente, pone la questione: chi sono gli altri? Questo gruppo qualificato secondo il dott. George include gli ucraini della Chiesa ortodossa ucraina canonica?)

Per esempio, cosa è successo al "concilio d'unificazione"? Costantinopoli voleva che l'ex metropolita Simeon Shostatskij conquistasse il primato, provenendo dalla Chiesa canonica e avendo una consacrazione episcopale canonica, ma questo non è accaduto - e ci sono notizie di ricatti e manovre politiche per garantire la vittoria dell'uomo di fiducia del patriarcato di Kiev. Com'è stato esattamente eletto primate il "metropolita" Epifanij Dumenko e quale è stata la reazione onesta di Costantinopoli a questo cambio di eventi? Oppure avrebbe potuto parlare delle delibere sinodali che hanno portato alla decisione di reintegrare Filaret Denisenko, l'ex capo scismatico del "patriarcato di Kiev", o le deliberazioni sinodali che hanno portato alla decisione di cancellare il documento del 1686 che trasferiva la metropolia di Kiev alla Chiesa russa. Questi sono temi seri che devono essere messi in chiaro. Ci sono molte altre domande del genere che potrebbero essere state poste al metropolita Emmanuel.

Il metropolita Emmanuel ha iniziato il suo intervento osservando che il Santo Sinodo di Costantinopoli ha deciso ad aprile di esaminare la questione della concessione dell'autocefalia al "popolo ortodosso dell'Ucraina".

Qui sorge una domanda su cosa significa dare un'autocefalia a un popolo piuttosto che a una Chiesa? Quali esempi analoghi possiamo trovare nella storia della Chiesa? Certamente, non si può dire in questa situazione che un tomos sia stato dato a una Chiesa, poiché il popolo ucraino è molto diviso. Quindi il piano era di riunire tuttla la popolazione in una nuova chiesa, anche se è chiaro che questo piano non ha avuto successo.

Inoltre, come il metropolita Emmanuel ricorda, una delegazione di Costantinopoli è andata in giro per tutte le Chiese autocefale per portare alla loro attenzione la decisione di creare una chiesa autocefala in Ucraina. Notate che per prima cosa aveva parlato di un esame del problema, e ora riconosce che la decisione era già stata presa. L'argomento è stato anche discusso alla Sinassi del 1 settembre, e il vescovo di Costantinopoli dice: "Tutto è stato fatto apertamente e chiaramente".

Tuttavia, questo semplicemente non è vero. Ad aprile è stato annunciato che Costantinopoli aveva ricevuto un appello per l'autocefalia da Poroshenko, dalla Verkhovna Rada e dai vescovi ucraini scismatici, ma a quel tempo non era stato annunciato che era già stata presa la decisione di concedere un'autocefalia. Di conseguenza, è stato successivamente annunciato che una delegazione avrebbe visitato le altre Chiese per discutere la questione. Non era stato detto nulla in quel momento sul tema di "informare" le altre Chiese su una decisione già presa. I vescovi delle altre Chiese sono rimasti sbalorditi nel sentire la notizia, come mi è stato detto in seguito. Solo pochi mesi dopo i rappresentanti di Costantinopoli avrebbero parlato di aver preso tale decisione già in aprile.

Il metropolita Emmanuel nota poi che la divisione in tre gruppi in Ucraina esiste da molti anni e che tutti sappiamo come e perché Costantinopoli è giunta a trovare una soluzione e a curare le ferite dello scisma. Tuttavia, come vediamo finora, l'intervento di Costantinopoli in Ucraina non ha guarito lo scisma in Ucraina, ma lo ha solo riconfigurato. La divisione rimane e sta diventando sempre più profonda e più amara, come hanno notato molti vescovi di tutto il mondo ortodosso.

Dato che la posizione canonica della Chiesa ucraina contro l'ingerenza di Costantinopoli è stata chiara, è curioso che Costantinopoli abbia continuato a portare avanti il ​​suo piano sotto la bandiera della guarigione dello scisma.

Inoltre, il metropolita Emmanuel dice che il Patriarcato ecumenico è la Chiesa madre per l'Ucraina e quindi era veramente interessato a trovare una soluzione, e che la politica o la geopolitica non hanno avuto un ruolo: si trattava di fare qualcosa per un popolo diviso.

Va notato che ci sono diversi significati del termine "Chiesa madre". Costantinopoli era la Chiesa che battezzò l'antica Rus', e quindi è la madre storica, ma "Chiesa madre" è più comunemente usata dalle altre Chiese per riferirsi alla Chiesa locale a cui appartiene un dato corpo, quindi la Chiesa ortodossa russa sarebbe la Chiesa madre della Chiesa ortodossa ucraina autonoma.

I passati patriarchi di Costantinopoli hanno riconosciuto e rispettato questo uso del termine "Chiesa madre". Quando la Chiesa georgiana si è rivolta a Costantinopoli per l'autocefalia all'inizio del XX secolo, le fu detto di rivolgersi alla sua Chiesa madre in Russia. Più tardi, negli anni '60, quando la Metropolia americana (in seguito la Chiesa ortodossa in America) si rivolse a Costantinopoli, fu anche detto anche a questa di rivolgersi alla sua Chiesa madre in Russia (anche se il Patriarcato ecumenico si arrabbiò quando la Metropolia fece proprio questo). Questo uso del termine può anche essere trovato nel testo "l'autocefalia e il modo in cui deve essere proclamata", della Commissione preparatoria inter-ortodossa che si è incontrata a Chambésy, in Svizzera, dal 7 al 13 novembre 1993.

È anche curioso che il metropolita Emmanuel affermi che la politica non ha avuto alcun ruolo, quando solo pochi secondi dopo ha ammesso che Costantinopoli stava effettivamente rispondendo a un appello del governo ucraino, del presidente Poroshenko e della Verkhovna Rada. Il metropolita Makarij, ex capo della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" scismatica, ha riconosciuto che l'iniziativa di appellarsi a Costantinopoli ha avuto inizio proprio da Poroshenko, non dai vescovi. Poroshenko non ha nascosto il fatto che l'autocefalia fa parte del suo piano politico. Inoltre, il metropolita Makarij ha riconosciuto che il "concilio d'unificazione" a dicembre è stato in grado di riunirsi grazie all'intervento di numerosi ambasciatori stranieri.

Diversi vescovi di tutto il mondo ortodosso hanno anche lamentato appunto la natura politica del progetto d'autocefalia, incluso sua Beatitudine il metropolita Rostislav delle Terre Ceche e della Slovacchia e sua Eminenza il metropolita Seraphim del Pireo.

È significativo che anche qualcuno tanto sostenitore della nuova struttura ucraina come Giacomo Sanfilippo può riconoscere che Poroshenko è troppo coinvolto in quella che dovrebbe essere una questione ecclesiastica.

Sarebbe stato molto più utile se il metropolita Emmanuel avesse affrontato queste preoccupazioni direttamente, piuttosto che semplicemente affermare una posizione che molti mettono in discussione.

Continuando, il metropolita Emmanuel nota che Costantinopoli ha ricevuto sei appelli da parte di Filaret Denisenko riguardo alle sanzioni canoniche imposte dal Patriarcato di Mosca. Quindi, il Patriarcato non poteva rimanere in silenzio o fingere di non sapere cosa stava succedendo. L'impressione è che se chiedi qualcosa abbastanza spesso, otterrai quello che vuoi.

Qui si deve notare che è ampiamente contestato che il Patriarcato di Costantinopoli abbia il diritto di ascoltare gli appelli riguardanti le sanzioni canoniche poste da un'altra Chiesa locale, eludendo così la Chiesa madre che aveva imposto le sanzioni. Inoltre, il metropolita Seraphim del Pireo sottolinea un punto importante - che solo un Sinodo locale o un Concilio ecumenico può annullare la decisione del Patriarcato di Mosca, "specialmente in considerazione del fatto che" il patriarca Bartolomeo aveva già preso la sua decisione in merito quando ha riconosciuto e accettato sia la "competenza esclusiva" della Chiesa russa per trattare con Filaret Denisenko e la specifica sanzione imposta, che si è verificata sia nel 1992 quando Filaret è stato deposto sia nel 1997 quando è stato sottoposto ad anatema.

Anche il tempismo qui è importante. L'appello iniziale di Denisenko è arrivato prima della lettera del patriarca Bartolomeo del 1992 a sua Santità il patriarca Alessio II di Mosca e di Tutta la Rus'. L'appello di Filaret a Costantinopoli e agli altri primati fu pubblicato nel numero di giugno 1992 del "Messaggero ortodosso" del "patriarcato di Kiev", mentre la prima lettera del patriarca Bartolomeo al patriarca Alessio arrivò nell'agosto del 1992, e quindi rappresenta un rifiuto dell'appello di Filaret. Quindi, il giudizio di Costantinopoli era già stato dato in quel momento.

Inoltre, nella lettera di risposta del 1997 del patriarca Bartolomeo alla scomunica di Filaret Denisenko, scrive: "Abbiamo informato i vescovi del nostro Trono ecumenico e li abbiamo implorati di non avere più comunione ecclesiale con le persone menzionate", ma ancora una volta, l'impressione è che tutto questo possa essere annullato se la parte incriminata fa appello per un numero sufficiente di volte, anche senza alcuna traccia di pentimento.

Il metropolita Emmanuel continua ricordando che Filaret e Makarij sono stati ricevuti nel patriarcato di Costantinopoli l'11 ottobre, essendo considerati vescovi di Costantinopoli in Ucraina. Poi i loro due gruppi, rappresentati da clero e laici, si sono riuniti al "concilio d'unificazione" il 15 dicembre a Kiev per eleggere il loro primate, che rappresenta, nelle parole del metropolita Emmanuel, "la voce di tutto il popolo".

Va da sé che questa è un'altra palese menzogna, dato che solo due dei novanta vescovi della più ampia Chiesa canonica ucraina hanno partecipato al "concilio", e come abbiamo visto in seguito, la stragrande maggioranza del clero e dei fedeli della Chiesa canonica le è rimasta fedele. Il Patriarcato di Costantinopoli aveva persino ricevuto numerose petizioni con centinaia di migliaia di firme di ucraini contro le sue interferenze in Ucraina.

Il metropolita Emmauel avrebbe fatto meglio ad aver affrontato la dissonanza cognitiva tra la pretesa di Costantinopoli di rappresentare tutto il popolo e l'ovvia realtà dei fatti.

Il metropolita di Gallia termina le sue osservazioni d'apertura osservando che l'intronizzazione di Epifanij Dumenko sarà il 3 febbraio a Kiev e che sperano che più vescovi e fedeli della Chiesa canonica si trasferiranno nella nuova struttura dopo quell'evento e che la nuova struttura sarà riconosciuta da altre Chiese autocefale.

Da allora l' intronizzazione è avvenuta e nessuna Chiesa tranne Costantinopoli ha inviato alcun rappresentante.

Osservazioni iniziali del diacono dott. Nicholas Denysenko [4]

foto: blogspot.com

Il diacono Nicholas inizia immediatamente rilevando quattro questioni importanti:

1. Le origini del movimento per l'autocefalia in Ucraina

2. Definire il problema come una disputa tra Mosca e Costantinopoli

3. Il tempismo dell'autocefalia

4. La crisi della rappresentazione legale della Chiesa

Il diacono Nicholas nota che il movimento per l'autocefalia non esisteva nel 1992 quando Filaret lasciò il Patriarcato di Mosca, ma piuttosto esisteva nel 1917-1921, con i suoi sostenitori che cercavano l'ucrainizzazione della vita della Chiesa, incluso l'uso del vernacolare ucraino nelle funzioni e nella restaurazione di antiche usanze. Come osserva, la lingua ucraina nelle funzioni era in origine una questione più urgente di quella dell'autocefalia, ma la spinta per l'autocefalia divenne implacabile quando il Concilio di Mosca e Kiev del 1917-1918 autorizzò l'uso del solo slavonico ecclesiastico nelle funzioni.

L'identità ucraina, e in particolare la lingua, è stata, come lui dice, la caratteristica principale del movimento per l'autocefalia sin dall'inizio, e infatti, per molti di noi che leggono questa storia e seguono le notizie attuali, è difficile vedere qio qualcosa di diverso dalla questione dell'identità ucraina: la preoccupazione di non essere russi. È difficile trovare Cristo nell'intera questione. (Si ignora anche il fatto che se si dovesse prendere in considerazione l'opinione di tutti gli ucraini ortodossi, quelli che insistono sull'uso del vernacolare ucraino contro lo slavonico ecclesiastico si troverebbero di nuovo in minoranza).

Il diacono nota poi che le dispute furono profondamente polemiche fin dall'inizio e peggiorarono durante l'occupazione tedesca nella seconda guerra mondiale. Quindi, l'inimicizia tra le parti non è nuova ma è qualcosa di tramandato. Perciò, dice, l'unico modo per una pace duratura è di superare il tessuto cicatriziale della sfiducia e del risentimento incorporato nelle mentalità del popolo delle due Chiese.

Sfortunatamente, non ci sono ancora prove che le azioni di Costantinopoli abbiano contribuito o contribuiscano a questa guarigione in alcun modo, ma piuttosto il contrario.

In seguito al suo primo punto, il diacono Nicholas dice quindi che è errato vedere il problema come una crisi di Mosca contro Costantinopoli, perché è soprattutto una disputa tra ucraini. Il diacono Nicholas è, in un certo senso, del tutto corretto. Sono gli ucraini che soffrono qui, e dovrebbero rimanere in primo piano. Una sana vita ucraina ortodossa richiede libertà da Mosca e "Ucraizzazione della vita della Chiesa?" Gli ucraini stessi sono divisi su questo punto.

Sfortunatamente, bisogna riconoscere che il Patriarcato ecumenico ha lavorato duramente per inquadrare il problema come una questione della Chiesa russa che non rispetta, o addirittura sottrae, i diritti e i privilegi del Primo fra gli eguali. Lo stesso patriarca Bartolomeo ha esplicitamente definito la questione come un problema degli slavi ortodossi che non rispettano il ruolo speciale del popolo greco nell'Ortodossia. I suoi sostenitori, siano essi ufficiali o non ufficiali, credono che la Terza Roma sia una credenza reale che spinge l'ecclesiologia del moderno Patriarcato di Mosca a cercare disperatamente il primato nel mondo ortodosso.

Ha anche detto : "Preghiamo che le Chiese sorelle che si oppongono ingiustamente alle decisioni e alle iniziative del primo trono della Chiesa di Costantinopoli, comincino finalmente a pensare in modo logico e corretto, con grande rispetto e gratitudine alla Chiesa del nostro Patriarcato ecumenico".

Per fortuna, persino il metropolita Kallistos (Ware), un vescovo di Costantinopoli, ha recentemente riconosciuto che Mosca non mette in discussione il primato d'onore di Costantinopoli, ma piuttosto la disputa riguarda ciò che questo primato significa. Tuttavia, in questo senso, si tratta di una questione molto più grande dell'Ucraina, bensì di una ecclesiologia che riguarda l'intera Chiesa. Ma tutte le prove che abbiamo finora ci mostrano che questa non è una questione di Russia contro Costantinopoli, ma una questione della conciliarità promossa dalle altre Chiese locali contro l'unilateralismo spinto da Costantinopoli. Colpetto. Bartolomeo deve ancora trovare una sola Chiesa che lo sostenga in tutto questo sforzo.

Passando al suo terzo punto, il diacono Nicholas nota che le autocefalie del 1921 e del 1942 non hanno preso piede a causa della persecuzione sovietica. Poi, quando la Chiesa ortodossa autocefala ucraina ha raggiunto lo status legale nel 1989, è cresciuta rapidamente e costantemente, specialmente nel patriarcato di Kiev, che ebbe origine al suo interno. Anche la Chiesa canonica è cresciuta costantemente. Il Majdan del 2014 ha portato poi a una crescita ancora più rapida per il patriarcato di Kiev, diventando il punto di non ritorno per i sostenitori dell'autocefalia, ed è divenuto chiaro che il movimento era resiliente. I gruppi scismatici si erano già presi l'autocefalia - il passo successivo era il riconoscimento di questo dopo aver corretto le carenze canoniche interne.

Tuttavia, il diacono Nicholas non specifica cosa intenda per carenze canoniche, e non si hanno notizie di eventuali carenze canoniche risolte. Gli scismatici sono stati accolti così come sono, e hanno ampiamente continuato nelle loro tendenze scismatiche, specialmente quelli provenienti dal patriarcato di Kiev, con Filaret alla testa.

Il passo finale è quindi l'unità di tutti gli ortodossi ucraini, prima al calice e poi amministrativamente. Tuttavia, si deve ancora dire che è difficile vedere come l'intervento di Costantinopoli in Ucraina abbia facilitato entrambi i tipi di unità.

Passando al suo punto finale, il diacono Nicholas dice che Filaret, Makarij e i loro vescovi hanno costantemente affermato di essere canonici, e legittimi eredi dell'antica metropolia di Kiev. Potrebbero averlo affermato (e in effetti, Filaret ha persino affermato di non aver mai lasciato la Chiesa, ma che la Chiesa ha lasciato lui), ma ciò è manifestamente falso. Cosa significa essere canonici mentre si è nello scisma, senza il riconoscimento nemmeno di una singola Chiesa locale? Nessuno li ha riconosciuti come i successori canonici dell'antica Chiesa di Kiev. Quale canonicità è al di fuori dalla comunione della Chiesa? Inoltre, ovviamente due gruppi diversi non possono essere entrambi l'erede canonico di una Chiesa.

Questi gruppi hanno anche sempre sostenuto che le sanzioni contro di loro erano motivate politicamente, un punto che, dice il diacono Nicholas, è degno di ulteriori discussioni. Mi dispiace, ma non è degno di ulteriori discussioni. Gli scismatici ucraini e Costantinopoli possono insistere sul fatto che Filaret è stato sanzionato semplicemente per aver richiesto un'autocefalia (e in effetti, il metropolita Emmanuel lo rivendicherà esattamente più avanti in questo incontro), ma non ci sono prove di questo. Le accuse mosse contro Filaret dalla sua stessa Chiesa ucraina sono pubblicamente note e non hanno nulla a che fare con la richiesta di un'autocefalia. [5] Piuttosto, era di carattere abusivo, era sposato con figli nonostante fosse un monaco, ha infranto un giuramento fatto davanti alla Croce e al Vangelo. Poi, volontariamente, se ne è andato in scisma e ha continuato a starci. Anche Makarij e altri sono stati sanzionati per essere andati in scisma. Il Corpo di Cristo è uno e non subirà alcuna scissione. Dov'è in questo la politica? È difficile capire un motivo più degno di sanzioni canoniche di questo.

Il diacono Nicholas conclude osservando che la stragrande maggioranza degli ortodossi non conosce questi ucraini perché sono stati così isolati e non rappresentati nei forum pan-ortodossi (un fatto che, a proposito, rafforza il fatto che non erano canonici). Dice quindi che tutte le parti in questa disputa devono essere rappresentate.

Apertura dei lavori della dott.ssa Vera Shevzova

foto: smith.edu

Anche la dott.ssa Vera ha richiamato l'attenzione sulla lunga storia del movimento per l'autocefalia in Ucraina e sulla diversità del popolo ucraino, con l'Ucraina moderna costituita da regioni e popoli con storie e ricordi molto diversi, tra cui ricordi ortodossi. L'Ucraina occidentale è diventata Ucraina solo in un tempo relativamente recente, mentre l'Ucraina orientale faceva parte dell'Impero russo. Questa storia si riflette in un sondaggio Pew del 2015 che ha dimostrato che il 55% degli ucraini orientali ritiene che la Russia abbia l'obbligo di proteggere i cristiani ortodossi al di fuori dei suoi confini, mentre nell'Ucraina occidentale il 58% non è affatto d'accordo con questo.

Tuttavia, la dott.ssa Vera dice che questa complessità storica è oscurata dal più immediato passato sovietico-ateo che influisce sulla sensibilità ecclesiastica in Ucraina oggi: con gente che ha attraversato una guerra civile, due guerre mondiali, carestie, gulag, terrore, morte, ecc., questo impatto non può essere minimizzato.

La dott.ssa Vera nota che è doloroso per lei sentire persone che sostegono di capire che gli ucraini hanno avuto un momento difficile, ma dovrebbero superarlo. Questo recente passato deve essere preminente e nella mente di tutti per tutto il tempo quando si considera la questione ucraina. Se non lo capite, dice lei, allora andate a immergervi negli orrori di quel periodo.

Anche se non posso essere in disaccordo con la dott.ssa Vera, penso che valga la pena ricordare che non sono stati solo gli ucraini a soffrire, e non solo per mano dei russi. Anche i russi hanno sofferto, come tutti i popoli inclusi nell'URSS. Stalin era un georgiano, Khrushchev era un ucraino. Anche gli ucraini erano sovietici e l'Holodomor non ha riguardato solo gli ucraini. Quali sono le implicazioni di tutto questo?

Inoltre, la dott.ssa Vera parla del programma sovietico per creare un nuovo tipo di persona senza Dio – una politica che ha influenzato ogni aspetto della vita e che è stata ulteriormente aggravata dalla politica di Stalin di separare le identità nazionali ed etniche dalle identità religiose. Mentre le identità nazionali ed etniche furono supportate, furono prosciugate dall'associazione con la religione e furono riempite di nuovi contenuti. I libri di testo chiamano questo processo secolarizzazione, ma in realtà è stata una distruzione culturale.

Ha poi citato un passo da Tempo di seconda mano del premio Nobel Svetlana Aleksievich, come buona illustrazione dello scenario da tenere a mente qui:

Il comunismo aveva un piano folle: rifare la "vecchia razza umana", l'antico Adamo. E ha funzionato davvero... Forse è stato l'unico risultato del comunismo. Settanta e più anni nel laboratorio marxista-leninista hanno dato vita a un nuovo uomo: l'Homo sovieticus. Alcuni lo vedono come una figura tragica, altri lo chiamano sovok. Mi sento come se conoscessi questa persona; siamo molto familiari, abbiamo vissuto fianco a fianco per molto tempo. Io sono questa persona. E così sono i miei conoscenti, i miei amici più cari, i miei genitori. Per un certo numero di anni, ho viaggiato attraverso l'ex Unione Sovietica - l'Homo sovieticus non è solo russo, è bielorusso, turkmeno, ucraino, kazako. Anche se ora viviamo tutti in paesi diversi e parliamo lingue diverse, non potremmo scambiarci per nessun altro. Siamo facili da individuare! Le persone che sono uscite dal socialismo sono simili e diverse dal resto dell'umanità - abbiamo il nostro lessico, le nostre concezioni del bene e del male, i nostri eroi e martiri. Abbiamo una relazione speciale con la morte. Quanto possiamo valutare la vita umana quando sappiamo che non molto tempo fa la gente era morta a milioni?

Questa storia immediata, ha detto la dott.ssa Vera, è più importante di un documento di 300 anni sulla giurisdizione che, in ogni caso, presumibilmente è già andato in prescrizione da troppo tempo per essere contestato. Il punto della prescrizione è importante e verrà affrontato più tardi.

La diretta rilevanza di questo tema è un argomento di fede nella vita reale per i credenti nella vita reale e quindi per il futuro dell'Ortodossia nelle aree post-sovietiche e per l'Ortodossia nel suo complesso, dice. Il pericolo è che con la politica che circonda le questioni ecclesiastiche, come vediamo in questo caso ucraino, i credenti stiano vedendo le caricature della propaganda anti-religiosa sovietica diventare realtà. Ne ricordano i manifesti come se tutto venisse nuovamente ricreato e la gente si sentisse disillusa e cinica e si allontanasse dalla Chiesa - "la vera tragedia della questione".

Poi fa riferimento a un recente articolo pubblicato che si chiede retoricamente a chi importa di Cristo quando c'è una guerra su canoni, chiese e luoghi santi da realizzare? Ogni credente deve decidere da solo chi ascoltare.

Dice che un altro fattore che non viene preso in considerazione è il ruolo che le narrative degli ortodossi nella diaspora giocano nelle questioni della Chiesa in Ucraina. Dopo la caduta del comunismo, queste persone che non trovavano alcun significato nelle loro vite guardavano ai loro connazionali all'estero che avevano conservato la loro fede, ma le narrative e le storie della diaspora sono troppo selettive per preservare l'identità in una terra dove sono la minoranza. Dovremmo cercare di vedere quale ruolo hanno avuto le nostre narrazioni dalle nostre comunità della diaspora.

La memoria storica che forma la visione del mondo del Patriarcato ecumenico e della diaspora greca è molto diversa da quella degli ucraini, che è diversa da quella dei serbi, che è diversa da quella dei russi, e così via. Non conosciamo le storie degli altri, dice la dottoressa Vera, o come siamo rappresentati nelle storie degli altri. Questo mi sembra un punto particolarmente acuto, anche se, sfortunatamente, non è stato sviluppato affatto nel resto del forum. Naturalmente, semplicemente non era il momento di discutere di tutto ciò che deve essere discusso.

La dott.ssa Vera termina le sue osservazioni di apertura osservando che l'Ucraina è diventata un poligono di tiro, un terreno di prova per varie vendette personali di personalità ortodosse, di gruppi di interesse internazionali e così via.

Domanda n. 1: revocare le sanzioni canoniche

Il dott. George ha quindi aperto la discussione tra i relatori per fare domande l'uno all'altro in base a quanto è stato detto nelle osservazioni di apertura, e la dott.ssa Shevzova ha posto l'ovvia e fondamentale domanda su come una persona le cui sanzioni canoniche sono riconosciute da tutta la Chiesa possa improvvisamente avere tali sanzioni invertite ed essere accettata di nuovo nella Chiesa. Qual è la base per tale inversione?

Il metropolita Emmanuel ha offerto una risposta molto deludente, anche se attesa, il cui contenuto è stato discusso in precedenza. Ammette che Filaret era davvero scomunicato, ma era un giudizio giusto? "Io non la penso così."

Ricordiamo che, come spiegato sopra, lo stesso patriarca Bartolomeo accettò sia la deposizione sia l'anatema di Filaret Denisenko, anche dopo aver ricevuto l'appello di Filaret, senza sollevare dubbi sulla giustezza del giudizio del Patriarcato di Mosca. Il Patriarcato ecumenico confessa quindi che il giudizio del patriarca Bartolomeo nel 1992 e nel 1997 era una delusione?

Il metropolita Emmanuel ripete poi che Filaret ha inviato sei appelli, e ancora una volta, la persistenza cambia davvero la natura del caso? Perché cinque volte non era abbastanza, ma sei volte sì?

Il metropolita allora dice: "Tutti voi sapete" che è solo il Patriarcato Ecumenico che ha il privilegio canonico di ricevere appelli. Ancora una volta, no, non tutti lo sanno, e sarebbe stato utile dimostrarlo come vero piuttosto che semplicemente affermarlo come assiomatico, specialmente considerando che il metropolita Emmanuel sa indubbiamente che in effetti esiste un dibattito su questo punto.

Il metropolita Emmanuel dice poi che Costantinopoli vide che Filaret non era stato scomunicato per alcuna ragione dogmatica, ma solo perché voleva un'autocefalia e voleva rompere con il Patriarcato di Mosca. Ma lo scisma è una questione ecclesiologica, e l'ecclesiologia è dogmatica. Filaret e quelli come lui credevano che fosse accettabile stare fuori dalla Chiesa per trent'anni e condurre le loro greggi in questo deserto. È più che preoccupante che un vescovo della Chiesa si riferisca a condurre milioni di anime fuori dalla Chiesa come "l'unica ragione". Che altro è necessario?

Costantinopoli non dovrebbe essere criticata per aver ricevuto Filaret, afferma il metropolita Emmanuel: stavano cercando di guarire lo scisma e di guarire le ferite accettando Filaret. È davvero difficile credere che Costantinopoli pensasse davvero che porre Filaret al fronte e al centro (la sua accettazione nel Patriarcato di Costantinopoli, insieme a Makarj Maletich, era un punto specifico nell'annuncio del Santo Sinodo dell'11 ottobre) e ricondurlo alla Chiesa avrebbe guarito qualsiasi ferita.

Tuttavia, il metropolita Emmanuel afferma che Costantinopoli non ha riconosciuto in tal modo il patriarcato nella chiesa ucraina o lo status patriarcale di Filarete - che è stato accettato come ex primate di Kiev. Il Patriarcato ecumenico inoltre non ha deciso di dare l'autocefalia a Filaret o a qualsiasi altro gruppo. Inoltre, Costantinopoli non dovrebbe essere criticata per aver concesso l'autocefalia agli scismatici, poiché hanno smesso di essere scismatici a partire dall'11 ottobre, quando sono stati accolti nella giurisdizione di Costantinopoli.

Questo non ha potuto guarire alcuna ferita perché Filaret è stato ricevuto indietro senza nemmeno il minimo accenno di pentimento. Non ha mai riconosciuto l'errore di aver guidato milioni di anime nel deserto dello scisma, e non ha mai riconosciuto l'errore di lasciare che una forma distorta del nazionalismo ucraino (che è strenuamente anti-russo) dettasse le sue decisioni religiose.

Il suo comportamento da ottobre e soprattutto dal "concilio d'unificazione" di dicembre dimostra oltre ogni ombra di dubbio che Filaret non si è pentito - continua a comportarsi come uno scismatico. Nonostante sia stato ricevuto come ex metropolita, ha ripetutamente insistito sul fatto che resterà sempre un patriarca. Gli è stato richiesto da Costantinopoli di non indossare il suo kukol patriarcale bianco al "concilio", e non lo ha fatto, ma lo ha indossato di nuovo il giorno dopo e ha continuato a indossarlo da allora. Ha dichiarato apertamente che continuerà a governare la chiesa, "insieme" al suo protetto "metropolita" Epifanij Dumenko.

Più recentemente è apparso chiaro che quando le parrocchie lasciano la Chiesa canonica e sono ri-registrate, sono, di fatto, registrate nuovamente nel "patriarcato di Kiev" di Filaret, che non ha cessato di esistere legalmente nonostante Filaret abbia firmato un ordine per sciogliere tale struttura alla mattina del "concilio". Ha anche dichiarato con coraggio che non è stata creata nessuna nuova struttura, ma, in realtà, il tomos è stato dato proprio al "patriarcato di Kiev". Questo punto verrà ripreso più tardi.

Costantinopoli potrebbe non aver inteso dare il tomos al patriarcato di Kiev oppure avere un patriarca nella sua chiesa ucraina, ma questa è la realtà esistente, e non è una sorpresa per chi vi ha prestato attenzione.

Inoltre, le chiese serba e polacca continuano a riconoscerli esplicitamente come scismatici, e la recente dichiarazione dell'OCA afferma che il "concilio d'unificazione" ha creato una nuova chiesa a partire da due gruppi scismatici, il che significa che non riconosce che la decisione di Costantinopoli dell'11 ottobre ha normalizzato la loro situazione.

Il diacono Nicholas ha poi offerto una risposta, dicendo che non dovremmo guardare così tanto alla storia di Filaret, perché se guardiamo a questa, ciò provoca problemi basati sulla conoscenza comune della sua storia personale. Questo riconoscimento che Filaret è una figura problematica a causa della sua vita personale sembra almeno implicitamente riconoscere che le sanzioni canoniche contro di lui non sono basate sul suo desiderio di autocefalia (o almeno conduce logicamente a questa conclusione), anche se il diacono Nicholas non lo dice.

Dobbiamo guardare, secondo il diacono Nicholas, più in generale sulla disputa tra gli autocefalisti e il Patriarcato di Mosca, direttamente o con la Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca, e allora vedremo mosse di potere da entrambe le parti, e un modello che sviluppa da un'azione, poi da una risposta a quest'azione, che si intensifica negli anatemi nel caso di Filaret. Ciò non significa, tuttavia, che queste sanzioni siano sempre sbagliate e debbano essere rovesciate, dice.

Il problema, dal punto di vista del diacono Nicholas, è l'assenza di un potere neutrale in grado di valutare la questione legale della Chiesa e giudicare rettamente la questione. Forse un concilio pan-ortodosso potrebbe assumere questo ruolo? Ma Costantinopoli è stridentmente riluttante a convocare un simile concilio. Oppure possiamo guardare al Canone 5 del primo Concilio ecumenico, che stabilisce che un chierico sanzionato non può essere riammesso da un vescovo diverso da quello che ha imposto la sanzione. Inoltre, se c'è preoccupazione per le motivazioni del vescovo, allora il Sinodo locale dei vescovi può sollevare la questione. I canoni non vedono la necessità di un vescovo che afferma di essere in grado di intervenire ovunque, in qualsiasi momento.

Domanda n. 2: risolvere il problema con un concilio pan-ortodosso?

Il dott. George è passato poi alla seguente domanda: come rispondere a coloro che dicono che l'intera questione qui è il tipo di cosa che può essere risolta solo da un consiglio pan-ortodosso?

Riferendosi a "coloro che dicono", dà l'impressione che siano pochi, oppure un'opinione dispersa, ma, in realtà, questa è la visione espressa da ogni Sinodo o primate che ha parlato sull'argomento, senza eccezioni. Anche quelli che sono molto vicini al Patriarcato ecumenico, come l'arcivescovo Anastasios di Albania, e anche il metropolita di Costantinopoli Kallistos (Ware), hanno affermato che questo problema richiede una risoluzione panortodossa.

Il dott. George continua dicendo che sembra ingiusto che i vescovi di Mosca invochino un concilio pan-ortodosso, considerando che "hanno rifiutato" di partecipare al concilio di Creta. Questo è un argomento sostenuto continuamente dai rappresentanti del Patriarcato ecumenico e dai suoi sostenitori sui social media, ma c'è qualche sostanza in esso?

Per prima cosa, dobbiamo vedere perché Mosca non è andata al concilio. Quelli dalla parte del Patriarcato ecumenico insisteranno sul fatto che Mosca abbia voluto sabotare il concilio perché desidera ardentemente la posizione di primate; sebbene, di nuovo, non ci siano prove per questo. Il Patriarcato di Mosca è stato profondamente coinvolto nella pianificazione del concilio, fino all'ultimo minuto. La Chiesa russa si è tirata indietro solo dopo che le Chiese antiochena, bulgara e georgiana si erano ritirate, ognuna per le proprie ragioni (sebbene il patriarca Bartolomeo non accetti le ragioni dichiarate, credendo invece apertamente che si siano tirati indietro sotto l'influenza russa) – ed era già chiaro che la focalizzazione sinodale del concilio era già andata persa.

Inoltre, dobbiamo ricordare che il Patriarcato di Mosca aveva espressamente proposto che il Patriarcato ecumenico convocasse una riunione pre-conciliare d'urgenza per affrontare le preoccupazioni delle tre Chiese, ed è stato il Patriarcato ecumenico a non volerla, scegliendo invece di andare avanti con il concilio senza le tre Chiese. Allora anche la Chiesa russa si è tirata indietro. Alla luce dei fatti cronologici, è stata la posizione della Chiesa russa a promuovere la sinodalità piuttosto che quella del Patriarcato ecumenico.

Inoltre, il Patriarcato ecumenico e i suoi sostenitori sostengono davvero che, poiché la Chiesa russa non è andata a un concilio, non può mai più ritenere necessario un concilio? Lo stesso vale per le Chiese georgiana e antiochena, che hanno anch'esse chiesto un concilio su questo tema, e per la Chiesa bulgara? L'assenza di quattro chiese a Creta ha davvero ucciso qualsiasi possibilità futura per un concilio? Questo è effettivamente ciò che viene discusso qui.

Prosegue il dott. George: sebbene ritenga che il Patriarcato di Mosca non sembri onesto, se Creta dovesse essere un punto di riferimento per la sinodalità, i concili futuri non dovrebbero essere un evento gradito, che potrebbe affrontare questioni esattamente come la situazione ucraina che stiamo affrontando?

Quindi, chiede, qual è il ruolo di un futuro concilio rispetto alla continuazione dell'integrazione della Chiesa in Ucraina?

Sfortunatamente, il metropolita Emmanuel offre una risposta molto strana, affermando che quando il Patriarcato ecumenico ha inviato una delegazione a tutte le altre Chiese, "consultando e informando", questo faceva già parte del processo sinodale. Tuttavia, ricorda che ha già detto che le delegazioni sono state inviate a informare. Potrebbero aver sentito le Chiese, ma non vi è alcuna indicazione che ci sia stata una consultazione, e come può esserci una consultazione quando una decisione è già stata presa? Al patriarca Bartolomeo è stato detto molte volte da vescovi di molte Chiese, spesso faccia a faccia, che i suoi piani per creare una chiesa autocefala in Ucraina sarebbero stati disastrosi; ma quali prove ci sono che questi avvertimenti siano mai stati presi in considerazione o che abbiano influenzato il corso di Costantinopoli? Non ce n'è nessuna.

Il metropolita Emmanuel afferma anche che non è stato il Patriarcato ecumenico a chiudere le porte alla discussione, ma come potrebbe essere possibile sostenerlo? Il patriarca Kirill si è recato a Costantinopoli il 31 agosto per discutere della faccenda con il patriarca Bartolomeo. Durante quell'incontro, il primate russo ha proposto di tenere un incontro di clero e accademici per discutere della storia e della documentazione relativa al trasferimento della Metropolia di Kiev alla Chiesa russa nel 1686. è il patriarca Bartolomeo che ha rifiutato, dicendo che questo avrebbe ritardato troppo il processo di autocefalia.

Ciò significa che la discussione non è stata accolta perché era già stata presa una decisione. E perché la fretta (questa domanda verrà visualizzata più tardi)? La sinodalità non può includere, se non una vera consultazione, almeno il tempo necessario per giustificare i tuoi argomenti? Il patriarca Bartolomeo non voleva fare nemmeno questo.

E, come abbiamo detto, Costantinopoli ha ricevuto numerosi appelli nel corso di diversi mesi per convocare un concilio pan-ortodosso per discutere la questione, ma ovviamente non lo ha fatto. Dopo il "concilio d'unificazione", il patriarca Bartolomeo ha scritto a tutti i primati ortodossi, chiedendo loro di accettare i risultati del "concilio". Sua Beatitudine i patriarca Giovanni X di Antiochia ha risposto sottolineando che qui era necessaria una risoluzione sinodale. Il 1 gennaio, il patriarca Bartolomeo in particolare ha risposto al patriarca Giovanni, dicendo che non avrebbe convocato un concilio.

Chi ha chiuso la porta alla discussione?

Il metropolita Emmanuel nota anche che fino al 2001 o al 2002, c'era una commissione comune con il Patriarcato di Mosca che si occupava dei casi dei cosiddetti vescovi scismatici in Ucraina. Ma è stato il Patriarcato di Mosca a uscire. Non conosco la storia qui, quindi non posso commentare, ma è interessante, a dir poco, che il metropolita si riferisca a loro come "cosiddetti" scismatici fin dal 2002, quando anche lo stesso Patriarcato di Costantinopoli li considerava scismatici. Cosa sta insinuando qui?

Poi nota che il tema dell'Ucraina è tornato ai preparativi per il concilio di Creta alla sinassi dei primati a Ginevra nel gennaio 2016, ma non è stata trovata alcuna risposta. Quindi, perché convocare di nuovo un concilio, chiede, quando non c'era interesse a venire e ad essere d'accordo o in disaccordo?

Di nuovo, non è corretto affermare che la Chiesa russa "ha rifiutato" di andare o non ha avuto interesse ad andare. Era, infatti, molto interessata ad andare, ma si è tirata indietro per le ragioni sopra esposte.

La Chiesa russa dovrebbe essere andata nonostante gli ovvi problemi al Concilio? Io penso che probabilmente le Chiese russa, georgiana e bulgara avrebbero dovuto andare e alzare la voce dove necessario, ma questo non significa che si siano tirate indietro per sabotare il Patriarcato ecumenico o per mancanza di interesse. Pochi saranno convinti da una presentazione travisata delle posizioni e delle decisioni della Chiesa russa. [6]

Trattare con l'autocefalia come hanno fatto loro era l'unico modo per andare avanti, afferma il metropolita Emmanuel. E ciò è stato fatto dopo un attento studio e dopo l'appello al Patriarcato ecumenico in aprile. Inoltre, tutti erano d'accordo sul fatto che la questione di una chiesa autocefala in Ucraina fosse necessaria, dice, e ora è un dato di fatto – c'è una chiesa, afferma.

"Sinodalità" non è una semplice parola, dice. Abbiamo davvero bisogno di lavorare insieme per non essere solo una federazione di Chiese, ma per dimostrare che la Chiesa ortodossa è una sola Chiesa.

Questo non potrebbe essere più ironico o apparire più disonesto.

La dottoressa Vera offre quindi i suoi pensieri, basandosi sulla sua esperienza di storica consapevole dei documenti d'archivio. Nota che il metropolita Onufrij gode di un'enorme autorità e rispetto da parte dei suoi seguaci, e se lui non era pronto per questo processo d'autocefalia, allora questo sembra molto affrettato. Ricordate che il patriarca Bartolomeo non era disposto a prendere tempo per stabilire la sua posizione riguardo al documento del 1686.

Inoltre, Makarij Maletich, il capo della Chiesa ortodossa autocefala ucraina, ha parlato di come gli esarchi di Costantinopoli stessero mettendo loro fretta per organizzare il "concilio d'unificazione". Alla fine, sappiamo che il patriarcato di Kiev e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina non sono stati in grado di lavorare insieme per organizzare il "concilio", Così il Patriarcato ecumenico ha assunto il controllo del processo.

La dott.ssa Vera continua dicendo che il metropolita Onufrij è stato escluso dal processo e letteralmente messo in guardia – il governo stava costringendo la sua Chiesa a essere rinominata (e dal forum abbiamo appreso che il nome legale della Chiesa è stato dato alla chiesa scismatica ), le sue parrocchie sono state forzatamente prese, e date al patriarcato di Kiev! C'è una grande confusione sul campo, dice lei.

La dott.ssa Vera ha completamente ragione e quello che ha detto doveva essere detto. Come potrebbe un concilio portare unificazione quando la Chiesa più grande e il pastore più autorevole saranno esclusi? È vero, i gerarchi della Chiesa ortodossa ucraina hanno scelto di non partecipare al "concilio", ma come ha spiegato in precedenza la dott.ssa Vera, sono stati praticamente costretti a prendere tale posizione dall'intervento malaccorto di Costantinopoli.

Nessuno può guardare a questo processo e vedervi trasparenza, dice lei. I vescovi delle altre Chiese non ne sono contenti. Qualcosa li sta facendo fermare – e cos'è?

Ancora una volta, questa è una questione molto importante, anche se diverse Chiese hanno risposto direttamente – non amano il disprezzo di Costantinopoli per la sinodalità e non accettano gerarchie scismatiche impenitenti che non hanno una consacrazione legittima.

Il diacono Nicholas Denysenko ha poi offerto i suoi pensieri, dicendo che dobbiamo distinguere tra un concilio come Creta e una sinassi di primati, che sono diversi esercizi della sinodalità, anche se facilmente confondibili.

Dobbiamo impegnarci a dialogare anche quando non siamo d'accordo, dice, offrendo l'esempio di sua Beatitudine il metropolita Vladimir di Kiev e di Tutta l'Ucraina, il predecessore del metropolita Onufrij, che ha continuato a dialogare sia con il patriarcato di Kiev che con la Chiesa ortodossa autocefala ucraina nel 2008, quando c'era una forte tensione sull'invito del presidente Jushchenko al patriarca Bartolomeo per partecipare al 1020° anniversario del Battesimo della Rus' e per aiutare a risolvere lo scisma. Il dialogo è crollato alcuni anni dopo e non è mai più ripreso, dice il diacono Nicholas. Il metropolita Vladimir fu invitato a una sinassi dei primati a Costantinopoli al tempo della controversia e fece appello a una soluzione sinodale in quel momento.

Quindi la domanda che dobbiamo porre e a cui Costantinopoli deve rispondere è: se la Chiesa ucraina ha chiesto una soluzione sinodale allo scisma per almeno un decennio, perché la questione è stata improvvisamente gestita unilateralmente?

Il diacono Nicholas continua: l'appello del metropolita Vladimir e l'appello del governo ucraino al concilio di Creta è rappresentativo di tutto il popolo, in un modo o nell'altro. Abbiamo già discusso di come sia ovvio che l'appello per l'autocefalia rappresenti ben altro che tutto il popolo.

In ogni caso, questa storia mostra la necessità di un sostenere un dialogo, il che, naturalmente, sarebbe una buona cosa, dice. Che cosa possiamo fare per riaccendere e sostenere il dialogo tra i cristiani ortodossi in Ucraina che sono coinvolti nell'attuale confusione di massa dopo la concessione del tomos, con le chiese sequestrate e rinominate, le leggi che violano la vita ecclesiastica, e così via? C'è un posto per la partecipazione pan-ortodossa per aiutare a risolvere questo problema, afferma il diacono Nicholas, indipendentemente da ciò che pensiamo di ciò che è accaduto fino a questo punto.

Se persino un ardente autocefalista ucraino può vedere la necessità della sinodalità, perché la sinodalità viene intenzionalmente ignorata? Ricordate che il patriarca Bartolomeo ha respinto esplicitamente l'appello del patriarca Giovanni d'Antiochia a un concilio pan-ortodosso.

Domanda n. 3: le parrocchie ucraine all'estero

Quindi hanno avuto inizio le domande dei chiamanti. Il tomos della nuova "chiesa" ucraina afferma che essa non può avere parrocchie all'estero, nonostante il fatto che il patriarcato di Kiev abbia circa 100 parrocchie in America (e ce ne sono altre in altri paesi). Quelle parrocchie all'estero sono trasferite a Costantinopoli. Molte altre Chiese hanno parrocchie nella diaspora, quindi come si giustifica questa limitazione?

Il metropolita Emmanuel ha risposto che questo problema è stato discusso con i vescovi della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e che essi non hanno reagito negativamente. Costantinopoli non sta cercando di fare qualcosa di nuovo qui, dice, ma solo ciò che è nei canoni che si occupano della diaspora.

Da un lato, qui posso essere d'accordo con Costantinopoli. Chi può davvero lamentarsi di non aver aggiunto un'altra giurisdizione nella diaspora? Tuttavia, c'è molto dibattito, ovviamente, sull'idea che l'intera diaspora in tutto il mondo dovrebbe essere sotto Costantinopoli. Il famoso canone che si riferisce alle terre barbare si riferisce ben difficilmente al mondo intero, nonostante l'interpretazione di Costantinopoli.

Inoltre, è difficile non vedere questa clausola come una possibilità per Costantinopoli di impadronirsi di più parrocchie... che invieranno denaro al Fanar.

E ancora, il patriarcato di Kiev aveva anche parrocchie in altri paesi ortodossi, come la Grecia, la Moldova e la Russia - Costantinopoli ora ha giurisdizione nelle loro terre? E ci sono altre questioni canoniche che potrebbero sorgere qui: alcune di queste parrocchie in America si erano staccate dalle giurisdizioni canoniche. Una parrocchia di Filadelfia si è recentemente separata dall'OCA solo un anno e mezzo fa. Sua Grazia il vescovo Mark di Philadelphia e della Pennsylvania orientale ha vietato ai suoi fedeli di comunicarsi in quella chiesa, quindi qual è la relazione ora? L'OCA è, naturalmente, in comunione con Costantinopoli, ma è tutto così semplice?

Domanda n. 4: fattori esterni e pressioni

L'interlocutore successivo ha chiesto commenti sull'influenza di fattori esterni: l'annessione della Crimea da parte della Russia, i combattimenti nell'est dell'Ucraina e ha chiesto se il Patriarcato ecumenico fosse sotto pressioni da parte degli Stati Uniti o della NATO, per esempio.

Il metropolita Emmanuel ha risposto che l'annessione e la guerra giocano certamente un ruolo dal punto di vista sociologico: senza di loro sarebbe stato più facile per tutti avvicinarsi. Dice anche che non ci sono state pressioni dall'esterno sul Patriarcato ecumenico nel trattare con la concessione dell'autocefalia. Naturalmente non posso dirlo con certezza, ma basti dire che per lungo tempo si è ampiamente creduto che il Patriarcato ecumenico prenda le sue direttive dal Dipartimento di Stato americano, e questa non è certo una mera congettura. Il Dipartimento di Stato ha rilasciato diverse dichiarazioni di sostegno agli scismatici in Ucraina: perché il Dipartimento di Stato dovrebbe occuparsi di una questione interna ortodossa? E ricordate che che Makarij Maletich ha riconosciuto che diversi ambasciatori stranieri sono intervenuti nel processo dell'autocefalia. Inoltre, dalla concessione dell'autocefalia, ci sono state pressioni sulle Chiese locali da parte sia delle forze governative sia di quelle non governative per riconoscere gli scismatici ucraini. Abbiamo riferito di tali pressioni sulle Chiese di Gerusalemme, in Georgia e in Grecia.

Il metropolita dice poi che non c'è stata alcuna pressione sul Patriarcato ecumenico, se non la pressione di preoccuparsi dell'Ucraina come Chiesa madre. Di nuovo, è molto difficile credergli. Per esempio, è noto che il patriarca Bartolomeo incolpa la Chiesa russa per il fallimento del concilio di Creta, come abbiamo già discusso. Il patriarca lo ha detto apertamente a sua Eminenza il metropolita Ilarion (Alfeev). Sebbene il Patriarcato ecumenico abbia passato il secolo scorso a rubare territori dalla Chiesa russa, è difficile non vedere il legame tra un territorio così grande come l'Ucraina e l'amarezza del patriarca su Creta.

Anche il metropolita Kallistos (Ware) ha menzionato questo come un fattore in una recente intervista .

Il metropolita Emmanuel allora commenta "Se non lo avessimo fatto in quel momento, allora quando?" Costantinopoli non ha agito dieci anni fa, dice, "ma dovevamo agire oggi." Ripete che il Patriarcato ecumenico non agisce dietro pressioni ma era chiaro che qualcuno doveva fare qualcosa, e quel qualcuno è la Chiesa madre che ha dato l'autocefalia alla maggioranza delle Chiese ortodosse – Mosca, Serbia, Romania, Bulgaria, Georgia – quindi, chiede, perché è così strano farlo in Ucraina ora, quasi nelle stesse circostanze?

Innanzitutto, alcune cose devono essere chiarite. È discutibile se Costantinopoli stesse sempre dando un'autocefalia o stesse piuttosto riconoscendo ciò che già esisteva. Orthodox Synaxis ha pubblicato un articolo in merito al suo riconoscimento dell'autocefalia della Chiesa georgiana nel 1990. Ma la Chiesa georgiana aveva dichiarato la propria autocefalia nel 1917, che fu poi riconosciuta dalla Chiesa russa nel 1943. La Chiesa era già amministrata autonomamente. Inoltre, va notato che la Chiesa georgiana ha celebrato il 100° anniversario della restaurazione della sua autocefalia nel 2017, cioè conta la sua autocefalia dal 1917, non dalla sua concessione da parte di Mosca o di Costantinopoli.

E ancora a proposito della Georgia – tale Chiesa aveva effettivamente ricevuto la sua autocefalia da Antiochia nel quinto secolo. Fu ingiustamente spogliata di questa autocefalia sotto l'Impero Russo, dichiarandola di nuovo nel 1917. Ma dall'antica Chiesa vediamo che non solo Costantinopoli può concedere l'autocefalia. La Chiesa antiochena è la vera Chiesa madre della chiesa georgiana, e la sua antica autocefalia è riconosciuta nell'antica letteratura canonica. Questo è un precedente che il Patriarcato ecumenico sembra non voler affrontare o accettare.

Anche l'esempio della Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia è istruttivo. Nel 1951 le fu concessa una piena e inequivocabile autocefalia dalla Chiesa russa; sebbene il Patriarcato ecumenico, naturalmente, non la riconoscesse. Quando la Chiesa cercò di normalizzare i suoi rapporti con Costantinopolinegli anni '90, il Patriarcato ecumenico ha invece concesso un nuovo tomos di autocefalia che limitava severamente la libertà di cui la Chiesa aveva goduto - sono diventati schiavi, come ha commentato un esponente di alto rango della Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia a OrthoChristian. Come la Chiesa georgiana, la Chiesa ceco-slovacca ha celebrato la sua autocefalia non dal tempo del tomos del Patriarcato ecumenico, ma dal vero inizio della propria esistenza indipendente, quando Mosca le ha concesso un tomos. Hanno celebrato questo anniversario per molti anni fino a quando il patriarca Bartolomeo ha minacciato di rescindere l'autocefalia della Chiesa, costringendoli così a capitolare e a cessare di riconoscere una grande pietra miliare nella storia della propria Chiesa.

E quanto all'affermazione del metropolita Emmanuel che la situazione ora è praticamente uguale a quella delle altre Chiese, chiunque, da qualsiasi lato della vicenda, può vedere che questo non è vero. Quando alla Chiesa romena fu concessa un'autocefalia, c'erano forse tre gruppi in competizione, di cui solo uno fu riconosciuto? La Chiesa riconosciuta da tutti è stata respinta in modo che i gruppi scismatici potessero prendere il loro posto? Questo è successo con la Bulgaria? Questo è successo ovunque? No. No, la situazione in Ucraina non è simile a nessun'altra autocefalia.

Il metropolita Emmanuel nota poi che la questione di Kiev è menzionata anche nel Tomos dato alla Polonia nel 1924. Sì, il Patriarcato ecumenico ha usato questa teoria antistorica a suo vantaggio e a svantaggio della Russia prima d'ora. Anche il vescovo del Patriarcato ecumenico, il metropolita Kallistos (Ware) riconosce nella sua intervista che l'idea che Kiev sia sempre stata sotto Costantinopoli non è altro che revisionismo storico.

E la Chiesa polacca era insoddisfatta dalla rottura della sua relazione con la Chiesa russa e chiese un tomos alla Russia negli anni '50. Ha ricevuto da essa un Tomos che le garantiva piena e completa indipendenza.

Il diacono Nicholas ha poi affrontato la questione dei fattori esterni dicendo che dobbiamo essere aperti sul ruolo forte del presidente Poroshenko nel sostenere, promuovere e andare avanti con il tomos di autocefalia in un modo in cui ha superato i suoi predecessori, così come il suo ruolo nell'effettico concilio, assicurandosi che si concludesse con successo. Ha anche menzionato il tour post-tomos per l'Ucraina con una copia del tomos che viene portata in giro per venerazione.

Il diacono è più disposto a riconoscere la pressione politica da parte ucraina di quanto non lo fosse il metropolita Emmanuel, e ha ragione nel sottolineare il ruolo ampio e incredibilmente importante di Poroshenko nell'intera vicenda, di cui abbiamo già parlato. Se il presidente Putin avesse convocato e presieduto un simile concilio, non ci sarebbe stata fine alle accuse di sergianismo, collaborazione del KGB e così via.

C'è la possibilità dell'emergere di una religione politica qui, dice il diacono Nicholas. Penso che se si leggre qualche discorso di Poroshenko in cui parla dei tomos, si vedrà che è già emersa; o se si guarda il discorso di Filaret Denisenko a un evento del Consiglio Atlantico alcuni mesi fa, non si sentirà quasi nulla sul Signore Gesù Cristo, ma alcune ore su come l'Ucraina abbia bisogno di un tomos per proteggersi dall'arci-nemico Putin.

Il diacono Nicholas dice che è anche importante capire come Poroshenko sia visto da tutte le parti: alcuni lo vedono come un eroe che esprime un desiderio secolare, mentre altri lo vedono come un nemico che tenta di umiliarli. Quando si considera che Poroshenko ha annunciato apertamente che quelli della Chiesa ucraina canonica non hanno niente a che fare in Ucraina e dovrebbero lasciarla, non è difficile capire perché lo vedano come un nemico.

Riconosce poi che si sta entrando nel regno della religione politica - che ciò che è successo con la Chiesa viene sfruttato a fini puramente politici. L'unico correttivo qui è che quello che è successo non è solo sfruttato per la politica, ma che quello che è successo è sempre stato politico. Era ingenuo pensare che non fosse un progetto politico. Tuttavia, è rinfrescante notare che il diacono Nicholas sia in grado di ammettere tutto questo.

Il diacono Nicholas dice anche che c'è una pressione politica dall'altra parte, in particolare da Vadim Novinskij, il quale, come dice il diacono, fa campagna ad alta voce contro l'autocefalia ed è coinvolto come sostenitore politico dell'opposizione. Considerando che il blocco d'opposizione non è stato in grado di fermare l'appello per l'autocefalia ad aprile o le leggi anti-Chiesa che sono state approvate, sembra difficile parlare di Novinskij come una forza di pressione politica, piuttosto che come una voce che grida nel deserto.

Il diacono Nicholas dice poi che tutte queste correnti e contese politiche significano che questa situazione attuale andrà avanti per un po'. Ma una domanda sorge spontanea: in che modo questa minoranza ucraina era pronta per un tomos d'autocefalia? La Chiesa canonica sostiene che prima dovrebbe venire l'unità e poi un tomos.

Non importa cosa succede alle elezioni di marzo, dice il diacono Nicholas, dobbiamo capire che l'Ucraina e altri paesi senza separazione tra chiesa e stato si trovano in una situazione diversa: è difficile distinguere i loro rispettivi ruoli, con i politici che interferiscono in modo palese o usano ciò che sta accadendo nella Chiesa per i loro scopi. Questo potrebbe essere un motivo per guardare dentro a noi stessi, dice - possiamo trovare i giusti principi per i rapporti tra chiesa e stato, e come possiamo aiutare gli ucraini ad affrontare questo in modo equo e giusto?

La dott.ssa Vera interviene e, di nuovo, dice esattamente ciò che deve essere detto, riguardo al linguaggio sulla "Chiesa madre". Osserva che in un sondaggio Pew del 2015, grandi percentuali in tutta la nazione, sia nelle parti orientali che occidentali, dicessero che vedevano il loro metropolita locale, chiunque egli fosse, come l'autorità più alta riguardo alla fede ortodossa. Solo il 17% considerava il patriarca di Mosca come proprio leader spirituale, e solo il sette per cento il patriarca ecumenico.

Ciò aiuta a dimostrare che la Chiesa ucraina non è solo uno strumento della Chiesa russa.

Solleva quindi l'esempio dell'autocefalia georgiana risalente al 1917. Il patriarca Germanos V di Costantinopoli disse ai georgiani "Io non riconosco e non posso riconoscere una Chiesa georgiana autocefala" poiché a quel punto era stata sotto la Chiesa russa per più di 100 anni. L'autocefalia deve venire dalla Chiesa madre, diceva il patriarca Germanos – cioè, in questo caso, la Chiesa russa. Allora, perché Costantinopoli qui è improvvisamente la Chiesa madre dell'Ucraina, chiediamoci, quando la Chiesa russa è stata la Chiesa madre per centinaia di anni, che questo piaccia o no. Com'è che improvvisamente il Patriarcato ecumenico sarebbe la Chiesa madre?

Le domande della dottoressa colpiscono esattamente al centro, cosa resa evidente dalla risposta del metropolita Emmanuel.

Il metropolita, in sostanza, non è stato sicuro di cosa dire. "Sono davvero sorpreso dall'argomento che sta sollevando", dice. Ma l'argomento che lei solleva è lo stesso di quello sollevato dallo stesso patriarca ecumenico Germanos. Il Patriarcato ecumenico si era sbagliato un secolo fa?

Guardi nella storia, dice – sappiamo chi è la Chiesa madre della Rus' – i russi si erano battezzati da soli?

Ma allora Costantinopoli si era battezzata da sola? Con la logica del metropolita Emmanuel, la Chiesa di Gerusalemme deve essere confessata come la Chiesa madre.

Come abbiamo detto, alla fine la Chiesa georgiana ha ricevuto il riconoscimento dalla Chiesa russa, ma secondo il metropolita Emmanuel, non erano soddisfatti del riconoscimento, perché sapevano che Costantinopoli era la Chiesa madre. Desiderare di normalizzare i rapporti con Costantinopoli non è la stessa cosa che desiderare da loro l'autocefalia. Ricordiamo ciò che abbiamo detto sulla Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia.

"Quindi sta dicendo che il Patriarcato ecumenico non era la Chiesa madre in Ucraina. Veramente? Sono stupito. Non ho altre parole per dirlo", dice il metropolita Emmanuel. Ma come si può essere "stupiti" quando questa è l'opinione di tutta la Chiesa ortodossa, ed è stata persino la visione del Patriarcato ecumenico stesso per la maggior parte dei precedenti 300 anni? Anche il patriarca Bartolomeo ha riconosciuto in Ucraina nel 2008 che Kiev rimase sotto il Patriarcato ecumenico fino a quando non fu annessa sotto Pietro il Grande, e poi fu trasferita alla Chiesa russa.

Se il metropolita Emmanuel è rimasto davvero sorpreso e stupito dal fatto che la dott.ssa Vera abbia posto le domande che si fanno le persone di tutta la Chiesa ortodossa, allora ha rivelato quanto è fuori controllo dalla realtà. Se si è finto sorpreso per vincere su un punto specifico, allora ha perso solo un'occasione per affrontare effettivamente le preoccupazioni reali, che era lo scopo che doveva avere il forum.

È sorprendente che possa essere rimasto stupito da questo.

Domanda n. 5: sul KGB / FSB

Poi ha chiamato una donna che, dopo pochi minuti, ha iniziato a parlare di società segrete e di come l'FSB sia una società segreta satanica, e il dott. George ha giustamente posto fine alla sua domanda ed è passato alla successiva. Certamente, il KGB non esiste più da trent'anni, e la gente si discredita da sola facendo accuse alle attività del KGB di oggi. È qui che un vaglio delle domande si sarebbe rivelato utile, anche se capisco perché non l'abbiano fatto.

Domanda n. 6: La necessità dell'autocefalia; l'ortodossia del patriarcato di Kiev e della Chiesa ortodossa autocefala ucraina

L'interlocutore successivo ha risposto all'affermazione del metropolita Emmanuel che tutti vedevano la necessità dell'autocefalia ucraina (anche se penso che non fosse chiaro se diceva che tutti vedevano il bisogno di un'autocefalia o che tutti vedevano la necessità di rispondere alla domanda), notando che il Santo Sinodo della Chiesa ucraina canonica guidata dal metropolita Onufrij aveva rifiutato il processo d'autocefalia e aveva chieto al patriarca Bartolomeo di non interferire nel loro territorio dopo che aveva mandato i suoi esarchi. Allora perché Costantinopoli ha proceduto con l'autocefalia?

Ha anche osservato che sembra essere considerato un dato di fatto che il patriarcato di Kiev e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina sono ortodossi nella fede, ma i loro insegnamenti sono stati esaminati?

La risposta del metropolita Emmanuel è stata, a dir poco, molto strana, e in realtà non ha risposto affatto alla domanda. Invece di rispondere sul perché la posizione della Chiesa canonica non è stata rispettata, ha incolpato la Chiesa canonica di non aver partecipato al processo che stava andando avanti, che le piacesse o meno.

Tutti nella Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca hanno ricevuto un invito dal patriarca Bartolomeo di andare al "concilio d'unificazione", dice. Il metropolita Onufrij si è rifiutato più volte di incontrare gli esarchi, anche se gli avevano chiesto un incontro. Ma sapevano in anticipo che sarebbe stato così. Ha dichiarato poco dopo la loro nomina che non li avrebbe incontrati, ed essi, che conoscevano la situazione in Ucraina, sapevano già prima della loro nomina che una simile situazione non sarebbe stata accettabile per il metropolita Onufrij.

Costantinopoli ha tenuto un concilio a causa della richiesta del popolo ucraino - non solo il presidente ma la maggioranza del Parlamento, dice il metropolita Emmanuel. Dobbiamo davvero sottolineare che il Parlamento non è la stessa cosa del popolo? Di volta in volta, i sondaggi hanno mostrato che in maggior parte gli ucraini non erano interessati in modo preponderante alla richiesta dell'autocefalia, quindi il Parlamento non è rappresentativo del popolo qui. E ricordate le centinaia di migliaia di firme inviate a Costantinopoli contro le loro interferenze. E se il Parlamento è uguale al popolo nella mente del Patriarcato ecumenico, perché i vescovi della più grande Chiesa non rappresentano il popolo nella mente del Patriarcato ecumenico?

Quindi, chiede il metropolita, perché dovremmo lasciare milioni di persone a vivere in un mondo diviso? "Non è compito della Chiesa ortodossa occuparsi delle ferite? Questo è il motivo per cui abbiamo interferito. Non abbiamo interferito con la forza, non abbiamo spinto nessuno ".

È abbastanza appropriato che abbia usato la parola "interferire". E questa interferenza non ha fatto assolutamente nulla per superare la divisione del popolo. Le persone sono ancora divise e più che mai.

Il metropolita Emmanuel poi dice di sapere che altri vescovi volevano partecipare al concilio, ma che erano stati costretti a non andare, ma che dall'esterno non c'era nessuna forzaatura che costringesse qualcuno ad andare al "concilio". Chiunque è libero, dice.

In che modo i vescovi sono stati costretti a non andare? Come hanno fatto Simeon Shostatskij e Aleksandr Drabinko a superare queste costrizioni, e perché solo loro sono stati in grado di farlo? Ottantadue degli ottantatrè vescovi che al Concilio dei vescovi hanno votato per non partecipare al "concilio d'unificazione" sono stati costretti a firmare? Shostatskij non ha firmato, ma come è stato punito? Non è stato punito fino a quando lui stesso ha lasciato volontariamente la Chiesa. Cosa poteva fare la Chiesa canonica a coloro che avrebbero disertato? Poteva sospenderli e / o deporli, ma Costantinopoli ha ricevuto subito i vescovi disertori e ha dichiarato che ogni sanzione della Chiesa canonica era comunque inesistente. Quindi come sono stati costretti a non andare?

Ma dire che non c'è stata forzatura dall'esterno non è chiaramente vero. Abbiamo riferito diversi casi in cui i vescovi sono stati sottoposti a pressioni e persino portati a Kiev con false pretese per cercare di farli partecipare al "concilio"! Un vescovo ha persino dovuto rivolgersi al terribile "vocifero" oppositore Vadim Novinskij per aiutarlo a fuggire dal Servizio di sicurezza ucraino. Un altro vescovo anziano e malato è stato fermato all'aeroporto nel giorno del "concilio" in modo che le guardie di frontiera potessero cercare di convincerlo ad andare al "concilio". Non importa che stesse andando all'estero per un trattamento medico.

Il diacono Nicholas nota poi che una delegazione di quattro vescovi della Chiesa ucraina canonica si era recata a Costantinopoli per un incontro il 23 giugno, dopo di che c'è stato un rapporto dettagliato e un video che illustrava che essi sapevano cosa stava per accadere. Di nuovo, questo non risponde alla domanda sul perché la loro posizione non è stata rispettata, e perché è stata ignorata. Inoltre, la caratterizzazione del diacono Nicholas di ciò che è accaduto all'incontro è semplicemente sbagliata: se lo sia intenzionalmente o meno, non lo so.

In realtà, ciò che la Chiesa ucraina ha riferito è che il patriarca Bartolomeo ha detto alla delegazione che non sosteneva la legittimazione degli scismi nella Chiesa ucraina e non voleva intervenire nella situazione. [7] Sua Eminenza il metropolita Antonij di Borispol e Brovary, cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina, ha dichiarato dopo l'incontro:

"Hanno parlato più volte dell'impossibilità di legalizzare lo scisma, ma che doveva essere sollevata la questione della sua guarigione... Vediamo che il desiderio del patriarca di Costantinopoli, dalla cui Chiesa abbiamo ricevuto il Battesimo, è di aiutare in questo campo".

Tuttavia, il metropolita ha aggiunto: "Sua Santità il Patriarca Bartolomeo ha detto che non desidera intervenire nella situazione".

"Nessuno sa come risolvere il problema, in quanto è molto complicato, ma dobbiamo fare tutto il possibile per garantire che i nostri fratelli e compatrioti che sono nella divisione tornino in seno alla Chiesa ortodossa", ha aggiunto il metropolita ucraino. Come poteva andarsene dicendo che il Patriarca non voleva interferire e che nessuno sapeva ancora come risolvere il problema, se il patriarca li avesse informati dei suoi piani?

Ma di nuovo, il metropolita Emmanuel ha anche dichiarato ai membri del Dipartimento russo per le relazioni ecclesiastiche esterne a maggio che nessuno stava per ricevere alcuna autocefalia, quindi il Fanar non era chiaramente disposto a rivelare i suoi veri piani.

Il diacono Nicholas continua affermando che nelle ultime volontà e testamento del metropolita Vladimir, il predecessore del metropolita Onufrij, egli scriveva di essere a conoscenza delle discussioni tra il patriarcato di Kiev e il Patriarcato ecumenico sulla possibilità di restaurare l'antica metropolia di Kiev e della ricezione da parte del patriarcato di Kiev del riconoscimento canonico - quindi ci sono prove scritte che questo processo era in corso da alcuni anni. Ma ancora una volta, la domanda del chiamante non era se la Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca sapesse o meno cosa stava succedendo, ma perché la loro posizione è stata ignorata.

Il diacono Nicholas, tuttavia, ha risposto alla seconda domanda del chiamante. Secondo lui, il metropolita Vladimir aveva tenuto un dialogo per alcuni anni tra le tre chiese e si era detto molto soddisfatto dei cambiamenti nella Chiesa ortodossa autocefala ucraina, in particolare a causa della loro esplicita condanna dell'etnofiletismo sulla base del dialogo tra la Chiesa ortodossa ucraina e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina. Il metropolita Vladimir ha concluso che le differenze esistenti non erano dottrinali.

Questo può essere vero per la Chiesa ortodossa autocefala ucraina, ma il patriarcato di Kiev è un'altra questione, e sarebbe quasi impossibile sostenere che non sono guidati dal disprezzo etnofletistico per la Russia. [8] Filaret e Poroshenko non sono in grado di parlare di altro.

La dott.ssa Vera è intervenuta a parlare di cosa ha detto il metropolita Emmanuel sull'invito al metropolita Onufrij al "concilio" a cui non ha partecipato. Ha notato che il metropolita Vladimir era "molto, molto cauto con Filaret, per usare un eufemismo". Quindi quello che abbiamo finito per avere, ha detto, è stato un concilio non con il successore del metropolita Vladimir ma con qualcun altro.

Mostra anche che è in grado di capire il punto di vista del metropolita Onufrij e di essere solidale con lui, cosa che il metropolita Emmanuel sembra incapace o riluttante a fare. Il metropolita Onufrij è riconosciuto come il primate canonico in Ucraina dai suoi fratelli patriarchi in tutto il mondo, molti dei quali sono venuti alla sua intronizzazione (o hanno inviato rappresentanti), [9] e all'improvviso è stato invitato a un concilio sul proprio territorio? "Da dove vengono queste logistiche?" Chiede. "Abbiamo bisogno di una mediazione importante qui", aggiunge, perché la situazione non ha alcun senso.

Chiunque lo considererebbe un reato, dice lei. E la dott.ssa Vera ha dimostrato di non aver paura di chiamare le cose col loro nome:

"Questo è offensivo per lui. Lo state invitando a un concilio sul suo territorio? Con persone che non lo riconoscevano nemmeno nel suo ruolo? Questo non è serio".

Il metropolita Emmanuel quindi risponde, e il dialogo tra lui e la dott.ssa Vera parla da solo:

Metropolita Emmanuel: penso che lei si stia dimenticando cos'è accaduto nel 1686, ne è a conoscenza...?

Dott.ssa Vera: sono a conoscenza del 1686, mi dispiace, ma sono una storica...

Metropolita Emmanuel: è consapevole del fatto che questo atto è stato revocato dal Patriarcato ecumenico? [La stessa dott.ssa Vera aveva già parlato di questo documento in precedenza].

Dott.ssa Vera: sì, lo sono, e non posso fare a meno di ridere. Mi dispiace, ma non posso fare a meno, come storica, di prendere...

Metropolita Emmanuel: lei ha il diritto di ridere di quello che vuole.

Dott.ssa Vera: ma ci sono dei limiti legali nei canoni. Non posso credere che non ci siano prescrizioni, che se un vescovo ha una sorta di disputa questa possa essere improvvisamente revocata 300 anni dopo.

Come sottolineano i metropoliti bulgari Gabriel di Lovech, Ioan di Varna e Daniil di Vidin in una dichiarazione di ottobre, il Canone 133 del Concilio locale di Cartagine del 419 consente tre anni per la risoluzione delle rivendicazioni territoriali, mentre il Canone 17 del quarto Concilio ecumenico e il Canone 25° del sesto Concilio ecumenico consentono trent'anni.

A questo punto, il dott. George è intervenuto perché la conversazione su questo punto era in un vicolo cieco. Mentre quello che la dott.ssa Vera stava dicendo era molto importante e l'incapacità del metropolita Emmanuel di rispondere era molto significativa, il dottor Limberakis aveva detto all'inizio che il forum non doveva essere un dibattito, quindi è comprensibile che sia intervenuto.

Ultima domanda: il clero era sotto pressione per rivelare le confessioni?

L'ultima domanda è stata un altro spreco di tempo. Il chiamante dice di aver sentito l'anno scorso che preti e vescovi venivano rimossi dalla gerarchia russa perché non avrebbero rivelato le confessioni dei laici ucraini che stavano combattendo nel conflitto ucraino. Chiede se i relatori ne abbia sentito parlare, se è vero, e se è così, se ha avuto qualche influenza sulla decisione del patriarca Bartolomeo.

Tutti i relatori rispondono di non aver sentito nulla del genere.

Mentre la domanda era una perdita di tempo considerando la miriade di domande serie che potevano essere poste, evidenzia l'assurdità delle voci che girano su questo tema, specialmente riguardo al mito del Patriarcato di Mosca che gestisce tutto in Ucraina, e della Chiesa che sarebbe coinvolta nel conflitto militare. La Chiesa ucraina ha una completa libertà amministrativa in Ucraina e ogni vescovo o sacerdote rimosso è sottoposto a una decisione della gerarchia ucraina. Questo è chiaramente indicato nei documenti fondamentali della Chiesa. [10]

Poiché questa era l'ultima domanda, il dott. George ha poi chiuso il forum con alcune osservazioni conclusive. Nei giorni successivi all'incontro, gli Arconti hanno diffuso la notizia che il loro primo forum è stato un successo clamoroso, anche se questa è una cosa molto difficile da dimostrare. Solo la dott.ssa Vera ha davvero salvato la nave che affondava e ne ha fatto una cosa che valeva la pena; purtroppo, però, le sue domande sobrie e serie non sono state gestite adeguatamente.

Note

[1] Vera Shevzova, PhD, professore di religione, di russo e di studi sull'Est europeo e sull'Eurasia allo Smith College. I suoi corsi regolari includono Cristianesimo orientale e L'icona russa: Cultura, Politica e Sacro. Il suo libro L'Ortodossia russa alla vigilia della Rivoluzione è stato insignito del premio Elizabeth D. Brewer della American Society of Church History. Le sue ricerche e pubblicazioni si occupano dell'Ortodossia contemporanea in Russia.

[2] Nel corso del secolo scorso, il Patriarcato ecumenico ha interferito nel territorio della Chiesa russa in Finlandia, Estonia, Polonia e ora in Ucraina.

[3] Per una risposta completa a questa accusa, si veda l'articolo di padre Georgij Maksimov, L'eresia del papismo di Costantinopoli.

[4] Il rev. diacono Nicholas E. Denysenko, PhD, è un professore di teologia all'Università di Valparaiso, specializzato in cristianesimo ortodosso con un recente libro intitolato La Chiesa ortodossa in Ucraina: Un secolo di separazione. Denysenko è stato ordinato diacono della Chiesa ortodossa in America (OCA) nel 2003.

[5] Diversi documenti ufficiali sull'argomento sono forniti nell'articolo "Storia ufficiale della deposizione e dell'anatematizzazione di Filaret Denisenko".

[6] Anche quest'argomentazione è ingenua perché ignora completamente la discussione e il disaccordo sulle stesse basi procedurali del concilio. Ignora completamente la ragione per cui queste Chiese si sono ritirate in segno di protesta. Per gli articoli riguardanti il ​​concilio, si veda questa compilazione. Vi sono inclusi articoli che spiegano perché, per esempio, le Chiese bulgara e georgiana non hanno potuto in buona coscienza partecipare al Concilio. Si veda in particolare la dichiarazione del metropolita Gabriel di Lovech (Bulgaria), dove si interroga sull'intenzione del Concilio, in modo interessante e pertinente alla questione dell'Ucraina, di "accettare come legge insegnamenti eretici e ricevere eretici e scismatici senza che divengano membri veri della Chiesa Una, Santa, Ortodossa e Apostolica". Per una revisione approfondita del Concilio di Creta e perché alcune Chiese non vi hanno partecipato, si legga questo articolo dell'archimandrita Athanasios Anastasiou. Tra gli altri punti importanti, l'archimandrita Athanathios scrive: "Stiamo essenzialmente parlando dell'adempimento di un contratto concordato in precedenza, poiché è risaputo che tutti gli eventi che hanno avuto luogo negli ultimi cento anni sono stati in assoluto accordo e in stretta collaborazione tra il Fanar e il Vaticano e integrato nel quadri dell'ecumenismo e del Consiglio Ecumenico delle Chiese". Scrive anche: "Il modo in cui si è sviluppato l'intero affare ha mostrato l'assoluta mancanza di trasparenza, le coperture di segretezza, concluse con l'imposizione di un fatto compiuto per cui il processo preparatorio di questo particolare "Concilio" ha dato le basi. Una manciata di persone, un gruppo ristretto e selezionato di eletti, un nocciolo duro di uomini fidati e disponibili, un'oligarchia di vescovi e teologi laici sono riusciti a farla franca imponendo la loro volontà a tutta la Chiesa". Se studiate attentamente la storia della preparazione del concilio di Creta, vedrete che la presenza di altri vescovi della Chiesa era necessaria a questa cricca per dare il "sigillo di garanzia" alle modifiche all'ecclesiologia ortodossa che essi avevano creato, e quindi affermare che si trattava di una decisione panortodossa. Dato questo scenario, le Chiese che non sono d'accordo con questi cambiamenti potevano davvero partecipare al concilio come semplici "sigilli di garanzia"?

[7] Ha detto lo stesso in un incontro con una delegazione ucraina il 17 dicembre 2017.

[8] Sebbene il disdegno di Filaret per la Russia si sia manifestato convenientemente dopo aver perso le elezioni a patriarca di Mosca e di Tutta la Rus'. Fino ad allora si sentiva abbastanza a suo agio in Russia. Per ulteriori informazioni su Filaret e sulla sua carriera nella Chiesa ortodossa russa, consultate questo articolo e questo articolo.

[9] Tredici Chiese locali erano rappresentate alla sua intronizzazione.

[10] Questo può essere letto negli articoli "Quali diritti ha davvero la Chiesa ortodossa ucraina?" e "La Chiesa ortodossa ucraina e la 'Santa Chiesa dell'Ucraina': chi ha più indipendenza?".

Le sanzioni hanno costretto la Russia a diventare più auto-sostenibile, in particolare nel settore agricolo. Mantenete le sanzioni, e la Russia sarà presto un centro di agricoltura e di produzione manufatturiera.

Abbiamo letto con grande divertimento l'ultimo scoop di Politico sulla Russia: L'ex primo ministro ucraino e criminale di lunga data Julija Timoshenko sostiene che Trump l'abbia rassicurata personalmente a margine della National Prayer Breakfast che le sanzioni contro la Russia resteranno in vigore.

Che cosa sta mai facendo la Timoshenko alla National Prayer Breakfast? Politico si è preso gioco di lei quando l'ha descritta come "un membro del parlamento che si sta posizionando per una campagna presidenziale contro l'assediato presidente in carica Petro Poroshenko"? (Le risposte sono: "elemosina soldi" e "speriamo che sia così").

Non c'è assolutamente alcuna ragione di credere a qualsiasi cosa trasmessa dalla Timoshenko, ma per amor di discussione, supponiamo che lei abbia detto una cosa giusta: Trump manterrà le sanzioni contro la Russia.

La nostra risposta: BENE!

Fin dal primo giorno delle sanzioni, gli analisti politici occidentali hanno scritto voluminosi tomi su come le sanzioni occidentali schiacceranno la Russia; su come l'economia russa crollerà; su come i russi moriranno di fame per strade polverose; su come a Putin resteranno mesi – o forse giorni! – prima di essere deposto da una folla inferocita di russi affamati, brasi del dolce sapore del mais Monsanto e di una rivoluzione colorata.

Che assoluto piacere è stato leggere cose simili e ridere.

La verità è che le sanzioni (e le contro-sanzioni) potrebbero aver salvato l'economia russa. Lottando con il crollo a picco dei prezzi del petrolio, la Russia ha trovato salvezza nella sua manifattura e nelle industrie agricole, che erano poco sviluppate ma altamente competitive a causa del rublo svalutato. Lo stanco cliché sulla Russia come "un distributore di benzina gigante" (tanto di cappello a John McCain), è sempre stato un'esagerazione infantile. Ma prima delle sanzioni (e delle contro-sanzioni), la Russia era davvero poco efficiente in termini di produzione agricola e manifatturiera.

Le sanzioni hanno sostanzialmente costretto all'innovazione e agli investimenti in questi settori – con risultati spettacolari:

Mantenete in vigore le sanzioni!

La stampa economica occidentale (se proprio dovete leggere le notizie occidentali, leggete le notizie di affari – la gente diventa stranamente obiettiva quando è in gioco il denaro) ora chiama la Russia una "superpotenza del grano":

Non si muore di fame. Niente affatto.

Il ministro dell'Agricoltura russo Alexander Tkachev ha detto a settembre che il governo russo preferirebbe che le sanzioni rimanessero:

"Vorremmo che (le sanzioni) proseguissero per altri cinque anni. (Ma), anche se le rimuovono, non sarà poi così male", ha detto Tkachev, aggiungendo che le sanzioni e le contro-sanzioni russe hanno già reso più competitivi i prodotti agricoli russi.

Tkachev ha anche sostenuto che il termine delle contro-sanzioni dirette all'l'Europa avrebbe scarso effetto sulla agricoltura russa, dal momento che i prodotti russi stanno godendo di un aumento della domanda da parte dei consumatori russi, in parte a causa della svalutazione del rublo. Ma se le sanzioni fossero tolte (da entrambe le parti), il valore del rublo sarebbe quasi certamente aumenterà. Quindi, meglio non rischiare.

E, naturalmente, mantenere le sanzioni in vigore consentirà agli agricoltori russi più tempo per rendere il loro paese veramente auto-sostenibile. L'Associated Press ha recentemente condotto una storia di un mago del computer russo che è diventato un fabbricante di formaggi. Era estremamente aperto nel suo sostegno alle sanzioni:

L'uomo d'affari russo Oleg Sirota è un grande fan di Donald Trump, tanto che ha costruito un pupazzo di neve del nuovo presidente degli Stati Uniti al di fuori della sua fabbrica.

È un'ironia quindi che egli teme che Trump possa portare alla rovina dei suoi affari.

Sirota, che ha preso in prestito ingenti somme da banche e parenti, e ha ricevuto contributi pubblici, prevede che la rimozione del divieto russo alle importazioni di prodotti alimentari inonderebbe la Russia di importazioni di latte a buon mercato, spazzando via le aziende alle prime armi come la sua.

"È come spedire un ragazzino a prendere a botte un campione del mondo," ha detto. "Abbiamo bisogno di un minimo di cinque o sei anni di sanzioni per sfondare nel campo. Questo scudo ci ha protetto e abbiamo bisogno di mantenerlo in funzione",

Sirota vede se stesso come l'orgoglioso erede di una tradizione agricola russa devastata dalla guerra e dalla rivoluzione del XX secolo. È fortemente contrario alla globalizzazione e sostiene la politica estera di Putin in Ucraina.

Ora lui e altri agricoltori stanno prendendo in considerazione di scendere in piazza.

"Se c'è un discorso serio di annullare le sanzioni, ci appelleremo sicuramente a Vladimir Putin per avere sostegno. Forse avremo proteste a favore del loro mantenimento, perché annullarle è estremamente dannoso per noi," ha detto. Se le sanzioni finiranno, Sirota vuole tariffe più elevate sui prodotti importati, chiedendo "perché gli americani possono farlo e noi non possiamo?"

La crescita più grande è stata nell'agricoltura, ma anche il settore manifatturiero russo ha beneficiato del rublo svalutato, rendendo il "Made in Russia" più competitivo in patria e all'estero.

Sì, le sanzioni hanno reso i beni di lusso importati più costosi. E sì, nonostante tutti i suoi vantaggi, il rublo svalutato ha reso la vita un inferno ai russi che hanno stipulato prestiti in valuta estera, e ai russi che viaggiano frequentemente all'estero. Ma indovinate un po'? In Russia, un rublo è ancora un rublo. E grazie alle sanzioni, i prodotti manifatturieri e i beni di consumo di fabbricazione russa non sono solo accessibili, ma stanno aumentando anche in termini di qualità.

Eliminare le sanzioni molto probabilmente aumenterà il valore del rublo, e porterà alla rimozione delle contro-sanzioni. Cattiva idea.

Lasciate che l'Occidente inventi favole sulla povera Russia sanzionata. Nel frattempo, nel mondo reale...

La realtà fa male

Dapprima, le hanno chiamate 'bugie', poi sotto i gesuiti e in seguito sotto il dottor Goebbels le hanno chiamate 'propaganda'. Poi, in Unione Sovietica sono diventate 'disinformazione' e in Occidente 'pubbliche relazioni', più di recente, 'spin' e ora 'fake news' ('notizie false'). Tali sono gli eufemismi con cui chiamano le BUGIE.

L'establishment occidentale si è distinto in questo senso, rinominando la realtà per soddisfare se stesso. Per esempio, gli esperti occidentali molto tempo fa hanno rinominato l'età dei santi 'i secoli bui', hanno etichettato il Medioevo come 'gotico', cosa che non è stato, hanno chiamato la ri-paganizzazione 'rinascimento', hanno chiamato le tenebre 'illuminismo', hanno chiamato il paganesimo brutale 'tempi moderni' e l'olocausto dell'aborto "diritti delle donne".

L'establishment britannico, fondato da vichinghi di lingua francese, ma ancora barbari, ha dimostrato particolari competenze in questo campo. Così chiama i nativi inglesi 'anglosassoni', nome che non si sono mai dati, e ha decretato che si sono estinti nel 1066 sotto di loro, i "superiori" normanni, superiori perché erano più efficienti nell'omicidio. Poi ha chiamato una guerra civile omicida 'guerra delle rose', ha definito 'riforma' il saccheggio e la distruzione totale della vita monastica e della cura per i poveri sotto l'odioso tiranno e omicida di massa Enrico VIII, e ha glorificato Cromwell, uno degli assassini più violenti della storia umana (1.000.000 di morti?), con una statua al di fuori del Parlamento dell'establishment.

Successivamente ha chiamato un'invasione olandese costata centinaia di migliaia di vite 'rivoluzione gloriosa' o 'incruenta', ha chiamato l'invasione non provocata anglo-franco-musulmana della Russia 'guerra di Crimea', la lotta per la libertà dei combattenti dell'India 'ammutinamento indiano', il massacro delle famiglie di agricoltori olandesi nei campi di concentramento 'guerra boera', le barbare guerre dell'Europa occidentale 'guerre mondiali', e, di recente, le uccisioni imperialiste in Irlanda del Nord come 'The Troubles". Più recentemente ancora, ha chiamato la giunta straniera americano-georgiano-galiziana a Kiev, installata dagli USA, 'il governo ucraino' e i combattenti per la libertà dell'Ucraina 'separatisti sostenuti dai russi'!

Proprio ora abbiamo le bugie della NATO, un'organizzazione paranoica che ha diffuso paranoia per giustificare se stessa e le sue spese da centinaia di miliardi di dollari, che avrebbe dovuto morire quando l'Unione Sovietica è morta. Anche se sostiene di occuparsi del Nord Atlantico, ha appena perso una guerra in aiuto di una sua giunta fantoccio ai piedi dell'Himalaya, guerra che è costata 450 vite britanniche e che ha sprecato 35 miliardi di sterline dei contribuenti britannici. Non essendo riuscita a fare aderire la Svezia alla NATO inventando notizie false che un sottomarino russo stava pattugliando il porto della sua capitale, sta ora cercando di far sborsare ingenti somme di denaro ai governi occidentali per poter minacciare la Russia con un'invasione dall'est Europa.

Dapprima, le hanno chiamate 'bugie', poi sotto i gesuiti e in seguito sotto il dottor Goebbels le hanno chiamate 'propaganda'. Poi, in Unione Sovietica sono diventate 'disinformazione' e in Occidente 'pubbliche relazioni', più di recente, 'spin' e ora 'fake news' ('notizie false'). Tali sono gli eufemismi con cui chiamano le BUGIE.

Scriitorul american Rod Dreher, convertit la Ortodoxie în 2006, a acordat vineri Basilica.ro un interviu exclusiv în care vorbește despre convertirea sa, despre darul pe care Ortodoxia românească îl face lumii și despre lecțiile pe care martirii români din temnițele comuniste ni le oferă nouă, celor de azi – inclusiv copiilor săi.

Rod Dreher a venit în România pentru a-și promova cartea recent tradusă la Editura Contra Mundum și intitulată Să nu trăim în miciună.

Basilica.ro: Ce înseamnă „Să nu trăim în minciună”?

Rod Dreher: A trăi în lumea de astăzi înseamnă să fim obligați să acceptăm lucruri care nu sunt adevărate. Un exemplu important este ideologia de gen, prin care suntem forțați să spunem că un bărbat poate fi femeie și o femeie poate fi bărbat.

Oamenii care au emigrat în America din țările comuniste spun că ceea ce se întâmplă acum în România și în general în Occident este un nou tip de totalitarism. Iar acesta ne cere să trăim în minciună. Nici în comunism nu aveai de ales: trebuia să te arăți de acord cu ideologia comunistă. Altfel, aveai de suferit.

Alexander Soljenițîn, în 1974, chiar înainte să fie condamnat la exil de sovietici, a transmis un mesaj cetățenilor sovietici: „Să nu trăim în minciună!” le spunea el. Nu putem da jos acest regim, dar putem să spunem sincer ce credem, sau măcar să nu mai afirmăm lucruri în care nu credem. Dacă avem curajul să facem asta, putem schimba țara, spunea el.

Simt că acest mesaj este foarte important pentru noi, cei de azi, pentru occidentali și nu numai. Noi vedem și auzim lucruri despre care știm că sunt minciuni. Trebuie să ne împotrivim acestora, pentru a-L cinsti pe Dumnezeu, care este Adevărul, și pentru propria noastră demnitate.

Convertirea are loc în inimă, nu în minte

Vă amintiți prima întâlnire cu Ortodoxia? Ce v-a atras în primul rând la ea?

Am fost un romano-catolic fervent. Dar în anii 2000 simțeam că-L pierd pe Hristos. Într-o zi, eu și soția ne-am hotărât să mergem împreună cu copiii la o catedrală ortodoxă din Dallas, în statul Texas, unde locuiam. Când am ajuns, am știut că acolo era ceea ce căutasem dintotdeauna.

Cel mai mult m-a atras senzația copleșitoare de sfințenie. Nu cred că în Biserica Ortodoxă nu există probleme, suntem oameni cu toții, toți avem problemele noastre. Dar în Ortodoxie este o prezență a lui Dumnezeu cum nu am mai întâlnit în altă parte.

Am simțit frumusețea liturghiei, sfințenia ei și calea îndumnezeirii și Rugăciunea lui Iisus, pe care o spuneam încă de când eram catolic. Și am început să văd schimbările pe care le făcea Dumnezeu în sufletul meu.

După un an în care am frecventat numai Biserica Ortodoxă, eu și soția am decis să ne convertim. Era în 2006.

Marele dar al Ortodoxiei a fost să realizez că o convertire nu are loc pe teren intelectual. Convertirea are loc în primul rând în inimă. Nu m-am simțit niciodată mai aproape de Dumnezeu ca în Ortodoxie.

O căutare pe care mulți americani o au fără să știe

Cum ați cunoscut opera Părintelui Calciu-Dumitreasa și ce influență a avut personalitatea lui asupra dumneavoastră?

Prietena mea, preoteasa Frederica Matthewes-Green, probabil cea mai cunoscută scriitoare ortodoxă din America, mi-a spus despre el. I-a fost duhovnic. Ea mi-a dat o carte cu predici, scrieri și interviuri ale părintelui. Curajul și sfințenia lui m-au cucerit.

Când am aflat despre experiența lui în Închisoarea Pitești nu mi-a venit să cred cât de răi pot deveni oamenii. Dar Dumnezeu l-a protejat atât pe el, cât și pe alții. Mărturia lui despre felul în care el și alți deținuți l-au îngrijit pe Constantin Oprișan, care era pe moarte, m-a impresionat puternic.

Mi-am dorit să le spun povestea aceasta cititorilor mei americani, ca să vadă cum l-au ajutat Dumnezeu și credința creștin ortodoxă pe Părintele Gheorghe Calciu. Și să le spun că și noi putem primi același ajutor dacă ne deschidem mintea și inima către aceasta.

Ortodoxia este atât de puțin cunoscută în America. Este o expresie a creștinismului și o experiență a lui Dumnezeu pe care mulți americani o caută, doar că nu știu acest lucru.

Când oferi o mărturie ca cea a Părintelui Gheorghe Calciu, sau a altor români sub comunism, când povestești despre mărturisirea de credință pe care au făcut-o și despre dorința lor de a suferi cu dragoste pentru Domnul, oamenii sunt cutremurați până în adâncul sufletului. Iar aceasta le deschide mintea și sufletul către lucrarea Sfântului Duh.

Să fim ca Pr. Gheorghe (Calciu), care era ca Hristos

Ce reprezintă pentru dumneavoastră martirii din temnițele comuniste și ce credeți că putem învăța de la ei?

Cartea Să nu trăim în minciună chiar aceasta prezintă: lecțiile pe care cei de azi, occidentalii, dar și esticii, le pot extrage din experiența comunismului, de la mucenicii și mărturisitorii epocii.

Mie, personal, poveștile lor îmi arată nu numai tot ce e mai rău în om, ci și tot ce este mai bun: cât de multe putem îndura din dragoste pentru Dumnezeu.

Îmi amintesc că, într-un an, în Postul Mare, le-am citit copiilor mei din amintirile Părintelui Gheorghe Calciu despre Închisoarea Pitești. Nu cele mai teribile pasaje, desigur. Dar am vrut ca ei să știe că aceste lucruri nu s-au întâmplat acum câteva secole sau un mileniu, ci în vremea noastră. Am vrut ca ei să vadă de cât rău sunt capabili oamenii, dar și cât de mult ne ajută Dumnezeu să facem față acestui rău.

Am vrut ca ei să știe că noi trebuie să fim ca Părintele Gheorghe (Calciu). Și că el a fost ca Hristos. Aceasta este cel mai mare dar pe care mi l-au oferit martirii și mărturisitorii români din temnițele comuniste. Ei ne învață ce să facem când suntem puși la încercare.

După cum am spus, una este să discuți idei la nivel abstract și alta este să afli despre experiențe trăite de oameni în carne și oase. Este o diferență uriașă.

foto credit: Cătălin Sturza

În prima seară petrecută în România, ne plimbam după cină și ne-am oprit peste drum de biserica unde Părintele Gheorghe și-a ținut predicile. Stând și privind spre ea, mi-am dat seama că și mie mi se cere să am curajul lui, curajul mărturisirii, indiferent de consecințe, și să încerc să-i încurajez pe români și pe toți ceilalți să înțeleagă ce ne-a dăruit Dumnezeu.

Să le spun că nu trebuie să ne plecăm în fața acestei ideologii. Dacă suntem dispuși să suferim la fel cum a suferit Hristos, vom fi biruitori. Și trebuie să facem aceasta.

M-am întors la hotel și în camera mea m-am rugat la Dumnezeu să-mi dea curaj și la Părintele Gheorghe să se roage pentru mine din ceruri cât sunt în România, dar și pentru tot restul vieții mele, ca să pot face voia lui Dumnezeu întotdeauna indiferent de consecințe.

Ortodoxia, dar de la Dumnezeu și strămoși oferit lumii de români

Ce reprezintă țările estice și Ortodoxia pentru un creștin ortodox din America?

Ortodocșii sunt foarte puțini în America. La noi sunt mai mulți musulmani decât creștini ortodocși. Noi, ortodocșii americani, chiar nu știm cum se face, nu știm de fapt ce înseamnă să fii ortodox. Dar ne străduim. Și trebuie să învățăm de la frații și surorile noastre care trăiesc Ortodoxia de atâtea secole.

De aceea, trebuie să călătorim cu smerenie în Europa de Est: în România și în celelalte țări ortodoxe. Să le cerem: „Arătați-ne cum faceți. Arătați-ne cum să facem”. Cred că americanii nu sunt obișnuiți cu această atitudine.

Să fim sinceri, americanii pot fi destul de aroganți. Credem că știm totul mai bine decât toți ceilalți. Dar în Ortodoxie suntem ca niște copii neștiutori. Nu o spun cu răutate, ci ca o constatare. Avem nevoie să învățăm din alte culturi ortodoxe mai vechi.

Intrând în bisericile ortodoxe de aici, din România, am simțit profunzimea și intensitatea trăirii spirituale. I-am trimis soției un mesaj în care i-am scris: „Trebuie să vizităm împreună țara aceasta”.

În America nu am simțit niciodată o bogăție spirituală atât de mare ca aici. Dumnezeu este pretutindeni, desigur. Dar Dumnezeu este cu românii de atâta timp și într-un mod atât de intens, încât eu, ca american, simt asta.

Și sper ca românii să prețuiască și să păstreze ceea ce au. Și să fie nu doar mândri, ci și recunoscători pentru darurile primite de la Dumnezeu. Pentru că acesta este darul lui Dumnezeu și darul strămoșilor voștri, care au suferit și și-au dat viața pentru biruința Crucii. Iată darul pe care țara voastră ni-l face.

* * *

Carte de vizită

Rod Dreher este Senior Editor la publicația The American Conservative și blogger ortodox. Articolele sale au fost publicate în numeroase publicații din SUA, printre care New York Post, National Review, Wall Street Journal.

A scris mai multe cărți, dintre care cea mai cunoscută este bestsellerul The Benedict Option (2017), numită de David Brooks de la New York Times drept „cea mai discutată și mai importantă carte religioasă a deceniului”.

Foto credit: Cătălin Sturza

foto: artdoc.media

L'arcipelago santo, un documentario russo sul famoso monastero di Solovki, è stato recentemente nominato Miglior Film e ha vinto numerosi altri premi al Great Lakes Christian Film Festival. Perché gli organizzatori hanno deciso di includere il film russo nonostante le tensioni geopolitiche tra i due paesi? Cosa ne ha capito il pubblico americano? Ho posto queste e altre domande al direttore esecutivo del festival, Shawn Patrick Greene.

Shawn Patrick Greene con una partecipante al festival

Signor Greene, perché ha deciso di scegliere questo documentario russo come vincitore del suo festival?

Tutti gli aspetti tecnici del film erano superiori. Naturalmente, abbiamo assegnato un premio per la migliore fotografia, il miglior design del suono e la migliore composizione musicale. E per l'argomento. Era la storia del monastero. E capisco che in tutto il mondo, alcuni paesi con molte chiese, monasteri e altre strutture religiose potrebbero avere una cattiva reputazione a seconda di quali paesi siano a favore o contro di loro. Quindi non ho considerato cosa sta succedendo con Ucraina e Russia, perché la politica non determina la cultura ecclesiastica.

Quindi, in ogni caso, il film in sé era semplicemente superiore e tutto il suo valore di produzione, presentazione e argomento sono ben messi insieme. Sa, ha quello che ti considero il "fattore wow". Ci sono molte belle storie; ci sono narrazioni e anche altri documentari. Ma in questo c'è una qualità così incredibile, che mette insieme il tutto in cima all'argomento. Ha superato tutte le aspettative in quasi ogni categoria.

Cosa hanno imparato gli americani comuni, il tuo pubblico, sulla Russia e sulla vita spirituale in Russia da questo documentario? Qual è stata la loro reazione?

Le persone che appartengono alla comunità ortodossa hanno già una comprensione di alcune lotte che alcune chiese e comunità affrontano in tutto il mondo. Quindi, la loro prospettiva è pratica e ampia e hanno una buona comunicazione all'interno della loro comunità su ciò che sta accadendo a livello mondiale.

Per quanto riguarda i cristiani nel loro insieme, soprattutto negli Stati Uniti, non vengono fornite molte informazioni. I media mainstream negli Stati Uniti non coprono storie che mettono in luce le cose durante i momenti di oscurità, per così dire.

Quindi, direi che molte persone che hanno visto questo documentario capiscono che c'è una prospettiva diversa. Direi che le persone intelligenti sono più in sintonia con ciò che sta accadendo e non ingoiano né permettono ai media mainstream di imboccarli con informazioni su alcuni paesi. E direi che la Russia non è diversa.

Date le attuali circostanze geopolitiche, è stato difficile invitare il documentario russo e la delegazione russa al festival? Se sì, quali barriere ha dovuto superare?

L'équipe de L'arcipelago santo non era presente alla festa. Ma non abbiamo barriere contro l'ingresso dei film. Ci sono alcuni paesi come, ad esempio, l'Iran, dove potremmo avere contatti cristiani e loro vogliono venire al nostro festival, ma non possono pagare le quote di iscrizione. Poi ci sono le sanzioni che non permettono loro di venire. Ma per quanto riguarda la Russia, non ci sono state sanzioni che hanno impedito loro di inviarci i loro film.

Ma con questo non c'è stato nessun grosso problema. Se non altro, si tratterebbe di più comunicazioni dai nostri social media, soprattutto quando si ha, direi, qualcosa come un tasto fisso; per esempio, la presenza online russa è stata bandita o bloccata dalle piattaforme di social media statunitensi, quindi non abbiamo ricevuto alcuna informazione dai media russi.

Quindi, questa è una barriera.

Qualcuno le ha detto: "Sei pazzo a invitare un film russo nel bel mezzo della situazione attuale?"

Non ho sentito questo, no. Ma in realtà, semmai, è stata un'opportunità per aprire gli occhi alla gente su qualcosa in Russia di cui non si parla nei media mainstream, perché quei media coprono solo ciò che accade al Cremlino o nell'ufficio di Vladimir Putin, nella politica e nell'esercito. Ma nessuno vuole parlare delle situazioni della vita quotidiana nel Paese.

Cosa ha imparato personalmente sulla Russia e sul cristianesimo ortodosso da questo film?

Io sono stato cristiano per gran parte della mia vita. Una delle mie cugine è sposata con un prete ortodosso a Niagara Falls, New York. L'ho visto crescere e ho parlato con lui personalmente del suo approccio all'Ortodossia. Ho delle informazioni da lui e anche dalle mie ricerche. Ma il film mi ha semplicemente riaffermato l'importanza in Russia dell'Ortodossia e delle persone che ad essa aderiscono.

La Russia è un paese cristiano ortodosso. Quanto è stato importante per lei comprendere la fede russa e perché?

Penso che se ci concentriamo sull'identità di un paese basandoci solo sulla politica, perderemo altri aspetti di un paese. E penso che la religione venga spesso trascurata quando si parla di politica. Ma le religioni del mondo sono valide anche in altri paesi. Ed è bello far sapere che Gesù Cristo è ben rappresentato in Russia. Per me questo è stato molto importante.

Ha intenzione di invitare film russi ai festival futuri?

In realtà abbiamo già ricevuto alcuni film dalla Russia presentati al nostro festival. Non tutti sono ortodossi, ma ci sono state storie diverse. Questo è stato il nostro nono festival e abbiamo avuto molti tipi diversi di film russi. Quindi sì, abbiamo intenzione di invitarli in futuro.

AgionOros.ru pubblica un articolo dell'ultimo numero del giornale greco-ortodosso Orthodoxos Typos. L'autore è il famoso teologo e pubblicista Dimitrios Anagnostou.

In ogni momento, la pratica della tradizione ecclesiastica di combattere le eresie e le divisioni che minacciano l'unità della Chiesa non comprende solo la protesta e la lotta canonica alle teorie malvagie e alle azioni scismatiche (anticanoniche), ma anche la condanna simultanea di quei leader ecclesiastici che ne sono i portatori, sostenitori e seguaci. in un certo senso [Nota: naturalmente, oggi, dopo un intero secolo di propaganda dell'ecumenismo, che è iniziato con la spedizione da parte del Patriarcato di Costantinopoli della famosa lettera patriarcale generale del 1920 "alle Chiese di Cristo ovunque si trovino" (dove con il termine Chiese di Cristo sono chiamate per la prima volta le comunità eretiche!), che è considerato il documento fondatore dell'ecumenismo, guidato dal Patriarcato ecumenico, abbiamo raggiunto il punto che, per essere "conciliari" e "pan-ortodossi", siamo stati costretti ad abolire i termini "eresia" ed "eretici" nel lessico ecclesiale-sinodale, e così pure qualsiasi documento che condanni gli errori, mentre è asserita l'esistenza di altre chiese al di fuori della Chiesa ortodossa! (si vedano le "Decisioni del Concilio di Creta")].

È significativo che nella storia della Chiesa spesso i corrispondenti fenomeni di eresie e scismi siano registrati sotto nomi che derivano non solo dal contenuto delle teorie pertinenti (per esempio: monofisiti, teopaschiti, iconoclasti, papisti, ecc.), ma anche dai nomi dei loro ispiratori, leader e creatori (per esempio: arianesimo, nestorianesimo, paolinismo, ecc.).

Nel XX secolo, per la prima volta nella storia della Chiesa, questa pratica tradizionale fu neutralizzata artificialmente e con successo in relazione all'emergenza e allo sviluppo dell'eresia moderna dell'ecumenismo, che, secondo il grande dogmatista serbo san Giustino (Popović), è interamente linguistica. Ciò è avvenuto e continua a verificarsi principalmente perché questa eresia (non dichiarata, nonostante la sua ovvietà) è ancora consentita (se non protetta) dalla maggior parte delle Chiese ortodosse locali. Inoltre, questo è dovuto al fatto che in alcuni casi i leader e i sostenitori di questa eresia sono i capi delle stesse Chiese ortodosse locali.

Il più significativo di questi casi e il precedente più serio e pericoloso è l'esempio del patriarca di Costantinopoli, Bartolomeo, che non è solo il portatore della pan eresia moderna, ma anche il suo capo, principale mecenate e guida. Questa non è una valutazione soggettiva né un'opinione privata, ma una convinzione generale dimostrata e incondizionatamente confermata sulla base di azioni, dichiarazioni e testi ufficiali e pubblici di questo patriarca, il capo del trono glorioso e ortodosso della città imperiale.

Il patriarca Bartolomeo, grazie al suo rango, è stato in grado di rimanere intoccabile per lungo tempo, evitando scontri canonici e accuse, sebbene spesso provochi i sentimenti di tutti i fedeli ortodossi (pastori e congregazioni) con le proprie azioni chiaramente antiortodosse e anti-canoniche e le sue convinzioni puramente eretiche.

Egli stesso (per sua stessa dichiarazione) è un fedele seguace della linea del suo predecessore – impegnato nel sincretismo e nella pan-religione del patriarca massone Atenagora. Questa linea è pericolosa per l'Ortodossia. Sta diventando sempre più chiaro di giorno in giorno che il patriarca Bartolomeo si sforza di farsi proclamare e riconoscere come un secondo papa (orientale), oltre a trasformare il Patriarcato di Costantinopoli in un superpatriarcato accettato a livello politico ed ecclesiastico internazionale – un nuovo Vaticano orientale (ovviamente in versione peggiore)!

Recentemente, questo leader apertamente difensore della pan eresia antiecclesiale dell'ecumenismo, dopo l'esperienza traumatica di un tentativo di soggiogare l'Ortodossia mondiale attraverso il suo famoso "Santo e Grande Sinodo", convocato due anni fa a Creta, ha scelto un "nuovo modo" per diffondere e rafforzare la sua autorità e, di conseguenza, le proprie teorie sul "papa orientale".

Bartolomeo ora segue il vecchio metodo collaudato del "divide et impera" (che include anche lo scisma nel corpo della Chiesa) in modo che, anche se lui e i suoi piani si indeboliscono a breve termine, gli stessi, a lungo termine, indeboliscano la forza e l'influenza di coloro che osano impedire il suo grande sogno, cioè la convocazione del primo Concilio ecumenico (o meglio ecumenista), il cui scopo sia legittimare a livello pan-ortodosso e sinodale la paneresia dell'ecumenismo.

In particolare, il patriarca ecumenico Bartolomeo, noto per il suo carattere vendicativo (che la Chiesa greca conosce per sua amara esperienza), ha portato avanti il ​​suo piano per una divisione indiretta dei fedeli e una dissezione ecclesiastica (giurisdizionale) dei suoi "oppositori" di chiesa. Stiamo parlando di quelli che si oppongono alle sue ambizioni di diventare un super-patriarca e di fare del Patriarcato di Costantinopoli un "Vaticano" orientale. Tali oppositori, oltre al Patriarcato di Mosca, sono gli antichi patriarcati antiocheno e serbo.

Per i suoi interessi e in relazione ai suoi obblighi al servizio della ben nota superpotenza politica (gli USA), l'ambizioso patriarca può (come è probabile che vedremo nel prossimo futuro) "condurre" alla "autocefalia" e rendere satelliti del Fanar altre due (dopo l'Ucraina) parti ecclesiastiche di altri patriarcati.

Stiamo parlando del Montenegro (una metropolia del Patriarcato di Serbia) e delle diocesi ecclesiastiche situate al di fuori dei confini della Siria (negli stati confinanti) che ricadono sotto la giurisdizione del Patriarcato di Antiochia! Dopo gli eventi politici legati alla cosiddetta "questione macedone", anche la cosiddetta " chiesa macedone " (canonicamente indicata come arcidiocesi di Ohrid) è una candidata al "sacrificio" nei piani degli abitanti del Fanar, trovandosi nel territorio canonico del patriarcato serbo, da molti anni in uno stato di scisma, isolata e non riconosciuta dal mondo ortodosso.

Posizionandosi come guardiano fedele e scrupoloso difensore dei diritti storici (come lui li vede) del Patriarcato di Costantinopoli, ignorando completamente i diritti degli altri suoi confratelli, pronto a darsi l'immagine di difensore dell'autonomia e di combattente per l'indipendenza delle amministrazioni e delle strutture locali, ripristina miracolosamente gli scismatici, il patriarca Bartolomeo riconosce e semina incondizionatamente differenze e divisioni ecclesiali (violando chiaramente l'ecclesiologia ortodossa e introducendo, nonostante le proprie assicurazioni in senso contrario, criteri etnici e laico-statali in materia di decisioni ecclesiastiche).

In considerazione di quanto sopra, tenendo conto della recente consegna del "tomos d'autocefalia" alla formazione scismatica di una nuova "chiesa" dell'Ucraina (aggirando la sola e unica Chiesa ortodossa canonica esistente nel paese e contro la volontà del Patriarcato di Mosca che vi ha pieni poteri canonici), il patriarca Bartolomeo si è trasformato in una vera minaccia per l'Oriente ortodosso.

Non bisogna dimenticare che questa minaccia erode di nuovo l'Ortodossia e mina l'unità della Chiesa ortodossa, e in ultima analisi serve a preparare i più al riconoscimento dello pseudo-concilio cretese, che è la fine di un inutile dialogo teologico con i papisti e il ripristino della piena comunione con coloro che hanno a lungo e deliberatamente contrastato la nostra fede e il nostro popolo!

La minaccia rivolta direttamente alla fede ortodossa e all'unità della Chiesa ortodossa orientale dovrebbe essere neutralizzata quanto prima e canonicamente dai vescovi ortodossi di tutto il mondo che stanno in terre dove si mantiene la retta fede, pastori rispettosi della Chiesa, che mantengano accordi inviolabili e osservino le sacre regole e gli statuti della santa Chiesa ortodossa di Cristo. Che Dio lo conceda!

foto: italianrentalblog.files.wordpress.com

Le notizie sulle decisioni e le azioni provenienti dal Monte Athos riguardo alla chiesa scismatica ucraina presentano un'immagine confusa. La Sacra Comunità del monte Athos, composta da un rappresentante di ciascuno dei 20 monasteri, si è riunita ieri per discutere su come gestire le visite dei rappresentanti della nuova chiesa scismatica. La sessione non ha portato alcuna decisione concreta su di loro o sulla più ampia questione del riconoscimento della nuova chiesa, sebbene alcuni media stiano tentando di presentare un quadro unitario.

Interfax-Religion riferisce che la Sacra Comunità non è stata in grado di prendere una decisione e che la questione dovrebbe essere ripresa nuovamente nella sessione successiva. La questione potrebbe ripresentarsi molto prima, dato che Epifanij Dumenko, il "metropolita" primate della chiesa scismatica, sta progettando di celebrare la festa dell'Incontro del Signore sul Monte Athos il 15 febbraio, secondo padre Alvian Tkhelidze, un sacerdote della diocesi di Akhtubinsk della Chiesa ortodossa russa con contatti sulla Montagna Santa.

Inoltre, alla delegazione, guidata dal "vescovo" Pavlo della diocesi di Odessa della chiesa scismatica, è stata rifiutata una foto commemorativa con l'epistasia del Monte Athos prima di lasciare la Montagna Santa.

"I membri dell'epistasia, il corpo esecutivo del Monte Athos, hanno rifiutato di farsi fotografare con loro", riferisce una fonte nella Chiesa russa. Ciò è segnalato anche dal sito greco vimaorthodoxias.gr.

L'epistasia è l'organo amministrativo del Monte Athos. I 20 monasteri sono divisi in cinque gruppi di quattro che fanno turni a rotazione come epistasia. L'attuale gruppo comprende rappresentanti di Hilandar, Xiropotamu, Grigoriu e Aghiu Pavlu.

L'epistasia inoltre non aveva dato alla gerarchia scismatica il suo permesso ufficiale di servire sulla Montagna, che è data al clero canonico, sebbene egli abbia servito almeno al monastero Pantokratoros. Altri monasteri – Nuova Esfigmenu e Vatopedi – hanno ricevuto la delegazione, mentre altri – san Panteleimon, Dochariu e Zografu – hanno chiuso loro le porte. Simonopetra ha permesso loro di venerare le proprie reliquie ma non di entrare nel cortile del monastero.

Il 28 gennaio, la Sacra Comunità ha votato di non inviare una delegazione all'intronizzazione dello scismatico Epifanij Dumenko a Kiev il 3 febbraio, con un voto di 13 a 5 e due monasteri non rappresentati in quella sessione. Pertanto, sebbene la Comunità sia stata in grado di prendere una decisione a maggioranza, la Montagna Santa non è chiaramente unita su questo problema.

Tuttavia, Romfea News, l'edizione inglese dell'agenzia di stampa greca Romfea, ha pubblicato oggi un articolo intitolato "Il Monte Athos è fortemente a favore del Patriarcato sulla questione ucraina", che è una traduzione del loro articolo greco. Nonostante il titolo forte, il contenuto dell'articolo stesso non può giustificare l'affermazione, trasmettendo solo dichiarazioni vaghe a sostegno di Costantinopoli e dell' "ellenismo", pur rilevando che la Sacra Comunità, in realtà, non ha preso una decisione specifica sull'Ucraina.

Inoltre, l'articolo inglese presenta le sue informazioni come provenienti da "membri della Sacra Comunità del Monte Athos". Solo nell'articolo greco è chiaro che tutte le dichiarazioni contenute nell'articolo non provengono dalla dichiarazione ufficiale, ma dal commento di un monaco.

Il monaco presenta anche le sue dichiarazioni come un riflesso dell'atteggiamento unanime della Sacra Comunità. Secondo lui, i membri del Santo Sinodo hanno sottolineato che questo problema dovrebbe "farli sentire orgogliosi" e "che l'ellenismo e il Patriarcato ecumenico hanno il primato nell'Ortodossia". Quindi, secondo Romfea, il monastero serbo di Hilandar, il monastero bulgaro Zografu e il monastero russo di San Panteleimon avrebbero concordato che "l'ellenismo... [ha] il primato nell'Ortodossia".

Nel 2014, il patriarca Bartolomeo dichiarò che stava limitando rigorosamente il numero di monaci non di lingua greca ammessi sulla Montagna Santa. Nel contesto dell'attuale crisi ucraina, ha dichiarato che gli slavi ortodossi sono gelosi del posto del popolo greco nella Chiesa ortodossa.

Inoltre, considerando che almeno 3 monasteri hanno chiuso le porte agli scismatici, un altro ha consentito loro solo di venerare le sue sante reliquie, e almeno altri due – Filotheu e Karakallu – hanno affermato in precedenza che anche loro avrebbero chiuso le loro porte davanti a loro, e considerando che 13 monasteri hanno votato contro l'invio di una delegazione all'intronizzazione a Kiev, è insostenibile riferire che "il Monte Athos è fortemente favorevole" alle azioni di Costantinopoli in Ucraina.

"Come athoniti, non accettiamo nessuno che umilia l'ellenismo e il Patriarcato ecumenico", ha detto il monaco. Non è chiaro cosa significhi, considerando, ancora una volta, che la Sacra Comunità aveva già votato di non sostenere la chiesa scismatica creata da Costantinopoli con la sua presenza all'intronizzazione e che diversi monasteri li hanno allontanati.

Nonostante le forti dichiarazioni del monaco, egli osserva anche che la Sacra Comunità ha convenuto che è preferibile rimanere in silenzio fino a quando la situazione non sarà matura, in modo da non lasciare spazio a interpretazioni errate. "Inoltre", ha detto, "non siamo una Chiesa e non siamo chiamati a prendere una decisione sul riconoscimento".

Ciò che è più importante, dice il monaco, è che il Monte Athos non può essere diviso né essere usato come strumento di nessuno, perché "il Monte Athos è per tutti".

L'ideologia di cui il mondo occidentale è così orgoglioso e che vuole imporre con la forza al resto del mondo si chiama 'capitalismo'. In altre parole, per quanto possa essere mascherata da preoccupazioni umanitarie che cercano di giustificare il suo sfruttamento spietato del resto del mondo, quest'ideologia è il culto (proibito dal Vangelo) del denaro, del capitale, di Mammona, il mammonismo. Ci è stato espressamente insegnato dal Figlio di Dio, che non possiamo adorare Dio e Mammona. Alcuni qui sono sordi e ciechi.

In sostanza, quest'ideologia occidentale è iniziata nell'XI secolo come presa di potere, che affermava che dal momento che Cristo era assente, era stato quindi sostituito da un 'vicario', dal quale, inoltre, procedeva lo Spirito Santo! Molto convenientemente, i 'vicari di Cristo' capitavano essere i successori dell'imperatore pagano di Roma, 'pontifex maximus', ed erano anche parenti stretti degli imperatori di quella che era fondamentalmente la Germania, dove viveva la razza più potente e più ricca in Europa occidentale. Tuttavia, qualsiasi presa di potere deve essere finanziata. I papi del tardo XI secolo svilupparono quella finanza che Carlo Magno, il primo imperatore tedesco del 'Primo Reich', aveva provato a sviluppare ma non era riuscito a fare prima di loro. I papi furono quindi i primi a sviluppare un sistema bancario per finanziare la loro presa di potere internazionale.

Per esempio, le truppe d'assalto papali, i normanni, finanziarono la loro invasione dell'Inghilterra nel 1066 attraverso usurai ebrei a Rouen. E altre truppe d'assalto papali, i templari, hanno avuto ampie assegnazioni di terreno in tutta Europa a partire dal 1100 in poi, così dando origine agli inizi del sistema bancario europeo. Nel XII secolo, l'esigenza generale di trasferire ingenti somme di denaro per finanziare le Crociate ha stimolato l'ulteriore sviluppo del settore bancario in Europa occidentale. Sempre più spesso, il cattolicesimo è divenuto non tanto un'organizzazione per pascere il gregge quanto un'organizzazione per tosarlo. Così, chi si rifiutava di pagare le decime al Papa poteva essere scomunicato e, come nel caso dei Catari, anche sterminato dalle crociate.

Il papato era oggetto di finanziamenti da parte di famiglie italiane corrotte. I commercianti a Firenze, Genova e Venezia in particolare iniziarono a usare il loro potere finanziario per prendere il potere politico. Così, gli avidi veneziani furono dietro alla quarta 'crociata' (= il quarto atto di banditismo organizzato e di uccisioni di massa), che risultò nel saccheggio della capitale cristiana di Nuova Roma, nel 1204. Anche le indulgenze, a partire dal 1170, furono essenzialmente un sistema di arricchimento finanziario. Nella loro arte del 'rinascimento', famiglie come i Medici a Firenze facevano dipingere addirittura se stessi come apostoli. Questa mentalità ha continuato a essere condivisa dal cattolico Colombo, che è stato finanziato dagli avidi per andare a rubare l'oro del Nuovo Mondo, dove sperava di trovare 'la città d'oro', El Dorado.

Pochi anni dopo di lui, in stretta continuità, i protestanti non furono diversi. Così, il malvagio assassino e privatizzatore, Enrico VIII, cambiò religione per poter prendere i soldi e le terre dei monaci per se stesso e i suoi compari. Il programma è continuato, quando Cromwell, massacratore di centinaia di migliaia, finanziò i suoi omicidi grazie a ebrei olandesi, proprio come l'ateo Napoleone finanziò i suoi due milioni di omicidi attraverso i Rothschild. L'intero progetto coloniale protestante britannico era basato su uno sfruttamento spietato, travestito da un piano benigno e pseudo-religioso di portare 'la civiltà di selvaggi non illuminati'. Così, in India, i membri della 'onorevole' East India Company si dipingevano letteralmente come apostoli di Cristo. Come rispose più tardi Gandhi, quando gli venne chiesto dai giornalisti britannici che cosa ne pensasse della civiltà occidentale, 'sarebbe un'ottima idea'.

O come ha detto un protestante del Sud Africa: 'Ci hanno portato la Bibbia, ma quando ci siamo girati dall'altra parte abbiamo scoperto che in cambio avevano rubato la nostra terra'. Potremmo aggiungere, 'e anche oro e diamanti '. La stessa ossessione è continuata nel XX secolo post-cattolico romano, post-protestante, ateo del ventesimo secolo, quando Wall Street finanziava i bolscevichi in gran parte ebrei, nella speranza di saccheggiare le ricchezze del vecchio impero russo. Vedendo il rifiuto di Stalin, che aveva massacrato i bolscevichi ebrei, a cooperare, Wall Street allora, ironia della sorte, finanziò Hitler l'anti-ebreo, sperando che costui avrebbe a sua volta permesso loro di saccheggiare le ricchezze del vecchio impero russo. Come possono essersi sbagliati così tanto per due volte?

Naturalmente, gli ortodossi devono fare attenzione. Se il mondo occidentale per un millennio è caduto ai piedi di Mammona, comodamente travestito da Dio, la stessa tentazione potrebbe capitare anche a noi. C'è troppo oro in alcune delle nostre chiese ortodosse, per non parlare di pietre preziose, argento e marmo. La bellezza nel culto è importante, in quanto ispira la preghiera, ed è per questo che diamo del nostro meglio per Dio, ma cerchiamo di usare vernice d'oro e vetro colorato. Il materiale originale può essere venduto e dato ai poveri. Noi rifiutiamo Dio e Mammona, l'odiosa combinazione che è stata la rovina del cristianesimo nel mondo occidentale. Se ci troviamo di fronte alla scelta di Dio o Mammona, sappiamo quello che scegliamo.

Le icone ortodosse, anche se stilizzate, hanno nondimeno soggetti molto realistici: persone, eventi, luoghi… questo accentua ancor di più la stranezza di certe icone che sfuggono ai canoni del realismo, e vengono viste come simboliche. La più importante e diffusa di queste icone stranamente simboliche è senza dubbio l’icona di san Giorgio e del drago, che presentiamo in un’analisi dettagliata tradotta dal blog A Reader's Guide to Orthodox Icons, nella sezione “Santi” dei documenti.

foto: aleksandrovsk-prav.ru

Sua Eminenza il metropolita Mitrofan di Lugansk della Chiesa ortodossa ucraina si è addormentato nel Signore venerdì 18 giugno, all'età di 58 anni, dopo aver subito un attacco di cuore, come riferisce la Chiesa ortodossa ucraina.

Ha servito come vescovo nella Chiesa di Cristo per 21 anni ed è stato membro permanente del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina e presidente del suo Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne.

Nelle sue condoglianze, sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina ha definito sua Eminenza "uno zelante lavoratore nel campo di Cristo".

"Vladyka ha dato tutta la sua forza, esperienza spirituale, conoscenza e talenti alla Chiesa e al popolo di Dio. La gerarchia della Chiesa ha ripetutamente notato i suoi meriti e la gente lo ha trattato con sincero amore e rispetto", ha sottolineato il primate ucraino.

Il funerale del metropolita Mitrofan è stato servito nella cattedrale dei santi Pietro e Paolo a Lugansk in occasione della festa di Pentecoste. Sarà sepolto oggi nella Lavra delle Grotte di Kiev.

Che la memoria del metropolita Mitrofan sia eterno!

* * *

Sua Eminenza è nato il 19 novembre 1962 nella provincia di Khmelnitskij. Dopo aver prestato servizio nell'esercito, è entrato nel seminario teologico di Odessa nel 1984 e nell'Accademia teologica di Mosca nel 1987. Si è poi laureato all'Accademia teologica cristiana di Varsavia nel 1993.

È stato tonsurato monaco presso la Lavra della Trinità e di san Sergio il 21 agosto 1990. Il 1 settembre di quell'anno è stato ordinato ierodiacono e il 16 settembre ieromonaco.

Nel 1994 è diventato fratello della Lavra delle Grotte di Kiev e ha iniziato a insegnare all'Accademia e al seminario teologico di Kiev. Successivamente è ststo vicerettore dell'Accademia.

È stato consacrato vescovo della diocesi di Perejaslav e Khmelnitskij il 30 luglio 2000 e nominato cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina. È stato elevato al rango di arcivescovo il 9 luglio 2003.

È stato nominato presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne nel maggio 2012 e il 20 luglio è stato nominato alla diocesi di Lugansk. È stato elevato al rango di metropolita il 28 agosto 2014. Nel 2020 è diventato membro del Comitato per la teologia e l'educazione teologica del Patriarcato di Mosca.

Il metropolita Mitrofan è riuscito a fare molte cose per la gloria di Dio e la salvezza del gregge a lui affidato, ed è stato molto amato dal suo gregge. Era noto per celebrare i servizi con preghiera e solennità.

Sua Eminenza ha mostrato il suo grande amore durante il periodo delle operazioni militari nel Donbass, rischiando ripetutamente la vita e svolgendo con zelo il suo ministero arcipastorale. Ha lavorato per il rilascio dei militari ucraini dalla prigionia e ha sviluppato la missione sociale della Chiesa per aiutare coloro che erano rimasti senza casa o mezzi di sussistenza.

Una delle cose che mi hanno colpito quando ho ascoltato padre Michael Oleksa parlare dell'Alaska ortodossa è stato il modo in cui era pronto e preparato ad affrontare gli accademici protestanti che continuano a svilire la missione russa.

È vero. Per essere brutalmente onesti, gli "accademici protestanti" non sembrano mai essere guidati dall'amore, ma quasi sempre dall'ideologia e dalla logica illusoria.

Questa è una differenza fondamentale del protestantesimo (e del cristianesimo occidentale) rispetto al cristianesimo ortodosso. Il cristianesimo ortodosso è sempre guidato dall'amore. In effetti, se non è presente l'amore, non è cristianesimo ortodosso. Per altri tipi di cristianesimo, non è così. Padre Alexander Schmemann ha definito il protestantesimo americano troppo spesso "freddo e senza cuore". Aveva ragione.

È affascinante confrontare l'esperienza che i nativi americani e alaskani ebbero dei missionari cattolici in California con quella che ebbero dei missionari ortodossi in Alaska. I nativi americani in California disprezzavano quasi uniformemente i missionari cattolici romani: i cattolici guardavano alla cultura dei nativi americani con uno sdegno che spesso esprimevano. I cattolici spagnoli in California erano lì per "illuminare" popoli inferiori a loro, anche se ciò richiedeva tattiche brutali. Ne è testimone la storia di san Pietro l'Aleuta.

Al contrario, in Alaska, i nativi amavano i missionari ortodossi russi. I missionari impararono a conoscere la cultura dell'Alaska, l'assorbirono, l'amarono, rispettarono le persone che ritenevano fatte a immagine di Dio. Sant'Herman dell'Alaska era e rimane incredibilmente amato dai cristiani ortodossi nativi dell'Alaska. Nella maggior parte dei casi, i mercanti russi in Alaska avevano più conflitti con sant'Herman e con i missionari ortodossi russi in Alaska rispetto a quanti ne avessero con i nativi dell'Alaska... Alla faccia del trito luogo comune secondo cui la Chiesa ortodossa russa è semplicemente un braccio religioso/politico dello stato...

Gli irrispettosi e oppressivi "missionari" protestanti in Alaska e il loro duro approccio nei confronti dei nativi dell'Alaska mi ricordano questa sezione dell'Acatisto alla Madre di Dio.

Ico 9 – I retori loquaci come pesci senza parola vediamo davanti a te, o Madre di Dio: sono incapaci di dire come vergine tu rimanga e partorire tu possa. Noi invece ammirando il mistero, con fede acclamiamo:

Gioisci, tu gli uomini di dottrina riveli ignoranti; gioisci, tu gli uomini di scienza scopri insipienti.

Memoria eterna, padre Michael! Ci mancherai.

Negli ultimi giorni di novembre si è svolto nel monastero Sretenskij l'incontro dei responsabili dei monasteri delle diocesi. L'evento si è svolto nell'ambito del sotto-dipartimento regionale del Dipartimento "Antiche tradizioni monastiche in condizioni moderne" delle Trentunesime Letture didattiche natalizie internazionali dal titolo "Ortodossia e cultura nazionale: perdite e guadagni del passato e un'immagine del futuro". La badessa Anna (Morozova), madre superiora del convento di san Nicola della diocesi di Donetsk, ha parlato della vita del convento nella zona del conflitto militare. Offriamo ai lettori la sua relazione.

la badessa Anna (Morozova)

Il nostro monastero della santa Dormizione dei santi Nicola e Basilio il Grande, fondato dallo schema-archimandrita Zosima (Sokur; 1944–2002), è situato nel villaggio di Nikolskoe non lontano da Donetsk. Lo ieromonaco Savvatij (il futuro schema-archimandrita Zosima) arrivò a Nikolskoe nel 1986 nella fatiscente chiesa di san Basilio senza iconostasi e con un capannone bruciato invece della casa del prete. Ben presto, grazie al suo impegno, la chiesa fu restaurata e furono costruiti una cappella battesimale con l'alloggio del sacerdote e un piccolo albergo per pellegrini con refettorio. Nel 1992, l'archimandrita Savvatij fu tonsurato nello schema con il nome Zosima.

Negli anni '90, padre Zosima era già ampiamente conosciuto come un anziano spirituale e uno zelante uomo di preghiera. Molte persone, sia laici che chierici, accorrevano a lui per ricevere consiglio e guida spirituale. Batjushka, che a quel tempo era gravemente malato, riceveva dalle venti alle trenta persone al giorno. Tra i suoi visitatori c'erano sia normali abitanti dei villaggi che persone delle classi superiori. L'anziano parlava a tutti nella propria lingua e le persone lo lasciavano confortate e ispirate. Le persone che si radunavano attorno all'anziano volevano servire Dio sotto la sua guida spirituale. Nel 1997, la comunità ecclesiale ha preso in affitto dal consiglio del villaggio una "residenza temporanea" nella zona adiacente alla chiesa, dove è stato allestito un ospizio per la cura degli infermi e degli anziani: una "Casa della Misericordia". Batjushka era felice di poter prendersi cura delle sue anziane "mirofore", come chiamava tutte le donne altruiste che lo seguivano in tutti i luoghi del suo "esilio" (le autorità trasferirono padre Zosima da parrocchia a parrocchia molte volte, cercando di spezzare il prete "insubordinato"). Nikolskoe, secondo l'anziano, divenne il luogo del suo "ultimo esilio".

Nel 1997, lo schema-archimandrita Zosima subì una morte clinica. Quando si riprese, si impegnò più attivamente nella costruzione e nell'allestimento del monastero, dicendo che gli restava poco tempo. Nel corso degli anni venne costruito un intero complesso di edifici monastici con diverse chiese, cappelle, alloggi, officine ed edifici ospedalieri, per una superficie totale di oltre 8000 metri quadrati. Il monastero è stato ufficialmente registrato nel 2000.

il convento di san Nicola

Batjushka amava la bellezza delle funzioni religiose, raccogliendo poco a poco tesori spirituali da tutto il mondo ortodosso. Le caratteristiche distintive dei servizi di Gerusalemme, del santo Monte Athos, della Lavra delle Grotte di Kiev e del monastero di Optina riempivano lo spazio del Tipico del monastero. Batjushka amava più di tutte la festa della Dormizione della Madre di Dio, e il secondo giorno di questa festa nel 2002 passò all'eternità.

Dopo il riposo dell'anziano, secondo la sua volontà, fu costruita la magnifica cattedrale della santa Dormizione, che è una replica della cattedrale della Dormizione del Cremlino di Mosca. Divenne l'incarnazione visibile del suo amore per la santa Madre di Dio, per la terra russa e per la sua eredità spirituale.

Nel 2009 la cattedrale è stata consacrata da sua Santità il patriarca Kirill, come predetto da padre Zosima. Che sorpresa è stata per tutti quando il patriarca in persona è venuto nel nostro remoto villaggio, lontano dalla civiltà! Le parole profetiche di batjushka si sono avverate, anche se inizialmente non gli avevamo creduto.

Padre Zosima si distingueva per un atteggiamento molto riverente verso tutto ciò che era genuinamente russo. Comprendendo la santa Rus' come il fondamento che preserva il mondo dall'apostasia e dalla degenerazione, l'anziano capì chiaramente che la Russia ha due ali: l'Ortodossia e la cultura, e solo mantenendo pura la nostra fede e proteggendo la nostra cultura possiamo preservare la memoria storica e la nostra identità russa: ciò che ci distingue dagli altri popoli e rende santa la Rus'.

Era esperto di storia, letteratura, pittura e musica russa e ci esortava a non essere ignoranti, ma ad amare le nostre radici e i nostri santuari, a conoscere e ad apprezzare la nostra cultura.

Prevedendo gli eventi futuri molti anni prima, all'inizio degli anni '90 dichiarò che la divisione di Russia, Ucraina e Bielorussia in Stati indipendenti era stata avviata artificialmente dall'Occidente, che nel corso della storia aveva sognato di distruggere l'unità spirituale del popolo russo e di sottomettere il nostro Paese agli interessi dell'Occidente. Vedendo con quanta intensità veniva imposta in Ucraina l'aggressione contro tutto ciò che è russo, l'anziano diceva con grande rammarico che tali azioni prima o poi avrebbero sicuramente portato allo spargimento di sangue, alla guerra e alla persecuzione della Chiesa ortodossa.

Rendendosi conto che la Chiesa ortodossa russa è l'ultimo baluardo dell'unità dei popoli slavi e la garanzia di stabilità dell'intero mondo ortodosso, padre Zosima ha denunciato con forza la perniciosità dello scisma della Chiesa. Lui stesso ha pregato con fervore e ha invitato tutti a pregare per l'unità della Chiesa russa. "Tutti dovrebbero piangere per la Chiesa affinché il Signore possa preservare per noi l'unica santa Chiesa ortodossa russa. Non questo politico scismatico, che stanno cercando di imporre in Ucraina e in cui stanno sequestrando le chiese e trascinando con la forza le anime umane nella menzogna e nell'inganno. Ma Dio ci conceda di rimanere nell'unità della legittima Chiesa russa!", diceva padre Zosima.

Batjushka ha scritto nel suo testamento: "Mantenetevi stretti alla Chiesa ortodossa russa e a sua Santità il patriarca di Mosca e di tutta la Russia. In caso di separazione dell'Ucraina da Mosca, sia che l'autocefalia sia illegittima o legittima, la comunione con il metropolita di Kiev sarà automaticamente interrotta. Rimanete saldi a favore dei canoni della Chiesa ortodossa russa. Prevedo un futuro radioso di unità tra Ucraina e Russia, che, ne sono fermamente convinto, arriverà inevitabilmente, e con il quale passerò all'eternità".

lo schema-Archimandrita Zosima (Sokur) (al centro) con i monaci

A quel tempo per noi era del tutto incomprensibile come queste cose potessero accadere, come potessero realizzarsi. E ora siamo testimoni viventi dell'adempimento di queste parole.

Da quasi due anni ormai, dal 13 marzo 2022, il convento è sottoposto a massicci bombardamenti di artiglieria da parte delle forze ucraine. Purtroppo queste persone non sono state fermate, né dagli oltre 300 profughi con bambini che si erano rifugiati nei nostri scantinati, né dagli anziani del nostro ospizio, né dal fatto che ora una cinquantina di monaci restano nel convento affinché i servizi possano essere celebrate e le lampade delle icone possano continuare ad ardere. Queste persone [che hanno bombardato il monastero] erano guidate da una malizia disumana.

Nell'estate del 2022, i residenti gravemente malati e anziani dell'ospizio del convento avrebbero dovuto essere evacuati. All'ora stabilita per l'evacuazione, sono iniziati i bombardamenti mirati. Il convento è stato bombardato ininterrottamente per cinque ore consecutive: i proiettili Grad ("grandine") e Uragan, insieme a mine di vario calibro, sono esplosi sopra le teste degli abitanti del convento. La chiesa del refettorio dedicato a Tutti i Santi russi e il laboratorio sono saltati in aria a causa di proiettili ad alto potenziale esplosivo. Nel tardo pomeriggio, con grandi difficoltà gli anziani sono stati evacuati dal convento.

Dopo un po', con la benedizione del vescovo ordinario, il metropolita Ilarion di Donetsk, alcuni monaci hanno lasciato il monastero. Attualmente i fratelli [va notato che l'anziano Zosima fondò due comunità a Nikolskoe: il convento di san Nicola per le monache e il monastero di san Basilio per i monaci, ndt] vivono nella città di Makeevka, nel monastero di san Giovanni il Battista. Nel Convento dell'Icona della Madre di Dio Kasperovskaja (a Gruzsko-Lomovka) vivono 75 sorelle dell'ospizio. Nel villaggio di Andreevka del distretto di Snezhnoe venti sorelle vivono nella chiesa della santa Protezione. Le sorelle vivono come comunità monastica, osservando la regola monastica, sostenendo in prima linea l'attività del convento.

A oggi nel convento non rimane integro un solo edificio e i tetti di tutti gli edifici del convento sono danneggiati. Nonostante la quasi totale distruzione esterna, il convento sopravvive.

Tutti i sistemi di comunicazione del monastero sono stati completamente distrutti: non c'è elettricità, né acqua, né gas, né riscaldamento, né comunicazioni. I restanti fratelli e sorelle vivono negli scantinati. La maggior parte dei monaci vive nella chiesa inferiore. Preghiamo lì ogni giorno e cuciniamo il cibo su un fornello a gas. La vita del convento dipende interamente dal generatore. La strada lungo la quale ci viene trasportato il gasolio è costantemente bombardata. Le persone che consegnano carburante, pane e cibo al convento rischiano la vita. Molti sono stati uccisi e feriti. Lo ieromonaco Bonifatij, la schema-monaca Savva, il novizio Herman e altri sono stati uccisi nel territorio del convento. In totale finora otto persone sono state uccise e dieci ferite.

I fratelli e le sorelle servono, pregano e sono ispirati dalla radiosa speranza che, come una fenice, il loro amato monastero inevitabilmente risorgerà dalle ceneri e la Rus' trina rinascerà inevitabilmente nell'amore fraterno e nell'unità spirituale!

La cattedrale mutilata della Dormizione è il simbolo dell'unità violata ma ininterrotta della santa Rus': l'unità della Chiesa russa e l'unità delle nazioni fraterne di Russia, Ucraina e Bielorussia, per le quali padre Zosima pregò così fervidamente, e con profonda fede nella loro restaurazione passò all'eternità.

il monastero russo di san Panteleimon sul territorio della repubblica monastica autonoma del Santo Monte Athos

fonte: Vladimir Fedorenko/RIA Novosti

Il portale "Iisus" ha pubblicato un commento del metropolita Ilarion di Volokolamsk, capo del dipartimento pet le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, sugli atteggiamenti prevalenti sul Santo Monte Athos e sulla la creazione da parte di Costantinopoli di una "nuova chiesa" in Ucraina.

C'è un'informazione contraddittoria proveniente dal Monte Athos. Da un lato, abbiamo visto come due abati athoniti sono venuti a Kiev per "l'intronizzazione" di un nuovo capo dello scisma legalizzato da Costantinopoli, con l'abate di Xenophontos presente all'evento mentre l'abate del monastero di Vatopedi si è ammalato ma sono comunque riusciti a fotografarlo assieme al leader degli scismatici. D'altra parte, abbiamo sentito che alla delegazione della struttura scismatica ucraina non è stato permesso di entrare nel monastero di san Panteleimon mentre, dopo la visita di questa delegazione, sette monaci hanno lasciato Vatopedi.

Evidentemente, la legalizzazione dello scisma ucraino da parte del Patriarca Bartolomeo ha causato nuove divisioni: una di loro si sta formando sotto i nostri occhi nel cuore stesso del Patriarcato di Costantinopoli – sul Santo Monte Athos.

Nel corso dei secoli l'Athos ha fatto la guardia alla verità ecclesiale e all'ordine canonico. E ora deve fare una scelta: continuare la sua antica veglia per la verità canonica oppure obbedire alla decisione illegale del Patriarca di Costantinopoli. Questa scelta deve essere fatta dalla fratellanza monastica athonita nel suo insieme e da ogni monastero in particolare.

Gli athoniti conoscono molto bene il metropolita Onufrij di Kiev e dell'Ucraina. Fino a poco tempo fa era loro ospite frequente. Una volta, giunto all'Athos, sono riuscito a malapena a riconoscerlo in mezzo ai monaci, mentre stava in piedi con modestia, indossando un ordinario klobuk nero da monaco cucito alla greca e senza un'icona pettorale. E molti altri vescovi della Chiesa ortodossa ucraina canonica venivano regolarmente all'Athos. E ora il patriarca Bartolomeo ha dichiarato la loro Chiesa inesistente.

Noi amiamo tutti l'Athos ed eravamo soliti andarci con gioia finché è stato possibile. Ma noi amiamo l'Athos non per la sua antichità o architettura o i bei paesaggi, ma, prima di tutto, per il fatto che l'Athos rimane importante come pilastro della verità ecclesiale per milioni di credenti ortodossi, per l'impresa di preghiera per la pace che gli Athoniti i monaci vi compiono, per la sorprendente tranquillità spirituale con cui tutti coloro che vengono al Santo Monte vengono in contatto.

L'atmosfera spirituale dell'Athos è unica. È stata creata dagli sforzi di molte generazioni di religiosi. E molti monaci Athoniti hanno ragione di temere che possa essere distrutto se Athos si aprisse alle donne, come i politici europei hanno ripetutamente proposto. Ma non è comunione con gli scismatici carichi di ancor più pericoli per l'intero ordine della vita monastica? Athos non si trasformerà nel sale che ha perso il suo sapore (Mt 5,13), se le acque agitate dello scisma inondano questo luogo santo?

Spero sinceramente che in questa situazione, che le è stata improvvisamente scaricata addosso, l'Athos farà l'unica scelta giusta – quella a favore dell'ordine canonico. E ringrazio tutti i monaci e gli abati athoniti che hanno già fatto questa scelta.

Da alcune settimane, la nostra parrocchia ha la sua pagina Facebook, che aggiorna sulla vita parrocchiale e su alcune novità apparse sul nostro sito. Ringraziamo di cuore Alessandro e Anna Rita per il loro impegno nella cura di questa pagina, e invitiamo i nostri lettori attivi su Facebook a visitarla e a segnalarla.

Introduzione

Proprio come predetto tempo fa, l'Unione Europea è al collasso. Non si è mai ripresa dal progetto unionista e imperiale da Quarto Reich, finalmente svelato per intero negli anni '90 da parte di coloro che molto prima l'avevano previsto e preparato, come l'americanofilo Jean Monnet. Il grottesco euro che è stato creato con un eccesso d'arroganza, dopo un decennio di integrazionismo, nel 2002, è stato il simbolo di tale unionismo centralizzato. Oggi, dopo il suo fallimento, invece di rimanere assurdamente a negare la realtà in un passato morente, e di rimproverare con arroganza e condiscendenza la libera scelta dei popoli europei, come fa la Costituzione europea, è il momento di essere lungimiranti e considerare ciò che dovrà sostituire l'Unione Europea. Qui ci sono tre principi che riteniamo debbano sostenere il futuro, l'Europa post-UE.

Comprensiva di tutta l'Europa

In primo luogo, la futura Europa post-UE non deve ripetere gli errori suicidi della Prima guerra europea (cosiddetta mondiale) di 100 anni fa. Questo è stato un tentativo da parte delle nazioni del l'angolo occidentale germanico-latino d'Europa non solo di dominare l'una sull'altra attraverso una sanguinosa rivalità, ma anche attraverso una cospirazione dell'élite russa per distruggere una volta per tutte l'Europa russa. Quest'ultima copriva la maggior parte del territorio europeo di allora, come ancora oggi, nell'Impero Russo, anche se oggi il territorio è molto ridotto a causa dell'incompetenza del regime sovietico ateo. Qualsiasi Europa futura non può essere un angolo isolato d'Europa, sia esso l'angolo occidentale post-hitleriano, o l'angolo orientale post-stalinista. Deve essere comprensiva di tutta l'Europa.

Pertanto, l'Europa deve includere tutta l'Eurasia, da Reykjavik a Vladivostok, come hanno da tempo riconosciuto molti dei suoi più acuti – per quanto esclusi dal colpo di stato americano del 1968 – pensatori e leader come De Gaulle. L'Europa deve riconoscere di non essere altro che l'angolo separato artificialmente e auto-isolato dell'Asia del Nord. Proprio questo è il territorio popolato dagli europei. Questi sono slavi (360 milioni – di gran lunga il più grande gruppo etnico europeo), latini (213 milioni) e germanici (208 milioni), così come i piccoli gruppi etnici, come i celti, gli ungheresi, i greci, i finlandesi, gli albanesi, i baltici, i georgiani, gli armeni, i baschi e altri piccoli gruppi nel Caucaso e in Siberia, così come i nuovi gruppi di immigrati in Europa occidentale.

Né unionista, né nazionalista

In secondo luogo, l'Europa futura deve evitare gli estremi. Questo significa che deve evitare il nazionalismo così spesso insito in Europa occidentale per 900 anni fino al 1945 e che è costato all'Europa tanto sangue in quelle che sono state, in realtà, guerre civili tra gli europei. Ma deve anche evitare l'altro estremo, la reazione dell'unionismo che ha interrotto la storia nazionalista dell'Europa occidentale e vi ha creato la tirannia. L'unionismo centralista ha avuto inizio durante l'Impero Romano, incredibilmente crudele e barbaro, ma ha diffuso la sua ideologia a tiranni come Carlo Magno, che hanno voluto far rivivere la Roma pagana, e a quelli che lo hanno seguito e che sono pure stati consciamente o inconsciamente neopagani, come i papi medievali e rinascimentali, o Napoleone e Hitler.

L'Europa futura deve quindi essere confederale, una società di nazioni sovrane che cooperano liberamente l'una con l'altra. Tale era la visione di colui che fu forse il più grande europeo nel secondo millennio della sua storia, lo tsar Nicola II, quando stabilì le Convenzioni di pace dell'Aia nel 1899 e nel 1907. Comprendendo il male delle intenzioni aggressive e delle rivalità sanguinose nell'angolo occidentale del nord Eurasia, tra Germania, Austria-Ungheria, Francia e Gran Bretagna, volle porvi fine. Parlando correntemente russo, inglese, francese, tedesco e danese, sposò una nipote della regina Vittoria, nata nel granducato sovrano d'Assia, e previde accuratamente la potenziale vera Europa, un'Europa di sovranità e di pace.

Cristiana

In terzo luogo, l'Europa futura deve basarsi sulle sue radici, che non sono solo vagamente cristiane, ovvero semi-cristiane, e tanto meno atee, ma deve basarsi sul pieno cristianesimo del primo millennio, di cui la Chiesa ortodossa è oggi l'erede. Questo non significa necessariamente che il futuro dell'Europa si identifichi con la razza bianca: è un'Europa popolata da coloro che accettano, anche se solo nominalmente, le piene radici cristiane di tutta Europa. Coloro che si rifiutano di accettare questa realtà e vivono in Europa solo per motivi economici, o come conseguenza delle ingiustizie dello sfruttamento da parte dell'Europa occidentale delle loro terre d'origine in Asia e in Africa, dovrebbero essere aiutati a tornare, se lo desiderano, ai loro paesi di origine, che devono essere restaurati dall'Europa occidentale come pentimento per il loro sfruttamento.

Conclusione

L'Europa futura non sarà definita dai politici di carriera professionisti delle élite, che hanno così totalmente deluso i cittadini europei nel corso degli ultimi 70 anni e che hanno diviso l'Europa. Sarà definita dai popoli stessi dell'Europa, dalla base, e non per imposizione dall'alto. Tuttavia, questo può avvenire solo se i popoli europei si pentono consapevolmente della loro passata apostasia e irresponsabilità, in particolare quella degli ultimi cinquant'anni. È questo che ha portato a conseguenze tanto catastrofiche, inclusa la quasi totale distruzione delle loro identità sovrane sotto la grandine della secolarizzazione proveniente dal Nord America, che la stessa Europa occidentale ha creato nella sua corsa al suicidio. Gli Stati Uniti d'Europa, voluti da Monnet e da tutti gli altri unionisti, non sono la soluzione.

L'unionismo, come il nazionalismo, è solo mondanità, attaccamento a questo mondo, per definizione, e nega le radici cristiane dell'Europa. Così facendo, distrugge la cultura europea. Questa è stata proprio l'esperienza dell'Unione Sovietica, che ha tentato di costruire un nuovo uomo e una nuova cultura, promettendo il paradiso sulla terra. Tuttavia, negando Cristo in modo esplicito, ha portato sulla terra l'inferno, invece del paradiso. Se l'angolo occidentale del nord Eurasia riesce a imparare dall'esperienza sovietica, c'è ancora speranza. Tuttavia, se di rifiuta di imparare, creerà anch'esso un inferno in stile sovietico sulla terra. Alcuni diranno che è troppo tardi per tutto questo, che l'inferno sulla terra dell'Europa occidentale è inevitabile. Tuttavia, noi diciamo che non è mai troppo tardi per pentirsi.

Parte 1

Padre Georgij si è convertito alla fede mentre svolgeva ricerche nell'ambito della tecnologia nucleare ed è divenuto sacerdote dopo uno scontro con il mondo criminale. È il capo del decanato della Scozia, dell'Irlanda del Nord e dell'Isola di Man della diocesi di Sourozh. Ha conseguito un dottorato di ricerca in filosofia e scienze tecniche, un master in teologia ed è membro dell'Unione degli scrittori russi.

Lei è nato in Unione Sovietica, ha ricevuto un'eccellente formazione tecnica e nei primi anni '90 ha fondato una sua azienda. Come si è convertito alla fede? Questo tesoro è stato conservato con cura e tramandato nella vostra famiglia durante l'sovietica, oppure è successo qualcosa che l'ha diretto al percorso spirituale?

Mi sono laureato all'Istituto di ingegneria e fisica di Mosca, ho seguito un corso post-laurea e ho difeso la mia tesi di dottorato. Era dedicato alla gestione dei reattori nucleari. Ecco perché è apparso il mio libro, Il pastore atomico.

Così, mentre scrivevo sul controllo del campo di rilascio di energia di un reattore nucleare a canale, trascorrendo ore da solo con il mio manoscritto nell'ufficio del primo dipartimento, mi sono rivolto a Dio. Da un lato è stato un percorso intellettuale; d'altra parte, il mio cuore ha dato l'impulso spirituale. Poi sono stato battezzato e ho ricevuto la mia prima comunione. Era nella chiesa dell'icona della Madre di Dio di Kazan' a Kolomenskoe, Mosca. Solo molti anni dopo ho deciso di diventare sacerdote e sono entrato all'Università ortodossa di scienze umane dedicata a san Tikhon. La mia mente e il mio cuore in sinergia hanno portato questo frutto: sono diventato un cristiano ortodosso.

Sono convinto che fosse volontà di Dio che io diventassi ortodosso e in futuro sacerdote. Non riuscivo a percepire nessun altro percorso per me stesso. Un fisico decide improvvisamente di diventare un cristiano ortodosso. Ho cercato di esprimere tutti i miei dialoghi interiori su questa scelta nel romanzo Il pastore atomico.

Molte persone vorranno leggere il libro dopo il nostro discorso. Ma per esprimere l'essenza di quei dialoghi interiori, qual è stato per lei il momento chiave?

I dialoghi che propongo nel romanzo riecheggiano i miei dialoghi personali e le mie riflessioni sul cammino verso Dio. Immagini una persona che ha dedicato la sua vita alla matematica, alla derivazione di formule complesse...

In quei giorni ho sentito che la fede è la cosa più importante nella vita delle persone poiché organizza e costruisce la nostra vita. Ho pensato che se non mi fossi occupato di questo da vicino, avrei fallito. La mia vita sarebbe rimasta insoddisfatta!

Ma la fede è prova delle cose che non si vedono (Eb 11:1). L'ho imparato più tardi, quando ho letto le Epistole. Nell'era sovietica, la fede era associata a qualcosa di obsoleto: vecchie donne con il velo che suscitavano solo compassione. Per un adulto impegnato nella scienza non poteva esserci alcun pensiero di fede in un Dio che nessuno ha mai visto. Questa domanda si è fatta acuta, specialmente in relazione a quello che stavo facendo. Il personaggio principale del mio romanzo è impegnato nella tecnologia nucleare. Io non sono un inventore come lui (la sua formula porta alla creazione di un nuovo tipo di arma). Ma ciò che importa è che sia arrivato il momento della consapevolezza per il mio personaggio e per me stesso: come è possibile che io abbia impiegato tutte le mie energie per creare un'arma micidiale?

Ma come se la caverà la Russia senza armi?

Logicamente, questo è un pensiero assolutamente corretto e comprensibile. Ma nella mia mente la fede in Dio era incompatibile con questo campo. E nel mio romanzo il personaggio immagina scene apocalittiche: megalopoli distrutte ricoperte di polvere nucleare, animali morenti e persone condannate a perire, senza riparo, senza scopo, senza vita. Non stanno solo morendo, ma rimangono in un ambiente che dopo lo scambio di attacchi nucleari ha perso il suo significato.

Molti dei miei colleghi sono rimasti nell'industria nucleare, mentre io me ne sono andato. Ma ciò non suscita il minimo rimprovero da parte mia. Per me la fede in Dio e la partecipazione alla produzione di armi di distruzione di massa erano incompatibili. questione di verità e di sincerità, e il mio romanzo in gran parte autobiografico parla di questo. Per esempio, la relazione nel romanzo tra il figlio e suo padre, un ufficiale, che chiede perplesso: "Come puoi scambiare tutti i tuoi successi, la tua carriera e il tuo futuro con una fede incomprensibile?" Qualcosa di simile è successo anche nella mia vita.

Ha avuto visioni apocalittiche come quelle del protagonista?

In effetti le ho avute. Le finestre del mio appartamento a Mosca si affacciavano sullo stabilimento di produzione di veicoli ZIL. Pensavo che se ci fosse stato un attacco nucleare, quella struttura strategica sarebbe stata colpita per prima. Ho avuto la seguente visione onirica: mi sono svegliato una mattina di inizio estate, sono andato alla mia scrivania di fronte alla finestra, mi sono seduto e ho guardato fuori dalla finestra. Ho visto, come al rallentatore, un fungo atomico che si alzava e cresceva lentamente. La guardavo come se fosse una foto che non aveva niente a che fare con me. All'improvviso un pensiero mi ha trafitto la mente: "Perché? È tutto vero, lo vedo!" Nel romanzo la visione del protagonista è espressa in accordo con ciò che ho vissuto nella mia vita. Questo è avvenuto prima del mio battesimo: un'immagine vivida.

Dopo essersi convertito alla fede attraverso la riflessione su un'apocalisse nucleare, è stato battezzato ed è diventato cristiano. Beh, poteva semplicemente andare in chiesa la domenica, ma ne è diventato un custode.

All'inizio ero un "cristiano della domenica": partecipavo alle funzioni, pregavo, mi confessavo, ricevevo la comunione. Avevo alcuni progetti relativi allo sviluppo di software per l'industria nucleare. Ma sono arrivato alla conclusione che era necessario prendere una decisione. E ci sono state circostanze che mi hanno spinto all'idea che avrei dovuto studiare e diventare sacerdote. Sono andato in una chiesa e ho detto: "Lascia che ti sia utile". E sono diventato un custode di una parrocchia di nuova fondazione in via Tverskaja, nel centro di Mosca.

C'erano molte cause da difendere in quella chiesa. Nel 1993, Eltsin emanò un decreto per restituire gli edifici ecclesiastici al Patriarcato di Mosca, ma nessuna azione seguì al decreto. Molte chiese a Mosca erano occupate da organizzazioni che dovevano essere sfrattate. Abbiamo fatto appello alla Corte Suprema nella nostra lotta per il trasferimento dell'edificio alla Chiesa ortodossa russa. Era il mio lavoro come custode della chiesa, dopo di che ho presentato i documenti per la mia ordinazione all'allora arcivescovo Arsenij di Istra, nostro vescovo vicario a Mosca. Come custode della chiesa ho continuato a lavorare sul viale Gazetnij, e sono stato ordinato nella chiesa che frequentavo come lettore: la Chiesa di rappresentanza dell'OCA sulla Bolshaja Ordynka. Con la benedizione del defunto arciprete Daniil Gubjak sono stato ordinato diacono e ho prestato servizio per quattro anni. Poi sono diventato sacerdote e sono stato mandato a servire a Dublino. Ho iniziato fondando parrocchie in Irlanda: a Dublino, Cork, Limerick, Galway, Belfast, Waterford e Stradbally. Sono apparse nuove parrocchie, sono stati ordinati nuovi chierici. Per la maggior parte sono miei ex studenti. Venivano tutti dalla parrocchia di Dublino dove ho servito per quasi nove anni. Avevo lavorato nel Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne a Mosca. Poi per decreto del Patriarca Kirill sono stato inviato in Scozia per istituire questo decanato delle parrocchie. Abbiamo avuto quattro ordinazioni: un diacono e tre sacerdoti. Per le parrocchie all'estero è stato un progresso.

Ha menzionato alcune circostanze difficili che l'hanno spinto a immergersi nella vita ecclesiale.

Erano i folli anni '90. Avevo la mia attività e ho dovuto affrontare alcune minacce esterne che mi hanno allontanato dall'idea di fare affari. C'è stata una seria minaccia alla mia vita. Vedo l’intervento di Dio in questa storia. Mi sono reso conto che non potevo più vivere così, rimanendo un “cristiano della domenica”, continuando il mio lavoro secolare. Quegli eventi erano come un vero film dell’orrore.

La mia attività era di un certo tipo e livello. Due gruppi criminali vi si interessavano, anche se non vi partecipavano. Sono stato invitato come "imputato". È sorta una disputa tra le due "strutture", e io come proprietario e gestore dovevo decidere con chi stare. La questione era stata risolta, ma si aspettavano risposte da me. E sono partito per quel maledetto incontro, ma sono finito in un ingorgo. Sono rimasto in piedi per un'ora o un'ora e mezza. L'incontro era già avvenuto, e non so nemmeno cosa abbiano deciso perché quella era la fine dei miei rapporti con loro.

Mentre parliamo degli anni '90, torniamo ai ricordi più vividi della vita ecclesiale in Russia durante l'era del risveglio della Chiesa.

Ci fu, naturalmente, al 1000° anniversario del Battesimo della Rus' nel 1988, un afflusso colossale di persone che desideravano essere battezzate. Si battezzavano cento persone alla volta! Il 1994-1995 è stato un periodo di comprensione più profonda, poi è iniziato un certo deflusso dalla Chiesa e un raffreddamento dello zelo delle persone. Ma le chiese venivano restaurate.

Ricordo come abbiamo ripreso una chiesa nel centro di Mosca. Siamo partiti dal suo seminterrato. Sono arrivati dei banditi, che intendevano aprire lì una discoteca. Ho avuto il "piacere" di vedere quei "fratelli" e di parlare con loro. Ma sono scomparsi da soli. C'era anche l'opposizione dell'Unione dei compositori russi, che aveva il suo edificio nel quartiere. Alla fine abbiamo ricevuto un certificato governativo che attestava che l'edificio era stato trasferito alla comunità ecclesiale. Questo è stato forse l'evento più eclatante: siamo riusciti a riconquistare la chiesa.

Ricordo anche di essere andato al Monastero di Optina, dove ho incontrato l'anziano Ilij (Nozdrin). Ho ricevuto personalmente la sua benedizione per il mio ministero sacerdotale. Non tutto era facile all'epoca. Neanche tutti a Mosca riuscivano a diventare sacerdoti. La tua istruzione non garantiva la tua ordinazione.

Perché è stato mandato a servire in Irlanda?

Su raccomandazione di padre Ilarion (Alfeev), ora metropolita di Volokolamsk. Mi ha guidato spiritualmente in quei giorni, e continua a farlo ancora oggi. Mi presentò al metropolita Kirill (ora patriarca) dopo il loro viaggio in Inghilterra, quando vladyka Antony di Sourozh era ancora vivo. Poi andarono in Irlanda e decisero che era necessario avviare lì una missione ortodossa. Dato che avevo una buona padronanza dell'inglese e una buona istruzione, e semplicemente mi conoscevano bene, decisero di mandarmi. Ho visto la Provvidenza di Dio in questo e ho accettato volentieri.

Oggi lei è il decano delle parrocchie di Scozia e Irlanda del Nord della diocesi di Sourozh. Cosa l'ha sorpreso di più come prete russo? Cosa le è rimasto in mente, o è stato un vero shock culturale?

La Scozia è molto diversa dall'Irlanda in termini di lingua e stile di vita. E le persone sono diverse. Gli scozzesi sono figli delle montagne. Gli irlandesi sono cattolici e gli scozzesi sono presbiteriani. Se l'anglicanesimo è emerso come una protesta contro il papato, il presbiterianesimo è stata una protesta contro gli anglicani. Una protesta contro una protesta, per così dire. Avevo già prestato servizio in Irlanda prima, e nella parte settentrionale dell'isola tutto mi era molto familiare. Lì ero stato letteralmente accolto a braccia aperte e invitato ovunque. Ma in Scozia era difficile stabilire buoni rapporti con le persone. Eravamo accolti, ma raramente invitati da qualche parte, la mentalità si faceva vedere.

Ma io amo la Scozia. È un paese di straordinaria bellezza. E le persone ti si aprono gradualmente, anche attraverso i nostri parrocchiani che hanno sposato gli scozzesi. È interessante notare che in Scozia ci sono più matrimoni misti (cosa tipica per le parrocchie della diaspora russa).

Un marito scozzese è mai diventato ortodosso tramite la moglie ortodossa? Ci racconti una delle sue storie più memorabili.

Rispondo con gioia e orgoglio: sì, è successo, e più di una volta! La storia più sorprendente: lui è scozzese e lei russa. È emigrata, si è sposata e io li ho sposati in chiesa. Ma prima l'ho battezzato. L'uomo ha preso questa decisione consapevolmente. Ho parlato con lui, l'ho catechizzato e sua moglie è stata una mia aiutante. Una bellissima famiglia! E questa storia mi ha dato una grande gioia. Si sono integrati saldamente nella vita parrocchiale insieme ai loro figli. Lei ha una figlia e lui ha un figlio dai propri precedenti matrimoni. E il loro nuovo figlio è nato in Scozia. Non dirò i loro nomi, ma la storia è fantastica!

Sa cosa mi ha colpito? Lui ha approfondito l'essenza di ciò che chiamiamo Ortodossia. Non ha fatto un battesimo formale prima del matrimonio. Ho detto loro: "Posso sposarvi comunque, perché uno di voi è ortodosso e l'altro è protestante: i canoni lo consentono". Ma lui stesso lo ha voluto.

Ci sono stati anche altri casi. E ce ne sono di nuovi che mi aspettano. Tornerò quando sarà di nuovo possibile celebrare. Quelli che desiderano sposarsi in Scozia e Irlanda del Nord sono i prossimi nella lista. È un processo in corso! È molto importante. Le persone sono legate dall'amore, e questo è al di sopra delle nostre differenze confessionali. Qui vediamo che le decisioni vengono prese in base al fatto che le persone si amano. Ciascuno è pronto a seguire il proprio partner.

In questo senso, risulta che l'Ortodossia è più forte di altre tradizioni! Noi non cerchiamo di conquistare nessuno: le persone stesse vogliono abbracciare la nostra fede. Ma risolvono il problema in favore dell'ortodossia (e non del cattolicesimo o del protestantesimo) e per amore. Questa è una testimonianza eccezionale per lei e per me. E sono stato abbastanza fortunato da vedere tali prove sia in Scozia che nell'Irlanda del Nord.

È davvero stimolante. Ma torniamo alle parrocchie. Quante parrocchie ci sono oggi nel decanato?

In Scozia: Glasgow, Edimburgo, Aberdeen e Dundee. In Irlanda del Nord: Belfast e Newry, e una parrocchia a Douglas, la capitale dell'Isola di Man.

Sette parrocchie sparse a discreta distanza l'una dall'altra sono un grave fardello. Come riesce ad arrivare a ciascuna in tempo?

In aereo, in macchina. Ora è più facile perché ho degli assistenti. Ma all'inizio ero solo. Mi alzavo alle due o alle due e mezza del mattino, mi mettevo al volante e arrivavo alle sei per iniziare la liturgia alle sette, ed era nei giorni feriali. Era così a Glasgow ed Edimburgo con un'ora di macchina tra loro. E negli ultimi anni ho viaggiato in aereo. Non so se qualche altro sacerdote si reca alla liturgia in aereo.

Lei è il primo sacerdote che abbia mai incontrato, a fare così.

Mi alzo la mattina, vado all'aeroporto, prendo l'aereo, arrivo, poi mi vengono a prendere, mi portano in chiesa e celebro la Liturgia. E poi mi riportano all'aeroporto, prendo un aereo, sorvolo il mare d'Irlanda e torno a casa. Questa è la mia pratica.

Dalla nave a un ballo. [1]

Da un aereo a un ballo! Quando lo fai, non noti davvero nulla di insolito. Non è un grosso problema salire su un aereo e volare alla Liturgia. Mi alzo alle tre, poi bus, aeroporto, check-in, aereo, di nuovo aeroporto, e alle otto sono già in chiesa e comincio a servire. Nel pomeriggio volo di ritorno. E lo faccio ogni settimana. Almeno era così prima della pandemia. Ora siamo limitati nei nostro movimenti.

Parte 2

"Dobbiamo parlare di Dio in modo che ci ascoltino"

I suoi parrocchiani le forniscono un aiuto serio nel suo ministero. Puoi parlarci di loro? Chi sono? Descriva le congregazioni di cui è pastore. In che misura la comunità condivide con il sacerdote la responsabilità della Chiesa, l'organizzazione della vita liturgica ed extraliturgica e le questioni finanziarie? O la maggior parte del fardello spetta al prete?

Dipende. Certo, aiutano. Il nostro decanato non ha ancora una chiesa propria. I parrocchiani di Edimburgo preparano tutto prima delle funzioni. Quando arrivo, lì è tutto pronto. Ogni Liturgia deve essere organizzata. Usiamo lo spazio di chiesa che ci forniscono i protestanti. I cattolici non ci danno chiese in cui servire. Paghiamo l'uso dell'elettricità e del riscaldamento, facciamo donazioni e concordiamo gli orari delle funzioni.

A Glasgow serviamo nella chiesa dove, secondo la leggenda, potrebbero essere sepolte le spoglie di re Artù. Grazie agli sforzi dei nostri parrocchiani, tutto il necessario per la Liturgia viene assemblato e poi riposto in appositi armadi e stanze fino al prossimo servizio. È lo stesso a Belfast e Newry. A Douglas la chiesa è condivisa da protestanti e cattolici.

Usiamo spesso le cappellanie, chiese che appartengono alle università. In Scozia sono state conservate inalterate fin dalla Riforma. Tutte le chiese cattoliche passate ai protestanti furono rimodellate senza pietà, e furono rimosse le loro vetrate colorate e le icone. Ma per legge le chiese universitarie non sono state toccate e le immagini vi sono state conservate. Nella cappellania di Aberdeen dove ho prestato servizio, è stato ordinato un mio candidato. Ci vado di tanto in tanto a presiedere.

Quali progetti realizzate nelle vostre parrocchie?

Abbiamo scuole ortodosse. Per esempio, a Glasgow c'è una scuola molto attiva, fondata con la benedizione del metropolita Antony di Sourozh, con circa 100 studenti sotto l'egida della nostra parrocchia. Si è formata insieme alla parrocchia. Ha un ciclo completo di materie: lingua russa, letteratura, matematica e così via. Le lezioni sono al sabato, tutto il giorno.

Una specie di "scuola nazionale".

Esatto, ed è così che dovrebbe essere. A Glasgow un'attenzione particolare è riservata alla fede ortodossa. Iniziamo ogni giornata scolastica con la preghiera. Io e i miei assistenti catechisti abbiamo lavorato con i bambini. Questo mi ha dato una gioia sincera. I bambini sono tutti diversi e non possiamo dire che siano diventati ortodossi da un giorno all'altro dopo le nostre lezioni. Ma vedere l'interesse e lo scintillio negli occhi dei bambini vale molto. Quando si parla di bellezza, pace, creazione, Dio, fede... In Occidente, sollevare il tema della fede è considerato poco appropriato. In una scuola ortodossa è diverso. Le mie lezioni erano un sermone per gli alunni che non erano ancora diventati ortodossi. Alcuni genitori portano i figli in chiesa, altri no. Ma in alcuni casi i bambini hanno portato i loro genitori alle funzioni con loro! Dopo alcuni discorsi ho visto interesse negli occhi dei bambini, e poi sono apparsi in chiesa. Questo è molto stimolante.

C'è una scuola russa ad Aberdeen: il preside era il nostro custode, che in seguito è divenuto prete.

Ho aperto una scuola a Dublino quando sono arrivato con mia moglie, ed è diventata la prima scuola ortodossa di questo tipo in Irlanda. Ufficialmente io ero il preside, ma mia moglie era responsabile di tutti gli affari della scuola. È stato così fino al 2009. Molte scuole russe a Dublino si sono diramate perché la diaspora è molto grande.

Forniamo supporto sociale ai parrocchiani che cercano aiuto. Ma le nostre opzioni sono estremamente limitate. La parrocchia è il nostro principale progetto sociale, tale è la realtà della vita all'estero. Questa è una specie di "club russo". Le persone cercano la loro cultura nativa e il contatto con i compatrioti in una terra straniera e lo trovano in una parrocchia ortodossa. È così ovunque all'estero.

Quali denominazioni e Chiese locali sono rappresentate nell'Irlanda del Nord e in Scozia?

In Scozia ci sono anglicani, presbiteriani e cattolici, mentre nell'Irlanda del Nord ci sono solo anglicani e cattolici, e sa che tipo di relazione hanno. La questione è delicata e dolorosa.

Ho cercato di entrare in contatto diretto con l'arcivescovo cattolico, ma non ha mostrato interesse per noi. Sono stato invitato ai Sinodi della Chiesa di Scozia, dove si è discusso della questione del "matrimonio omosessuale" e dell'ordinazione degli omosessuali. La Chiesa non voleva prendere questa decisione, ma non poteva andare contro le leggi dello Stato. Ora i nostri rapporti sono congelati.

L'IRA, la lotta per l'indipendenza dell'Irlanda del Nord e gli scontri violenti sono già passati?

La nostra Liturgia viene talvolta celebrata in una zona dove si svolgono le marce degli orangisti. Per come li vedo, prego che la loro processione non finisca in uno spargimento di sangue. Questo è un evento annuale, quando passeggiano per i quartieri cattolici.

Belfast in alcune zone assomiglia ancora a un campo militare. Dopo gli anni '90 l'IRA ha deposto ufficialmente le armi. Ma non è passato molto tempo perché questa storia sia risolta. I cattolici sono repubblicani e i protestanti sono realisti. I protestanti camminano per i quartieri cattolici perché ne hanno il diritto per legge, ma sono deliberatamente provocatori.

La Brexit ha lavato i panni sporchi in pubblico. Quando ero a Belfast, mi è stato detto che c'erano dei problemi. Una volta ho visto la regina visitare l'Irlanda del Nord: non ho mai visto così tanti veicoli blindati della polizia per le strade in vita mia! Ma tutto è andato con calma: sua Maestà è trattata con riverenza e rispetto ovunque.

Come preside, riesce a interagire con gli organi di autogoverno locali?

Partecipiamo a progetti interreligiosi congiunti e a tutti gli eventi consolari, per esempio dove l'incrociatore russo "Varjag" è affondato nel mare d'Irlanda. L'evento si svolge con la partecipazione dell'Ambasciata russa e delle nostre autorità. Ci sono anche eventi a Dundee presso il monumento ai sommergibilisti di diversi paesi, incluso un nostro sottomarino, che è stato erroneamente affondato dall'aeronautica britannica.

Padre Georgij, come ha iniziato a scrivere? Quando ha deciso di prendere in mano la penna?

Ho preso la penna mentre scrivevo le mie opere teologiche e filosofiche. Ho un libro unico chiamato Teologia del dialogo. Una visione trinitaria. Lì ho presentato le mie idee e ho messo fine alla mia carriera accademica.

Perché?

Non ha senso fare teologia nell'area in cui servo. Non ho visto alcun interesse per questo in Scozia e nell'Irlanda del Nord.

Ho scritto il romanzo Il pastore atomico, in parte legato alla mia biografia. Dopodiché sono passato alla fiction. Ho finito un romanzo intitolato Il terzo fratello, che è una trilogia. È stata pubblicata anche L'estate di un vulcano spento. Ma ogni mia opera rimane una predica, esplicita o implicita, su come Dio si manifesta nella vita di un individuo, società o paese, anche durante il periodo dell'ateismo. Ho sollevato il tema della vita delle persone durante la seconda guerra mondiale e l'era sovietica. Ho concluso che, nonostante tutto, il nostro paese senza Dio non è rimasto senza Dio.

Perché il suo libro si intitola Il terzo fratello?

Perché Dio appare là dove due accettano di diventare fratelli in una situazione difficile e tragica e sono pronti al sacrificio. È lì che Cristo appare e agisce in mezzo a loro, ricordando loro che un essere umano dovrebbe rimanere un essere umano.

La trilogia del Terzo fratello inizia nel dopoguerra a Sakhalin. Mio nonno era l'editore di un giornale dell'esercito. Ha servito in Estremo Oriente, e poi a Sakhalin. Lì hanno vissuto per la prima volta in una famiglia giapponese mentre c'era ancora la neutralità tra i paesi. Nel 1945 la situazione cambiò. Tuttavia i rapporti rimasero affettuosi.

Il primo romanzo era dedicato alla sua storia e al destino di Nagasaki. E poi gli eventi nel romanzo si sono spostati ad Arkhangelsk. Si parla del convoglio atlantico noto come PQ-17. Il mio personaggio principale scrive un romanzo sul raffreddamento delle relazioni tra l'URSS e il Regno Unito.

Il secondo romanzo si intitola L'ordine di Pound, o la discesa agli inferi. A differenza del primo, non è stato ancora pubblicato. Anche il terzo romanzo, L'immagine spezzata, è stato presentato alla casa editrice. Si tratta dei primi anni della perestrojka e degli eventi associati a cambiamenti radicali nella struttura militare e nella stessa URSS.

Il mio lavoro continua: scrivo storie e romanzi. E la principale forza trainante delle mie opere è la predicazione di Cristo e la fede in lui.

Com'è il cammino della fede cosciente? Ho scelto volutamente una domanda in base al titolo di uno dei suoi libri, che rispecchia la logica di un'intera serie.

Sì, questa è una delle mie prime serie, pubblicata dalla casa editrice del Patriarcato di Mosca. Il cammino della fede consapevole è ciò a cui dedico me stesso, la mia conoscenza e la mia esperienza.

A partire dalle mie prime funzioni nella chiesa di Dublino (quando sono arrivato come sacerdote appena ordinato) e fino a oggi ho cercato di prestare grande attenzione alla predicazione delle Sacre Scritture in un linguaggio comprensibile, sullo sfondo di ciò che sta accadendo intorno a noi in questo momento. Le Scritture riguardano la nostra vita, e non alcuni eventi dei tempi passati. Cerco di vedere le vite dei santi e la storia della Chiesa attraverso la prospettiva della nostra epoca. Soprattutto dopo la Liturgia, perché questo è un momento unico per l'attenzione umana, difficile da raggiungere in altre circostanze. Ogni pastore può e deve approfittare di questo per far sì che le parole rimangano nel cuore delle persone. Chiese riccamente adornate e bei canti vanno bene, ma la Parola di Dio non dovrebbe essere trascurata.

Parliamo del suo libro Il privilegio di stare da soli. Come possiamo fermare la paura della malattia, della vecchiaia e della morte? Questo è rilevante per la situazione intorno al Covid 19.

Questo è un argomento molto rilevante, a giudicare dalle numerose risposte ai miei post su Facebook. Ho toccato il tema dell'eutanasia. Le persone laiche sono perplesse: "Cosa c'è di male nell'aiutare una persona a morire quando sta soffrendo e ha esaurito le sue forze?" La gente di chiesa capisce che l'eutanasia è un suicidio. Rispondo ai miei avversari: "La vita e la morte sono due doni di Dio. Nessuno chiede a una persona se vuole vivere qui o no. Appari in questo mondo e vivi e basta. Vivi con esso. Anche il momento della morte è un dono che nessuno può rifiutare, per quanto paradossale possa sembrare. Privarsi consapevolmente della vita è togliere il proprio 'io' da ciò che accade naturalmente. Una malattia mortale, per esempio, non dipende da noi. E se una persona accetta un simile corso di eventi, può passare nell'eternità con il consenso e la riconciliazione. Uscire dalla vita attraverso il suicidio o l'eutanasia è una decisione personale. Una persona ha il proprio sangue sulle mani. Passa nell'altro mondo con questo fardello. Potrebbe arrivare un momento di comprensione (in ritardo) che non era pronto per questa partenza".

Il libro si intitola Il privilegio di stare da soli, perché durante una grave malattia una persona ha l'opportunità di incontrare Dio e trascorrere del tempo da sola con lui. È un privilegio e un dono. Veniamo al mondo dal grembo di nostra madre e lo lasciamo nell'ignoto. E dietro tutta questa incertezza c'è l'incontro con colui che si prende cura di te. E questo è esattamente "chi" (e non "cosa"). Si tratta di una Persona.

Quali sono le principali sfide spirituali del nostro tempo che come pastore può indicare sulla base della sua pratica e delle sue osservazioni?

La sfida principale del nostro tempo è l'indifferenza. Non solo nella vita religiosa, ma nella vita in generale. Le persone sono guidate dall'indifferenza. Le mie conclusioni riguardano principalmente la società occidentale perché qui ho trascorso la maggior parte del mio ministero. Per la società occidentale, comprese le parrocchie russe all'estero, il compito principale è evitare l'indifferenza. Devi portarti in uno stato in cui la vita sarà interessante, istruttiva, attiva e piena di fede... nell'Uomo. Fede in colui che è come te. Come non credere in colui che è stato santificato e inviato dal Padre in questo mondo per rivelare il Padre? Il Padre è Dio. Non affrettiamoci a dire "Dio" mentre predichiamo, perché in Occidente suscita un po' di scetticismo: "Ancora una volta parli di Dio, ci siamo già passati".

Padre Aleksandr Men' lo ha fatto brillantemente, e in un ambiente non religioso e ateo, per esempio negli istituti. Parlava di Dio senza mai menzionare il suo nome, non importa quanto strano possa sembrare. Evocava il suo nome in modo tale da catturare il cuore di una persona, e solo dopo diceva "Dio". Questo è il punto! Questa è una sfida per noi, credenti, pastori e arcipastori. Parla di Dio, ma prima cattura l'attenzione e il cuore delle persone. Non parlare di Dio di sfuggita o didatticamente: questo è estraneo alla società e non è assolutamente accettato. Devi parlare di Dio in modo tale da essere ascoltato. Questa potrebbe essere la risposta alla sfida principale del nostro tempo: l'indifferenza.

Qual è la lezione principale che ha imparato dagli anni del suo ministero sacerdotale?

Non interpretare in modo sbagliato la tua vita. Non cambiare il sentiero a cui il Signore ti conduce. Devi vederlo e non provare a cambiarlo. Le tentazioni sorgono naturalmente e i lettori mi capiranno. Ne ho avute anch'io. Credevo che fosse necessario agire così, e non diversamente. Ma dalla mia esperienza mi sono poi convinto del contrario. L'esperienza di vita è ciò che Dio ha in mente per l'uomo. Puoi avere un'idea di base di te stesso da questa esperienza. E questa esperienza non dovrebbe essere negata.

Grazie per questo meraviglioso discorso! E l'ultima domanda: quali parole della Sacra Scrittura l'hanno particolarmente ispirato e sostenuto nei momenti difficili della vita?

L'intero Vangelo di Giovanni. Ma prima di tutto:

Nell'ultimo giorno, il grande giorno della festa, Gesù levatosi in piedi esclamò ad alta voce: Chi ha sete venga a me e beva. Chi crede in me; come dice la Scrittura: fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo seno. Questo egli disse riferendosi allo Spirito che avrebbero ricevuto i credenti in lui: infatti non c'era ancora lo Spirito, perché Gesù non era stato ancora glorificato. (Gv 7:37-39).

Questo passo è considerato il manoscritto più antico che ci sia pervenuto dall'inizio del II sec.

E amo le parole di Cristo sull'acqua viva nella conversazione con la samaritana:

Rispose Gesù: Chiunque beve di quest'acqua avrà di nuovo sete; ma chi beve dell'acqua che io gli darò, non avrà mai più sete, anzi, l'acqua che io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna. (Gv 4:13-14).

Per me questo è un messaggio evangelico chiave che l'acqua viva è data da Cristo, e diventa in una persona la fonte dell'acqua che scorre nella vita eterna.

Nota

[1] Una famosa citazione dal romanzo in versi Evgenij Onegin, di Aleksandr Pushkin.

il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli

Il Fanar pianifica la riorganizzazione e il cambio di personale nelle diocesi del Patriarcato di Costantinopoli negli Stati Uniti, in Gran Bretagna e in Australia.

Il patriarca Bartolomeo progetta di fare grandi cambiamenti nelle vite di almeno tre arcidiocesi, riferisce The National Herald.

Secondo le fonti, il capo della Chiesa di Costantinopoli vuole rimuovere dalla cattedra l'arcivescovo Dimitrios (Trakatellis) d'America, di 91 anni. All'arcivescovo è già stato offerto per tre volte di andare volontariamente in pensione, ma ha rifiutato.

Nel novembre dell'anno scorso, all'arcivescovo è stata imposta una condizione: o lasciare volontariamente la cattedra prima di Pasqua, o essere nominato capo di una delle metropolie in Turchia, dirigendola solo nominalmente.

La seconda diocesi in cui sono previsti cambiamenti è l'arcidiocesi di Thyatira in Gran Bretagna. Il suo capo, l'arcivescovo Gregorios (Theocharous), anche lui di 91 anno, e recentemente la diocesi ha affrontato una serie di problemi. Alcuni mesi fa, il patriarca Bartolomeo ha visitato in incognito l'Inghilterra per studiare personalmente la situazione. È stato riferito che Costantinopoli intende dividere la diocesi in due parti, nominando due arcivescovi o un arcivescovo e un metropolita. È possibile che un vescovo dagli Stati Uniti guidi i greci ortodossi della Gran Bretagna.

Si prevede anche la nomina di un nuovo capo dell'arcidiocesi australiana: l'attuale arcivescovo, Stilianos (Harkianakis), di 83 anni, è malato, come ha detto il patriarca Bartolomeo ai membri del Sinodo all'inizio di gennaio. È possibile che anche l'arcidiocesi australiana si divida in due – Nord e Sud – o anche in tre, e seguirà la nomina di tre vescovi.

Inoltre, sono possibili cambiamenti di personale nelle metropolie in Turchia.

Alcuni giorni fa, la sezione “Moldova” di adevarul.ro ha pubblicato l’intervista di Eugenia Pogor allo ieromonaco Petru (Pruteanu), riguardo al digiuno. Le indicazioni di padre Petru sono un buon complemento alle istruzioni di base sul digiuno, e i nostri lettori che già conoscono i suoi testi potranno ritrovare il suo appello a una più frequente e giudiziosa pratica della comunione. Presentiamo il testo romeno e la traduzione italiana dell’intervista a padre Petru nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

Anche nel centro di un'enorme metropoli ci sono monasteri funzionanti. Per la maggior parte si tratta di monumenti storici e architettonici, che quindi devono sopportare la folla di turisti che li assediano ogni giorno.

Prima della rivoluzione bolscevica del 1917, erano attivi circa 30 monasteri sul territorio della moderna Mosca (ben cinque monasteri indipendenti erano all'interno del Cremlino stesso!). Le autorità sovietiche ne chiusero e addirittura ne demolirono molti, ma altri riuscirono a sopravvivere e, oggi, circa 15 di essi sono ancora in funzione: monaci e monache vivono al loro interno e svolgono regolari servizi di culto.

Molti dei monasteri di Mosca fanno risalire la loro storia al Medioevo, alcuni addirittura al XIV secolo. Alcuni di loro hanno lo status di "stavropegici", cioè sono direttamente subordinati al patriarca.

mos.ru

Di seguito abbiamo evidenziato solo alcuni tra i monasteri più belli di Mosca.

1. Convento di Novodevichy

Valeriya/Getty Images

Questo è il convento più famoso e, forse, il più bello di Mosca. In epoca imperiale era, si potrebbe dire, un monastero d'élite. Le vedove e le parenti di molti imperatori vi furono esiliate come monache e ingenti somme di denaro furono donate al convento.

Alla fine del XIX secolo, questo convento si trovava isolato nel mezzo del cosiddetto "Devich'e pole" ("Campo della fanciulla"), nella periferia occidentale di Mosca e, ora, è quasi al centro della città. Il convento fu fondato nel maggio 1524 dal granduca Vasilij III (padre di Ivan il Terribile) in onore del fatto che l'esercito russo aveva riconquistato la città di Smolensk dal principato lituano. Il convento è dedicato all'icona della Madre di Dio di Smolensk. Molto probabilmente fu costruito dagli architetti italiani incaricati anche della costruzione del Cremlino di Mosca. Di solito, i conventi non erano circondati da grandi mura di fortezze come i loro corrispettivi maschili, ma il Convento di Novodevichy dovette fortificarsi per resistere alle incursioni dei nemici.

interno della cattedrale della Madre di Dio di Smolensk – Uwe Brodrecht (CC BY-SA 2.0)

Ha diverse chiese di secoli diversi, inclusi ottimi esempi di stile barocco. Inoltre, la cattedrale principale della Madre di Dio di Smolensk conserva addirittura affreschi del XVI secolo!

Leggi di più sul convento e guarda altre foto nel nostro articolo.

2. Monastero Donskoj

monastero Donskoj – vladj55/Getty Images

Il monastero fu fondato alla fine del XVI secolo per respingere gli attacchi dei tartari di Crimea. In questo luogo alla periferia sud di Mosca (ora, di nuovo, è quasi al centro), c'era un tempo un accampamento militare, mentre il monastero stesso, con le sue possenti mura, era concepito come un'altra struttura difensiva. Il monastero era dedicato all'icona di "Nostra Signora del Don". Secondo la leggenda, san Sergio di Radonezh benedisse il principe Dmitrij Donskoj con questa immagine sacra prima della battaglia di Kulikovo contro i tataro-mongoli.

le cattedrali grande e piccola – mos.ru

Nel monastero ci sono ben due chiese dedicate a questa icona. Si tratta della 'piccola cattedrale' della fine del XVI secolo, con file di decorazioni a forma di kokoshnik e un campanile 'shatjor' (a forma di tenda), e della 'grande cattedrale' della fine del XVII secolo - ora il centro architettonico di il monastero. Una delle caratteristiche principali di quest'ultimo è un'iconostasi scolpita in otto stadi creata dai migliori pittori di icone e intagliatori del legno.

iconostasi della 'grande cattedrale' – mos.ru

Durante il periodo dei torbidi, a cavallo tra il XVI e il XVII secolo, e nel 1812, quando Napoleone invase Mosca, il monastero fu saccheggiato e distrutto più volte. In epoca sovietica, il monastero fu "fortunato", poiché fu trasferito sotto la gestione del Museo di Architettura. Così furono trasferiti lì frammenti scultorei di molti templi e monasteri, demoliti dalle autorità sovietiche, per esempio dalla cattedrale di Cristo Salvatore.

3. Monastero della santa Protezione (Pokrovskij)

vista dalla via Taganskaja – Mikhail Tereshchenko/TASS

La fila d'attesa per questo monastero sembra non finire mai. E tutto perché i credenti vengono a venerare le reliquie di santa Matrona di Mosca. Di fronte a lei pregano per la salute e chiedono aiuto in circostanze di vita difficili. Questa venerata santa morì nel 1952 e aiutò i sofferenti durante la seconda guerra mondiale. Nel 1997 è stata canonizzata. Sono così tante le persone che desiderano accostarsi alle reliquie che nel monastero è stato addirittura costruito un albergo.

una fila d'attesa all'interno del monastero Pokrovskij – Sergej Karpukhin/TASS

Il convento fu originariamente edificato come monastero maschile. Lo tsar Michele, il primo della dinastia dei Romanov, la fondò nel 1635 in memoria del padre, il patriarca Filaret, morto nella festa della santa Protezione della Madre di Dio. Una parte del monastero, che fu chiuso durante l'era sovietica, fu assegnata al parco Taganskij e il muro fu parzialmente demolito. Il monastero ritornò alla chiesa negli anni '90, ma come convento femminile.

4. Convento Marfo-Mariinskij

la cattedrale principale del convento Marfo-Mariinskij – Grigorij Sysoev/TASS

Il convento dedicato alle Sante Marta e Maria è uno dei più recenti di Mosca. Fu fondato nel 1909 dalla granduchessa Elisabetta Feodorovna, sorella dell'ultima imperatrice Alessandra. Elisabetta si dedicò alla vita monastica e alla fondazione del monastero dopo la morte di suo marito, il governatore generale di Mosca e granduca Sergej Aleksandrovich, che fu assassinato dai terroristi (Leggete qui su Elisabetta Feodorovna e di come una sua statua apparve nell'Abbazia di Westminster).

La cattedrale principale del convento fu costruita dal famoso architetto alla moda Aleksej Shchusev in stile Art Nouveau, e fu dipinta dal famoso artista Mikhail Nesterov.

monumento a santa Elisabetta – Il'ja Pitalev/Sputnik

Elisabetta era attivamente impegnata nella beneficenza; le sorelle del suo convento si prendevano cura dei bambini senza casa, insegnavano nelle scuole religiose e come infermiere negli ospedali. Durante la prima guerra mondiale proprio nel monastero fu organizzato un ospedale per i feriti.

In epoca sovietica, la badessa di sangue reale fu esiliata insieme ad altri Romanov e poi uccisa gettandola in una miniera e lasciandola a morire, mentre molte delle sorelle furono perseguitate. Il convento fu chiuso e, per lungo tempo, funzionò come ambulatorio, poi come cinema e casa della cultura.

Oggi il convento è tornato in attività e, secondo l'antica tradizione, ospita un orfanotrofio per ragazze e partecipa a diverse iniziative di beneficenza.

5. Monastero Andronikov

monastero Andronikov visto dall'alto – A. Savin, Wikipedia

L'unico monastero inattivo sulla nostra lista. In epoca sovietica fu chiuso e trasformato in un museo. Ma semplicemente non possiamo non menzionarlo, perché è qui che si trova la più antica chiesa sopravvissuta di Mosca, la cattedrale del Salvatore (costruita nel 1420). In questa chiesa sono sopravvissuti frammenti di dipinti del grande pittore di icone Andrej Rubljov. Lo stesso Rubljov era monaco in questo monastero, dove si trovava anche la sua tomba, ora perduta. Il primo abate, Andronik (il cui nome ora porta il monastero), era uno stretto seguace di san Sergio di Radonezh.

cattedrale Spasskij (cattedrale del Salvatore) al centro – Il'ja Pitalev/Sputnik

In epoca sovietica il monastero fu chiuso e il suo territorio fu occupato dagli appartamenti comuni dei lavoratori della vicina fabbrica "Serp i Molot". Tuttavia, il nome di Rublev era così significativo per la storia che, nel 1961, in occasione del 600° anniversario della nascita dell'iconografo, il monastero Andronikov fu restaurato.

È stato eretto un monumento all'iconografo ed è stato aperto il Museo di cultura e d'arte antica russa Andrej Rubljov, dove sono state portate icone antiche uniche e altri oggetti d'arte religiosa provenienti da chiese chiuse in tutta l'URSS. Leggetene di più qui.

Noi viviamo per questi momenti.

Come dicono in America, "una menzogna è già a metà strada per arrivare al mercato prima che la verità abbia tempo di mettersi le ciabatte".

Sì, finalmente è successo.

La verità si è finalmente scontrata con la World Anti-Doping Agency (WADA) e con i suoi amici del Comitato Olimpico Internazionale:

la WADA ha ammesso che il rapporto di Richard McLaren del 2016 sul presunto utilizzo di doping da parte degli atleti russi "non è sufficiente a stabilire la verità", come ha detto il Comitato Olimpico Internazionale.

"Al recente incontro (21 febbraio) tenuto dalla WADA a Losanna per 'fornire assistenza alle Federazioni Internazionali su come analizzare e interpretare le prove', è stato ammesso dalla WADA che in molti casi le prove fornite non possono essere sufficienti a stabilire la verità con certezza", come ha scritto in una lettera al Comitato Olimpico Internazionale (CIO) Christophe De Kepper, direttore generale e membro del comitato esecutivo del CIO.

Alla fine, giustizia. E proprio in tempo per consentire a tutti gli atleti russi di partecipare ai Giochi di Rio ...oh, non fa niente.

Sulla base della prima parte del Rapporto McLaren, pubblicato il 18 giugno 2016, che presentava i risultati della sua indagine sul presunto doping ai Giochi Olimpici Invernali del 2014 a Sochi, la WADA ha raccomandato che il CIO, il Comitato Paralimpico Internazionale (IPC), e tutte le federazioni sportive internazionali escludessero la Russia dalle loro competizioni. All'intera squadra paralimpica russa è stata di conseguenza vietata ala partecipazione ai giochi di Rio.

Potremmo passare tutto il giorno a ri-sezionare il rapporto McLaren, ma è chiaro che il CIO ha già accettato la realtà: è un lavoro politicamente motivato, fatto male, male, male.

Se volete i dettagli, potete leggere qui o qui o qui.

Mark Chapman era arrivato al punto già nel mese di agosto:

Cazzate. Dall'inizio alla fine. Nessun atleta occidentale avrebbe mai dovuto fare i conti con una squalifica alle competizioni solo perché era americano o canadese o olandese, e con tutta certezza non gli sarebbe stato detto di accettare una squalifica della quale non aveva ancora visto le prove perché queste erano ancora segrete.

Il Rapporto McLaren non prova nulla di ciò che si propone di dimostrare, e non sta in piedi di fronte a una verifica.

Tombola.

Parte 1. Pensare, pensare e pregare

La fede nella vita di padre Valentin è apparsa mentre raccoglieva legna da ardere per una parrocchia; ha deciso di diventare prete dopo un incidente; e quando stava per trasferirsi in Nuova Zelanda, i medici gli hanno diagnosticato erroneamente una malattia terminale. Abbiamo parlato con l'arciprete Valentin Basjuk, rettore della chiesa di san Nicola a Christchurch (Nuova Zelanda), chierico della diocesi della ROCOR in Australia e Nuova Zelanda.

l'arciprete Valentin Basyuk con la sua famiglia

Padre Valentin, come si è convertito alla fede ed è diventato un cristiano ortodosso?

Sono nato in Ucraina, nella piccola ma accogliente cittadina di Kostopol nella regione di Rovno. Mia nonna era religiosa, a volte andava in chiesa. Mi fece battezzare da bambino, ma più tardi, nella mia giovinezza, divenni un praticante consapevole. Nella nostra scuola tecnica avevamo un insegnante meraviglioso, Sergej Vladislavovich Khrestin, che in seguito divenne sacerdote (ora serve nel convento del villaggio di Khmelevo nella regione di Vladimir, dove un tempo iniziò il mio ministero). Sergej Vladislavovich organizzò vari viaggi turistici per i suoi studenti e una delle destinazioni era la chiesa di san Giorgio nel villaggio di Il'inskoe, l'unica chiesa attiva nella zona. Padre Palladij, che in seguito divenne mio padre confessore, vi prestò servizio. E quando aiutavo la loro parrocchia a raccogliere legna da ardere, la fede è apparsa nella mia vita. Attraverso Sergei Vladislavovich, padre Pallady, e le sorelle Maneta e Ioanna, che lavoravano nella chiesa, ho compreso il mondo dell'Ortodossia e ho mosso i miei primi passi consapevoli nella fede.

Dopo le scuole sono entrato all'università di Vladimir dove ho studiato per diventare avvocato. Frequentavo le funzioni al convento della Dormizione, e insieme a padre Vladimir Zakharov ho preso parte al restauro della chiesa di san Nicola. Il periodo dei miei studi ha coinciso con la mia passione per la storia e la filosofia. Lì ho incontrato alcuni validi insegnanti che hanno instillato in me un interesse per la vita della Chiesa e la cultura del pensiero.

Inoltre, aiutavo nel coro e all'altare. Dal terzo anno è iniziata la pratica obbligatoria per tutti gli studenti. Uno dei luoghi in cui ho seguito la formazione pratica è stato l'ispettorato fiscale della regione di Vladimir. Mi è stato offerto un lavoro come consulente legale per l'ispettorato regionale, mentre continuavo i miei studi. Era un momento difficile, quando l'economia e il sistema fiscale dello Stato venivano distrutti. Ho avuto la fortuna di incontrare all'ispettorato persone molto brave, che lavoravano coscienziosamente. Ricordo quell'esperienza come benedetta e cristiana. In seguito, mentre prestavo servizio in chiesa, più di una volta mi sono convinto che a volte un collettivo di laici può mostrare uno spirito veramente cristiano.

la consacrazione della chiesa di san Nicola a Christchurch

Dopo la laurea ho dovuto scegliere cosa fare in seguito. E ho deciso di rinunciare al servizio pubblico e di prestare servizio nell'esercito, per compiere onestamente il mio dovere, in modo che in seguito sarei stato libero.

Dopo il servizio militare mi sono sposato e per qualche tempo ho servito come accolito in diverse chiese di Mosca. Ho anche lavorato per il quotidiano Pravoslavnoe Slovo ("Parola ortodossa"). Quando sono stato invitato a tornare nella regione di Vladimir e a diventare sacerdote nel convento di Khmelevo, ho accettato. Per circa vent'anni ho servito come sacerdote ordinario in diverse parrocchie e monasteri della diocesi di Vladimir, e dal 2013 servo in Nuova Zelanda.

Cosa l'ha spinto a prendere una decisione così seria come quella di diventare sacerdote? Appena ricevuto un'offerta, ha accettato?

Padre Palladij e altri sacerdoti mi avevano consigliato di considerare il ministero ordinato quando ero studente. Amavo davvero la Chiesa, ma allo stesso tempo dubitavo: ne ero davvero degno? Valeva la pena farlo? Era il momento giusto o troppo presto? Devo prima fare carriera? Si dovrebbe essere più maturi prima dell'ordinazione.

Nel 2000, alla festa di san Sergio e della nuova martire granduchessa Elisabetta, si è verificato il seguente incidente. Un sacerdote molto buono e meraviglioso, padre Anatolij Jakovin (ora defunto), prestava servizio nel villaggio di Pjatnitsa. Siamo finiti con lui nel villaggio di Velikodvor'e. Dopo la Liturgia e il pasto, un mio amico ha suggerito di fare un giro sulla moto del prete. Abbiamo chiesto, e lui non ha obiettato. Così siamo andati a fare un giro. Sulla via del ritorno, a una velocità di oltre cento chilometri all'ora, il guidatore ha perso il controllo e siamo volati fuori strada nella foresta! Ci siamo schiantati contro tre alberi contemporaneamente. Abbiamo fatto un volo di otto metri, ma siamo miracolosamente sopravvissuti senza ferirci.

Dopo quell'incidente, mi sono venute lucidità e determinazione: poiché volevo essere sacerdote, dovevo diventarlo. Quell'evento ha influenzato la mia decisione.

Può dare consigli ai giovani (o a quelli di mezza età) che cercano il sacerdozio?

Se avete dei dubbi, fatevi coraggio. Se siete sicuri, dubitate per un po'. Vi consiglierei di pensare, pensare e pregare. Non abbiate fretta di fare questa scelta, soprattutto ora che ci sono nuove difficoltà e sfide. Probabilmente dovrete aspettare che la Chiesa vi cerchi. Il momento della chiamata deve venire, e deve essere ovvio. Non vi fate maestri in molti (Gc 3:1)!

chiesa di San Nicola, Christchurch

Quindi ha prestato servizio nella diocesi di Vladimir fino a quando non è andato improvvisamente in Nuova Zelanda. Come è successo?

A un certo punto, tra i nostri parrocchiani sono apparse alcune persone della Nuova Zelanda. Sorprendentemente, mi hanno invitato ad andare in Nuova Zelanda, dicendo: "C'è un posto vacante a Christchurch, c'è bisogno di un prete lì". Poi abbiamo incontrato il decano delle parrocchie neozelandesi, padre Vladimir Boikov, poi il metropolita Hilarion (Kapral). Hanno approvato la mia candidatura. E nel 2013 ci siamo trasferiti.

Al momento del trasloco, io e mia moglie Aleksandra avevamo tre figli (il quarto è nato in Nuova Zelanda). Durante la visita medica si è scoperto che avevo problemi di salute e che presumibilmente stavo morendo. I medici hanno trovato numerose macchie sui miei polmoni. Credevano che avessi la tubercolosi o il cancro. Ma alla fine si è scoperto che avrei vissuto e servito Dio.

Cosa l'ha colpito di più nei primi mesi del suo soggiorno in Nuova Zelanda?

Non c'è stato alcuno shock culturale. Non stavamo volando in un mondo perfetto. Non pensavamo che tutto sarebbe andato bene. Lo shock più grande è stato il problema dell'emigrazione e le difficoltà ad essa associate.

C'è qualcosa a cui ancora non riesce ad abituarsi?

La distanza da persone care, parenti e conoscenti. Questo è il problema principale. I nostri genitori sono rimasti in Russia. Ci sono molti parrocchiani e amici che sono rimasti in Russia. Non possiamo farci l'abitudine. Se vivi in ​​Europa, questo problema è più facile da risolvere.

La Nuova Zelanda è un buon paese in cui vivere?

Decisamente! Il suo unico svantaggio è il suo isolamento dal resto del mondo. Ma questa può anche essere una benedizione, per esempio durante una pandemia.

La Nuova Zelanda ha enormi opportunità di autorealizzazione. Natura, cultura, vita sociale: tutto al nostro servizio! Ma se è difficile ritrovarsi, il problema è esacerbato, anche a causa della piccola popolazione del paese. Ad Auckland non sembra così. L'Isola del Sud ha uno stile di vita molto più libero. La difficoltà di realizzarsi può condurre alla depressione e alla disperazione.

Christchurch

Ci sono tra i suoi parrocchiani esempi di coloro che hanno "ritrovato se stessi" in Nuova Zelanda?

Potrei prenderne alcuni e raccontare le loro storie! Persone molto talentuose e buone. Ma l'emigrazione può portare anche a una diminuzione del proprio status sociale.

Cosa può dire dell'atmosfera nel paese? Il modo di vivere è tranquillo o, al contrario, molto dinamico e teso?

L'atmosfera è calma e amichevole. Non sto idealizzando, perché ci sono anche problemi. In generale, tutti sono calmi e amichevoli.

L' attacco terroristico a Christchurch è stato un'eccezione?

Esattamente. Ci sono eccezioni a ogni regola. E l'attacco terroristico è stato uno di questi. Anche in un luogo sicuro e prospero come Christchurch, tali eventi possono accadere. Il mondo sta diventando globale e trasparente e nessuno al mondo è immune da tali fenomeni.

la quotidianità della scuola parrocchiale

Ci parli della sua parrocchia, per favore. Chi sono i parrocchiani?

Nella ROCOR è consuetudine distinguere diverse ondate di emigranti. C'è stata "l'ondata post-rivoluzione": le persone che hanno lasciato la Russia dopo il 1917. Ma in Nuova Zelanda quell'ondata non è rappresentata in alcun modo.

La seconda ondata sono le persone che sono finite qui dopo la seconda guerra mondiale. La nostra parrocchia è direttamente collegata a loro. C'erano molti lavoratori migranti, prigionieri di guerra e rifugiati in Europa a quel tempo. L'Australia non è stata in grado di accettarli dopo che sono stati inviati dall'Europa, ma la Nuova Zelanda li ha accettati. Ho sentito molte storie di normali neozelandesi che li hanno aiutati a trovare lavoro, alloggio e denaro. Quelle persone mantenevano la vita ecclesiale anche sulle navi dirette in campagna, svolgendo funzioni a bordo. In seguito si radunarono per il culto nei garage e su vecchi battelli a vapore. Nel 1963 fu costruita una chiesa. Non ci sono più rappresentanti di quella generazione. Ne ho incontrati e seppelliti alcuni.

C'è stato un caso interessante. Una volta, il Venerdì Santo, fui invitato all'ospedale per vedere un moribondo di circa novant'anni. Era quasi privo di sensi, non riusciva a parlare e a volte apriva solo leggermente gli occhi. Sua figlia mi ha invitato a concordare l'ora del suo funerale e a benedirlo prima della sua morte. Era per metà tedesco; era nato e cresciuto in Ucraina, era stato arruolato nell'esercito, era andato in guerra, poi era stato catturato e aveva servito nell'esercito tedesco, poi nell'esercito britannico ed era stato gravemente ferito... Era credente ed era stato coinvolto nella costruzione della chiesa.

Quando gli ho chiesto in ucraino se voleva ricevere la Comunione, ha aperto gli occhi, ha risposto "Sì" e li ha richiusi. Gli ho chiesto di aprire la bocca, l'ha aperta in silenzio e ha ricevuto il corpo di Cristo. Mi sono rivolto a lui con le parole: "Cristo è risorto!" Ha risposto: "Veramente è risorto!" Queste furono le uniche parole che ha detto.

I medici avevano detto a sua figlia che aveva poche ore di vita. Dopo Pasqua ho dovuto volare in Australia. Non avevo idea di quando e come avrei potuto celebrare il servizio funebre. Improvvisamente mi rivolsi all'uomo e gli chiesi di aspettare il mio ritorno. La figlia non credeva che fosse possibile, ma è andata così. Il giorno del mio ritorno dall'Australia mi ha informato che era appena morto.

Ma ora non ci sono più rappresentanti di quell'ondata o loro discendenti tra i nostri parrocchiani. Alcuni se ne sono andati, altri si sono assimilati nella gente del posto. E i rappresentanti della generazione successiva, di cui è composta principalmente la parrocchia, hanno cominciato a venire in Nuova Zelanda dagli anni '90 in poi. Non sono stati obbligati a venire qui. Sono venuti per ottenere successo nella vita. Questo è un tipo speciale di persone, il cui carattere influenza la vita della chiesa.

Oltre ai parrocchiani di lingua russa (anche persone provenienti da Ucraina, Bielorussia, Kazakistan, Stati baltici e Uzbekistan pregano con noi), ci sono i serbi nella nostra parrocchia. Abbiamo anche un diacono serbo. La missione ufficiale della Chiesa serba si basa sul territorio della nostra chiesa. Il nostro edificio ospita sia russi che serbi. Viviamo come una famiglia. Ci sono anche romeni, ma ora vengono meno spesso perché qui hanno aperto una parrocchia romena. Ci sono cinesi, indiani, molti americani e neozelandesi, ma anche greci. Persone di tutte le culture sono diventate nostri parrocchiani.

In che lingua celebra?

In slavonico ecclesiastico, in inglese e talvolta in serbo.

I suoi parrocchiani sono in maggioranza uomini o donne?

Metà e metà. Sono persone di età diverse, comprese le famiglie con bambini.

Può delineare un ritratto sociale del tuo tipico parrocchiano?

Sono per lo più persone piuttosto modeste.

Molte persone vengono a pregare la domenica?

A volte vengono alle funzioni fino a 100 persone, a volte di più, ma ci sono una cinquantina di parrocchiani permanenti. Abbiamo una chiesa piccola. Il nartece misura dodici metri quadrati così come l'altare.

I suoi parrocchiani partecipano attivamente alla vita della comunità? La responsabilità principale della parrocchia grava sulle spalle del rettore o il consiglio parrocchiale condivide questo onere, anche finanziario?

Ha colto nel segno! Questo è ciò che stiamo cercando di coltivare nelle persone. E ci sono risultati positivi. Alcune persone sono attive e sensibili. Sono pochi coloro che portano il peso quotidiano delle responsabilità parrocchiali. Un indicatore importante è il pasto parrocchiale. C'è un programma di turni, le persone partecipano, interagiscono e si servono a vicenda in questo modo. Una questione così piccola richiede una fede seria e un lavoro attivo. Qui vengono esposte le nostre debolezze: l'avidità, i litigi, gli intrighi, l'incapacità di ascoltare gli altri e la riluttanza a lavorare in squadra.

La parrocchia ora si sostiene da sola, il che è meraviglioso. Le entrate provengono quasi interamente da donazioni volontarie da parte dei parrocchiani regolari. Questo è un serio indicatore della vita spirituale. Ma, sfortunatamente, le persone di lingua russa a volte hanno bisogno di imparare un atteggiamento appropriato nei confronti della Chiesa. A volte un russo, a causa della mancanza di un'autentica esperienza ecclesiale, crede sinceramente che la Chiesa sia un edificio o un'organizzazione per la fornitura di servizi magici nazionali. "Dovrebbe essere sostenuto dallo Stato, da quei 'sacchi di soldi' che io condanno, o da quelle persone di lingua inglese", questa è la logica che hanno alcune persone.

Naturalmente, non tutti i russi la pensano in questo modo; ci sono persone serie, ma ci sono anche lacune nella conoscenza, quindi hanno bisogno di imparare. Ci sono alcune storie divertenti. Una donna si è avvicinata e mi ha chiesto ardentemente di confermare che la decima è una "eresia protestante". Gli amici intimi non ortodossi della donna, che parlavano russo, la accusavano di non essere coinvolta nella vita finanziaria della sua comunità. Le ho chiesto: "Cosa ne pensi? Qual è il modo appropriato, ortodosso?" Lei ha risposto: "Beh, non lo so. La cosa dovrebbe risolversi da sola in qualche modo. Oppure posso comprare una candela quando voglio". Ma allo stesso tempo lasciava intendere chiaramente di aspettarsi qualcosa da tutti, dalla Chiesa e da Dio.

A quanto pare la mia domanda ha colto nel segno. Oltre ai pasti in comune, cos'altro può notare dalle sue attività extraliturgiche?

Avevamo una scuola parrocchiale prima della pandemia. Ora ci sono classi irregolari con i bambini: basi della fede, letteratura, sviluppo del linguaggio e materie creative. Oltre al pasto, la domenica pomeriggio si parla. Questo è stato fatto regolarmente per molti anni con le generazioni giovani e meno giovani in inglese. Ora i parrocchiani di lingua inglese stanno mostrando più interesse, anche se vengono anche i nostri connazionali.

Ci sono anche feste con grigliate ed eventi culturali: mostre, spettacoli o concerti. Per esempio, uno dei nostri parrocchiani serbi ha la sua band e ha organizzato per noi un concerto di canti pasquali. Si sono svolti anche eventi sportivi, dagli scacchi al pugilato. Visito ospedali e case nei parrocchiani in giorni feriali o anche festivi. La comunicazione vivente richiede molto tempo e fatica.

Parte 2. È necessario distinguere la fede dalla nostalgia

​la consacrazione della chiesa di san Nicola, Christchurch

​Ha detto che i parrocchiani di lingua inglese, piuttosto che i suoi compatrioti, mostrano interesse ad avere una conversazione con lei. Come mai?

Penso che sia una questione di fede. Quando un russo si trova in un ambiente culturale diverso... Abbiamo molte persone che si sono convertite alla fede solo dopo essersi trasferite in Nuova Zelanda. Paradossalmente, è stata la Nuova Zelanda a renderli ortodossi e persino russi. Si sono mossi per raggiungere il successo nella vita e poi hanno capito il valore della loro fede qui. La gente ha nostalgia di casa. Hanno un'intera gamma di sentimenti ed esperienze, che vanno dalla mancanza di farine di grano saraceno, fisarmoniche o sottaceti fino a quella di una chiesa russa. Questo è buono. Ma bisogna distinguere la fede dalla nostalgia per evitare che la fede diventi un supplemento ai funghi e alla balalajka. Una persona è tentata di pensare: "Sono russo e so cosa significa essere ortodosso, ce l'ho nel sangue".

Questo è un giudizio errato. Possono apparire castelli in aria e chimere; infatti, è auto-illusione. Qui le persone iniziano a costruire il loro mondo super corretto, con la fede e la vita culturale che diventano un gioco e una "rievocazione storica". Non è un male, ma questa non è la vita ecclesiale.

Per i convertiti di lingua inglese, è vero il contrario. Una persona fa passi verso l'Ortodossia nonostante tutto, supera la tradizione culturale e l'opinione pubblica. Ci sono nella nostra parrocchia diverse persone che un tempo erano pastori di varie denominazioni. Sono persone serie e ben istruite. Ed è importante preservare l'umiltà di spirito, il desiderio di imparare e di cercare quando si viene in chiesa. Questa apertura permette alla persona di crescere nella fede.

Nella Chiesa possiamo imparare qualcosa insieme e diventare un corpo unico, oppure possiamo semplicemente portare i nostri stereotipi o i nostri sogni. Se guardiamo onestamente alle statistiche delle preferenze religiose in Russia, dal settanta all'ottanta per cento delle persone si identifica come membro della Chiesa, ma solo una piccola percentuale ha una seria esperienza ecclesiale. Nella diaspora russa abbiamo una proporzione simile: una piccola percentuale dei nostri immigrati ha una seria esperienza ecclesiale.

Christchurch è una città con un nome simbolico. Ci sono davvero molti cristiani qui? La percentuale di atei tra i neozelandesi è davvero alta e perché?

Christchurch è davvero una città dal nome unico e assolutamente cristiano. Ci sono molti cristiani qui. C'è anche una rete di scuole cristiane. L'anno scorso sono stato invitato a lavorare presso una di loro come insegnante dei fondamenti della fede! Ci sono molti credenti e brave persone. Tuttavia, ci sono anche molti atei, e il loro numero è in crescita, come avviene in molti altri paesi prosperi.

Può dire che l'ateismo qui è militante e si oppone alla religione?

Non ho mai visto ateismo militante qui. Ci sono agnostici, ma hanno un notevole rispetto per la fede. Cammino per la città in tonaca e non ho mai notato altro che un atteggiamento benevolo da parte della gente del posto. Recentemente un ebreo è venuto da me in un negozio e ha chiesto la mia benedizione! A volte ci sono situazioni comiche.

C'è un evento annuale a Christchurch per commemorare le vittime del terremoto del 2011. Una volta mi hanno invitato, insieme a rappresentanti delle altre fedi. Eravamo divisi in diversi gruppi. I cattolici sono stati affiancati ai protestanti e agli anglicani. E noi cristiani ortodossi siamo stati identificati con gli ebrei ortodossi e abbiamo chiesto di stare insieme a loro! L'abbiamo presa amabilmente e con senso dell'umorismo.

consacrazione della chiesa di San Nicola, Christchurch

In che modo le autorità trattano la Chiesa ortodossa e in particolare la sua comunità? Ci sono casi di molestie? O, al contrario, c'è supporto?

C'è un sostegno indiretto del governo. La Nuova Zelanda ha una legge molto buona: fino a un terzo, tutti i contributi di beneficenza che fai alla parrocchia della tua denominazione sono rimborsati dallo Stato. Se doni 1000 dollari alla Chiesa in un anno, lo Stato ti restituirà 333 dollari. Questo è un serio sostegno alla beneficenza. Non ho visto alcuna molestia qui. C'è ovunque un atteggiamento amichevole. In alcuni giorni festivi incontro rappresentanti delle autorità e cerco modi per interagire. Non sarebbe giusto lamentarsi.

Vengono da voi e vi offrono aiuto o progetti comuni?

C'è stato un attacco terroristico a Christchurch nel marzo 2019. Abbiamo espresso le nostre sincere condoglianze e abbiamo visitato la comunità musulmana a nome della parrocchia. Le autorità statali hanno organizzato una serie di eventi per sostenere le vittime. Anche noi siamo stati coinvolti. Ora la nostra parrocchia ha ricevuto una lettera riguardante le vaccinazioni e il coronavirus. Ci sono festival e fiere multiculturali; sono fornite sovvenzioni: stanno accadendo molte cose.

Ho promesso di non parlare più della pandemia. Ma visto che ha menzionato i vaccini...

La Nuova Zelanda è probabilmente il paese di maggior successo in termini di lotta contro il Covid-19. C'è stato un periodo di lockdown di due mesi. Ma poi abbiamo "superato" il virus e le restrizioni sono state introdotte solo sporadicamente ad Auckland. Nuovi focolai si sono verificati a causa dell'arrivo di persone infette da altri paesi, ma tutto è stato rapidamente localizzato.

con la famiglia

Quali denominazioni sono rappresentate in Nuova Zelanda?

Christchurch è un riflesso di tutta la Nuova Zelanda. L'anglicanesimo e il cattolicesimo sono dominanti qui. Ci sono anche molti diversi gruppi protestanti. Ci sono rappresentanti dell'islam e del buddismo, ma sono molto meno dei cristiani.

Interagisce con i non ortodossi?

Sì, la vita all'estero ci mette in contatto con rappresentanti di altre confessioni cristiane. L'evento commemorativo per i terremotati è uno degli esempi tipici. Alcune città non hanno le proprie chiese ortodosse. Gli ortodossi chiedono spesso l'affitto ai cattolici o agli anglicani. Diversi anni fa ho celebrato il matrimonio di una coppia, entrambi membri dell'esercito neozelandese. Li ho sposati in una chiesa militare (non ortodossa).

Una delle nostre parrocchie della Nuova Zelanda ha avuto una storia straordinaria. La persona responsabile della cura della chiesa era una donna cattolica! Ha incontrato i sacerdoti, ha offerto rifugio e ha aiutato la confraternita e il coro.

Può dire che lei e la parrocchia siete attivi nell'opera missionaria? E come reagiscono i locali di fronte a questo?

Sì e no. No perché non abbiamo dipartimenti, rapporti o statistiche missionarie, non usciamo nelle piazze e non predichiamo dalle tribune. In generale, il paese è cristiano. E sì, perché la vita di ogni cristiano, figuriamoci di una Chiesa locale, ha un aspetto missionario. Quando si tratta della ROCOR, la questione della missione è fondamentale. Questo problema è molto serio. La gente spesso si esprime così: "Dobbiamo preservare la cultura, la fede e le tradizioni e proteggerci come in un grande recinto". Ma secondo il Vangelo, se un chicco di grano non cade in terra e muore, rimane solo; ma se muore, produce molto frutto (Gv 12:24). Soprattutto nella diaspora la Chiesa ha il compito di condividere e di far crescere la fede ortodossa.

Come facciamo questo? Attraverso conversazioni con persone di altre fedi o credenze. Il mio lavoro a scuola può in qualche modo contribuire a questo. La totalità della vita ecclesiale testimonia l'Ortodossia in Nuova Zelanda. Questa testimonianza è piena di grazia e confortante. Le persone sono amichevoli e interessate. Un'altra questione è se dobbiamo o meno fermare le persone per strada e parlare con loro. Probabilmente non sarà molto piacevole.

Ma la sua domanda mi ha fatto ricordare un esempio recente. Una donna mi ha fermato in un negozio. Ero in tonaca e con una croce. Mi ha chiesto chi fossi e da dove venissi. La donna era cattolica. Mi ha ringraziato per essere qui e per il nostro servizio.

La Nuova Zelanda ha l'estate tutto l'anno?

Non è proprio estate adesso: scaldiamo la stufa con la legna! Non è gelido, ovviamente, ma la temperatura può scendere fino a zero. Molti russi qui si lamentano del freddo. La gente del posto è abituata, ma i nostri compatrioti si stanno congelando. Non è un'isola tropicale. Il tempo non ti fa rilassare.

In che modo il livello di benessere materiale e sociale influisce sulla vita spirituale di un cristiano in Nuova Zelanda?

Sono in parte d'accordo perché non si può dire che in Nuova Zelanda si viva alla giornata. Ma non definirei nemmeno questo paese ultra ricco. Certo, ci sono persone benestanti qui. La cosiddetta classe media è ben sviluppata. Le nostre parrocchie di Auckland e Christchurch sono modeste in termini di benessere dei nostri parrocchiani. Un reddito stabile ti dà l'opportunità di pensare al paradiso? Penso di sì. Ma spesso accade il contrario: una vita tranquilla ci rilassa, non c'è tempo per la fede. Le difficoltà ti mobilitano e ti disciplinano, facendoti andare avanti. Conosco una famiglia russa molto ricca qui. Hanno tutto! Sembra che ora debbano essere felici, quindi nulla può impedire loro di dedicare molto tempo alla fede e alla carità. Ma in realtà il denaro è diventato un calvario per loro, la loro vita in chiesa, e le loro relazioni con le altre persone. Puoi solo essere dispiaciuto per quella famiglia. Ogni giorno della loro vita è pieno di problemi e conflitti, interni ed esterni.

Quali problemi moderni considera come sacerdote la sfida spirituale del nostro tempo per i credenti?

La recente diffusa disperazione, sconforto e depressione è stata una vera rivelazione per me. È necessario superare il trionfo del male nel mondo; o anche cambiare l'atteggiamento di una persona verso la croce che Dio gli ha dato. Questo è probabilmente un problema.

Cosa può offrire la Chiesa a queste persone? Questa è una sfida per noi. Direi che gli ortodossi sia in Nuova Zelanda che in Russia affrontano le seguenti domande: chi siamo noi come Chiesa? Cosa stiamo facendo come Chiesa? Cosa vogliamo ottenere come Chiesa? In che modo la nostra vita di chiesa può influire sulla nostra vita quotidiana? Come possiamo mettere in pratica gli ideali del Vangelo? Dietro queste alte parole ci sono esperienze reali, una vita reale piena di alti e bassi. Penso che noi come Chiesa abbiamo bisogno di cercare risposte rilevanti a queste domande. Non risposte derivate dai libri, ma risposte moderne.

con i bambini

Una domanda per lei come padre di quattro figli: ha qualche preoccupazione che i suoi figli cresciuti lontano dalla loro terra d'origine possano essere strappati alle loro radici e assimilati nell'ambiente locale? Esiste una ricetta per prevenire e ridurre al minimo questo problema?

In effetti c'è preoccupazione, ed è assolutamente comprensibile; ma non ci sono ricette. Confidiamo in Dio e facciamo ciò che è in nostro potere. Penso che stiamo facendo troppo poco. Ora la parrocchia richiede molte energie. Ci sono approcci diversi: alcuni cercano di preservare e persino di imporre una certa russicità che loro stessi hanno inventato, a tutti i costi; altri stanno cercando di portare i fondamenti della fede e della bontà nella vita dei loro figli. Ogni persona dà una risposta con la sua vita.

Cosa, secondo lei, merita un'attenzione speciale nella vita della ROCOR negli ultimi dieci anni?

La pandemia è avvenuta nell'ultimo anno, quindi è difficile parlare di risultati. Sono venuto qui solo otto anni fa, ed è difficile per me giudicare. Ma l'esperienza della riunificazione liturgica ed ecclesiastica con il Patriarcato di Mosca è una prova seria e allo stesso tempo un successo. La cosa è dolorosa e non facile. Questo problema sviluppato da tempo, ha avuto difficoltà storiche, che sono emerse di nuovo dopo il riavvicinamento ufficiale: alcuni se ne sono andati, alcuni hanno "combattuto"... Questo è un percorso importante che la ROCOR sta proseguendo, preservando l'unicità e l'originalità delle sue tradizioni, la sua esperienza di fede. Questa è una nuova tappa nella storia della ROCOR, una tappa di apertura e di unità ecclesiologica organica. È in atto un reciproco arricchimento.

Quali figure della Chiesa hanno influenzato il suo sviluppo spirituale e rimangono ancora un'autorità per lei?

In Russia è padre Palladij del villaggio di Il'insko'e, il mio ​​padre confessore che ho già menzionato. Ho lasciato Mosca e ho scelto il distretto di Kirzhach della regione di Vladimir per stare con persone che mi erano vicine nello spirito. Le monache Maneta e Ioanna, padre Vladimir Zakharov di Vladimir e padre Anatolij Jakovin. E vladyka Evlogij, [1] che mi ha ordinato.

Qui sono il metropolita Hilarion (Kapral) e il vescovo George (Schaefer) di Canberra, vicario delle diocesi di Australia e Nuova Zelanda. Ricordo una delle mie prime funzioni con vladyka Hilarion. È arrivato modestamente, e durante la Veglia stavamo in piedi e pregavamo insieme all'altare. E mi ha detto: "Preghiamo dallo stesso libro di servizio". Così abbiamo iniziato a pregare usando lo stesso libro di servizio. Improvvisamente mi ha detto: "Vado a sentire le confessioni della gente al posto tuo, tu riposati". I preti di solito fanno così... E ci sono molte storie del genere. Lo stesso vale per Vladyka George. Ci tratta come un padre, in modo semplice e gentile, a volte forse con troppa pazienza. Ma non vorrei rivelare tutto, lasciamo qualcosa di segreto per ora.

con la famiglia a casa

Qual è la lezione principale che ha imparato negli anni del suo ministero sacerdotale?

Non è facile rispondere! Una volta suora Ioanna, la sorella di padre Palladij, mi ha detto: "Non dovresti idealizzare la vita ecclesiale e creare idoli in essa". Oggi aggiungerei a questo: non si dovrebbe idealizzare e idolatrare la vita ecclesiale. Il sacerdote deve cercare di assicurarsi non solo che non si sostituirà a Cristo diventando un idolo, ma anche che nella sua comunità non sorgano altri idoli che possano danneggiare il normale e sano corso della vita ecclesiale. Gli idoli tendono a cadere e rompersi e i loro frammenti infliggono ferite profonde alle persone che li circondano. E più le persone innalzano i loro idoli, più questi cadono.

Grazie per la bellissima intervista! Un'ultima domanda: quali parole della Sacra Scrittura la ispirano e la sostengono particolarmente nei momenti difficili della vita?

Non posso dire di avere un motto per la vita. Le Scritture mi ispirano per tutta la vita. Oggi un verso mi affonda nella mente, domani un altro. Questo è tra i migliori: "Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri" (Gv 13:34-35). Queste parole sono importanti per tutti noi oggi.

Nota

[1] Vladyka Evlogij (Smirnov; 1937-2020) è stato metropolita di Vladimir e Suzdal dal 1990 al 2013.

padre Igor' Shaban, presidente della Commissione per la promozione dell'unità dei cristiani della Chiesa greco-cattolica ucraina

La consapevolezza del Fanar dell'importanza di servire come Protos per l'unità della Chiesa offre opportunità per un servizio comune, dice padre Igor Shaban.

Il Patriarcato di Costantinopoli capisce l'importanza del ruolo di Protos (il primo), e questo offre nuove opportunità per unire ortodossi e cattolici, condivide il suo punto di vista il presidente della Commissione per la promozione dell'unità dei cristiani della Chiesa greco-cattolica ucraina, padre Igor' Shaban, su news.ugcc.ua, la risorsa informativa della Chiesa greco-cattolica ucraina.

È arrivato a questa conclusione grazie alle dichiarazioni del metropolita Emanuel (Adamakis) di Francia.

"Il metropolita Emmanuel di Francia, nel suo discorso di benvenuto, pronunciato dopo l'intronizzazione del metropolita Epifanij, ha sottolineato che il trono di Costantinopoli è la principale tra tutte le Chiese ortodosse di Dio, perché la vita e la pratica della Chiesa hanno fatto sì che ci fosse un'istituzione sacra per risolvere le dispute in qualsiasi questione ecclesiale", ha ricordato Shaban.

Così, il metropolita Emmanuel indirettamente "ha sottolineato l'importanza del ruolo del Protos (il primo) nel mondo cristiano, il cui ruolo nel primo millennio è compiuto e continua a essere compiuto oggi per la Chiesa ecumenica dal vescovo di Roma", ha detto.

Il capo della commissione della Chiesa greco-cattolica ucraina è convinto che una tale consapevolezza dell'importanza di servire come Protos per l'unità della Chiesa "apre nuove opportunità per servire insieme allo stesso altare".

"Per questo fine non c'è bisogno di molto - si deve avere la stessa fede, la stessa comprensione dei santi sacramenti, obbedire al proprio vescovo, che ha una successione apostolica, ed essere in unità con il vescovo di Roma che è segno visibile dell'unità della Chiesa di Cristo", ha assicurato.

Shaban ha anche detto che l'unificazione tra la Chiesa greco-cattolica ucraina e la Chiesa ortodossa dell'Ucraina è possibile solo se la nuova struttura ecclesiastica riconoscerà la supremazia di Roma. "Il santo papa Giovanni Paolo II ha definito l'Ucraina 'il laboratorio dell'ecumenismo'. Forse, ecco perché, a livello locale, le Chiese ucraine come l'apostolo Giovanni, nella loro ricerca dell'unità, sono in anticipo rispetto alle antiche Chiese apostoliche, ma prendendo in considerazione l'obiettivo comune esse dovrebbero, seguendo l'esempio di san Giovanni, non fare passi troppo audaci e frettolosi senza le altre Chiese con cui sono unite nella comunione e nell'amore di Cristo", ha dichiarato.

foto: diaconia.ru

Il 26 dicembre, durante una riunione congiunta del Santo Sinodo e del Consiglio Supremo della Chiesa ortodossa russa, sua Eccellenza il vescovo Panteleimon di Verej, capo del Dipartimento per la carità e il servizio sociale del Patriarcato di Mosca, ha presentato un rapporto che riassume la situazione delle iniziative ecclesiastiche di beneficenza per tutto il 2023.

Sua Eccellenza ha spiegato che nel 2023 tutta la Chiesa ha partecipato ad aiutare le vittime della guerra in Ucraina. Quartieri e centri di risorse per l'assistenza furono istituiti a Belgorod, Voronezh, Rostov sul Don, Ekaterinburg, Kazan, Rybinsk e Simferopol. Centri di coordinamento sono stati aperti a Mariupol e Mosca, come riferisce Miloserdie.ru.

Il Dipartimento sinodale ha distribuito un totale di 3.670 tonnellate di aiuti umanitari: 2.425 tonnellate alla zona del conflitto e 1.245 tonnellate ai rifugiati che si sono trasferiti in varie regioni della Russia.

Sono state acquistate stufe per 7.000 persone a Severodonetsk e continua la raccolta fondi per loro.

Più di 1.200 volontari hanno partecipato a viaggi negli ospedali di Donetsk, Gorlovka, Lugansk, Mariupol' e in altre città. A maggio sono iniziati i corsi per l'assistenza ai volontari presso l'ospedale Sant'Alessio di Mosca. I corsi vengono offerti anche nelle città della zona di guerra.

I dipendenti del centro umanitario della metropolia di Crimea hanno effettuato più di 100 viaggi, anche per aiutare a evacuare le vittime dell'inondazione della centrale idroelettrica di Kakhovka e per portare aiuti umanitari agli insediamenti in prima linea.

La Chiesa ha anche organizzato un grande progetto per restaurare le case a Mariupol'. Da marzo, 639 volontari provenienti da tutto il paese hanno contribuito a riparare più di 180 case per anziani, disabili e madri single.

Più di 18.000 persone hanno ricevuto cure presso l'ospedale Sant'Alessio, compresi quelli evacuati dalla zona di guerra e i rifugiati a Mosca. Anche la filiale dell'ospedale Zhukovskij, vicino a Mosca, ha aperto un centro di protesi.

Nel corso dell'anno sono stati aperti quattro nuovi centri di accoglienza per madri, portando il numero totale di tali centri a 84. Sono stati aperti anche due nuovi centri ecclesiali per senzatetto.

Il Dipartimento sinodale ha anche lanciato corsi di formazione online per volontari, soprattutto per aiutare i feriti negli ospedali militari. Hanno già seguito il corso 600 persone da 83 diocesi, mentre per il prossimo turno si sono già iscritte più di 2.000 da 171 diocesi.

Nell'Ucraina, gli oligarchi erano intoccabili. Non più. Donetsk è appena diventata una vera repubblica popolare.

Sono quasi caduto dalla sedia girevole dopo che oggi è stato annunciato che Donetsk aveva sequestrato 40 "imprese" dell'oligarca ucraino Rinat Akhmetov.

Sono stato a Donetsk due volte, proprio nel periodo in cui sono stati firmati i secondi protocolli di Minsk. Chiunque sia mai stato a Donetsk conosce Rinat, che dopo tutto possiede metà della città.

Anche dopo che è scoppiata la guerra e lui è fuggito a Leopoli con la sua squadra di calcio, Akhmetov era ancora considerato uno dei signori feudali del Donbass.

Ho visto un sacco di cose a Donetsk, che non dimenticherò mai, ma un'immagine che galleggia regolarmente nella mia memoria è il complesso privato di Akhmetov. Di fatto non si può vedere perché è protetto senza interruzione da alte mura. Ma è largo circa un isolato della città.

Ho incontrato tante famiglie che vivono in scantinati e rifugi sovietici, e che avevano avuto le loro case distrutte dai proiettili di artiglieria. E qui c'era la casa di Rinat, larga quanto un intero fuso orario. Intatta. Immacolata.

Tutti nell'Ucraina orientale conoscono Akhmetov. E ognuno ha un parere su di lui.

Le donne anziane in un piccolo villaggio fuori città mi hanno detto che aveva dato loro aiuti umanitari, e la gente del posto gli era grata. Alcuni hanno addirittura ipotizzato che stesse finanziando le modeste pensioni pagate dalla Repubblica Popolare di Donetsk ai pensionati che non erano in grado di lasciare il territorio ucraino controllato da Kiev per ricevere i loro stipendi governativi.

Ma tutti hanno capito il motivo per cui Rinat era a Leopoli mentre loro erano bombardati da fanatici provenienti da quella stessa città. Lui è un uomo d'affari. E ha massicce partecipazioni in Donbass. I suoi aiuti sono una forma di tangente.

Più di un giornalista ucraino mi ha detto che Rinat ha giocato un ruolo importante nel convincere i ribelli a non prendere Mariupol – anche quando la città era in gran parte indifesa. A Mariupol i ribelli avrebbero rovinato la redditizia attività di esportazione di Rinat, gestita fuori delle porte della città. E lui non poteva permetterlo.

Se si riesce a uscire dalla narrativa di Kiev sostenuta da Washington contro la Russia, almeno per un momento, la realtà è che gli operai ucraini si stanno massacrando a vicenda mentre gli oligarchi, pieni di carità altruistica, rendono la vita appena tollerabile a entrambe le parti .

La loro speranza è che gli ucraini siano troppo occupati ad ammazzarsi tra di loro per realizzare che il loro nemico comune è il pugno di oligarchi che li governa – a est e a ovest.

Sembra che le briciole che Rinat lanciava a Donetsk dalla sua tavola non siano state sufficienti a distrarli. Questa non è solo una risposta a un blocco economico – la gente sta iniziando a reagire.

Il capo dei ribelli di Lugansk Alexej Mozgovoj ha parlato di questo quasi due anni fa:

Vorrei fare un appello a tutti i combattenti – da entrambe le parti.

La gente di entrambe le parti sta combattendo contro l'oligarchia. Ma in qualche modo stiamo solo uccidendo noi stessi, a vicenda. Quindi stiamo compiendo una sorta di lento suicidio.

I "gladiatori" dovrebbero uscire dal "Colosseo".

Invece, è stato organizzato un nuovo Colosseo. Stiamo seppellendo noi stessi.

Abbiamo bisogno di tutto questo? La guerra per il bene della guerra? È stupido.

Qualcuno si ricorda il motivo per cui ci siamo ribellati? Non è chiaro che quelli contro i quali ci siamo sollevati sono al governo in questo momento? Da entrambe le parti.

Non è tempo per noi di ritornare a ragionare, signori militari? Altrimenti, non rimarrà vivo uno solo di noi.

E quelli contro i quali dovremmo combattere... sopravvivranno. Senza problemi. E tutto sarà come prima.

Quindi mi rivolgo ancora una volta a voi: iniziate a pensare.

Fate funzionare il vostro cervello, non il vostro lanciagranate. Allora ci sarà ordine. Mentre funzionano i fucili, ci saranno solo morti.

Mozgovoj è stato assassinato nel maggio 2015.

Grazie a Dio, Rinat ha appena ricevuto il benservito. Donetsk è ora una vera repubblica popolare.

Speriamo che questo sia l'inizio di una rivolta nazionale contro gli oligarchi che hanno finanziato questa sporca guerra.

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Un prete cristiano ortodosso, noto per la sua aperta difesa del punto di vista della Chiesa ortodossa sul matrimonio e l'aborto, ha citato in giudizio per diffamazione i redattori di una pubblicazione online. Il consigliere speciale della Thomas More Society rappresenta presso la corte federale padre Josiah Trenham, insieme a sua moglie e ai ministeri cristiani ortodossi della parrocchia ortodossa di sant'Andrea. Trenham e la sua parrocchia hanno citato in giudizio l'autoproclamato attivista per i diritti dei gay Peter "Giacomo" Sanfilippo e altri editori della pubblicazione online Orthodoxy in Dialogue per dichiarazioni e accuse scandalosamente false, maligne e diffamatorie riguardanti il ​​sacerdote e il suo ministero.

La causa descrive in dettaglio come Sanfilippo abbia ripetutamente attaccato Trenham tramite il sito web online Orthodoxy in Dialogue.

Charles LiMandri, consulente speciale della Thomas More Society e partner di LiMandri & Jonna, LLP, ha riferito: "Sanfilippo ha attaccato sfacciatamente padre Trenham in una moltitudine di riprovevoli articoli diffamatori pubblicati sul sito web Orthodoxy in Dialogue, a partire dal 2018".

La causa, intentata il 23 luglio 2021 presso il tribunale distrettuale degli Stati Uniti per il distretto centrale della California, sostiene che Sanfilippo si sia impegnato in "cospirazione, intimidazione e coercizione" al fine di distruggere la reputazione personale di Trenham e di quanti sono coinvolti nel ministero con lui .

"Non permetteremo ai troll di Internet mascherati da media di distruggere il carattere di un importante leader religioso perché sono sconvolti dal fatto che un pastore sostenga gli insegnamenti della Chiesa", ha dichiarato LiMandri. "Questo comportamento oltraggioso deve cessare e ci aspettiamo che il tribunale si pronunci a favore dei nostri clienti".

La denuncia accusa Sanfilippo e tre colleghi di Orthodoxy in Dialogue di molteplici casi di diffamazione e include accuse di cospirazione, molestie, estorsioni, interferenze con potenziali vantaggi economici e inflizione intenzionale di disagio emotivo.

Potete leggere qui il primo reclamo modificato depositato il 23 luglio 2021 presso il tribunale distrettuale degli Stati Uniti per il distretto centrale della California, in padre Josiah Trenham, et al., contro Peter J. Sanfilippo, et al.

Informazioni sulla società Thomas More

La Thomas More Society è uno studio legale nazionale senza fini di lucro dedicato a ripristinare nella legge il rispetto per la vita, la famiglia e la libertà religiosa. Con sede a Chicago e uffici in tutto il paese, la Thomas More Society promuove il sostegno a queste cause fornendo servizi legali pro bono di alta qualità dai tribunali locali fino alla Corte suprema degli Stati Uniti. Per ulteriori informazioni, si può visitare il sito thomasmoresociety.org.

foto: romfea.gr

Una sessione straordinaria del Santo Sinodo della Chiesa di Cipro si è tenuta ieri sotto la presidenza di sua Beatitudine l'arcivescovo Chrysostomos di Cipro; nel corso della sessione è stata discussa la questione della creazione da parte di Costantinopoli di una nuova struttura in Ucraina.

L'arcivescovo Chrysostomos ha rilasciato dichiarazioni vaghe e apparentemente conflittuali all'inizio di quest'anno, che hanno dato alla chiesa scismatica ucraina la speranza che la Chiesa cipriota li riconoscesse. A gennaio, ha detto che mentre il popolo ucraino ha il diritto di chiedere un'autocefalia, non ha mostrato un tale desiderio, e che egli non ha voluto e non vuole commemorare il primate scismatico nella Divina Liturgia. Più tardi disse che sarebbe venuto il momento in cui avrebbe concelebrato con il primate scismatico, sebbene su richiesta della Chiesa cipriota e nei tempi della Chiesa cipriota.

La nuova dichiarazione del Sinodo è stata pubblicata sul sito ufficiale della Chiesa di Cipro. Mentre i vescovi concordano sul fatto che, come nazione indipendente, l'Ucraina ha il diritto in linea di principio di chiedere l'autocefalia, e non mettono in dubbio che il patriarcato di Costantinopoli avesse la buona intenzione di superare le divisioni in Ucraina, tuttavia notano che questo non è ancora successo, e che in ogni caso, deve essere spiegato come persone senza vere ordinazioni possano costituire una nuova chiesa. Anche se il Sinodo non condanna esplicitamente la chiesa scismatica ucraina, tuttavia non la riconosce.

Anche se "l'intenzione del Patriarcato di Costantinopoli di concedere l'autocefalia all'Ucraina è stata dettata dal desiderio di riconciliazione e unità... tale obiettivo non è stato raggiunto", scrivono i vescovi. È normale, dicono, che un tale processo dovrebbe richiedere del tempo, ma nel caso in cui l'unità desiderata non si manifesti, allora il Sinodo cipriota si aspetta che il Patriarcato di Costantinopoli tenga un concilio pan-ortodosso o una sinassi dei primati per gestire il problema.

Da tutto il mondo ortodosso sono state ripetutamente presentate per mesi al patriarca Bartolomeo richieste di riunire riunire un concilio pan-ortodosso per affrontare la questione ucraina, ma finora il patriarca ha respinto queste chiamate. La natura unilaterale della creazione della nuova struttura ucraina viola la conciliarità della Chiesa ortodossa e gli accordi su come concedere l'autocefalia che sono stati presi negli ultimi anni, come hanno notato molti sinodi, primati e vescovi.

Un raduno delle Chiese o dei primati dovrebbe anche occuparsi delle ordinazioni, o meno, del clero che compone la nuova chiesa, poiché questo proviene da due strutture scismatiche e non riconosciute.

"L'esperienza bimillenaria della Chiesa di Cipro e dell'intera Chiesa ortodossa ci fornisce ragione di dubitare della possibilità di riconoscere retroattivamente le consacrazioni celebrate da vescovi sospesi, scomunicati o anatematizzati. La sospensione, la scomunica e l'anatematizzazione delle diverse persone che hanno avviato la crisi ucraina sono state riconosciute da tutti gli ortodossi", scrivono i vescovi.

In particolare, Filaret Denisenko, ex metropolita canonico di Kiev e sedicente "patriarca" di Kiev nel "patriarcato di Kiev" e nella nuova struttura, è stato sospeso e scomunicato nel 1992 e anatematizzato nel 1997. Queste sanzioni canoniche sono state riconosciute dall'intero mondo ortodosso, tra cui lo stesso patriarca Bartolomeo, che scrisse a sua Santità il patriarca Alessio II di Mosca e di Tutta la Rus' per riconoscere le sanzioni e la "competenza esclusiva" della Chiesa russa nel trattare le questioni ucraine.

Inoltre, le consacrazioni di molti dei "vescovi" della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" scismatica risalgono a Viktor Chekalin, che non fu mai nulla più di un diacono nella Chiesa canonica, e che è stato recentemente arrestato in Australia per frode, falso e molestie sui minori.

La Chiesa di Cipro ha anche ribadito l'offerta fatta in precedenza dall'arcivescovo Chyrostomos di agire come mediatrice nella disputa. "La Chiesa cipriota è a disposizione di tutti coloro che sono interessati alla riconciliazione della Chiesa, che il Signore ha acquistato con il proprio sangue", si legge nella dichiarazione.

Il Sinodo critica anche il fatto che quattro Chiese locali – antiochena, bulgara, georgiana e russa – non hanno partecipato al Consiglio di Creta, "senza alcun reale motivo", dove il problema di come concedere l'autocefalia avrebbe potuto essere risolto, e quindi la Chiesa non starebbe affrontando la crisi attuale.

Non è chiaro il motivo per cui i vescovi avrebbero formulato la discussione in questo modo, poiché ciascuna delle quattro Chiese ha chiaramente espresso le proprie ragioni per non andare a Creta, e la questione dell'autocefalia era già stata ritirata dall'ordine del giorno mesi prima che alcuna delle Chiese si tirasse indietro. Un comunicato pubblicato sul sito web del Patriarcato Ecumenico mostra che il tema dell'autocefalia non era già più nell'ordine del giorno di Creta nel gennaio 2016, mentre la prima Chiesa a tirarsi indietro, la Chiesa bulgara, non ha preso questa decisione fino al 1 giugno. Anche se la Chiesa bulgara avesse partecipato, il problema di come concedere l'autocefalia non sarebbe stato discusso.

Il Sinodo critica anche la pratica di interrompere la comunione tra le Chiese a causa di dispute inter-ecclesiali, come ha fatto la Chiesa russa nel contesto attuale. I vescovi ciprioti ricordano anche che le Chiese di Antiochia e di Gerusalemme non sono attualmente in comunione e che Costantinopoli ha rotto la comunione con Atene e Gerusalemme negli ultimi anni. "Quando così tante tentazioni e scandali affliggono i nostri fedeli, noi, come guide ecclesiali, diamo loro un cattivo esempio", si legge nella dichiarazione.

Va inoltre considerata l'antica connessione tra quello che oggi è il popolo russo e quello ucraino e le loro terre. I vescovi scrivono: "Tenendo conto della sensibilità del popolo russo riguardo alla terra in cui sono stati battezzati i loro antenati, si deve assicurare che vi sia mantenuta la loro giurisdizione".

Se tutte le parti coinvolte si conformassero onestamente alle regole e alle norme della Chiesa, la questione ucraina sarebbe risolta, scrivono i vescovi ciprioti.

Fin dallo scioglimento dell'esperimento marxista fallito dell'Unione Sovietica negli ultimi giorni del 1991, l'elite degli Stati Uniti ha avuto il suo quarto di secolo di fama. Come 'unica super-potenza', ha fatto irruzione negli affari interni di molti paesi, creando scompiglio direttamente o tramite la sua mano terrorista della NATO, nella ex Jugoslavia, in Afghanistan, in Iraq, in Medio Oriente, nel Nord Africa, nell'Europa dell'est, nell'Ucraina, in Siria e nello Yemen, oppure attraverso manovre economiche e politiche. In una parola, lo slogan 'cerchiamo di farli tornare indietro all'età della pietra a forza di bombe' è andato alla testa dell'élite dei neocon, contagiata dall'arroganza dell'assurda ideologia di dipendenza chiamata 'L'Occidente è il meglio' con la sua brama di potenza e di controllo universale.

Ora il mondo intero ha visto i risultati del progetto terrorista 'bombardiamoli fino alla democrazia', per esempio oggi a Mosul. Con settanta anni 'cambiamenti di regime' orchestrati dalla CIA, regimi fantoccio corrotti ed elezioni truccate, in America Latina, in Asia e in tutta l'Europa occidentale, in particolare in Italia, Francia ed Europa dell'Est, e la storia recente di hacking dei sistemi informatici di altri paesi, il mondo ha visto i doppi standard e il fallimento spirituale e morale dell'Occidente. Molti ora stanno abbandonando le fantasie occidentali, riconoscendo che diversi paesi hanno diverse identità e hanno bisogno di indipendenza da un Occidente 'a taglia unica per tutti'. In altre parole, ci stiamo muovendo verso un Nuovo Ordine Mondiale post-occidentale.

Ecco una sfida in particolare per l'Unione Europea fondata dai neocon. Abbandonata dai britannici della Brexit e dalla nuova amministrazione americana, che loda la Brexit e vede la NATO della guerra fredda come un ente che ha urgente bisogno di una riforma, e respinta da centinaia di milioni di europei, la vecchia élite dell'UE dovrà abbandonare il suo Nuovo Ordine Mondiale avviato da Bush padre una generazione fa. Questa è stata un'invenzione di un gruppo elitario di stati occidentali come ha spiegato il ministro degli Esteri russo Sergej Lavrov in occasione della Conferenza internazionale sulla sicurezza a Monaco lo scorso fine settimana, per dominare il resto del mondo, per creare nazioni vassalle e dipendenti in tutto il mondo.

In altre parole, l'attuale nuova guerra fredda, lanciata in modo aggressivo da mercanti di armi transnazionali e da ideologi falliti come Clinton, Blair, Bush e Obama, deve finire, proprio come la vecchia guerra fredda. Gli Stati Uniti in bancarotta e un'Unione Europea fantoccio non possono semplicemente permettersi i giochi sanguinosi e l'ingerenza arrogante degli uomini di ieri. Non tanto la pace a qualsiasi prezzo, ma la pace per la sopravvivenza economica e umana. La classe neocon anti-internazionale e terrorista e i suoi media d'assalto a pagamento, che per ironia della sorte si fanno chiamare 'comunità internazionale', sono costretti a optare per la pace, la libertà e la giustizia. Questo è il Nuovo Ordine Mondiale post-occidentale, a cui diamo il benvenuto.

Il 5 dicembre 1931 tremarono le finestre degli edifici intorno alle vie Volkhonka e Prechistenka a Mosca: la cattedrale di Cristo Salvatore veniva fatta saltare in aria per costruire sul sito un monumentale grattacielo soprannominato "palazzo dei Soviet". Quasi tutte le icone, le reliquie e le magnifiche decorazioni interne andarono irrimediabilmente perdute. Tuttavia, alcuni oggetti sono sopravvissuti fino a oggi.

dominio pubblico; Sergej Pjatakov/Sputnik

Altorilievi in marmo

Valerij Shustov/Sputnik

Sulla facciata della cattedrale furono installati in totale 48 altorilievi, raffiguranti scene della Bibbia e della storia russa, nonché santi i cui giorni di commemorazione cadevano nelle date delle battaglie della guerra patriottica del 1812. È interessante notare che le scene erano state selezionate da san Filarete stesso, mentre gli altorilievi del XIX secolo furono in gran parte eseguiti dallo scultore Aleksandr Loganovskij. Da molto tempo alcune delle composizioni originali – diverse scene e singoli frammenti – sono conservate nel monastero Donskoj di Mosca, che, durante il periodo sovietico, ospitava il Museo di Architettura.

Targhe con nomi di eroi di guerra del 1812

Vladimir Fedorenko/Sputnik

Nella galleria inferiore all'interno della cattedrale, come oggi, erano esposte targhe di marmo che elencavano i nomi degli eroi della guerra patriottica del 1812. Durante il periodo sovietico, furono utilizzate per usi piuttosto prosaici: per riempire i sentieri di Gorkij Park e la facciata dell'Istituto di Chimica Organica dell'Accademia delle Scienze. Il resto, capovolto, è stato utilizzato per i gradini della Galleria Tretjakov. Il museo lo ha scoperto solo negli anni '90 durante un progetto di restauro. Le targhe sopravvissute sono ora esposte al museo della cattedrale.

Icona del "Salvatore non fatto da mani umane"

dominio pubblico

L'unica icona della cattedrale originale che è sopravvissuta è il "Salvatore non fatto da mani umane", dipinto dall'artista Evgraf Sorokin. È stata salvata per miracolo: Aleksandr Vvedenskij, l'ultimo arciprete della cattedrale di Cristo Salvatore, riuscì a portare fuori l'icona e a nasconderla a casa sua. In tempi più recenti è stata restituita e collocata nella chiesa della Trasfigurazione del Salvatore, che si trova al piano inferiore dell'attuale complesso della cattedrale di Cristo Salvatore.

Campana

Butsenin (CC BY-SA)

La campana principale era considerata la terza più grande di Mosca in termini di peso: la bella campana da 26 tonnellate è andata perduta insieme ad altre campane. In linea con la campagna contro i simboli religiosi, queste furono gettate dalle torri, fracassate e mandate alla fusione. Dello splendido gruppo oggi sopravvive solo una campana: pesa 850 kg ed è installata nel campanile della Lavra della Trinità e di san Sergio nella città di Sergiev Posad fuori Mosca.

Dipinti e affreschi

Museo statale russo

Quasi 40 artisti hanno preso parte alla realizzazione degli affreschi della cattedrale di Cristo Salvatore. Tra loro c'era Henryk Siemiradzki, il maestro dei soggetti antichi, che dipinse scene della vita di sant'Aleksandr Nevskij e diversi soggetti tratti dai Vangeli: "Il Battesimo di Cristo", "L'ingresso di Cristo in Gerusalemme" e "L'Ultima Cena". Quest'ultima suscitò l'ammirazione universale, ma di essa sono sopravvissuti solo frammenti, oggi conservati nel museo della cattedrale. Si può solo immaginare quanto deve essere stata splendida. Mentre inizialmente la gente diceva che la rappresentazione di Aleksandr Nevskij faceva sembrare il soggetto un imperatore romano, Il'ja Repin scrisse che "L'Ultima Cena" era la cosa più bella della cattedrale.

Museo statale russo

Vasilij Surikov dipinse quattro affreschi per la cattedrale, di cui solo uno è sopravvissuto. Raffigura il quarto Concilio ecumenico di Calcedonia, che affermò il dogma della natura umana e divina combinata di Cristo. Sorprendentemente, non lasciò Mosca per molto tempo: fu conservato prima nel Museo storico statale, poi nel Museo antireligioso centrale e, solo dopo la guerra, finì a Leningrado, presso il Museo di storia della religione e dell'ateismo. Esistono anche bozzetti preparatori per gli affreschi, che si trovano nelle collezioni del Museo russo.

dominio pubblico

Nel santuario della cattedrale di Cristo Salvatore c'erano enormi tele di Vasilij Vereshchagin: "Ecce Homo", "Il trasporto della Croce", "L'agonia nell'orto", "La discesa dalla Croce", "La crocifissione" e "La sepoltura". In tempi più recenti sono finiti nella cattedrale di Kazan', a San Pietroburgo, che un tempo ospitava il Museo di storia della religione e dell'ateismo. Le tele rimasero lì arrotolate per molti anni. Dopo il restauro sono state riportate nelle loro posizioni storiche.

Trono del patriarca Tikhon

Patriarcato di Mosca

Oggi, un'altra reliquia sopravvissuta risiede presso l'altare maggiore: il trono del patriarca Tikhon. Questo fu rimosso con successo prima che l'edificio fosse fatto saltare in aria e fu portato a Leningrado, dove era conservato presso la Lavra di sant'Aleksandr Nevskij. Il trono tornò a Mosca nel 2000.

Targa dedicatoria, stendardi della chiesa

dominio pubblico

Dopo che i bolscevichi decisero di demolire la cattedrale, una commissione speciale compilò un elenco di ciò che doveva essere preservato. Molti oggetti furono trasferiti nei musei, per esempio affreschi, dipinti e targhe ecclesiastiche. Sono sopravvissuti anche frammenti di stendardi della chiesa che sono finiti nella cattedrale di Kazan' a San Pietroburgo e sono stati utilizzati per ricrearne versioni moderne. C'erano anche alcuni oggetti che nemmeno la potente esplosione è riuscita a distruggere. Tra questi è presente una targa commemorativa risalente alla posa della prima pietra nel 1839.

Rivestimento in marmo

Nikolaj Galkin/TASS

Tutto ciò che poteva ancora essere utile è stato utilizzato in progetti di costruzione: per esempio, le lastre di marmo della facciata della chiesa sono state utilizzate, tra l'altro, nella costruzione delle stazioni della metropolitana Kropotkinskaja e Okhotnyj Rjad.

Giunto in Ucraina, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli si è rifiutato di parlare con migliaia di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina che aspettavano di incontrarlo davanti all'edificio della Verhovna Rada a Kiev. Durante questa visita, che minaccia di aggravare i conflitti e di esacerbare ulteriormente la crisi ecclesiale nel paese, il cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina, il metropolita Antonij di Borispol e Brovary, ha parlato con Ria Novosti di quali sviluppi potrebbe aspettarsi la Chiesa canonica e di cosa si potrebbe fare di fronte a tali sviluppi; di come la Chiesa ortodossa ucraina valuta la situazione attuale; se le Chiese locali sono pronte a difendere la purezza della fede e se è necessario continuare il dialogo nel "formato di Amman".

Vladyka Antonij, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli è arrivato a Kiev in occasione del Giorno dell'Indipendenza dell'Ucraina; e si è parlato anche dell'arrivo di papa Francesco. Cosa pensano i seguaci della Chiesa ortodossa ucraina della visita di questi leader religiosi? È ancora in vigore il rifiuto del vostro clero di partecipare agli eventi organizzati attorno alla visita di Bartolomeo?

A giudicare da quanto dicono i funzionari statali, è improbabile che ci sia la visita di papa Francesco in Ucraina, perché non è stato detto nulla sui preparativi. Quanto alla visita del patriarca Bartolomeo, è stata annunciata diversi mesi fa. Molti esperti prevedono che questo evento accelererà l'aggravarsi della situazione religiosa nel Paese. Questa visita e accoglienza del capo del Fanar al più alto livello politico potrebbe essere presa dai seguaci e sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come un segnale a sostegno dei loro sforzi per l'indebolimento della Chiesa ortodossa ucraina, e questo potrebbe provocare una nuova ondata di attacchi dei predoni alle comunità e alle parrocchie della Chiesa canonica. In questo contesto, abbiamo annunciato che non saremmo stati in grado di prendere parte a un evento programmato nella cattedrale di santa Sofia di Kiev se vi fosse stata presente la delegazione del Patriarcato di Costantinopoli, perché nessun altro se non il Fanar e il suo capo sono responsabili della violazione dei diritti dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina. Come si può condividere la presenza con coloro le cui decisioni hanno portato tanti guai, tanta sofferenza e male a persone che volevano solo preservare intatta la fede dei loro nonni e bisnonni?

Insieme alla firma del cosiddetto Tomos d'autocefalia per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", è stato sollevato il tema delle "stavropegie" (rappresentanze) da trasferire al possesso di Costantinopoli. Ora, alcuni esperti non escludono la possibilità che in vista della visita del patriarca Bartolomeo, le autorità lo accolgano con un simile "dono": regalargli una chiesa o un monastero della Chiesa canonica come "stavropegia". Quanto sembra reale una tale possibilità e, comunque, è rispettato l'accordo sulle stavropegie e quali degli edifici ecclesiastici della Chiesa ortodossa ucraina sono minacciati?

Nel 2018 è stato firmato un accordo di cooperazione tra l'Ucraina e il Patriarcato di Costantinopoli. Alcuni mass media hanno diffuso informazioni su un supplemento a questo documento con l'elenco delle chiese ucraine che il precedente governo nella persona di Poroshenko aveva promesso di consegnare a disposizione del Fanar. È difficile dire se questa informazione è vera. Tuttavia, dovrei ricordare che nel 2019 il presidente della Verkhovna Rada Andrej Parubij ha parlato pubblicamente della possibilità di consegnare al Patriarcato di Costantinopoli una ventina dei monasteri e delle chiese più antichi e ben mantenuti dell'Ucraina. Tra questi sono stati menzionati la Lavra della Dormizione delle Grotte di Kiev, la Confraternita della Dormizione di Leopoli, il Monastero della Trasfigurazione di Mezhyhirya, la Confraternita dell'Epifania di Kiev e il monastero di Manjava.

I dati presentati dalla Chiesa e dalla polizia ucraina sul numero dei partecipanti alla Processione della Croce nel giorno del Battesimo della Rus' differivano di più volte: la Chiesa ne ha menzionati 350.000; la polizia 55.000. Perché, secondo lei, le cifre sono così diverse?

Negli anni precedenti, era una realtà comune la sottovalutazione intenzionale del numero dei credenti ortodossi che partecipavano alla Processione con la Croce nel giorno del Battesimo della Rus'. C'era da aspettarselo, perché le autorità non volevano che il pubblico in generale sapesse quale sostegno stava ottenendo la Chiesa canonica. Ma tutti i loro sforzi sarebbero stati inevitabilmente infranti da un'unica e stessa prova: i servizi in diretta TV che ritraggono un mare di persone. Sono sicuro che anche quest'anno i fotogrammi dei filmati televisivi che mostrano un fiume umano senza fine che scorre dalla collina di san Vladimir alla Lavra delle Grotte di Kiev parleranno da soli. Pertanto, non c'è bisogno di dimostrare nulla: tutto ciò che c'è da sapere è in evidenza. A proposito, siamo anche grati alla polizia per le cifre annunciate. I suoi precedenti eufemismi mostravano cifre assolutamente ridicole. Per esempio, nel 2018, secondo le informazioni ufficiali, solo 20.000 hanno preso parte alla processione. Quindi, il numero di 55.000 non è affatto male, né il fatto che alla polizia, anche se a loro modo strano, ammettano e prendano atto di un numero sempre crescente di partecipanti alla nostra Processione con la Croce.

Quanto si sentono liberi i parrocchiani e il clero della Chiesa ortodossa ucraina in Ucraina adesso? La vita è diventata più facile o più difficile negli ultimi anni?

Grazie a Dio, non stiamo vivendo le tribolazioni che la nostra Chiesa ha dovuto affrontare nel secolo scorso. Mi riferisco alle repressioni sotto i bolscevichi. Tuttavia, devo dire che i nostri sacerdoti e credenti spesso subiscono violazioni dei loro diritti e libertà. Purtroppo ci sono fatti di violenza diretta e di aggressione contro il gregge della Chiesa canonica. Da quando Poroshenko ha lasciato la carica di presidente, la situazione è leggermente migliorata, ma i problemi non sono scomparsi definitivamente; vengono semplicemente lasciati sospesi in aria. E qualsiasi fattore esterno, per esempio l'esito della visita del patriarca Bartolomeo in Ucraina, potrebbe aggravare la situazione nella chiesa.

In quali regioni la situazione dei sequestri di chiese e della persecuzione della Chiesa canonica è la peggiore? Qual è la dinamica di tali casi nel Paese nel suo complesso? La situazione sta peggiorando sotto Zelenskij? Quante parrocchie sono state sequestrate negli ultimi mesi? Qual è il motivo dietro i sequestri? È possibile il ritorno ai tempi di Poroshenko?

Molto spesso le informazioni su tali reati legali provengono dall'Ucraina occidentale. Alcuni rappresentanti degli enti locali o delle forze politiche radicali, interessati a mantenere il loro gradimento, di solito li sostengono. Va notato che sono diventati più frequenti i casi di illegittima reiscrizione degli statuti parrocchiali che spostano le parrocchie della nostra Chiesa nella giurisdizione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". A proposito, tale illecito ufficiale di un funzionario dell'amministrazione regionale di Vinnitsa ha portato al tentativo di sequestro di una parrocchia della Chiesa ortodossa ucraina nel villaggio di Verbovets. Persone della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" hanno cercato di irrompere nell'edificio; hanno picchiato il sacerdote cercando di allontanare lui e i fedeli della Chiesa canonica dall'edificio parrocchiale; minacciandoli con punte di ferro affilate; hanno strappato la croce del sacerdote e hanno promesso di "macellare" i credenti della Chiesa ortodossa ucraina come "maiali". Pur essendo presenti e assistendo a questa scena, gli agenti delle forze dell'ordine della polizia nazionale non sono intervenuti a fermare i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Questo è ciò che veramente scoraggia, poiché l'illegalità, come è noto, genera nuova e maggiore illegalità, provocando una destabilizzazione della situazione religiosa in tutto il Paese.

Sono diventati più frequenti i casi di aggressione contro il clero e i tentativi di sequestro degli edifici ecclesiastici prima della visita del Patriarca Bartolomeo? Si aspetta che divampino durante o dopo la sua visita? Cosa potrebbe dire o fare, secondo lei, il patriarca di Costantinopoli per peggiorare o migliorare la situazione?

Come ho detto prima, si è attivata la reiscrizione illegale delle parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina. Ecco un altro esempio recente. L'8 luglio 2021, il presidente dell'amministrazione statale regionale della Volinia Jurij Poguljaiko ha firmato l'ordine n. 406 per registrare nuovamente la parrocchia di san Nicola nel villaggio di Borochiche. Non escludo che questo processo possa ricevere un ulteriore impulso dopo la visita del capo del Fanar in terra ucraina. Dopotutto, il Patriarcato di Costantinopoli non nasconde il suo interesse a riprendere l'interazione strategica con le autorità ucraine, il cui obiettivo clandestino è indebolire le posizioni della Chiesa ortodossa ucraina in Ucraina. A quanto pare proprio per questo motivo, in tutti questi anni, non è giunta una sola dichiarazione del patriarca Bartolomeo né sulla necessità di fermare gli attacchi dei predoni alle parrocchie della Chiesa canonica in Ucraina da parte dei seguaci della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", né sull'inammissibilità dell'uso della forza, delle minacce e delle pressioni contro i credenti disposti a restare fedeli a Dio e alla sua Chiesa.

Quanto è reale la minaccia di rinominare la Chiesa ortodossa ucraina considerando che in precedenza era stata approvata anche una legge al riguardo? Quali leggi discriminatorie per la Chiesa ortodossa ucraina che sono state adottate sotto Poroshenko sono ancora valide? Quale minaccia comportano per i credenti le nuove leggi varate dalla Rada? Può il presidente porvi il veto e abrogare le leggi precedenti, e perché non è ancora stato fatto?

Permane la minaccia di un drastico cambio di nome della Chiesa ortodossa ucraina, perché nessuno ha ancora abrogato questa legge. Il processo è solo sospeso per il momento mentre il rispettivo caso è all'esame della Corte Costituzionale.

Di fronte ad altre misure, come la restrizione del servizio dei cappellani militari della nostra Chiesa, il problema summenzionato si distingue come il più scottante. In caso di riuscita realizzazione dello scenario della ridenominazione forzata, alcune forze otterranno ulteriori possibilità per la ri-registrazione illegale delle proprietà della Chiesa ortodossa ucraina a favore della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Con il supporto amministrativo questo non sarà difficile da ottenere, soprattutto ora che, come è tipico degli schemi di sequestro, la struttura degli scismatici si è data il nome di "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", praticamente identico al nostro "Chiesa ortodossa ucraina". Purtroppo non c'è ancora speranza per un cambiamento qualitativamente tangibile della situazione con la legge discriminatoria. Per qualche ragione sconosciuta, tutti i rami del potere sono riluttanti ad abrogare le norme che contraddicono la Costituzione, sebbene abbiano poteri e giustificazione legale per farlo.

La Chiesa ortodossa ucraina sente un sostegno della comunità internazionale, delle organizzazioni europee e internazionali, della Corte europea dei diritti dell'uomo e di altri?

Noi forniamo alle organizzazioni internazionali informazioni complete sui diversi reati legali. Inoltre, queste organizzazioni registrano alcune violazioni dei diritti e delle libertà fondamentali dei nostri fedeli. Tuttavia, non posso dire nulla su un supporto significativo fornito da queste organizzazioni.

Ha dei segnali da quelle Chiese locali che non hanno ancora trovato la loro posizione sulla "questione ucraina" – le Chiese bulgara, georgiana e romena? Potrebbero altre Chiese unirsi a quelle che hanno riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Su quali Chiese esercitano una pressione particolare il Fanar e diverse forze dall'estero?

La maggioranza delle Chiese locali ha sperimentato diversi tipi di pressione riguardo al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Alcune potrebbero mantenere la loro posizione contro le pressioni esterne, altre no, ma anche in quelle Chiese che hanno riconosciuto in tutto o in parte la struttura di Dumenko non c'è unità nel loro rapporto con gli scismatici. Questo è ovvio per l'intero mondo ortodosso. Ecco perché le altre Chiese non hanno alcuna intenzione di estendere il loro riconoscimento alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

All'inizio del 2021, alcuni mass media hanno scritto che la Chiesa ortodossa bulgara era presumibilmente disposta a legalizzare gli scismatici ucraini. Commentando queste voci, il metropolita Gavriil di Lovech ha affermato che il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa bulgara ha nominato una commissione speciale per lo studio approfondito dello scisma in Ucraina. La commissione doveva presentare una relazione al Sinodo, ma finora non l'ha fatto9. Inoltre, ha sottolineato che esiste una sola Chiesa canonica in Ucraina: la Chiesa ortodossa ucraina con a capo sua Beatitudine il metropolita Onufrij. Per quanto riguarda la Chiesa georgiana, il saluto del patriarca Ilja, ricevuto di recente dal nostro primate nel giorno del suo onomastico, è evidente. Quanto ai nostri fratelli romeni, direi che manteniamo rapporti buoni e costruttivi.

È stato detto molte volte che il patriarca di Costantinopoli è caduto nello scisma riconoscendo gli scismatici. Il patriarca Bartolomeo è un eretico? Dovrebbe esserci una decisione conciliare su questo tema?

Il Fanar sta promuovendo un concetto di "primo senza uguali" e fa passi verso l'unia con Roma. Ciò solleva molte domande difficili e pertinenti, ma credo che la saggezza conciliare di tutta la nostra Chiesa universale non solo possa, ma debba dare una valutazione per tutte queste azioni.

Quanto è probabile che si verifichi una spaccatura globale nell'Ortodossia mondiale e che si ripeta il "grande scisma" del 1054? In considerazione del fatto che il patriarca Bartolomeo si rifiuta categoricamente di convocare un Concilio panortodosso sul problema ucraino, potrebbero altre Chiese avviarne la convocazione? Pensi che sia possibile, e cosa è necessario perché ciò accada?

I processi avviati dal patriarca Bartolomeo hanno già di fatto distrutto l'unità panortodossa e portato alla divisione le Chiese ortodosse. Un modello assolutamente nuovo di ortodossia mondiale si sta formando davanti ai nostri occhi. In essa si sta preparando un posto centrale affinché il "papa d'Oriente" possa godere di poteri e privilegi senza precedenti. È del tutto evidente che il successo del lancio di questo modello porterà inevitabilmente a cambiamenti profondamente profondi in altri aspetti della vita e dell'attività della Chiesa. In particolare, interesserebbe il lavoro relativo ai fondamenti dell'insegnamento ortodosso. In questo contesto, viene in primo piano la disponibilità delle Chiese locali a tutelare la purezza della fede. Già adesso è chiaro che la visita del patriarca Bartolomeo in Ucraina va ben oltre il quadro di una disputa sulla giurisdizione di un territorio. In questa situazione, la ripresa di un'attività nel "formato di Amman" potrebbe svolgere il suo ruolo, perché questo è il formato in cui le questioni discutibili, per quanto profonde e acute possano essere, potrebbero e dovrebbero essere considerate.

Ha paura che possa scoppiare una nuova grande guerra? Cosa si deve fare per non farla? Chiamerete i politici alla pace?

Tutto è nelle mani di Dio. Come disse a suo tempo san Nikolaj di Serbia, "La guerra dell'uomo contro l'uomo è il risultato della guerra dell'uomo contro Dio". Questa è veramente la ragione principale di ogni grande conflitto o confronto. Partendo da questa verità, dobbiamo tutti essere consapevoli della nostra responsabilità per ogni nostra mossa, ogni parola e decisione. Ciò riguarda in particolare i politici che sono responsabili del destino del loro popolo.

L'Arcivescovo Mark di Berlino e della Germania, primo vicepresidente del Sinodo dei vescovi della Chiesa ortodossa russa al di fuori della Russia e vescovo della diocesi tedesca, ha rivolto un appello ai suoi fratelli dell'Assemblea tedesca dei vescovi ortodossi canonici, in cui si oppone alla copertura unilaterale degli eventi in Ucraina.

Vladyka Mark sottolinea l'intollerabile pressione esercitata sulla tradizionale Chiesa ortodossa ucraina sotto il suo leader canonico, sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina. La lettera menziona anche le pressioni politiche esercitate su altre Chiese ortodosse locali.

Allo stesso tempo, il vescovo della più antica diocesi ortodossa in Germania sollecita un dialogo aperto tra i membri dell'Assemblea dei vescovi in ​​Germania, che ha sofferto gravi danni, così come tutti i cristiani ortodossi in tutto il mondo, a causa delle azioni unilaterali del Patriarcato di Costantinopoli. Vladyka Mark sottolinea che la Chiesa non deve essere trascinata nella sfera del conflitto politico e della divisione politica, che non servono alla questione della pace.

L'arcivescovo Mark menziona anche l'esperienza pacificatrice della sua stessa diocesi, che ha contribuito attivamente al superamento della vecchia divisione all'interno della Chiesa ortodossa russa, e contraddice direttamente i processi in atto avviati dai nemici della Chiesa. Il dialogo deve essere fatto, a suo parere, in maniera corretta in base alle circostanze odierne, una sfida al presidente dell'Assemblea dei Vescovi, il metropolita Avgoustinos, la cui firma in calce al "tomos" è citata in modo critico e con dispiacere:

Una lettera aperta a tutti i membri dell'Assemblea dei vescovi ortodossi in Germania

Monaco, 30 gennaio / 12 febbraio 2019

Festa dei tre ierarchi: Giovanni Crisostomo, Gregorio il Teologo e Basilio il Grande

Vostre Eminenze ed Eccellenze:

È con un cuore rattristato che io, come arcivescovo della diocesi ortodossa russa di Berlino e della Germania (ROCOR), colgo l'occasione per chiarire la posizione della nostra diocesi sugli attuali sviluppi tra gli ortodossi.

È nostra convinzione che quando il Patriarcato di Costantinopoli ha riconosciuto la nuova pseudo-chiesa in Ucraina e le ha concesso uns tomo di autonomia, abbia aperto la strada anche alla confusione, al dolore e al dissenso che si formeranno tra le Chiese ortodosse negli anni a venire.

L'obiettivo ufficiale del Patriarcato di Costantinopoli era di realizzare "l'unità della chiesa" in Ucraina; non solo quest'obiettivo è fallito miseramente, ma l'unità è ora più lontana che mai. I metodi unilaterali del Patriarcato hanno più che allargato il divario tra i fedeli ortodossi in Ucraina: è ora evidente che questi atti hanno seminato una discordia estrema in mezzo alla Chiesa ortodossa unificata e hanno creato nell'intera famiglia delle Chiese ortodosse una tremenda distruzione, che potrà accompagnarci per un bel po' di tempo.

Nel frattempo, la situazione della Chiesa in Ucraina continua a diventare sempre più allarmante. La Chiesa ortodossa ucraina canonica, guidata da sua Beatitudine Onufrij, metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina, riconosciuta da tutte le Chiese ortodosse locali, è stata forzata dalla legge a cambiare nome. L'obiettivo di questa legge è di richiedere una nuova registrazione di tutte le parrocchie locali e quindi di ottenere una cancellazione di tutti gli accordi e contratti stipulati tra lo stato ucraino e la Chiesa canonica (sarebbe come se il governo tedesco costringesse la Chiesa cattolica romana in Germania a cambiare ufficialmente il suo nome per conferire il titolo di "Chiesa cattolica romana" a una nuova organizzazione). Inoltre, se la Chiesa canonica si rifiuta di cambiare il suo nome, il che sarebbe logico dal momento che le organizzazioni tipicamente si assegnano il proprio nome e non lo ricevono dallo stato, la Chiesa ortodossa ucraina deve affrontare conseguenze terribili e imprevedibili, inclusa la perdita del suo status di riconoscimento legale.

Nel frattempo, vescovi e preti canonici vengono convocati dai servizi segreti (SBU) e costretti a lasciare la Chiesa ortodossa ucraina canonica per unirsi alla nuova struttura ecclesiastica. Lo stato sta usando raggiri e minacce di confisca delle proprietà per molestare i monasteri, compresi i due monasteri ucraini più tradizionali e famosi in tutto il mondo: il Monastero delle Grotte di Kiev e il Monastero di Pochaev (quest'ultimo è il monastero originale della nostra fratellanza a Monaco). Le leggi recentemente promulgate (n. 5309 e n. 4128) sono progettate per facilitare l'acquisizione di questi monasteri. Poiché le chiese e i monasteri sono di proprietà dello stato (a causa del periodo sovietico) e non sono proprietà della Chiesa, lo stato intende definire gli "utenti" di queste proprietà secondo il proprio interesse, senza riguardo per la tradizione genuina. Presto è iniziata una campagna di intimidazioni: il 29 novembre 2018 sono stati perquisiti degli edifici sotto il controllo del metropolita Pavel, capo del Monastero delle Grotte di Kiev. Il 5 dicembre 2018 gli uffici delle diocesi di Zhitomir, Korosten, Ovruch e Kiev sono stati "visitati" di conseguenza. Le chiese sono ora occupate da estremisti. I loro precedenti utenti sono stati espulsi e costretti a celebrare i loro servizi in case private. Come affermato in precedenza nella mia missiva natalizia, queste politiche di intimidazione dovrebbero allarmare ogni cristiano e ogni essere umano di buona volontà.

Per quanto riguarda l'unità degli ortodossi, è difficile immaginare qualcosa di più dannoso di quello che sta accadendo proprio ora davanti ai nostri occhi, e quello che continuerà a succedere a meno che le Chiese ortodosse locali non confutino questi errori ristabilendo la chiarezza. Filaret (Denisenko), che è stato deposto all'inizio degli anni '90 e poi anche anatematizzato, che si è designato "patriarca" – la cui condanna è stata riconosciuta e confermata in più di un'occasione dal Patriarcato di Costantinopoli e dallo stesso patriarca Bartolomeo – è stato ora, 30 anni dopo, improvvisamente "ristabilito" attraverso un abuso unilaterale dell'amministrazione che mancava dell'approvazione di qualsiasi altra Chiesa ortodossa locale (naturalmente Denisenko non è stato reintegrato come "patriarca", anche se in modo caratteristico appare in pubblico con il presidente Petro Poroshenko designandosi come "patriarca"). Questa cosiddetta "reintegrazione" ha ampie conseguenze: copre tutti i "vescovi" e "sacerdoti" che sono stati ordinati in modo non canonico durante la scomunica riconosciuta a livello pan-ecclesiale. Di conseguenza, improvvisamente ciò che era non canonico è divenuto canonico! Questa è una presa in giro della nostra fede secondo ogni considerazione razionale. Si rompe con le regole che ci sono state tramandate dai santi Padri, ed è uno schiaffo di fronte alle Chiese ortodosse sorelle, le cui usanze sono fondate sul riconoscimento reciproco delle proprie auto-amministrazioni. Questi atti spalancano la porta al caos. È stato "reintegrato" anche Makarij Maletich, che non è mai stato ordinato vescovo canonicamente. Gli era stato addirittura proibito di celebrare da parte del metropolita Filaret (Denisenko) nel 1989 quando Denisenko era ancora il metropolita canonico di Kiev, ma ignorando questa proibizione Maletich ha proceduto indipendentemente. Tutta l'Ortodossia dovrebbe ora riconoscere questi tipi di "indipendenza" e "autonomia" e persino proclamarli come standard?

E quale tipo di pressione politica viene ancora applicata per attuare tale reintegrezione anti-canonica e distruttiva? ci sono pervenute le seguenti notizie dal patriarcato georgiano: il capo del dipartimento stampa del patriarcato, l'arciprete Andria Dschagmaidze, ha caratterizzato come "ufficiali" le pressioni effettuate sulla Chiesa ortodossa della Georgia da parte di politici locali e organizzazioni non governative per farle riconoscere la nuova chiesa dell'Ucraina. Ha detto: "Ci sono continue pressioni sulla nostra Chiesa e sul clero per sostenere la creazione della nuova chiesa in Ucraina, e chi non è d'accordo è etichettato come un russofilo" (22 gennaio 2019).

In questo modo si sta creando una struttura para-ecclesiastica in Ucraina. Purtroppo, il suo rapporto con l'attuale stato ucraino difficilmente può essere descritto in altro modo che servile. Il "capo" della nuova struttura ha ricevuto ufficialmente il venerabile titolo di "sua Beatitudine il metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina". Questo avvenne proprio come se il vero e legittimo metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina, sua Beatitudine Onufrij, insieme ai suoi 95 vescovi, 258 monasteri (abitato da 4501 monaci e monache) e più di 12.000 parrocchie con 11.421 preti e 988 diaconi, fossero svaniti nel nulla, come se non fossero ucraini, come se non fossero mai esistiti. Secondo il punto di vista della mia diocesi, questa è una ri-etichettatura fraudolenta di livello insondabile. Uno scandalo del peggior tipo.

È sbalorditivo come tutto ciò sia ignorato in Europa, che si distingue per la sua consapevolezza dei diritti umani. Ma si è intonato all'unanimità: "Non c'era nessuna chiesa ucraina, ora ce ne è finalmente una e Mosca è infuriata!" Questa è una distorsione della realtà. Dovremmo chiederci, perché non c'è stata nessuna guerra in Europa dal 1945? Chiaramente ciò è dovuto ai legami sociali tra le persone. Un simile risultato sarebbe stato impossibile di fronte all'amara emarginazione e al dissenso che sono stati incoraggiati in Ucraina e in cui ora viene coinvolta la Chiesa.

Naturalmente, con nostro grande rammarico, questi eventi hanno provocato un duro colpo alla vita dell'Ortodossia anche in Germania. La Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca in Germania e la Chiesa ortodossa russa al di fuori della Russia, che è una parte autonoma della Chiesa russa, non possono semplicemente chiudere gli occhi e far finta di nulla. "I soliti affari" è una politica possibile in queste circostanze?

Quale posizione dovrebbero assumere le Chiese ortodosse? Quali sono i nostri prossimi passi?

L'unità degli ortodossi in Germania, che è attualmente rappresentata attraverso l'OBKD (Assemblea dei vescovi ortodossi in Germania), è estremamente preziosa e è stata raggiunta solo attraverso il lavoro svolto per molti anni da tutti i nostri fratelli e sorelle ortodossi. Noi continuiamo a credere che la comunione degli ortodossi nella diaspora dovrebbe essere apprezzata, e per alcuni in certe aree questo è l'unico modo per partecipare alla vita della Chiesa. Una voce unificata nei confronti del governo tedesco e delle sue strutture globali e locali è essenziale. Eppure, tutto ciò che abbiamo costruito finora è minacciato dagli attuali sviluppi in Ucraina (si veda la Dichiarazione del nostro Consiglio diocesano del 25.09.2018).

Ma chi fa buon viso ad azioni malvagie non è un amico dell'onestà. Possiamo ora agire come se la politica ecclesiastica distruttiva dell'attuale governo in Ucraina e le azioni non fraterne del Patriarcato di Costantinopoli, che sostengono gli atti dell'autorità governativa ucraina, fossero solo finzioni?

Particolarmente sconvolgente è stata la notizia che il metropolita Avgoustinos ha firmato il disgraziato "tomos" nella sua posizione di membro del Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli e quindi ha accettato questi sviluppi negativi.

Di conseguenza, alla luce di quanto precede e nelle attuali circostanze, è con grande tristezza che vi comunico che abbiamo deciso di ritirare i rappresentanti della nostra diocesi da tutte le commissioni per le quali è responsabile l'OBKD e in cui presiedono chierici soggetti al Patriarcato di Costantinopoli. In particolare, non invieremo più rappresentanti alla Commissione su teologia e istruzione e sospenderemo la nostra partecipazione alle riunioni dell'OBKD.

Allo stesso modo siamo costretti a mettere in luce in questo momento i due diversi punti di vista sulla struttura ecclesiale nella diaspora: da una parte c'è una nuova teoria sviluppata dal Patriarcato di Costantinopoli nel 1922, che sostiene che tutte le chiese nella diaspora ortodossa dovrebbero essere subordinate (o saranno presto subordinate) al solo Patriarcato di Costantinopoli; dall'altra parte stanno tutte le altre Chiese locali, che non hanno mai riconosciuto o accettato questa affermazione monopolistica, ma hanno aderito piuttosto alla struttura ortodossa dialogico-conciliare collaudata nel tempo. Ci è chiaro alla luce della crisi politica in Ucraina che questa antica divergenza, che ha tormentato la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia per decenni dopo la rivoluzione del 1917, si è ora rivelata in una nuova forma. Eppure ci è anche chiaro che invece di essere usata come strumento per schemi politici mondani, in questa crisi la Chiesa di Cristo è chiamata a impegnarsi in un dialogo aperto e interno.

Siamo fermamente convinti che lo scambio di informazioni e punti di vista dei vescovi ortodossi in Germania continui a essere necessario. Proponiamo quindi di stabilire e mantenere tale interscambio in una forma volutamente diversa, che deve essere organizzata in un modo nuovo, fino a quando saranno chiarificate le questioni fondamentali e le posizioni riguardanti la struttura ecclesiale nella diaspora. La diocesi tedesca della ROCOR ha facilitato un dialogo simile, non vincolante ma aperto e positivo in questo paese con i rappresentanti del Patriarcato di Mosca negli anni tra il 1993 e il 1997. È stata questa iniziativa di discussioni libere e approfondite che alla fine ha portato, a dispetto di ogni opposizione, all'implementazione dell'Atto di comunione canonica (il 17 maggio 2007 a Mosca), una testimonianza della vera unità conciliare che si trova nel cuore dell'Ortodossia. È nostro dovere perseguire un'opportunità del genere, che fino a oggi è stata sfortunatamente compromessa. Preghiamo di poter essere benedetti in questo paese da una simile progressione verso l'unità tra vescovi, sacerdoti e fedeli, che col tempo porti buoni frutti.

Con una speranza profondamente radicata in Cristo, rimanendo nell'amore di Cristo, con amore fraterno,

Mark,

arcivescovo di Berlino e della Germania

Offriamo ai nostri lettori questa raccolta di fotografie delle Solovki in inverno, scattate dall'artista e iconografa Nadezhda Terekhova.

veduta serale del monastero dal lato sud. In primo piano è visibile la diroccata centrale idroelettrica del monastero, costruita nel XIX secolo e operativa fino agli anni '40

veduta dopo il tramonto della cappella di san Costantino, dalla Porta Santa del monastero

una giornata gelida dopo il tramonto. Si vede la torre Korozhnaja del monastero

vista dalla via Slivko. La cappella del Battesimo del Signore

veduta del monastero dal Lago Santo. Tre vecchi larici sopravvissuti fino ai nostri giorni

veduta del monastero non lontano dalla porta di san Nicola. Un festoso albero di Natale, che la famiglia Sharov ha iniziato a decorare in occasione della festa di san Nicola

veduta del villaggio

veduta del villaggio

la cattedrale della Trasfigurazione

la diga del masso in inverno. Unisce l'isola Grande Solovki con l'isola Grande Muksalm

la diga del masso in inverno. Unisce l'isola Grande Solovki con l'isola Grande Muksalm

vista al tramonto con una tempesta di neve da una piattaforma di osservazione sulla collina di Sekira

vista sul bosco, dal villaggio

veduta del monastero dal Lago Santo

vista dal Lago Santo presso il monastero

vista dal Lago Santo presso il monastero

vista dalle Porte Sante in una giornata gelida

cappella del Battesimo del Signore

vista dalle porte del monastero in una giornata gelida

vista dal Lago Santo presso il monastero

vista dal Lago Santo. Il picco della luce del giorno. All'inizio di gennaio il sole sorge appena sopra il bosco per tre ore e mezza prima di tramontare nuovamente

vista dal villaggio. Via Primorskaja

veduta del Lago Santo

la cappella dei santi Costantino ed Elena. Bambini che scendono in slitta e giocano nella neve

niente ti riscalda durante i lontani viaggi invernali come il tè allo zenzero. La guida turistica Olga Postnikova nella foresta invernale

un tunnel di neve tra gli alberi sulla nostra strada preferita per l'isola Grande Muksalm e il cane Nessi, che accompagna la guida turistica Olga Postnikova in tutti i suoi viaggi invernali

Zhulja il cane, il preferito di tutti gli ospiti e abitanti dell'isola, al suo posto. Via Slivko

una croce che indica la via sulla collina di Sekira e la luce dalla chiesa-faro dell'Ascensione del Signore nello skit dell'Ascensione sulla collina di Sekira

cappella di san Filippo di Mosca e veduta del villaggio

aurora boreale

veduta del monastero dalla cappella di san Costantino. Negli alloggi dei fratelli si sta alimentando la stufa

in una sera gelida, da ogni lampione si erge una colonna splendente

qui possiamo vedere i pilastri di luce e la cappella dei santi Pietro e Paolo. Vista dal porto di Blagopoluchia (buona fortuna).

la chiesa dell'Ascensione del Signore sulla collina di Sekira. Vista dalla strada per lo skit di san Savazio

veduta del monastero dal porto di Blagopoluchia all'inizio del crepuscolo

veduta del monastero e delle Porte Sante dal porto di Blagopoluchia

veduta del monastero, con una falce di luna

vista dal mare di una casetta sul promontorio. A sinistra c'è la cappella di san Filippo di Mosca

Proprio in questo momento si scrive e si parla molto della cosiddetta 'rivoluzione russa' o, più precisamente, della rivoluzione occidentale in Russia. Questo è perché proprio ora cade il centesimo anniversario di quel disastroso colpo di stato in cui lo tsar Nicola II, l'unto del Signore, fu tradito e deposto dall'élite occidentalizzata della Russia a San Pietroburgo. In seguito, decine di milioni di persone sono state massacrate, morte in guerra, per fame, tortura e repressione. Questo è il peccato di aristocratici, generali, commercianti e intellettuali falliti, che hanno portato una sventura tanto catastrofica su tutte le terre e i popoli dell'Impero Russo e al di là dei suoi confini. Per questo non si parla di pentimento in Occidente, perché l'Occidente non si pente dei suoi crimini, ma li giustifica. In effetti, l'odierno pentimento russo per la tragedia di quegli eventi può essere paragonato solo alla mancanza di pentimento per le altre due rivoluzioni occidentali che lo hanno preceduto.

La prima di queste rivoluzioni occidentali è la rivoluzione inglese del 1688. Questa è stata un'invasione dell'Inghilterra da parte di un'enorme flotta di navi straniere che portavano un principe olandese usurpatore in Inghilterra. Chiamata 'gloriosa' e 'incruenta' da parte degli intriganti banchieri e mercanti olandesi e soprattutto inglesi che l'avevano organizzata, non era né l'una né l'altra cosa. A volte si citano cifre di un milione di morti in tutto il Regno Unito e l'Irlanda a causa di essa. Certamente portò alla sottomissione non solo dell'Inghilterra e del Galles, ma alla repressione dell'Irlanda e nel giro di venti anni alla sottomissione della Scozia per mezzo della corruzione. In Inghilterra, la casa reale usurpatrice portò alla cosiddetta 'rivoluzione industriale', con tutto il suo crudele sfruttamento, e portò a compimento la tirannia parlamentare che dura fino a oggi. Queste isole non si sono mai riprese da questa rivoluzione. E per essa non c'è mai stato pentimento; infatti questa tragedia è, letteralmente, glorificata, e fu imitata dalla stupidità degli aristocratici russi 'costituzionalisti' 100 anni fa.

La seconda rivoluzione occidentale è stata la rivoluzione francese del 1789, 101 anni dopo quella inglese. Mai presentata neanche dai suoi propagandisti come 'incruenta', ha portato alla decapitazione pubblica di migliaia di persone, al genocidio di centinaia di migliaia di persone in Vandea ('uccideteli tutti') e a una generazione di guerre che ha colpito tutta l'Europa, fino a Mosca. Tale fu il 'genio' dell'auto-incoronato 'imperatore' che aveva sostituito i re francesi. Due milioni e mezzo di morti in tutta Europa sono considerati il grande 'successo' della rivoluzione francese. Anche questo è glorificato e celebrato dal corrotto Stato francese di oggi, che promuove la sua memoria tutto il mondo come 'progresso'. Fu sulla fondazione del 'terrore' in Francia che gli atei in Russia di cinque o sei generazioni dopo scatenarono il loro terrore. Si calcola che il mostro immorale Lenin sia stato responsabile dell'omicidio di quattro milioni di persone.

La Russia di oggi si pente della sua tragica rivoluzione. Quand'è che l'Inghilterra e la Francia si pentiranno per le loro?

Nel 2011, il nostro amico Gianfranco Suma ha pensato di fare questa breve intervista al parroco, quando era redattore della rivista online ArticoloTre. Poiché l'intervista non è più presente in rete, ve la riproponiamo come un tuffo nel recente passato della nostra parrocchia.

Va bene riferirsi a te come padre Ambrogio?

"Padre" è un comune appellativo di rispetto con cui ci si rivolge ai preti ortodossi. Il mio titolo di prete-monaco sarebbe "igumeno" (si pronuncia "igùmeno"), che letteralmente significa "colui che esercita l’egemonia", ovvero in termini cristiani l’abate di una comunità monastica. Questo non significa che io sia l’abate di un monastero: il titolo è dato a tutti quei preti monaci della Chiesa ortodossa russa che abbiano servito la chiesa per un certo numero di anni (nella pratica, circa dieci anni di onorato servizio).

Il nome di Ambrogio (dal santo vescovo di Milano) è il nome monastico, assunto con la tonsura a monaco (nel 1996). Il mio nome di battesimo è Andrea (tutto si può pensare, ma che genitori torinesi diano il nome di Ambrogio a un loro figlio è davvero improbabile!)

Da quando sei parroco a San Massimo?

La comunità ortodossa che ha dato vita alla parrocchia è stata fondata nel 1993, ben prima della mia ordinazione. Io ho iniziato a servirla come diacono nel 1996 e come prete nel 1997; il passaggio da comunità a parrocchia (e quindi la mia nomina a parroco) ha avuto luogo nell’estate del 2001.

Quando hai sentito la "vocazione"?

Spero che nessuno creda che io abbia iniziato a sentire delle voci...! In realtà molto più prosaicamente uno realizza che potrebbe essere la persona giusta al posto giusto, e quando smette di chiedersi "...e perché io?" e inizia a chiedersi "...e perché no?", allora il momento è arrivato.

Perché hai scelto l’ortodossia invece del cattolicesimo?

Sarebbe una cosa orribile scegliere l'ortodossia invece del cattolicesimo come se fossero due squadre di calcio, o comunque due cose mutualmente esclusive tra loro! Chi fa una scelta del genere è solitamente motivato dal fatto che vede il cattolicesimo nella sua pienezza proprio nella Chiesa ortodossa.

Perché monaco e non prete ortodosso?

A dire il vero sono entrambe le cose, prete e monaco, quindi la domanda non ha senso in questi termini. Si potrebbe piuttosto chiedere perché prete monaco invece che prete sposato: questa è una questione diversa per ciascuno, e dipende dai propri desideri di vita. Ricordo comunque che il monachesimo e il matrimonio sono scelte di modo di vita (scelte diverse, e necessariamente esclusive tra loro) mentre il ministero sacerdotale è una scelta di servizio.

Cosa significa essere monaco ortodosso in Italia?

In Italia significa non avere a disposizione quei grandi monasteri tipici e frequenti nei paesi ortodossi, quindi la scelta monastica (che non ha l'opzione di comunità monastiche stabili e formate) si trova di fronte a due possibilità: o cercare di fondare un piccolo nucleo monastico (con tutte le difficoltà di tipo pionieristico dovute a iniziare qualcosa di totalmente nuovo) oppure servire in modo radicale una comunità di fedeli già costituita, come una parrocchia.

Parlaci della tua comunità cristiana, chi la frequenta?

La parrocchia è frequentata in massima parte da immigrati, ma c’è anche una piccola percentuale di italiani. Gli immigrati sono in maggior parte giovani, con una tendenza a fare molti figli, e tutte le difficoltà a integrarsi in Italia. Noi vorremmo che questa integrazione non si ottenga al prezzo di trasformare le loro chiese in "ghetti" di ricordo nostalgico della madrepatria di ciascuno, ma che siano luoghi dove tutti (a prescindere dal loro paese o lingua o usi di origine) si possano sentire accettati come a casa propria.

Differenze tra cattolicesimo e ortodossia?

Domanda troppo lunga da risolvere qui… abbiamo preparato un libretto di un centinaio di pagine su questo argomento! Il testo è presente sul nostro sito parrocchiale, in una sezione dei documenti dedicata al confronto tra i cristiani.

Rapporti con la Chiesa cattolica?

A Torino sono ottimi per quanto riguarda tutte le chiese ortodosse, grazie a una consolidata tradizione di dialogo e di aiuto reciproco. È grazie all'ospitalità offerta dall'arcidiocesi cattolica di Torino che è stato possibile avviare la maggior parte delle nostre parrocchie.

Quanti monaci siete nella vostra comunità?

Nel 2003 è iniziato un tentativo di affiancare alla parrocchia una comunità monastica, ma le basi sulle quali ha preso piede questo esperimento si sono rivelate ben presto fallimentari. Dei tre monaci iniziali sono rimasto solo io.

Di cosa vive la vostra chiesa?

Direi che vive di grazia di Dio, e non voglio fare retorica: spesso le fasi di difficoltà, anche economiche, si sono risolte nei modi più singolari e inaspettati, in una parola: provvidenziali.

I monaci lavorano?

I monaci e le monache dovrebbero lavorare continuamente, anche se non bisogna ridurre questo principio a un'applicazione banale della produttività materiale. Il principio è quello di una operosità che non lasci tempo per i desideri personali, le distrazioni, le depressioni... anche la preghiera continua si può considerare lavoro, e non manca di portare i suoi frutti.

Come sono organizzate le tue giornate da monaco?

Essendo al servizio di una parrocchia, ovviamente, non ci si può aspettare la regola rigorosa di un monastero. Il principio è quello di essere sempre vigili per una necessità spirituale dei parrocchiani, come un servizio di continua disponibilità: questo varia, ovviamente, a seconda del numero dei parrocchiani e dei loro bisogni specifici.

Parlaci della tua famiglia.

Non è una domanda molto saggia da fare a un monaco, che per definizione dovrebbe lasciarsi definitivamente i legami familiari alle spalle. Tuttavia, i monaci che sono al servizio di parrocchie urbane non devono assolutizzare questo principio. Si può dire che io abbia con la mia famiglia i normali, tranquilli rapporti che potrebbe avere qualsiasi parroco con i propri familiari (nel mio caso, una famiglia in gran parte non particolarmente credente).

Quale reazione hanno avuto i tuoi genitori alla notizia che volevi fare il monaco ortodosso?

Appartengo a una generazione cresciuta in un certo permissivismo, quindi potrei ironizzare sul fatto che i miei genitori avrebbero avuto una reazione simile a qualsiasi mia scelta più o meno onesta: "mah, se ti fa piacere così..."

Tornassi indietro faresti la stessa scelta?

Tutti i giorni, e tre volte la domenica.

Quali sono i rapporti con le altre Chiese ortodosse in Italia?

Nella fase attuale siamo ancora tutti presi dalla fatica di costruire e consolidare le nostre comunità, per cui si può dire che non abbiamo avuto molto tempo per costruire una crescita comune. Ci conosciamo, beninteso, ma spesso abbiamo difficoltà a frequentarci. Una più forte coesione tra noi è un obiettivo importantissimo per il futuro.

Quali sono le difficoltà che incontri nell'esercitare il tuo ministero?

Convincere i fedeli a passare da una mentalità di fruitori di un servizio a una consapevolezza di comunità. È un compito titanico, comunque, soprattutto per chi ha sperimentato tanti cambiamenti tra le chiese lasciate in altri paesi e quelle trovate qui in Italia.

Di cosa ha bisogno la vostra chiesa ortodossa?

Non fare domande come queste a un parroco, se no vengo fuori con la lista dei progetti della parrocchia! Più seriamente, ogni chiesa ha bisogno di essere il luogo dove Cristo e gli uomini si fanno vicini l'uno agli altri... il resto verrà da sé.

I cittadini che desiderano incontrarti, lo possono fare?

Certamente! Visite alla parrocchia (anche organizzate negli orari più comodi per i visitatori), colloqui, discussioni... e ovviamente tutti sono i benvenuti ad assistere alle funzioni. Non c’è limite ai contatti possibili, se non la buona volontà di ciascuno. Come primo contatto, suggerisco di fare una visita al sito Internet della parrocchia e di chiamarmi attraverso la posta elettronica. Le risposte via email si possono preparare con più tranquillità e attenzione, e possono essere buone introduzioni a incontri personali.

Il periodo del digiuno ci chiama a coltivare il controllo delle passioni, e a sviluppare diverse virtù: tra queste, una da non trascurare è l’ospitalità, un elemento comune della cultura dei cristiani ortodossi in tutto il mondo. Purtroppo il consumismo che guasta la stagione natalizia mette a serio rischio la pratica di questa virtù. Padre Thaddaeus Hardenbrook, in un articolo riportato su Pravmir, offre alcuni consigli, che presentiamo nella sezione “Ortoprassi” dei documenti, su come e perché condividere la nostra ospitalità.

foto: RIA-Novosti

Le azioni del Patriarcato di Costantinopoli, anche in Ucraina, mostrano che è più importante per il patriarca Bartolomeo imporre il suo potere sulla Chiesa ortodossa piuttosto che trovare consenso e unità, ha dichiarato ieri a RIA-Novosti sua Eminenza il metropolita Daniil di Vidin della Chiesa ortodossa bulgara.

Il metropolita Daniil ha parlato più volte dell'interferenza di Costantinopoli nella Chiesa ucraina. Ha dichiarato che il "concilio d'unificazione" tenuto da Costantinopoli a Kiev il 15 dicembre è stato non canonico e serve solo ad approfondire lo scisma in Ucraina, e che lui, insieme ad altri due metropoliti bulgari, ha esortato il Santo Sinodo della Bulgaria a chiedere un concilio pan-ortodosso per risolvere la crisi. La dichiarazione dei tre metropoliti è stata successivamente pubblicata sul sito ufficiale della Chiesa bulgara.

"L'insistenza sul fatto che il Patriarcato di Costantinopoli ha alcuni privilegi riguardo alla 'guarigione sopra-territoriale di tutte le questioni ecclesiali' e le azioni unilaterali di questo patriarcato finora compiute nella questione ucraina, che sono in diretta contraddizione con il diritto canonico della Chiesa ortodossa, cosa particolarmente evidente nel testo del cosiddetto tomos del 6 gennaio, offrono ragione di pensare che il Patriarcato di Costantinopoli abbia come scopo l'imposizione della sua autorità sulla Chiesa ortodossa piuttosto che l'armonia e l'unità", ha dichiarato in modo schietto il metropolita Daniil.

Il metropolita georgiano Nikoloz di Akhalkalaki, Kumurdo e Kari ha notato che anche il Sinodo georgiano è preoccupato per questa "pretesa sovraterritoriale". "Al Sinodo abbiamo discusso la lettera ricevuta dal Patriarcato di Costantinopoli sul riconoscimento dell'autocefalia della Chiesa dell'Ucraina, che contiene una frase molto pericolosa su come il Patriarcato di Costantinopoli abbia il diritto esclusivo di interferire negli affari interni di qualsiasi Chiesa locale. Per me personalmente, questo è inaccettabile e potrebbe causare molte difficoltà in futuro", ha detto.

Anche sua Eminenza il metropolita Amfilohije del Montenegro e del Litorale della Chiesa serba ha detto che la brama di potere di Costantinopoli è catastrofica per tutta l'Ortodossia.

Il metropolita Daniil ha notato anche che, in effetti, la nuova chiesa scismatica è essenzialmente autocefala solo di nome. "Non esiste praticamente un'autocefalia... Non è una Chiesa indipendente, perché nel documento di fondazione è direttamente affermata la direzione del primate di un'altra Chiesa su questi territori", ha spiegato il vescovo bulgaro.

Un confronto tra le libertà espansive accordate alla Chiesa ortodossa ucraina autonoma canonica e i diritti limitati della Chiesa ortodossa dell'Ucraina "autocefala" può essere trovato qui

http://orthochristian.com/118887.html

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Secondo il metropolita, il tentativo di un uomo di scavalcare la secolare tradizione canonica della Chiesa "È pericoloso. Non può essere permesso. Pertanto, è molto importante che le Chiese locali non riconoscano [il tomos] come canonicamente valido, perché impone su di noi un nuovo insegnamento sulla Chiesa".

Con quest'ultima frase, il metropolita individua così la questione più ampia di questo tema, al di là di una rivendicazione territoriale: una nuova ecclesiologia imposta alla Chiesa, in cui Costantinopoli ha il diritto di agire unilateralmente dove e quando le pare.

Canonicamente parlando, spiega il metropolita Daniil, un vescovo di una Chiesa locale non può detenere un primato su un altro. Tuttavia, il tomos concesso alla chiesa scismatica ucraina afferma: "La Chiesa autocefala in Ucraina riconosce come capo il santissimo Trono ecumenico apostolico e patriarcale, proprio come il resto dei patriarchi e dei primati," anche se non è vero che ogni altro primate ortodosso confessa il patriarcato ecumenico come suo capo.

Commentando l'annullamento di Costantinopoli del documento del 1686 che trasferì la metropolia di Kiev alla Chiesa russa, il metropolita Daniil ha osservato: "In tutto questo tempo tutte le Chiese ortodosse hanno accettato la Chiesa ortodossa ucraina come parte della Chiesa ortodossa russa. Abbiamo la tradizione, un'usanza comunemente accettata nelle relazioni inter-ortodosse, in cui tutti riconoscono questo territorio come territorio canonico della Chiesa russa. Ciò è confermato da numerosi documenti e accordi tra le Chiese".

"Pertanto, su quali basi tutto ciò può essere abolito e fatto proprio, dicendo che è territorio del Patriarcato di Costantinopoli? È semplicemente senza precedenti! È impossibile da capire. E non può essere definito altro che l'invasione del territorio di qualcun altro", ha detto il presule bulgaro, concludendo sul tema ucraino.

Ha anche sottolineato la recente decisione di Costantinopoli di consentire ai sacerdoti di risposarsi in determinate situazioni come un esempio del disprezzo del Patriarcato per l'ordine canonico. Notando che i canoni dei Concili ecumenici e persino i documenti del Concilio di Creta del 2016 parlano chiaramente della questione, il metropolita Daniil ha detto: "Quindi questo è un esempio illustrativo che conferma che da loro né le regole canoniche né la mente conciliare della Chiesa sono tenute in considerazione. Inoltre, queste azioni sconvolgono e spezzano le relazioni tra le Chiese ortodosse locali".

Un gruppo di vescovi di diverse Chiese ortodosse locali, insieme ad attivisti per i diritti umani e avvocati, ha annunciato a dicembre la creazione di un'associazione internazionale per i diritti umani, "La Chiesa contro la xenofobia e la discriminazione religiosa", al fine di attirare l'attenzione della comunità internazionale sulla terribile situazione della libertà religiosa in Ucraina. Il metropolita Mark (Arndt) di Berlino e della Germania della Chiesa russa all'estero (ROCOR), che è diventato membro del nuovo gruppo, ha condiviso la sua visione della situazione.

il metropolita Mark (Arndt)

Vladyka, cosa rappresenta questa associazione e quali sono i suoi compiti e obiettivi?

Ciò che possiamo vedere in questo momento è che i diritti umani sono gravemente violati in Ucraina. La Chiesa ortodossa canonica non ha più diritti. Nessun diritto di alcun tipo, il che è totalmente contrario a tutti i tipi di diritti umani. Alla Chiesa è praticamente vietato agire come comunità religiosa, non è consentito avere edifici ecclesiastici e i preti sono di fatto considerati criminali.

Cerchiamo quindi di far sapere alle persone che lottano per i diritti umani che in Ucraina le norme europee non sono rispettate in alcun modo nei confronti della Chiesa ortodossa.

La creazione di questo gruppo significa che la Chiesa ortodossa entra nel campo dei diritti umani? Oppure la difesa dei diritti umani è sempre stata uno dei compiti principali di ogni cristiano ortodosso?

È così. Tuttavia, l'apparato legale ucraino valuta e cerca di farci credere che esso rispetti i diritti umani, il che non è affatto vero. La Chiesa è criminalizzata e ogni sacerdote è visto come un criminale.

Come è possibile cambiare questa situazione?

Solo le organizzazioni internazionali possono fare qualcosa per migliorarla.

Lei è la persona di riferimento della ROCOR che mantiene i contatti permanenti con la gerarchia della Chiesa ortodossa ucraina, compreso il suo primate metropolita Onufrij. Cosa sente da loro?

Non glielo chiedo affatto perché nel momento in cui mi parlano – e mi parlerebbero in russo – li chiamano criminali che agiscono per conto del nemico, il che non è affatto vero.

La Chiesa ortodossa ucraina ha completamente reciso i suoi legami con la Chiesa russa e non le è consentito mantenere alcun legame canonico con la Chiesa ortodossa russa, alla quale appartenevano originariamente. Facevano parte della Chiesa russa, ma ora hanno reciso i loro legami. Ciò è avvenuto nel Concilio dei vescovi e dei presbiteri di maggio. Purtroppo il governo ucraino, e in particolare i servizi segreti ucraini, fanno le proprie affermazioni, ma queste sono completamente sbagliate. Tuttavia, a loro non interessa cosa sia giusto o sbagliato. Affermano qualcosa e sono sicuri che sia la verità.

Questo gruppo ha invitato le autorità ucraine e il presidente Vladimir Zelenskij a fermare le violazioni dei diritti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Lei ha fatto appello anche ai detentori del mandato speciale delle Nazioni Unite, all'Alto Commissario delle Nazioni Unite per i diritti umani e al Consiglio per i diritti umani delle Nazioni Unite con dichiarazioni sulle violazioni dei diritti della Chiesa. Ha ricevuto qualche reazione dalle organizzazioni interessate?

Finora non abbiamo ricevuto alcuna reazione.

Nemmeno dall'ONU?

Non che io sappia. Forse lo hanno fatto, ma non sono stato informato.

Il 22 gennaio la Corte d'appello ucraina esaminerà il caso del metropolita Ionafan (Eletskikh) di Tulchin e Bratslav, che è già stato condannato dal tribunale di primo grado a 5 anni di reclusione. Cosa dobbiamo aspettarci da questa udienza? Cosa dovremmo fare tutti per contribuire a risolvere questo problema?

Dobbiamo pregare. Non mi aspetto alcuna giustizia da alcun tribunale ucraino. È un paese totalmente immerso nella persecuzione dei cristiani.

Vuol dire che non possiamo nemmeno sperare nella giustizia? E cosa possiamo fare noi tutti per trovare una soluzione?

Noi, cristiani nel mondo libero, continueremo naturalmente a insistere sul diritto di esistere. Le autorità ucraine non riconoscono nemmeno il diritto all'esistenza della Chiesa canonica. Ciò è peggio di quanto avvenne in Unione Sovietica. Peggio del comunismo. È una persecuzione terribile dei cristiani, come nei primi secoli.

il metropolita Feodosij (Snigirjov)

Il caso del metropolita Ionafan è il primo segnale allarmante? O probabilmente non è nemmeno il primo?

Non è il primo. Ci sono stati altri casi, tra cui quello del metropolita Pavel (Lebed), l'abate della Lavra della Dormizione delle Grotte di Kiev e di altri chierici. Tutte queste situazioni sono simili. Le autorità ucraine li considerano a priori criminali.

Nel frattempo, l'Ucraina è l'esempio più eclatante di violazione delle libertà religiose, ma non l'unico...

Insieme alla Corea del Nord e ad altri stati canaglia, ovviamente.

Cosa si può fare per migliorare la vita dei cristiani, dei cristiani ortodossi in questi e in altri paesi?

Se viviamo normalmente, secondo i nostri canoni e le nostre leggi, ciò dimostrerà che non minacciamo nessuno, che siamo persone pacifiche che non desiderano altro che essere libere.

Non è raro che le dichiarazioni degli attivisti per i diritti umani si trasformino in semplici parole vuote. Crede che lei e questa organizzazione otterrete risultati diversi, che permetterebbero di risolvere questa situazione?

A dire il vero, non ne sono affatto sicuro. Sono persino sorpreso che queste persone stiano cercando di fare qualcosa. Tuttavia, non so assolutamente cosa ne verrà fuori.

Cosa pensa sia più importante per i credenti in Ucraina? Come possiamo aiutarli tutti?

Prima di tutto possiamo aiutare con le nostre preghiere. Oltre a ciò, noi della ROCOR stiamo cercando di inviare lì aiuti umanitari. Aiutiamo in particolare la Lavra di Svjatogorsk, dove la popolazione soffre maggiormente a causa del conflitto. Inviamo aiuti anche a Pochaev e in altri luoghi. Si tratta di un aiuto pratico, quello di cui c'è più bisogno in questo momento. Grazie a Dio, finora possiamo fornirlo.

Introduzione: La Russia

Vi è una notevole confusione tra i vari termini usati per descrivere la maggior parte del territorio dell'Eurasia settentrionale, generalmente noto con il nome di Russia. Si tratta di un termine geografico molto ampio. Usato in modo impreciso, può indicare la Federazione Russa, l'Unione Sovietica o l'Impero Russo. Così il termine 'Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia' (ROCOR) è stato utilizzato per indicare 'La Chiesa ortodossa russa fuori dall'Impero Russo' (anche se è sempre più venuta a significare 'La Chiesa ortodossa russa nell'anglosfera' o ROCA[?]). Vediamo le tre formazioni politiche temporanee che il termine 'Russia' può essere utilizzato per definire, e come questo termine si riferisce al termine spirituale della Santa Rus'.

Tre formazioni politiche temporanee

La Federazione Russa

La Federazione Russa (1991 - oggi) comprende oggi semplicemente tre quarti del vecchio impero russo ed è il risultato dello smembramento della vecchia Unione Sovietica effettuato una generazione fa. Si tratta di una versione temporanea e contemporanea del paese che copre la maggior parte del territorio dell'Eurasia settentrionale. Purtroppo, la Federazione Russa ha ereditato il triste 'ABCDE' sovietico: alcolismo, bambinicidio (aborto), corruzione, divorzio ed eco-degrado, anche se ora sta combattendo contro tutti questi mali. La Federazione Russa è un'organizzazione statale intermedia che inevitabilmente si estinguerà e, nella migliore delle ipotesi, sarà sostituita da qualcosa di superiore o, nel peggiore dei casi, da qualcosa di inferiore.

L'Unione Sovietica

L'Unione Sovietica (1917-1991) ha ereditato tanto di ciò che era buono nel vecchio Impero Russo, per esempio, istruzione e medicina gratuite e di alto livello, giustizia sociale, anti-colonialismo. Tuttavia, la sua disastrosa ideologia atea ebraico-tedesca del comunismo centralista è stata assolutamente genocida fin dall'inizio e molti, molti milioni di persone hanno perso la vita in repressione, tortura, persecuzioni e carestie artificiali, e le sue feroci persecuzioni della Chiesa hanno prodotto milioni di martiri. La sua ingiustizia e corruzione ha portato molti a cadere nell'alcolismo come unica via di fuga. Quando è crollato attraverso il tradimento dopo tre generazioni, si è perso anche molto del patrimonio residuo del vecchio Impero Russo, sia in termini territoriali sia in termini di valori.

L'Impero Russo

L'Impero Russo (1721-1917) copriva un vasto territorio multinazionale dell'Eurasia settentrionale, un sesto del mondo, e al suo momento più alto comprendeva territori in tre continenti. Tuttavia, è crollato dopo il tradimento delle élite dell'Impero nel 1917. Si è poi sviluppato nella tragica Unione Sovietica atea, caduta tre generazioni dopo, anch'essa per tradimento. Il tradimento della Russia imperiale, dopo meno di 200 anni di vita, è stato effettuato dagli aristocratici (gli antenati degli oligarchi di oggi e i discendenti dei boiardi medievali), dai commercianti (gli imprenditori di oggi) e dai burocrati (gli antenati degli apparatchiki sovietici e dei funzionari corrotti di oggi). Tutti questi hanno dimostrato di essere in maggior parte traditori e voltagabbana, che cercavano i propri vantaggi egoistici.

Conclusione: la Santa Rus'

Il termine storico Rus' indica il territorio degli slavi orientali, e oggi significa Federazione Russa, Ucraina e Bielorussia. Tuttavia, il termine spirituale di Santa Rus' (a volte tradotto in modo impreciso come 'Santa Russia') indica qualsiasi parte del mondo in cui è confessata l'Ortodossia russa. Questo include non solo la Federazione Russa, l'Ucraina, la Bielorussia, ma la Moldova, parti di Kazakistan, Estonia, Lettonia, Lituania, e le comunità negli Stati Uniti, Canada, Australia, Giappone, Germania, Inghilterra, Francia, Argentina e decine di altri paesi in tutti e cinque i continenti.

La Santa Rus' è la nostra identità, quella dell'Impero cristiano. Anche se questa identità ortodossa comprende lingue diverse e santi venerati localmente, questa diversità si esprime nell'unità attraverso la nostra fedeltà alla tradizione ortodossa russa, la Santa Rus'. Tutte le formazioni politiche temporanee contengono impurità spirituali, nessuna è all'altezza della Santa Rus', nemmeno l'Impero Russo, che è quello che le si è avvicinato di più. Il nostro obiettivo di costruire il Regno dei Cieli sulla terra è quello di costruire la Santa Rus', e tutto si misura con questo criterio.

Appena tre settimane fa, vi abbiamo dato la notizia della creazione, proprio qui in Piemonte, di un grande abito monastico con iscrizioni in italiano. Abbiamo pensato che fosse una curiosità che valeva la pena segnalare, come indice di uno sviluppo del monachesimo ortodosso in Occidente.

Non immaginavamo certo che si sarebbe parlato di nuovo del grande abito angelico in Italia in meno di un mese: tuttavia, è di oggi (domenica 12 settembre) la notizia che il metropolita Polykarpos (Stavropoulos) ha assegnato il grande abito angelico a uno dei suoi preti monaci, l'archimandrita Alessio, eremita a Santa Lucia del Mela presso Messina.

padre Alessio, il nuovo ieroschimonaco

L'assegnazione (non è chiaro dai resoconti se si sia trattato di una vera e propria tonsura) ha avuto luogo a Reggio Calabria, dove padre Alessio è stato invitato in occasione dell'ordinazione di un diacono e di un presbitero.

Sarebbe stata una gradita occasione per complimentarci con padre Alessio (che conosciamo come un confratello serio e devoto, e del quale abbiamo pubblicato un video introduttivo) e per constatare come il monachesimo ortodosso stia realmente rimettendo radici profonde in Italia... se la notizia non ci fosse stata servita nella solita salsa di trionfalismo fanariota, alla quale possiamo perdonare ogni eccesso di pretenziosità, ma non i falsi storici.

La stampa locale riporta la notizia dell'abito angelico con dati precisi, che difficilmente sembrano frutto di accurate ricerche storiche dei giornalisti: è più facile che siano state riportate le affermazioni fatte durante la cerimonia di assegnazione, e queste affermazioni sono sufficienti a caratterizzare un'ennesima occasione in cui il Patriarcato ecumenico vanta di avere fatto per la prima volta ciò che gli altri ortodossi hanno già fatto da tempo.

Diamo un'occhiata a un paio di resoconti appena messi online.

1) Tempostretto, il quotidiano online di Messina e provincia, riporta come "Un prestigioso riconoscimento religioso per la prima volta dopo cinque secoli in occidente, è stato assegnato..."

Forse il tempo era stretto anche per fare ricerche storiche, ma non ne vogliamo alla stampa messinese; anzi, proprio per questo siamo ancora più sicuri che non si tratti di un'interpolazione giornalistica.

2) Il sito di Messina Oggi parla di "un riconoscimento religioso del quale non si ha memoria in Occidente negli ultimi cinque secoli".

Ora, curiosamente, il periodo di cinque secoli è proprio l'estensione storica che l'arcidiocesi greca vanta in Italia, e possiamo perdonare al metropolita Polykarpos (e se per questo, a chiunque altro) di non saper riportare ai giornalisti tutto ciò che è accaduto negli ultimi cinquecento anni. Un'altra cosa, invece, è non avere memoria di ciò che è successo DIECI ANNI FA (più qualche settimana...). Il 22 agosto 2011, non proprio cinque secoli or sono, il vescovo Nestor (Sirotenko) tonsurava al grande abito angelico l'archimandrita Gabriel (Bunge), presso l'eremo della santa Croce in Canton Ticino. La notizia ha un certo peso anche per l'Italia, visto che in quel tempo le nostre chiese in Italia e in Svizzera erano parte della stessa diocesi di Chersoneso, sotto lo stesso vescovo Nestor.

22 agosto 2011: tonsura al grande abito angelico dell'archimandrita Gabriel (Bunge)

Ora, possiamo capire che la politica del Fanar sia quella di screditare la Chiesa russa (o quando non sia possibile screditarla, ignorarla del tutto) in ogni occasione, ma anche le altre Chiese ortodosse in Occidente possono avere qualcosa da dire... per esempio, ecco un altro archimandrita con grande abito angelico nella Chiesa serba in Germania: il nostro caro amico padre Vasilije (Grolimund), igumeno dello skit di san Spiridione a Geilnau, in Germania.

padre Vasilije (Grolimund): un altro archimandrita dal grande abito in Occidente

Ora, di fronte alla possibilità, tutt'altro che remota, che qualcuno dei nostri lettori si trovi di fronte a simili figuracce anche in futuro, cosa possiamo suggerire?

Quando vi rimbomberà nelle orecchie qualche fragorosa pretesa che il Patriarcato di Costantinopoli stia facendo qualcosa che mai si è fatto a memoria d'uomo, o negli ultimi secoli, seguite questi brevi passi pratici:

1) Fate un profondo respiro, e incominciate una semplice ricerca storica.

2) Accertatevi che la novità vantata dal Fanar non sia qualcosa che i russi o i serbi o altri ortodossi hanno già fatto decenni prima (di solito, l'avranno già fatta).

3) Non perdete occasioni di ricordare alla leadership fanariota che ci sono cose più importanti del prestigio del trono di Costantinopoli. Per esempio, c'è la verità.

Il Santo Sinodo della Chiesa di Cipro ha rilasciato ieri una dichiarazione molto diplomatica sulla questione ucraina, anche se non è stata firmata da ogni vescovo del Sinodo. Senza dare direttamente alcuna colpa, la dichiarazione è dura nei confronti della Chiesa russa, mentre non critica alcuna delle azioni del Patriarcato di Costantinopoli. Tuttavia, il Sinodo cipriota non ha riconosciuto la cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come una Chiesa legittima e non ha aderito alla comunione eucaristica con loro.

Una traduzione in inglese dell'affermazione sinodale è disponibile su Orthodox Synaxis.

Dopo la dichiarazione del Sinodo, una dichiarazione personale di sua Eminenza il metropolita Nikiforos di Kykkos è stata pubblicata sul sito greco Romfea, dove parla molto più direttamente degli errori delle azioni del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina e dell'impossibilità di avere la comunione con gli scismatici ucraini.

foto: alphanews.live

Dal momento in cui è sorto il problema dell'autocefalia della Chiesa ucraina, abbiamo apertamente parlato a suo favore. In comunicazione con varie persone – sia ecclesiastici che laici – ho insistito sul fatto che, in sostanza, la pratica che un paese politicamente indipendente abbia la sua Chiesa autocefala prevale nell'Ortodossia oggi.

Tuttavia, avevo sperato che questa Chiesa ortodossa autocefala ucraina, certamente desiderabile, sarebbe stata istituita non in fretta e furia, ma gradualmente, con grande attenzione e in accordo con la tradizione ortodossa, i sacri canoni e in generale la totalità del diritto canonico della nostra santa Chiesa ortodossa.

Sfortunatamente, l'intero processo di proclamare e riconoscere l'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina non è stato avviato con un processo conciliare e democratico ortodosso; non vi hanno trionfato sentimenti e tendenze di tipo democratico e conciliare, ma, per quanto triste da ammettere, di tipo autoritario e autocratico.

Sebbene sua Santità il patriarca ecumenico Bartolomeo di Costantinopoli abbia riconosciuto e confermato con la sua lettera più di venti anni fa la deposizione e la scomunica del metropolita Filaret e dei suoi seguaci come scismatici dalla Chiesa ortodossa russa e in generale dal Corpo dell'una, santa, cattolica e apostolica Chiesa; anche se tre anni fa, alla Sinassi dei primati nel 2016, come riferisce sua Santità il patriarca Kirill di Mosca nella sua lettera aperta, il patriarca di Costantinopoli aveva promesso che non l'avrebbe fatto, che non avrebbe concesso unilateralmente lo status d'autocefalia alla Chiesa ucraina e in particolare gli scismatici – nonostante tutto ciò, senza alcuna ragione ha iniziato il processo di concessione dell'autocefalia alla chiesa sopra menzionata. Inoltre, ciò che è ancora più triste, dopo vent'anni, e nonostante il suo accordo scritto con le sanzioni imposte a Filaret, ha tuttavia ripristinato la suddetta persona condannata, contraddicendo se stesso e restaurando coloro che sono stati deposti e condannati dalla Chiesa ortodossa russa.

A mio modesto parere, questa azione è anti-canonica dal punto di vista dei santi canoni, che affermano che qualsiasi censura, deposizione e scomunica può essere rimosso solo da quel corpo che lo ha imposto e solo sotto la condizione del pentimento dei condannati. Pertanto, solo il Patriarcato ortodosso di Mosca aveva il diritto di ripristinare Filaret e la giurisdizione canonica per riportarlo in seno alla Chiesa ortodossa.

L'errore più grande commesso dal patriarca ecumenico, dal mio modesto punto di vista, è la noncuranza sprezzante per il metropolita Onufrij, il primate dell'unica Chiesa ortodossa ucraina che ha un riconoscimento canonico generale, e anche il riconoscimento, al posto suo, di Epifanij, che non alcuna ordinazione canonica, come metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina, e anche la consegna a lui di un tomos di autocefalia mentre concelebrava con lui.

Fratelli benedetti e santissimi!

Posso trarre solo una conclusione. Abbastanza tristemente, la concessione dello status autocefalo da parte del patriarca ecumenico Bartolomeo alla comunità scismatica di Filaret ed Epifanij non solo non ha guarito lo scisma esistente in Ucraina, ma al contrario lo ha aggravato. Ora, dopo la concessione del tomos, vediamo una realtà tragica: in Ucraina esiste una chiesa canonica sotto il metropolita Onufrij e una comunità scismatica sotto la guida del deposto Filaret e di Epifanij. Ovviamente, c'è il pericolo che dopo tre anni di scontro militare, il popolo ucraino sarà ora diviso da uno scontro religioso. Ancora più grande è un altro pericolo: lo scisma ucraino non cicatrizzato potrebbe influenzare, come molti hanno già detto, l'intero corpo dell'Ortodossia universale, con la quale, ahimè, si è rivelato essere connesso.

Quindi, credo che noi, il Santo Sinodo della Chiesa cipriota, non possiamo riconoscere lo scismatico Epifanij, senza ordinazioni canoniche, come metropolita canonico di Kiev e di tutta l'Ucraina. È ancora più inaccettabile per noi essere in comunione eucaristica con scismatici non ordinati.

Pertanto, le mie umili proposte sono le seguenti:

1. Il nostro Santo Sinodo non dovrebbe schierarsi né con il patriarca di Mosca né con il patriarca ecumenico, per non danneggiare gli sforzi di mediazione della Chiesa di Cipro per raggiungere una soluzione canonica al problema.

Esprimo anche il timore che accada il peggio – che le Chiese slave si schierino con il Patriarcato di Mosca e quelle greche con il Patriarcato ecumenico. Ciò lo renderebbe uno scisma di lunga durata (per la grande gioia dei nemici dell'Ortodossia universale).

2. Il nostro Santo Sinodo dovrebbe sostenere la proposta di sua Beatitudine il patriarca Giovanni di Antiochia, di convocare presto un concilio pan-ortodosso o (se ciò è difficile o addirittura impossibile) una Sinassi dei primati, dove la questione ucraina possa essere discussa e una soluzione canonica possa essere trovata in accordo con i sacri canoni e la Tradizione della Chiesa ortodossa.

3. Credo che la Chiesa cipriota, che ha ricevuto l'autocefalia al terzo Concilio ecumenico, dotata di autorità e coronata dalla luce della Chiesa orientale, possa e debba svolgere un ruolo di mediazione decisivo nell'attuazione delle proposte di cui sopra e nella risoluzione della situazione problematica.

La Chiesa è uno spazio di amore, libertà e verità in Cristo, piuttosto che un apparato amministrativo, burocratico e punitivo.

Mosca e New York: la doppia tragedia dei modernisti e dei settari

Padre Aleksej Uminskij è un noto prete liberal-modernista di Mosca, tipico di molti ex idealisti hippy che furono ordinati sacerdoti in Russia dopo la caduta dell'URSS negli anni '90. Ne abbiamo incontrati diversi e abbiamo sentito parlare per la prima volta delle sue attività circa quindici anni fa. È un pastore sincero, nessuno può dubitare della sua sincerità, anche se ha delle visioni strane, frutto del suo inebriante intellettualismo. Pochi giorni fa il Tribunale diocesano di Mosca ha deciso che fosse deposto, anche se il documento che conferma questa decisione, che a molti sembra molto dura, non è stato firmato dal patriarca. È nostra convinzione personale che padre Aleksej non sia un uomo cattivo, ma solo un uomo molto ingenuo, che si è lasciato abusare più e più volte dai nemici della Russia, compresi i numerosi agenti lì finanziati dagli Stati Uniti.

Il suo ultimo errore è rifiutarsi di pregare per la vittoria della Santa Rus' sui suoi nemici. Come gli altri discepoli molto ingenui del defunto metropolita Antony Bloom e di altri liberali russi parigini come padre Alexander Schmemann, ad Amsterdam, Madrid, Antiochia (via Lisbona, dove uno ha chiamato i suoi fedeli "streghe ortodosse" e di conseguenza è stato licenziato) e altrove, che per la maggior parte hanno lasciato la Chiesa russa e si sono rivolti ai greci sostenuti dagli Stati Uniti, padre Aleksej non capisce cosa sia la Santa Rus'. Pacifista, immagina che Santa Rus' significhi l'entità politica temporanea della Federazione Russa, ma non è affatto così. Nonostante abbia condotto un'operazione per proteggere i russi che vivono in Ucraina dal genocidio nazista, la Federazione Russa non ha mai dichiarato guerra all'Ucraina. Tuttavia, l'Occidente ha dichiarato guerra alla Russia attraverso gli agenti nazisti che ha installato e armato fino ai denti, creando la tragedia. La speranza della Chiesa russa è che con l'unione della Rus' possa rinascere l'ideale della Santa Rus'.

Tuttavia, padre Aleksej e altri come lui non sono gli unici a fraintendere la Santa Rus'. Oggi gran parte della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, con sede a New York, è stata occupata da settari. Questi sono i discendenti spirituali di quelli di quello stesso frammento della Chiesa che sostenne apertamente i nazisti nella Seconda Guerra Mondiale – quegli stessi nazisti che presero il controllo dell'Ucraina. Quei traditori erano conosciuti come vlasoviti e i nuovi vlasoviti hanno le loro stesse opinioni e quindi esprimono apertamente il sostegno americano al nazismo in Ucraina. Che sia ottant'anni fa o oggi, il tradimento rimane lo stesso. Che appartengano al partito nazista o alla CIA (che era in gran parte composta da "ex" nazisti quando fu fondata nel 1947), coloro che presero e prendono il potere e il denaro del nemico sono contaminati dalla stessa malattia. Questi estremisti rifiutano la Santa Rus', l'Ortodossia dei fedeli, e le sue pratiche e tradizioni ortodosse universali. Sostengono solo un certo settarismo reazionario, imposto dall'alto, di destra.

La fine della vecchia storia

Dopo la caduta dell'URSS, i leader americani sembrano aver perso la testa. La follia ha preso il posto della ragione con la voglia arrogante di dividere il mondo intero attraverso il caos, per poterlo meglio governare e spogliare. Il loro caos, ingiustizia e genocidio sono stati visti in Jugoslavia, Caucaso settentrionale, Iraq, Afghanistan, Palestina, Libano, Georgia, Egitto, Libia, Siria, Bielorussia, Ucraina, Yemen, Iran, Taiwan, Kazakistan, Pakistan, Armenia... l'elenco potrebbe continuare in tutti i paesi dell'Eurasia e del Nord Africa.

Negli ultimi trent'anni l'Europa occidentale ha a sua volta scelto di voltare le spalle alla Russia e di piegarsi alla follia dei leader statunitensi. Di conseguenza, oggi la Russia ha voltato le spalle all'isolata Europa occidentale e si è rivolta al 90% del mondo, dove è stata accolta calorosamente, a differenza dell'Europa occidentale. Ma cosa significa questo per "l'indispensabile" Europa occidentale, soprattutto nel prossimo futuro, quando l'Europa occidentale si renderà conto che nemmeno gli Stati Uniti la vogliono e che la Russia non ha alcun interesse a invaderla e liberarla? L'Europa occidentale non vale una goccia di sangue russo, non è più abbastanza importante. La Russia ha liberato Parigi da Bonaparte nel 1814 e Berlino da Hitler nel 1945, non invierà più un solo soldato per liberare l'Europa occidentale dai suoi demoni americani. Quando è troppo è troppo. Gli elettori locali devono liberarsi da questi demoni smettendo di votare per criminali di guerra, atei e pervertiti, per quanto i loro zombificanti media statali dicano loro di farlo.

Il dominio millenario e lo sfruttamento del resto (del mondo) da parte dell'Occidente stanno ora giungendo al termine – con il suicidio occidentale. L'Occidente si sta uccidendo. Il millennio dell'Occidente è finito. Non sorprende affatto che alcuni sostengano addirittura che il portabandiera dell'Occidente, il papa di Roma, sarà l'ultimo papa. Per quanto riguarda l'attuale ideologia dell'Occidente, non è cattolicesimo o americanismo, è perversione sessuale, apparentemente in qualche modo ora sostenuta da quel papa, sebbene rifiutata dagli africani e da altri cattolici sani. Tale è l'ignominia che si profila alla fine del millennio dell'apostasia occidentale. L'unica via da seguire è, paradossalmente, tornare al tempo precedente l'inizio di quel disastroso millennio.

L'inizio della nuova storia

Come cristiani ortodossi abbiamo una visione mistica del mondo, mistica nel senso di veramente cristiana. Crediamo che gli affari del mondo esterno siano definiti dallo stato interiore delle anime umane. Dove c'è fede nell'esistenza del mondo dello spirito, cioè del mondo reale oltre il velo che sta alla base della vita quotidiana ed è il mondo a venire, ci sono valori diversi dai valori di questo mondo.

In Ucraina il presidente Zelenskij è un attore, il cui copione è terminato dopo l'omicidio, avvenuto la settimana scorsa, del giornalista americano Gonzalo Lira in una prigione della polizia segreta ucraina. È stato lasciato morire dagli Stati Uniti perché diceva la verità. In Russia è in corso la lotta contro la quinta colonna. Ricordiamo molto bene quel periodo oscuro in cui il KGB si è infiltrato nella Chiesa russa e come noi abbiamo resistito. Ora si è infiltrata la CIA – e noi resistiamo allo stesso modo, davanti al mondo intero. La Chiesa russa, come la Russia, è popolata da patrioti, ma anche da coloro che sono stati colonizzati spiritualmente dall'Occidente, guidato dalla CIA. Alcuni adesso finalmente si stanno svegliando. È in corso la grande purificazione della Chiesa russa.

I tre obiettivi russi in Ucraina erano la smilitarizzazione, la denazificazione e la liberazione del Donbass dal nazismo genocida. Dopo la folle interferenza occidentale, questi tre obiettivi hanno dovuto essere ampliati in qualcosa di molto più grande: la smilitarizzazione di tutta la NATO attraverso le sue armi offerte per la distruzione in Ucraina; la denazificazione del mondo occidentale da parte dell'opposizione del 90% del mondo che non è d'accordo con i leader occidentali e si unisce ai BRICS multipolari; la liberazione dell'intera Ucraina, e non solo del Donbass, dal nazismo genocida.

Inghilterra: la vittoria della nuova Russia Bianca

Vogliamo tutti la vittoria della Santa Rus' sull'ateismo senza spirito, sull'indifferenza, sul modernismo di sinistra e sulla quinta colonna di settari di destra che si sono infiltrati nella Chiesa. Questa quinta colonna è composta da americani sostenuti dalla CIA, che sono anche nemici della Santa Rus' e hanno fatto tutto il possibile per cercare di distruggerci negli ultimi sette anni, fallendo completamente. Abbiamo lavorato tutta la vita per la vittoria della Santa Rus', anzi, vogliamo il suo prolungamento. Come abbiamo dichiarato al quarto e ultimo Concilio della Chiesa fuori dalla Russia, allora ancora libera, a San Francisco nel 2006:

Nella Rus' Carpatica un uomo anziano mi ha chiesto: "Padre, dov'è la sua parrocchia?" Ho risposto: "A Felixstowe". Mi ha fatto una seconda domanda: "In che provincia è?" Ho risposto "Nella provincia inglese". Sì, sono felice di servire nella provincia inglese della Santa Rus'. Credo che siate felici anche voi, che servite e pregate nelle province americana, argentina, australiana, belga, brasiliana, canadese, danese, francese, tedesca, indonesiana, coreana, russa, svizzera, ucraina e venezuelana della Santa Rus'. Qualunque sia la lingua che usiamo, qualunque siano i santi locali che veneriamo, ci sforziamo di preservare lo spirito della Santa Rus', lo spirito di Cristo, le nostre radici ortodosse.

La Santa Rus' è sfidata dagli estremisti di destra e di sinistra, come è sempre stato. Per tutto questo tempo siamo stati in prima linea, letteralmente sulla strada militare, combattendo dalle trincee contro tutti loro. Preghiamo per la liberazione della Santa Rus', nella Federazione Russa, in Ucraina, in Bielorussia e ovunque, dagli Stati Uniti e dai suoi vassalli, siano essi LGBT liberali o nazisti settari. Aspettiamo e preghiamo per la liberazione della Chiesa, infiltrata da oligarchi avidi di denaro, omosessuali pervertiti e agenti della CIA infatuati di se stessi. Inoltre sappiamo che vinceremo, perché anche se l'uomo propone, Dio dispone. Dio è con noi!

Se avete seguito Turley Talks nel corso dell'ultimo anno, e soprattutto nel periodo delle elezioni del 2016, sarete abbastanza familiari con il concetto di quella che stiamo chiamando ri-tradizionalizzazione. Perché la globalizzazione comporta processi secolarizzanti che sfidano le tradizioni, le usanze e le religioni delle culture locali, i suoi processi tendono a incontrare resistenza con un ritorno di fiamma contro-culturale. Di fronte alle minacce ai marcatori di identità locali, la gente afferma la propria religiosità, i propri legami di parentela e i simboli nazionali come meccanismi di resistenza contro le dinamiche globalizzanti.

Questo di fatto avviene in tutto il mondo, ma un esempio particolarmente suggestivo di ri-tradizionalizzazione esce di recente dalla Russia per bocca di uno dei preti ortodossi russi più importanti della nazione, padre Vsevolod Chaplin. In realtà, il suo status di riconoscimento popolare è secondo solo a quello del patriarca della Chiesa ortodossa russa, Kirill. Ora, in un nuovo libro che è uscito in Russia, Chaplin sta discutendo le ragioni per un ritorno alla monarchia russa, una Russia ancora una volta governata da uno tsar. E fa notare che questo potrebbe facilmente essere fatto semplicemente nominando Vladimir Putin come imperatore reale, o forse riportando al trono la dinastia dei Romanov, che è stata rovesciata nel 1917, esattamente un secolo fa.

Si dice che padre Chaplin abbia detto: "Siamo un paese con unaa mentalità monarchica... Anche se non abbiamo una monarchia formale, abbiamo una comprensione monarchica che la Russia non può stare senza uno tsar". Questa non è una dichiarazione controversa; mentre la Chiesa ortodossa ha vissuto in tutti i tipi di sistemi politici – musulmani, cattolici, protestanti, fascisti, comunisti e simili – la sua dottrina politica di ciò che viene chiamato 'sinfonia', o collaborazione tra Chiesa e Stato come manifestazione dell'unità tra cielo e la terra nell'Incarnazione di Cristo, si presta in modo più naturale a una monarchia coronata e sanzionata dalla Chiesa. Cristo è re, dopo tutto; non è un presidente o un primo ministro; non è eletto; egli governa e regna in virtù dell'essere nato nella linea di Davide. E così, in molti aspetti, la monarchia sembra essere una forma di governo più favorevole a una concezione cristiana del mondo politico.

E padre Chaplin non è il solo; un recente sondaggio ha rilevato che il 30 per cento dei russi vorrebbe vedere un ritorno a una sorta di governo monarchico paragonabile a quello tsarista. E mentre gli occidentali possono trovare strano questo concetto, è solo perché stanno tenendo la testa sotto la proverbiale sabbia dei media secolari. Il fatto è che decenni di globalizzazione secolarista hanno riacceso e risvegliato la fame e la nostalgia di modi tradizionali di vita e di società. Non è solo una questione di mercati dei contadini istituiti per contrastare gli effetti anti-comunitari del centro commerciale locale; la globalizzazione provoca sentimenti simili che creano una ondata di sostegno per un ritorno a modi di vita molto più tradizionali e religiosi.

Possiamo vedere qualcosa di questo nella nostra esperienza qui in Occidente. Quando Papa Benedetto XVI ha riportato la messa in latino, nota anche come messa tridentina, ci si aspettava che i fedeli che si presentavano per la sua rivitalizzazione sarebbero stati persone con più di 60 anni, abbastanza vecchie da ricordare il loro latino da prima del Concilio Vaticano II degli anni '60 che ha sostituito la messa in latino con il culto volgare. Invece, tra lo stupore di tutti, i fedeli che partecipano a tali messe sono per la maggior parte cattolici tardo-adolescenti e ventenni.

E quando si chiede loro su questo, i sacerdoti, come il reverendo Christopher Smith, che conduce una messa in latino in Carolina del Sud, notano che i giovani "vedono un grande senso di bellezza e di riverenza e devozione, e anche un senso di continuità storica. Quando arrivi a una messa che è celebrata in latino sai che stai pregando le stesse preghiere che i santi da 1.500 anni fa pregavano quando andavano a messa, nella stessa lingua. C'è un grande senso di connessione, e credo che un sacco di giovani siano alla ricerca di qualcosa di molto concreto e molto profondo nella loro spiritualità. La messa in latino soddisfa un bisogno verso cui molti di loro gravitano". E P. Smith ha inoltre osservato che la partecipazione alla messa in latino della sua parrocchia è cresciuta da circa 60 a oltre 300 fedeli. Così possiamo vedere qualcosa, anche se molto più localizzata, nel nostro cortile di casa, paragonabile ai sentimenti russi di ricerca di un ritorno a modi di vita più tradizionali a un livello molto più complesso o politico.

Ora, un altro problema che si presenta con l'appello di Chaplin a ripristinare il dominio imperiale è la questione se la rivitalizzazione delle religioni e tradizioni pre-moderne sia coerente con il progetto relativamente recente dello stato-nazione. Per quelli di voi che non hanno familiarità con il progetto dello stato-nazione, questo può essere più o meno riconducibile a quelli che vengono chiamati i trattati di Westfalia, che in effetti hanno relegato la Chiesa a organismo dello Stato. Come parte delle disposizioni per porre fine alla guerra dei trent'anni, a 300 principi tedeschi furono concessi diritti pari a una giurisdizione totalitaria sui loro territori, che comprendeva la sovranità sulla Chiesa, istituzionalizzata dallo slogan cuius regio, eius religio, una frase latina che si traduce 'a ogni regnante, la sua religione'. Questo era stato un principio messo in atto per la prima volta in Germania un centinaio di anni prima, nella pace di Augusta, che aveva concesso lo Stato l'autorità di dettare quale Chiesa (cattolica, luterana o riformata), potesse definire l'identità confessionale del territorio del principe .

E di conseguenza, la Chiesa da allora è stata efficacemente sussunta come un organo dello Stato. E così quello che vediamo sempre più da questo punto in avanti nella storia è che insieme con la Chiesa, anche varie agenzie e servizi specifici della Chiesa passano sotto l'egida dello Stato. E così, alla luce della rivitalizzazione della Chiesa e della tradizione e della cultura cristiana in Occidente, vi è una domanda legittima se tale rivitalizzazione significa ripensare questi accordi istituzionali, che sembrano favorire così pesantemente una monopolizzazione statale della vita pubblica.

Ora, a un certo livello, le religioni risorgenti hanno semplicemente imparato ad adattarsi alla modernità e alla modernizzazione senza perdere il cuore dei loro antichi principi. Come ha scrtitto un autore: "... gli attivisti religiosi sono moderni, nel senso che essi sono di mentalità organizzata ed empirici nella loro prospettiva. Eppure la loro modernità è tale che permette loro di abbracciare i valori religiosi tradizionali e di rifiutare quelli secolari". Ma a un altro livello, e in particolare nel caso della Russia, c'è un senso di una civiltà cristiana risorgente che richiede la ridefinizione dello Stato in termini tipicamente cristiani, e questo nella tradizione bizantina comporta una monarchia sanzionata dalla Chiesa.

Ora, cosa capiamo da tutto questo? Beh, io non mi aspetto che la monarchia russa sia ripristinata tanto presto. Ciò che è importante in tutto questo è che persone molto importanti all'interno della Chiesa ortodossa russa e della società russa stiano di fatto coltivando l'idea del ritorno del re. Questo appello, questa considerazione a ripristinare la monarchia russa, direi, non è altro che un ulteriore indicatore di una tendenza mondiale della civiltà umana ad allontanarsi dalla globalizzazione secolarizzata e verso la rivitalizzazione della religione e della cultura tradizionale.

Il rettore della chiesa di san Giovanni Battista a Washington, DC, l'arciprete Victor Potapov e sua moglie Maria sono probabilmente conosciuti da tutti gli ortodossi russi d'America. Svolgono un ruolo importante nella vita non solo della loro parrocchia, ma dell'intera comunità ecclesiale: aiutano i russi che vivono negli Stati Uniti a mantenere il fuoco della fede ortodossa nei loro cuori e gli americani ad accenderlo. Se qualcuno ha bisogno non solo di aiuto spirituale, ma anche morale, fisico o materiale, li trova sempre vicini.

Il 29 agosto padre Victor e matushka Maria hanno festeggiato il loro cinquantesimo anniversario di matrimonio. Ma questa gioiosa occasione non sarebbe potuta accadere, se il Signore e la santissima Theotokos non avessero portato questo uomo russo-americano e questa donna russo-francese in Terra Santa un anno prima del loro matrimonio.

Si potrebbe vedere l'inizio di questa famiglia come una mera serie di coincidenze, ma secondo san Giovanni di Shanghai e San Francisco, che Maria ha conosciuto bene durante l'infanzia, non ci sono coincidenze nella vita di un cristiano ortodosso. Matushka è cresciuta sotto vladyka Ioann, poiché suo padre, l'arciprete Sergei Chertkov, ha servito come suo protodiacono per undici anni. A proposito, fu vladyka Ioann a fondare la parrocchia che padre Victor regge da più di quarant'anni, e anche questa non è una coincidenza.

l'arciprete Victor Potapov con sua moglie Maria

Nel 1970, ero un seminarista del terzo anno al seminario della santa Trinità a Jordanville e sono andato sul Monte Athos. L'estate era il nostro tempo libero; sognavo di vedere la Montagna Santa e alla fine vi sono rimasto più di una settimana, visitando vari monasteri. I monaci della skit di sant'Elia mi hanno invitato a venire sul Monte Athos per un anno intero per conoscere meglio la vita monastica, gli statuti e le tradizioni. Mi è piaciuta molto questa idea. A proposito, sul Monte Athos ho incontrato padre Ilij (Nozdrin), che in seguito divenne il padre spirituale di sua Santità il patriarca Kirill, e l'archimandrita Abel (Makedonov), l'abate del monastero di san Panteleimon sulla Montagna Santa. Questo è stato il mio primo incontro con il clero del Patriarcato di Mosca, che mi ha lasciato un'impressione indelebile.

Tuttavia, dopo il Monte Athos, mi sono recato per la prima volta a Gerusalemme, dove mi sono unito a un gruppo di pellegrini di New York guidati dall'allora vescovo Laurus (Škurla), futuro metropolita e primo ierarca della Chiesa russa all'Estero. Il viaggio ha coinciso con le feste della Trasfigurazione del Signore e della Dormizione della santissima Theotokos. Avevo ventun anni allora, ero abbastanza giovane, e mi sembrava di essere in un gruppo di veterani, anche se questi "vecchietti" avevano solo quaranta o cinquant'anni. Ma quando hai poco più di vent'anni, le persone due volte più vecchie di te a volte ti sembrano anziane.

Contemporaneamente, un altro gruppo è venuto a Gerusalemme da Parigi, con alcuni giovani ortodossi russi. A volte i nostri programmi per visitare i luoghi santi erano allineati. E quindi, alla festa della Trasfigurazione, abbiamo pregato nel monastero russo della santa Ascensione a Gerusalemme, e dopo pranzo ci siamo diretti a nord, in Galilea, sul Monte Tabor, per pregare nella chiesa ortodossa sul luogo della Trasfigurazione del Signore.

Lì, nella chiesa greca, nella festa della Trasfigurazione, le donne possono entrare nell'altare e venerare il luogo dove il Signore fu trasfigurato.

Il gruppo giovanile di Parigi era lì con noi. Uno dei pellegrini mi ha scattato una foto mentre entravo all'altare attraverso la porta del diacono, e c'è una ragazza che esce dalla stessa porta, la giovane Maria Chertkova. Allora non ci conoscevamo, quindi i nostri percorsi si sono semplicemente incrociati.

Come poi ho scoperto, Maria mi aveva notato, ma sfortunatamente io non avevo notato lei. Vivevo allora con l'idea di tornare all'Athos, per passarci un anno, e pensavo addirittura che forse il monachesimo fosse la mia strada. Ma più tardi, quando ci siamo incontrati, questi miei pensieri "monastici" sono scomparsi. È venuto fuori che il Signore e la santissima Theotokos avevano scelto per me una strada diversa.

Pochi giorni dopo, ci siamo presentati l'un l'altro nella prefesta della Dormizione della santissima Theotokos, prima dell'inizio della Liturgia notturna al Santo Sepolcro a Gerusalemme. Un anno dopo, ci siamo sposati, in America. È successo a Cleveland, il 29 agosto, il giorno dopo la Dormizione. Il matrimonio è stato celebrato dal padre di Maria, suo zio, l'arciprete Vladimir Rodzianko (futuro vescovo) e il mio padre spirituale, l'arciprete Mikhail Smirnov.

Diversi mesi dopo, il 1 gennaio 1972, l'allora primo ierarca della Chiesa all'Estero, il metropolita Filaret, mi ha ordinato diacono e, nel 1974, presbitero. Da allora servo come sacerdote, con l'aiuto di Dio. O meglio, io e mia moglie serviamo Dio e il popolo. Senza di lei, non avrei alcun tipo di successo. Ricordo come l'arciprete Vladimir Rodzianko disse durante una conversazione prematrimoniale con noi poco prima del nostro matrimonio che il giorno dell'ordinazione sacerdotale di un uomo, sua moglie è come se fosse stata ordinata insieme a lui. Nel corso dei cinquant'anni del mio ministero pastorale, mi sono convinto della veridicità delle sue parole. Senza l'aiuto di mia moglie, non avrei potuto svolgere il mio ministero in maniera degna. Gloria a Dio per la sua misericordia e per tutto!

A causa della pandemia, la Chiesa russa all'Estero non ha potuto celebrare adeguatamente il suo centesimo anniversario, ma spera ancora di tenere uno dei suoi eventi principali: una conferenza in Serbia, dove è nata un secolo fa. Il primo ierarca della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, sua Eminenza il metropolita Hilarion dell'America orientale e di New York, e sua Grazia il vescovo Nicholas di Manhattan hanno discusso dei loro piani.

A metà novembre si riunirà a Mosca il Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa russa. Come sarà rappresentata la ROCOR?

Metropolita Hilarion: Innanzitutto vorrei dire che a causa del coronavirus, che ha colpito il mondo intero, compresi Stati Uniti e Russia, non c'è stata una decisione definitiva sulla convocazione di un Concilio. Al momento, questo è previsto per la metà di novembre e speriamo che avvenga. Per quanto riguarda la nostra rappresentanza, penso che l'intero episcopato della Chiesa russa all'estero si stia preparando a partecipare al Concilio. Ho intenzione di partecipare anch'io.

Quali sono le questioni più importanti su cui il Concilio deve deliberare?

È troppo presto per discuterne; c'è ancora molto tempo prima del Concilio. Ma il patriarca di solito riferisce sullo stato attuale della Chiesa, su ciò che è avvenuto nella Chiesa dall'ultimo Concilio, e fa progetti per il futuro. Inoltre, sottolinea l'unità della Chiesa, sia la parte che vive in Russia che quella che vive all'estero. Per noi è molto importante sentirci nel seno dell'unica Chiesa russa.

Vescovo Nicholas: Vorrei aggiungere che la Chiesa Russa all'Estero aveva in programma di tenere il proprio Concilio dei vescovi nel giugno del 2020; ma, ancora una volta, a causa della pandemia, è stato rimandato. Non possiamo ancora dire quando si terrà, ma speriamo l'anno prossimo.

Cosa ne pensa dell'idea di avere un altro Concilio, un Concilio panortodosso con la partecipazione di tutte le Chiese locali?

Metropolita Hilarion: Certo, è una buona idea, ma la difficoltà è la posizione della Chiesa greco-ortodossa sotto l'autorità del Patriarcato di Costantinopoli. Hanno la loro concezione di ciò che significa unità ortodossa. Pensano che dovremmo sottometterci anche noi, e questo è un grosso problema per le Chiese locali. Direi che il Patriarcato di Costantinopoli si intromette negli affari degli altri. Stanno cercando di creare una sorta di "papato ortodosso", in modo che tutti si sottomettano al patriarca ecumenico.

Vescovo Nicholas: Costantinopoli si considera il capo di tutte le giurisdizioni. Ma l'Ortodossia è prima di tutto conciliarità, che va preservata.

A causa della pandemia di coronavirus, la Chiesa russa all'estero non ha potuto celebrare il suo centenario né l'anno scorso né quest'anno. Quali piani rimangono in vigore?

Metropolita Hilarion: Ci aspettiamo di tenere la nostra conferenza giubilare in Serbia, dove la nostra Chiesa è stata fondata cento anni fa. Ma a causa della pandemia i piani non sono stati finalizzati e a quanto pare non tutti possono partecipare a questo raduno.

Vescovo Nicholas: Attualmente questa conferenza è prevista per la fine di novembre. Quelli di noi che si trovano negli Stati Uniti non possono volare in Serbia a causa di conflitti di programmazione e altri motivi. Per quanto ne so, la leadership della ROCOR sarà rappresentata da sua Eminenza il metropolita Mark di Germania.

In che modo la Chiesa sta gestendo la pandemia ora?

Metropolita Hilarion: Secondo me la pandemia non ha influito molto sulla vita della Chiesa in quanto tale. Tuttavia, ha influenzato il nostro gregge. All'inizio le persone non potevano frequentare la chiesa, ma grazie a Dio ora tutto sta cambiando. Vladyka Nicholas, cosa ne pensi?

Vescovo Nicholas: Nella nostra diocesi dell'America orientale abbiamo cercato di essere molto attenti fin dall'inizio della pandemia. In molte parrocchie il numero delle persone autorizzate a partecipare alle funzioni era limitato. A volte erano una o due persone, forse dieci. Ma i sacerdoti continuavano a svolgere servizi divini, a volte erano aiutati solo da un lettore o da un corista. Grazie a ciò, le preghiere nelle nostre chiese e cappelle sono continuate durante la Grande Quaresima, la Settimana Santa e la Pasqua fino a quando le autorità hanno iniziato ad ammorbidire le restrizioni.

Un'altra conseguenza della pandemia è che l'icona della Madre di Dio "del segno" della radice di Kursk non ha potuto visitare la Russia per la prima volta in dieci anni. I fedeli possono sperare che visiterà l'anno prossimo?

Vescovo Nicholas: Se il Signore lo benedice, sì. In tutti gli anni precedenti l'icona di Kursk ha visitato la Russia a settembre-ottobre, nel giorno della festa della Natività della Santissima Madre di Dio. Di solito trascorrevamo circa una settimana nella diocesi di Kursk e poi visitavamo un'altra diocesi.

Quando possiamo aspettarci una decisione sulla programmazione del prossimo viaggio?

A dicembre si riunirà il Sinodo dei Vescovi della ROCOR e discuteremo i possibili progetti per l'icona di Kursk. Senza dubbio, sarà presa in considerazione una visita in Russia a settembre-ottobre del prossimo anno. Possiamo raggiungere un accordo e provare a pianificare la visita in modo più specifico. Tutto dipenderà da come si svilupperà la situazione e dalla benedizione di Dio. Vedremo come andrà a finire.

Molte persone nella Chiesa temono la vaccinazione. Cosa consigliate ai vostri figli spirituali quando ve lo chiedono?

Metropolita Hilarion: La vaccinazione non è una novità, esiste da molto tempo, quindi la gente non deve temerla. Per esempio, io sono stato vaccinato come molti altri. Ma alcuni sono molto allarmati da questo vaccino. In questo caso la Chiesa non fa raccomandazioni: non consigliamo alle persone di farsi vaccinare, né consigliamo loro di rifiutare la vaccinazione. Questa è la libera scelta di ogni persona.

Vescovo Nicholas: Chiediamo semplicemente alle persone di pregare e il Signore le aiuterà, qualunque cosa facciano.

2013/12/09 

l'ex metropolita di Perejaslav-Khmelnitskij e Vishnevoe Aleksandr (Drabinko)

Come la comunità dell'ex metropolita Perejaslav-Khmelnitskij e Vishnevoe ha tentato di dissimulare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e ciò che ne è venuto fuori.

Nei procedimenti civili si segue questo schema: il ricorrente invia una causa al tribunale con i suoi argomenti, il convenuto esprime le sue obiezioni, e quindi il ricorrente ha il diritto di fare obiezioni alle obiezioni.

La Chiesa ortodossa ucraina mette in guardia chiunque desideri unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" appena costituita dicendo che la ritiene non canonica e senza grazia, e che unirsi a essa è un tradimento della Chiesa di Cristo e non porta alla salvezza.

I sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e, più specificamente, quelli la comunità guidata dall'ex metropolita Aleksandr (Drabinko) hanno girato un video in cui definiscono le argomentazioni della Chiesa ortodossa ucraina come dei miti e cercano di ridimensionarle.

Anche noi scriviamo le nostre obiezioni alle obiezioni e le offriamo ai lettori. Lasciamo che tutti valutino le une e le altre, e concludano da sé, ricordando che un errore può costare la vita eterna.

Punto 1

[Queste citazioni e quelle di seguito provengono dal sito dell'ex metropolita Aleksandr (Drabinko)].

"Dicono che non ci si dovrebbe unire alla Chiesa ortodossa dell'Ucraina, perché questo è un tradimento della nostra fede ortodossa.

Non è vero. Non c'è tradimento in questo, perché la Chiesa ortodossa dell'Ucraina è la Chiesa ortodossa, cioè, aderisce fermamente al dogma ortodosso, sancito nel Credo, alle altre risoluzioni dei Concili ecumenici e locali e ai Canoni dei santi Apostoli, dei santi Padri e alle risoluzioni del Santo e Grande Concilio pan-ortodosso di Creta del 2016".

Qui, i sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono impegnati nella sostituzione dei concetti e cercano di convincere che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" aderisce ai dogmi ortodossi, e quindi aderirvi non è un tradimento alla fede ortodossa.

Invece è un tradimento. Infatti uno dei principi fondamentali della fede ortodossa è il dogma della Chiesa. È possibile abbandonare la Chiesa e, quindi, la fede ortodossa, in tre modi: cadendo nell'eresia, nello scisma e in una contro-assemblea (parasinagoga).

Dell'ultima non parliamo, ma qual è la differenza tra eresia e scisma, lo dicono le parole di sant'Ignazio Brianchaninov: "Si chiama scisma una violazione della piena unità con la Santa Chiesa, con la conservazione esatta, tuttavia, della vera dottrina del dogma e dei sacramenti. La violazione dell'unità nei dogmi e nei misteri è già un'eresia".

L'eresia è un peccato più grave dello scisma, ma quest'ultimo i santi Padri lo considerano un peccato mortale che porta alla distruzione. "Lo scisma non è meno malvagio dell'eresia" (san Giovanni Crisostomo).

"Ricordate che i fondatori e i capi di uno scisma, violando l'unità della Chiesa, si oppongono a Cristo, e non solo lo crocifiggono una seconda volta, ma squarciano il Corpo di Cristo, e questo è un peccato così grave che il sangue del martirio non può lavarlo" (san Cipriano di Cartagine).

"Cristo giudicherà quelli che producono scismi - quuelli che non hanno amore per Dio e si preoccupano più del proprio beneficio che dell'unità della Chiesa, per ragioni non importanti e accidentali, sezionando e lacerando il grande e glorioso corpo di Cristo e, per quanto dipende da loro, distruggendolo, parlando di pace e producendo guerra" (sant'Ireneo di Lione).

I nostri avversari si riferiscono al Credo. Bene, leggiamolo: "Credo... nella Chiesa una, santa, cattolica e apostolica". Tutte le azioni per trasformare gli scismi del patriarcato di Kiev e della Chiesa ortodossa autocefala ucraina in una chiesa "canonica" sono stati fatti dalla sola Costantinopoli, e non dalla Chiesa conciliare. Questo è un dato di fatto. Nessuno, tranne Costantinopoli, ha cessato di considerare scismatici il patriarcato di Kiev e gli autocefalisti, che si sono fusi nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Anche questo è un dato di fatto. Per non parlare del fatto che la Chiesa non conosce nessun altro modo di ritornare dallo scisma (così come da ogni altro peccato), tranne che con il pentimento.

Punto 2

"Dicono che la Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca ha già un Tomos, ha tutti i diritti necessari ed è riconosciuta in tutto il mondo ortodosso.

Non è vero. Il documento in questione è una gramota (carta) del 1990 del patriarca di Mosca Alessio II, che concedeva alla Chiesa ortodossa ucraina un diritto di ampia autonomia e autogoverno. Tale definizione canonica di "Chiesa con diritti di ampia autonomia" non esiste affatto nel diritto canonico ortodosso. A suo tempo, è stata inventata come forma di transizione tale da rassicurare quelli che volevano l'autocefalia. Questa formazione non è né una Chiesa autocefala, né addirittura una autonoma. Dal punto di vista delle Chiese autocefale locali, la Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca è la totalità delle diocesi della Chiesa ortodossa russa nel territorio dello stato dell'Ucraina".

In primo luogo, il termine "Tomos" ha un'interpretazione piuttosto ampia. Un tomos può essere definito gramota, definizione, messaggio, e molto altro ancora. Pertanto, la gramota di sua Santità il patriarca Alessio II del 1990 potrebbe essere chiamata Tomos.

In secondo luogo, in questa gramota non esiste il termine "Chiesa con diritti di ampia autonomia". Ecco il documento, che è utile leggere per intero.

Secondo questo Tomos-Gramota, l'intero mondo ortodosso riconosce la Chiesa ortodossa ucraina come indipendente e dotata di autogoverno nella sua amministrazione.

In terzo luogo, nel diritto canonico, se con questo intendiamo le regole dei Concili ecumenici e locali e dei santi Padri, non c'è in generale definizione di una chiesa autonoma, né autocefala, né di un esarcato, né di un distretto metropolitano. Non c'è una lista dei diritti e dei poteri di queste strutture canoniche. Tutto ciò è contenuto negli statuti delle Chiese locali e negli statuti delle strutture citate.

In quarto luogo, lo status della Chiesa ortodossa ucraina non è stato inventato per "rassicurare le persone che volevano l'autocefalia" , ma per preservare la Chiesa ortodossa ucraina in quanto tale. Gli oppositori della Chiesa ortodossa ucraina e gli pseudo-patrioti non vogliono capire una semplice verità: l'Ucraina è molto diversa ed è impossibile tagliarla tutta sulla stessa misura. Ma la Chiesa ortodossa ucraina lo capisce, e quindi ha trovato per se stessa uno status canonico che si adatta sia ai sostenitori della piena autocefalia sia ai sostenitori di una più stretta unità con la Chiesa ortodossa russa.

Ma le parole "Dal punto di vista delle Chiese autocefale locali, la Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca è la totalità delle diocesi della Chiesa ortodossa russa nel territorio dello stato dell'Ucraina" è semplicemente una bugia. In tutti i documenti, lettere e telegrammi, la Chiesa ortodossa ucraina è chiamata Chiesa ortodossa ucraina, e non "aggregato delle diocesi della Chiesa ortodossa russa".

Punto 3

"Si dice che le disposizioni del Tomos della Chiesa ortodossa dell'Ucraina non parlano di indipendenza, ma, al contrario, di dipendenza dal Patriarcato di Costantinopoli.

Non è vero. Spesso, l'autocefalia della Chiesa è paragonata all'indipendenza dello stato. Questa è una visione errata inerente alla mentalità della Chiesa russa. Infatti, autocefala non significa indipendenza assoluta. <...> Il mondo greco distingue anche tra le Chiese antiche, che hanno ricevuto la loro autocefalia durante il periodo dei Concili ecumenici, e le nuova autocefalie concesse in seguito. <...> Pertanto, dal punto di vista dell'ecclesiologia greca, queste Chiese non hanno il diritto di concedere un'autocefalia alle loro parti. Poiché parliamo di autocefalia non come completa indipendenza, ma come una certa forma di interconnessione tra le Chiese, la questione del primato nella Chiesa ortodossa è logica. <...> Qualcuno dovrebbe essere il primo. Il primato di Costantinopoli segue logicamente dall'ordine che hanno le Chiese greche. In realtà, tutte sono indipendenti, ma deve esserci un esempio che aiuti a risolvere i problemi che le Chiese stesse non possono risolvere al loro interno".

In primo luogo, il paragone tra autocefalia e indipendenza dello stato è una visione intrinseca non nella "mentalità della Chiesa russa" , ma nella mentalità di chi ha risposto a questa domanda. Tutta la teologia russa e tutti i vescovi della Chiesa ortodossa russa parlano dell'unità della Chiesa di Cristo in tutto il mondo e non di un'assoluta indipendenza di tutti da tutti.

In secondo luogo, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dipende da Costantinopoli in molte questioni chiave della sua gestione. La sua dipendenza dal Fanar è maggiore della dipendenza della Chiesa ortodossa ucraina dalla Chiesa ortodossa russa.

In terzo luogo, che tipi di cose sono queste: "il mondo greco", "l'ecclesiologia greca", "il sistema che hanno le Chiese greche"? I greci hanno già sostituito la Chiesa ortodossa? I greci sono diventati la verità definitiva? Eppure, va tutto bene. L'autore ammette che tutti gli argomenti da lui espressi sono riconosciuti dai greci (a proposito, non tutti), e non dalla Chiesa una, santa, cattolica e apostolica, in cui credono i cristiani ortodossi. Forse l'autore crede già in una Chiesa greca speciale?

In quarto luogo, la questione del primato. "Qualcuno dovrebbe essere il primo ," dice l'autore. All'inizio è stato detto dal papa, ai nostri tempi lo dice Costantinopoli. Ma il Vaticano, proprio a causa di questa affermazione, è decaduto dalla Chiesa. Il Fanar, apparentemente, ha deciso di seguirlo.

Il primato nella Chiesa è solo del nostro Signore Gesù Cristo. La Chiesa afferma questo non solo su un piano generale, speculativo, ma anche più nel concreto. Cristo governa direttamente la sua Chiesa. "Io sono con voi tutti i giorni fino alla fine del mondo. Amen " (Mt 28,20). Il modo in cui viene rivelata la volontà di Dio su questioni specifiche è il Concilio dei vescovi, non una persona.

Punto 4

"Si dice che il patriarca di Costantinopoli non avesse il diritto di decidere unilateralmente la questione ucraina senza il consenso di tutte le altre Chiese autocefale. Un tale passo è una grave violazione dei canoni.

Non è vero. Solo il patriarca ecumenico ha questo diritto. Ciò è evidenziato sia dalla storia che dai canoni. In generale, non ci sono ancora canoni nella Chiesa ortodossa per quanto riguarda la procedura per la concessione dell'autocefalia. Questo doveva essere discusso nel Concilio pan-ortodosso a Creta, ma non è stato nemmeno incluso nell'ordine del giorno. Quindi, il patriarca Bartolomeo ha agito in accordo con i suoi poteri, fissati dai Canoni 9 e 17 del IV Concilio ecumenico. A proposito, tale diritto di appello è sempre stato riconosciuto, anche dalla Chiesa russa, anche quando essa stessa era in scisma (canone 55 del sinodo Stoglav nel 1551) e fino al XX secolo, quando fece appello al patriarca ecumenico sull'auto-proclamazione dell'autocefalia da parte della Chiesa georgiana".

Di fatto, la Chiesa di Costantinopoli non ha potuto risolvere la "questione ucraina". Nessun canone le dà questo diritto. L'autore fa riferimento ai canoni 9 e 17 del IV Concilio Ecumenico. Leggiamoli.

Canone 9: "Se un chierico ha una causa giudiziaria con un chierico, non lasci il suo vescovo e non corra ai tribunali secolari. Ma prima ricorra al suo vescovo, o, secondo la volontà dello stesso vescovo, a una parte eletta da entrambe le parti e dalla corte. E chi non lo farà, sia punito secondo le regole. Ma se un chierico ha una causa giudiziaria con il proprio o con un altro vescovo, lo si lasci andare al tribunale del sinodo regionale. Ma per quanto riguarda il metropolita della regione, se ha cause con un vescovo o chierico, faccia appello all'esarca della grande regione, o al trono del regnante Costantinopoli, e sia giudicato di fronte a lui" .

Canone 17: "Per ogni diocesi, nei villaggi o nelle frontiere, le parrocchie dovrebbero sempre rimanere sotto l'autorità dei vescovi che le dirigono, specialmente se nel corso di trent'anni sono state al di fuori di ogni disputa sotto la loro giurisdizione e amministrazione. Ma se non sono passati più di trent'anni, o se c'è qualche disputa su di loro: allora che sia permesso a quelli che si considerano offesi, di presentare la questione davanti al sinodo regionale. Ma per chiunque abbia cause con il suo metropolita, le grandi province possano essere giudicate davanti all'esarca, o davanti al trono di Costantinopoli, come menzionato sopra. Ma se il governo imperiale costituisce nuove città, la distribuzione delle parrocchie seguirà l'ordine civile e territoriale".

Si potrebbe pensare che queste regole diano veramente al patriarca di Costantinopoli il diritto di ricevere gli appelli del clero da tutte le Chiese locali. Ma in realtà – no. Il patriarca di Costantinopoli può giudicare solo i chierici della sua Chiesa di Costantinopoli. Sia gli antichi che i nuovi interpreti dei canoni dei Concili ecumenici ne parlano chiaramente e senza ambiguità.

"Oltre a ciò che è stato detto, e in modo che nessuno pensi che il patriarca di Costantinopoli abbia un diritto incondizionato su tutti i metropoliti e territori al di fuori dai confini del suo patriarcato, deriveremo dalle interpretazioni di Zonaras (canonista e teologo bizantino del XII secolo - Ed.) questa regola: "il Patriarca di Costantinopoli è riconosciuto come un giudice non in tutte le metropolie, ma solo in quelle a lui subordinate. Perché né i metropoliti della Siria, né i palestinesi, i fenici o gli egiziani sono portati contro la loro volontà alla sua corte, ma i siriani sono soggetti al giudizio del Patriarca di Antiochia, i palestinesi a quello del Patriarca di Gerusalemme, e gli egiziani sono giudicati dal Patriarca di Alessandria da cui sono ordinati e a cui sono subordinati"; ieroconfessore  Nikodim (Milash), "Regole dei Santi Apostoli e dei Concili ecumenici con interpretazioni".

Ci diverte francamente la frase dell'autore che la Chiesa russa "era in scisma". E dov'era la Chiesa di Costantinopoli quando firmò con Roma l'Unione di Firenze nel 1439? Come risultato dell'Unione fiorentina, la Chiesa di Costantinopoli non era più ortodossa, e gli ortodossi russi lo sono rimasti e da allora si sono amministrati in modo indipendente, sebbene non fossero considerati autocefali fino al 1589, quando il patriarca Geremia di Costantinopoli, e poco dopo tutti gli altri patriarchi, riconobbe la Chiesa russa come patriarcato.

Questa umile confessione da parte della Chiesa russa di non essere pienamente autocefala, ma parte del Patriarcato di Costantinopoli, è anche spiegata nel Canone 55 del Concilio dei Cento Capitoli (Stoglav), che riconosce il giudizio del patriarca di Costantinopoli. Dopo tutto, lo Stoglav fu celebrato nel 1551, 38 anni prima del riconoscimento della Chiesa russa come patriarcato.

Varie confessioni di titoli roboanti da parte di qualcun altro erano parte dell'usanza di quel tempo. Per esempio, il patriarca di Costantinopoli Ioasaph II nel 1562 indirizzò allo tsar russo Ivan Vasil'evich il Terribile una Gramota (Tomos), nella quale lo riconosceva né più né meno che come lo "tsar e sovrano dei cristiani ortodossi di tutto l'universo dall'Est all'Ovest e all'oceano".

Punto 5

"Dicono che il patriarca Bartolomeo non aveva il diritto di interferire negli affari interni della Chiesa ortodossa russa, dal momento che l'Ucraina non è il suo territorio canonico.

Mezza verità, e di conseguenza, non è vero. Sì, non ne aveva diritto, ma fino a un certo punto. Nonostante il fatto che l'atto del 1686 sul diritto di istituire il metropolita di Kiev sia stato gravemente violato, come registrato nel Tomos sull'autocefalia della Chiesa polacca nel 1924, non è mai stato ufficialmente cancellato fino all'11 ottobre 2018. Questa data è un punto di svolta, perché in questo modo, con il decreto del Santo Sinodo del Patriarcato ecumenico, l'antica metropolia di Kiev è stata restaurata per creare la base di una Chiesa ortodossa autocefala dell'Ucraina".

La decisione del Santo Sinodo dell'11 ottobre 2018 sull'abolizione del Tomos nel 1686 sul trasferimento della metropolia di Kiev alla Chiesa ortodossa russa non ha alcuna validità per i seguenti motivi.

Nel 1686, il trasferimento della metropolia di Kiev da una Chiesa locale ad un'altra avvenne per mutuo consenso delle due Chiese. Un'azione inversa sarebbe anche possibile con il consenso di queste due Chiese. In questo caso, il consenso della Chiesa ortodossa Russa non c'era. Con il rifiuto della Chiesa ortodossa russa, la questione del trasferimento della metropolia di Kiev alla Chiesa di Costantinopoli potrebbe essere risolta solo dal più alto organo di governo della Chiesa ortodossa – un Concilio ecumenico, ma questo non c'è stato.

Il trasferimento da parte di Costantinopoli della metropolia di Kiev a Mosca nel 1686 è stato riconosciuto da tutte le più antiche Chiese locali: Alessandria, Antiochia e Gerusalemme, come testimoniano i documenti pertinenti. Oggi, la dichiarazione unilaterale di Costantinopoli sul ritorno della metropolia di Kiev non è stata riconosciuta da nessuna Chiesa locale.

Per più di 300 anni, Costantinopoli non ha rivendicato alcuna violazione, presunta o valida, delle condizioni del trasferimento della metropolia di Kiev. Quindi, tutti i periodi immaginabili di prescrizione sono scaduti. Il Canone 17 del IV Concilio ecumenico stabilisce una prescrizione di trent'anni per la possibile considerazione conciliare delle controversie riguardanti la proprietà di singole parrocchie: Per ogni diocesi... le parrocchie dovrebbero sempre rimanere sotto l'autorità dei vescovi che le dirigono, specialmente se nel corso di trent'anni sono state al di fuori di ogni disputa sotto la loro giurisdizione e amministrazione".

La metropolia di Kiev nel 1686 comprendeva territori situati non solo in Ucraina. Alcuni di loro si trovavano sulle terre dell'attuale Bielorussia, Lettonia e Federazione Russa. D'altra parte, circa due terzi del territorio dell'Ucraina non hanno mai fatto parte della Chiesa di Costantinopoli. Nell'attuale territorio del paese, da quella metropolia di Kiev ci sono solo le eparchie di Kiev, Lutsk, Leopoli e Chernigov. Ed eparchie come Odessa, Kherson, Nikolaev, Simferopol, Donetsk, Krivoj Rog, Lugansk, Konotop, Zaporozh'e e molte altre furono stabilite nel XVIII secolo e più tardi. Ma Costantinopoli dichiarò di aver riacquistato solo quella parte della metropolia di Kiev che si trova sul territorio dell'Ucraina, il che è una violazione delle condizioni del trasferimento della metropolia di Kiev nel 1686. Il Fanar ha annunciato anche che stava portando via le diocesi dell'Ucraina sud-orientale,

La metropolia di Kiev del 1686 e l'attuale Chiesa ortodossa ucraina differiscono drammaticamente nel numero di episcopati, clero, parrocchie, monasteri, scuole religiose e così via. La fine del XVII secolo nelle terre ucraine è caratterizzata dagli storici come "la rovina". Avendo dato a Mosca la devastata metropolita di Kiev nel 1686, Costantinopoli ora vuole ricevere la Chiesa ortodossa ucraina nel suo attuale stato fiorente. E questa è di nuovo una violazione del comandamento "non rubare".

Punto 6

"Dicono che il governo non ha il diritto di interferire negli affari della Chiesa, e quindi la Chiesa ortodossa dell'Ucraina è un progetto puramente politico, è la "chiesa di Poroshenko".

Non è vero. La posizione dello stato è sempre stata importante nella proclamazione della nuova autocefalia. Inoltre, a volte l'autocefalia non è stata proclamata dalla Chiesa, ma dallo stato. Così fu in Grecia nel 1833. E quest'autocefalia fu riconosciuta solo nel 1850".

Innanzitutto, il governo non ha il diritto di interferire negli affari ecclesiastici secondo i canoni della Chiesa. Il trentesimo Canone dei santi Apostoli dice: "Non appena un vescovo, che si serve dei poteri del mondo, riceve attraverso di loro l'autorità episcopale nella Chiesa, che sia deposto e scomunicato, insieme a tutti coloro che hanno comunione con lui".

Questo è esattamente quello che è successo con Epifanij Dumenko, che, essendosi "servito dei poteri del mondo", è divenuto il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Petro Poroshenko, Andriy Paruby, Vladimir Groysman e altri governanti secolari odierni dell'Ucraina hanno creato la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Poroshenko ha condotto direttamente tutti i negoziati, ha convocato un "Concilio d'unificazione" il 15 dicembre 2018 e ha supervisionato i suoi lavori dal tavolo della presidenza. Nel Tomos di creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Poroshenko è elencato come uno dei suoi destinatari, il che è una cosa inaudita per le Chiese ortodosse.

La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha altri compiti che quelli politici. È destinata a diventare la base dello stato e dell'indipendenza ucraini, come tutti i suoi membri e sostenitori stanno parlando. Per esempio: "Il Tomos ricevuto in Ucraina è una componente spirituale estremamente importante della nostra indipendenza. Non meno importante della legge sull'indipendenza dello stato del 1990 e il referendum sull'indipendenza dello stato del 1991. <...> La nostra chiesa unificata è il fondamento spirituale dello stato ucraino " (discorso di Petro Poroshenko a Vinnitsa il 13 gennaio 2019).

Pertanto, la conclusione è chiara: la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata creata dalla volontà dei politici e per risolvere problemi politici. Pertanto, non può essere la Chiesa di Cristo.

In secondo luogo, esempi di altre "nuove autocefalie" non sono appropriati in questo caso. Questi erano casi di stati che dichiaravano e registravano nelle loro costituzioni che sono stati ortodossi. Per esempio, l'art. 38 della Costituzione del Regno bulgaro del 1879 recita: "Lo tsar bulgaro non può professare altra fede oltre a quella ortodossa" . Art. 39: "Il regno bulgaro nelle questioni ecclesiastiche, che costituiscono una parte inseparabile dell'area della Chiesa bulgara, è subordinato al Santo Sinodo – la massima autorità spirituale della Chiesa bulgara, dove risiede questo potere".

La Costituzione ucraina afferma che "la Chiesa e le organizzazioni religiose in Ucraina sono separate dallo stato e la scuola dalla Chiesa. Nessuna religione può essere riconosciuta dallo stato come obbligatoria" (articolo 35).

Affinché le autorità ucraine organizzino la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", devono prima cambiare la Costituzione dell'Ucraina. E quindi sarebbe logico che proibiscano parate gay, aborti e altri abomini in tale documento. E poi trovino il modo di armonizzare Chiesa – come essere ortodossi e come vivere il Vangelo – con l'essere liberali in stile europeo.

Punto 7

"Dicono che la Chiesa ortodossa dell'Ucraina non è riconosciuta da nessuna delle Chiese autocefale, tranne Costantinopoli, e non la riconosceranno mai.

Mezza verità, e di conseguenza, non è vero. In effetti, la Chiesa ortodossa dell'Ucraina al momento (un mese dopo la consegna del Tomos) è riconosciuta solo dal Patriarcato ecumenico. Altre Chiese continuano a studiare la questione ucraina. Ognuna di loro prenderà una decisione conciliare a suo tempo, e solo questa avrà importanza, non le dichiarazioni personali di certi gerarchi, su cui ora si specula molto e si desidera presentare la loro posizione come un'unica posizione dell'intera Chiesa".

Cioè, l'autore concorda sul fatto che nessuna Chiesa locale riconosce la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Inutile commentare oltre. A proposito, è già passato il terzo mese dal giorno del "Concilio d'unificazione". Russi, polacchi, serbi, e il 18 febbraio, la Chiesa cipriota hanno già dichiarato ufficialmente il non riconoscimento degli scismatici. Cosa deciderà il resto – il tempo lo dirà. Tuttavia, le azioni di Costantinopoli sono così illegali che riconoscerle significa firmare per la propria completa dipendenza da protettori esterni.

Punto 8

"Dicono che la Chiesa ortodossa dell'Ucraina è uno scisma legalizzato.

Non è vero. la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata creata fornendo l'autocefalia alla metropolia di Kiev restaurata, che include tutti coloro che lo desiderano. L'11 ottobre, il clero e i credenti del patriarcato di Kiev e della Chiesa ortodossa autocefala ucraina sono stati regolarizzati per economia, cioè per grazia. Sono divenuti parte del Patriarcato di Costantinopoli. <...> Quindi, il Tomos non è stato assegnato agli scismatici, ma ai credenti canonici del Patriarcato di Costantinopoli. "

L'autore cerca di giustificare un'illegalità per mezzo di un'altra illegalità. La decisione del Fanar di accettare nella Chiesa gli scismatici dal patriarcato di Kiev e dagli autocefalisti è invalida come tutte le altre sue decisioni sulla "questione ucraina". Il fatto che Costantinopoli non avesse diritto a "restaurare" la metropolia di Kiev sul modello del 1686 è stato già menzionato al punto 5.

Costantinopoli afferma di aver "rimosso l'anatema" e dichiarato gli scismatici ucraini, Filaret Denisenko e Makarij Maletich, "riuniti alla Chiesa" con tutti i loro seguaci, poiché ha l'autorità di giudicare l'ultima istanza di chierici da altre Chiese locali. Tuttavia, questa decisione di Costantinopoli non è valida per i seguenti motivi.

Costantinopoli non ha e non ha mai avuto l'autorità di giudicare i vescovi e il clero di altre Chiese locali. Il canone 17 del quarto Concilio ecumenico conferisce al vescovo di Costantinopoli il diritto di giudizio solo sui vescovi della sua Chiesa di Costantinopoli e su nessun altro. È così che Ioannis Zonaras aveva compreso questa regola, come abbiamo scritto sopra.

Costantinopoli si è dichiarata giudice supremo, ma non c'è stato alcun processo sul caso di Filaret Denisenko e Makarij Maletich. Non ci sono stati incontri in cui il Sinodo o un altro corpo abbiano ascoltato gli argomenti sia di Denisenko e di Maletich, sia della Chiesa ortodossa ucraina e della Chiesa ortodossa russa, che hanno imposto loro delle censure canoniche. Non è stato emesso alcun giudizio in merito.

L'anatema o altri divieti canonici contro l'episcopato e il clero possono essere cancellati sia dalla persona che li ha imposti, sia da un'autorità superiore. Filaret è stato anatematizzato dal Concilio episcopale della Chiesa ortodossa russa. Di conseguenza, solo il Concilio episcopale della Chiesa ortodossa russa o autorità superiori possono rimuovere l'anatema: il Concilio locale della Chiesa ortodossa russa o il Concilio ecumenico della Chiesa ortodossa. Ma non il Sinodo della Chiesa di Costantinopoli.

Pertanto, la Decisione di Costantinopoli dell'11 ottobre 2018 sulla "riunificazione" degli scismatici con la Chiesa non è valida. Non è riconosciuta da nessuna Chiesa locale. Patriarcato di Kiev e autocefalisti, riuniti nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", rimangono ancora sscismatici.

Punto 9

"Si dice che i sacramenti nella Chiesa ortodossa dell'Ucraina non sono validi.

Non è vero. La Chiesa ortodossa dell'Ucraina è in comunione con il Patriarcato di Costantinopoli, con il quale tutte le Chiese autocefale sono in comunione eucaristica, eccetto la Chiesa ortodossa russa, che, nonostante tutte le sue dichiarazioni e decisioni, riconosce ancora la realtà dei sacramenti nel Patriarcato di Costantinopoli. Una vivida dimostrazione di ciò è il permesso dei credenti della Chiesa ortodossa russa di prendere la comunione nel monastero di San Panteleimon sul Monte Athos, che è sotto la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli. Per quanto riguarda la realtà dell'ordinazione (ordinazione) nell'ex patriarcato di Kiev e nella Chiesa ortodossa autocefala ucraina, allora la realtà è la seguente. Prima della Decisione sinodale del Patriarcato di Costantinopoli dell'11 ottobre 2018, non una sola Chiesa autocefala ha riconosciuto la validità delle loro ordinazioni episcopali e sacerdotali. Dall'11 ottobre, sono stati riconosciuti come valide per economia, cioè per condiscendenza misericordiosa. Così ha fatto la Chiesa ortodossa russa nella sua storia. Per esempio, quando si è riunita nel 2007 con la ROCOR scismatica, che non riconosceva nemmeno i battesimi compiuti nella Chiesa ortodossa russa. Ci sono stati molti insulti e anatemi reciproci tra queste Chiese, tuttavia, quando è venuto il momento della riconciliazione, tutti sono stati accettati nella dignità attuale e senza obbligo di pentirsi e tutti i sacramenti sono stati riconosciuti come validi".

In primo luogo, Costantinopoli può riconoscere tutti gli scismatici che desidera, ma ciò non li rende portatori di grazia (punto 8). Secondo l'espressione appropriata del metropolita Luka (Kovalenko) di Zaporozh'e, la decisione del Fanar sul riconoscimento degli scismatici è "un certificato che dichiara che un cadavere è vivo". Per tornare in vita questo cadavere può solo pentirsi. Ma, sfortunatamente, non lo ha ancora fatto.

In secondo luogo, il monastero di San Panteleimon sul monte Athos esprime il suo forte disaccordo con le azioni del Fanar e non le riconosce. Recentemente ha chiuso i cancelli di fronte alla delegazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". E sette monaci del monastero di Vatopedi, dopo che questo ha accolto gli scismatici, si sono trasferiti a San Panteleimon.

In terzo luogo, la decisione della Chiesa di Cipro del 18 febbraio 2019 mostra chiaramente l'incoerenza dell'affermazione secondo cui le ordinazioni e gli altri sacramenti dovrebbero essere accettati in modo retroattivo. Una citazione dal Sinodo della Chiesa di Cipro: " L'esperienza bimillenaria della Chiesa di Cipro e dell'intera Chiesa ortodossa ci fornisce ragione di dubitare della possibilità di riconoscere retroattivamente le consacrazioni celebrate da vescovi sospesi, scomunicati o anatematizzati. Il divieto, la scomunica e l'anatema degli individui che hanno avviato la crisi ucraina sono stati riconosciuti da tutti gli ortodossi. Il diritto di ricorso, quando si applica, deve avere alcune limitazioni sulla sua tempistica e sulla sua considerazione".

In quarto luogo, il confronto con la riunificazione della Chiesa ortodossa russa e della ROCOR è inappropriato per molte ragioni. Ecco le principali:

• La riunificazione della Chiesa ortodossa russa e della ROCOR è stata un superamento della divisione, non la sua legalizzazione.
• Ci fu pentimento da entrambe le parti.
• La ROCOR fu riunita proprio con la Chiesa locale dalla quale si era separata.
• Non c'erano anatemi conciliari o un non riconoscimento dei sacramenti.

Punto 10

"Dicono che nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è proibito condurre i servizi di chiesa in slavonico ecclesiastico.

Non è vero. Il capo dell'ex patriarcato di Kiev, il patriarca Filaret, e l'attuale capo della Chiesa ortodossa dell'Ucraina, sua Beatitudine il metropolita Epifanij, hanno più volte notato che la stessa parrocchia dovrebbe decidere la lingua in cui il servizio dovrebbe essere tenuto. Se la gente vuole l'ucraino – prego, se c'è obiezione allora lo slavonico ecclesiastico o il romeno. Se necessario, le lingue possono anche essere combinate. La scelta è della comunità della chiesa.

Se prendiamo sul serio le parole di Filaret, la verità è che ha chiaramente, manifestamente e inequivocabilmente affermato: "Non ci sarà mai un ritorno alla lingua slavonica ecclesiastica nel culto"!

Certo, si possono "dimenticare" queste parole scomode. Ma anche allora, tutti gli argomenti dei "drabinkisti" saranno alla pari delle parole di Poroshenko, che nessuno costringerà nessuno a entrare nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Completa libertà di scelta! In realtà, sembra così: vi convocheranno presso i servizi di sicurezza dell'Ucraina, condurranno indagini su di voi, avvieranno procedimenti penali, si impadroniranno delle vostre chiese, vi picchieranno, vi umilieranno, vi diffameranno in ogni modo nei media, ma voi, ovviamente, potrete anche non entrare nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Fu in questo spirito che Filaret parlò nel suo altro discorso: "Il linguaggio dei servizi divini dovrebbe in linea di principio essere l'ucraino. E la predicazione dovrebbe essere in ucraino. Ma acconsentiremo allo slavonico ecclesiastico e al sermone in russo. Cioè, non ci sarà oppressione, per quanto riguarda il linguaggio liturgico". Cioè, per condiscendenza alle "infermità", a volte, in alcuni casi, permetteremo lo slavonico ecclesiastico. Ma l'ucraino è fondamentale!

Queste erano le obiezioni alle obiezioni. Quali argomenti abbiano maggior peso – lasciamo che ognuno lo decida da sé.

Introduzione: il ribaltamento delle ingiustizie storiche

La vita è ingiusta. La vita è piena di ingiustizie, sia per gli individui sia per le nazioni intere. Senza dubbio, vengono in mente molti esempi, sia personali sia dalla storia. A livello nazionale, solo in tempi recenti possiamo pensare agli attentati terroristici, come quelli di pochi giorni fa a Londra, ma possiamo pensare anche alle ingiustizie subite dalla Serbia, dall'Iraq e dalla Siria oltre l'ultima generazione. Oppure possiamo pensare di nuovo agli esiti ingiusti della prima e seconda guerra mondiale. E possiamo pensare a ingiustizie storiche più lontane, come il colonialismo, il cui primo esempio ha avuto luogo in Inghilterra 950 anni fa, dopo il 1066, e a molti altri esempi.

Per noi, comunque, il più grande attacco ingiusto e terroristico, che è costato la vita di decine di milioni, ha sbilanciato il mondo intero e ha provocato un'ulteriore guerra mondiale e poi una guerra fredda dal rischio nucleare, è stato il colpo di Stato che ha avuto luogo in Russia esattamente 100 anni fa a causa del tradimento della sua élite e dei suoi faccendieri e distruttori d'oltremare. Di conseguenza, per 100 anni siamo stati in esilio, sia esso fisico, come nel caso di soggetti dell'ex impero russo, o spirituale, come nel caso di tutti gli altri ortodossi, che hanno sofferto a causa di questo tradimento, che ha causato la caduta di quell'impero, la nostra protezione spirituale.

La liberazione della terza Roma e la restaurazione della Rus' imperiale

Per 100 anni abbiamo lottato per il raddrizzamento di quell'ingiustizia, compiuta da malfattori d'oltremare e da traditori interni. E così abbiamo lottato per i nostri diritti esistenziali di cristiani, per la possibilità di essere con Cristo, per la restaurazione e la liberazione di quell'impero, la terza Roma, il centro, l'ultimo restante baluardo del cristianesimo nel mondo. In un primo momento, privati ​​del centro, tutto ciò che potevamo fare era predicare la fede, nella sua integrità, e lavorare per un Impero mondiale, per quanto piccolo, formata di oasi nel deserto, e solo lontanamente sperare nel prossimo tsar, nella fedeltà al nostro motto, 'per la fede, lo tsar e la Rus'.

Tuttavia, per la Provvidenza divina e il pentimento dell'uomo, a partire dal 2000 la Federazione Russa è stata in gran parte liberata e anche lì sono cresciute le voci a sostegno dei nostri valori di civiltà, vinti con il combattimento spirituale, la Rus' di tutto il mondo per cui abbiamo lavorato e per il prossimo tsar. Solo di recente, insieme a molti, molti altri in tutto il mondo ortodosso russo, il metropolita Veniamin di Vladivostok e il vescovo Mitrofan di Severomorsk e Umbinsk hanno parlato della inevitabilità della restaurazione della monarchia, almeno nela Federazione Russa. Il vescovo Mitrofan ha riassunto i nostri sentimenti in questo modo:

L'imperatore è la prova del nove sulla base della quale siamo in grado di verificare se la gente è stata curata dal veleno del XX secolo oppure no... è proprio il nome di Nicola II, che è la prova per vedere in che misura la gente è stata curata e in quale misura è ancora malata'. Vladyka ha spiegato il motivo per cui le persone reagiscono meno violentemente a furfanti come Napoleone e Hitler rispetto allo tsar, dicendo: 'Stiamo parlando di questioni sacrali, misteriose, dei destini del mondo, se la storia umana deve di continuare o finire, ci sarà un altro che frena il male ora, oppure non ci sarà nessuno per frenare il male?...'.

Su questo punto si trova la resistenza all'attacco finale del potere del principe delle tenebre contro l'umanità... Se questo punto è opera umana, fallirà da solo, ma se viene da Dio, fate attenzione a non diventare apostati... Noi stiamo facendo il lavoro di Dio, stiamo sopportando e resistendo, nei nostro cuori batte la fede che la Russia ha un futuro, che ci sarà uno tsar. Ci sarà! Noi lo sentiamo nei nostri cuori e non c'è niente che si possa fare contro di esso, perché questo è opera di Dio. Amen'.

http://ruskline.ru/news_rl/2017/03/22/v_nas_betsya_vera_v_to_chto_u_rossii_budet_car/

Conclusione: la liberazione della prima e della seconda Roma da parte della terza Roma

Se la terza Roma sarà restaurata, il suo primo compito sarà quello di liberare le altre, in particolare liberare la seconda Roma dalla sua caduta nella decadenza spirituale, che l'ha portata alla filosofia disincarnata, alla massoneria, all'ecumenismo e al modernismo. Questo lo abbiamo chiaramente visto nel suo incontro del 2016 a Creta, che è stato boicottato dalla terza Roma e da tutti gli spiritualmente liberi. Tale liberazione da parte della terza Roma porterà alla restaurazione spirituale del mondo greco-ortodosso, di cui molto, ma non tutto, è caduto così tanto lontano dalla purezza spirituale e sta svendendo la sua anima al principe di questo mondo attraverso l'occidentalizzazione.

Il suo secondo compito sarà quello di liberare la prima Roma. Questo è un compito di gran lunga maggiore. Non è una questione di ribaltare una caduta nell'impurità spirituale di un centinaio di anni fa, ma una caduta graduale ma inevitabile da Cristo di mille anni fa, per il rifiuto dello Spirito Santo a favore delle cose degli uomini, di strutture e di ideologie inventate da uomini. Tuttavia, è questa la fonte delle ingiustizie di lunga data in tutto il mondo e il mondo non può sopravvivere a meno che non si rettifichi. Per gli uomini questo è impossibile, ma confidiamo nella misericordia e giustizia del giusto Giudice, che se ne occuperà egli stesso, se noi non dovessimo riuscire a farlo a suo nome.

Oggi [martedì 6 febbraio 2024] la Chiesa ortodossa celebra la memoria di santa Xenia di Pietroburgo. Conosciamo bene la sua Vita. Ma in questo post vorrei parlarvi di un'altra cosa. Vorrei chiedere se un cristiano ha il diritto di valutare il significato dei santi in base alla loro nazionalità.

Nelle Sacre Scritture è scritto molto chiaramente che nel Regno dei Cieli non esiste separazione in nazioni, razze o etnie. Il Salvatore ci insegna che per Dio l'unica cosa significativa è lo stato del cuore di una persona. Allora pensiamo: può una qualsiasi organizzazione che "decanonizza" i santi a causa della loro nazionalità essere chiamata "Chiesa"? Dopotutto, qui non stiamo parlando di fede, ma di semplice logica umana, di ciò che chiamiamo buon senso.

Dovremmo sbarazzarci della lingua inglese in relazione alla politica coloniale antiumana condotta dalla Gran Bretagna nel corso di molti anni? Dovremmo bandire la musica di Bach, Beethoven, Strauss o Brahms solo perché appartenevano alla stessa nazione di Hitler? O forse per lo stesso motivo dovremmo bruciare i libri di Kant, Hegel, Shelling, Fichte e dimenticare la poesia di Goethe e Shiller? Allora bandiamo i libri di Pablo Neruda e Gabriel Mistral, perché sono nati nello stesso paese di Pinochet.

Possiamo andare avanti all'infinito con le analogie. In qualunque popolo o nazione possiamo trovare degni esempi di emulazione, così come possiamo trovare il contrario. Il fatto che alcuni "attivisti" abbiano cominciato a speculare sugli eventi moderni, cercando di offuscare la memoria dei santi ortodossi venerati in tutto il mondo, dimostra non solo la loro totale incomprensione dell'insegnamento cristiano, ma anche il loro basso livello intellettuale. Ma ciò che è ancora peggio è che cercano di imporre il loro modo di pensare primitivo agli altri, conducendo una propaganda assurda.

Pedro Faidiga Passos, un brasiliano che si è convertito all'Ortodossia e si è stabilito in Romania, dice che Dio lo ha "pescato" attraverso sua moglie romena e così gli ha rivelato "la piena bellezza della fede cristiana". Ha detto che trova molta pace in Romania.

Pedro Faidiga Passos ha 27 anni ed è nato a São José do Rio Preto, 450 km a nord-ovest di San Paolo, la città più grande del Brasile. Un programma Erasmus lo ha portato nel cuore dell'Europa, a Strasburgo, dove ha studiato musica.

Lì ha incontrato Raluca, una giovane di Bacău della sua stessa età. Si sono conosciuti a un corso di semiologia che frequentavano entrambi.

La prima cosa che lo ha colpito in lei era la sua timidezza. Ma forse è questo che lo ha conquistato. Dopo un breve distacco, i due si sono ritrovati a un master in Portogallo e hanno deciso di non separarsi più.

il primo colloquio serio con Raluca all'interno della cattedrale di Strasburgo

Hanno celebrato il loro matrimonio civile a casa di Pedro nell'agosto 2019 e il loro matrimonio religioso in Romania, dove si sono stabiliti. Prima del matrimonio, Pedro ha ricevuto il battesimo ortodosso.

"Dio mi ha pescato attraverso mia moglie"

Il padre di Pedro è un pastore presbiteriano, quindi Pedro ha fatto parte di una comunità cristiana unita e attiva fino al suo arrivo in Romania.

"Anche in Brasile mi piaceva molto andare in chiesa", dice. "Andavo alla liturgia del mattino, dove c'erano molti anziani che mi conoscevano da quando ero tanto piccolo da entrare in una scatola da scarpe e che avevano pregato per me prima che nascessi".

Questo è stato anche uno dei motivi per cui la giovane coppia ha celebrato il matrimonio civile in Brasile: molti membri della congregazione hanno partecipato alla cerimonia.

le due famiglie si sono unite per il matrimonio civile a São José do Rio Preto

"Ci sono diversi fattori che mi hanno aiutato a convertirmi. Dico sempre che Dio mi ha pescato attraverso Raluca. Se non l'avessi conosciuta, non so se avrei conosciuto meglio l'Ortodossia. Ci sono poche chiese ortodosse in Brasile", afferma Pedro Faidiga Passos.

"Se non avessi incontrato un'ortodossa credente con una fede semplice e pura, non so se sarei diventato ortodosso, come lo sono oggi", ha aggiunto.

Naturalmente, il suo battesimo è stato preceduto da molte analisi e molte domande. Ma Dio ha operato a modo suo, dice il brasiliano.

"Ho ritrovato tutta la bellezza della fede cristiana"

"Un giorno stavo andando all'università. Era una strada meravigliosa, con molti alberi, gli uccelli cantavano. Pensavo: 'tu credi che il corpo e il sangue del Salvatore nell'Ortodossia siano una bugia. Ma se poi è vero, a prescindere da cosa credi o non credi? Supponiamo che sia vero. Ha senso o no? Per noi è un mezzo di guarigione? Sì'."

sullo sfondo Pedro Faidiga Passos, vestito di una veste bianca, al santo mistero del Battesimo officiato presso la parrocchia di santo Stefano il Grande a Bacău

Questa possibilità di guarire partecipando ai sacramenti della Chiesa lo ha attratto ancor di più.

"Senza la guarigione, a che serve l'Ortodossia per noi? Cerchiamo di sradicare le nostre passioni, i nostri cattivi pensieri; cerchiamo di amare di più Dio e gli altri. Senza questi sforzi, non ha senso essere ortodossi. Non ha senso la religione, di fatto", dice. "Attraverso il corpo e il sangue di Cristo Dio, la Chiesa ci dona la medicina della guarigione eterna".

Ed è stato convinto da quella che chiama la "bellezza dell'Ortodossia". "La mia conversione all'Ortodossia non ha contraddetto, ma ha soddisfatto tutto ciò in cui credevo in precedenza. Ho ritrovato tutta la bellezza della fede cristiana", ha osservato Pedro.

"Ci sono molti inni cantati nella mia chiesa protestante, di cui ho trovato il vero significato nell'Ortodossia. Per esempio, ai miei nonni piaceva un inno composto dai versi del Salmo 50 (51). Lo cantavamo qui in Brasile con un certo significato. Ma, come ortodosso, avendo la santa comunione, l'intero significato cambia! Comprendo il pieno significato delle parole "Sarò più bianco della neve".

Raluca e Pedro durante il sacramento del matrimonio

La famiglia di Pedro ha ricevuto la notizia della sua conversione come farebbe qualsiasi famiglia amorevole.

"Per loro è stato un po' triste, ma Dio è all'opera. Spero che li aiuterà a conoscere meglio la fede. A volte mio padre dice cose ortodosse nei suoi sermoni senza saperlo. E sono sorpreso di vederlo a volte parlare in modo così ortodosso. Sicuramente Dio col tempo rivelerà il mistero anche a loro", ha detto Pedro Faidiga Passos.

L'eternità è nata in un villaggio romeno

Pedro e sua moglie Raluca hanno visitato insieme Cluj, Oradea, Craiova, Oașa, Brașov e la Bucovina, cosa che il brasiliano ha particolarmente apprezzato.

"Al monastero di Nicula, ho visto l'amore della Madre di Dio riversarsi attraverso i monaci e gli abitanti della zona", dice. "Oggi, quando nelle nostre città non andiamo nemmeno in chiesa a piedi, ho immaginato come la gente si raduna ogni anno alla festa patronale, arrivando a piedi, anche da Oradea o Baia Mare. È come se provassero la gioia di stare insieme alla Madre di Dio".

"La Madre di Dio vede questo amore e ci dà ancora più amore e gioia per compiere queste imprese", dice.

Un altro posto speciale per Pedro è stato il memoriale del dolore a Sighetul Marmației. Se dovesse descriverlo in una parola, esiterebbe tra scioccante e potente, bilanciandosi maggiormente verso quest'ultimo. "Cosa avremmo fatto noi al loro posto?" Si chiede. "Avremmo avuto il potere di non rinunciare a Cristo?"

Recentemente ha anche visitato il Maramureș. "La sensazione era di eternità. È come se il tempo lì non avesse più importanza. È come se Dio ci avesse dato un pezzo di terra eterna".

Il Maramureș, con le sue case da favola, con i carri trainati da animali, con la gente che lavorava nell'aia e nel campo, gli è sembrato "un luogo dove il tempo voleva fermarsi. L'impressione è di eternità, non di vecchi tempi 'retrogradi'. È un posto tranquillo", spiega.

La Romania ha il dono di portarti la pace

"In generale, la Romania ha questo dono della pace", ha sottolineato Pedro Faidiga Passos. "Dico a tutti che la Romania mi sembra un posto tranquillo rispetto al Brasile".

A Bacău, nella città natale di mia moglie, puoi andare ovunque a piedi. Ci sono poche auto nelle strade più piccole. Anche nelle città più affollate, puoi trovare una chiesa tranquilla o persino un monastero nei dintorni.

"Penso che la Chiesa aiuti anche in questo: avere uno spirito più sereno in tutta la Romania. C'è in questo paese lo stesso spirito che si trova nelle chiese ortodosse: anche ai matrimoni, quando si fanno le danze circolari, la danza è ritmica e calma, con una bellezza e una gioia pacate".

"Gli inni della chiesa trasmettono lo stesso stato: "Benedetto sei, Signore, insegnaci i tuoi giudizi!", si canta alla commemorazione dei morti. Quindi, sia che tu vada al funerale o che partecipi alla gioia di un matrimonio, c'è lo stesso spirito di pace", dice Pedro.

Come i romeni percepiscono se stessi

Questo a volte contrasta con alcuni atteggiamenti conservati nella società dopo il comunismo. Per esempio, quando vado alla polizia per alcuni documenti o in un negozio, mi aspetto un "Buon giorno, come sta?" ma sono scioccato quando mi sento rivolgere un secco: "Dite pure!" Non so nemmeno come reagire", dice.

"Ma la Romania ha una bellezza speciale e mi dispiace molto quando i romeni dicono che qui non c'è civiltà e che dovrebbero fuggire da questo paese".

"Lo sento abbastanza spesso e mi rattrista. Una volta io e un greco stavamo parlando con due romeni. Abbiamo parlato loro di quanto è bello in Romania, mentre i romeni parlavano solo male del loro paese".

Non perdiamo la nostra pace

Tuttavia, Pedro sta pensando di restare in Romania. Crede che i romeni possano dare al mondo molta fede e pace.

"In questo periodo difficile della storia, i romeni hanno bisogno di stare con Cristo. Hanno bisogno di calma, di non pensare tutto il giorno ai vaccini e all'Anticristo. È bene pensarci un po', ma non soffermarsi su queste cose. Gesù Cristo ha detto che saremmo stati perseguitati, ma teniamo gli occhi su di lui senza perdere la pace".

La prima Quaresima trascorsa da ortodosso è stata per Pedro in mezzo a una pandemia e alla quarantena. È stata una grande prova per lui.

"Se non sei presente in chiesa per le funzioni, non è la stessa cosa: stare con tutti gli altri in chiesa per Pasqua, ricevere la comunione e cantare tutti che Cristo è risorto", dice Pedro.

Pochi crederebbero ai cristiani ortodossi, se questi dicessero di avere una chiave interpretativa della Bibbia che può mettere d’accordo gli atei scientisti con i credenti fondamentalisti… eppure questa chiave esiste: vedere la Bibbia come icona. Scopriamo come, nel saggio che padre Steven Bigham ha scritto per il blog Orthodox Arts Journal, e che proponiamo in traduzione italiana nella sezione “Confronti” dei documenti.

AgionOros.ru pubblica un articolo di un noto teologo greco, il protopresbitero Anastasios Gotsopoulos, rettore della chiesa di san Nicola nella città di Patrasso.

La partecipazione all'intronizzazione del "primate" della nuova chiesa "autocefala" dell'Ucraina, il "metropolita di Kiev" Epifanij, dovrebbe testimoniare l' unità della Chiesa locale in Ucraina e allo stesso tempo proclamare l'unità dell'Ortodossia universale. Sfortunatamente, in pratica questa intronizzazione testimonia e proclama l'esatto opposto: la continua spaccatura in Ucraina e la perdita di unità nella Chiesa ortodossa a causa della violenta separazione ecclesiale da parte dell'Ucraina dalla Russia (con la quale è stata associata ecclesiasticamente per secoli).

L'assenza alla cerimonia di "intronizzazione" della stragrande maggioranza dei vescovi canonici, dei rappresentanti di 12.000 parrocchie, 5.000 monaci e milioni di fedeli in Ucraina, che (nonostante le pressioni esercitate su di loro) mantengono il contatto con la Chiesa canonica e, attraverso di essa, con la Chiesa ortodossa in tutto il mondo, e nello stesso tempo, il rifiuto di quasi tutte le Chiese ortodosse autocefale di partecipare alla cerimonia [1] è un evento unico nella storia dell'Ortodossia. Significativa è l'assenza dei rappresentanti dell'Athos, che è riuscito a non soccombere alle pressioni e ha deciso di non inviare la sua delegazione! La partecipazione di due igumeni dell'Athos al seguito del patriarca di Costantinopoli, e non su mandato della Sacra Comunità del Monte Athos, è un indicatore del tragico isolamento della "nuova" chiesa.

Indubbiamente, il Patriarcato ecumenico non può sentirsi soddisfatto e orgoglioso della sua scelta e del processo che è stato avviato da esso. Forse, per la prima volta nella storia moderna, osserviamo come la decisione di Costantinopoli abbia causato un tale rifiuto del mondo ortodosso. Immaginate come sarebbe stato per il Trono ecumenico farsi più tardi carico delle persone con le quali ha iniziato a collaborare in materia di concessione d'autocefalia.

Se l'assenza di rappresentanti delle Chiese ortodosse autocefali è tragica per la sua unità, sono ancora più tragici i primi tentativi di comportamento del nuovo "primate".

Dopo dieci giorni dal ricevimento del Tomos (6 gennaio 2019) e prima della sua intronizzazione, il nuovo "primate" si è affrettato a rendere omaggio a Vasilij Lipkovskij (Vasyl Lypkivsky). [2] Il 18 gennaio alla presenza del presidente Poroshenko e di un "vescovo" [3] della sua nuova chiesa nella città ucraina di Cherkasy, Epifanij ha tenuto la presentazione di un monumento a Vasilij Lipkovskij, onorato come vescovo! [4]

Chi era Vasilij Lipkovskij? (nella versione ucraina "Lipkivskij")

Un prete ucraino privato della sua dignità, successivamente auto-consacrato come arcivescovo, e in seguito auto-proclamato "patriarca di Kiev e di Tutta l'Ucraina"! Nel 1921 fondò la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina"! il gruppo di Lipkovskij fu ricostituito nel 1990, e oggi è guidato da Makarij (Maletich), che il Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli ha "restaurato negli ordini sacri" (!), Insieme con i suoi "vescovi"... La "nuova" chiesa dell'Ucraina comprende circa 15 "vescovi" della "parte degli auto-consacrati", come li caratterizzava il sempre commemorato metropolita Maximos di Sardi (del patriarcato di Costantinopoli), riconosciuto come esperto di diritto canonico!

Diamo un'occhiata più da vicino a chi si è affrettato a rendere omaggio il nuovo "primate" Epifanij:

Il 20 Ottobre 1921, alcuni sacerdoti ucraini sospesi e scomunicati (ai quali si aggiunsero anche dei laici) si riunirono a Kiev in un'assemblea popolare di tipo sovietico, che chiamarono "Concilio ecclesiastico pan-ucraino" e ha dichiarato autocefala la Chiesa ucraina, fondando "la Chiesa ortodossa autocefala ucraina". A questo "concilio" non partecipò neppure un vescovo!

Il suddetto eminente vescovo del Patriarcato ecumenico, il metropolita Maximos di Sardi, dice quanto segue: [5] "Tuttavia, è ovvio che la partecipazione dei vescovi era necessaria... il Concilio ucraino, che aveva fallito in termini di assenza di vescovi ucraini canonici (commento dell'autore: la storia si è ripetuta...), pensò di avere l'opportunità (nonostante i chiari canoni sacri) di respingere l'autorità dei vescovi e di creare la propria gerarchia ucraina. Non solo scelse i vescovi, ma decise anche di ordinarli! Il 23 ottobre 1921 nella cattedrale occupata di Santa Sofia a Kiev l'arciprete Nestor Sarkevskij, deposto dal sacerdozio per crimini ecclesiastici, insieme con altri presbiteri e diaconi, con la partecipazione dei laici, tra i quali vi erano anche delle donne, elesse vescovo e poi impose le mani sull'ex arciprete Vasyl Lipkovskij (anch'egli deposto per crimini ecclesiastici), lo nominò "metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina". Il giorno successivo fu consacrato vescovo anche Nestor Sarkevskij, e dopo di lui furono ordinati pseudo-vescovi, pseudo-sacerdoti e pseudo-diaconi.

Al summenzionato messaggio del sempre memorabile metropolita di Sardi, aggiungeremo che durante la "consacrazione" di Vasilij Lipkovskij e Nestor Sarkevskij, parti delle reliquie (le mani) del santo martire Makarij, vescovo di Kiev, furono imposte sul capo degli "ordinati". Apparentemente, affinché con tale gesto "l'imposizione delle mani" avesse un maggiore potere!

In considerazione del modo blasfemo e beffardo in cui fu compiuta l'ordinazione, questo gruppo nella mente del popolo ricevette il nome di "auto-consacrati".

Prendiamo atto (per rendere chiara l'importanza di questo problema nell'Ortodossia) che il gruppo dell'auto-consacrato Vasilij Lipkovskij, dopo 2 anni e mezzo, "consisteva di 30 vescovi e circa 1.500 sacerdoti e diaconi che conducevano servizi in quasi 1.100 parrocchie"; inoltre, fondarono la loro diaspora in Europa e in America.

Secondo il metropolita Maximos di Sardi, Vasilij Lipovskij permise agli uomini sposati di essere ammessi all'episcopato, permise al clero di entrare nel secondo e terzo matrimonio e vietò il monachesimo. Alta, nobile moralità ecclesiastica, degna di ogni onore e rispetto...

Alla fine del suo messaggio, il metropolita Maximos di Sardi osserva: "Il summenzionato vescovo auto-consacrato e che si era appropriato del titolo di metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina, Vasilij Lipkovskij, si è ripetutamente rivolto al Patriarcato ecumenico alla ricerca di comunione e benedizione, giustificandosi per gli atti imperdonabili commessi nella sua ordinazione e in quelle degli altri. Non si dovrebbe nemmeno dire che, naturalmente, non ha ricevuto alcuna risposta dal patriarca ecumenico". Il memorabile metropolita Maximos avrebbe dovuto vedere come gli eventi sfortunatamente si dispiegano oggi...

Richiamo un'attenzione particolare sul fatto che tutto ciò non è detto dai russi, al fine di... calunniare il cosiddetto "apostolo della Chiesa ucraina", ma dall'eminente metropolita Maximos di Sardi, glorioso ierarca del Patriarcato ecumenico!

Da questa "parte degli auto-consacrati" prende il "principio" episcopale e la "ipostasi" ecclesiale uno dei due gruppi scismatici che hanno costituito la nuova chiesa ucraina "autocefala" – il gruppo di Makarij (Maletich)! Così, al "concilio" della nuova "chiesa" hanno partecipato 15 vescovi", [6] la cui consacrazione proviene dalla "parte degli auto-consacrati", degli auto-santificati!

Pertanto, la questione della canonicità dell'elezione a vescovo di Makarij (Maletich) e degli "eletti da lui" è critica non solo per il carattere scismatico del gruppo, ma anche per la mancanza di successione apostolica! Il fatto che il patriarca ecumenico non abbia mai menzionato una questione così seria nelle sue dichiarazioni ufficiali sul concilio "d'unificazione" il 15 dicembre 2018 e sulla fornitura della "autocefalia" è causa di confusione e preoccupazione.

Silenzio ...

Il 30% dei "vescovi" della nuova "Chiesa" fondata da Costantinopoli in Ucraina deve i suoi ordini a un "vescovo" auto-consacrato!

Questo "vescovo" scomunicato e auto-consacrato e il cosiddetto "patriarca" sono stati onorati dal nuovo "primate".

E invitano le Chiese ortodosse locali a riconoscere questo "primate"...

Ci appelliamo ai primati e ai vescovi delle Chiese ortodosse autocefale, perché realizzino la loro responsabilità davanti a Dio e al proprio popolo, per agire sulla base del loro alto dovere sacerdotale per la gloria di Dio e per il bene della sua santa Chiesa.

P.S. A giudicare dalle foto pubblicate dal servizio stampa del presidente dell'Ucraina [7] e dal video [8] della cerimonia solenne, è possibile dire con certezza che Vasilij Lipkovskij non è particolarmente onorato dal popolo e che l'evento in suo onore si è concluso in un completo fallimento. Dato che Cherkassy è una città con una popolazione di 280.000 abitanti, pur essendo il luogo di nascita del famoso "metropolita di Kiev" Vasilij Lipkovskij, e alla cerimonia hanno partecipato il presidente dell'Ucraina e il nuovo "primate" Epifanij, in presenza di 4 sacerdoti e solo poche centinaia di residenti, è una prova che L'Ucraina non accetta il fatto che stiano cercando di imporre interessi occidentali attraverso Costantinopoli. Il popolo di Cherkassy ha respinto sia Lipkovskij che Epifanij e Poroshenko e tutto ciò che essi esprimono e rappresentano...

Note

[1] La non apparizione alla "intronizzazione" di Epifanij a Kiev è ancora più tangibile a causa della presenza a Mosca dei leader e dei rappresentanti della stragrande maggioranza delle Chiese ortodosse per la celebrazione del decimo anniversario dell'intronizzazione del patriarca di Mosca.

[2] Si veda un breve riassunto della sua vita: https://en.wikipedia.org/wiki/Vasyl_Lypkivsky

[3] Partecipava il "metropolita" di Cherkassy e Chigirinsky Ioann (del gruppo di Filaret)

[4] i. Video dell'evento

ii. Sito ufficiale del presidente dell'Ucraina

iii. ukrinform.net

[5] Maximos, Metropolita di Sardi, "La questione della Chiesa ucraina" // Raccolta di studi e testi , con l'assistenza e cura del metropolita di Svizzera Damaskinos. "Epektasi", 1998. S. 130, 146-147; Eredità (Klironomia), Vol. 5 (1973). pp. 199-246; Methodios Funghias, Ἐκκλησία αὐτοχειροτονήτων (Ἐκκλησία Ληπκώβ), Alessandria, 1955.

[6] Fonte

[7] Fonte

[8] Fonte

Il termine anglosfera è venuto a significare il mondo inglese, quello che gli anziani chiamavano il Commonwealth bianco e gli Stati Uniti. All'incirca significa il Regno Unito, gli Stati Uniti, il Canada, l'Australia e la Nuova Zelanda. Probabilmente, potrebbe anche includere parti del Sud Africa e paesi come l'Irlanda. L'anglosfera in termini di potere e di finanza è di gran lunga la parte più importante del mondo, la parte che gli altri o copiano oppure temono, o ammirano oppure detestano. Chiaramente, di gran lunga la parte più importante di questa anglosfera sono gli USA. La Gran Bretagna ha cessato di essere 'Grande' molto tempo fa, ma in realtà gli Stati Uniti sono oggi la 'Gran' Bretagna, e continuano le stesse politiche che seguiva la Gran Bretagna ai tempi della sua gloria mondana, 100-200 anni fa, solo con tutto il potere della tecnologia moderna.

Churchill aveva previsto con precisione che la Gran Bretagna avrebbe sempre preferito gli USA ('l'oceano') all'Europa continentale. Mi ricordo di una conversazione in una famosa scuola d'economia francese 25 anni fa, quando un francese mi ha chiesto il motivo per cui il Regno Unito era così 'anti-europeo' (= con questa espressione intendeva anti-Unione Europea - credeva erroneamente che l'Unione Europea fosse un progetto francese), poiché il Regno Unito non è geograficamente in Africa o in Asia, ma è chiaramente in Europa. Ho risposto semplicemente che la geografia non aveva nulla a che fare con questo; il sangue non è acqua, gli inglesi inviano i loro biglietti di Natale negli Stati Uniti, in Canada, in Australia e in Nuova Zelanda, non nel continente europeo. A quel punto un uomo d'affari tedesco nella classe ha detto la verità di fronte al disagio del francese (e anche di molti inglesi), dicendo che per i tedeschi della sua generazione la Gran Bretagna è semplicemente ‘il paravento degli Stati Uniti’.

Tutto questo è politica, storia e geografia. Ma ne ho fatto menzione, perché non è stato sempre così. Una volta gli inglesi, anche se politicamente deboli e poco numerosi, avevano dei santi e la loro esportazione principale era la santità. Tutto questo è finito più di 1.000 anni fa. Ecco allora la battaglia per l'anima dell'anglosfera. Cominciare a tornare a quella santità oppure continuare come ora, non solo in Inghilterra, ma anche guidare gradualmente l'anglosfera verso tale ritorno, questo è il problema. Un ritorno è impossibile? Probabilmente è così. Dopo tutto, perché così poche persone di lingua inglese (e anche occidentali in generale) si sono unite alla Chiesa ortodossa e poi sono divenute effettivamente ortodosse? Perché rifiutano la profondità del pentimento, di vitale importanza dopo 1000 anni di sedimentazione, strato dopo strato, di eresia. L'auto-giustificazione è molto più facile. Ma non è abbastanza prendere un nome greco: essere ellenofilo non è Ortodossia. Ciò che è necessario è la pulizia delle anime che sono state inquinate e corrotte da una mentalità e da una visione del mondo anti-ortodossa e poi tornare ai santi.

Le probabilità di una nostra vittoria nella battaglia per l'anima dell'anglosfera sono minute. Ma questo non significa che qualche riparazione individuale non sia possibile, e se molte persone dovessero scegliere questo percorso, allora sicuramente c'è ancora speranza. Un tempo la riforma, la separazione da Roma, ha portato alla scomunica. Ciò ha portato alla conquista commerciale del mondo da parte dei Tudor attraverso il saccheggio e la tirannia. La Brexit, la separazione dal Trattato di Roma, sta portando a una scomunica economica. Questo potrebbe portare a qualche nuova intuizione spirituale, a qualche ritorno alla santità del passato antico. Il nostro Dio è il Dio che compie meraviglie.

Una galleria fotografica

Alla festa dell'Incontro del Signore del 2024, il monastero Sretenskij a Mosca ha celebrato il suo trentesimo anniversario di rinnovata vita monastica. Presentiamo questa galleria fotografica di momenti e persone speciali, dai primi giorni della rinnovata vita del monastero nel 1994, fino ai giorni nostri.

Sono successe molte cose in questo periodo di tempo. La chiesa dell'Incontro dell'icona della Madre di Dio di Vladimir è stata restaurata insieme ai suoi antichi affreschi, e gli edifici monastici sono stati rinnovati e ricostruiti da una situazione di mezza rovina su questo piccolo appezzamento al centro di una vivace megalopoli. Altrettanto miracolosamente è stata costruita la cattedrale della Resurrezione e dei santi Nuovi Martiri della Russia, circondata dalla spaziosa piazza della cattedrale. Il monastero è diventato più di un semplice angolo di paradiso nella capitale: è anche la sede del seminario Sretenskij, di una scuola domenicale e di varie funzioni educative e religiose. Si estende fino alla provincia di Rjazan, dove ha uno skit e sponsorizza un orfanotrofio, e nel nord della Russia, dove gruppi di giovani cristiani ortodossi viaggiano ogni estate per ricostruire il patrimonio culturale della Russia: le meravigliose chiese in legno del XVI-XIX secolo.

Potete vedere che il monastero Sretenskij, rinnovato sotto l'occhio vigile del metropolita Tikhon (Shevkunov, ora di Simferopoli e Crimea), è più di una semplice abitazione monastica: è un fenomeno della storia russa moderna.

il monastero Sretenskij non molto tempo prima di essere restituito alla Chiesa

l'iconostasi

i primi servizi all'interno delle mura del monastero. 14 febbraio 1994

foto: Pravoslavie.ru

i primi servizi all'interno delle mura del monastero. 14 febbraio 1994

artista: Svetlana Ivleva

foto: Pravoslavie.ru

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benedizione dei kulichi (dolci pasquali)

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con l'archimandrita Antonij (Guliashvili)

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sua Santità il patriarca Alessio II

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il vescovo Vasilij Rodzianko

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l'archimandrita Daniil (Sarychev) del monastero Donskoj. Da novizio, conobbe personalmente il patriarca Tikhon

foto: Pravoslavie.ru

l'archimandrita Daniil (Sarychev)

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con padre Anastasij, già monaco al monastero delle Grotte di Pskov, uno dei primi fratelli a ricostruire il monastero Sretenskij

foto: Pravoslavie.ru

foto: Pravoslavie.ru

foto: Pravoslavie.ru

costruzione degli alloggi dei fratelli

foto: Pravoslavie.ru

costruzione degli alloggi dei fratelli

foto: Pravoslavie.ru

costruzione degli alloggi dei fratelli

foto: Pravoslavie.ru

costruzione della galleria annessa

foto: Pravoslavie.ru

costruzione della galleria annessa

foto: Pravoslavie.ru

costruzione del campanile. Sistemazione delle campane

foto: Pravoslavie.ru

costruzione del muro attorno al monastero

foto: Pravoslavie.ru

costruzione del muro attorno al monastero

foto: Pravoslavie.ru

costruzione del muro attorno al monastero

foto: Pravoslavie.ru

costruzione del refettorio

foto: Pravoslavie.ru

ristrutturazione di un edificio monastico

foto: Pravoslavie.ru

il pavimento della chiesa

foto: Pravoslavie.ru

collocazione di un vialetto in pietra al posto dell'asfalto

foto: Pravoslavie.ru

l'icona della Madre di Dio di Vladimir

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

chiesa dell'Incontro dell'icona della Madre di Dio di Vladimir

foto: M. Rodionov/Pravoslavie.ru

chiesa dell'Incontro dell'icona della Madre di Dio di Vladimir

foto: M. Rodionov/Pravoslavie.ru

chiesa dell'Incontro dell'icona della Madre di Dio di Vladimir

foto: M. Rodionov/Pravoslavie.ru

la tavola dell'offertorio

foto: M. Rodionov/Pravoslavie.ru

affreschi nell'altare

foto: Pravoslavie.ru

affreschi nell'altare

foto: Pravoslavie.ru

affreschi nell'altare

foto: Pravoslavie.ru

affreschi nella chiesa

foto: Pravoslavie.ru

affreschi nella chiesa

foto: Pravoslavie.ru

affreschi nella chiesa

foto: Pravoslavie.ru

affreschi nella chiesa

foto: Pravoslavie.ru

il khoros (lampadario), adornato per la Natività di Cristo

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

il monastero di notte

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

decorazione pasquale

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

reliquie del santo ieromartire Ilarion (Troitskij)

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vista della chiesa dalla finestra del seminario

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altare laterale di santa Maria Egiziaca

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

san Zosima comunica santa Maria Egiziaca

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

le reliquie di santa Maria Egiziaca

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Cristo Pantocratore

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fratelli vivi e defunti

sua Santità il patriarca Kirill con i fratelli del monastero

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l'archimandrita Tikhon

foto: A. Gorjainov/Pravoslavie.ru

l'archimandrita Tikhon

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l'igumeno Kiprian

foto: V. Kornjushin/Pravoslavie.ru

l'igumeno Amvrosij

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lo ieromonaco Iov

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Iov

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Ioann

foto: Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Pavel

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Ignatij

foto: Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Nikodim

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lo ieromonaco Luka (in piedi) e lo ierodiacono Feofan

foto: G. Balayanz/Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Matfej

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lo ierodiacono Serafim

foto: V. Korniushin/Pravoslavie.ru

lo ierodiacono Filaret

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tonsura dello ierodiacono Nikita

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

tonsura di nuovi monaci nel 2013

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

servizio funebre di un fratello

foto: Pravoslavie.ru

l'archimandrita Joann (Krestjankin), l'archimandrita Tikhon e l'archimandrita Anastasij

foto: Pravoslavie.ru

lo schema-archimandrita Anastasij

foto: Archimandrita Tikhon (Shevkunov)/Pravoslavie.ru

padre Mitrofan

foto: Pravoslavie.ru

padre Mitrofan

foto: Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Arsenij

foto: I.Pravdoljubov/Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Arsenij

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

il monaco Isaia

foto: archimandrita Tikhon (Shevkunov)/Pravoslavie.ru

lo ierodiacono Makarij

foto: Pravoslavie.ru

il monaco Anatolij

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

il monaco rassoforo Arkadij

foto: Pravoslavie.ru

lo schema-archimandrita Anastasij e il monaco rassoforo Arkadij

foto: Pravoslavie.ru

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Lo skit di Rjazan', la fattoria collettiva e l'orfanotrofio

i resti in rovina dell'ex stalla gentilizia, lo skit di san Serafino

la chiesa di Kazan' nell'ex tenuta aristocratica, ora skit di san Serafino, nel 1914

rinnovamento degli edifici dello skit

foto: Pravoslavie.ru

rinnovamento degli edifici dello skit

foto: Pravoslavie.ru

rinnovamento degli edifici dello skit

foto: Pravoslavie.ru

rinnovamento degli edifici dello skit

foto: Pravoslavie.ru

l'edificio dello skit completamente rinnovato

foto: Pravoslavie.ru

pesca serale

foto: Pravoslavie.ru

l'edificio dello skit completamente rinnovato

foto: Pravoslavie.ru

la strada verso lo skit

la casa dell'abate

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le prime tombe monastiche nello skit

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l'archimandrita Tikhon

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lo ieromonaco Cleopa

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lo ierodiacono Serafim

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il monaco Gavriil

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la chiesa di Kazan' nel villaggio di Krasnoe

foto: Pravoslavie.ru

la chiesa di Kazan' nel villaggio di Krasnoe

foto: Pravoslavie.ru

le campane della chiesa di Kazan'

foto: Pravoslavie.ru

nell'orfanotrofio

foto: Pravoslavie.ru

nell'orfanotrofio

foto: Pravoslavie.ru

nell'orfanotrofio

foto: Pravoslavie.ru

nell'orfanotrofio

foto: Pravoslavie.ru

il presidente della fattoria collettiva della Resurrezione, l'archimandrita Tikhon

foto: Pravoslavie.ru

foto: Pravoslavie.ru

nella fattoria collettiva del monastero

foto: Pravoslavie.ru

il presidente della fattoria collettiva della Resurrezione, l'archimandrita Tikhon

foto: Pravoslavie.ru

il Seminario teologico Sretenskij

sua Santità il patriarca Kirill con i seminaristi del STS

foto: Pravoslavie.ru

dipinto murale al primo piano del seminario

foto: Pravoslavie.ru

dipinto murale al primo piano del seminario

foto: Pravoslavie.ru

il patriarca Kirill benedice il seminario

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

il bar per gli ospiti al piano superiore del seminario

foto: Pravoslavie.ru

la biblioteca del seminario

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corridoio del seminario

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ogni auditorium ha un tema. Questo è "Antichità".

foto: Pravoslavie.ru

l'auditorium "Letterario".

foto: Pravoslavie.ru

foto: Pravoslavie.ru

l'auditorium "Antichità".

foto: Pravoslavie.ru

foto: Pravoslavie.ru

i primi diplomati del Seminario Teologico Sretenskij (fine anni '90)

foto: Pravoslavie.ru

un pannello informativo interattivo

foto: Pravoslavie.ru

in classe

foto: Pravoslavie.ru

in classe

foto: Pravoslavie.ru

tra le classi

foto: Pravoslavie.ru

il rito della Panagia

foto: Pravoslavie.ru

al refettorio del seminario

foto: Pravoslavie.ru

Obbedienze e attività educative

coro del monastero Sretenskij

coro del monastero Sretenskij durante le funzioni

riunione del comitato per il dialogo tra la Chiesa ortodossa russa e la ROCOR

dono al patriarca Alessio dei paramenti del metropolita Filaret

foto: M. Rodionov/Pravoslavie.ru

una riunione nel reparto editoriale

lo ieromonaco Simeon, allora capo del dipartimento editoriale.

foto: M. Rodionov/Pravoslavie.ru

lo ieromonaco Matfei

foto: M. Rodionov/Pravoslavie.ru

libri pubblicati dal monastero

vita quotidiana sul sito internet Pravoslavie.ru

la mostra "Chiesa ortodossa russa: attività dal 1991 al 2011"

il patriarca passa in rassegna la mostra

il patriarca al globo interattivo

visitatori al globo interattivo

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

un campanile interattivo

foto: Pravoslavie.ru

una mostra di icone

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

la libreria del monastero Sretenskij

foto: Pravoslavie.ru

all'interno della libreria

foto: Pravoslavie.ru

la coda davanti alla mostra "Romanov".

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

la mostra "Romanov".

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

la mostra "Romanov".

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

recensione della mostra "Romanov" da parte del patriarca Kirill e del presidente Vladimir Putin

il patriarca passa in rassegna la mostra

foto: Pravoslavie.ru

quiz al computer sui temi della mostra

mappe interattive

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

un moleben prima dell'inizio del viaggio intorno al mondo dedicato alla riunificazione della Chiesa ortodossa russa con la ROCOR, con l'icona della Madre di Dio "Regnante"

un concerto negli USA durante il viaggio della riunificazione

"Il nostro Estremo Oriente"

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

concerto del coro del monastero Sretenskij nell'Estremo Oriente russo

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

al concerto

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

il corso missionario "Il mondo inesplorato della fede"

il corso missionario "Il mondo inesplorato della fede"

in Cecenia, con aiuti umanitari

in Cecenia, con aiuti umanitari

il convegno contro l'alcolismo

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

il convegno contro l'alcolismo

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

scuola domenicale

scuola domenicale

scuola domenicale

La cattedrale dei santi Nuovi Martiri e Confessori della Chiesa russa "sul sangue", via Lubjanka

schizzo al computer del progetto della cattedrale

prima della consacrazione della prima pietra

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

sua Santità il patriarca Kirill

la prima pietra

sua Santità il patriarca Kirill consacra la prima pietra

foto: Anton Pospelov/Pravoslavie.ru

lavori alla nuova cattedrale

pittura di icone per la nuova cattedrale

pittura di icone per la nuova cattedrale

l'officina dei fabbri. Realizzazione di pannelli per l'esterno della cattedrale

laboratorio di falegnameria. Creazione di stasidia (sedie) per la nuova cattedrale

porte per la cattedrale

porte per la cattedrale

laboratorio di muratura. Creazione di dettagli in pietra

la cattedrale in costruzione

laboratorio di icone. Sant'Ilarion (Troitskij)

pittura murale all'altare della cattedrale

pittura murale sulla cupola

pittura murale sulla cupola

computer grafica

computer grafica

preparativi per il primo servizio divino, fuori dalla cattedrale in costruzione, 2016

preparativi per il primo servizio divino, fuori dalla cattedrale in costruzione

preparativi per il primo servizio divino, fuori dalla cattedrale in costruzione

preparativi per il primo servizio divino, fuori dalla cattedrale in costruzione. Nuovi teli eucaristici

preparativi per il primo servizio divino, fuori dalla cattedrale in costruzione

la funzione sul piazzale antistante la cattedrale in costruzione

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consacrazione della cattedrale della Risurrezione dei santi Nuovi Martiri e Confessori della Chiesa russa

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l'attuale abate del monastero Sretenskij, l'igumeno Ioann

Pasqua

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