Parrocchia ortodossa

l'abate Damascene del monastero di sant'Herman ha tonsurato padre Maximos come monaco stavroforo una settimana prima del suo riposo. Foto: Facebook

L'ex capo della Confraternita di Cristo Salvatore, che ha contribuito a portare centinaia se non migliaia di anime nella santa Ortodossia, si è addormentato nel Signore.

Padre Maximos, meglio conosciuto come Vincent Rossi prima di diventare monaco, si è addormentato nel Signore la sera di venerdì 23 settembre 2022 al monastero di san Silvano l'Athonita (ROCOR) a Sonora, in California, alla vigilia della festa patronale del monastero, come riporta la pagina North American Thebaid assieme a molti altri siti legati al monastero.

Padre Maximos era stato novizio e poi monaco rassoforo presso il monastero dal 2015. In attesa della sua dipartita, domenica 18 settembre, il padre ha ricevuto la santa comunione e la santa unzione celebrate da sei sacerdoti, ed è stato tonsurato monaco stavroforo dall'abate Damascene del monastero di sant'Herman a Platina, California.

Padre Maximos ha quindi ricevuto la santa comunione ogni giorno fino al suo riposo.

Negli anni '70 padre Maximos, allora Vincent Rossi, era un membro del gruppo esoterico del Sacro Ordine di MANS, che combinava la dottrina e la spiritualità cristiana con varie influenze New Age. Divenne il leader del gruppo dopo la morte del suo fondatore Earl Blighton nel 1974 e, sotto la sua direzione, l'Ordine si allontanò gradualmente dalle sue pratiche New Age.

La ricerca spirituale di Rossi lo portò infine agli scritti di padre Seraphim (Rose), attraverso i quali sentì che lo stesso padre Seraphim lo stava chiamando all'Ortodossia. L'Ordine in seguito prese contatti con l'abate Herman (Podmoshensky) e con il Monastero di sant'Herman a Platina, che era stato co-fondato da padre Seraphim.

Continuando il percorso verso l'Ortodossia, nel 1988 il Santo Ordine di MANS si trasformò nella Confraternita di Cristo Salvatore e si unì all'arcidiocesi non canonica di Vasiloupolis (Queens, New York) sotto il "metropolita" Pangratios (Vrionis), ex sacerdote dell'arcidiocesi greco-ortodossa.

Nel 1991, Rossi si dimise dalla carica di Direttore Generale dela Confraternita di Cristo Salvatore e si trasferì in Inghilterra per conseguire un dottorato in Studi ortodossi presso l'Università di Oxford sotto il metropolita Kallistos (Ware).

Singoli membri e parrocchie della Confraternita di Cristo Salvatore si sono trasferiti nelle giurisdizioni canoniche nel corso degli anni '90 e nel 2000, sotto la guida dell'abate Gerasim del monastero di sant'Herman, si sono trasferiti in massa nelle giurisdizioni canoniche, principalmente nelle Chiese serba e bulgara e nella Chiesa ortodossa in America.

In seguito Rossi fu coinvolto nel progetto del college ortodosso di Rose Hill, di breve durata, e ha prestato servizio anche come direttore educativo per l'Esarcato americano del Patriarcato di Gerusalemme. È autore di due libri e di quasi un centinaio di articoli su teologia, spiritualità e ambiente.

Ha trascorso gli ultimi anni della sua vita come monaco nel monastero di san Silvano a Sonora, dove si è addormentato nel Signore la sera di venerdì 23 settembre.

padre Maximos nel beato riposo. Foto: Facebook

La crisi ecclesiale che ha travolto il mondo ortodosso sulla scia della dichiarazione dell'autocefalia ucraina da parte del Patriarcato ecumenico non mostra alcun segno di dissiparsi nel prossimo futuro. Le speranze che possa farlo a lungo termine sono, forse, ottimistiche.

Tra i sostenitori del Patriarcato ecumenico, l'aspettativa è che il tempo sia dalla loro parte e che tutte o la maggior parte delle Chiese ortodosse alla fine accetteranno le decisioni di Costantinopoli.

Anche quelli che sono sfavorevoli alle azioni del Patriarcato ecumenico in Ucraina e/o alla sua retorica sempre più altezzosa ritengono che il tempo sia dalla loro parte e che le cose alla fine torneranno alla normalità se il riconoscimento della nuova chiesa ucraina viene negato e la retorica ignorata.

Questo è, credo, sbagliato. Anche se la situazione in Ucraina in qualche modo ha preso una svolta drammatica a favore del Patriarcato di Mosca, sembra improbabile che le cose torneranno, o che possano semplicemente tornare, allo status quo prima dell'autocefalia ucraina.

Il mondo ortodosso ha girato un angolo. O, piuttosto, lo ha girato il Patriarcato ecumenico e ora dobbiamo decidere cosa significherà questo per il futuro della Chiesa ortodossa nel suo insieme.

Il Patriarcato ecumenico non nasconde il fatto che è stato amaramente deluso dalla ancata partecipazione di 4 Chiese locali al Concilio del 2016 a Creta. La lettera del patriarca Bartolomeo al patriarca Giovanni X di Antiochia, che nega la sua richiesta di un incontro pan-ortodosso per risolvere la crisi ucraina, riflette una prospettiva senza speranza sulle possibilità dell'azione conciliare ortodossa. Una disperazione basata sul fallimento di Creta nel materializzarsi come evento storico e unificante per l'Ortodossia nel XXI secolo e come coronamento del lungo regno di sua Santità Bartolomeo come patriarca ecumenico.

È estremamente ironico che, mentre Creta non ha ottenuto nulla di significativo come concilio ed è stato destinato alle note a piè di pagina della storia, potrebbe ancora raggiungere un grande significato storico come catalizzatore per il cambiamento della forma dell'ecclesiologia ortodossa. Se le recenti azioni del Patriarcato ecumenico sono indicative, i vescovi di Costantinopoli vedono il fallimento di Creta come il fallimento del processo incarnato da quel concilio; una prova che, allo stato attuale, le Chiese ortodosse non sono in grado di realizzare una conciliarità funzionante a livello globale; e una prova della necessità di un primato più forte, più assertivo.

Sulla questione del primato, Orthodox Synaxis ha documentato in modo estensivo il cambiamento piuttosto marcato sia del tono che del contenuto della retorica del Patriarcato ecumenico riguardo alle sue prerogative canoniche e alla sua posizione generale tra le Chiese autocefale o, più esattamente, al di sopra di loro. Gran parte di questa retorica è apparsa nell'ultimo anno, precipitata dagli eventi e dalla ricaduta della dichiarazione d'autocefalia ucraina.

Sarebbe un errore, tuttavia, pensare che gli argomenti del Patriarcato ecumenico dipendano dal successo del suo satellite ucraino. Queste pretese di un'esperienza spirituale unica e di un'autorità canonica sulle altre Chiese sono radicate nel terreno stesso della Chiesa: storia, teologia e diritto canonico.

Questo non vuol dire che la chiesa appena creata, guidata da Epifanij Dumenko, non sia importante per le aspirazioni del Patriarcato ecumenico. L'articolo La trappola nel tomos spiega molto chiaramente i modi in cui essa serve come incarnazione delle ambizioni di Costantinopoli. Ma il suo fallimento, pur diminuendo la vivacità delle affermazioni del Patriarcato ecumenico, non confuterebbe tali ambizioni.

Quindi siamo arrivati ​​a un momento significativo per l'Ortodossia. Il Patriarcato ecumenico afferma con audacia la sua visione dell'ecclesiologia ortodossa nella forma di un forte primato, molto simile a quello del Papato nella Chiesa cattolica romana.

Mentre quasi tutte le altre chiese autocefale hanno chiesto una risoluzione conciliare alla situazione ucraina, e alcune si sono lamentate delle alte pretese che Costantinopoli sta facendo per sé, solo la Chiesa di Romania ha offerto un qualche tipo di alternativa all'ecclesiologia centralizzata per cui il Patriarcato ecumenico sta sostenendo. La maggior parte delle Chiese si è accontentata di ripetere semplicemente la parola "conciliarità" come un mantra.

Ciò suggerisce che, per la maggior parte, la visione di coloro che si oppongono in qualche misura alle azioni del Patriarcato ecumenico è, al momento, poco più che sperare in un ritorno a come stavano le cose prima di Creta nel 2016 o dell'Ucraina nel 2018. Data la profusione delle irregolarità canoniche nel XX secolo e l'incapacità delle Chiese ortodosse di superare i loro conflitti interni per incontrarsi semplicemente insieme, il perché qualcuno vorrebbe tornare a quell'era resta una domanda aperta.

Indipendentemente da ciò, senza qualche ulteriore iniziativa è probabile che questo sia un punto controverso. Di fronte a una visione muscolosa e concreta del futuro proveniente da Costantinopoli, è improbabile che una speranza all'indietro nei "bei vecchi tempi" offra una competizione molto seria.

Che non possiamo tornare indietro nel tempo prima che il Patriarcato ecumenico abbia rimestato così energicamente le acque ecclesiali facendo affermazioni così potenti al primato non significa che possiamo andare avanti solo accettandole. C'è ancora tempo perché emergano altre alternative.

La Romania ha fatto una prima offerta creativa e valida che merita ulteriori discussioni. Ci saranno altri? È possibile che le Chiese autocefale mettano in comune la loro esperienza e saggezza per sviluppare insieme un piano efficace per un sistema sinodale funzionale e dinamico a livello pan-ortodosso, che permetta a tutti noi, incluso il Patriarcato ecumenico, di andare avanti insieme con fiducia e amore fraterno?

Si deve sperare che lo sia. L'alternativa è un periodo lugubre e protratto di separazioni, lotte intestine e macchinazioni politiche tra le chiese. Non c'è bisogno di dire che questo sarebbe un disastro evangelico. Va detto che il grande scisma tra la Roma antica e la Nuova Roma dimostra che potrebbe anche portare alla balcanizzazione quasi permanente del mondo ortodosso. Nelle parole di San Giacomo, il fratello del Signore, "non dev'essere così". (Gm 3:10)

In questo momento esiste un'opportunità per le Chiese locali di sollevarsi e agire, per mostrare ai fedeli e al mondo intero che la Chiesa respira ancora l'aria dello Spirito producendo una visione chiara per il futuro, che dimostra un efficace sinodalità e produce i frutti dello Spirito ripristinando la pace e rinnovando i vincoli dell'amore reciproco che sono il segno distintivo della nostra vita in Cristo.

Giovedì 2 gennaio 2014 il nostro contatore di visitatori giornalieri è salito a 283... anche tenendo conto delle normali curiosità di sapere gli orari delle funzioni di Natale, il numero è comunque notevole, perché ben di rado i visitatori di un singolo giorno sono stati più di 240. Lo prendiamo come un buon segno di stima da parte dei nostri lettori, e ci impegnamo a offrire anche nel nuovo anno una serie continua di contributi di qualità, utili al cammino di chi vuole conoscere la Chiesa ortodossa e di chi ne vuole vivere la Fede.

Il'ja Muromets, la versione russa di Ercole, che è sepolto a Kiev, è stato bandito nell'Ucraina moderna.

Qui non troverai riposo o benvenuto, bogatyr. Un profeta non è mai benvenuto nella sua patria.

Ганьба! (Pronuncia: Hańba.) Questa è la parola ucraina per "vergogna", ed è l'unica espressione possibile che può essere usata in un linguaggio educato per descrivere l'ultima discesa nella follia della autodistruttiva campagna nazionalista ucraina contro la Russia.

L'ultima vittima è probabilmente uno degli eroi più famosi della Rus' Kievana, il bogatyr Il'ja Muromets. Questo leggendario eroe della corte di Kiev è nato a Murom, in Russia, anche se fu sepolto alla Lavra delle Grotte di Kiev, dove finì la sua vita da monaco.

L'ironia di tutto questo è che Il'ja, il guerriero, ha protetto e combattuto per il cuore dell'Ucraina moderna, Kiev.

Ecco un video che illustra dettagliatamente questo tragico attacco ai santi e al patrimonio culturale dell'Ucraina.

(Video non disponibile - chiedetevi perché)

Per essere onesti, nominare il santo non è illegale in Ucraina, ma tutti i racconti popolari e i film russi su di lui sono stati presi d'assalto dagli storici revisionisti.

Probabilmente sosterranno che stanno rimuovendo la "propaganda russa" dalle storie della "Ucraina antica".

Per essere chiari, non esisteva un'entità chiamata Ucraina ai tempi di Il'ja Muromets; il termine corretto per l'antico territorio dell'Ucraina è Rus' di Kiev, o Rus' Kievana, termine ancora usato in Ucraina, ma solo come sinonimo dell'attuale Ucraina. Eppure chiunque abbia orecchie per intendere può dire che questa è proprio la parola da cui la Russia prende il suo nome.

Qui sopra c'è una mappa dell'Ucraina moderna, e qui sotto una mappa della Rus' Kievana: notate le differenze.

Come lo storico Andrej Vlasov dice nel video:

"(Il'ja Muromets) era un eroe che, in effetti, personificava non solo la gloria militare della Russia, ma personificava anche la statualità della Russia di Kiev, l'antica Russia, la Russia medievale e non possiamo più definire se sia l'Ucraina o la Russia di Mosca, è successo tutto prima".

Inoltre il suo collega, l'archeologo Pjotr Tolochko, ha aggiunto queste parole:

"Non avrei mai potuto immaginare che una tale stupidità potesse avere luogo al nostro tempo, dopotutto gli antichi bogatyri russi sono personaggi che non possono essere associati a nessun gruppo etnico slavo-orientale tardivo. A quei tempi non c'erano ucraini, russi o bielorussi, ma c'erano antichi ruteni [russini, antenati di russi, ucraini e bielorussi]. Questi bogatyri russi sono descritti nella nostra storia epica".

Il'ja Muromets è vissuto in un'epoca in cui non vi era alcuna distinzione tra le terre ucraine e le (vere e proprie) terre russe, quindi non può essere equiparato agli anti-ucraini.

Questo fa parte della più ampia caccia alle streghe contro qualsiasi parte della storia o letteratura ucraina che non è d'accordo con la narrativa corrente. Per esempio, le opere di Gogol', in particolare Taras Bul'ba, un tempo considerate tra le raffigurazioni più archetipiche dei cosacchi ucraini, sono ora oggetto di pesanti persecuzioni.

Gli attacchi a Il'ja Muromets portano questa tendenza a un nuovo livello; è un patetico attacco politico sia alla storia che alla spiritualità che, indipendentemente da come le si distorcono, la Russia e l'Ucraina condividono.

Questo insulto al nome e alla leggenda del santo serve solo a trascinare ulteriormente l'Ucraina più a fondo nella rovina in cui si trova. Chiunque odia la storia dei santi e della Rus' in Ucraina non è un "patriota dell'Ucraina".

tomba di Il'ja Muromets nelle Grotte di Kiev, Ucraina

Trascrizione del video

Annunciatrice:

Altre notizie dall'Ucraina. Hanno ora vietato la vendita di libri di fiabe sui bogatyri russi pubblicati nel nostro paese.

Tra gli altri, Il'ja Muromets è caduto in disgrazia.

Zinaida Kurbatova ha cercato di capire perché l'eroe, che ha difeso Kiev dagli invasori, non soddisfa le autorità.

Corrispondente:

Un bogatyr, eroe della più famosa epopea eroica, che divenne un monaco e fu classificato come un santo, Il'ja Muromets difese le frontiere della Rus' antica da malvagi infedeli che non volevano lasciare in pace gli ortodossi. Chiamarlo un aggressore è per lo meno una storpiatura. È un eroe romantico. Non ha mai conquistato nessuno, e ha lasciato la Rus' di Kiev solo una volta.

Andrej Vlasov, Supervisore del Dipartimento del Folklore dell'Accademia Russa delle Scienze: "Era un eroe che, in effetti, personificava non solo la gloria militare della Russia, ma personificava anche la statualità della Russia di Kiev, l'antica Russia, la Russia medievale e non possiamo più definire se sia l'Ucraina o ala Russia di Mosca, è successo tutto prima".

Le imprese di Il'ja si svolgono prima dell'era del giogo tataro-mongolo. Il'ja e i suoi compagni, Dobrynja Nikitich e Aljosha Popovich, non difesero i singoli principati, ma l'intero territorio descritto nel Racconto della Campagna di Igor'. Questo è il territorio documentato dello stato russo di Kiev, l'antica Russia.

Nikita Petrov, folklorista: "C'è un bogatyr che va a Kiev, c'è il knjaz di Kiev, Vladimir, c'è una lotta conto gli invasori. E la lotta è contro invasori stranieri che chiaramente non erano ortodossi, e se per questo, nemmeno slavi".

Tra i bogatyri, Il'ja è ovviamente il principale, e la maggior parte delle epopee parla di lui: più di una dozzina, conosciute sia nel nord che nel sud, dove Il'ja viene anche definito il vecchio cosacco. I nemici di Il'ja sono briganti. L'Usignolo giustifica pienamente il suo soprannome e, dal suo fischio d'usignolo, cito, "i boschi scuri si piegano a terra, tutta la gente giace morta". Il'ja sconfisse l'Usignolo e lo portò al knjaz Vladimir per essere giudicato.

Quindi, Il'ja taglia la testa del mostro pagano e poi la testa di Kalina lo tsar. Entrambi stavano assediando Kiev, cioè erano aggressori e Il'ja era il difensore. Non c'è un'altra versione.

La storia delle origini di Il'ja Muromets è interessante. Una versione dice che è nato e ha trascorso trentatré anni seduto su una stufa nel villaggio di Karacharov, vicino a Murom. Questa è terra di Vladimir.

Qui, a Murom, nel Monastero della Trasfigurazione, ci sono reliquie di sant'Il'ja Muromets.

Anna Gorskaja, Direttrice del Museo storico di Murom: "Nessuna cronaca conosce il nome di questo eroe, tutto quello che abbiamo sono solo fonti folcloristiche, ma bisogna dire che i russi e gli abitanti della città di Murom, già nei secoli XVIII e XIX (se crediamo alle descrizioni della città di Murom, le opere storiche dei nostri etnografi locali), non mettevano in dubbio che Il'ja Muromets abbia avuto origine dalla città di Murom ".

Tuttavia, l'accademico Rybakov, un'autorità riconosciuta in questo campo, riteneva che Il'ja potesse essere nato a Morovijsk, vicino a Chernigov.

In Ucraina, la storia è stata a lungo riscritta. A proposito degli antichi ucraini, e poi di Santa Sofia, che ha una cronologia diversa a seconda della linea di partito.

Pjotr Tolochko, archeologo: "Non avrei mai potuto immaginare che una tale stupidità potesse avere luogo al nostro tempo, dopotutto gli antichi bogatyri russi sono personaggi che non possono essere associati a nessun gruppo etnico slavo-orientale tardivo. A quei tempi non c'erano ucraini, russi o bielorussi, ma c'erano antichi ruteni [russini, antenati di russi, ucraini e bielorussi]. Questi bogatyri russi sono descritti nella nostra storia epica".

Allo stesso tempo, c'è la sensazione che gli scrittori non abbiano una memoria troppo buona. Un anno fa, la Wikipedia ucraina osservava che Il'ja Muromets era un eroe ucraino, proveniente dalle foreste di Chernigov. In questo caso, gli ucraini, che ora hanno deciso di definire Il'ja un aggressore, si sono puniti con le loro stesse mani.

Zinaida Kurbatova, Vesti.

Mentre l'arte sta assumendo forme nuove e piuttosto incomprensibili nella maggior parte del mondo moderno, la Russia sperimenta una rinascita entusiasta della pittura realista. Questo artista, Vasilij Kursaksa, si è diplomato in una scuola fondata da Il'ja Glazunov, un artista conservatore che ha rinvigorito l'arte russa.

Questo giovane artista, di stanza a Sergiev Posad, un antico centro spirituale in Russia, crea opere che effondono pace e sentimento. Ecco i suoi pensieri sulla pittura:

"Un artista è un regista. Creare un dipinto è come girare un grande film. Cioè, l'artista inserisce nell'immagine quei sentimenti che vuole che lo spettatore provi e, se lo spettatore li prova, l'immagine è stata creata con successo".

Jur'ev sul Volga

"Voglio che una persona guardi un'immagine e abbia dei sentimenti genuini che si risveglino in lei. Vorrei che la sporcizia che oscura l'anima volasse via da lei. Con il tempo, così cadrebbe tutto ciò che è innaturale, artificioso, artificiale, e il velo dagli occhi delle persone, e la durezza e l'amarezza. Quando una persona sorride a qualcosa di naturale e vivo, in lei si risvegliano altri sentimenti genuini. Li ricorda, sono stati deposti dentro di lei, nella sua anima. Credo che la pittura debba essere positiva e per questo mi sforzo".

Jur'ev Polskij, 2018

"Più il luogo è incontaminato, più è interessante per me come artista. In precedenza, tutto veniva smontato per essere ricostruito e ora tutto viene sostituito con cottage e ville. Le persone bruciano di proposito vecchie case per costruire sulle ceneri un palazzo o un edificio a più piani. Il tema del mio lavoro è la scoperta di nuove perle della Russia, che, credetemi, esistono in grande quantità; è il nostro vero tesoro, da un lato distrutto dal tempo e dall'altro non toccato dalla civiltà".

Suzdal, cavalli da slitta, 2018

"Ogni antica città russa è così peculiare e così distinta dalle altre che viene da meravigliarsi; l'importante è catturare e sentire il suo spirito. E questo può essere fatto solo con un'osservazione costante – in diversi momenti della giornata, in diversi periodi dell'anno. Se si sente, si sente dentro di sé, si comprende con tutta la propria interiorità, allora sì, il quadro può venire bene".

Una brezza autunnale, 2018

Vecchia Rostov, 2012

Rostov la Grande, 2012

Corvi

Ples sul Volga, 2011

Alba, 2015

Isole Solovki, 2018

Case careliane, 2006

Un rimorchiatore sulla Neva, 2018

Italia, 2013

Fiume Somma, 2017

Mosca dopo la pioggia, 2018

La stazione ferroviaria di Jaroslav, 2012

Nuoto, 2010

Spirito russo, 2018

Un cortile di campagna, 2018

Urzhum, in Vjatka, 2018

Il cortile del monastero, 2015

Di ritorno dall'abbeverata, 2008

La Lavra all'alba, 2018

Inverno a Sergiev Posad, 2018

Una giornata gelida, 2019

A Susannino nella primavera del 2018

Una casa a Susannino, 2018

Circa l'autore

Formazione e premi:

• 2001-2007, Accademia russa di pittura, scultura e architettura;

• 2008-2012, Studio di pittura RAKh, sotto la guida di A.P. Tkachev;

• Membro dell'Unione degli artisti russi;

• Membro dell'Unione degli artisti di Mosca, Società dei pittori;

• Membro corrispondente dell'Accademia internazionale di cultura e arti;

• Membro corrispondente dell'Accademia russa delle arti.

Nel periodo tra il 2007 e il 2018, l'artista ha creato oltre 1000 opere e organizzato oltre 30 mostre personali, oltre a pubblicare circa 40 articoli e memorie in pubblicazioni letterarie sulle attività creative degli artisti.

Membro permanente delle Esposizioni internazionali pan-russe.

L'artista è vincitore di numerosi premi e riconoscimenti nelle arti.

Le opere di Vasilij si trovano in sette musei in Russia, in musei in Cina, Italia e in collezioni private in Russia, Germania e Stati Uniti

Vive e lavora a Sergiev Posad.

Un corrispondente degli Stati Uniti mi ha chiesto qual è la nostra attitudine nei confronti del presidente Erdoğan della Turchia, che ha recentemente parlato del massacro di musulmani da parte di un fanatico fascista in Nuova Zelanda e del progetto di trasformare nuovamente Aghia Sophia in una moschea. Ora, noi abbiamo nella nostra parrocchia tre parrocchiani ortodossi turchi e presto ce ne sarà un quarto. È interessante notare che hanno tutti la stessa attitudine nei confronti del presidente Erdoğan, il neo-ottomano "sultano della Turchia": lo ritengono un dittatore nazionalista e lo trovano molto sgradevole e disgustoso.

In tal modo, è forse simile a molti altri governanti tirannici mediorientali. Pensiamo immediatamente ai sovrani dell'Arabia Saudita, che ogni anno decapitano persone a decine, mantengono la maggior parte della gente povera in canna e i ricchi ultra-ricchi e hanno compiuto un enorme genocidio (con un entusiasta sostegno occidentale) contro il popolo dello Yemen. Per non parlare del fatto che hanno torturato e fatto a pezzetti un giornalista saudita nel loro consolato a Istanbul nello scorso ottobre. Apparentemente questo comportamento barbaro è piuttosto gradito ai sauditi e ai loro sponsor e guardiani occidentali. In altre parole, c'è sempre di peggio di Erdoğan, ma, per la verità, ci potrebbe essere di meglio, bisogna solo stare attenti: si può finire con il peggio. Afghanistan, Iraq, Libia, Siria e Ucraina sono esempi evidenti. Così, in Turchia, il tentativo degli Stati Uniti di assassinare il presidente Erdoğan nel luglio 2016 avrebbe sicuramente portato a conflitti incredibili e a migliaia di morti.

Certo, ci sono ortodossi che non detestano il presidente Erdoğan, non perché siano turchi, ma perché odiano la sua minaccia che la chiesa della santa Sapienza a Istanbul, per lungo tempo un sito turistico, possa ancora una volta diventare una moschea. Tuttavia, questo è un falso problema. Il vero problema è che gli ortodossi si sono mostrati indegni di avere un impero e una capitale. Fino a quando i russi non si pentiranno per il loro tradimento nel 1917, non ci sarà nessun imperatore ortodosso, e finché i greci non si pentiranno per il tradimento del cristianesimo che ha portato alla caduta del 1453, non avranno mai alcun potere, e se non si pentiranno per i loro ultimi crimini in Ucraina nel 2019, Agia Sophia diventerà una moschea. Lo stesso è vero per gli apostati greco-ciprioti, nella cui isola il terzo settentrionale fu occupato 45 anni fa dalla Turchia, con il pieno sostegno dell'Occidente, ed è vero per i serbi nel Kosovo, che hanno dimenticato la loro fede e sono stati abbandonati dagli albanesi.

Perderemo sempre il nostro territorio quando ci dimostreremo indegni di averlo. Sarà solo colpa nostra. Il territorio non ci appartiene, appartiene a Dio e ci è concesso in prestito solo finché restiamo fedeli a lui. Così, il Belgio è stato devastato nella prima guerra europea a causa dei suoi crimini in Africa centrale (milioni di africani mutilati o uccisi), la Gran Bretagna ha perso il suo impero perché ha scambiato la Bibbia con lo sfruttamento delle risorse naturali e lo stesso si può dire per altri innumerevoli imperi attraverso la storia, antica e moderna, dalla Cina a Babilonia, dagli indù agli egiziani, da Timbuktu a Machu Picchu, dai maya allo Zimbabwe, dalla Francia all'Austria-Ungheria. Il potere è appeso a un filo; è un'illusione pensare che abbiamo potere, abbiamo solo ciò che è concesso da Dio. Gli Stati Uniti perderanno il loro potere per gli stessi motivi. La decadenza spirituale e morale è sempre seguita da un collasso catastrofico.

Quando i greci o i russi inizieranno a convertire la Turchia a Cristo, invece di nascondersi nei loro angoli etnici, allora Istanbul diventerà di nuovo Costantinopoli e la chiesa della santa Sapienza riecheggerà di lodi a Cristo in turco da parte dei fedeli ortodossi turchi. Ma fino ad allora, aspettiamoci solo il peggio. Il frutto del non pentimento e dell'autogiustificazione è l'umiliazione. È l'unica cosa che può portare l'umiltà all'impenitente. In altre parole, non ci sarà nessuna Chiesa della santa Sapienza finché non avremo mostrato santa Sapienza.

Oggi presentiamo nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti la versione russa (da pravoslavie.ru) e la nostra traduzione italiana di una storia contemporanea dalla Bulgaria. Simona Georgieva racconta la vita di padre Stojan, un prete che impiega tutte le sue energie nell’aiuto ai più poveri, e delle persone che si sono convertite grazie alla sua bontà e al suo impegno. Tra queste persone vi sono anche alcuni musulmani, tra cui Erkhan, che oggi serve come diacono nell’eparchia di Varna.

Io sono ucraino. Spiegatemi perché dovrei lodare Bandera quando mio nonno è morto a Rovno per mano dei fascisti e dei loro cani da guardia banderisti. Perché dovrei andare a uccidere mio fratello nel Donbass solo perché protegge la sua famiglia dai banditi che hanno preso il potere con un colpo di stato armato, e hanno spinto l'esercito contro i nostri fratelli? Perché dovrei credere ai media "ucraini" se so che mentono? Perché dovrei tacere e avere paura delle prigioni della SBU o dei teppisti ultranazionalisti nel mio paese solo perché conosco la verità e vedo le loro bugie? Perché dovrei entrare in Europa? Voglio vivere in Ucraina, nell'Ucraina russa, e insegnare ai miei figli in russo... la lingua dei miei antenati dai tempi della Rus' di Kiev. Dopo tutto, perché devo nascondermi e avere paura di dire che sono un ucraino russo? Perché devo pagare l'affitto e i servizi più di quanto guadagno, anche se nessuno mi ha chiesto se dovessimo avere questi prestiti del FMI a tali condizioni e se dovessimo avere questa associazione con l'Unione Europea?

Come sopravvivranno i nostri padri e nonni? Perché possiedono così tanto quegli oligarchi che hanno rubato tutto ciò che i nostri genitori hanno creato? Perché io sono straniero nel mio paese? Perché sono un reietto nel mio paese e perseguitato per le mie convinzioni? Io sono ucraino... eppure mi possono imbrogliare, terrorizzare, umiliare e uccidere, e io non posso nemmeno contrattaccare. Se è l'Ucraina, allora, perché io, un ucraino, trovo insopportabile vivere la mia vita nel mio paese? Non è il mio paese? Non ne sono padrone? Perché georgiani, americani, ebrei, baltici e polacchi mi dicono come vivere nel mio paese? Ehi... voi politici in Georgia, negli Stati Uniti, in Israele, negli Stati Baltici e in Polonia! Questo è il mio paese... è la mia Ucraina! Io sono ucraino... un ucraino russo. Farò pulizia in casa mia, se ne ha bisogno. Siate buoni.

Sabato 1 ottobre, il "ministro degli esteri" della Chiesa ortodossa russa, il metropolita Antonij, ha rilasciato un'intervista ad ampio raggio al principale canale di informazione russo, Rossija-24, sullo stato delle relazioni internazionali della Chiesa russa.

Pochi in Occidente si rendono conto che la Chiesa ortodossa russa ha una significativa burocrazia amministrativa e decisionale che assomiglia a una specie di mini governo ombra ecclesiastico. L'unica cosa che le somiglia in Occidente è la burocrazia in Vaticano. Ci sono dipartimenti per gli affari esteri, l'editoria di libri, i seminari, la carità, la famiglia, il benessere dei bambini, la lotta all'aborto, le relazioni con i media, la cultura, i monasteri, i giovani, la produzione di materiale ecclesiastico e molti altri. I presidenti di questi comitati sono nominati dal patriarca e talvolta diventano piuttosto importanti, interagendo spesso ad alto livello con i loro equivalenti governativi.

Intervista al metropolita Antonij (in russo)

Per esempio, il metropolita Antonij incontra spesso il ministro degli Esteri russo Sergej Lavrov, e i due coordinano le loro attività. Abbiamo recentemente pubblicato un articolo in cui il metropolita spiega che, a causa di questa cooperazione tra Chiesa e Stato, la Chiesa russa, e per estensione i valori cristiani, hanno un'influenza significativa sul governo e sulla società, molto più che in Occidente, dove i governi sono rigorosamente laicisti e dove vi è spesso una vera e propria ostilità nei confronti del cristianesimo e dei cristiani da parte dei governi.

il metropolita Antonij celebra a Mosca

Il metropolita Antonij è insolitamente giovane (37 anni) per un incarico così importante, e rappresenta una nuova generazione di giovani funzionari della Chiesa russa, chierici e laici, che guideranno la Chiesa per decenni, che conoscono molto meglio l'Occidente, e che spesso parlano lingue straniere. Il metropolita Antonij ha servito in importanti incarichi a Roma, Berlino e Budapest e ha studiato in Finlandia. Parla correntemente l'inglese. Di recente è succeduto al metropolita Ilarion, che ora serve a Budapest come capo della diocesi ungherese.

Nell'intervista, il metropolita Antonij ha raccontato un recente episodio di un raduno delle Chiese mondiali (il CEC, o Consiglio Ecumenico delle Chiese) in Germania a cui ha partecipato, e al quale la Russia ha inviato una delegazione di 20 persone. Il presidente tedesco Frank Walter Steinmeier ha pronunciato un discorso emotivo e rovente ai delegati, accusando la Chiesa russa di aiutare e favorire gli sforzi militari della Russia in Ucraina, sforzi che ha definito criminali, incolpando la Russia e Putin per la guerra, e ha chiesto che il CEC escludesse la Russia dalla loro organizzazione, perché quello era l'unico passo corretto da un punto di vista cristiano. Ma in effetti, il CEC ha respinto il presidente tedesco e molti membri hanno difeso la Russia. Al termine della convenzione, il CEC ha rilasciato una dichiarazione sull'Ucraina e la delegazione russa, assieme ad altre Chiese che concordano con la Russia, è stata in grado di influenzare in modo significativo il contenuto, apportando parti essenziali che riflettono la visione russa del conflitto.

il metropolita Antonij con il capo del Consiglio Ecumenico delle Chiese al loro recente convegno a Karlsruhe, in Germania

Il metropolita Antonij ha proseguito spiegando che i nemici della Russia stanno cercando assiduamente di alimentare disaccordi e conflitti all'interno della Chiesa russa in tutto il mondo, proprio perché capiscono che la Chiesa può avere un'enorme influenza unificante al di fuori della Russia, ma in modo particolare in Ucraina. "Tale è la potenza unificatrice di Cristo", dice il metropolita. Questo spiega perché le agenzie di intelligence straniere e il governo ucraino sono stati così ansiosi di lanciare una nuova denominazione nazionalista ucraina e hanno sequestrato gli edifici ecclesiastici di parrocchie di vecchia data, causando conflitti e risentimento tra i cristiani ucraini.

La Chiesa ortodossa ucraina, oggi largamente autonoma, da 1000 anni fa formalmente parte della Chiesa russa. Lo è stata negli ultimi secoli del regime imperiale, e nell'URSS, perché l'Ucraina e la Russia erano un unico paese. Solo negli ultimi 30 anni la Chiesa ucraina ha acquisito una certa autonomia, ma i rapporti cordiali e stretti sono continuati, fino a oggi. I chierici anziani hanno studiato insieme, hanno servito in entrambi i paesi e hanno molti legami e simpatie di lunga data. È questa unità e armonia che i nazionalisti ucraini e le agenzie di intelligence occidentali stanno cercando di distruggere.

il metropolita Antonij si è lamentato del fatto che i sacerdoti ortodossi in Ucraina non sono liberi di esprimere la loro opinione sull'opportunità di rimanere in amicizia con la loro chiesa "madre" a Mosca. Molti sacerdoti sospettati di simpatie filo-russe sono stati assassinati o duramente picchiati per volere del governo di Zelenskij e dei gruppi nazionalisti radicali che lo sostengono. Anche le loro famiglie sono state minacciate e danneggiate.

Nonostante le pressioni sulla Chiesa in Ucraina e altrove, il metropolita Antonij ha espresso fiducia che un grave isolamento internazionale della Chiesa russa sia improbabile, grazie al diffuso sostegno internazionale alla Russia al di fuori dell'Europa e del Nord America.

il metropolita Antonij ha anche affermato che le relazioni della Chiesa russa con il Vaticano hanno raggiunto un punto morto a causa del conflitto in Ucraina e sono state "essenzialmente congelate".

foto: pravmir.ru

Sua Eminenza l'arcivescovo Tikhon di Podolsk, capo della diocesi di Berlino e della Germania del Patriarcato di Mosca, ha recentemente inviato un appello ai membri dell'Assemblea dei vescovi ortodossi in Germania, proponendo una visione rinnovata della struttura dell'assemblea che permetterebbe continuare i suoi lavori durante questo periodo di crescenti tensioni nella Chiesa globale.

La lettera è pubblicata in tedesco sul sito diocesano e in traduzione inglese su Orthodoxie.com.

Come scrive l'arcivescovo Tikhon, il suo consiglio diocesano si è riunito di recente, ed è stato "costretto a notare che le azioni del patriarca Bartolomeo in Ucraina e il suo rifiuto di ascoltare la voce conciliare di molte Chiese locali, hanno notoriamente complicato la costruttiva cooperazione pan-ortodossa che in precedenza si stava svolgendo nelle diocesi all'estero, specialmente in Germania".

Secondo la decisione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa del 15 ottobre, i vescovi russi non possono partecipare a riunioni tenute sotto la presidenza del clero del Patriarcato di Costantinopoli. Mentre gli statuti della Commissione delle Chiese ortodosse in Germania inizialmente richiedevano l'elezione di un nuovo presidente della commissione ogni cinque anni, le assemblee della diaspora hanno invece operato sotto un "principio a favore del monopolio della gerarchia del Patriarcato di Costantinopoli" a partire dal 4° Convegno preconciliare pan-ortodosso a Chambésy nel giugno 2009.

L'arcivescovo Tikhon propone quindi di ritornare al metodo sinodale per la scelta di un presidente, che corrisponde più accuratamente alla realtà della Chiesa ortodossa e ai bisogni delle sue comunità della diaspora.

La lettera di sua Eminenza dice:

Eminenze ed Eccellenze,

Nel corso dell'incontro del Consiglio della diocesi ortodossa russa di Berlino e della Germania nel marzo di quest'anno, abbiamo discusso della situazione che si è sviluppata nel campo della cooperazione pan-ortodossa in Germania.

Dopo un attento esame della situazione attuale, i membri del Consiglio diocesano sono stati costretti a notare che le azioni del patriarca Bartolomeo in Ucraina e il suo rifiuto di ascoltare la voce conciliare di molte Chiese locali hanno notoriamente complicato la costruttiva cooperazione pan-ortodossa che aveva precedentemente svolgendosi nelle diocesi all'estero, specialmente in Germania. Condividendo il dolore dovuto all'oppressione vissuta dalla Chiesa ortodossa ucraina da parte dello Stato e dalle strutture scismatiche, e sottomettendosi alla decisione della propria gerarchia, i vescovi e il clero della Chiesa ortodossa russa sono costretti a sospendere la loro partecipazione alle riunioni tenute sotto la presidenza del clero del Patriarcato di Costantinopoli.

Ciò è tanto più triste, in quanto in Germania abbiamo compiuto molto in questi 25 anni, grazie alla comunione fraterna e al lavoro congiunto degli arcipastori e del clero delle diocesi ortodosse, in primo luogo nell'ambito della Commissione delle Chiese ortodosse in Germania (KOKiD) e poi nell'Assemblea dei vescovi ortodossi in Germania (OBKD). Si dovrebbero menzionare in particolare i successi ottenuti nel campo dell'istruzione e del catechismo, del lavoro sociale, del lavoro giovanile, dei legami con la società e i media e della collaborazione con i rappresentanti della Chiesa cattolica romana ed evangelica della Germania, nonché con altre organizzazioni religiose.

Cari fratelli vescovi, tenendo conto di tutto ciò, è necessario fare tutto il possibile, non solo per non perdere, ma piuttosto per moltiplicare ciò che è stato realizzato negli ultimi decenni. Per questo, dobbiamo usare tutte le possibilità disponibili che ci aiuterebbero a continuare il fruttuoso lavoro per il bene del pleroma della Chiesa ortodossa in Germania. Uno di questi è il ritorno alla vera sinodalità della Chiesa, basata sui principi dell'uguaglianza gerarchica e dell'amore fraterno.

Nell'interesse esclusivo del bene della Chiesa, proponiamo di esaminare la questione della rotazione regolare, e quindi della libera elezione del presidente dell'Assemblea dei vescovi ortodossi in Germania, tra tutti i suoi partecipanti. In questo caso, tutti i vescovi ortodossi della Germania, indipendentemente dalla loro giurisdizione, potranno continuare a lavorare per la gloria della santa Chiesa. E questa opzione potrebbe essere proprio quella che getta le basi per la progressiva guarigione della ferita che attualmente affligge il corpo di Cristo.

In questa situazione, dove da una parte troviamo ambizioni di potere da parte del Patriarcato di Costantinopoli, che ha purtroppo perso la comprensione della propria identità, e dall'altra, la preoccupazione dell'unità e del benessere della Chiesa ortodossa, tale opzione per risolvere il problema sembra essere l'unica possibile. Vorremmo anche ricordare che il principio dell'elezione del presidente per un periodo limitato di cinque anni è stato inizialmente approvato negli statuti della Commissione delle Chiese ortodosse in Germania (KOKiD). Il cambiamento di questo principio a favore del monopolio della gerarchia del Patriarcato di Costantinopoli è legato alle decisioni prese dalla quarta conferenza preconciliare pan-ortodossa che si è tenuta a Chambésy, il 6 e 12 giugno 2009. Tali decisioni non corrispondono più ai requisiti e alle vere necessità della Chiesa nel mondo moderno, tenendo conto degli eventi che si sono verificati da allora, specialmente durante lo scorso anno.

Sottolineiamo ancora una volta che questa proposta è causata dai reali bisogni della Chiesa ortodossa nella diaspora. Vi esortiamo, cari confratelli vescovi, a rafforzare insieme alla Chiesa ortodossa russa le vostre preghiere per l'unità della santa Ortodossia, in modo che la Chiesa possa essere preservata da divisioni e scismi. Esprimiamo la speranza che con i nostri sforzi congiunti e con l'aiuto di Dio, saremo in grado di superare la crisi che è sorta e che, nello spirito di amore e di pace, continueremo il nostro ministero per il bene della santa Chiesa e il popolo di Dio in tutto il mondo, e specialmente in Germania, che è sotto la nostra cura pastorale".

Amburgo, 19 marzo 2019

+ TIKHON

Arcivescovo di Podolsk

Capo della diocesi di Berlino e Germania della Chiesa ortodossa russa / Patriarcato di Mosca

La festa ortodossa del Natale comprende anche la vicenda dei Magi, a cui il metropolita Hierotheos di Nafpaktos dedica un’omelia piena di spunti interessanti. La traduciamo nella sezione “Santi” dei documenti, perché riconosciamo i Magi dei Vangeli come santi della Chiesa, a differenza dei maghi moderni, non tanto per una differenza di loro interessi e occupazioni, quanto per una differenza radicale di orientamento e valori della vita.

Nota della redazione: padre Christopher Hill è un sacerdote della chiesa di santa Caterina a Mosca (rappresentanza della OCA). Parla correntemente inglese e russo e presta servizio a cristiani ortodossi di diverse origini. Dopo essere cresciuto in Inghilterra, ha scoperto la bellezza della Chiesa ortodossa e si è trasferito definitivamente in Russia. Questa è la sua storia.

padre Christopher Hill

"Non sapevamo se fossimo in cielo o sulla terra, perché sicuramente non c'è tale splendore o bellezza da nessuna parte sulla terra. Non possiamo descrivervelo: solo questo sappiamo, che Dio abita là tra gli uomini, e che il loro servizio supera il culto di tutti gli altri luoghi. Perché non possiamo dimenticare quella bellezza" (citato in The Orthodox Church di Timothy Ware, edizione 1983, p.269).

Queste parole, pronunciate da inviati che descrivono la loro esperienza del culto ortodosso nella più grande chiesa della cristianità, Hagia Sophia, o Santa Sapienza, a Costantinopoli, furono riferite al gran principe Vladimir, sovrano di un vasto regno dell'Europa orientale, la Rus' di Kiev.

Vladimir, successivamente proclamato santo dalla Chiesa ortodossa russa e ora visivamente familiare ai moscoviti e ai visitatori della capitale russa grazie alla statua monumentale che gli è stata recentemente eretta vicino al Cremlino, è ritenuto colui che ha introdotto il cristianesimo al suo popolo nel X secolo. Anche la nonna di Vladimir, la principessa Olga, aveva ricevuto il battesimo cristiano, ma più per iniziativa privata che per politica statale.

Nonostante la sua provenienza pagana (prima di diventare cristiano Vladimir godeva di guerre e banchetti, oltre che di numerose mogli e concubine) e nonostante il contesto politico della sua conversione (adottando la religione della sua futura moglie, la principessa bizantina Anna, ha certamente rafforzato la sua immagine agli occhi del suo cognato e potenziale alleato, l'imperatore Basilio II), questa esperienza di essere attratti proprio dalla bellezza del culto ortodosso vale per innumerevoli persone che hanno preso la decisione consapevole di unirsi alla Chiesa ortodossa orientale.

Questo è certamente vero nel mio caso. La prima volta che sono entrato in una chiesa ortodossa russa è stato nel settembre del 1984, quando ero arrivato nella città di provincia di Voronezh con una ventina di altri studenti britannici, per immergerci per dieci mesi nella lingua russa come parte del nostro corso di laurea. Uno dei miei due scrittori russi preferiti è Fëdor Dostoevskij (l'altro è Nikolaj Gogol), e per curiosità ho deciso di avvicinarmi a una Chiesa che inizialmente sembrava così esotica e radicalmente diversa sia dalla Chiesa cattolica che dalle varie denominazioni protestanti, e che aveva informato teologicamente e filosoficamente in modo così profondo l'opera di Dostoevskij.

Anche se forse non così drammatica come quella gli inviati russi mille anni fa a Costantinopoli, la mia impressione del culto ortodosso è stata comunque potente ed eterna. Era quello che in greco si chiama kairos, quel momento nel tempo in cui improvvisamente arriva un'intuizione penetrante, una realizzazione istintiva di appartenenza. Certo, ho capito poco del simbolismo delle azioni liturgiche dei sacerdoti barbuti pesantemente vestiti, o delle parole del coro non accompagnato da strumenti. Certamente, il maestoso canto, l'aroma dell'incenso e i colori radiosi delle icone e dei paramenti creavano un netto contrasto con la grigia e realtà dell'architettura urbana dell'era sovietica all'esterno.

Ma ciò che mi ha colpito ancora di più è stato il senso di una comunità in adorazione. In alto, si estendeva fino al cielo l'iconostasi con le sue immagini non solo di Cristo e della Vergine Maria, ma anche dei numerosi santi che condividono con loro un'eterna gloria celeste. In basso era raccolta una folla di donne prevalentemente anziane, ma anche di giovani uomini, che si segnavano ripetutamente, tutti rivolti verso il santuario e l'iconostasi. Eppure i due elementi – i santi raffigurati sullo schermo delle icone e i fedeli sotto – sembravano comprendere un tutto integrale, la Chiesa trionfante e la Chiesa militante, un 'paradiso in terra'.

Fino a oggi non posso dare consiglio migliore alle persone interessate all'Ortodossia che semplicemente essere presenti al culto nella Chiesa ortodossa per avere un senso di quell'unità di credenti uniti nel Corpo di Cristo. Mentre mi trovavo in quella chiesa affollata, le persone dietro di me mi battevano ripetutamente sulla spalla, chiedendomi di passare la loro candela a Cristo, alla Madre di Dio, a san Nicola, a san Metrofane (il santo della città) e ad altri santi. Mi ci è voluto un po' per capire che dovevo sistemare la candela sul candelabro davanti all'icona del santo. Per i cristiani ortodossi russi i santi non sono figure remote, ma amici intimi viventi di cui chiediamo l'intercessione davanti a Dio.

Quando ho lasciato la chiesa quel giorno, volevo saperne di più, ma era il 1984, un periodo in Unione Sovietica in cui la Chiesa russa viveva in un ghetto sociale, ignorato dalle autorità statali o dipinto dalla propaganda antireligiosa come un baluardo della superstizione e dell'oscurantismo. A Pasqua, la chiesa principale della città sarebbe stata circondata da attivisti del Komsomol che si davano da fare per scoraggiare le persone dall'entrare. Non c'erano librerie o biblioteche ecclesiastiche. La Chiesa non poteva impegnarsi apertamente in opere caritative o educative: tutto ciò sarebbe avvenuto molto più tardi. Ho dovuto accontentarmi di conversazioni surrettizie con altri credenti per scoprire cosa significava per loro la Chiesa.

Per il resto del mio soggiorno di dieci mesi a Voronezh ho frequentato quella stessa chiesa, copiando a un certo punto su un taccuino le parole del Credo e del Padre Nostro in rilievo sulle pareti esterne della chiesa nelle belle lettere dell'antica lingua slava ecclesiastica per orientarmi meglio nelle funzioni.

È stato solo poco prima di lasciare Voronezh che alla fine ho avuto modo di parlare con un vero prete ortodosso russo chiamato padre Daniil, che mi ha consigliato di contattare il capo della diocesi ortodossa russa in Gran Bretagna, il metropolita Anthony Bloom, se ero seriamente intenzionato a entrare a far parte della Chiesa ortodossa. Curiosamente, sono stato invitato a un'altra conversazione con padre Daniil, ma quando sono arrivato mi è stato detto dai servitori della chiesa che in nessuna circostanza avrebbe potuto vedermi di nuovo. Qualche rappresentante di certi 'organi' lo aveva ovviamente scoraggiato dall'avere a che fare con degli stranieri.

Così è stato in Inghilterra che ho divorato quanti più libri possibile sull'insegnamento della Chiesa ortodossa, soprattutto il classico libro del vescovo Kallistos Ware del 1963, The Orthodox Church, (la mia vecchia copia dalle orecchie di cane di cui mi riferisco come I scrivi questo articolo!) e, ormai sufficientemente abile nella lingua russa, potrei leggere libri di teologia in russo purtroppo non facilmente accessibili ai russi comuni.

Alla fine mi sono unito alla Chiesa ortodossa russa, a Oxford, quando ero uno studente post-laurea. Non mi descriverei come un "convertito" all'Ortodossia (o come si riferiscono scherzosamente i russi di lingua inglese, una "busta": la parola russa per quest'ultima è konvert). Infatti, la Chiesa ortodossa, e in particolare quella russa, è stata e rimane la mia unica casa spirituale.

Come la maggior parte delle persone della mia generazione, sono stato battezzato nella Chiesa d'Inghilterra, ma era una Chiesa che frequentavo solo per matrimoni e funerali. Cresciuto a Manchester, non riesco a ricordare consapevolmente un periodo in cui non sono stato credente, ma è stato nella Chiesa ortodossa in Russia che questa convinzione ha trovato un'espressione articolata. In effetti, direi che essere un membro della Chiesa ortodossa russa mi ha permesso di vedere la mia eredità cristiana inglese in un modo più profondo e riconoscente.

Nell'estate del 2015 ho visitato i sepolcri di due dei grandi santi anglosassoni, Cuthbert e il Venerabile Beda, nella cattedrale di Durham. I sentimenti che ho provato non sono stati diversi da quelli delle numerose visite al santuario di san Sergio di Radonezh presso il monastero a lui dedicato situato a una quarantina di miglia a nord-est di Mosca. In entrambi i luoghi mi sono sentito ugualmente intimorito e a mio agio in compagnia di coloro che hanno operato per Cristo e per la sua Chiesa.

Il mio primo incontro con l'Ortodossia russa risale a più di trent'anni fa e mi ha condotto sulla traiettoria di diventare un prete ortodosso in Russia dopo il crollo del comunismo nei primi anni Novanta. Lungo la strada, ho avuto più di un kairos, più di un momento decisivo nel mio cammino di fede, negli incontri con persone ed eventi.

A molti può sembrare una scelta idiosincratica, soprattutto a coloro che conoscono la Chiesa ortodossa russa solo attraverso il prisma della cultura politica in cui ora vive e opera. Ma preferisco paragonare la vita della Chiesa russa a quella dell'oceano: in superficie può apparire a volte calma, a volte con tempeste che rendono il viaggio turbolento, ma nelle sue profondità c'è un'armonia spirituale e una bellezza che non può essere facilmente osservata esternamente.

La Chiesa russa ha le sue imperfezioni, certamente, come tutte le organizzazioni a livello puramente umano, ma è una casa e una famiglia, la mia casa e la mia famiglia, e non va abbandonata. A chi vuole conoscere più a fondo la vita della Chiesa russa, basta seguire le semplici parole del Vangelo che mi hanno condotto dove sono oggi: "Venite e vedrete" (Gv 1:39).

L'impero cristiano non è nuovo. È esistito per circa 1600 anni, iniziando e finendo con un santo, passando da san Costantino I a san Nicola II. L'Impero unisce tutte le generazioni di cristiani ortodossi, poiché è il nostro passato, presente e futuro. Noi serviamo lo stesso Impero Ortodosso sovrano, sia che si sia chiamato Nuova Roma, sia che si sia chiamato o che si chiami in futuro Terza Roma, ovvero Santa Rus'. Per quanto riguarda le aberrazioni traditrici e perverse che hanno temporaneamente sostituito la Terza Roma, poco più di 100 anni fa, diamo valore in esse solo ciò che hanno ereditato dalla Terza Roma, sapendo che erano e sono solo fenomeni eccezionali, di passaggio.

Quanto a noi, stiamo già guardando avanti, a ciò che verrà, al nuovo Impero Ortodosso sovrano, alla Terza Roma rinata. Tutti i cristiani ortodossi coscienti che non sono legati alla terra da politiche meschine e primitive, sono membri di questo Impero. Tutti noi lo serviamo, ognuno a modo nostro, al di sopra delle nazionalità artificiali, delle usanze provinciali e delle strutture amministrative passeggere. Il L'impero Ortodosso sovrano è l'impero universale per tutti coloro che confessano la Fede ortodossa, indipendentemente dal fatto che viviamo all'interno delle frontiere geografiche dell'Impero che verrà o al di fuori di esso, come testimoni fedeli della Fede ortodossa universale.

Qualunque sia la nostra situazione, siamo tutti soldati dell'Impero, siamo tutti ortodossi imperiali. Insieme stiamo preparando la via per l'Impero che verrà, come il Precursore, come san Giovanni Battista proclamava un tempo: "Pentitevi, poiché il regno dei cieli è vicino... la voce di uno che grida nel deserto, Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri... Ma quando vide molti tra i farisei e o sadducei venire al suo battesimo, disse loro: O generazione di vipere, chi vi ha avvisato di fuggire dall'ira a venire? Portare quindi i frutti di pentimento... E ora l'ascia è posta alla radice degli alberi...'

Quegli alberi che non danno frutti sono deformazioni aliene all'impero. La prima è l'imperialismo. Questa è la forza che ha guidato tutti gli imperi pagani antichi e moderni, dal quello persiano a quello romano, dall'impero di Carlo Magno agli imperi portoghese, spagnolo, francese, britannico, sovietico e americano. Il loro obiettivo è sempre stato quello di schiavizzare e sfruttare i loro vassalli nelle operazioni di razzia di risorse. Il secondo è il nazionalismo. Questo è lo spirito di divisione che dice che "la nostra razza e la nostra lingua sono migliori delle tue". Questa è una nozione razzista che si traduce sempre in guerre. Entrambe queste aberrazioni hanno talvolta avvelenato la vita dell'Impero.

Lo spirito dell'Impero ortodosso sovrano è fondato sulla Chiesa che è una, santa, cattolica e apostolica. È una perché è la Chiesa ortodossa universale, che già unisce così tante nazionalità e lingue in tutto il mondo. È santa perché unisce tutti i santi, da quelli di Gerusalemme e dell'Egitto a quelli della vecchia Europa e della Russia del XX secolo. È cattolica perché la nostra fede è la stessa in tutti i luoghi e in ogni momento, è la fede dei sette Concili. È apostolica perché risale agli apostoli, che sono stati ispirati dallo Spirito Santo, come anche noi siamo chiamati ad esserlo. Così sia, o Signore.

il Sinodo ha pubblicato una dichiarazione sulla situazione dell'Ortodossia in Ucraina e nel mondo

La dichiarazione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina offre una valutazione della situazione nell'Ortodossia in Ucraina e nel mondo dopo la concessione del Tomos alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte di Costantinopoli.

La dichiarazione è stata fatta il 3 aprile 2019, in una riunione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina sotto la presidenza di sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina. qui di seguito è riportato il testo completo della dichiarazione.

Dichiarazione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina sulla situazione dell'Ortodossia in Ucraina e nel mondo

Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina, nella sua riunione del 3 aprile 2019, ha discusso la situazione nella vita ecclesiastica dell'Ortodossia in Ucraina e nel mondo che si è verificata in seguito al conferimento anti-canonico da parte del Patriarcato di Costantinopoli del Tomos d'autocefalia alla neo-costituita "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e dichiara quanto segue:

1. Dichiariamo che l'idea di superare lo scisma della chiesa in Ucraina attraverso la concessione di un Tomos d'autocefalia a gruppi di chiese non canoniche (il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina") si è rivelata un grave errore. Nessuna delle Chiese ortodosse locali ha riconosciuto questo atto illegale del Patriarcato di Costantinopoli, e una parte significativa delle Chiese locali, in particolare, le Chiese ortodosse di Antiochia, Russia, Cipro, Serbia, Polonia, Albana e delle Terre ceche e Slovacchia hanno già espresso in varie forme il loro disaccordo con le decisioni del Patriarcato di Costantinopoli. Le Chiese locali hanno anche dichiarato di non riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" appena creata; né hanno riconosciuto la canonicità delle ordinazioni clericali in questa struttura, così proibiscono al loro clero di avere qualsiasi comunione di preghiera e celebrazione liturgica con i suoi rappresentanti. Pertanto, non vi è stata alcuna approvazione, cioè accettazione, da parte del mondo ortodosso di queste azioni del Patriarcato di Costantinopoli che in realtà hanno tentato di legalizzare uno scisma. Di conseguenza, la legalizzazione dello scisma non è il modo per raggiungere l'unità ecclesiale. Vi ricordiamo che, secondo la storica tradizione canonica della Chiesa, l'autocefalia è concessa solo a una singola Chiesa all'interno di uno stato particolare, ma non a una parte che si è staccata dal Corpo della Chiesa.

2. Si dovrebbe riconoscere che gli argomenti storici e canonici forniti dal Patriarcato di Costantinopoli in merito ai propri diritti e alla possibilità di interferire negli affari di altre Chiese locali sono infondati, artificiali, inventati e contrari ai canoni della Chiesa. Di conseguenza, il patriarca di Costantinopoli non aveva il diritto di interferire nella vita della chiesa in Ucraina. Le azioni e le argomentazioni del Patriarcato di Costantinopoli, che ha rimosso illegalmente l'anatema dal principale colpevole dello scisma dalla Chiesa ucraina, Filaret Denisenko, e hanno anche riconosciuto la gerarchia della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", che non ha alcuna successione apostolica, indicano che il Fanar non comprende appieno l'essenza di ciò che è successo e che si sta sviluppando nell'ambiente ortodosso dell'Ucraina. In realtà, Filaret Denisenko è stato scomunicato non per la ricerca d'autocefalia, come affermato dal Patriarcato di Costantinopoli, ma per una vita personale immorale, per il peccato grave e impenitente di aver commesso uno scisma nella Chiesa, per aver creato una gerarchia divisiva parallela e una struttura quasi-ecclesiale che in tutta la sua esistenza si è opposta e continua a opporsi sotto un nome diverso contro la Chiesa ortodossa ucraina canonica, e ora minaccia persino di distruggere l'unità tra le Chiese ortodosse locali.

3. È interessante notare che le azioni del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina hanno causato gravi danni all'Ortodossia ucraina e sono anche diventate una minaccia per l'unità pan-ortodossa. Crediamo che il Patriarcato di Costantinopoli e personalmente il patriarca Bartolomeo debbano ammettere il proprio errore e lavorare per correggerlo. Il modo per rimediare a questo misfatto potrebbe essere la revoca del Tomos, la richiesta agli scismatici di pentirsi del peccato dello scisma e la convocazione di un'assemblea pan-ortodossa per una risoluzione conciliare della questione della Chiesa ucraina.

4. La realtà ecclesiastica in Ucraina testimonia che il Tomos non ha portato ai cristiani ortodossi unità, pace o calma, come avevano promesso gli iniziatori di questa idea da circoli ecclesiastici e statali un anno fa. Invece, i frutti del Tomos sono stati violenza, conflitto, opposizione, lacrime e sofferenze per i credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Tutti questi fatti indicano che la semplice legalizzazione di uno scisma non cambia gli scismatici, che rimangono ostili e aggressivi nei confronti della Chiesa. Solo il pentimento e il sincero riconoscimento da parte degli scismatici dei loro misfatti di fronte alla Chiesa e il ritorno al suo gregge possono portare pace e unità alla vita ecclesiastica dell'Ucraina.

5. Violenza, discriminazione e violazioni dei diritti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina sono già sotto osservazione da parte delle organizzazioni internazionali per i diritti umani. In particolare, ciò si riflette nella recente relazione dell'Ufficio dell'Alto Commissario delle Nazioni Unite per i diritti umani. Questi reati, spesso sostenuti dalle autorità locali, minano la reputazione del nostro stato nel mondo. La coercizione, i sequestri delle nostre chiese e altre azioni illegali non porteranno all'unità della chiesa in Ucraina. Questo è un modo sbagliato e bisogna avere il coraggio di ammettere questo errore. Con rispetto, chiediamo ai rappresentanti del governo attuale di interrompere i cambiamenti artificiali nella subordinazione delle nostre parrocchie, poiché non vi è alcuna richiesta interna in tal senso tra il nostro clero e i parrocchiani.

6. Particolarmente preoccupante è il fatto che un chierico della diocesi di Rovno della Chiesa ortodossa ucraina, l'arciprete Viktor Zemljanoj, sia perseguito penalmente. Per la prima volta negli anni dell'indipendenza dell'Ucraina, un prete che protegge i diritti dei credenti e la libertà di religione è irragionevolmente perseguito e accusato di incitare all'odio religioso.

7. Chiediamo alle autorità statali di non interferire negli affari ecclesiastici, di non istigare con le loro azioni all'odio religioso, di abrogare i requisiti della legge dell'Ucraina n. 2637-VIII del 17 gennaio 2019 (sulla rinominazione della Chiesa ortodossa ucraina) come legge anti-costituzionale e contraria alle norme della legislazione ucraina e internazionale e ai principi di base dei diritti e delle libertà umane, e anche di non contribuire al sequestro in stile di razzia delle parrocchie della nostra Chiesa registrandole illegalmente. Che il Signore dia potere ai governanti affinché non causino discordia nella società, ma preservino la pace, la tranquillità e l'armonia tra tutti i cittadini del paese.

8. Facciamo appello ai rappresentanti della nuova struttura, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ricordando loro le parole di Cristo che l'amore per il prossimo è un segno dei veri cristiani (si veda Giovanni 13:35). Più violenze da parte vostra influenzeranno i nostri fedeli, più lontana sarà la prospettiva di restaurare l'unità ecclesiale in Ucraina. Il fatto che vi state impadronendo dei nostri templi con il coinvolgimento di strutture politiche, statali e persino a volte paramilitari, gettando le nostre comunità nelle strade, a seguito delle quali sono costrette a pregare all'aperto o in locali non adattati, lo percepiamo con pazienza cristiana. "Siamo insultati, eppure benediciamo; siamo perseguitati e sopportiamo; siamo disonorati e preghiamo" (1 Cor 4:12-13). Con questa pazienza, preghiamo umilmente e attendiamo il tempo in cui l'amore cristiano vincerà l'odio, la malizia e l'inimicizia, e potremo incontrarvi sulla soglia della Chiesa e abbracciarvi come fratelli e sorelle che sono tornati a casa.

9. Esprimiamo la nostra gratitudine a quelle Chiese ortodosse locali che hanno già parlato a sostegno dell'ordine canonico della chiesa e non hanno accettato la legalizzazione dello scisma. Ringraziamo anche quei sacerdoti e credenti che, dopo il sequestro delle loro chiese, sono rimasti fedeli alla Chiesa. Chiediamo al clero e ai credenti della Chiesa ortodossa ucraina di aiutare e sostenere quei sacerdoti e quelle comunità che sono stati privati ​​dei loro luoghi di culto, ricordando le parole del santo apostolo Paolo: "Portate i pesi gli uni degli altri e così adempirete la legge di Cristo" (Gal 6:2).

10. In questi giorni salvifici della santa Grande Quaresima, quando siamo già arrivati a metà del percorso verso la grande Festa della Risurrezione di Cristo, chiediamo a tutti di pregare affinché il Signore preservi l'unità della santa Ortodossia, ci rafforzi in una posizione incrollabile per la verità di Dio, conferisca pace, tranquillità e comprensione reciproca al nostro stato dell'Ucraina e ci benedica tutti!

Come riportato dall'Unione dei giornalisti ortodossi, il 3 aprile 2019 si è tenuta una riunione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina sul territorio della Lavra della santa Dormizione delle Grotte di Kiev, presieduta da sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina, durante la quale sono state considerate questioni attuali come la regolamentazione di vari aspetti della vita ecclesiale.

il metropolita Nikoloz (Pachuashvili)

Un vescovo georgiano, il metropolita Nikoloz (Pachuashvili) di Akhalkalaki e Kumurdo e Kari, ha visitato di recente Washington, DC. Ha servito nella chiesa russa di san Giovanni il Precursore alla presenza dell'icona mirovlita "hawaiana" della Madre di Dio di Iviron che scorre la mirra. Non abbiamo sentito molto parlare della vita dei nostri fratelli e sorelle in Georgia ultimamente, quindi ho colto l'occasione per chiederlo a vladyka.

Siamo la Chiesa di Cristo, non del governo

Vladyka, quando penso alle antiche culture cristiane orientali come quella della Georgia, la prima cosa che mi viene in mente è la "sapienza". In che cosa risiede la sapienza della Chiesa georgiana, del popolo georgiano? E come si manifesta?

A mio avviso, la sapienza è conoscenza di Dio. Inoltre, Dio non è conosciuto solo con la mente, è conosciuto per mezzo della preghiera. Ogni libro di teologia dogmatica dice che la teologia è preghiera e la preghiera è teologia.

Penso che la Georgia sia, prima di tutto, un paese intriso di preghiera. I più grandi santi vi pregano fin dai primi secoli, e questa tradizione, possiamo dire, scorre nelle nostre vene. Anche le persone che in qualche modo si sono allontanate dalla Chiesa, che non vanno alle funzioni, rimangono comunque inconsciamente cristiane. Questa è la cosa più importante. Mi sembra che la sapienza non sia solo una qualità mentale, ma anche una qualità del cuore. Un uomo sapiente non ha solo conoscenza, ma anche esperienza. E noi abbiamo un'esperienza storica della conoscenza di Dio, quindi forse la vostra parola russa Богопознание [Bogopoznanie, o "conoscenza di Dio"] è nata in associazione con la Georgia.

E come vive ora la Chiesa georgiana? Siamo vicini di casa, ma la gente non parla molto di voi in Russia...

Questo perché, sebbene siamo vicini, dobbiamo affrontare le sfide del mondo moderno. Non sono d'accordo che tutto questo possa essere attribuito alla politica, ma quello che sta succedendo nel mondo ora è una sfida per tutti noi. E dobbiamo dare risposte a queste domande emergenti. Pertanto, tutti sono impegnati a cercare le risposte, il che lascia meno tempo per la comunicazione. Di conseguenza, non sappiamo molto l'uno dell'altro.

Siamo anche in gran parte occupati ora cercando di dare alle persone risposte alle domande attuali. E, naturalmente, continuiamo a pregare, a predicare l'Ortodossia e a portare avanti questa predicazione, prima all'interno della Georgia, ovviamente, ma anche oltre i suoi confini.

Negli ultimi anni sono sorti molti problemi tra Russia e Georgia. Le relazioni sono talora migliorate, talora peggiorate, e ora sono di nuovo tese. Questo influisce in qualche modo sui rapporti tra le due Chiese? Come possiamo fare in modo che le difficoltà tra le autorità statali secolari non mettano in ombra l'amore fraterno all'interno del recinto della Chiesa?

Dal 2008 non ci sono relazioni diplomatiche tra i nostri paesi. Certamente, come Chiesa, stiamo cercando di migliorare questa situazione; ma, naturalmente, la politica influisce sulle relazioni. Questo vale anche per questioni puramente tecniche che riguardano il clero, tra le altre: come possiamo viaggiare in Russia o come possono venire da noi i russi? Naturalmente, sia noi che la Chiesa russa dobbiamo fare i conti con questo. Ma non importa, siamo fratelli, siamo cristiani. E dobbiamo assolutamente mostrare ai nostri governi le giuste relazioni, come dovrebbero svilupparsi. Stiamo cercando di farlo.

E che aspetto hanno le relazioni corrette?

Prima di tutto, abbiamo bisogno di priorità correttamente ordinate. Dobbiamo sempre ricordare che siamo la Chiesa di Cristo, non la Chiesa del governo. E dobbiamo mettere Cristo al primo posto nella Chiesa. Invito assolutamente tutti i cristiani ortodossi a fare questo, compresi i vescovi e, prima di tutto, me stesso. A volte è molto difficile, perché la vita e le condizioni moderne ci presentano delle sfide. Ma se Cristo occupa il primo posto nella Chiesa, allora tutto andrà bene, perché Cristo è amore.

L'Ortodossia sta attraversando un periodo molto difficile in questo momento, con attacchi provenienti da tutte le parti. Penso che questo stia accadendo perché ci atteniamo a ciò che Cristo ci ha mostrato: sosteniamo le tradizioni. Secondo me, i georgiani bevono il rispetto delle tradizioni dal latte materno. Come possiamo resistere alla situazione attuale e non cambiare la nostra fede, non cadere nelle passioni?

Non è possibile rispondere brevemente a questa domanda. Posso dire che, con l'aiuto di Dio, abbiamo il catholicos-patriarca Ilia II, che porta tutto questo sulle proprie spalle. Presto avremo la celebrazione del quarantacinquesimo anniversario del suo ministero patriarcale. Prima di tutto, lui stesso risponde a tutte le sfide del mondo moderno, prende tutte le decisioni, quindi per noi è più facile. Non sto parlando di altri primi ierarchi, voglio solo dire che siamo molto fortunati ad avere un tale patriarca.

Fratello José Muñoz-Cortes e padre Seraphim (Rose) sono venerati come santi in Georgia

fratello José

Ci racconti del suo attuale viaggio negli Stati Uniti, per favore. Quali sono i suoi obiettivi, cosa farà? Cosa ricorda di più, a livello puramente umano?

Sono appena arrivato. Naturalmente ho degli amici qui, e prima di tutto vorrei citare il rettore della cattedrale russa di san Giovanni il precursore a Washington, l'arciprete Victor Potapov, e sua moglie Maria. Sono lo specchio di un'intera epoca. Penso che dovrebbero pubblicare un libro sulle loro vite. Hanno conosciuto tanti santi che hanno vissuto qui e che forse vivono adesso. Innanzitutto san Giovanni di Shanghai e San Francisco. E, naturalmente, fratello José Muñoz-Cortes , il custode dell'icona di Montreal della Madre di Dio di Iviron.

Lo scopo principale del mio viaggio negli Stati Uniti è la conferenza al monastero russo della santissima Trinità a Jordanville. È dedicato al quarantesimo anniversario dell'icona mirovlita di Montreal, il venticinquesimo anniversario della morte di fratello José e il quindicesimo anniversario del flusso di miro dall'icona hawaiana di Iviron. Parlerò anche lì, e ho intenzione di sollevare la questione della canonizzazione di fratello José. In Georgia è considerato un santo, anche se non c'è una decisione ufficiale in merito: stiamo aspettando che la Chiesa russa lo canonizzi.

Inoltre, ai primi di settembre, hanno commemorato il quarantesimo anniversario del riposo di padre Seraphim (Rose) negli Stati Uniti, C'ero anche io e ho fatto una proposta per la sua canonizzazione . Voglio ripetere quell'idea in questa conferenza.

Questi due asceti del XX secolo meritano di essere glorificati. Noi li consideriamo santi e saremmo molto felici se la Chiesa ortodossa russa decidesse di canonizzarli.

[Sua Eminenza ha anche tenuto presso la chiesa di san Giovanni il precursore a Washington, DC un breve discorso sulla necessità di canonizzare padre Seraphim e fratello José, ndt]

Ha menzionato le icone di Montreal e delle Hawaii. Cosa significano per lei queste icone sacre, soprattutto dato che sono legate all'antica Iberia?

Oggi, dopo la funzione nella cattedrale di san Giovanni il precursore a Washington, ho passato l'intera giornata davanti all'icona hawaiana pensando alla grazia divina che lega le nostre Chiese, i nostri paesi, i nostri popoli. Perché fratello José desiderava così tanto avere un'icona dal Monte Athos collegata non solo con la Georgia, ma anche con l'apostolo Luca, che aveva dipinto l'immagine che ora si trova al monastero di Iviron sul Monte Athos?

Forse dobbiamo solo vedere correttamente alcuni "indizi". Dopotutto, fratello José fu torturato e ucciso proprio nel giorno del santo apostolo Luca. È tutto connesso.

Per me, le icone di Montreal e Hawaii sono un'icona sola. Ho notato che la fragranza del loro miro è la stessa. Non ho mai incontrato una tale fragranza da nessun'altra parte. Ho pregato davanti all'icona hawaiana, e mi sembra che sia una rivelazione diretta della Madre di Dio alle persone, che ne hanno davvero bisogno. Lo stesso vale per l'icona di Montreal e continua ora.

Ha storie personali legate a queste icone?

Non ho avuto rivelazioni dirette. Ma ho sentito molte cose da padre Victor e Matushka Maria, e sono stato unto con il miro dell'icona di Montreal. Ho dei batuffoli di cotone con il suo miro. Per me è una rivelazione. Mi è stato regalato nel 2001, ma era stato raccolto prima della scomparsa dell'icona nel 1997. Immaginate quanto tempo è passato da allora, eppure questi batuffoli di cotone sono ancora profumati. Per me questa è una chiara rivelazione di Dio, della santissima Theotokos.

Finora, la Georgia è l'unico paese dell'ex Unione Sovietica in cui è stata l'icona hawaiana. Centinaia di migliaia di persone sono venute a venerare l'icona: è stato fantastico.

Assolutamente corretto. Ho venerato anch'io l'icona. Abbiamo ora invitato di nuovo l'icona in Georgia e molto probabilmente arriverà a febbraio. Faremo una conferenza su "La Georgia come porzione della Madre di Dio" e vogliamo che arrivi l'icona hawaiana.

l'icona hawaiana di Iviron

C'è stata una situazione unica alla Liturgia oggi nella nostra chiesa di Washington. Lei ha celebrato principalmente in georgiano, il nostro rettore principalmente in slavonico ecclesiastico e il diacono in inglese. Presumo che se ciò accadesse nella vita normale, lei e il diacono americano semplicemente non vi capireste. Ma qui, in Chiesa, è andato avanti senza intoppi. Come si sente in momenti come questi? La lingua dell'Ortodossia è la stessa?

Assolutamente. L'ho notato molti anni fa, quando mi è capitato di servire per la prima volta con il clero americano. In qualche modo è successo che non avessimo tempo per coordinare nulla, e abbiamo subito iniziato la Liturgia e abbiamo servito senza intoppi. Ho capito allora: se conosci la lingua della teologia, non importa chi pronuncia un'esclamazione o una litania oppure in quale lingua.

Padre Victor e io avevamo già tale esperienza, così quando mi ha invitato a servire la Liturgia, ho accettato senza pensarci due volte. Non mi è nemmeno venuto in mente di chiedere cosa e come avremmo servito: abbiamo semplicemente servito d'un fiato.

Penso che la Liturgia sia l'immagine del Regno di Dio sulla terra. E le lingue sono una punizione per i peccati: con Dio non parleremo in lingue. C'è una sola lingua presente durante i servizi, questo è quello che ho sentito: siamo davanti al Signore, e parliamo in una sola lingua. Come dicono i santi Padri, siate più ortodossi e tutti i vostri problemi se ne andranno via.

I manifestanti vogliono distruggere il monastero perché nella loro immaginazione è un "agente russo".

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Il monastero della Madre di Dio a Kiev, detto "delle Decime", che ha avuto di recente gravi minacce da parte dei nazionalisti ucraini radicali, ha celebrato sabato un moleben in cui migliaia di fedeli si sono riuniti per invocare il Signore in preghiera per la sua intercessione e protezione. I fratelli del monastero hanno pubblicato un articolo sul loro sito web per ringraziare i chierici e i fedeli che sono usciti per offrire sostegno spirituale e fisico al santo monastero.

Più di 3.000 fedeli cristiani ortodossi sono usciti per strada e si sono fermati per dieci ore durante la notte, proteggendo in preghiera il monastero da quelli che odiano la Chiesa di Dio.

"Vogliamo far notare il lavoro ben coordinato delle forze dell'ordine che hanno prontamente soppresso le provocazioni di alcuni gruppi radicali. Grazie a Dio, l'evento di oggi si è svolto senza particolari incidenti", si legge nella nota del monastero.

Si sapeva in anticipo che i manifestanti si sarebbero radunati sabato intorno al monastero, chiedendo la demolizione della chiesa Vladimiro-Olginsky, con la scusa che si trova illegalmente sul territorio del Museo di storia di Kiev. I manifestanti si erano riuniti il ​​giorno prima presso gli uffici del Ministero della Cultura, chiedendo la demolizione della chiesa del monastero. Un'attivista, Olga Kozlovskaja, ha dichiarato le vere motivazioni del gruppo, chiedendo che le attività della chiesa del monastero siano controllate, "perché si tratta di un agente russo".

Un giovane radicale ha scritto alla fratellanza del monastero sulla sua pagina di un social network: "Vi distruggeremo. Siete rifiuti biodegradabili. "

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L'abate del Monastero delle Decime, l'archimandrita Ghedeon (Kharon), si è appellato alle autorità ucraine, alle organizzazioni internazionali e persino al governo degli Stati Uniti per difendere il monastero dai frequenti attacchi e minacce contro di esso:

"Ci siamo appellati al servizio di sicurezza ucraino, al sindaco di Kiev e al presidente dell'Ucraina... Ci siamo appellati alle Nazioni Unite. Ci siamo appellati agli ambasciatori di molti paesi. Ci siamo anche appellati al Presidente degli Stati Uniti d'America, Donald Trump, con una richiesta di proteggere il monastero delle Decime", ha dichiarato padre Ghedeon.

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La confraternita del monastero comprende tre cittadini americani, tra cui lo stesso padre Ghedeon.

Il Monastero della Madre di Dio delle Decime è stato attaccato due volte il 25 gennaio, la chiesa Vladimiro-Olginsky è stata data alle fiamme con lievi danni nelle prime ore del mattino e vandalizzata nel tardo pomeriggio. I due incendiari sono stati catturati e condannati due giorni dopo. Il giudice che li ha condannati ha ricevuto minacce fin dall'inizio del processo. 10 deputati del parlamento ucraino hanno dichiarato di essere pronti a far liberare su cauzione i criminali.

il vicario del metropolita di Kiev, l'arcivescovo Feodosij di Bojarka

L'arcivescovo Feodosij ha spiegato come trattare i sacramenti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e se la grazia opera nei sacramenti del Patriarcato di Costantinopoli, inclusi i monasteri dell'Athos.

Dopo la rottura della comunione eucaristica con Costantinopoli, la grazia di Dio non ha cessato di agire nei suoi sacramenti: la frattura della comunione eucaristica in questo caso non è una misura mistica ma disciplinare. Tuttavia, i sacramenti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono privi di grazia, poiché tutte le "ordinazioni" di questa struttura discendono dagli scismatici. Questo è stato detto a Pravoslavie.Ru dal vicario della metropolia di Kiev, l'arcivescovo Feodosij (Snigirjov) di Bojarka.

"La misura disciplinare in questo caso è un avvertimento a tutti i credenti della Chiesa russa e dell'intero mondo ortodosso che il Fanar ha violato i canoni dell'Ortodossia, che l'eresia del papismo orientale è stata apertamente dichiarata, e questa infezione spirituale deve essere localizzata e curata. Inoltre, la rottura della comunione eucaristica è un'elementare protezione spirituale per i nostri vescovi e chierici da servizi congiunti con persone della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" prive di un rango santo. Dopotutto, questa concelebrazione è ormai una pratica comune nel Patriarcato di Costantinopoli. Pertanto, è meglio che Costantinopoli sia sotto restrizioni di quarantena", ha spiegato sua Eminenza.

Tuttavia, nelle sue parole, "ricevere i sacramenti nel Patriarcato di Costantinopoli contrariamente alla decisione della vostra Chiesa è lo stesso che andare a un servizio guidato da un sacerdote sospeso che viola questo divieto. È giusto? È completamente sbagliato e spiritualmente pericoloso sia per il partecipante che per tale sacerdote. Più recentemente, i nostri pellegrini hanno chiesto a un famoso confessore del monte Athos se potevano ricevere la santa comunione all'Athos durante questo periodo, perché questo è territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli. Egli ha risposto in questo modo: tale comunione non vi porterà benefici, poiché ignorerete la benedizione e romperete l'obbedienza della vostra santa Chiesa".

"Le comunità ecclesiastiche che sono infettate dall'eresia e si stanno allontanando sempre più dalla vera Chiesa di Cristo e dai suoi insegnamenti, anche se conservano la parvenza delle strutture ecclesiastiche, perdono la grazia nei sacramenti. <...> Con la rimozione di tali comunità dall'Ortodossia, dalla vera Tradizione della Chiesa, la grazia dello Spirito Santo nel loro sacramento si prosciuga ancora di più fino a quando non diventa del tutto carente. Dove regnano l'orgoglio e l'eresia, inclusa l'eresia del papismo, non c'è grazia: è come nascosta sotto uno strato di cemento e non può più agire. Che una cosa simile non accada mai ai nostri fratelli fanarioti! Non è ancora troppo tardi per porre rimedio a tutto", dice il vescovo.

Secondo lui, "dove regnano l'orgoglio e l'eresia, non c'è grazia, questa non vi può operare", tuttavia, "tale logica ecclesiologica è appropriata se si tratta di una comunità con successione apostolica, ma non strutture come il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", per esempio. Nel loro caso, inizialmente non avevano il potere dei loro sacramenti, poiché non vi è alcuna successione apostolica".

Commentando la successione apostolica della nuova struttura ecclesiastica, il vescovo ha osservato che tutte le sue "ordinazioni" hanno origine da due ex vescovi che erano stati privati ​​della loro dignità a quel tempo - Filaret (Denisenko) e Iakov (Panchuk), cioè da monaci semplici che indossavano vesti sacerdotali: "Nel giugno del 1992 furono privati ​​della loro dignità per aver commesso uno scisma da parte del corpo plenipotenziario - il Concilio dei Vescovi, la cui decisione fu successivamente riconosciuta da tutte le Chiese ortodosse del mondo. All'indomani della loro scomunica, questi scismatici crearono la loro nuova struttura e, essendo monaci ordinari, iniziarono a fornire nuovi "vescovi", naturalmente, senza la grazia della successione apostolica. È così che è emerso in Ucraina il "patriarcato di Kiev", una quasi-chiesa parallela alla Chiesa ortodossa ucraina".

"Uno può legalizzare questi "vescovi" privi di alcun rango sacerdotale, concedere loro qualunque "tomos" e proteggerli con leggi statali - tuttavia questo non aggiungerà loro alcuna grazia. Come in matematica: qualsiasi numero, moltiplicato per zero, risulta zero. Pertanto, ora le Chiese ortodosse locali, una dopo l'altra, rifiutano di riconoscere questi cittadini guidati da Epifanij come sacerdoti. Nessun vescovo del mondo con la coscienza pulita servirà davanti al trono di Dio assieme a laici vestiti da vescovi, snche se è ideologicamente solidale con loro. Inoltre, è spiritualmente pericoloso entrare in comunione eucaristica con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" perché, secondo le regole canoniche, chi entra in comunione con gli scomunicati è anch'egli soggetto alla scomunica", ha detto vladyka Feodosij.

Parlando della concelebrazione del patriarca Bartolomeo con il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Epifanij, come uomo senza alcun rango sacerdotale, ha osservato: "Non so cosa provasse il suo cuore in quella funzione... per illustrare quest'assurdità, suggerisco agli studenti dell'Accademia e del Seminario di immaginarsi quanto segue. Se presto i miei paramenti ad alcuni studenti alla Liturgia della prossima domenica, lasciandoli stare accanto a me e "concelebrare" - la Liturgia sarà valida? Lo sarà, naturalmente, perché l'ha celebrata un vescovo. Ma uno studente diventerà un vescovo dopo questo servizio? No, certo, non lo diventerà. Come dovremmo rispondere io e lui di questa "concelebrazione" al Giudizio Universale? Sarà difficile dare una risposta. Questa è la stessa cosa che è accaduta a Istanbul il 6 gennaio".

Come ha riferito l'Unione dei giornalisti ortodossi, la Chiesa albanese in precedenza ha parlato a favore della necessità di riordinare gli scismatici. Il capo della Chiesa ortodossa albanese, l'arcivescovo Anastasio, ha scritto una lettera al patriarca Bartolomeo in cui ha sottolineato gli errori e smentito la posizione storica e canonica del Fanar sulla questione ecclesiale ucraina. Considerando i punti ecclesiastici, l'arcivescovo Anastasio ha individuato tre temi "direttamente collegati alle tradizioni e alla coscienza della Chiesa ortodossa ispirate dallo Spirito Santo: a) la santa eucaristia, b) la successione apostolica, e c) la conciliarità".

Continuiamo a pubblicare i materiali del programma televisivo Il mio sentiero verso Dio, dal canale Spas, in cui il sacerdote Georgij Maksimov intervista persone che si sono convertite all'Ortodossia dopo aver cercato a lungo la verità. Oggi l'ospite del programma di padre Georgij è il sacerdote Sergij Labunskij. Il suo interesse adolescenziale per l'Europa medievale lo portò inizialmente a una chiesa cattolica e persino a un monastero cattolico, ma alla fine trovò la strada per la vera fede ortodossa. In questa intervista, padre Sergij ci racconta il suo viaggio verso l'Ortodossia e le cose che non è riuscito a trovare nel cattolicesimo. Discuteremo anche le realtà del cattolicesimo moderno e l'importanza delle tradizioni cristiane che sono state praticamente abbandonate dai cattolici.

Buon giorno. State guardando Il mio cammino verso Dio. Oggi il nostro ospite è padre Sergij Labunskij della regione di Mosca. Padre Sergij, ci racconta come è iniziato il suo viaggio verso la fede?

Grazie, padre. Dopo tutti i miei anni come membro della Chiesa, posso guardare indietro e dire che il mio percorso è stato spinoso e tortuoso. Tuttavia, durante questo viaggio ho ricevuto aiuto da un mio antenato, lo ieromartire Fjodor (Krjukov). Era il mio bisnonno e sono sicuro che ha pregato per me e mi ha tirato fuori da molti problemi della vita.

Sono nato in una normale famiglia di intellettuali sovietici, che non si sono mai interessati alla Chiesa e non ne sapevano nulla. In generale, avevano una buona considerazione per la religione, che però era in qualche modo al di là degli interessi della mia famiglia.

Sapeva allora che il suo antenato era un prete?

Certo, quando sono cresciuto, mi hanno detto che avevamo un prete tra i nostri antenati, ma solo questo. Dopo essere diventato sacerdote, ho iniziato a cercare informazioni e ho trovato molti fatti sul mio antenato. La diocesi di Smolensk sta attualmente preparando la sua canonizzazione. Tuttavia, quando ero bambino, non sapevo nulla di lui e in pratica sono cresciuto senza sapere assolutamente nulla di religione. Mia madre credeva che dovessi provare molte cose nella vita e poi prendere una decisione. Ecco perché non mi hanno tenuto lontano dalla Chiesa, né mi hanno spinto verso di essa. Probabilmente è stata la cosa giusta per me, perché conoscendo la mia natura ribelle, sono sicuro che se mi avessero costretto ad andare in chiesa, a pregare e digiunare, molto probabilmente non sarei diventato credente in seguito. Ero attratto dalla misteriosità della Chiesa e dal fatto che tutto lì mi sembrava così strano. Era un mondo completamente diverso con persone diverse... Anche l'illuminazione era diversa da quella della strada o del nostro appartamento. Certo, tutto mi piaceva.

Tuttavia, non ho avuto assolutamente alcun interesse per la religione fino ai quattordici anni, anche se mia nonna cercava regolarmente di portarmi in chiesa. Bene, per "regolarmente" intendo una volta all'anno nel migliore dei casi. Ricordo anche che mi portò alla chiesa di Tutti i Santi nel distretto di Sokol [a Mosca]. Quando io, da ragazzino, sono entrato in chiesa, la sua atmosfera mi ha davvero stupito. Mi è piaciuta molto la stanza poco illuminata con immagini di santi e molte persone in piedi in silenzio davanti a un prete molto dignitoso. Tuttavia, queste occasioni erano come rari episodi eterei nella mia routine mondana. A poco a poco, mi stavano riempiendo il cuore, ma non c'erano ancora risultati.

Ha detto che questo è continuato fino all'età di quattordici anni. Cosa è successo quando ha raggiunto i quattordici anni?

Le persone della nostra età probabilmente ricordano che negli anni '90 era apparsa in tv la serie Highlander. Può sembrare strano, ma questo spettacolo ha formato i miei due interessi principali nella vita. In primo luogo, il misticismo e, in secondo luogo, la storia, poiché questo spettacolo aveva sempre episodi di un lontano passato. Il secondo aspetto importante del mio sviluppo come cristiano è stato il fatto che ho iniziato... ad abbandonare la scuola. Per essere onesto, non mi piaceva la scuola e non riuscivo a stabilire un buon rapporto con i miei coetanei, quindi avevo semplicemente iniziato a distrarmi. All'inizio andavo in autobus perché lì faceva caldo e potevo sedermi tranquillamente senza essere disturbato. Poi è arrivato l'inverno e i conducenti hanno iniziato a controllare i biglietti dei passeggeri. Ovviamente andavo senza biglietto, quindi ho pensato: "Dove posso sedermi in un posto caldo e asciutto senza essere disturbato da nessuno?" E mi è venuta un'idea: "Dovrei andare in biblioteca! Quindi gli ultimi tre anni di scuola sono stato in biblioteca. Curiosamente, in quei tre anni nessun bibliotecario mi ha mai chiesto cosa facessi in biblioteca, anche se ero lì durante il periodo scolastico.

Certo. Chi penserebbe che un vagabondo salti la scuola per andare in biblioteca! (ride).

In effetti, nessuno lo penserebbe. In biblioteca ho iniziato a leggere romanzi, ma in poco tempo mi sono stufato. Volevo qualcosa di più realistico, qualche spunto di riflessione. Poiché ero già seriamente interessato al misticismo e alla storia, questo era ciò che ho letto in questi tre anni. Quella biblioteca aveva un ambiente molto informale, quindi potevi venire, prendere qualsiasi libro e sederti lì a leggerlo per tutto il tempo che volevi. Ho trovato posto vicino alla sezione dei libri religiosi e ho iniziato a leggere i libri uno dopo l'altro. Naturalmente, avevano libri su tutto, compreso buddismo, islam, libero pensiero e, naturalmente, cristianesimo. Essendo un ragazzo appassionato dei propri interessi, sono rimasto davvero affascinato dai libri che stavo leggendo. Cioè, mentre leggevo del buddismo, pensavo: "È fantastico! Probabilmente sono buddista. Tutto ciò che è scritto qui suona bene". Poi leggevo un libro sull'islam e pensavo: "No, tutto è nelle mani di Allah, ovviamente". Dopo aver letto un libro sul libero pensiero, mi dicevo: "Oh, chi se ne frega di tutte quelle religioni..."

Alla fine, ciò che mi ha aiutato a cambiare questo atteggiamento del "va bene tutto" è stato il mio amore per la storia. Amavo particolarmente la storia dell'Europa medievale che era inseparabile dal cristianesimo e dal cattolicesimo. Questo mi ha aiutato a prendere una decisione, a dare priorità ai miei interessi e a scegliere inequivocabilmente il cristianesimo. Tuttavia, ho scelto la versione cattolica del cristianesimo, perché amavo la storia dell'Europa, piuttosto che della Russia o della Grecia. Avevo una situazione spirituale abbastanza complicata, perché capivo cosa mi piaceva e dove volevo essere, ma allo stesso tempo sapevo di essere stato battezzato nell'Ortodossia da bambino, quindi mi consideravo ortodosso, anche se non sapevo nulla dell'Ortodossia né la capivo. Mi sentivo imbarazzato perché, essendo ortodosso, volevo essere cattolico.

Sono stato ad aspettare per circa sei mesi, poi ho deciso e sono andato in una chiesa cattolica. All'inizio sono andato alla chiesa di san Luigi a Mosca, poi alla Cattedrale cattolica dell'Immacolata. Ho avuto la mia prima piacevole sorpresa lì. Come sapete, in quella cattedrale si tengono regolarmente concerti di musica d'organo. Era una sera d'inverno ed era già buio quando entrai nella cattedrale vuota. Mi piacevano molto quelle volte gotiche che scomparivano nell'oscurità e i suoni dell'organo (probabilmente l'organista stava provando per il concerto dell'indomani). Mi sono seduto su una panca e ho pensato: "Ecco fatto, non me ne andrò mai. Appartengo a questo posto". Dopo di che, ho trovato la forza per fare il passo decisivo verso il cattolicesimo. Sono diventato cattolico.

È una storia piuttosto lunga, perché diventare cattolici qui in Russia non è così facile. Più tardi, mi sono interessato al cattolicesimo non solo come una certa filosofia di vita, ma volevo capirlo in profondità ed entrare in questo mondo mistico e sorprendente. Volevo diventare un prete cattolico.

La questione del celibato non le ha dato fastidio?

Niente affatto. In qualche modo, l'ho accettato per me stesso abbastanza facilmente. Avevo un obiettivo e mi stavo muovendo verso di esso. Poiché mi sono sempre piaciuti gli ordini monastici militari e l'idea di essere "gentili ma forti", ho trovato l'ordine dei domenicani, l'unico ordine esistente in quel momento a Mosca, e ho iniziato a parlare con i domenicani, anche se non mi piacevano molto. Desideravo qualcosa di reale, piuttosto che un sostituto. Dopo aver parlato con padre Aleksandr Khmelnitskij dell'Ordine domenicano, ho deciso di voler andare in un convento domenicano. Mi ha dato una lettera di referenze e sono andato a Fastov, una città a 60 km a sud-ovest di Kiev, dove per un po' ho vissuto nel convento domenicano come postulante o, come lo chiamiamo noi, novizio. Per essere onesti, questa è stata l'obbedienza più piacevole che abbia mai avuto, perché non dovevo fare nulla. Mi limitavo a stare sdraiato su una branda in un frutteto e a mangiare albicocche. Questo era tutto.

Ha sperimentato quella profonda comprensione del mondo cattolico che desiderava ardentemente?

Sì, perché ho osservato più da vicino la vita di routine del clero e ho appreso la tradizione cattolica, sebbene fosse una tradizione cattolica moderna. Dovremmo comprendere chiaramente la differenza tra la tradizione cattolica prima del Concilio Vaticano II e la neo-tradizione che si è formata dopo questo Concilio, poiché questo importante traguardo storico ha cambiato drasticamente il cattolicesimo. Il mio interesse per il cattolicesimo iniziò a svanire dopo che andai in pellegrinaggio con un gruppo di cattolici all'icona di Nostra Signora di Częstochowa.

In Polonia?

Sì. Il pellegrinaggio all'icona della Madonna di Częstochowa nel monastero di Jasna Góra è un'antica tradizione polacca. Migliaia di persone provenienti da varie città della Polonia si recano al monastero per venerare questa icona. Il mio gruppo ha impiegato due settimane per arrivarci. Quando i miei amici mi hanno invitato ad andarci, hanno detto: "Devi andare lì. Non sarai la stessa persona quando tornerai". In effetti avevano ragione: non ero più lo stesso quando sono tornato. Sfortunatamente, sono cambiato in un modo che non si aspettavano. Durante il mio pellegrinaggio, ho potuto vedere il vero cattolicesimo in un paese tradizionalmente cattolico dove non era fortemente influenzato dall'Ortodossia come in Russia o in Ucraina. Con mio grande rammarico, devo ammettere che era molto scadente. Ogni giorno avevamo tempo libero. Dopo aver camminato per un giorno, arrivavamo in una zona popolata e la gente del posto ci portava nelle loro case per passare la notte. Chi non riusciva a trovare un posto dove stare trascorreva la notte in una tenda da qualche parte nel campo. Dopo aver trovato l'alloggio per la sera, ci riunivamo in chiesa per una messa e dopo la messa c'era tempo libero. Sa cosa significava? La gente spostava le panche dal mezzo della chiesa, formando una pista da ballo, metteva un po' di musica pop e poi i sacerdoti e i pellegrini iniziavano a ballare...

pellegrini in arrivo per la festa della Dormizione. Foto: Wikipedia

Proprio lì in chiesa?

Sì, proprio lì in chiesa. Ero scioccato. Quando questo accadeva nelle chiese di stile neo-costruttivista, lo tolleravo, ma quando hanno avuto il coraggio di fare lo stesso in una chiesa del XII secolo con le fondamenta romane e il tetto gotico, un edificio con una storia così antica… questo mi ha fatto davvero venire i brividi e sono scappato dalla chiesa giurando di non tornare mai più. Un mio amico mi è corso dietro ed è riuscito in qualche modo a calmarmi, ma fu l'inizio della fine del mio cattolicesimo. Da quel momento, invece di guardare il cattolicesimo attraverso lenti rosate o attraverso il prisma del mio amore per il Medioevo, ho iniziato a vedere cosa fosse realmente il cattolicesimo. La Chiesa cattolica oggi è una chiesa del rinnovamento trionfante, dove molte tradizioni sono state abbandonate e dimenticate. Molte cose che sono state considerate preziose per venti secoli sono state dichiarate semplicemente non necessarie alla fine del XX e all'inizio del XXI secolo. In particolare, uno dei mostruosi disastri spirituali del cattolicesimo è stato il Concilio Vaticano II che ha riformato radicalmente tutto il cattolicesimo in chiave protestante.

Purtroppo, questo, in primo luogo, ha influito sulla pietà dei credenti. Per esempio, era del tutto normale che i pellegrini cattolici lasciassero i loro zaini sull'altare. Non riesco a immaginare che questo accada nell'Ortodossia. Il nostro atteggiamento verso l'altare è così reverenziale, che nemmeno il prete oserebbe metterci sopra gli occhiali o un libro di preghiere. È fatto solo per gli oggetti che dovrebbero essere lì.

Naturalmente, sono stato molto turbato da questo disprezzo per le proprie tradizioni e dall'antipatia per le cose antiche che amavo veramente nel cattolicesimo.

È strano sentire questo sulla Polonia, perché la Polonia ha una reputazione consolidata di paese che cerca di preservare le tradizioni del cattolicesimo e di mantenerle più o meno vive rispetto a paesi cattolici come, per esempio, l'Austria.

In effetti, questo ha reso la mia preoccupazione ancora più grande, perché se cose del genere stavano accadendo in Polonia, cosa accadeva in Francia, Austria e altri paesi?! Ho iniziato a capire che l'unico percorso per me era tornare all'Ortodossia, perché la continuità della tradizione era così importante per me. La corretta comprensione del cristianesimo è impossibile senza una tradizione vivente. La nostra esperienza di avere la Chiesa per 2000 anni è il tesoro più grande che abbiamo. Mi addolora molto quando tali tradizioni vengono rifiutate, negate o addirittura scartate. Fu così che decisi inequivocabilmente di tornare all'Ortodossia.

Devo dire che in quel momento molte delle mie azioni erano basate sulle mie emozioni e non mi occupavo troppo di teologia dogmatica, semplicemente perché non la capivo abbastanza bene per tener conto delle questioni del Filioque o del primato papale. Le mie azioni si basavano principalmente sui miei sentimenti personali, sulle mie impressioni sul cattolicesimo e sul fatto che non riuscivo a trovare le cose che inizialmente desideravo. Più tardi, dopo aver lasciato il convento domenicano, sono caduto in una sorta di vuoto spirituale, perché avevo già lasciato il cattolicesimo, ma non avevo ancora raggiunto l'Ortodossia.

Quale ostacolo c'era sulla sua strada?

Il fatto che non avevo mai conosciuto o capito l'Ortodossia. Durante quel periodo, ho ricevuto un grande aiuto da alcune persone molto gentili che erano interessate ai riti romani dell'Ortodossia. Questo è un argomento molto specifico e poche fonti lo spiegano, ma esistono riti romani nell'Ortodossia. Inoltre, sono stati avviati dalla nostra Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca.

Quando furono accettate le parrocchie francesi nel 1936. Alla fine, i "riti occidentali" divennero più popolari negli Stati Uniti d'America. Ci furono alcuni tentativi di introdurli in Europa, compresi quelli sostenuti da san Giovanni (Maksimovich), ma non ebbero molto successo. Tuttavia, questi riti sono stati accettati negli Stati Uniti e sono ancora praticati in varie giurisdizioni.

Sì, è vero. So che ci sono molte parrocchie come quelle negli Stati Uniti e in Australia. Curiosamente, usano una messa anglicana alterata...

Il Book of Common Prayer.

Esattamente. Il testo è stato curato da sua Santità il patriarca Tikhon ed è per questo che è chiamato Liturgia di san Tikhon. Alcune parrocchie usano i tradizionali riti romani precedenti alla riforma, la cosiddetta messa tridentina. In ogni modo, ho incontrato queste persone gentili che erano molto interessate e, in sostanza, mi hanno aiutato a convertirmi all'Ortodossia. L'obiettivo iniziale della persona coinvolta in tutto questo era convertire le persone dal cattolicesimo all'Ortodossia, e dava ai cattolici l'opportunità di conoscere l'Ortodossia attraverso i media che erano loro vicini e comprensibili. Dopo aver parlato con quest'uomo, ho davvero avuto una comprensione più profonda dell'Ortodossia. Mi ha detto: "Dovresti assolutamente partecipare alle funzioni al monastero Sretenskij", quindi sono andato alla Veglia notturna. Era lunga e confusa, ma comunque interessante. Passo dopo passo, mi sono abituato ai riti orientali. Questo mi ha portato alla vera Ortodossia, all'Ortodossia orientale. Sentendo una vera fame spirituale e il bisogno di far parte di una vera comunità ortodossa, sono andato alla chiesa più vicina. Era la chiesa di san Nicola a Klenniki in via Marosejka. Fu lì che entrai nella vita della Chiesa e iniziai la mia normale vita spirituale. Ricordo di essermi confessato lì da un prete, che mise da parte tutti i suoi affari e mi ascoltò per due ore e mezza. Mi diede l'assoluzione e sostanzialmente mi accolse nell'Ortodossia attraverso il mio pentimento, e solo dopo continuò i suoi affari.

Questo mi fece sentire calore nel cuore e da quel momento in poi andai felicemente in quella parrocchia. È lì che ho iniziato a entrare nella vita della Chiesa e ad imparare di più sull'Ortodossia. Non volevo più qualcosa di unico, qualcosa di straordinario. Il mio desiderio di scioccare il pubblico era svanito con la mia adolescenza. Ora volevo qualcosa di reale, qualcosa che potessi usare come base affidabile per il mio futuro.

Dopo essere andato per un po' in quella parrocchia, ho deciso che volevo diventare un prete ortodosso. Quando sono venuto con questa richiesta al mio padre spirituale, non ne è stato molto entusiasta, ma ho pensato: "Beh, non me l'ha proibito, quindi va tutto bene". Ho preparato tutti i documenti necessari per l'ammissione al seminario, tranne la benedizione scritta del mio padre spirituale. Tuttavia, quando mi sono avvicinato a lui e gli ho chiesto la benedizione, ha detto: "Non te la darò". "Perché?" Ho chiesto. Ha risposto: "No, no, no. Tu conosci la parrocchia solo dall'esterno, come parrocchiano, ma devi impararla dall'interno. Perché non lavori qui come guardiano della chiesa, e poi vedremo".

A quel tempo lavoravo come web-designer e visualizzatore 3D. Ero molto impegnato e avevo uno stipendio abbastanza buono. Questa brusca svolta quando ho lasciato un lavoro dignitoso e ho iniziato a lavorare come guardiano nella chiesa è stato uno shock per la mia famiglia non religiosa. Dopo un anno, il nostro sacerdote Aleksandr Kulikov, in una riunione del clero della nostra chiesa, ha deciso di approvare la mia domanda al seminario. Sono stato mandato al seminario di san Nicola di Pererva.

Padre, voglio farle una domanda che sono sicuro che alcuni dei nostri telespettatori, soprattutto cattolici, vorrebbero porre. Direbbero: "Quindi quest'uomo ha visto un lato squallido della vita cattolica, si è disilluso e si è convertito all'Ortodossia. Tutti gli ortodossi sono santi? Non ci sono persone ortodosse che peccano? Certo, ci sono. Allora perché questo non le fa abbandonare l'Ortodossia, se cose simili le hanno fatto abbandonare il cattolicesimo?" Chiariamo questo punto. Il problema non era solo il comportamento dei suoi compagni pellegrini, vero? Penso che ci fossero alcuni problemi di sistema. Ho ragione?

Sì, naturalmente. Inizialmente, è stato il mio amore per le tradizioni che mi ha portato al cattolicesimo. Tuttavia, ho scoperto che le tradizioni non venivano osservate e che non c'era rispetto per le antiche tradizioni cattoliche. Questo mi ha fatto rabbrividire e alla fine mi ha allontanato dal cattolicesimo. In seguito, durante il pontificato di papa Benedetto XVI, si sono avuti segnali di ritorno alle radici e alle tradizioni. Anche durante il pontificato di Papa Giovanni Paolo II, quando ero cattolico, sono stati fatti dei tentativi per ristabilire le tradizioni. Tuttavia, ho capito che anche quei passi verso le tradizioni erano fatti esclusivamente da ragioni moderniste, per amore dell'assoluta accettazione di tutto. In un certo senso, volevano solo dire: "Abbiamo questi dinosauri d'altri tempi, quindi li lasciamo stare. Nel frattempo continueremo a suonare i tamburi durante la messa..." Ho visto con i miei occhi che durante una messa di alcune comunità africane, la gente stava in piedi in cerchio attorno all'altare e batteva i tamburi mentre il sacerdote stava compiendo i riti. Questa assoluta accettazione di tutto mi ha fatto rabbrividire ancor più delle cose che ho visto in Polonia.

Non ho visto un vero ritorno alle tradizioni nel cattolicesimo moderno. Qualunque sia il passo compiuto in quella direzione, è dovuto esclusivamente a visioni moderniste. Tuttavia, ho trovato nell'Ortodossia tradizioni che sono ancora costantemente mantenute.

Non sto parlando di alcuni tratti personali negativi di certe persone, né nel cattolicesimo (hanno anche lì molte persone molto particolari) né nell'Ortodossia. La questione è più globale. In sostanza, è la questione della Chiesa di Cristo. Cose che sono state considerate normali per venti secoli sono diventate improvvisamente anormali nel cattolicesimo moderno. Sperano che se distruggono o ricostruiscono tutte queste cose, attireranno più persone...

In base alla sua storia si potrebbe pensare che la questione della teologia dogmatica non le interessasse affatto. Tuttavia, ha detto che è stato così solo in un certo periodo. Ha studiato le differenze tra cattolicesimo e Ortodossia in seguito?

Sì, certo, ma stavamo parlando del viaggio di una persona verso Cristo e l'Ortodossia. Quando ne parli, non dovresti aspettarti che una persona abbia tutta la conoscenza e la comprensione fin dall'inizio. Ammetto che l'inizio del mio viaggio è stato emotivo e che ho preso molte decisioni in base alle mie emozioni piuttosto che al ragionamento. Naturalmente, la conoscenza è venuta più tardi e ora posso analizzare le mie precedenti ricerche spirituali. A quel tempo, non potevo formularle da solo, ed era per questo che la teologia dogmatica non era la questione più importante per me. Qualcosa lo sapevo, ovviamente; conoscevo il Filioque e altre sfumature del cattolicesimo. Tuttavia, è stata una specie di attività secondaria per me e non l'ho approfondita molto. Dopo la conversione all'Ortodossia, ho iniziato a studiare la mia amata tradizione molto più intensamente e mi sono immerso in essa con grande piacere. Ora le questioni dogmatiche sono diventate più importanti e, poiché avevo già più conoscenza ed esperienza, ho capito le cose da solo e ho compreso chiaramente la correttezza dell'Ortodossia. Essa si è sempre basata sulle decisioni dei sette Concili ecumenici e sugli insegnamenti degli apostoli, dei Padri apostolici e di altri santi Padri vissuti nel primo millennio. Sfortunatamente, i cattolici moderni non hanno queste basi. Cioè, le hanno, ma gli sviluppi che hanno avuto luogo dopo lo scisma nel secondo millennio sono molto più importanti per loro.

Lo capisco molto bene, perché quando ero in Italia, sono andato a San Pietro a Roma. Lì hanno reliquie di grandi santi, tra cui Giovanni Crisostomo, Leone Magno e Gregorio il Dialogo; ma non c'erano fedeli vicino a loro. Tuttavia, c'era una lunga fila di pellegrini vicino al corpo di Francesco d'Assisi. Per me, questa è stata una chiara indicazione che anche la grande eredità dei tempi cristiani antichi che i cattolici hanno in realtà non è importante per loro.

Grazie, padre, per la sua storia. Spero in Dio che tutti coloro che oggi si trovano al crocevia, desiderosi di trovare la vera tradizione cristiana, la trovino con l'aiuto di Dio come ha fatto lei.

la Lavra delle Grotte di Kiev

Il vicario della Lavra delle Grotte di Kiev, il metropolita Pavel (Pjotr Lebed') ha parlato all'Agenzia di Notizie Federale (FAN) della sua attitudine verso gli attacchi compiuti dai neonazisti ucraini del gruppo di estrema destra "C14" contro un'organizzazione religiosa.

Ricordiamo che l'8 gennaio l'ingresso della Lavra delle Grotte di Kiev è stato bloccato da circa 30 persone in passamontagna, che si sono rivelati essere neo-nazisti dell'organizzazione di estrema destra "C14". Sulla loro pagina Facebook, i nazionalisti hanno detto di essere contrari ai preti che rifiutano di tenere funzioni funebri delle vittime di militari ucraini e dei civili che sono atei o non battezzati nelle chiese del patriarcato di Mosca.

Il corrispondente del FAN da Kiev è arrivato alla Lavrskaja, dove si trova il monastero delle Grotte di Kiev, il cui rettore, il metropolita Pavel, non ha avuto paura di uscire tra i nazionalisti e di convincerli a lasciare il luogo sacro.

Il corrispondente del FAN ha parlato circa mezz'ora, facendogli alcune domande, con il metropolita Pavel di Vyshgorod e Chernobyl, vicario della metropolia di Kiev, rettore della Lavra della santa Dormizione delle Grotte di Kiev.

Non c'erano presupposti per l'attacco, perché il Natale è una festa mondiale che unisce tutti i credenti, e lo scopo di questa festa, in cui il Padre celeste manda suo Figlio, è la salvezza umana. L'attacco dei nostri nemici è stato ordinato, politicamente condizionato, diretto specificamente contro la nostra chiesa, la Chiesa ortodossa ucraina canonica, una chiesa dotata d'autogoverno all'interno del patriarcato di Mosca. Noi viviamo qui e preghiamo per il nostro paese e per il mondo intero. Il fatto che l'azione sia stata una provocazione politica è confermata anche dall'enorme numero di giornalisti che sono venuti insieme alle persone che ci hanno attaccato. Era un ordine, altrimenti non ci sarebbero state così tante telecamere. Ora tutti i canali TV ucraini stanno enfatizzando questo problema, ci accusano, ci insultano. Ma nelle feste è necessario mostrare in TV solo la pace, il bene. E questi hanno solo una cronaca di omicidi e gesta oscure, di dissolutezza e illegalità. Non ho dubbi che questa sia un'azione pianificata contro la Chiesa e contro Dio.

Dicono che il motivo principale dei radicali è che voi siete connessi con la Russia, con la cultura russa, che questa è opera di russofobi?

Non so chi li paga, forse gli americani o qualcun altro. Ovviamente, hanno mostrato odio per tutto ciò che è russo, per l'Ortodossia. Questo è ora sostenuto al più alto livello di governo. Altrimenti, non ci sarebbe tanta televisione. I nostri nemici si comportano come altrettanti Erode.

la Lavra delle Grotte di Kiev

Si possono considerare i trucchi dei nazionalisti come vendetta per il fatto che la Chiesa ha preso parte attiva nel recente scambio di prigionieri tra le forze armate ucraine e le repubbliche non riconosciute?

Non lo so. Quando sono andato da loro, mi hanno detto che ero un comunista e quindi meritavo una punizione. Ho detto loro che anche i loro genitori erano comunisti e che i comunisti non erano persone malvagie. Ho detto loro che non siamo membri dell'FSB, non siamo terroristi, che ci occupiamo e ci occuperemo di misericordia, per esempio del rilascio dei prigionieri. Uno di loro mi ha risposto: "Questo è un circo!". Gli dissi: "Che Dio non voglia che tu sia fatto prigioniero per scoprire se questo è un circo oppure no".

"Hanno promesso di tornare più volte". Lei, tranne la parola, non aveva armi.

In primo luogo, Dio non ci lascerà. In secondo luogo, non vogliono pentirsi dei loro peccati e delle illegalità che fanno. E ancora vi dico: la televisione ucraina oggi non dice altro che menzogne. Ieri l'ho guardata e ho scoperto che, per esempio, l'ufficio della procura generale dell'Ucraina ha iniziato una causa per il fatto che non abbiamo voluto fare il funerale di un bambino di due anni. Ma noi non abbiamo il diritto di farlo. La famiglia era stata battezzata nel patriarcato di Kiev, che non è riconosciuto da nessuna delle chiese ortodosse canoniche locali. E se domani gli omosessuali venissero a dirci di sposarli, dovremmo sposarli? E anche questo, tra l'altro, è usato dai nazionalisti contro di noi: ci hanno rimproverato per questo. Ma non abbiamo il diritto di farlo! Ebbene, ci deve essere buon senso tra le persone. Ma qui non ce n'è.

il vicario della Lavra delle Grotte di Kiev, metropolita Pavel

Vladyka, quando è uscito a incontrare la folla da solo, ha avuto paura?

No, non ho avuto paura. Dopo tutto, vado nel nome di Cristo, e qualunque cosa accada, so che la verità è dalla mia parte.

In conclusione, vladyka ha augurato a tutti i lettori del FAN pace, bene e serenità.

"Auguro con il cuore la pace dell'anima e del mondo. Una fede profonda, perché quando una persona crede, può creare qualsiasi opera di misericordia e Cristo le fa da esempio. E anche se dobbiamo sopportare qualcosa nella vita, dobbiamo farlo con dignità, confidando nella misericordia di Dio ed essendogli grati. Il Signore è misericordioso, ci ha permesso di sopportare tutta la sofferenza che è nel nostro paese oggi. Spero che verrà il momento in cui arriverà la tanto attesa pace", ha auspicato il metropolita Pavel.

Ricordiamo, l'Ucraina ha una Chiesa ortodossa ucraina canonica (PCM), una Chiesa dotata di autogoverno che fa parte del Patriarcato di Mosca, oltre a strutture non riconosciute nel mondo ortodosso, come il patriarcato di Kiev e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina.

Nel 1992, il metropolita Filarete (Denisenko) richiese l'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. Non avendo ricevuto alcun consenso, creò e registrò legalmente il cosiddetto patriarcato di Kiev. Nessuna delle chiese ortodosse canoniche locali ha riconosciuto la sua legittimità.

la Lavra delle Grotte di Kiev

In un'intervista al canale televisivo ucraino "Inter", il metropolita Kallistos di Diokleia (Patriarcato di Costantinopoli) ha dichiarato: "La situazione attuale in Ucraina, a mio avviso, è davvero molto seria e non sono solo i cristiani ortodossi in Ucraina che sono preoccupati. Questa situazione riguarda l'intera Chiesa ortodossa. Sappiamo che oggi esiste uno scisma tra il Patriarcato di Costantinopoli e il Patriarcato di Mosca, che non sono in comunione. Il patriarcato di Costantinopoli ha concesso, come esso stesso afferma, l'autocefalia alla Chiesa ortodossa ucraina, ma questo non è riconosciuto da Mosca o da qualsiasi altra Chiesa ortodossa. Nessuno ha sostenuto il Patriarcato di Costantinopoli. Ora il Patriarcato di Mosca ha cessato la comunione con il Patriarcato di Costantinopoli. Noi, dalla parte del Patriarcato di Costantinopoli, non abbiamo rotto la comunione eucaristica con nessuno, ma la situazione è molto seria. Inoltre, a mio avviso - non quello del Patriarcato - pur rispettando profondamente il patriarca Bartolomeo, non sono d'accordo con la sua decisione. È chiaro che da oltre 300 anni l'Ucraina fa parte della Chiesa russa, è un fatto storico, non possiamo cambiare il passato. Ecco perché penso che fosse sbagliato per il Patriarcato di Costantinopoli intervenire negli affari del territorio che fa parte della Chiesa russa. Sono molto preoccupato per l'uso della forza e penso che non raggiungeremo una soluzione attraverso la violenza o l'oppressione. Per me sarebbe un disastro e un grande scandalo se, ad esempio, i monaci della Lavra delle Grotte di Kiev o di Pochaev venissero espulsi con violenza. Spero e prego che questo non accada. Qual è il percorso per una soluzione? Entrambe le parti, il Patriarcato di Costantinopoli e quello di Mosca, hanno assunto una posizione diametralmente opposta: come trovare un compromesso? Non ho un'idea chiara del modo migliore per raggiungere una soluzione, ma questa potrebbe essere una discussione dei problemi dell'Ucraina durante un incontro pan-ortodosso dei primati. Si potrebbe persino convocare un nuovo Santo e Grande Concilio come quello tenuto a Creta nel 2016 e al quale, purtroppo, la Chiesa russa non è stata rappresentata. Ma potremmo riconvocare il Concilio e spero che per grazia di Dio, essa partecipi. Chiamiamo la Chiesa ortodossa "conciliare" (sobornaja), e "sobornost" è il rispetto dell'altro, la capacità di ascoltare l'altro. Quindi, ascoltiamoci l'un l'altro, nell'onestà e nella verità, ma con l'amore di Cristo".

La monaca Amvrosija (Garaeva) è stata tonsurata verso la fine dell'era sovietica, ma non poteva immaginare che il Signore l'avrebbe mandata in un antico castello su un'isola della lontana Danimarca per svolgere il suo podvig monastico. Oggi compie la sua obbedienza presso la chiesa dei santi Martiri Imperiali di Russia sull'isola di Bago, dove si sono sviluppate una comunità monastica e una parrocchia per connazionali russi e danesi ortodossi. Sorella Amvrosija racconta la vita in Danimarca attraverso gli occhi di una monaca, i particolari della vita in convento e le principali sfide spirituali del nostro tempo.

Ci racconti come si è convertita alla fede.

Fin dalla prima infanzia sono stata tormentata da una domanda: “Che cos'è il nostro 'io'?”. E quando mia nonna è morta, si è aggiunta un'altra domanda: "Dov'è andato l'io di mia nonna?" Il Signore mi ha portato al monastero delle grotte di Pskov (uno dei due monasteri ortodossi attivi a quel tempo sul territorio della Repubblica sovietica russa). E lì ho ricevuto una risposta.

Così profonda che ha deciso di diventare monaca?

Quando ho trovato la cosa più importante, tutto il resto è diventato superfluo. Quando ho saputo che c'erano dei conventi in URSS, non potevo credere che mi sarebbe stato permesso di andarci. Diventare monaca non è stata una mia decisione, ma un favore assolutamente immeritato di Dio nei miei confronti. Sono stata tonsurata monaca al convento della santa Trinità e di san Sergio a Riga.

Ma qui sorge la domanda principale: come si è trasferita dall'URSS alla Danimarca?

Dopo la celebrazione del 1000° anniversario del Battesimo della Rus' è iniziato il processo di restauro dei monasteri e delle chiese della Repubblica sovietica russa. Come molte altre monache del convento della santa Trinità e di san Sergio a Riga, nel 1990, la monaca che in seguito divenne la badessa Nikona (Peretjagina) e io abbiamo avuto la fortuna di andare in Russia, precisamente al convento di Shamordino. Nel novembre 2000, un cittadino danese, il signor Jørgen Laursen Vig, si presentò al Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne con una richiesta di invio di qualcuno in Danimarca per fondare un convento ortodosso russo nel suo castello di Hesbjerg. Come aveva scritto, "Solo l'Ortodossia è in grado di preservare il cristianesimo in quanto tale". Per lui era importante dare ai suoi compatrioti l'opportunità di conoscere l'Ortodossia. Io dovevo andare in Danimarca per un breve periodo per preparare tutti i documenti necessari. Ma il processo si è trascinato e ora sono in Danimarca da più di vent'anni.

Dio opera in modi misteriosi. Qual è stata la sua prima impressione del paese? Ha avuto uno shock culturale? Ci racconti cosa (sia allora che oggi) ha attirato la sua attenzione in termini di stile di vita, mentalità, regole e atteggiamenti sociali, e della vita in Danimarca in generale.

Non c'è stato alcuno shock. Questo principalmente perché nei primi anni non ho lasciato la zona del castello. E ora comunico ancora principalmente con parrocchiani e gente del posto, per lo più di origine contadina. E queste persone sono molto gentili e amichevoli. In generale, in Danimarca si sta facendo molto per creare e mantenere nella società un ambiente benevolo, patriottico e persino collettivista, che può solo essere invidiato. In un certo senso, questo ci fa provare nostalgia per l'URSS, dove a tutti noi sono state insegnate molte cose buone e siamo stati protetti dagli abomini che si sono riversati dall'Occidente sulla nostra giovinezza dopo la perestrojka. Inoltre, i danesi sono costretti a tollerare le minoranze sessuali, che qui impongono le loro regole in modo molto aggressivo. E in questo senso, i danesi possono solo essere compatiti, poiché per la maggior parte di loro queste nuove regole sono disgustose e inaccettabili, ma le leggi locali non sono dalla loro parte. Molti danesi comuni sono gelosi delle nostre leggi russe appena adottate. Esteriormente, il paese è molto curato e la sua gente ama la propria patria e ne è orgogliosa. Non ci sono molte attrazioni qui, ma i danesi sanno come creare qualcosa di interessante e attraente dal nulla. Le persone comuni, specialmente nelle zone rurali, sono molto gentili e amichevoli. Loro, come noi, custodiscono i valori tradizionali. Ma i politici, come in altri paesi occidentali, non proteggono gli interessi della loro gente: impongono leggi che a lungo andare portano alla perdita dell'identità della Danimarca e alla riduzione della sua popolazione nativa.

Le piace vivere qui? Ha il desiderio di tornare in patria?

È bello essere nell'ambiente in cui vivo. Tuttavia, anche se sono qui, non vivo qui in senso stretto: vivo in Russia. Qui eseguo le obbedienze e servo Dio e la Russia come meglio posso. Almeno due volte l'anno per due mesi sono fisicamente in Russia. E spero che verrà il momento in cui non dovrò assolutamente viaggiare in un paese straniero.

Da quanto tempo esiste l'Ortodossia in Danimarca?

La prima chiesa ortodossa fu costruita nella città di Horsens sotto Caterina II per i parenti del neonato tsar Ioann, da lei inviato in Danimarca. Ma molto prima, nel XII secolo, c'era stata una regina ortodossa, Dagmar, in Danimarca, in onore della quale fu chiamata la principessa danese che divenne l'imperatrice russa Maria Feodorovna, moglie dello tsar Alessandro III e madre del santo tsar martire Nicola.

Quante parrocchie ci sono oggi in Danimarca? E quanti ortodossi ci sono oggi e di quali giurisdizioni sono?

Ci sono tre parrocchie del Patriarcato di Mosca, due parrocchie della ROCOR, una parrocchia dell'Arcivescovado dell'Europa occidentale, una parrocchia del Patriarcato di Bulgaria, diverse parrocchie serbe e romene e due parrocchie ucraine (nate con la benedizione di sua Beatitudine il metropolita Onufrij). È difficile dire quanti siano i cristiani ortodossi.

Passiamo ora alla chiesa dei santi Martiri Imperiali. Innanzitutto, parliamo della storia della sua fondazione.

Come ho già detto, è stata istituita su iniziativa di Jørgen Laursen Vig, che ha studiato all'università della Sorbona, dove ha incontrato gli emigrati russi della prima ondata e si è interessato alla nostra storia, cultura, religione; è giunto alla conclusione che solo l'Ortodossia è in grado di preservare il cristianesimo in quanto tale. Così si è rivolto al Patriarcato di Mosca chiedendoci di aiutare a costruire un convento ortodosso in Danimarca.

La vostra comunità è numerosa oggi? È composta da russi o ci sono anche rappresentanti di altre nazionalità, compresi i locali?

È una comunità piuttosto numerosa, composta da russi, inclusi gli immigrati dall'Ucraina, serbi e danesi.

C'è qualche schema nella motivazione dei parrocchiani suoi compatrioti che si sono trasferiti nel paese dalla Russia e da altre parti del mondo di lingua russa?

Sono per lo più donne che hanno sposato danesi e persone provenienti dall'Ucraina che lavorano nelle fattorie. Ora ci sono anche i rifugiati.

Può darci l'esempio più eclatante di conversione di uno dei locali all'Ortodossia?

Una delle nostre parrocchiane si è convertita all'Ortodossia attraverso le icone. Ha iniziato a frequentare corsi di pittura di icone ortodosse (che qui sono piuttosto popolari) e attraverso le icone ha sentito che l'Ortodossia glorifica davvero Dio nel modo giustamente. Così si è unita alla Chiesa di Cristo.

In che lingua celebrate? Ci sono delle particolarità nella celebrazione delle funzioni? Forse si sono sviluppate alcune tradizioni locali?

Le funzioni sono celebrate in slavonico ecclesiastico e danese. La festa patronale è la festa dei santi Martiri Imperiali, ai quali è dedicata la nostra chiesa.

I vostri parrocchiani sono coinvolti nella vita della comunità?

I nostri parrocchiani aiutano in tutto. Di recente hanno sostituito il tetto. D'estate lavorano nel giardino e nell'orto, falciano l'erba, fanno scorta di legna da ardere e così via.

Realizzate progetti educativi, di beneficenza o sociali?

In estate abbiamo un campo per bambini ortodossi.

Ci racconti gli eventi più luminosi della vita della parrocchia negli ultimi anni (o della sua storia in generale).

Non vi racconto un evento, ma solo un episodio significativo. Quando Vig era ancora vivo, una volta ero sola in chiesa. E mentre stavo leggendo i sei Salmi, due danesi (un figlio e un padre) sono entrati in chiesa. Ho finito di leggere, sono andata da loro e ho chiesto cosa volevano. Hanno risposto: "Pace". Ho continuato la funzione e poi li ho invitati a prendere una tazza di tè. Mi hanno raccontato che una volta, per caso, durante una vacanza in Grecia, erano entrati in una chiesa ortodossa e lì avevano sentito un'incredibile pace e tranquillità. Pochi minuti dopo, un gruppo di turisti giapponesi è entrato nella stessa chiesa con macchine fotografiche e una spudorata curiosità (da scimmie, come dicevano i danesi). Il padre e il figlio erano indignati e stavano per andarsene, ma sembrava che qualcuno stesse dicendo loro dall'altare: "Niente e nessuno può distruggere questa pace". La pace che avevano perso è tornata loro immediatamente. Poi mi hanno chiesto della storia del nostro convento in Danimarca e della mia conoscenza con Vig. Ho detto loro con un sorriso che Vig era scontento che io non volessi svolgere un lavoro missionario attivo. Hanno risposto: "Non è necessario che lei lo faccia! La vostra Chiesa ortodossa è come un bel fiore, che non invita nessuno a sé. Esiste e basta, e tutti coloro che desiderano ciò che è reale vengono a goderne la bellezza e ad annusare la sua fragranza. Limitatevi a esistere: non c'è nient'altro che dovreste fare". Sono stata d'accordo con loro.

Riuscite (se necessario) a interagire con rappresentanti di cristiani non ortodossi e di altre fedi?

A volte andiamo in città lontane, dove celebriamo servizi nelle chiese protestanti per i nostri parrocchiani ortodossi.

Come si sviluppano i rapporti con lo Stato? Ci sono sostegni o, al contrario, ostacoli alle attività della comunità?

Finora non ci sono stati ostacoli. A proposito, chi fa donazioni sul nostro conto della chiesa riceve una detrazione fiscale dallo Stato.

Perché lei fa dei lavori secolari?

In estate, insieme ai pellegrini, pulisco i gabinetti sul molo. Come mai? Perché mi è stato chiesto di farlo. Prima del nostro arrivo sull'isola non c'era nessuno a fare questo lavoro (gli altri abitanti dell'isola sono troppo anziani), tranne Christina, che ha tre fattorie, campi, attracchi per barche sul molo, e così via. Ci ha chiesto aiuto e noi abbiamo accettato. E questo ci ha aiutato a inserirci nella vita dell'isola. Ma non credo che un prete, per esempio, debba fare di questi lavori. Naturalmente, l'apostolo Paolo si guadagnava da vivere attraverso il lavoro manuale. Ma ora non si può guadagnare denaro costruendo tende (che non interferiscono con la predicazione), e penso che sia irragionevole e inappropriato che una parrocchia lasci che il suo prete vada a lavorare a pagamento.

Quale considera che sia la sfida di questo tempo per i cristiani ortodossi? E precisamente in Danimarca?

Gesù Cristo è lo stesso ieri, oggi e in eterno (Eb 13:8). Credo che per un cristiano ortodosso la sfida principale di tutti i tempi siano i suoi peccati.

Qual è la lezione principale che ha imparato negli anni del suo servizio?

La lezione principale mi è stata insegnata molti, molti anni fa dal capo dell'Ispettorato distrettuale della motorizzazione, che, su ordine del suo capo, l'ispettore regionale, mi ha restituito i documenti che mi erano stati sottratti ingiustamente da un vigile urbano sulla strada. Ha detto, riferendosi a quel vigile urbano: "Lei si è lamentata di lui con le autorità. Ma sa com'è la sua salute? Sa cosa sta succedendo alla sua famiglia? Dovrebbe compatire le persone, madre". Se non posso amare, almeno la compassione è possibile. Sono molto grata a quell'uomo.

Quali luoghi consiglierebbe di visitare in Danimarca a un pellegrino o a un viaggiatore russo?

Quando fu invitato ad andare in pellegrinaggio a Gerusalemme, il padre-confessore del nostro convento rispose: "E come posso arrivare alla Gerusalemme Celeste?..." Non esce quasi mai dal convento. Se mi fanno questa domanda, risponderò: "Se avete un'opportunità così fortunata, restate a casa, in Russia".

In conclusione, le farò la nostra domanda tradizionale. Quali parole della Sacra Scrittura la ispirano e la sostengono in modo particolare nei momenti difficili della sua vita?

Cercate prima il Regno di Dio e la sua giustizia; e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta (Mt 6:33).

Fin dall'indipendenza della Macedonia nel 1991, la Chiesa ortodossa greca si è opposta al fatto che il paese balcanico adotti lo stesso nome della regione di Salonicco.

Il ricercatore Nicolas Kazarian, specialista del mondo ortodosso, spiega le posizioni della Chiesa.

Perché la Chiesa ortodossa greca è ostile al nome della Macedonia?

Nicolas Kazarian: Nel XIX secolo, la Grecia ha messo la Chiesa al centro della macchina simbolica che doveva forgiare l'identità greca. Si tratta di un paese in cui l'identità è una questione sacra. Così il nome della Repubblica ex-jugoslava di Macedonia è visto come una riappropriazione culturale da parte di Skopje della storia greca.

Per la Chiesa greco-ortodossa, l'uso del nome di Macedonia è percepito come una forma di revisionismo storico. La Chiesa non voleva interferire all'inizio. Tuttavia, ha cambiato idea valutando che il potere religioso deve dire alla gente quando questa ha torto. La Chiesa interviene per proteggere la sacralità degli elementi costitutivi della storia nazionale greca. Tuttavia, sulla questione territoriale, dubito che l'argomento dell'invasione della Grecia da parte di questo piccolo paese dei Balcani, invocato da alcuni partiti politici greci, sia fatto proprio dalla Chiesa. È piuttosto una paura agitata dai nazionalisti

Come è cambiata la posizione della Chiesa ortodossa greca in questione dal 1991, data dell'indipendenza della Macedonia?

La posizione non è cambiata. L'arcivescovo Hieronymos di Atene rimane sulla sua linea. In realtà, non è la Chiesa che si sta radicalizzando, ma la società che si sta liberalizzando. L'unica evoluzione che esiste è ti tipo politico. La Chiesa rimprovera il primo ministro greco Alexis Tsipras di negoziare con il potere macedone. Negli ultimi anni, il primo ministro e la Chiesa ortodossa si sono opposti su questioni economiche e sociali. La posizione del potere religioso greco sulla Macedonia sarebbe quindi un'estensione del conflitto tra Alexis Tsipras e la Chiesa.

Qual è il peso della Chiesa nei negoziati attuali tra i governi greco e macedone?

Questo dibattito intorno alla Macedonia è un banco di prova per la Chiesa ortodossa greca. Protestando contro il nome di Macedonia, la Chiesa dimostra di avere ancora un peso in una società greca secolarizzata. Possiamo fare un parallelo con le manifestazioni dei primi anni 2000, quando l'Unione Europea voleva costringere la Grecia a far rimuovere la menzione della religione dalle carte d'identità. Queste proteste furono guidate dalla Chiesa, che in quel tempo si era opposta alla rimozione. Poi ha perso questa battaglia, certamente, ma la posizione dell'ex arcivescovo Christodoulos è tuttavia venuta fuori rafforzata, ri-legittimata.

"Il Monte Santo protesta energicamente"

La scorsa domenica 4 febbraio, i padri Nicodemo (monastero di san Paolo) e Sisoe (monastero di Senofonte) hanno rappresentato la Sacra Comunità del Santo Monte Athos durante la manifestazione tenutasi ad Atene contro l'inclusione del nome "Macedonia" nel nuovo nome programmato dell'ex repubblica jugoslava, la cui capitale è Skopje. La lettura del messaggio della Sacra Comunità da parte di padre Nicodemo è stata accolta da una bordata di applauso e di slogan.

"I padri athoniti mandano i loro saluti a questo immenso incontro, a questo immenso raduno. Il Monte Athos evita di commentare gli eventi attuali, ma in situazioni critiche e per paura di sviluppi pericolosi, a volte è costretto a rompere il suo silenzio responsabile, quando è in gioco la verità e la storia è distorta, come è il caso oggi, quando viene messo in questione il carattere greco della Macedonia", ha dichiarato padre Nicodemo. (orthodoxie.com)

La Chiesa ortodossa macedone

Questa Chiesa ha proclamato la sua autocefalia nel 1967, senza la benedizione della sua Chiesa madre, il Patriarcato di Serbia. Ha il sostegno delle autorità macedoni e comprende la maggioranza degli ortodossi del paese, dove l'Ortodossia è la maggioranza (65% contro il 33% dei musulmani secondo il censimento del 2002). È in comunione con le altre Chiese dissidenti: il "sinodo alternativo" bulgaro e le "Chiese autocefale" ucraina e montenegrina, tutte al di fuori dell'Ortodossia mondiale...

Per complicare le cose, questa Chiesa ha intrapreso alcuni passi con il patriarcato di Bulgaria nel novembre 2017, con il sostegno del presidente bulgaro, per "il ristabilimento dell'unità eucaristica della Chiesa ortodossa bulgara con l'arcivescovado di Ohrid restaurato nell'entità della Chiesa ortodossa di Macedonia"...

Illustrazione:

Per sistemare le idee, propongo la mappa della Macedonia nel 1892, quando era parte dell'Impero Ottomano, accanto a quella di oggi. La mappa spiega la paura dei greci riguardo a possibili rivendicazioni macedoni su gran parte della Grecia, a qual tempo integrata in questa "grande Macedonia". Spiega anche perché l'insalata che mescola diverse verdure si chiama "macedonia".

Noi, il clero della diocesi americana occidentale, impegnati in umile servizio al Vangelo di Cristo e obbedienti alla vita della sua Chiesa, essendoci riuniti per tre giorni alla presenza dell'icona "Hawaiiana" della Theotokos di Iviron per la nostra conferenza pastorale quaresimale, ci rivolgiamo umilmente al nostro fedele gregge e a tutti i pii cristiani ortodossi. Stando, come abbiamo fatto in questi giorni, davanti all'icona miracolosa tra folle di fedeli provenienti da ogni terra – dall'America, dalla Russia, dall'Ucraina, dalla Grecia, dalla Romania, dalla Serbia, dalla Siria e da molti altri luoghi – che sono venuti per venerare la santa Vergine e per pregare con noi in unità spirituale, non abbiamo potuto fare a meno di sentire nello stesso tempo la grazia profonda di Dio, che attira tutti gli uomini insieme nell'abbraccio dei suoi santi, e tuttavia anche il grande dolore del suo popolo, nel quale molti stanno ora soffrendo a causa degli affronti all'unità della Chiesa a cui stiamo assistendo in questi giorni.

Ci sentiamo in dovere di elevare la nostra voce davanti a voi, i fedeli, con chiarezza spirituale e incoraggiamento sulla via della verità, affinché nessuno sia abbandonato alla fugace disperazione e tutti possano mantenere la loro ferma speranza nelle misericordie e nelle compassioni di Dio che "non mancano mai" (cfr Lamentazioni 3:22). Come diocesi, diamo pieno sostegno a sua Santità il patriarca di Mosca e di Tutta la Rus' e sincera obbedienza alle decisioni e dichiarazioni del nostro Santo Sinodo episcopale, ed esprimiamo la nostra piena fiducia in queste determinazioni come chiarificazione del vero percorso della Chiesa in questi tempi turbolenti. Ci hanno espresso la necessità di aderire saldamente alle tradizioni tramandate dai nostri antenati, in cui troveremo un sostegno sicuro senza cedere mai alla mera autorità o a invenzioni umane in materia di vita ortodossa. A questo proposito, lamentiamo la parodia che si è recentemente svolta nella sacra terra dell'Ucraina, in cui l'unica Chiesa ortodossa canonica dell'Ucraina, sotto la guida martirica di sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina insieme ai suoi benedetti fratelli, ha ricevuto la croce di una grave sofferenza attraverso le azioni anti-canoniche del Patriarcato di Costantinopoli. I nostri cuori sanguinano per i nostri fratelli e sorelle afflitti da questi eventi e invitiamo tutti i popoli ortodossi a una fervente preghiera per sua Beatitudine il metropolita Onufrij, per i suoi fratelli vescovi e per tutti i fedeli sofferenti in Ucraina e in ogni paese.

Siamo consapevoli che, nella mente di alcune persone, motivazioni "politiche" reali o percepite degli eventi in Ucraina sono sufficienti per affermare che l'intera questione è secondaria al perseguimento di una vita ortodossa in altre parti del mondo, e quindi sentiamo un bisogno urgente per chiarire, a beneficio spirituale di tutti i credenti, che le questioni identificate dal nostro Sinodo, dal Santo Sinodo del Patriarcato di Mosca e da una schiera di altre autorità tra le varie Chiese locali, hanno diretto rilievo sullo stato spirituale pratico dei cristiani ortodossi in tutto il mondo. Questo è particolarmente vero nella diaspora, dove sentiamo l'intimità di forti legami con i nostri fratelli delle altre Chiese e giurisdizioni locali, con cui viviamo fianco a fianco, che stanno con noi di fronte alle nostre sacre reliquie e con cui eleviamo preghiere comuni ai luminari della vita della diaspora come san Giovanni il Taumaturgo di Shanghai e San Francisco.

Questo triste stato si è verificato perché, come la nostra Chiesa e altri hanno identificato, il Patriarcato di Costantinopoli, un tempo grande, ha fatto un passo ben oltre i limiti ecclesiali-politici e intrapreso attività che vanno contro alcune delle nozioni più fondamentali della santa Ortodossia. Come può un cristiano devoto non lamentarsi della convocazione di un concilio non canonico? O come può un patriarcato affermare, falsamente e senza alcuna autorità, che gli scismatici sconsacrati e anatematizzati sono "riabilitati" e quindi entrare in comunione eucaristica con tali individui? O sostenere non sono che dei laici senza alcuna ordinazione ortodossa solo chierici, ma addirittura nominarne uno come "primate" di una nuova struttura paraecclesiastica che, con un fiat unilaterale un singolo patriarcato chiama "Chiesa autocefala", e pone questo laico scismatico come celebrante dei santi misteri? Purtroppo, questi sono solo alcuni tra una litania di reati contro la natura stessa dell'Ortodossia che vediamo tra le attuali attività del Patriarcato di Costantinopoli; e come pastori all'interno delle parrocchie di questa diversa regione dell'America occidentale, riconosciamo che questi rappresentano un pericolo spirituale immediato per i fedeli in tutto il mondo ortodosso, poiché ciò che viene rappresentato come "Ortodossia" è in realtà profondamente discordante con la vera vita ortodossa. Una menzogna, presentata come verità, non fa che condurre gli uomini fuori strada.

Riconosciamo, come i nostri vescovi e tanti altri hanno chiarito, che il Patriarcato di Costantinopoli ha intrapreso questi passi come un'estensione di una visione esagerata e fasulla del suo posto nel mondo ortodosso. Mentre per molti secoli l'oikoumene ortodosso ha concesso, per riconoscimento fraterno, alla Chiesa di Costantinopoli un posto di onore distintivo tra le Chiese locali, considerandola come "primo fra pari" (primus inter pares) in uno spirito di cooperazione fraterna e conferendole certi privilegi che si addicono a uno riconosciuto in tal modo dai propri fratelli, ciò è sempre stato basato sulla sua adesione alle norme e alle tradizioni canoniche ortodosse. A quelli tra i fedeli che ora si domandano se la posizione del Patriarcato di Costantinopoli debba quindi essere considerata di autorità speciale nei termini delle sue azioni attuali, ci sentiamo pastoralmente obbligati a chiarire che, quando un patriarcato si allontana dal terreno solido della vita canonica ortodossa, tale autorità si perde insieme alla perdita di una vita condivisa con le altre Chiese. Siamo angosciati dal fatto che il Patriarcato di Costantinopoli abbia espresso tardivamente, in documenti ufficiali e dichiarazioni, di essere il "primo senza eguali" (primus sine paribus), che altri "devono" sottomettersi a lei, e che lei, come se avesse un qualche diritto ontologico sulla sua esistenza, ha una sorta di autorità sulle altre Chiese locali. Questa è illusione e menzogna, come abbiamo visto confermato nella mancanza di sostegno di qualsiasi Chiesa locale verso tali pretese. Quanto più tragico è questo quando vediamo il risultato della "legittimazione" dello scisma, attuata unilateralmente, che ha incitato eventi in terre straniere che portano a persecuzioni e a sequestri illegali di chiese, e a tante altre sofferenze.

Il Patriarcato di Costantinopoli, agendo in tal modo, chiaramente non parla più a nome dell'oikoumene ortodosso. Per il bene di tutti i nostri fedeli, dobbiamo proclamare chiaramente la verità: coloro che sono stati anatematizzati dalla Chiesa rimangono anatematizzati; quelli che sono nello scisma rimangono nello scisma finché non si pentono e ritornano al patriarcato da cui si sono separati; quelli che sono stati "ordinati" nello scisma non sono ordinati e non hanno uno status clericale; i falsi corpi "ecclesiali" composti da scismatici non costituiscono una "chiesa" e non saranno riconosciuti come tali; e un patriarcato che sfida l'intero corpo delle Chiese locali, insistendo sulla propria volontà e esigendo un'adesione servile ad esso da parte degli altri, non è affatto "ecumenico", anche se, in passato, è stato degno di tale riconoscimento. Questo è il motivo per cui la nostra Chiesa si è trovata incapace di mantenere la comunione con il Patriarcato di Costantinopoli. Questa è una situazione profondamente dolorosa, e tuttavia una che è comunque del tutto giustificata e appropriata, date queste terribili circostanze. Finché non vi è un cambiamento di cuore nel Patriarcato di Costantinopoli, rimaniamo guidati dall'insegnamento del più importante degli apostoli, san Paolo: "Ora vi prego, fratelli, di guardarvi da quelli che causano divisioni e offese contrarie alla dottrina che avete imparato, e di evitarli" (Romani 16:17). Di fronte all'aperta proclamazione dello scisma come Ortodossia, non possiamo rimanere uniti a coloro che non si sottometteranno alla voce della Chiesa.

Per questo motivo, sentiamo il bisogno di spingere tutti verso un approfondimento della preghiera a favore di coloro che sono colpiti da questa situazione disastrosa. A tutti i nostri fedeli: pregate per l'unità della Chiesa nella verità; pregate per sua Beatitudine il metropolita Onufrij e per i fedeli dell'Ucraina nelle vostre preghiere domestiche, anche se lo facciamo insieme ai servizi divini; aprite i vostri cuori alla compassione per coloro che sono messi in pericolo dallo scisma e dal conflitto, affinché Dio possa guarire i feriti e sollevare i cuori infranti. E poi, fratelli e sorelle: state pronti! Non siate scoraggiati, né lasciate che la vostra fede si indebolisca. Sì, stiamo vedendo "giorni del male" (Salmo 49:5), ma Dio non abbandona mai la Sua Chiesa, e con un'incrollabile adesione alla nostra tradizione sacra, con i cuori non ostacolati dall'amarezza o dalla disperazione, vedremo a tempo debito che lo stesso Signore della pace guarirà ogni dolore dello scisma, prificando la sua Chiesa, rendendola immacolata e incorrotta in questo mondo e in quello a venire.

San Francisco, 21 marzo / 3 aprile 2019

Giorno di mezzo della Grande Quaresima

Una delle più diffuse giustificazioni per evitare l’impegno di una vita cristiana è quella del “credente non praticante”. Il blog Mystagogy riporta alcune considerazioni a proposito, scritte dell’archimandrita Pavlos Papadopoulos sul sito greco Axortagos. Presentiamo la traduzione in italiano del testo di padre Pavlos nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

Parte I - "Cuba è un paese con una storia ricca e drammatica"

Il sacerdote Savva Gagloev è nato nell'Ossezia del Sud, ma oggi per volontà di Dio è rettore della Chiesa dell'icona della Madre di Dio di Kazan' all'Avana e rappresentante della Chiesa ortodossa russa a Cuba. In questa lunga intervista ha parlato della profondità della cultura cubana, delle differenze di civiltà, dell'Ortodossia sull'"Isola della Libertà", del mistero della conversione dei locali, dell'interazione con la missione diplomatica russa, della sua responsabilità sacerdotale, della bellezza e dei luoghi santi del Paese.

Padre Savva, come si è convertito alla fede?

Sono nato nel 1973 da una famiglia di insegnanti in un pittoresco angolo dell'Unione Sovietica — nell'Ossezia del Sud, notevole per la sua natura e la sua gente. Mio padre era un preside di scuola e un insegnante di matematica e fisica, e mia madre era un'insegnante di biologia e chimica. Mio padre era un membro del Partito Comunista. La famiglia in cui sono cresciuto era laica, ma grazie alle specificità della regione, sono stati preservati i costumi e le tradizioni dei nostri antenati. Si celebravano feste religiose. Nessun pasto festivo era completo senza una preghiera a Dio, alla Madre di Dio e alle potenze celesti. Era e rimane una parte organica della cultura locale, quindi il punto di svolta per me può essere definito una comprensione più profonda della fede piuttosto che una conversione. Ero al liceo quando sono apparse le mie domande esistenziali.

Perché ha deciso di diventare sacerdote?

Per diventare sacerdote bisogna avere una vocazione. E io posso affermare con fermezza di aver sentito una tale chiamata. Mi ha aiutato a superare tutti gli ostacoli e, nonostante le circostanze (a quel tempo l'Ossezia del Sud era praticamente in uno stato d'assedio), [1] sono entrato all'Accademia teologica di Mosca a Sergiev Posad. A scuola avevo una passione sia per le scienze naturali che per le materie umanitarie, quindi è stato difficile fare una scelta. Sembrava che l'educazione spirituale fosse integrale perché abbracciava tutte le sfere della vita e della conoscenza. In un certo senso, è così.

Ma qui sorge la domanda principale: come è finito a Cuba?

Questa è una storia sulla Provvidenza di Dio. Nel settembre 2011, in occasione della festa della traslazione delle reliquie del santo principe Aleksandr Nevskij, sono stato ordinato sacerdote da sua Santità il patriarca Kirill al monastero di san Daniele di Mosca. Pochi mesi dopo sono stato inviato in missione nel Caucaso settentrionale per aiutare il vescovo della neonata diocesi di Vladikavkaz e Makhachkala. Nel 2017, al termine della missione, mi è stato chiesto di scegliere il mio prossimo luogo di ministero: gli Stati Uniti o Cuba. E ho scelto "l'isola della libertà".

Prima del viaggio attraverso l'oceano ho visitato l'archimandrita Vlasij (Peregontsev; 1934–2021) di benedetta memoria, l'anziano del monastero di san Pafnuzio di Borovsk nella regione di Kaluga, e ho ricevuto la sua benedizione. La sua benedizione e le sue preghiere mi sostengono ancora nel mio ministero.

Quali sono state le sue prime impressioni? Ha avuto uno shock culturale? Ci racconti: che cosa (sia allora che oggi) ha attirato la sua attenzione in termini di stile di vita, mentalità, regole, atteggiamenti sociali e vita a Cuba in generale?

Non c'è stato uno shock, ma ci è voluto davvero del tempo per abituarmi alla nuova realtà, nella quale mi sono trovato provvidenzialmente. A volte non riuscivo a credere di aver già vissuto a Cuba. Avevo bisogno di fare uno sforzo per arrivare a credere nelle cose ovvie. Cuba appartiene a una civiltà diversa, un paese con una storia ricca e drammatica. Si può parlare delle nostre differenze per ore, ma questo è un argomento per un'altra conversazione.

Sembra che le differenze principali risiedano sempre nelle sottigliezze, negli strati profondi della cultura, e la loro scoperta e comprensione richiedono abilità e conoscenze considerevoli. Ci sono molte differenze in superficie, ma difficilmente possiamo dire che questo sia ciò che rende unico l'uno o l'altro paese. Per esempio, è impossibile immaginare Cuba senza auto d'epoca (fanno parte dell'immagine del paese), ma allo stesso tempo è ovvio che, scientificamente parlando, le auto non coprono tutta l'idiosincrasia di Cuba.

Le piace qui? Ha il desiderio di tornare in patria?

Imparare cose nuove è sempre interessante. Con tutta la mia famiglia – mia moglie, due figli e io – siamo grati a Dio per questa opportunità e per l'esperienza di vita a Cuba. Non ci sono state nostalgie dolorose, grazie a Dio, ma la patria non lascia mai i nostri cuori. E la vita non è sempre costruita sui propri desideri; ci sono anche doveri, obbedienza e altre circostanze.

Ci racconti della vita a Cuba: la sua gente, l'atmosfera, i vantaggi e gli svantaggi. Che aspetto ha il paese attraverso gli occhi di un russo?

Dal punto di vista di un russo, a Cuba è estate tutto l'anno e in inverno si può nuotare tranquillamente nei mari locali. L'abbondanza di luce solare crea un'atmosfera positiva della vita sull'isola. I cubani sono aperti e talentuosi. Direi che Cuba è la capitale musicale dell'America centrale. C'è un'abbondanza di musicisti, ballerini e artisti qui. La gente del posto ha un innato senso del ritmo e per la maggior parte si tratta di ballerini dalla nascita. Alcune aree della medicina e della farmacologia sono di alto livello. Tuttavia, l'isolamento economico che dura da mezzo secolo ha ostacolato lo sviluppo del Paese e non tutti possono sopportare le condizioni di vita del luogo. C'è un notevole deflusso di popolazione. Le persone emigrano all'estero in cerca di una vita migliore per sé e per i propri figli. Le sanzioni economiche causano carenze di cibo e di merci. Le file per generi alimentari e altri beni sono una realtà quotidiana a Cuba. Le persone sono così abituate che quando sono all'estero hanno nostalgia delle code. Mentre passano ore in coda, le persone parlano e si scambiano informazioni. Le semplici file di attesa si sono trasformate in un fenomeno socio-culturale. Ma, nonostante tutto, i cubani non si perdono d'animo e conservano la fiducia nel loro paese e nel suo futuro. C'è un detto: "Dove c'è almeno un cubano, c'è vittoria".

Da quanto tempo esiste l'Ortodossia sull'"isola della libertà"?

La presenza della Chiesa ortodossa russa a Cuba risale all'ordinazione sacerdotale del primo cubano ortodosso nel 1971. Era un rappresentante dell'intelligentsia dell'Avana, Julio Dominguez Garcia. L'ordinazione, su richiesta della comunità ortodossa, fu celebrata dall'arcivescovo Nikodim (Rusnakov) di Kharkov e Bogodukhov, esarca del Patriarca di Mosca e di tutta la Russia in Centro e Sud America. Allo stesso tempo, fu fondata la parrocchia dei santi Costantino ed Elena pari agli apostoli. La comunità era composta principalmente da greci e russi. Prima di quello storico evento, il clero del Patriarcato di Costantinopoli veniva a Cuba, ma nessuna delle Chiese vi aveva una presenza ufficiale. La chiesa dei dei santi Costantino ed Elena fu presto ufficialmente chiusa a causa di uno "stato di emergenza". La comunità stessa ha vissuto più a lungo, ma senza chiesa e senza vita liturgica non può esserci una parrocchia a tutti gli effetti.

Quante parrocchie ci sono oggi nella diocesi a cui appartiene Cuba? Quanti ortodossi ci sono oggi a Cuba e di quali giurisdizioni?

La nostra parrocchia non fa parte di nessuna diocesi. Oltre a noi, a Cuba è presente il Patriarcato di Costantinopoli. Hanno tre chiese in diverse città e un certo numero di piccole comunità eucaristiche in tutta l'isola. La chiesa dell'Avana del Patriarcato ecumenico è adiacente alla nostra chiesa dell'icona di Kazan'. Ci sono pochi ortodossi a Cuba. Inoltre, a causa dell'elevato flusso migratorio, si registra una diminuzione del numero delle comunità religiose, comprese quelle ortodosse.

Ora passiamo alla sua parrocchia. Per prima cosa parliamo della storia della sua fondazione. Come è nata l'idea di costruire qui una chiesa e chi sono stati gli iniziatori di questa bella iniziativa?

Negli anni 2000 sono apparse condizioni favorevoli per l'istituzione di una nuova parrocchia e la costruzione di una chiesa. Quindi, su richiesta di alcuni dei nostri compatrioti a Cuba, guidati da Tamara Lvovna Blackhood Hernandez, lo ieromonaco Markell (Fanyshev) è stato inviato qui da Mosca in coordinamento con la leadership del paese. Ben presto, durante un incontro tra il leader della Rivoluzione cubana e il metropolita Kirill (l'attuale patriarca di Mosca e di tutta la Rus'), è stato raggiunto un accordo sulla costruzione di una chiesa russa all'Avana. La costruzione è iniziata nel 2006 e la chiesa è stata consacrata il 19 ottobre 2008. La nuova chiesa è stata dedicata all'icona di Kazan'. La costruzione è stata realizzata utilizzando fondi cubani. Le cupole, l'iconostasi, gli arredi interni e gli utensili liturgici sono stati consegnati dalla Russia.

Dopo lo ieromonaco Markell (Fanyshev), i successivi rettori della parrocchia sono stati lo ieromonaco Merkurij (Gorbov), gli arcipreti Vladimir Kljuev, Vjacheslav Bachin e Dmitrijj Orekhov. Padre Dmitrij è stato il mio predecessore. Quando sono arrivato a Cuba nel 2017, l'arciprete Julio Dominguez era ancora vivo. Sfortunatamente, è morto poco dopo. Sebbene non ci fossimo mai incontrati durante la sua vita, sono stato onorato di servire il suo funerale e di seppellirlo. Questa è la continuità nella storia dell'Ortodossia russa a Cuba.

Parte II – I cubani ortodossi sono un ponte tra le nostre culture

La comunità è numerosa oggi? È composta da russi o ci sono rappresentanti di altre nazionalità, compresi i locali?

La comunità è piccola. Alcuni dei nostri parrocchiani sono diplomatici inviati a Cuba e dipendenti di varie organizzazioni. Alle funzioni si possono vedere russi, ucraini, bielorussi, serbi, bulgari e romeni. Ci sono anche alcuni cubani che si sono convertiti all'Ortodossia. La parrocchia è mista. Ma, oltre alla comunità, c'è un'ampia cerchia di persone con cui intratteniamo rapporti amichevoli, e sono nostri ospiti abituali. Alcuni di loro sono persone non religiose, altri sono in cammino verso la fede, ma tutti sono uniti dall'amore per la cultura russa. Potrebbero essere chiamati "membri associati" della nostra comunità.

C'è qualche schema nelle motivazioni dei parrocchiani compatrioti che si sono trasferiti nel paese dalla Russia e da altre parti del mondo di lingua russa?

La maggior parte dei nostri compatrioti è composta da donne che nell'era sovietica e nei periodi successivi hanno sposato cubani. Pertanto, tutto qui è fatto per amore.

Può darci l'esempio più eclatante di conversione di uno dei locali all'Ortodossia, o solo un esempio interessante?

Non posso davvero fornire esempi eclatanti, ma ci sono casi in cui dei cubani hanno mostrato un genuino interesse per l'Ortodossia. Senza conoscere la lingua e la cultura russa, hanno partecipato a tutte le funzioni domenicali, ascoltando instancabilmente canti, preghiere e prediche, diventando gradualmente membri della nostra comunità parrocchiale. Ho avuto occasione di battezzare queste persone o di accoglierle nell'Ortodossia. C'è un certo mistero qui che ispira stupore e ti fa meravigliare della conversione di una persona a Dio nonostante gli ostacoli culturali e forse anche di civiltà.

Abbiamo un lettore di nome Dmitrij da Cuba, che è russo da parte di madre. Queste persone sono solitamente chiamate "metà" qui, ma lui si considera cubano al 100% e russo al 100%. E infatti lo è. La profondità della sua conoscenza dell'Ortodossia, della cultura e della lingua russa è impressionante: è come se vivesse a Mosca o San Pietroburgo e non a Cuba. Non si può sorprendere nessuno con la conoscenza di Pushkin o Dostoevskij , ma quando i nomi dei filosofi Lev Shestov, Konstantin Leontiev, Aleksandr Kozhev, padre Pavel Florenskij, Alexej Losev, insieme a intellettuali contemporanei ampiamente conosciuti solo in circoli ristretti, spuntano in una conversazione a Cuba, è un momento più che impressionante. Queste persone sono un ponte vivente tra i nostri paesi e le nostre culture.

In che lingua celebrate? Ci sono delle particolarità nella celebrazione dei servizi? Forse si sono sviluppate alcune tradizioni locali e ci sono delle feste speciali?

Le funzioni nella nostra chiesa sono celebrate in due lingue: slavonico ecclesiastico e spagnolo. Ci sono casi, a seconda delle circostanze, in cui serviamo principalmente in slavonico ecclesiastico o in spagnolo. Di norma io tengo sermoni in russo, ma questi sono accompagnati da traduzioni simultanee in spagnolo grazie agli sforzi di Dmitrij Prieto.

I cubani venerano in modo particolare san Lazzaro della parabola del ricco e Lazzaro (i cattolici cubani lo considerano una persona storica), insieme alla grande martire Barbara; all'Avana venerano san Cristoforo, patrono della capitale. Nell'anniversario della fondazione dell'Avana, il 16 novembre, una processione con una sua statua marcia per le strade dell'Avana Vecchia.

I suoi parrocchiani sono coinvolti nella vita della comunità?

L'evento centrale della vita parrocchiale è l'Eucaristia. La Liturgia è il principale fattore di unione. Dopo le funzioni i nostri parrocchiani non si separano, ma restano per un tè o un caffè, e in questi incontri spesso leggiamo e discutiamo insieme vari testi di natura spirituale e culturale. I nostri parrocchiani contribuiscono certamente al mantenimento della chiesa, ma nel complesso siamo sostenuti dal Patriarcato di Mosca. In quanto tali, in senso legale, non abbiamo né consiglio parrocchiale né assemblea parrocchiale.

Realizzate progetti educativi, di beneficenza o sociali?

Prima della pandemia, in chiesa tenevamo corsi di lingua russa e spagnola e corsi biblici. Tutto questo dovrebbe riprendere. Insieme all'Agenzia federale per la Comunità degli Stati Indipendenti, i compatrioti che vivono all'estero e la cooperazione umanitaria internazionale (Rossotrudnichestvo), presso la chiesa si svolgono vari eventi. Per esempio, la Giornata della famiglia, dell'amore e della fedeltà, l'azione commemorativa "Candela della memoria" (un omaggio alla memoria dei milioni di morti durante la Grande Guerra Patriottica) [1], feste natalizie per bambini e persino la Giornata internazionale della donna l'8 marzo, perché la maggior parte dei fedeli della diaspora è costituita da donne con un passato sovietico.

A volte, insieme ai funzionari consolari, visito i prigionieri russi a Cuba. Cerchiamo di aiutarli sia spiritualmente che finanziariamente. Il servizio sociale si riduce al sostegno reciproco all'interno della comunità parrocchiale, ma a volte raccogliamo anche aiuti per le vittime di vari cataclismi, di solito uragani.

Ci racconti gli eventi più luminosi della vita della parrocchia negli ultimi anni.

L'evento più eclatante e risonante è stata la celebrazione del decimo anniversario della consacrazione della chiesa. Il servizio festivo è stato presieduto dal metropolita Antonij di Volokolamsk, attuale presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca. Durante la sua permanenza a Cuba hanno avuto luogo numerosi incontri: con il nunzio del Vaticano a Cuba, con l'arcivescovo cattolico romano dell'Avana, con il capo storico dell'Avana, Eusebio Leal di beata memoria, che si è occupato della conservazione del patrimonio storico dell'Avana Vecchia e ha svolto un ruolo significativo nell'apertura della nostra chiesa. Un ricevimento è stato dato dalla chiesa in occasione dell'anniversario.

Per l'anniversario eravamo riusciti a realizzare lavori su larga scala: imbiancare le facciate della chiesa, del campanile e della casa parrocchiale, lucidare i pavimenti in marmo della chiesa e riparare l'impianto di climatizzazione. Per l'anniversario è stato preparato anche un libro di preghiere per bambini in lingua spagnola con illustrazioni originali di un artista locale con radici russe da parte materna, Ernesto Litvinov.

Tra i recenti eventi degni di nota posso menzionare la donazione alla nostra chiesa di un'icona del santo giusto Fjodor Ushakov con una particella della sua uniforme il 17 novembre di quest'anno. L'icona è stata presentata da Sergej Cherjomin, ministro del governo della città di Mosca, capo del dipartimento per le relazioni economiche esterne e internazionali della città di Mosca, che ha visitato Cuba nell'ambito del programma delle Giornate di Mosca all'Avana. Questo è un dono dell'archimandrita Innokentij (Rudenko), abate del monastero della Natività della Madre di Dio a Sanaksar [nella Repubblica di Mordovia in Russia, ndt], alla nostra chiesa, per il quale gli siamo molto grati .

Mantiene legami con la sua terra a livello parrocchiale?

La nostra lontananza dalla nostra patria influenza e complica l'interazione. Ma ci sono eccezioni. Per esempio, la suddetta pubblicazione di un libro di preghiere in spagnolo è stata resa possibile grazie al sostegno dell'arciprete Oleg Kostroma, presidente del dipartimento informazioni della diocesi di Gomel' della Chiesa ortodossa bielorussa.

Riesce (se necessario) a interagire con rappresentanti di cristiani non ortodossi e di altre fedi?

Storicamente, Cuba è stata un paese cattolico. Qui sono forti anche varie comunità protestanti. I culti religiosi afro-cubani si stanno sviluppando rapidamente. Le autorità sono interessate a preservare la pace e l'armonia interreligiosa. La nostra parrocchia interagisce principalmente con la Chiesa cattolica e varie organizzazioni cattoliche, per esempio con la Comunità di Sant'Egidio, un'associazione cattolica laica dedita al servizio sociale, e con il movimento dei Focolari. Prima della costruzione della chiesa dell'Icona di Kazan', la Chiesa cattolica aveva gentilmente offerto le sue chiese all'Avana per le funzioni ortodosse. È ancora così oggi quando si tratta di tenere servizi fuori dell'Avana.

Come si sviluppano i rapporti con lo Stato?

I nostri rapporti con le autorità sono basati sul rispetto reciproco. Un dipartimento speciale del Comitato Centrale del Partito Comunista di Cuba per l'interazione con le organizzazioni religiose sovrintende alle attività di queste ultime. Abbiamo ottimi rapporti con il capo del dipartimento. Non ci sono ostacoli alle nostre attività da parte delle autorità: al contrario, sono sempre pronte a fornire supporto e assistenza.

Ha un lavoro secolare? Pensa che un prete dovrebbe averne uno?

Passo tutto il mio tempo servendo in chiesa e risolvendo questioni relative alla vita parrocchiale. Mi va bene l'idea di unire ministero e lavoro. Tutto dipende dalle circostanze e dal tipo di attività. Certo, ci sono alcuni tipi di lavoro che sono incompatibili con il ministero sacerdotale. Nel mondo occidentale è comune un prete ortodosso che lavora.

Quali serie domande spirituali da parte dei parrocchiani incontra come pastore nel suo ministero?

Come parte del suo ministero, un pastore è chiamato a fornire una guida spirituale ai fedeli. Fare il pastore significa guidare sulla retta via, evitando i pericoli. Spesso le persone si rivolgono a un sacerdote quando si trovano in una situazione difficile, sperando di ricevere consigli e indicazioni pratiche. Il destino di una persona può dipendere dal consiglio di un prete, per esempio se una famiglia si salverà o si disgregherà. Ci sono conflitti così complessi che spesso la mia vita e la mia modesta esperienza spirituale non bastano. Quindi una via d'uscita deve essere cercata nella semplice simpatia umana e, naturalmente, nella preghiera. Dopotutto, il nostro principale timoniere è Cristo.

Quale considera la sfida dei tempi per una persona ortodossa? Forse specificamente a Cuba.

In tutti i tempi è stato importante trovare un equilibrio tra l'eterno e il temporale, lo spirito e la lettera, il contenuto e la forma. È una tragedia quando la lettera ha la precedenza sullo spirito, sugli interessi temporali e sullo stato attuale delle cose, sugli ideali universali e sui valori eterni. Viviamo in un'era di cambiamenti radicali e spostamenti tettonici in molte sfere della vita. È molto importante sia preservare le tradizioni storiche sia dimostrare un approccio creativo, ed essere aperti a nuove forme di vita ecclesiale per non cadere nelle trappole dell'uno o dell'altro sistema storico-culturale con i suoi limiti intrinseci.

Possiamo dire che le principali linee di tensione si trovano tra la modernità e il passato da un lato, e con il mondo del futuro che ci viene incontro come una valanga, dall'altro. Queste considerazioni generali sono nel nostro caso rilevanti sia per la Chiesa nel suo insieme sia per una singola persona in essa.

Qual è la lezione principale che ha imparato negli anni del suo ministero sacerdotale?

Guardando indietro e analizzando i miei stati emotivi e le mie azioni in varie circostanze, vedo in me stesso una mancanza di fede e speranza in Dio e nella Divina Provvidenza. Spesso drammatizziamo questa o quella situazione a causa della mancanza di fede in Dio e di fiducia in lui. Pertanto, forse la lezione principale è affidarsi di più, se non interamente, a Dio: affidare a lui tutta la tua vita. Come diciamo nelle litanie: "Affidiamo noi stessi e gli uni gli altri e tutta la nostra vita a Cristo Dio". Quando ci arrendiamo a Dio, intraprendiamo il cammino del suo servizio. Solo seguendo questo percorso puoi ritrovare te stesso e la pienezza della tua esistenza.

Se un pellegrino (o viaggiatore) ortodosso viene a Cuba, quali luoghi gli consiglierebbe sicuramente di visitare?

Per ovvie ragioni, Cuba non è un paese in cui si organizzano pellegrinaggi ortodossi. Piuttosto, possiamo parlare di turismo religioso per conoscere l'esperienza spirituale dei cubani moderni.

In questo caso, penso che si dovrebbe visitare El Rincon. È un villaggio vicino all'Avana dove si trova il Santuario de San Lazaro, una chiesa cattolica costruita accanto a un ospedale per malati di lebbra e altre infezioni della pelle.

Entro il 17 dicembre, festa locale di san Lazzaro, decine di migliaia di pellegrini provenienti da tutta l'isola accorrono qui per esprimere la loro devozione al santo e portargli i sacrifici promessi per esaudire le loro preghiere per sé o per i propri cari, oppure offrire preghiere per la guarigione con la promessa di fare un certo sacrificio. Molti percorrono decine e centinaia di chilometri in ginocchio o a piedi.

Nel Cimitero Cristoforo Colombo dell'Avana, che è monumento nazionale di Cuba e coronato dalle immagini delle tre virtù dal lato del passaggio principale – carità, fede e speranza – si trova la tomba più visitata, la cosiddetta La Milagrosa de Cuba (Miracolosa). Qui è sepolta l'aristocratica Amelia Goyri, ritenuta una santa dalla gente del posto. Le sue preghiere sono richieste per il successo nel parto, per la salute dei bambini, ecc.

Vale la pena visitare anche la Basilica della Vergine Maria nella città mineraria di El Cobre, nella regione orientale dell'isola, vicino alla prima capitale di Santiago de Cuba. Qui è custodito il santuario nazionale: l'immagine della Madre di Dio "Caridad del Cobre", la Patrona di Cuba. Nel suo significato spirituale e simbolico per la storia di Cuba può essere paragonato alla nostra icona della Madre di Dio di Kazan'.

Quali parole della Sacra Scrittura la ispirano e la sostengono in modo particolare nei momenti difficili della vita?

In una recente lettura del Vangelo domenicale, che ha coinciso con il compleanno di sua Santità il patriarca Kirill, nostro Signore Gesù Cristo si rivolge a un capo della sinagoga, addolorato, che aveva appena ricevuto la notizia della morte della sua figlia dodicenne, con queste parole: non temere, solo abbi fede (Mc 5:36). Queste parole dovrebbero sostenere ogni cristiano nei momenti difficili della sua vita, ispirare e rafforzare in ciascuno di noi la speranza nella misericordia e nella bontà di Dio e nel suo amore sconfinato per noi peccatori.

NOTE

[1] Si riferisce a quella che generalmente viene chiamata la guerra russo-georgiana (2008), combattuta per l'Ossezia del Sud.

[2] La seconda guerra mondiale.

Il 16 novembre 2017 l'autoproclamato "patriarca" Filarete (Denisenko) di Kiev e tutta la Rus'-Ucraina ha scritto una lettera di riconciliazione e di ripristino della comunione alla Chiesa ortodossa russa. Ma due settimane dopo ha negato qualsiasi richiesta di scuse o di unità formale con la Chiesa ortodossa russa. Allora, perché ha scritto una lettera tanto ambigua?

Il 30 novembre 2017, l'intero mondo ortodosso è rimasto scioccato da rapporti dei media su una lettera proveniente dal capo del patriarcato non riconosciuto di Kiev, il "patriarca" Filarete (Denisenko) al Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa russa. Questo ex metropolita di Kiev aveva lasciato la Chiesa ortodossa russa dopo aver perso l'elezione a suo primate. Nel documento del 16 novembre 2017 ha dichiarato la sua volontà "di porre fine alle divisioni e ai dissidi tra i cristiani ortodossi, di ripristinare la comunione nell'Eucaristia e nella preghiera, come si addice all'unica, santa, cattolica e apostolica Chiesa". "Per raggiungere la pace comandata da Dio tra i cristiani ortodossi e la riconciliazione tra le nazioni", Filarete ha chiesto al Concilio di "annullare" l'anatema che gli era stato imposto nel 1997.

Dopo aver considerato l'appello, i vescovi della Chiesa ortodossa russa non hanno trovato possibile ignorare le parole di richiesta di prendersi cura del bene della Chiesa cristiana ortodossa. I membri del Concilio hanno immediatamente istituito una commissione speciale per negoziare con il patriarcato di Kiev su come ripristinare l'ordine canonico in Ucraina e su come affrontare le relative questioni tecniche.

Tuttavia, una volta che Mosca ha iniziato ad attuare accordi preliminari e i media si sono insospettiti su possibili colloqui riservati dietro a tali accordi, il patriarcato di Kiev ha improvvisamente invertito la sua rotta. Invece di fare un altro passo verso il dialogo, hanno fatto due passi indietro. A una conferenza stampa del 2 dicembre 2017, Filarete (Denisenko) ha annunciato che il suo appello al Concilio episcopale della Chiesa ortodossa russa era stato frainteso. Il primate dell'UOC-KP ha dichiarato che nella sua lettera non aveva alcuna intenzione di scusarsi o di cercare qualunque unità formale con la Chiesa ortodossa russa. Ha detto che la lettera è stata scritta per dare a Mosca l'opportunità di correggere il suo errore e sollevare le proibizioni "ingiuste" che impediscono alla Chiesa ortodossa russa di riconoscere l'autocefalia a cui UOC-KP ha "legittimo" diritto. A sua volta, il sinodo del patriarcato di Kiev ha decretato di "accettare di negoziare con la Chiesa ortodossa russa", ma non ha stabilito alcuna commissione relativa a tale scopo.

È semplicemente incredibile: perché mai i russi hanno creduto che il patriarca Filarete si sia pentito del suo scisma? Lo stesso Filarete aveva ripetutamente dichiarato che non si sarebbe sottomesso a nessun altro patriarca, né a Mosca né a Costantinopoli. Inoltre, nei negoziati con Costantinopoli, la dirigenza del patriarcato di Kiev ha già dimostrato la sua incapacità di adempiere agli accordi e mantenere la riservatezza. Ora Mosca ha sperimentato tale incapacità nel modo più duro.

I sostenitori di Filarete hanno cercato segretamente assistenza al Fanar per decenni, rivolgendosi ad esso come alla loro Chiesa madre. Nel 2016, le autorità ucraine hanno adottato e presentato appelli al patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e hanno atteso una risposta (o almeno un accenno di risposta) per quasi sei mesi. E quando tutti questi sforzi si sono rivelati vani hanno fatto un'immediata inversione a U. Da allora, gli ucraini hanno accusato il Patriarcato ecumenico di "vagabondaggio spirituale", di "arte bizantina del temporeggiamento", di intrighi e sciovinismo greco. In contrasto con i fanarioti, la Chiesa ortodossa russa non solo ha ricevuto delegati del patriarcato di Kiev, ma li ha praticamente accolti con ogni onore. I rappresentanti del patriarcato di Kiev sono stati ospitati nell'hotel a 5 stelle Metropol, hanno avuto una conversazione pacifica e doni di libri di valore.

Inoltre il Concilio episcopale di Mosca ha dimostrato la sua disponibilità a dialogare istituendo una commissione per negoziare ulteriormente con il patriarca Filarete dopo la sua precedente lettera. Secondo i commenti del clero del patriarcato di Kiev, l'intero processo è durato circa un mese dal primo incontro non ufficiale alla creazione della commissione da parte della Chiesa ortodossa russa. Nondimeno, la questione è rimasta in stallo a causa del successivo voltafaccia del patriarca di Kiev. Perché allora costui ha scritto quella lettera ambigua?

La questione delle motivazioni del patriarcato di Kiev è davvero complicata. Si potrebbe suggerire che nel patriarcato di Kiev ci sono alcuni che si battono per il miglioramento delle relazioni con le Chiese cristiane ortodosse canoniche, ma i tentativi di portare Filarete al tavolo dei negoziati sono stati bloccati da quelli che sono interessati ad alienare la rivale Chiesa ucraina ortodossa (entità dotata di autogoverno sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca). Ciò provoca tensioni tra diversi gruppi e movimenti all'interno del patriarcato di Kiev che combattono per l'influenza e le opportunità di intronizzare i propri candidati sulla sede di Kiev al momento giusto. Se questo è vero, è probabile che il patriarcato di Kiev si divida ulteriormente.

L'appello di Filarete a Mosca potrebbe anche essere guidato dall'intenzione di far ingelosire il Fanar e di indurlo a intraprendere azioni più specifiche. Ma ricordiamo che, secondo le dichiarazioni dei gerarchi del patriarcato di Kiev, la loro Chiesa è di fatto autocefala e non si preoccupano se questo status sia riconosciuto formalmente da altri patriarcati o meno. Quindi possiamo supporre che siano i politici ucraini che potrebbero essere desiderosi di simulare l'inizio dei negoziati con Mosca. Tuttavia, è improbabile che le loro grossolane manovre raggiungano il loro obiettivo. Il patriarca Bartolomeo è ben consapevole della complessità della situazione in Ucraina e tiene conto di tutti i possibili rischi.

Inoltre, la sua saggezza e la sua profonda visione situazionale sono provate dalla discussione non ufficiale dell'appello dei parlamentari ucraini al patriarca ecumenico a margine del Concilio a Creta. Come si aspettava la maggior parte dei vescovi presenti a giugno 2016, il patriarca ecumenico ovviamente ha preso le distanze dalla questione ucraina.

Tuttavia, non si può escludere che la vera missione e la ragion d'essere del patriarcato di Kiev sia quella di mantenere l'attuale instabilità, che indebolisce la Chiesa ortodossa ucraina del patriarcato di Mosca e dà benefici ai greco-cattolici ucraini. Gli uniati sono interessati a promuovere altre denominazioni cristiane ortodosse in Ucraina. Per esempio, la maggior parte dei parlamentari ucraini che hanno inviato la lettera al patriarca Bartolomeo è costituita da greco-cattolici. E persino alcuni chierici della Chiesa greco-cattolica ucraina dichiarano che radunare tutti i credenti ortodossi ucraini sotto l'omoforio del patriarca ecumenico non è che un primo passo per portarli sotto l'autorità del papa. Inoltre la situazione tra i patriarcati di Mosca e Costantinopoli è un'altra questione problematica nel contesto delle relazioni russo-turche. Questo è esattamente l'obiettivo della politica estera di Washington nella regione. E la Casa Bianca è, a proposito, uno dei partner cruciali dell'attuale amministrazione ucraina.

Tamar Lomidze è una giornalista di Brentwood News (Los Angeles, USA) e appartiene alla Chiesa ortodossa georgiana. Si occupa anche di eventi della vita ortodossa, trattati nel suo blog personale e sul sito web "The Orthodox Church" (TheOrthodoxChurch.info) e altri.

Di recente sua Eminenza il metropolita Hierotheos di Nafpaktos ha commentato che "tutti gli altri patriarcati portano il loro titolo solo attraverso l'economia e il beneplacito di Costantinopoli. In un certo senso non sono Chiese autocefale piene e complete, perché esistono a discrezione del Patriarcato di Costantinopoli e non sono mai state ratificate da alcun Concilio ecumenico".

Ciò non riflette in modo accurato la struttura dell'autorità della Chiesa né il contesto dei Concili ecumenici. La dichiarazione del metropolita presuppone che le decisioni dei Concili ecumenici siano la più alta autorità nella Chiesa. Il patriarca di Serbia, tuttavia, è più corretto quando nella sua lettera al patriarca Bartolomeo (13 agosto 2018) afferma che le autocefalie delle Chiese sono radicate nelle circostanze storiche e nell'accordo panortodosso di tutte le Chiese, riconoscendo questi aspetti come l'autorità principale.

Il metropolita Hierotheos non ritiene che un Concilio ecumenico abbia alcuna autorità propria. Riceve la sua autorità come "ecumenico" in virtù dell'intera Chiesa che lo accetta come autorevole. Se tutta la Chiesa accetta le attuali autocefalie come autentiche, allora non è necessario alcun Concilio ecumenico. Se Costantinopoli vuole cambiare o abolire l'ordine corrente, sta andando contro un accordo che esiste già. Così il suo nuovo ordine sarà qualcosa di insostanziale e non esisterà come "pieno" senza l'approvazione di tutte le altre Chiese. Incontrato. Il metropolita Hierotheos sta invertendo le cose e mettendo il "beneplacito" di Costantinopoli al di sopra del "beneplacito" di tutti. Storicamente ed ecclesiologicamente nessuna parte della Chiesa ha l'autorità assoluta o l'ultima parola, ma lo ha solo l'accordo di tutte. Spesso la prima parola di autorità arriva da qualche parte inaspettata, da qualcuno che non è immediatamente al comando (un diacono di Alessandria, un vescovo di Efeso, un monaco nel deserto) e poi la parola finale viene elaborata nel tempo come qualcosa di conciliare. La vita, l'ordine e la verità della Chiesa non sono la competenza di un singolo patriarcato né di un singolo concilio. Costantinopoli potrebbe aver emesso vari Tomoi d'autocefalia, ma sono state le circostanze storiche oltre al riconoscimento delle altre Chiese a dare la determinazione finale.

Vorrei sottolineare che ci sono due diverse ecclesiologie in voga in questo momento, e non tutti hanno davvero compreso le implicazioni o le fonti delle opinioni che stanno sostenendo, quindi è bene portarle più alla luce. Il primo punto di vista è quello che potrebbe essere definito il punto di vista politico-istituzionale dell'autorità nella Chiesa. La fonte di questa visione è l'esempio del modo in cui operano le organizzazioni politiche nel mondo. Per esempio, nel mondo l'autorità finale spetta a un presidente e un congresso, o a una corte suprema nell'area giudiziaria, oppure potrebbe spettare a un autocrate di qualche tipo. Ciò che è comune a tutti questi è che l'autorità finale spetta a un uomo o un gruppo di uomini al vertice di una sorta di struttura autoritaria creata dall'uomo.

La visione politico-istituzionale della Chiesa postula una struttura di autorità come questa. L'autorità si fonda su una particolare struttura gerarchico-sinodale pan-ortodossa, come un concilio ecumenico o pan-ortodosso, o in campo giudiziario, che spetta al Patriarcato di Costantinopoli, o nella Chiesa cattolica nel papa come autocrate. Mentre in una nazione questo riflette l'effettiva auto-comprensione del sistema legale di una nazione, la Chiesa ha una diversa auto-comprensione.

L'altra ecclesiologia comprende la Chiesa come una struttura spiritualmente/cristologicamente centrata. L'autorità finale non dipende da qualche vescovo supremo, ma dalla mente della Chiesa nel suo insieme, che è la mente di Cristo. Questa mente si evidenzia nel tempo quando si verifica una lotta per sottomettersi alla verità di chi è Cristo, di quali sono i suoi obiettivi, i suoi mezzi e le sue operazioni.

Cosa significa questo nella vita reale? Bene, nell'ordine delle cose del mondo la decisione di un dato corpo supremo è la più alta istanza. Se la Corte Suprema si incontra e decide cosa significa una legge, questa è la fine della storia. L'unica risorsa è la sottomissione o la rivoluzione.

Tuttavia, la Chiesa non ha mai avuto alcuna "legge suprema", nemmeno i concili pan-ortodossi. Dei concili pan-ortodossi convocati dagli imperatori in occasioni speciali, alcuni furono rifiutati come concili di briganti, e alcuni accettati come "ecumenici", cioè come espressioni della verità universale della Chiesa. Quale autorità ha preso la decisione di quale concilio accettare e quale respingere? Chi decide qual è la verità universale della Chiesa? Non il concilio stesso. Non una particolare Chiesa locale. Piuttosto, un concilio riceve autorità come ecumenico solo dopo che vi è stato l'accordo della Chiesa nel suo insieme. Questo accordo è qualcosa che avviene organicamente, non attraverso mezzi istituzionali. Come nota san Giustino Popovich, la Chiesa è un organismo divino-umano, non un'istituzione umana.

È anche degno di nota il fatto che le decisioni di un Concilio ecumenico non siano rese autorevoli dai concili successivi, ma i concili successivi confermano semplicemente ciò che è già riconosciuto e accettato.

Il termine "Theotokos" è diventato un termine autorevole per la Vergine solo dopo essere stato confermato al concilio? O era autorevole fin da prima nell'uso tradizionale e nell'accordo generale, e il concilio si è limitato a riconoscerlo nel mezzo della confusione suscitata da Nestorio? Allo stesso modo avviene con i canoni. La vita disciplinare della Chiesa non è propagata dai concili come una sorta di precedente legale. Piuttosto, la vita disciplinare della Chiesa è parte della sua vita pastorale e pratica fondamentale, e i canoni disciplinari sono emessi come risposte a situazioni storiche particolari al fine di aiutare a mantenere questa vita retta e in ordine. A differenza di una corte suprema o di un congresso, i concili non sono una fonte di legislazione, ma piuttosto un centro di verità attorno al quale può avvenire una chiarificazione in mezzo alla confusione.

Nella Chiesa c'è spazio per l'azione di Cristo. Non c'è nessuna suprema fonte politica di autorità per creare l'ordine, piuttosto l'ordine di Cristo come Logos è la base della vita della Chiesa – il suo ordine incorporato nella creazione e che trova la sua espressione più perfetta nei santi, e che è una presenza attiva e viva nella vita della Chiesa. Nella Chiesa questo ordine non è promulgato come una legge fatta da uomini, ma è riconosciuto e propagato come qualcosa che proviene da Cristo e che gli appartiene. C'è un mutuo riconoscimento di Cristo in ognuno e in tutti i popoli che riconoscono Cristo nei vescovi e che obbediscono a loro, e i vescovi riconoscono Cristo l'uno nell'altro, e riconoscono l'esempio e l'insegnamento che Cristo e i santi ci hanno lasciato circa chi siamo in quanto Ecclesia.

Anche le circostanze storiche fanno parte dell'autorità provvidenziale di Dio che agisce nell'ordine amministrativo della Chiesa. Costantinopoli fu elevata al secondo posto contro il volere di Roma, ma questo ordine fu infine accettato come parte delle circostanze storiche. I vari cambiamenti nei confini, la perdita e la reintroduzione delle autocefalie sono stati guidati in misura preponderante dalle circostanze politiche. La Chiesa fa tutto il possibile per fornire sia stabilità che flessibilità in modo tale da poter meglio vivere il suo scopo di santificare le persone tra cui dimora. Ma questa comprensione pastorale e spirituale dell'organizzazione della Chiesa è molto diversa da una comprensione politica della sua organizzazione.

Lo scopo di un'organizzazione politica è l'autoconservazione e l'aumento del proprio potere. Essa si organizza per promuovere questo scopo e questa autoconservazione è intesa in termini di certi poteri, strutture e risorse materiali. Lo scopo della Chiesa è di realizzare la deificazione dell'umanità e in definitiva tutta la creazione. Si organizza in modo tale da realizzare questo obiettivo. Quindi parte di ciò che determina l'organizzazione della Chiesa è l'economia divina.

Economia non è semplicemente una sorta di condiscendenza da parte di un'autorità nei confronti di coloro che sono minori. L'economia è piuttosto la buona gestione della famiglia di Dio per realizzare la salvezza dell'umanità. Opera all'interno e nonostante le mutevoli circostanze politiche. La flessibilità di questa economia è mostrata nel modo in cui la Chiesa russa fiorì spiritualmente anche quando gli imperatori russi abolirono il Patriarcato facendone una Chiesa sinodale, e continuò a produrre santi quando i comunisti abolirono l'intera struttura gerarchica del potere. Questa economia funzionò anche sotto i modi innaturali ottomani di nominare e sbarazzarsi di vari patriarchi. La santità viveva ancora e prosperava in tali circostanze. Nessuna struttura amministrativa è assoluta nella vita della Chiesa. Piuttosto, vi è sempre un adattamento a qualsiasi circostanza buona o cattiva in cui la Chiesa si trovi. Ciò che è coerente non è una struttura istituzionale-amministrativa o una fonte di autorità, ma piuttosto un certo modo di vivere in Cristo. È la mancanza di conoscenza di questa Via che può causare tanta confusione.

In sintesi, possiamo dire che le attuali Chiese autocefale esistono a discrezione e beneplacito di Cristo. La loro esistenza è stata determinata sotto la provvidenza di Dio come risultato di circostanze storiche. Esistono secondo l'economia di Dio – la sua decisione che questo è il modo migliore per testimoniare e portare la salvezza a coloro che sono sotto la Sua cura. Le azioni del Patriarcato di Costantinopoli erano parte integrante di questa cura. Tuttavia, le nuove Chiese autocefale esistono non solo secondo il beneplacito e il riconoscimento di Costantinopoli, ma anche secondo il beneplacito e il reciproco riconoscimento reciproco. Questi tre: circostanze storiche, riconoscimento reciproco e leadership di Costantinopoli sono ciò che ha portato alla situazione attuale. Se Costantinopoli ritira la sua approvazione, questo non invalida l'esistenza di una Chiesa autocefala, ma pone semplicemente le cose in una situazione confusa come una sedia a tre gambe con una gamba rotta, che non è più stabile. Non è necessario un concilio per approvare ciò che già esiste e viene concordato e non vi è alcuna contesa. Un concilio è necessario solo quando viene introdotta la confusione, e quindi il lavoro del concilio è quello di individuare e contenere la fonte di confusione, proteggendo il buon ordine e la verità della Chiesa.

Comunque, posso simpatizzare con il metropolita. Senza dubbio Costantinopoli potrebbe causare molta devastazione nella Chiesa greca e forse questo è ciò che il metropolita Hierotheos sta cercando di dire. Ha paura che se la sua Chiesa non collabora, il Patriarcato di Costantinopoli potrebbe persino decidere di revocare il suo Tomos. Manteniamo i nostri fratelli e sorelle greci in preghiera, poiché c'è tanta pressione su di loro, e crediamo anche che Dio li guida. Io sono la prima ad ammettere che non capisco i retroscena delle lotte che accadono al loro interno. Ma alla fine Cristo sosterrà coloro che lottano per arrivare a lui e proteggerà tutti coloro che sono suoi.

C'era una volta un prete che non voleva servire la Liturgia, perché era un freddo giorno d'inverno.

La temperatura era di 10 gradi sotto zero e il prete sapeva che l'unica persona che era in grado di venire alla funzione era il cantore. Il prete non aveva alcuna idea della dottrina della Chiesa sulla presenza della Chiesa trionfante e di come la Divina Liturgia sia a beneficio dei vivi e dei defunti. Con difficoltà si costrinse ad andare in chiesa. Sulla strada per la chiesa continuò a desiderare che il cantore non si presentasse: in tal modo egli non avrebbe dovuto servire e sarebbe tornato a casa. Tuttavia, il cantore arrivò.

Il sacerdote terminò in fretta la Proscomidia (l'officio di preparazione dei santi doni) e iniziò la Divina Liturgia. Poco dopo, arrivarono alcuni vescovi, sacerdoti, monaci e monache e alcuni laici. Per la maggior parte andarono a sistemarsi al coro e cominciarono a cantare così bene che il sacerdote si dimenticò di quanto freddo e solitario si sentiva prima. Tutto il suo corpo era caldo e tutto il suo essere era infuocato... Quando fece il piccolo ingresso notò che la chiesa era piena di gente - per la maggior parte, erano persone a lui familiari - ma non vi prestò molta attenzione e continuò con la Divina Liturgia.

Quando arrivò il momento della consacrazione dei santi doni vide tre vescovi, vestiti vivacemente e radianti, entrare nel santo altare. Si inginocchiarono e pregarono con lui. Il sacerdote poi si alzò molto attentamente con timore, prese il turibolo e disse ad alta voce,

'In particolare per la tuttasanta, purissima, più che benedetta, gloriosa Sovrana nostra Madre di Dio e semprevergine Maria...'.

L'anima del sacerdote fu sorpresa e colmata di gioia divina. Pace e quiete paradisiaca, esichia, dominavano la sua interiorità. Quando arrivò il momento dell'elevazione e divisione dell'agnello l'intera chiesa fu colma delle melodie più dolci. Tutta la moltitudine presente insieme ai monaci, sacerdoti e vescovi cantò non solo una volta, ma molte volte,

'Uno solo è il Santo, uno solo è il Signore: Gesù Cristo, nella gloria di Dio Padre. Amen'.

Poi cantarono l'inno della santa comunione,

'Gustate e vedete quanto è buono il Signore, Alleluia'.

Il sacerdote si stava chiedendo cosa fare. Doveva partecipare alla santa comunione per primo o farsi da parte davanti ai tre vescovi presenti? Proprio mentre stava pensando questo, uno dei vescovi annuì indicandogli di ricevere la santa comunione e poi di riporre il restante delle porzioni dell'Agnello nel calice. Dopo aver completato questo il sacerdote aprì poi le porte sante... e non vide nessuno nella Chiesa... si girò e guardò di nuovo nel santo altare, guardò a destra, guardò a sinistra: i vescovi erano scomparsi, ed egli rimase lì senza parole, stupito. Aprì lentamente la bocca e cantò la seguente petizione,

'Con timor di Dio e con fede, avvicinatevi...'

E il cantore si avvicinò lentamente a ricevere la Santa Comunione. Il prete era ancora stupito, ancora senza parole! Tutta la Chiesa trionfante era presente. Tutti i presenti in chiesa erano persone a lui familiari, erano persone dipartiti da questa vita e di cui di volta in volta commemorava i nomi nel corso di ogni Liturgia: 'è per questo che erano presenti, è per questo che tutti sembravano così familiari', pensò.

Per quanto riguarda i vescovi ​​all'altare, erano i Tre Ierarchi: san Giovanni Crisostomo, san Basilio il Grande e san Gregorio il Teologo.

Gli sforzi di tanti anni di studio all'università, di tanta ricerca e di tante notti insonni trascorse a studiare non erano stati in grado di dargli nemmeno una goccia della dolcezza e della conoscenza divina che gli portò quella Divina Liturgia.

"Dire la verità è utile a chi ascolta, ma svantaggioso per chi la dice, perché rende antipatici".

Blaise Pascal, Pensieri.

il monaco Madai (Maamdi)

Questa traduzione di un'intervista del corrispondente russo per il quotidiano "Rûdaw" con il monaco Madai, un curdo ortodosso, è stata inviata a OrthoChristian.com per la pubblicazione.

Il monaco Madai (Maamdi) è nato a Tbilisi, in Georgia, da una famiglia curdo-yazida. Nel 2002 si è trasferito con la sua famiglia a Mosca, dove nel 2007 è stato battezzato nella Chiesa ortodossa con il nome di Serafim.

Nel 2009 Serafim ha terminato la "Scuola della missione ortodossa", fondata dal sacerdote Daniil Sysoev. Quello stesso anno, padre Daniil è stato ucciso nella sua stessa chiesa da un estremista musulmano.

Nel 2012 Serafim è andato in Grecia, a vivere in uno dei monasteri greci. Nel 2014 è stato tonsurato monaco con il nome di Madai (in onore del nipote di Noè, figlio di Jafet, nonno di Medi, una delle stirpi di cui i curdi sono i discendenti). Nello stesso anno è entrato nel Dipartimento di teologia dell'Università di Atene. È un monaco della Chiesa ortodossa georgiana, e vive al monastero dello Spirito Santo, nel Maryland, USA.

Hoshavi Muhammad: Vorremmo dare il benvenuto al nostro onorato ospite, il monaco Madai. Nella sua prima intervista ha affermato che la maggioranza dei curdi confessa la fede islamica, mentre la minoranza appartiene a una religione chiusa, nota come yazidismo. Perché pensa che lo yazidismo sia una falsa religione?

Monaco Madai: Lo dico da cristiano, parlando dal punto di vista della Rivelazione divina. Una religione che è chiusa agli altri e che è detenuta da un piccolo numero di persone non può essere la verità per tutti. Né può venire da Dio una fede che riconosca solo una lingua, e qui parlo dell'islam.

il sacerdote Daniil Sysoev

Lo yazidismo in sé e per sé è sorto come risultato della raccolta di vari insegnamenti religiosi. È un fenomeno naturale quando nel contesto del cristianesimo, dell'ebraismo o dell'islam compaiono leader religiosi che, sulla base degli insegnamenti religiosi tradizionali, aggiungono qualcosa di nuovo e creano il proprio "vero cammino".

Secondo lei il fondatore dello yazidismo è l'arabo sufi Sheikh Adi. Ha cambiato radicalmente la visione del mondo della società curda. Ha unito idee dal cristianesimo eretico, dall'islam, dall'ebraismo e dal paganesimo per formare lo yazidismo. Per gli yazidi, lo sceicco Adi è Dio o un messaggero di Dio?

Questa non è solo la mia opinione; è un fatto ben noto e credibile che lo sceicco arabo Adi discendesse dai califfi arabi omayyadi. Le testimonianze dei suoi contemporanei ci dicono che era un musulmano della dottrina sufi e studiò sotto noti sufi dell'epoca. Successivamente si stabilì in un monastero cristiano (ora chiamato Lalish) e scrisse la sua Tariqa (percorso). I suoi seguaci iniziarono a essere chiamati "Adavis" (seguaci di Adi) tra la gente del posto. Oggi sono conosciuti come yazidi.

Sfortunatamente, i moderni sceicchi e pir, e i chierici di Lalish nel loro complesso, reagiscono in modo molto negativo ai fatti storici che mostrano che lo yazidismo è un ramo dell'islam. Ciò è legato al fatto che gli yazidi sono sempre stati perseguitati dai musulmani. Qualsiasi contatto con i musulmani è, quindi, categoricamente rifiutato dagli yazidi. Pertanto, la predicazione di sceicchi, pir e qawwal yazidi su una connessione tra lo yazidismo e le antiche credenze della Mesopotamia ha trasformato i loro seguaci in un gruppo emarginato. È in particolare tra gli yazidi che osserviamo una totale ignoranza nel campo degli studi religiosi e della storiografia. La loro vita è nutrita dall'immaginazione, da fantasie che li distolgono dal pensiero di Dio e danno invece origine a un'incredibile presunzione. Versioni altamente improbabili sulle origini dello yazidismo sono emerse nelle opere di vari rappresentanti della religione. Ciò che è più importante è che non mostrano un'opinione unificata praticamente su nessuna delle questioni dottrinali e storiche sullo yazidismo. Bisogna notare che queste versioni iniziarono a circolare all'inizio del XX secolo; e ad aggiungere benzina al fuoco è stato il nazionalismo curdo, i cui rappresentanti hanno deciso di scegliere lo yazidismo come "religione curda preislamica".

Un esempio di disunione si vede quando solleviamo la domanda: "Chi è lo sceicco Adi per gli yazidi?" Anche tra gli yazidi non riusciamo a trovare una risposta univoca. Per alcuni è Dio, per altri è il messaggero di Dio. Tuttavia, la maggior parte dei "teologi" yazidi lo considerano una reincarnazione di Dio o di Tawsi Melek. [1] Sebbene nel sufismo gli adepti deifichino i loro insegnanti, nei loro scritti i contemporanei dello sceicco Adi non menzionano nulla che possa indurre a credere che egli si considerasse un'incarnazione di Allah o di Tawsi Melek.

Cosa non è chiaro nello yazidismo? Sta affermando che i teologi yazidi non vorrebbero dimostrare qualcosa?

Tra i rappresentanti dello yazidismo non ci sono veri teologi, cioè persone che potrebbero scrivere una tesi teologica totalmente indipendente dal punto di vista scientifico e basata su fatti attendibili. I "teologi" yazidi sono schiavi della loro casta. Ciò riguarda gli sceicchi, i pir e vari elim che hanno pieno diritto di scrivere e parlare dello yazidismo. La loro schiavitù risiede nel fatto che conoscono la verità sullo yazidismo ma non scrivono nulla che contraddica la tradizione mitologica popolare. Attualmente, è per la maggior parte la casta dei pir che scrive di yazidismo e di capi comunità religiose. Sono proprio loro che offrono ai murid [2] un "surrogato" religioso. Conoscono la verità sullo yazidismo, possedendo una grande quantità di materiale scientifico, oltre ad aver acquisito una buona conoscenza della storia degli studi religiosi, tuttavia, a prescindere da ciò, nascondono consapevolmente la verità e propagandano bugie. Guai a tali "teologi" yazidi! Sanno molto bene che le dottrine della risurrezione dei morti e della reincarnazione sono tanto diverse quanto la notte e il giorno. Ma nello yazidismo entrambe le dottrine sono riconosciute come vere. Dobbiamo credere che non sappiano che la risurrezione dei morti è una dottrina biblica estranea a tutto il mondo pagano, mentre la reincarnazione è presente nel paganesimo, in particolare nella filosofia indiana? Se i fondatori dello yazidismo non lo sapevano o se semplicemente confondevano le cose, i moderni insegnanti yazidi lo sanno, eppure continuano a ignorarlo. Oppure consideri la questione di come uno possa definirsi monoteista quando adora il sole e un animale (il pavone). Nel monoteismo crediamo esclusivamente in un solo Dio; è una fede che non permette l'adorazione della creazione di Dio: il sole, la luna, gli animali, ecc. L'adorazione della creazione si trova solo nel paganesimo, in particolare l'adorazione del sole e degli animali. Tuttavia, gli yazidi sono ingenui in quanto combinano i concetti che si escludono a vicenda di monoteismo e paganesimo, ignorando le contraddizioni tra queste due dottrine. Potremmo continuare l'elenco delle contraddizioni, ma qui ci si deve chiedere: i "teologi" yazidi non vedono i palesi errori teologici nella loro religione? Li vedono, ma come ho detto prima, sono diventati schiavi della loro casta. Dopotutto, non è solo importante essere colti e intelligenti, bisogna anche essere onesti. Ed è proprio questo che manca ai "teologi" yazidi: l'onestà e la professionalità scientifica (almeno quelli che conosco). Questo però non si può dire della nostra gente semplice, che nella sua semplicità accetta tutto ciò che dicono loro gli sceicchi e i pir. Le persone, essendo ignoranti, generalmente sanno molto poco della storia dello yazidismo. Ma hanno il diritto di sapere!

Lei ha detto che dopo essere diventato cristiano ha acquisito la pace della mente e un certo rapporto con Dio. Non l'aveva sentito nello yazidismo?

Questa non è solo la mia esperienza, ma l'esperienza di un gran numero di persone che si sono rivolte a Cristo. Da molti anni raccolgo materiale sui curdi che si sono convertiti dall'islam e dallo yazidismo al cristianesimo. Ognuno di loro esprime essenzialmente la stessa cosa: un incontro vivo, reale con Dio, che prima non avevano.

Come si può sperimentare Dio quando Dio non è desiderato? Tutti i sermoni e gli scritti dei "teologi" yazidi equivalgono a un tentativo di dimostrare quanto sia antica la loro religione o a un discorso sui rituali, ecc. Hanno creato un gran numero di siti Internet e blog yazidi, dove si discute di tutto sotto il sole, tranne che di Dio. Non troverà un solo sito yazida che faccia appello alla purezza morale, alla lotta contro il peccato, o che almeno dia qualche pratico consiglio spirituale. Gli articoli sono incentrati esclusivamente sull'attualità, la storia della religione e la diffusione del cristianesimo. Inoltre, ci sono anche alcune pubblicazioni anticristiane.

Le persone che cercano la vera vita spirituale, una vita con Dio, non si accontentano di questi "surrogati". Molte persone sono alla ricerca e, come hanno dimostrato gli ultimi 20 anni, moltissime persone trovano una vicinanza a Dio nella Chiesa ortodossa. Se ci fosse davvero una "connessione spirituale" nello yazidismo, perché le persone dovrebbero convertirsi al cristianesimo? Come dimostra l'esperienza, se gli yazidi o i musulmani incontrano il cristianesimo autentico di loro spontanea volontà, gran parte di loro accetta il battesimo.

Gli yazidi sono essi stessi molto radicali e crudeli con coloro che rifiutano la loro religione. Nel Kurdistan meridionale gli yazidi spesso uccidono coloro che abbandonano la loro religione. Qual è l'atteggiamento dei suoi genitori, parenti e amici intimi su questo argomento?

Tale radicalismo tra gli yazidi è un residuo delle sue radici islamiche. Grazie a un secolo di convivenza con i cristiani (con georgiani, russi e armeni) questo radicalismo è sostanzialmente scomparso. Gli yazidi, proprio come i musulmani nei paesi post-sovietici, hanno iniziato a guardare a questa questione in un modo che assomiglia alla visione cristiana, vale a dire il rispetto della libertà concessa a ogni persona da Dio. Tuttavia, rimane una certa categoria di persone dedite al radicalismo. Fortunatamente, gli stati-nazione cristiani hanno creato leggi a livello costituzionale che proteggono quella che è nota come "libertà di pensiero". Queste leggi garantiscono e difendono il diritto del cittadino di scegliere liberamente ciò che crede. Pertanto, per paura della legge, i radicali sono costretti a rassegnarsi alla situazione.

Non pensa che gli yazidi diventeranno più religiosi dopo gli eventi di Shingal? [3]

Gli eventi di Shingal sono una ferita per l'intera nazione. La milizia êzîdxan è stata scossa fino alle fondamenta: come possiamo parlare qui di una rivolta spirituale? Dopo una tale catastrofe, c'è disperazione piuttosto che speranza di rinnovamento.

Ha detto che molti curdi sono diventati cristiani ortodossi. Secondo lei qual è la causa di ciò?

Serafim Maamdi

Ci sono due fattori. La prima è che il cristianesimo ci insegna che Dio è Amore. Questa è la più grande rivelazione di tutte, completamente sconosciuta a qualsiasi altra religione prima di essa, che Dio è un Padre amorevole che ha creato gli angeli e gli esseri umani dall'abbondanza del suo amore e li chiama alla Vita eterna. Questo era sconosciuto allo yazidismo e all'islam.

Per esempio, nell'islam troviamo la figura di Allah come giudice giusto, ma retributivo. Tuttavia, questa immagine di Dio non è elevata alla figura manifestata nel cristianesimo: l'immagine del Padre celeste che ama così tanto la sua creazione da essere disposto a sacrificarsi per la sua redenzione.

C'è una festa nell'islam, una notte in cui, come credono i musulmani, Allah scende dall'alto di una scala celeste fino al gradino più basso. I musulmani credono che Allah si avvicini a loro in questo momento e lo pregano con fervore per tutti i loro bisogni. Per Dio tutto è possibile, e il cristianesimo ci insegna che non solo Dio può scendere nei cieli inferiori, ma anche sulla terra per aiutare le persone. Sappiamo anche che, per il suo amore per noi, è disceso fino agli oscuri abissi dell'inferno... Ecco le opere che il vero amore è capace di compiere. E questo messaggio, e l'incontro personale con esso, conduce le persone a Cristo, perché è proprio il Vangelo (Mezgini) che viene consegnato da Dio dal cielo.

Per quanto riguarda lo yazidismo, dovremmo iniziare dicendo che il cristianesimo è l'unica religione che rivela la luce all'uomo, che gli apre i cieli, mentre il paganesimo esiste solo qui, sulla terra. Nel paganesimo tutta l'attenzione è rivolta alle cose esterne immerse negli elementi della terra. Al paganesimo manca il paradiso che il cristianesimo ci insegna. Manca la fede in un unico Dio a cui dobbiamo dare tutta la nostra adorazione. Manca la fede nell'immagine di Dio nell'uomo, chiamato a divinizzarsi e a raggiungere in Dio l'infinita perfezione. Tutte le suppliche del pagano agli dei, o all'unico Dio, sono legate a elargizioni temporali e terrene, il pagano ha bisogno solo di cose temporali da Dio, ma non di Dio stesso. E questa è la particolarità del paganesimo: mira a creare sempre più conforto per l'uomo, che cerca sempre meno di rivolgersi a Dio e di limitarsi ai desideri della carne. Lo yazidismo è una religione senza un ideale di perfezione umana. Non richiede di cercare la perfezione spirituale; l'accento è posto piuttosto sull'attuazione di precetti solo superficiali, i cui valori possiedono tutti un carattere esclusivamente mondano.

Il secondo fattore è di natura etnica. Se lo yazidismo è la religione di un singolo gruppo etnico, e se l'islam è la religione di una sola lingua e di una nazione titolare, il cristianesimo è per tutte le nazioni e tutte le lingue.

Quando i musulmani curdi leggono la Bibbia e le preghiere ortodosse in curdo, rimangono stupiti perché per secoli agli occhi di molti musulmani praticanti la lingua curda è stata considerata inferiore all'arabo. Secondo la dottrina islamica, la salat [4] non può essere praticata in curdo; deve essere praticata in arabo, anche se non lo si capisce. La traduzione curda del Corano non è considerata la parola di Dio, che si ritiene sia limitata al solo testo arabo. Anche gli Hadith [5] devono essere letti in arabo, e lì si legge che l'arabo è la lingua di Allah così come la lingua parlata in paradiso. Sembrerebbe che nell'islam tutti i non arabi siano cittadini di seconda classe. Anche quando si cita il Corano in curdo, bisogna prima fare la sua citazione in arabo, dimostrando così che il curdo è in qualche modo inferiore, incapace di esprimere adeguatamente le parole del Corano. Non siamo d'accordo con questa posizione. Il curdo è una lingua a tutti gli effetti e in nessun modo inferiore all'arabo.

Tali pretese di superiorità linguistica non esistono nel cristianesimo. La parola di Dio esiste nella lingua madre di ognuno e si può anche pregare in essa. La Rivelazione divina, proclamata da Gesù Cristo, è considerata uguale in tutte le lingue perché il Signore ha rivelato chiaramente il suo Vangelo. La prova di ciò è la Pentecoste, con il dono di parlare in lingue diverse che il Signore ha concesso ai suoi apostoli per superare ogni barriera linguistica. E come testimoniano gli Atti degli Apostoli, gli apostoli parlavano addirittura nella lingua dei medi. [6]

La situazione dello yazidismo è molto peggiore perché i qawl [7] e i bayt [8] sono così pieni di influenza araba che a volte bisogna essere d'accordo con coloro che affermano che questi generi usano un arabo stentato. Quindi, anche qui ci troviamo di fronte a un problema linguistico.

Lo sceicco Adi ha creato lo yazidismo e i convertiti a questa religione tra il popolo curdo si sono essenzialmente staccati dalla popolazione curda principale. Se gli insegnamenti di Maometto hanno portato conflitto e separazione al popolo curdo, gli insegnamenti dello sceicco Adi sono serviti come continuazione di un processo già in atto. Fino ad oggi le persone non sanno chi sono: curdi? O yazidi? O yazidi curdi?

Forse solo il Signore Gesù Cristo può far diventare realtà il sogno ultimo del popolo curdo: portare coesione e genuina unità al popolo curdo. Curdi battezzati, convertiti da sunnismo, sciismo, alevismo e yazidismo, stanno fianco a fianco nella stessa chiesa e pregano insieme nello stesso luogo dove possono andare anche i curdi non battezzati. Al contrario, non si troveranno yazidi nelle moschee; e certamente non si troverà nessun musulmano che prega a Lalish. Si può già vedere come crescerà un albero e che tipo di frutti porterà guardando le sue radici. Come afferma il nostro proverbio: Axiryaxêrsivêdaxêre (una buona fine si vede dall'inizio).

Lei predica l'Ortodossia solo agli yazidi? O ha intenzione di predicare anche ai musulmani?

È Cristo che predica; con il suo amore raggiunge i cuori di coloro che cercano la verità e la vera vita, mentre le persone come me si limitano ad aiutarlo.

Ci sono molti curdi ortodossi in Russia. Sta pensando di avviare una sua organizzazione?

Sì, ci sono molti curdi ortodossi in Russia. E non solo in Russia, ci sono molti curdi ortodossi in Georgia e nell'Europa occidentale. Non dobbiamo semplicemente avviare le nostre organizzazioni, dobbiamo anche costruire chiese in cui le funzioni si tengono in curdo. Questo è ciò che vogliono i curdi ortodossi, e bisogna dire che ci sono molti yazidi e musulmani curdi che vogliono la stessa cosa. C'è un bisogno vitale di tale azione, ma quando e dove avrà luogo dipenderà interamente dalla benedizione di Dio.

Note

[1] Tawsi Melek si traduce come "l'angelo pavone". Fonte: http://www.yeziditruth.org/

[2] Nel sistema delle caste yazidi i murid, o cittadini comuni, occupano il rango più basso. Fonte: ibid.

[3] Shingal o Sinjar nel Kurdistan iracheno settentrionale è stato teatro di un massacro di curdi nell'agosto 2014 da parte dell'autoproclamato Stato islamico dell'Iraq e del Levante (ISIL).

[4] La salat è la pratica della preghiera rituale nell'islam.

[5] Gli Hadith sono anche chiamati "tradizioni profetiche", cioè i detti e le azioni di Maometto.

[6] La lingua dei medi era un'antica lingua iraniana (500 a.C. – 100 d.C.), parte del gruppo indoeuropeo e imparentata con il curdo.

[7] Un qawl è una forma di poesia yazida trasmessa oralmente, centrale nella vita religiosa nello yazidismo. Fonte: http://www.iranicaonline.org

[8] Un bayt è una forma di letteratura popolare yazida trasmessa oralmente, cantata in versi o parlata in prosa. Fonte: ibid.

Uno spettro incombe sull'Occidente: si chiama Cristo.

Quando insegnavo alla Business School di Parigi, dovevo leggere "The Economist" ogni settimana. Certo, la rivista era trasparente. Potevamo vedere le sue motivazioni di rivista che considera gli esseri umani come nient'altro che unità economiche che sfruttano e che vanno sfruttate. Era una rivista anticristiana, e quindi con una visione molto distorta della realtà. Di proprietà dei Rothschild, riflette soprattutto le opinioni non solo dell'Establishment britannico con i suoi portavoce di stato nella BBC, nei tabloid, a Oxford e Cambridge, nell'MI5 e nel resto dell'apparato statale, ma dell'intero Establishment trostkista ("globalista") occidentale, con ONU, UE, NATO, G7, banchieri, Davos e i gruppi che stanno dietro di loro. Purtroppo, le sue numerose vittime ("lettori" - inclusi persino alcuni che in realtà si dichiarano "ortodossi"!) sono così ingenue da bersi i miti da loro propagandati senza comprendere la realtà.

Un divertente articolo recente (divertente perché era così mal scritto e mal informato), sostenendo che la Chiesa russa è "troppo vicina al Cremlino" (!) ne è un esempio tipico. Lo scorso luglio il ministro degli Esteri russo, Sergej Lavrov, intervenendo a una conferenza in Germania, ha spiegato quest'assurda russofobia: "L'Occidente odia la Russia perché sta tornando ai suoi valori tradizionali" (= cristianesimo). Dunque, le teorie cospirative anti-russe propagandate da tali riviste sono in definitiva basate sull'anti-cristianesimo intrinseco che infetta e informa l'intero Establishment occidentale. Così, seguendo la nota linea di partito, questo articolo rimpiange gli anni '90, quando gli adolescenti di Harvard, gli oligarchi neocon e i gangster loro servitori avevano nelle loro mani un presidente russo alcolizzato a Mosca e il popolo stava morendo di fame e di disperazione a milioni.

Quello era il periodo dei banchieri al vertice, quando invece alla base la Chiesa russa, liberandosi finalmente dallo stato occidentale ("sovietico"), stava iniziando a battezzare 100 milioni di persone. Oggi, mentre la Chiesa continua a rafforzarsi e combattere contro il nominalismo laicista di ispirazione occidentale, sta finalmente cominciando a influenzare i resti fin troppo forti dello stato. Sebbene la maggior parte dei media russi sia ancora sotto il controllo dei media occidentali, sebbene gran parte dei sistemi di istruzione e sanità sia ancora in balia di burocrati anticristiani, la Chiesa sta finalmente cominciando a influenzare lo stato: in verità, lo stato russo 'si sta avvicinando troppo alla Chiesa' per i rappresentanti dell'Establishment occidentale e di "The Economist". Per loro la fede deve essere un affare privato e avere influenza zero sulla politica, l'economia e la società in generale.

Dopo che l'Occidente aveva organizzato il colpo di stato del 1917 a San Pietroburgo e sostituito il legittimo governo cristiano, allora sull'orlo della vittoria nella guerra tedesca, una vittoria che terrorizzava l'Occidente, ha ignorato la più grande persecuzione della storia. Come tutti gli altri, "The Economist" non ha parlato dei 600 vescovi martiri, dei 120.000 sacerdoti, monaci e monache martiri e delle decine di milioni di vittime dei marxisti. Dopotutto, molti marxisti, come Lenin e Trotskij, non erano russi, e avevano vissuto e si erano addestrati in Occidente per anni prima di essere rispediti in Russia nel 1917 per creare il caos. Né ha parlato dell'olocausto dei 27 milioni di vittime dell'invasione occidentale del 1941, desiderata sia a Berlino che a Londra. "The Economist" non aveva spazio per riferire dei martiri per Cristo; il suo interesse era rivolto a Mammona.

Oggi, a 100 anni da quegli eventi terribili, l'élite occidentale è preoccupata. E se la Chiesa cristiana dovesse rivivere e sfidare la loro ideologia secolarista? E se lo stato diventasse cristiano? Il pensiero li terrorizza perché perderebbero il potere; da qui la propaganda anti-russa. Tutto questo è pubblicato in un paese che gestisce una "Chiesa di Stato", di cui ogni vescovo è nominato dai primi ministri, dei quali la maggior parte è costituita da atei che sostengono ogni perversione! Lasciate che gli scribacchini sbraitino mentre lo Stato russo ricomincia a diventare cristiano grazie alla Chiesa di Dio. Lasciate che gli scribacchini odino Cristo e la sua santa Chiesa e tutti noi cristiani ortodossi. Noi continueremo a ignorarli, nella consapevolezza che Cristo sta arrivando e spazzerà via tutte queste fantasie. La Verità farà liberi anche voi, resi schiavi dalla propaganda occidentale!

avendo preso decisioni anti-canoniche, il patriarca Bartolomeo ha imboccato da sé un sentiero scismatico, ha dichiarato il Concilio dei Vescovi della Chiesa ortodossa ucraina

La Chiesa ortodossa ucraina ha valutato le illegalità che la concessione del Tomos agli scismatici ha causato al paese.

Il 3 aprile 2019 si è tenuta una sessione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina, in cui è stata adottata una dichiarazione sulla situazione della vita ecclesiastica nell'Ucraina e nell'Ortodossia mondiale, provocata in seguito alla concessione anti-canonica del Tomos d'autocefalia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte del Patriarcato di Costantinopoli.

Analizziamo i cinque punti principali di questo documento.

Tesi 1: il progetto del Tomos è fallito

Petro Poroshenko ed Epifanij Dumenko hanno ricevuto il Tomos d'autocefalia per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" il 6 gennaio 2019, cioè tre mesi fa. Tuttavia, la decisione fondamentale che il Fanar avrebbe concesso l'autocefalia agli scismatici ucraini è stata presa quasi un anno fa. Poroshenko ne aveva parlato al ritorno da Istanbul nell'aprile 2018. Il tempo trascorso da allora è sufficiente per affermare l'ovvio: l'idea del Tomos è fallita.

Gli iniziatori di questa impresa hanno dichiarato che la "saggia" decisione del patriarca Bartolomeo avrebbe portato a:

• l'unificazione di tutte le confessioni ortodosse dell'Ucraina sotto l'omoforio della "Chiesa Madre";

• la creazione della Chiesa autocefala dell'Ucraina;

• il riconoscimento di questa Chiesa da parte di tutte le altre Chiese ortodosse locali.

Nessuno di questi obiettivi è stato raggiunto. L'unificazione delle confessioni ortodosse non ha avuto luogo per la semplice ragione che il ritorno alla Chiesa dallo scisma, così come da qualsiasi altro peccato, non avviene attraverso l'unificazione ma attraverso la riunificazione con la Chiesa di coloro che ne sono decaduti in precedenza. La riunificazione, a sua volta, implica il pentimento del peccato commesso. Una citazione dall'affermazione del Sinodo: "Solo il pentimento e il sincero riconoscimento da parte degli scismatici dei loro misfatti di fronte alla Chiesa e il ritorno al suo gregge possono portare pace e unità alla vita ecclesiale dell'Ucraina". Per qualche ragione, il Fanar ha deciso che poteva offrire un modo diverso da quello menzionato nel Vangelo.

Una citazione dalla dichiarazione del Sinodo: "Dichiariamo che l'idea di superare lo scisma della chiesa in Ucraina concedendo un Tomos d'autocefalia a gruppi di chiese non canoniche ("patriarcato di Kiev" e "Chiesa ortodossa autocefala ucraina") si è rivelato un grave errore". Sì, a volte è difficile pentirsi, ma non c'è altro modo in natura. Il Fanar ha deciso di sfidare la natura e invece del pentimento ha offerto di riconoscere l'illegalità come legittima. Secondo la dichiarazione, il Patriarcato di Costantinopoli "ha tentato in realtà di legalizzare lo scisma. Di conseguenza, la legalizzazione dello scisma non è il modo per raggiungere l'unità ecclesiale".

Secondo l'espressione appropriata suggerita dal metropolita Luka (Kovalenko), il riconoscimento degli scismatici senza pentimento ma semplicemente con la decisione del Sinodo di Costantinopoli è come un certificato dato a un cadavere, che afferma che esso è vivo. È naturale che la Chiesa ortodossa ucraina canonica non abbia voluto unirsi a questo "cadavere con certificato", ed è per questo che non ha partecipato al cosiddetto concilio d'unificazione del 15 dicembre 2018. L'unificazione anticipata dal Fanar non è si è avverata.

Anche se gli scismatici avessero espresso il desiderio di pentirsi del loro peccato, il Fanar non è l'entità che può accettare tale pentimento. Denisenko e i suoi compagni hanno interrotto le relazioni con la Chiesa ortodossa ucraina, ed è con questa Chiesa che devono riunirsi. Ma il Fanar non ha neppure accettato un pentimento, ma si è limitato a rispondere a un qualche tipo di appello, che è stato accolto senza alcun contenzioso. Quindi, ha dimostrato non solo il suo disprezzo per i sacri canoni della Chiesa, ma anche l'ignoranza (e molto probabilmente, la deliberata distorsione) della situazione della chiesa in Ucraina.

Una citazione dalla dichiarazione: "Le azioni e le argomentazionii del Patriarcato di Costantinopoli, che ha rimosso illegalmente l'anatema dal principale colpevole dello scisma della Chiesa ucraina, Filaret Denisenko, e ha pure riconosciuto la gerarchia della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", che non ha alcuna successione apostolica, indicano che il Fanar non comprende appieno l'essenza di ciò che è successo e che si sta sviluppando nell'ambiente ortodosso dell'Ucraina. Infatti, Filaret Denisenko non è stato anatematizzato per una richiesta d'autocefalia, come afferma il Patriarcato di Costantinopoli, ma per la vita personale immorale, per il peccato grave impenitente di aver commesso uno scisma nella Chiesa, per aver creato una gerarchia divisiva parallela e una struttura quasi-ecclesiale che in tutta la sua esistenza si è opposta e continua la sua lotta sotto un nome diverso contro la Chiesa ortodossa ucraina canonica, e ora minaccia perfino di distruggere l'unità tra le Chiese ortodosse locali".

La creazione di una Chiesa autocefala in Ucraina non ha avuto luogo. Il Fanar ha perpetrato illegalità in Ucraina e ha pensato che il clero e i credenti della Chiesa ortodossa dell'Ucraina avrebbero obbedito a tali illegalità. Ma non è successo. Persino i sostenitori dell'autocefalia nell'ambiente della Chiesa ortodossa ucraina, come per esempio il metropolita Sofronij di Cherkassy, ​​hanno respinto questo tipo d'autocefalia. Come risultato, il Tomos d'autocefalia è stato ricevuto dai gruppi scismatici, che finora non sono stati in grado di unirsi correttamente tra loro.

Concedere un Tomos in queste condizioni è un caso senza precedenti nella storia della Chiesa. E il Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina lo afferma direttamente: "Vi ricordiamo che, secondo la tradizione canonica storica della Chiesa, l'autocefalia è concessa solo a una singola Chiesa all'interno di uno stato particolare, ma non a una parte che si è staccata dal corpo della Chiesa".

Il Fanar ricorda costantemente di essere il solo autorizzato a concedere un'autocefalia a tutte le Chiese locali dell'Europa dell'Est: serba, romeno, albanese, ecc. Tuttavia, tace sul fatto che le strutture ecclesiastiche nei rispettivi paesi fossero monolitiche. L'episcopato, il clero e i fedeli stavano tutti insieme a chiedere l'autocefalia.

In Ucraina, tuttavia, vi è un singola Chiesa ortodossa ucraina canonica e due gruppi di scismatici, che hanno ricevuto questa pseudo-autocefalia. Tuttavia, molto tempo fa, la Chiesa ortodossa russa offriva una formula: il ritorno degli scismatici alla Chiesa attraverso il pentimento - l'unità nel desiderio di tutti i vescovi, del clero e del popolo di ottenere l'autocefalia - la concessione dell'autocefalia.

Ebbene, il riconoscimento dell'appena creata "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte delle Chiese ortodosse locali non ha avuto luogo. Una citazione dalla dichiarazione: "Nessuna delle Chiese ortodosse locali ha riconosciuto questo atto illegale del Patriarcato di Costantinopoli, e una parte significativa delle Chiese locali - in particolare, le Chiese antiochena, russa, cipriota, serba, polacca, albanese e delle Terre ceche e Slovacchia - ha già espresso in varie forme il proprio disaccordo con le decisioni del Patriarcato di Costantinopoli. Le Chiese locali hanno anche dichiarato di non riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" appena creata; non hanno riconosciuto nemmeno la canonicità delle ordinazioni clericali in questa struttura, quindi vietano al loro clero di avere qualsiasi comunione di preghiera e concelebrazione liturgica con i suoi rappresentanti. Pertanto, non c'è stata approvazione, cioè accettazione da parte dell'Ortodossia di tutto il mondo di queste azioni del Patriarcato di Costantinopoli che di fatto ha cercato di legalizzare lo scisma.

Va notato che le azioni della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e del Fanar in generale non sono mai state riconosciute, neanche da quelle Chiese locali che difficilmente possono essere sospettate di avere affetto per la Chiesa ortodossa russa, e che, al contrario, sono sostenibilmente fedeli al Fanar. Queste sono le chiese di Cipro, della Grecia, di Gerusalemme e in misura minore quella georgiana. Di conseguenza, non si tratta solo di simpatie e antipatie, perché tutto è molto più serio. Non si può ammettere ciò che contraddice apertamente la struttura canonica della Chiesa.

Tesi 2: L'idea del Tomos ha portato all'illegalità, alla violenza e all'ostilità in Ucraina

Il patriarca Bartolomeo e altri vescovi del Fanar hanno detto in ogni modo che avrebbero portato pace in Ucraina, armonia e unità, che per più di un quarto di secolo aveva sofferto di scismi ecclesiali e altri disordini.

È stato loro obiettato che non potevano portare la pace attraverso l'illegalità e l'inganno. I fanarioti non hanno ascoltato e sono andati per la loro strada. Ciò si riflette nella seguente dichiarazione del Sinodo: "La realtà ecclesiastica in Ucraina testimonia che ai cristiani ortodossi il Tomos non ha portato unità, pace o calma, come avevano promesso gli iniziatori di questa idea in circoli ecclesiastici e statali un anno fa. Invece, i frutti del Tomos sono stati violenza, conflitto, opposizione, lacrime e sofferenze tra i credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Tutti questi fatti indicano che la semplice legalizzazione di uno scisma non cambia gli scismatici, che rimangono ostili e aggressivi verso la Chiesa".

I sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si impadroniscono di luoghi di culto, tagliano le serrature con le smerigliatrici, picchiano le donne e sfrattano i preti con le loro famiglie e persino i bambini dalle loro case. E contro coloro che stanno cercando di difendere i diritti dei credenti, si aprono inchieste criminali.

Una citazione: " Particolarmente preoccupante è il fatto che il chierico della diocesi di Rovno della Chiesa ortodossa ucraina, l'arciprete Viktor Zemljanoj, sia stato oggetto di un procedimento penale. Per la prima volta negli anni dell'indipendenza dell'Ucraina, un prete che protegge i diritti dei credenti e la libertà di religione è perseguito senza ragione e accusato di incitare all'odio religioso".

Ecco i frutti che il Tomos di sua Santità ha portato in Ucraina. "Li riconoscerete dai loro frutti. Si raccoglie forse uva dalle spine o fichi dai rovi? Allo stesso modo, ogni albero buono porta frutti buoni, e ogni albero cattivo porta frutti cattivi. Un albero buono non può dare frutti cattivi e un albero cattivo non può dare frutti buoni. Ogni albero che non porta frutti buoni viene abbattuto e gettato nel fuoco. Così dai loro frutti li riconoscerete" (Mt 7,16-20).

"Pertanto, non c'è stata approvazione, cioè accettazione da parte dell'Ortodossia in tutto il mondo di queste azioni del Patriarcato di Costantinopoli che in realtà ha cercato di legalizzare lo scisma".

I frutti sono ovvi, il che significa che l'intera idea del Tomos non è una cosa buona. Il riconoscimento degli scismatici li ha pacificati? Hanno iniziato a vivere secondo il Vangelo dopo la concessione del Tomos? Gli scismatici hanno iniziato a fare del bene dopo l'intervento di sua Santità? Non vanno nemmeno nelle chiese che hanno sequestrato! Le hanno occupate ma non c'è nessuno che vi rimanga a pregare. E non c'è nessuno che vi possa servire, dal momento che i sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina sono rimasti per la maggior parte fedeli alla Chiesa. Allo stesso tempo, dalle labbra dei "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ci sono richieste affinché almeno alcuni uomini "siano ordinati", senza educazione spirituale, senza alte qualità morali, ecc.

E tutte queste violenze e illegalità non sono casi isolati. Questa è una violazione sistematica dei diritti dei credenti, che deve essere riconosciuta a livello internazionale. Una citazione: "Violenza, discriminazione e violazioni dei diritti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina sono già sotto osservazione delle organizzazioni internazionali per i diritti umani. In particolare, ciò si riflette nella recente relazione dell'Ufficio dell'Alto Commissario delle Nazioni Unite per i diritti umani. Questi reati, spesso sostenuti dalle autorità locali, minano la reputazione del nostro stato nel mondo. La coercizione, i sequestri delle nostre chiese e altre azioni illegali non porteranno all'unità ecclesiale in Ucraina".

Tesi 3: L'idea del Tomos ha portato l'Ortodossia sull'orlo dello scisma

Una citazione dalla dichiarazione del Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina: "Va detto che le azioni del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina hanno causato gravi danni all'Ortodossia ucraina e sono anche diventate una minaccia per l'unità pan-ortodossa".

La Chiesa ortodossa russa, in risposta al riconoscimento degli scismatici e di altre decisioni anti canoniche in Ucraina, ha interrotto la comunione eucaristica con Costantinopoli. Questa è una misura estrema che la Chiesa ortodossa russa è stata costretta a prendere.

Il 13 novembre 2018, la Chiesa ortodossa ucraina ha preso una decisione simile da parte del proprio Concilio dei vescovi, spiegando in dettaglio perché ha dovuto farlo. È utile ricordare questi argomenti:

"Il Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina ritiene che le decisioni del Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli dell'11 ottobre 2018 riguardanti la questione ecclesiastica ucraina siano invalide e prive di alcun potere canonico. In particolare, la decisione di stabilire la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli sul territorio dell'Ucraina emana da un'interpretazione speculativa della storia della Chiesa. E la decisione di rimuovere l'anatema e le altre sanzioni ecclesiastiche dai leader dello scisma e il riconoscimento della canonicità delle pseudo-ordinazioni da loro eseguite durante il loro stato scismatico è il risultato dell'interpretazione distorta dei canoni ortodossi. La storia della Chiesa ortodossa non conosce casi di superamento dello scisma attraverso la sua mera legalizzazione. Avendo preso tali decisioni anti-canoniche, riconoscendo gli scismatici nei loro ranghi esistenti, il Patriarcato di Costantinopoli, secondo le regole della chiesa, ha preso esso stesso la strada dello scisma. In relazione a ciò, la comunione eucaristica della Chiesa ortodossa ucraina con il Patriarcato di Costantinopoli è attualmente impossibile e quindi cessa".

Il resto delle Chiese locali conserva ancora la comunione eucaristica con la Chiesa di Costantinopoli. Ma il punto è che le azioni del Fanar in Ucraina non sono che una vivida espressione del pensiero errato, se non dell'eresia, che il Fanar ha coltivato nelle sue profondità per circa cento anni.

Tesi 4: L'idea del Tomos ha rivelato il pensiero erroneo del Fanar

Una citazione dalla dichiarazione del Sinodo: "Bisogna riconoscere che gli argomenti storici e canonici forniti dal Patriarcato di Costantinopoli in merito ai propri diritti e alla possibilità di interferire negli affari di altre Chiese locali sono infondati, artificiali, inventati e contrari ai canoni della Chiesa. Di conseguenza, il patriarca di Costantinopoli non aveva il diritto di interferire nella vita ecclesiastica dell'Ucraina".

È vero, nella Dichiarazione del Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina non vi è alcuna indicazione su cosa sia esattamente l'errore del Fanar, o su quali particolari argomentazioni citate dal Fanar contraddicano i canoni della Chiesa. Ma le parole e le azioni del Fanar, non solo per quanto riguarda l'Ucraina, ma anche altri paesi, ci permettono di dire che Costantinopoli sta cercando di imporre a tutte le Chiese locali una nuova dottrina ecclesiologica, un nuovo modello della Chiesa, in cui il Fanar prenderà la posizione di leader.

Il discepolo di san Silvano dell'Athos, l'archimandrita Sofronij (Sakharov), scrisse nel 1950: "Attualmente, nel profondo della nostra santa Chiesa, c'è un grande rischio di pervertire l'insegnamento dogmatico su di essa... Mi chiederete: da cosa è evidente questa distorsione? La risposta è: dal neo-papismo di Costantinopoli, che si sta rapidamente spostando dalla fase teorica a quella pratica".

Oggi, sfortunatamente, possiamo già affermare questa ovvia transizione del neo-papismo di Costantinopoli dalla fase teorica a quella pratica. Con le sue azioni in Ucraina, il Fanar ha pienamente confermato quest'ipotesi. Se il Patriarcato di Costantinopoli continua a persistere nella sua illusione di primato nella Chiesa, ciò porterà inevitabilmente al fatto che altre Chiese locali, seguendo l'esempio della Chiesa ortodossa russa, cesseranno la comunione eucaristica con Costantinopoli. Ma...

Tesi 5: Non è troppo tardi per rettificare tutto

Questa stessa cosa è detta nella Dichiarazione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina. La Chiesa fa un appello al Fanar, alle autorità ucraine e agli scismatici della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Un appello al Fanar: "Crediamo che il Patriarcato di Costantinopoli e personalmente il patriarca Bartolomeo debbano ammettere il loro errore e operare per correggerlo. Il modo per rimediare a questo misfatto potrebbe essere la revoca del Tomos, la richiesta agli scismatici di pentirsi del peccato dello scisma e la convocazione di un'assemblea pan-ortodossa per una risoluzione conciliare della questione della Chiesa ucraina".

Sua Santità può ammettere il suo errore? La probabilità di questo è all'incirca uguale alla probabilità di pentimento del signor Denisenko. Ma i miracoli accadono nel mondo e i non credenti dovrebbero saperlo meglio di tutti.

Un appello alle autorità ucraine: "Chiediamo alle autorità statali di non interferire negli affari ecclesiastici, di non incitare all'odio religioso con le loro azioni, di abrogare i requisiti della legge dell'Ucraina n. 2637-VIII del 17 gennaio 2019 sulla ridenominazione Chiesa ortodossa ucraina come anti-costituzionale e contraria alle norme della legislazione ucraina e internazionale e ai principi basilari dei diritti e delle libertà umane, e anche a non contribuire al sequestro in stile di razzia delle parrocchie della nostra Chiesa registrandole illegalmente. Il Signore dà potere ai governanti non per causare discordia nella società, ma affinché preservino la pace, la tranquillità e l'armonia tra tutti i cittadini del paese".

Un appello ai sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": "Facciamo appello ai rappresentanti della nuova struttura, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ricordando le parole di Cristo che l'amore per il prossimo è un segno di veri cristiani (si veda Gv 13:35). Più le violenze da parte vostra influenzeranno i nostri fedeli, più lontana sarà la prospettiva di restaurare l'unità ecclesiale in Ucraina. Il fatto che vi stiate impadronendo dei nostri templi con il coinvolgimento di strutture politiche, statali e persino a volte paramilitari, gettando le nostre comunità nelle strade, a seguito delle quali sono costrette a pregare all'aperto o in locali non adattati, lo percepiamo con pazienza cristiana. "Siamo insultati, eppure noi benediciamo; siamo perseguitati e sopportiamo; siamo gettati in disgrazia e preghiamo" (1 Cor 4:12-13). In questa pazienza, preghiamo umilmente e attendiamo il tempo in cui l'amore cristiano conquisterà l'odio, la malizia e l'inimicizia, e saremo in grado di incontrarvi sulla soglia della Chiesa e abbracciarvi come fratelli e sorelle ritornati a casa".

La Chiesa contrasta i sequestri dei luoghi di culto con la pazienza, l'inimicizia con l'amore e la persecuzione con la preghiera. Questo appello rivela la verità della Chiesa ortodossa ucraina come Chiesa di Cristo. È vero, ora i persecutori della Chiesa stanno cercando di distruggerla e di spingere tutti nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Molti ci vanno, sinceramente fiduciosi nella loro correttezza. Ma ricordiamo come la Chiesa fu perseguitata da un giovane di nome Saulo. Ricordiamo come più tardi, divenuto il santo apostolo Paolo, egli abbia operato con zelo sul campo del cristianesimo. Preghiamo Dio che tra gli attuali persecutori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ci siano molti più "Sauli" del genere. Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina invita a pregare per questo.

La Dichiarazione del Sinodo si conclude con le seguenti parole: "In questi giorni di salvezza della santa Grande Quaresima, quando siamo già a metà del percorso verso la grande festa della Risurrezione di Cristo, chiediamo a tutti di pregare affinché il Signore preservi l'unità della santa Ortodossia, la rafforzi nella difesa incrollabile della Verità di Dio, conceda pace, tranquillità e comprensione reciproca al nostro stato dell'Ucraina e benedica tutti!"

C'è ancora una cosa da notare nella Dichiarazione: in essa non c'è alcuna traccia di appelli al cambiamento del potere in Ucraina, a votare per il candidato giusto, a scegliere il comandante supremo per il paese, ecc. Non c'è politica qui. Ma questo è naturale. A differenza della "santa chiesa dell'Ucraina", la Chiesa ortodossa ucraina non è un'organizzazione politica, ma è la Chiesa di Cristo.

Abbiamo rinnovato la guida all’uso del sito con gli aggiornamenti degli ultimi due mesi

Da oggi è disponibile anche su queste pagine l’intervista sulla storia e lo sviluppo del nostro sito che ci è stata fatta a dicembre dallo staff di Ortodossia.info.

il sacerdote Evgenij Shmelev con la sua famiglia

Il sacerdote Evgenij Shmelev, chierico della chiesa della Dormizione della Madre di Dio a Singapore, racconta ai nostri lettori una storia straordinaria su come lui, laureato all'Università tecnica statale Bauman a Mosca, ingegnere e programmatore, è venuto a Singapore per ottenere una seconda istruzione superiore e alla fine è divenuto sacerdote della Chiesa ortodossa russa, ha officiato il battesimo di suo padre, e ora lui, sua moglie e i loro sette figli combinano le faccende domestiche, i servizi religiosi e la vita in una delle città in più rapida crescita del mondo.

È mattina presto e fuori è ancora buio. Il padre di una famiglia numerosa sveglia i figli più grandi e li aiuta a prepararsi per la scuola. Sulla strada per il lavoro porta la figlia più piccola all'asilo. La scena in ufficio è familiare: il mormorio ovattato delle conversazioni tra colleghi, tanta gente, spazi aperti... La giornata passa, e di nuovo alle sei di sera la giornata lavorativa è finita. Potreste obiettare che non è niente di speciale, un giorno normale per una persona comune. Ma il nostro eroe non è ordinario. Sale in macchina e va in una chiesa ortodossa per celebrare la funzione della sera.

Integrarsi nella vita della Chiesa a Singapore

Se nella lista delle funzioni c'è una liturgia mattutina alle sette del mattino, allora prima del lavoro vado in chiesa per servire. La sera io e la mia famiglia passiamo il tempo ad aiutare i nostri figli a fare i compiti o a parlare, e alle dieci vanno tutti a letto. Tutto è proprio come in una famiglia tipica. Nelle ore serali continuo i miei studi nei corsi pastorali. Il Signore ha organizzato tutto nella mia vita nel migliore dei modi. Ma io e mia moglie avevamo percorso un lungo cammino verso questo stile di vita.

Sono stato battezzato a venticinque anni quando avevo cominciato a frequentare la mia futura moglie. Sua nonna era una persona molto religiosa. Ci ha detto: "Così non va bene! Devi farti battezzare". Ho ascoltato il suo consiglio e sono stato battezzato.

Dopo il matrimonio abbiamo deciso di organizzare per noi stessi un insolito viaggio di nozze. Una parte del denaro era stata messa da parte, una parte presa in prestito. L'agenzia di viaggi ci ha consigliato di visitare la Malesia e Singapore. Così abbiamo saputo dell'esistenza di Singapore.

All'arrivo a Kuala Lumpur ci siamo sentiti come in una sauna: era estremamente umido e insolitamente caldo. Molti locali cercano di non camminare all'aperto durante il giorno. È lo stesso in tutta l'Asia sud-orientale. In realtà non ci sono stagioni qui, ma c'è una stagione delle piogge da dicembre a gennaio. A volte ci sono piogge abbondanti, e in questo periodo diventa più fresco, ma è sempre molto umido.

il sacerdote Evgenij Shmelev con sua moglie Anna

Abbiamo fatto battezzare il nostro figlio maggiore in una chiesa di Mosca. Abbiamo pensato che sarebbe stato bello allevarlo nella tradizione ortodossa. Abbiamo visitato la chiesa dopo il battesimo di nostro figlio. Ma è accaduto che il prete non mi ha permesso di fare la comunione. Mi ha chiesto: "Hai digiunato? Hai letto la regola della preghiera? In caso contrario, mi dispiace, non puoi accostarti al calice". Dopo di che non ho più avuto il coraggio di andare in chiesa per un po' di tempo. C'erano molti parrocchiani e non mi era chiaro cosa fare e cosa leggere, e il lavoro della mia integrazione nella vita della Chiesa non andava avanti.

Il nostro trasferimento a Singapore

A un certo punto ho iniziato a pensare a una seconda istruzione superiore. Ho cercato un'università e Singapore si è presentata come opzione. Per divina Provvidenza, sono stato facilmente ammesso all'Università di Singapore. Ho imparato l'inglese da solo per studiare all'estero, e quando è arrivato il momento della pratica linguistica, la prima cosa che mi ha sorpreso è stato il cosiddetto "Singlish" – l'inglese colloquiale di Singapore. Mentre parlano inglese, i locali possono usare la grammatica del cinese, oltre ad alcune interiezioni e parole di collegamento dal malese. Mi ci è voluto molto tempo per abituarmici.

il metropolita Sergij (Chashin) di Singapore e del sud-est asiatico

Mi sono trasferito prima io, e poi mia moglie. Abbiamo provato a trovare un lavoro e ci siamo riusciti. Lei ed io avevamo circa trent'anni all'epoca. Abbiamo perso la comunicazione con i nostri compatrioti. E poi mia moglie ha trovato online informazioni sulla parrocchia della Dormizione della Madre di Dio, che a quel tempo era relativamente vicina a noi. Singapore non è una città molto grande, misura circa quaranta chilometri per venticinque. Puoi girarci intorno in un paio d'ore. Ci sono voluti circa quindici minuti per raggiungere la chiesa in autobus. E così abbiamo iniziato a frequentare regolarmente la chiesa alla domenica. Si può dire che la mia vita nella Chiesa è iniziata quando mi sono trasferito a Singapore.

Per i primi tre anni, i sacerdoti nella nostra parrocchia cambiavano continuamente. Ogni tre mesi vladyka Sergij [il metropolita di Singapore e del sud-est asiatico, ndc] mandava sacerdoti dalla Russia a farci visita. A volte ci mandava qualcuno per la seconda volta, ma questi sacerdoti ci erano per lo più sconosciuti. Nel 2009, abbiamo ottenuto un sacerdote permanente quando un parrocchiano della nostra chiesa, Aleksandr, è stato ordinato sacerdote [ora è il vescovo Pitirim (Dondenko) di Giacarta, vicario della diocesi di Singapore, ndc].

Il futuro vladyka Pitirim compiva le obbedienze nel coro quando io e mia moglie abbiamo iniziato a frequentare la parrocchia. Abbiamo una lunga tradizione di rimanere a parlare al tè o a un pasto dopo le funzioni. È stato allora che lo abbiamo incontrato per la prima volta, e che il vescovo Sergij mi ha suggeito di aiutare all'altare.

"Cosa ci faccio qui?!"

Per circa cinque anni sono stato un normale parrocchiano, prestando servizio come accolito e aiutando in ogni modo possibile. Ma un giorno dopo il servizio vladyka Sergij mi ha invitato all'altare e mi ha chiesto se avevo considerato il ministero sacerdotale... Ero stupito perché non ci avevo mai pensato. Dopo quella conversazione ho iniziato a riflettere e a guardare indietro agli eventi che mi erano accaduti nel corso degli anni.

"Cosa sto facendo qui? Come sono arrivato qui?" Improvvisamente ho trovato la Provvidenza di Dio in tutto ciò che mi era accaduto e in quella sua offerta ho visto la mia vocazione. Speravo di poter servire come diacono per un po' perché avevo paura di diventare subito sacerdote. Ma un anno e mezzo dopo sono stato ordinato sacerdote. Mia moglie mi ha sostenuto: abbiamo una completa comprensione reciproca in questa faccenda.

Le prime funzioni

Ricordo la mia prima Veglia quando recitavo le litanie. Uno dei parrocchiani è venuto da me e mi ha detto: "Come le hai lette bene! Ho capito tutto, ma prima non capivo niente". Ero così preoccupato che penso che queste parole mi siano state dette come consolazione. Inizialmente, ho dovuto imparare a pronunciare le litanie in slavonico ecclesiastico, e poi abbiamo iniziato a servire in inglese. Ricordo come mi preparavo, ripetendo continuamente le funzioni nella mia testa. Ascoltavo la registrazione della Liturgia mentre guidavo, provando, per così dire. Sono stato ordinato diacono a Singapore.

Sono stato ordinato sacerdote presso la chiesa della santa Trinità a Ostankino a Mosca alla vigilia della festa di Pentecoste del 2016. Ricordo quanti parrocchiani si sono riuniti per la confessione, e subito dopo la mia ordinazione ho avuto la benedizione di ascoltare le confessioni.

Ho concelebrato alle mie prime funzioni sacerdotali. Ma quando ho servito la prima Liturgia da solo, ovviamente ero molto preoccupato. Era una prima liturgia e il sacerdote Aleksandr Churochkin (che presta servizio nella chiesa della santa Trinità a Ostankino) mi ha consigliato di non preoccuparmi se non avessi avuto il tempo di finire di leggere le preghiere, e ha detto che se fosse successo qualcosa di inaspettato, le avrebbe finite lui per me. Questa attenzione è stata molto importante per me. E tutto è andato bene, grazie a Dio!

Conservo ancora vivo il ricordo del mio primo servizio, come se fosse ieri. Era un passo che dovevo fare, superando la paura e l'indecisione. Ascoltare le confessioni per la prima volta era spaventoso, anche entrare all'altare era spaventoso. Ora capisco che non era ansia, ma soggezione.

Credo che abbiamo trovato la strada per la Chiesa attraverso le preghiere della nonna di mia moglie. Mia madre è stata battezzata anni fa e mio padre è stato battezzato all'età di sessantacinque anni non molto tempo fa. Un tempo, tutta la nostra famiglia aggiungeva alla regola della sera una preghiera in cui chiedevamo al Signore con parole nostre che "il nonno decida di farsi battezzare". Il Signore ha organizzato tutto in modo sorprendente: io stesso ho celebrato il sacramento del Battesimo quando ci ha fatto visita a Singapore quattro anni fa.

La parrocchia della Dormizione a Singapore

Qui si svolgono funzioni regolari. A poco a poco il numero dei parrocchiani è cresciuto. Inizialmente la chiesa era lontana dal centro e non era comodo per tutti raggiungerla, prima in metro, poi in autobus. E più tardi, quando la parrocchia si è trasferita in Highland Road, è diventato molto più comodo arrivarci: ora ci vogliono cinque minuti a piedi dalla metropolitana alla chiesa. Qui è più spazioso e c'è un'area intorno alla casa. Abbiamo una chiesa domestica.

La composizione della nostra parrocchia cambia spesso perché alcuni vengono a Singapore per lavorare temporaneamente, per uno o due anni o per cinque anni. La maggior parte dei nostri parrocchiani parla russo, ma ci sono anche locali: cinesi e indiani. Tra loro ci sono intere famiglie in cui un membro ha portato un altro alla Chiesa; ci sono ex cattolici e protestanti che erano insoddisfatti di qualcosa nella teologia della loro religione e in cerca della verità sono venuti da noi. Altri invitano i loro amici, altri vengono perché hanno trovato informazioni su di noi da qualche parte.

Ecco una storia. Abbiamo ricevuto un giovane, ex cattolico. È di Singapore e la sua ragazza è russa. Voleva farsi battezzare in Russia, ma non riusciva a trovare nessuno che potesse parlargli della fede in inglese. Non conosceva la lingua russa, e quindi non riusciva a comprendere l'Ortodossia. Arrivato a casa, ha trovato la nostra chiesa, ha parlato con il clero e lo abbiamo battezzato.

"Perché sei venuto a farti battezzare?"

Abbiamo questo ordine stabilito: il primo sacerdote con cui una persona è entrata in contatto la prepara al battesimo. Se qualcuno mi chiama, decido con lui quando incontrarci, parlare e fissare la data del battesimo. Ma se chiamano vladyka Pitirim, allora lui stesso parla con loro e celebra il sacramento del battesimo.

Per la maggior parte i discorsi si tengono con i padrini, perché il più delle volte a essere battezzati sono i bambini. Non cerchiamo di dare alla gente tutto il catechismo in due incontri. Per me è importante che dopo una conversazione o il battesimo una persona decida di sua iniziativa di venire alla comunione. Invito le persone a pensare alla cosa più importante: "Perché sei venuto a farti battezzare?"

Cerco di chiarire che questa persona ha una relazione continua con Dio, che se ne renda conto o meno. E se Dio partecipa alla sua vita, allora ha bisogno di stabilire in qualche modo questo contatto con Dio. Come puoi non pensare allo scopo della vita? Se almeno una volta pensi seriamente al fatto che la vita è eterna, che non c'è morte e che l'obiettivo principale è la salvezza della tua anima, sorge la domanda: "Cosa dovremmo fare per ottenere la salvezza?"

È qui che le persone iniziano a pensare a cosa inserire in questa catena logica. E se cerchiamo di rispondere onestamente alla domanda se possiamo ottenere la salvezza da soli, la risposta sarà ovvia. L'aiuto esterno, la partecipazione ai sacramenti stabiliti dal Signore e la sincera fiducia nella sua santa volontà ci sono tanto necessari quanto il respiro.

Il 14 febbraio di quest'anno il vescovo Teodosije ha conferito al capo di stato maggiore dell'esercito italiano, il generale di corpo d’armata Danilo Errico, il più alto riconoscimento della Chiesa ortodossa serba – la medaglia del santo imperatore Costantino (il primo imperatore romano cristiano nato sul territorio della Serbia odierna ).

Il generale Errico, come ex comandante della KFOR, ha dimostrato il più sincero rispetto per la Chiesa ortodossa serba e il popolo serbo e ha dato un profondo contributo alla ricostruzione dei nostri monasteri vandalizzati, alla protezione del Patriarcato di Peć e del Monastero di Dečani e ha agito come un fidato testimone della verità sulla sofferenza post-bellica del nostro popolo in Kosovo e Metohija. Il generale Danilo Errico è stato premiato per decisione del patriarca serbo Irinej il 23 gennaio su iniziativa del vescovo Teodosije di Raška-Prizren.

Alla cerimonia presso la base militare della KFOR "Villaggio Italia" vicino a Peć hanno partecipato l'attuale comandante della KFOR, il generale di divisione Salvatore Cuoci (esercito italiano), rappresentanti militari di altri contingenti della KFOR, l'arcivescovo Santo Marciano dell'Ordinariato militare italiano, l'abate del monastero di Visoki Dečani p. Sava (Janjić) con i suoi monaci e due monache del monastero del Patriarcato di Peć. La medaglia del santo imperatore Costantino porta il simbolo Chi-Ro (in greco ΧΡ) di Cristo, il segno che l'imperatore Costantino usò la prima volta nella storia romana alla Battaglia del Ponte Milvio vicino a Roma nel 312, con l'aggiunta delle lettere A e Ω che simboleggiano Cristo come l'inizio e la fine di ogni cosa. La Chiesa ortodossa serba e il suo popolo rispetteranno sempre i loro veri amici, e il generale Errico è uno di loro.

Negli ultimi mesi, i fedeli ortodossi dell'Ucraina, compresi i chierici, hanno sempre più chiesto come considerare i riti e i sacramenti degli scismatici ucraini, se debbano ancora, come prima, battezzare coloro che sono stati "battezzati" nel patriarcato di Kiev, e se la grazia di Dio è attiva nei sacramenti del Patriarcato di Costantinopoli ora (dopo la concelebrazione del patriarca Bartolomeo e del leader della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Epifanij), in particolare nei monasteri athoniti. Abbiamo discusso di questi problemi con l'arcivescovo Feodosij (Snigirjov) di Bojarka, vicario di sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina, presidente del tribunale ecclesiastico della diocesi di Kiev e insegnante di teologia pastorale all'Accademia teologica e al Seminario di Kiev.

Divina Liturgia nello skit del profeta Elia sul Monte Athos. Foto: ikivotos.gr

Vladyka, dopo la rottura della comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli, alcuni teologi hanno detto che la grazia di Dio ha cessato di agire nei sacramenti del Patriarcato di Costantinopoli. Cosa ne pensa?

Non credo che sia vero. La rottura della comunione eucaristica in questo caso non è una misura sacramentale, ma disciplinare. Quindi, naturalmente, la grazia continua a operare nei sacramenti della Chiesa di Costantinopoli. Sarebbe strano pensare che nella Liturgia celebrata oggi, per esempio, al monastero di san Panteleimone sul monte Athos, il pane e il vino non si trasformino nel corpo e nel sangue di Cristo.

Ma alcuni nel mondo ortodosso vedono in tal modo la decisione della Chiesa russa. Per esempio, la recente lettera di sua Beatitudine l'arcivescovo Anastasio d'Albania a sua Santità il patriarca Kirill dice: "Le decisioni dei vescovi della Chiesa russa non possono rimuovere la validità dell'azione dello Spirito Santo nelle chiese ortodosse della giurisdizione del Patriarcato ecumenico".

Nessuno ha affermato questo. Penso che sia ovvio. È strano che sia sorto un tale pensiero. La rottura nella comunione eucaristica è stata un'azione di carattere diplomatico-disciplinare nelle relazioni ecclesiali. Era l'ultima risorsa. È come quando un prete è sospeso dal servizio per alcuni crimini morali – anche questa è una misura disciplinare. Cioè, la grazia non viene rimossa dal pastore, sebbene gli sia vietato servire e celebrare i sacramenti. Se il sacerdote sotto proibizione serve comunque la liturgia, questo può condurre alla sua deposizione. Anche se quella liturgia era ancora autenticamente celebrata, dal momento che non era ancora stato deposto. Ma se questo chierico è deposto, diventa un semplice laico. Dopo di ciò, anche se continua a rivestirsi illegittimamente dei paramenti sacri, la grazia non agisce più per mezzo di lui: ha cessato di essere un prete.

Vorrei un chiarimento sui preti sospesi. C'è l'opinione che un sacerdote che è stato sospeso non possa veramente celebrare i sacramenti.

È un equivoco. Un prete deposto dal suo rango non può veramente celebrare i sacramenti, ma la situazione è diversa quando un prete è sospeso dal servizio. Gli è proibito celebrare i sacramenti, ma la grazia del sacerdozio non gli è stata tolta. In alcuni casi gli è persino permesso di indossare la croce sacerdotale e di benedire le persone. Se il prete è sotto sospensione per tutta la vita, ma nel frattempo vive in modo pio, allora in rare occasioni, come per esempio una volta all'anno nel giorno del suo onomastico, potrebbero permettergli di servire la Liturgia. Non smette di essere un prete mentre è sotto sospensione. Inoltre, "in pericolo di morte", un sacerdote sospeso può ascoltare le confessioni e comunicare i morenti. Dopo averlo fatto, tuttavia, deve necessariamente confessare ciò che è accaduto al suo vescovo e ricevere da lui un qualche permesso o un peggioramento della sua punizione canonica, a seconda della giustificazione delle sue azioni, perché secondo i canoni della Chiesa, dovrebbe essere rigorosamente deposto per una violazione non autorizzata della sua sospensione. Questa è la logica consueta del riconoscimento o del non riconoscimento della grazia del sacerdozio e quindi dell'efficacia dei sacramenti, stabilita dai santi Padri nei codici di diritto canonico della Chiesa ortodossa. È proprio secondo questa logica, secondo le regole canoniche e la pratica storica della Chiesa, che se un vescovo, in modo illegale o sotto sospensione, ordina qualcuno, allora questo stesso vescovo e l'uomo da lui ordinato (non solo il vescovo) devono essere deposti. In altre parole, anche l'altro, quello ordinato, è considerato un chierico, e il sacramento dell'ordinazione compiuto in stato di sospensione è riconosciuto come celebrato, anche se in modo illegittimo. Allo stesso tempo, i chierici che sono stati ordinati nello scisma da vescovi sospesi possono essere accolti nel seno della Chiesa nel proprio rango esistente, senza riordinazione, come veri chierici, se mostrano pentimento. Ci sono molti esempi simili nella vita della Chiesa, fino ai nostri giorni. È una questione completamente diversa se i vescovi che hanno ordinato qualcuno erano stati privati ​​del loro rango in quel momento, come accade con il "patriarcato di Kiev". Non c'è modo di riconoscere tali ordinazioni, perché essere deposti non è solo una misura disciplinare ma sacramentale, e il sacramento dell'ordinazione sotto divieto è riconosciuto come celebrato, anche se illegalmente.

Capisco. Ma torniamo alla sospensione della comunione con il Patriarcato di Costantinopoli. Dicono che la Chiesa russa abbia proibito a Costantinopoli di celebrare i sacramenti, ma questa continua a farlo.

Ovviamente no. Nel nostro caso, la misura disciplinare non è un divieto a Costantinopoli di celebrare qualsiasi cosa. E comunque, non abbiamo alcun potere su di loro. Questa analogia si applica solo all'azione della grazia. Cioè, la grazia, nonostante la nostra comunione eucaristica interrotta con loro, agisce nelle loro chiese. Sebbene, allo stesso tempo, esista un grave problema ecclesiastico. La misura disciplinare in questo caso è un avvertimento a tutti i fedeli della Chiesa russa e dell'intero mondo ortodosso che il Fanar ha violato i canoni dell'Ortodossia, che ha apertamente dichiarato l'eresia del papismo orientale e che questa infezione spirituale deve essere localizzata e curata. E la rottura della comunione eucaristica è una protezione spirituale elementare per i nostri vescovi e il nostro clero dalla concelebrazione con i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che non hanno alcun rango clericale. Dopo tutto, una tale concelebrazione è ormai normale nel Patriarcato di Costantinopoli. Pertanto, è meglio che Costantinopoli sia in quarantena per ora.

Quindi, per un semplice credente non c'è differenza? La grazia funziona allo stesso modo dove c'è la Verità e dove c'è "infezione spirituale", come dice lei, cioè la violazione dei canoni e l'eresia?

Per ora, penso di sì, la grazia è ancora attiva. Ma accostarsi ai sacramenti al Patriarcato di Costantinopoli contro la decisione della nostra Chiesa è come andare alla funzione di un prete sospeso che viola questa sospensione. È corretto? È completamente improprio e spiritualmente pericoloso sia per il partecipante che per il sacerdote. Molto recentemente i nostri pellegrini hanno chiesto a un noto padre spirituale athonita se potevano fare la comunione in questo periodo al Monte Athos, che è territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli. Questi ha risposto che tale comunione non avrebbe fatto loro del bene, perché avrebbero violato la benedizione, l'obbedienza della propria santa Chiesa.

In generale, se parliamo dell'efficacia di grazia dei sacramenti, allora, a mio avviso, il degrado dell'ecclesialità in questa o quella comunità ecclesiale deve percorrere un certo cammino per raggiungere uno stato di sacramento privo di grazia. Cioè, se stiamo parlando di comunità con successione apostolica.

Cosa significa?

Nelle comunità ecclesiastiche infettate dall'eresia e dopo che queste si sono allontanate dalla vera Chiesa di Cristo e dai suoi insegnamenti, sebbene abbiano conservato esteriormente l'aspetto delle strutture della Chiesa, la grazia si prosciuga nei loro sacramenti. San Serafim (Sobolev), per esempio, ha detto che oltre i confini della Chiesa ortodossa, tra gli scismatici e gli eretici, pur essendoci una successione apostolica, la grazia data nel battesimo e nella cresima, sebbene presente, è come una scintilla divina profondamente nascosta sotto le ceneri degli insegnamenti falsi, e quindi non può agire. Continuando il pensiero dei santi Padri, è giusto assumere che secondo la misura del ritiro di tali comunità dall'Ortodossia, dalla vera Tradizione della Chiesa, la grazia dello Spirito Santo nei loro sacramenti si prosciughi ancora di più. Non è ancora completamente esaurita. Dove regna l'orgoglio e l'eresia, inclusa l'eresia del papismo, non c'è grazia, è sepolta sotto il cemento e non può più agire. Che questo non accada mai ai nostri fratelli fanarioti! Non è troppo tardi per sistemare tutto.

Ma ripeto: tale logica ecclesiologica è appropriata solo se parliamo di una comunità con successione apostolica, e non di strutture come il "patriarcato di Kiev", per esempio. Fin dall'inizio non c'è potere sacramentale, perché non c'è una successione apostolica.

Dica qualche parola sulla successione apostolica nel "patriarcato di Kiev". Per quanto ricordo, la loro gerarchia si basa su ex chierici privati del loro rango?

Tutte le "ordinazioni" di questa struttura provengono da due ex vescovi deposti – Filaret Denisenko e Iakov Panchuk, cioè da semplici monaci che indossavano paramenti episcopali. Nel giugno del 1992, per aver causato uno scisma, furono deposti dall'organismo autorizzato, il Concilio episcopale, la cui decisione in seguito trovò accoglienza in tutte le Chiese ortodosse del mondo. Dopo la loro deposizione, questi scismatici hanno creato la loro nuova struttura e, da monaci ordinari, hanno cominciato a fare nuovi "vescovi", naturalmente, senza la grazia della successione apostolica. Così è stata creata una quasi-chiesa parallela in Ucraina, il "patriarcato di Kiev".

Si possono legalizzare questi "vescovi" deposti con qualsiasi legge di stato e qualsiasi tomos desiderato, ma la grazia non viene aggiunta in tal modo. È come in matematica: qualunque numero si moltiplichi per zero, il risultato sarà comunque zero. Pertanto, le Chiese locali stanno ora rifiutando, l'una dopo l'altra, di riconoscere questi laici guidati da Epifaniij come chierici. Nessun vescovo nel mondo con la coscienza pulita concelebrerà davanti al trono di Dio con dei laici, anche se ideologicamente potà essere solidale con loro. Inoltre, è semplicemente pericoloso spiritualmente entrare in comunione eucaristica con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" perché, secondo il diritto canonico, quelli che entrano in comunione con gli scomunicati sono essi stessi soggetti alla scomunica.

Come ha fatto il patriarca Bartolomeo a concelebrare con qualcuno che non ha un rango clericale? La santa Eucaristia è stata davvero celebrata in una tale liturgia?

Lo ha fatto. Non so come si sentisse a quel servizio... Per illustrare questa assurdità, io dico agli studenti dell'accademia e del seminario di immaginare quanto segue. Se alla prossima Liturgia domenicale io presto a qualche studente i miei paramenti e lo metto vicino a me, e "celebriamo" insieme, la liturgia è compiuta? È compiuta, naturalmente, perché l'ha servita un vescovo. Lo studente diventa un vescovo a causa di questo servizio? Ovviamente no. Come dovremo lui e io rispondere a Dio per questo "servizio", di fronte al tremendo giudizio? Sarà difficile rispondere. Questo è quello che è successo a Istanbul il 6 gennaio.

Vladyka, lei ha detto che il clero che è sotto sospensione non è privato della grazia dei sacramenti. Allo stesso tempo, la gerarchia del "patriarcato di Kiev" è stata fondata da vescovi deposti. Ma c'è un'opinione secondo cui la grazia del sacerdozio (episcopato) è indelebile, come la grazia del battesimo. Se è così, allora nel 1992, Filaret e Iakov rimasero vescovi legittimi, sebbene vescovi sospesi – e ciò vorrebbe dire che anche la gerarchia che viene da loro è legittima e ha una successione apostolica?

Se la grazia del sacerdozio fosse indelebile, allora questa logica sarebbe giusta. Ma non lo è. A differenza della grazia del battesimo, gli ordini sacri possono essere persi. Una volta per tutte. Ne parla l'intero corpus del diritto canonico della Chiesa ortodossa. Colui che è privato una volta dei suoi ordini sacri non potrà mai averli restaurati o riceverli di nuovo. La Chiesa cattolica ha un insegnamento diverso su questa materia, diverso da quello dell'Ortodossia. A volte alcune persone cercano di far passare questo errore cattolico come ortodosso, per i propri interessi. Ma non è vero; è un inganno.

Alcuni dicono che ci sono precedenti storici, eccezioni alla regola, quando la Chiesa ha restaurato i suoi chierici dopo una deposizione, anche in modo postumo. Ma tali apparenti eccezioni, in realtà, non sono né eccezioni né violazioni delle regole canoniche. In questi casi, la Chiesa determina che le precedenti decisioni di rimuovere gli ordini sacri erano il risultato di un errore, indipendentemente dalle circostanze, dalla mancanza di fondamento o da altre ragioni illegittime. Ciò significa che òa deposizione non aveva e non ha alcuna forza legale e che il sacerdote era e rimane un chierico. È una sorta di "riabilitazione" spirituale, il riconoscimento che il prete è stato una vittima, che è stato sanzionato in modo immeritato e di fatto non è mai stato veramente privato del suo rango. In tale situazione, il rango non viene restituito, ma viene dichiarata la sua presenza e viene riconosciuto l'errore del procedimento. Ovviamente, questo accade nei casi più rari, su basi assolutamente chiare e indiscutibili. Tale decisione è esclusivamente di competenza della Chiesa che ha scisso il sacerdote.

Nel nostro caso, Filaret e Iakov sono stati privati ​​dei loro ordini sacri in modo pienamente giustificato, lecitamente e definitivamente da parte della loro Chiesa madre, e non ci sono assolutamente motivi per cui la Chiesa riconosca tale deposizione come non valida. Inoltre, non si sono riconciliati con essa e hanno organizzato un colossale scisma ecclesiale. Fu dopo la loro legittima deposizione che iniziarono a creare la loro "gerarchia" del "patriarcato di Kiev". Questa "gerarchia" non ha una successione apostolica e, quindi, nessuna grazia. Questo è chiaro a tutto il mondo ortodosso, e quindi nessuno vuole concelebrare con loro.

E come è stato il ritorno della ROCOR al Patriarcato di Mosca? Non era una situazione analoga, con tutti quelli che venivano ricevuti nel loro grado clericale? I rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" amano ora portare questo esempio come argomento.

La situazione era completamente diversa, e i nostri scismatici lo sanno perfettamente. Stanno solo ingannando la gente come al solito. Durante tutto il tempestoso XX secolo, nessuno dei vescovi della ROCOR fu deposto per scisma, né per di più fu scomunicato dalla Chiesa. Da parte del Patriarcato di Mosca, sono state adottate solo misure disciplinari: il divieto di prestare servizio, che, come abbiamo già detto, non priva il sacerdote della grazia del suo ordine o della successione apostolica. Anche durante il periodo di questa divisione, i vescovi della ROCOR sono stati talvolta ricevuti in alcune Chiese locali e hanno concelebrato con il clero locale. Nessuno ha mai dubitato della legittimità e della grazia delle loro ordinazioni. Pertanto, quando arrivò il momento dell'unificazione, furono tutti riconosciuti nella loro posizione attuale.

Chiaro. Ma che dire del fatto che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha due "vescovi" legittimamente ordinati?

Infatti, la transizione dei metropoliti Simeon e Aleksandr a questa struttura ha complicato la comprensione canonica di ciò che sta accadendo. Tutto era semplice prima: questo è nero, e questo è bianco; qui i sacramenti hanno grazia, e qui no. La situazione all'interno di questo scisma ora potrebbe essere definita "ibrida".

Lo spieghi in modo più dettagliato, per favore.

Dopo la dipartita nello scisma della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di due veri vescovi e di alcune dozzine di sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina, questi nostri chierici sono stati automaticamente sottoposti al divieto di prestare servizio dal Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina o dai loro vescovi diocesani. Allo stesso tempo, come abbiamo detto sopra, il divieto di servire non priva il clero della grazia del sacerdozio, ma impedisce loro di celebrare qualsiasi cosa. Se con il tempo dovesse seguire la deposizione di quelli che sono partiti per lo scisma, allora tutto ricadrà nel suo posto logico. Ma per ora, secondo l'ecclesiologia ortodossa, i sacramenti sono celebrati per mano loro, comprese le ordinazioni di diaconi e di sacerdoti che questi metropoliti praticano sotto sospensione. Quindi abbiamo una situazione ibrida: In questo campo di privazione di grazia, i sacramenti sono celebrati dal clero con successione apostolica. Sebbene siano celebrati sotto sospensione, non sono privati ​​della loro validità legale.

In questa situazione, come possiamo capire se un bambino battezzato nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è battezzato? E lo stesso con i matrimoni, i funerali, e così via?

Prima di tutto, voglio dire che alcune di queste discussioni sulle azioni della grazia possono sembrare scolastiche e senza vita. Dopo tutto, tutti hanno sentito che lo Spirito soffia dove vuole (Giovanni 3:8). Ma in realtà queste domande sono vitali e importanti per ogni singolo credente. Il Signore stesso, disponendo la vigna del Nuovo Testamento, vi ha stabilito un recinto e ha determinato le regole di vita della Chiesa. Attraverso i concili degli apostoli e dei santi ierarchi, la logica della struttura della Chiesa sulla terra e le leggi e le regole prescritte della sua vita sono state rivelate ai fedeli. Viviamo in questo paradigma nella Chiesa ortodossa fino a oggi, imparando la sua veridicità nell'esperienza spirituale, accertando che il creatore della Chiesa è Dio. Pertanto, quando "i protestanti ortodossi" iniziano a dirci che non abbiamo il diritto di determinare dove e come agisce la grazia di Dio, che non esiste un tale "dispositivo" per misurare la grazia, allora capiamo perfettamente da soli che non siamo noi, ma è il Signore stesso che determina la logica dell'azione della sua grazia tra le persone per la loro salvezza. Ha definito e rivelato questa logica nella Chiesa, stabilendo una gerarchia legittima, canoni e regole della Chiesa. Io non devo considerarmi più intelligente e più misericordioso di Dio. E ci sono "dispositivi" per misurare la grazia: le anime umane. Questo è il motivo per cui i servizi celebrati nelle parrocchie cittadine della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono vuoti, a differenza delle nostre chiese e dei nostri monasteri. Sono vuoti come quelli dei rinnovazionisti del XX secolo. Non hanno monaci né veri monasteri. Quindi questa non è scolastica, ma vera vita spirituale.

Per quanto riguarda i "sacramenti" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in ogni situazione particolare, il sacerdote o il vescovo della nostra Chiesa deve capirlo, nella misura necessaria: chi ha battezzato il bambino, chi ha sposato la coppia? Chi ha ordinato quel chierico? Il metropolita o il sacerdote o il rappresentante della "vecchia guardia" del "patriarcato di Kiev" era stato sospeso dal servizio? E a seconda di ciò, può determinare se è possibile considerare i sacramenti come celebrati legittimamente o meno. E così sarà fino a quando il clero sospeso sarà finalmente deposto oppure finché il problema sarà risolto diversamente, secondo un consenso pan-ortodosso.

Ma gli ex-metropoliti affermano che la Chiesa ortodossa ucraina non ha ora autorità canonica su di loro e che è impossibile deporli, poiché alla vigilia del falso concilio si sono trasferiti alla giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli. Possono produrre le relative lettere del patriarca Bartolomeo.

È tutto un falso tentativo di camminare sul filo di un rasoio. Nessun chierico, tanto meno un vescovo, può trasferirsi a qualsiasi altra giurisdizione senza essere congedato e benedetto dalla Chiesa che lo ha ordinato. Questo è un assioma di diritto canonico, adottato e approvato nei Concili ecumenici. Non può essere abolito o superato dal patriarca Bartolomeo o dalle leggi della Verkhovna Rada o da chiunque altro. Legalmente, come cittadini, sono liberi di trasferirsi dove vogliono, al "patriarcato di Kiev", al patriarca Bartolomeo, agli uniati o ai battisti. Ma canonicamente, come vescovi ortodossi, sono soggetti solo alla loro Chiesa originale. Quindi, a prescindere dalle lettere, i metropoliti Simeon e Aleksandr restano sospesi dal servizio come chierici della Chiesa ortodossa ucraina, dove hanno ricevuto i loro ordini sacri, e che il diritto esclusivo di decidere del loro futuro destino canonico.

Questo solleva la questione: allora perché questi ex metropoliti e chierici che sono entrati in scisma non sono stati deposti? Ed è possibile pregare per loro ora, o rimuovere una particola per loro alla proscomidia? Dovrebbero essere indicati con il loro vecchio rango?

Iniziamo dal'ultima domanda: per ora dobbiamo chiamare metropoliti e preti che sono passati allo scisma come prima: metropoliti, arcipreti, sacerdoti – in base al loro rango, aggiungendo "sospeso dal servizio". Dopo tutto, essi non sono stati deposti, anche se sono stati privati ​​dei loro vecchi titoli con i nomi delle città, e con i quali ora, ovviamente, non vengono commemorati. Pregare per loro non solo è possibile, ma necessario. Sono nostri fratelli, anche se perduti – specialmente per chi conosceva personalmente questi chierici, e aveva contatti con loro. Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina a dicembre ci ha chiesto direttamente di pregare per i metropoliti e i sacerdoti che sono entrati nello scisma.

Per quanto riguarda la loro commemorazione alla proscomidia, ci sono opinioni diverse. Alcuni credono che sia possibile commemorare questi chierici alla proscomidia fino a che, Dio non voglia, saranno scomunicati dalla Chiesa. Al contrario, altri ritengono che sia già categoricamente vietato commemorarli alla proscomidia. Penso che in questo caso possiamo essere guidati dal parere di san Simeone di Tessalonica:

"Se qualcuno che si è dato al peccato non vuole ritirarsene, essendo questi indegno della comunione con Dio, riceverà una maggiore condanna per se stesso attraverso il sacrificio fatto per lui... Tanto quanto è benefico il sacrificio offerto per chi vive in modo degno del titolo di cristiano, così è disastroso e dannoso per colui che, essendosi dato a una vita peccaminosa, non si cura della degna condotta della sua vocazione cristiana".

Per quanto riguarda la deposizione di questi chierici, tale questione, penso, sarà risolta dalla Chiesa quando i vescovi vedranno in essa una qualche utilità pastorale. Cioè, quando il danno arrecato al gregge dal loro comportamento supererà la probabilità del loro ravvedimento e del loro ritorno al ministero nel loro rango attuale.

Parte I. Il concetto di tempo nella scienza

Questo argomento è molto complesso, quindi piuttosto che spiegare che cos'è il tempo, questo articolo delinea semplicemente i problemi correlati e invita il lettore a contemplare e discutere questo problema.

Alice sospirò stancamente. "Penso che potresti fare qualcosa di meglio con il tempo", disse, "che sprecarlo in domande senza risposta".

"Se tu conoscessi il Tempo bene quanto me", disse il Cappellaio, "non parleresti di sprecarlo. Non ti sta attaccato."

"Non so cosa vuoi dire", disse Alice.

"Certo che no!" disse il Cappellaio, scuotendo la testa con disprezzo. "Oserei dire che non hai mai nemmeno parlato con il Tempo!"

"Forse no", rispose cautamente Alice: "ma so che devo battere il tempo quando imparo la musica".

"Ah! questo spiega tutto", disse il Cappellaio. "Non sopporterà le tue botte. Ora, se solo mantenessi buoni rapporti con lui, farebbe quasi tutto quello che vuoi con l'orologio. Per esempio, supponiamo che fossero le nove del mattino, giusto il tempo di iniziare le lezioni: basterebbe sussurrare un accenno al Tempo, e l'orologio girerebbe in un batter d'occhio! L'una e mezza, ora di pranzo!"

"Sarebbe grandioso, certamente," disse Alice pensierosa, "ma allora... non dovrei avere fame, lo sai".

"Non all'inizio, forse," disse il Cappellaio, "ma potresti tenere fermo il tempo all'una e mezza finché vuoi".

Alice Nel Paese Delle Meraviglie, Lewis Carroll

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Lewis Carrol descrive metaforicamente il tempo come un essere vivente con cui puoi parlare o che puoi persuadere ad affrettarsi, rallentare o fermarsi del tutto. Dal punto di vista cristiano, Dio, in quanto persona vivente, ha creato il tempo, dotandolo saggiamente di proprietà piuttosto curiose, alcune delle quali la scienza sta appena iniziando a scoprire, sebbene incapace di comprendere razionalmente la natura del tempo.

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Ci sono due opinioni sul tempo:

I sostenitori della prima opinione ritengono che il tempo non sia associato a nessuna dimensione realmente esistente e che sia semplicemente un concetto nozionale che consente alle persone di seguire, confrontare e organizzare eventi. Questo punto di vista è stato sostenuto dai filosofi idealisti come Agostino, Kant e Mach. Gottfried Leibniz, uno scienziato, condivideva questa convinzione, affermando che il mondo fisico, lo spazio e il tempo sono percepiti soggettivamente e rappresentano una riproduzione sensoriale imperfetta del mondo reale di entità di base indivisibili chiamate monadi. [1]

Secondo un diverso punto di vista, espresso più chiaramente da Newton, lo spazio e il tempo sono assoluti; sono oggettive e totalmente indipendenti l'una dall'altra e dalla materia che si sviluppa in esse. Lo spazio è euclideo e tridimensionale; è infinito, statico e uguale ovunque. In altre parole, è omogeneo e isotropo. [2] Esiste anche quando non contiene oggetti fisici. In sostanza, è un magazzino vuoto dove si muovono gli oggetti (e cambiano i campi), il che non comporta il cambiamento delle sue proprietà. Il tempo è infinito, scorre uniformemente in una direzione dal passato al presente e al futuro, anche in assenza di materia. È lo stesso nell'intero sconfinato Universo. Scorrendo costantemente in tutte le aree del mondo, è omogeneo e indipendente da qualsiasi processo fisico.

1. Il tempo nella teoria della relatività

Sviluppando la sua teoria della relatività, Einstein giunse alla conclusione che materia, spazio e tempo non possono esistere indipendentemente in quanto sono semplicemente aspetti relativi di un unico insieme. Per esempio, il flusso del tempo, e così pure le dimensioni e la massa degli oggetti, dipendono dal loro movimento, mentre a velocità inferiori alla luce, il tempo rallenta, la massa aumenta e gli oggetti diventano più piccoli. Allo stesso modo, la struttura (cioè la geometria) del continuum spazio-tempo quadridimensionale [3] cambia a seconda dell'accumulo della massa dell'oggetto e del campo gravitazionale da esso generato. In prossimità di oggetti di grandi dimensioni lo spazio è distorto e il tempo rallenta notevolmente. Secondo Einstein, l'idea di spazio e tempo non può venire alla luce se non c'è materia, e se tale materia non si sviluppa o non è percepita dall'uomo. In questo senso si può dire che se non fosse per la materia, spazio e tempo non sarebbero esistiti. La materia è in continuo movimento e tale movimento può essere determinato solo in relazione a vari punti di riferimento, quindi tale movimento è relativo.

La teoria postula che il tempo scorre in modo diverso in un sistema statico e in un sistema che si muove uniformemente rispetto all'osservatore. Gli esperimenti condotti negli ultimi decenni hanno dimostrato che le particelle non stabili vivono più a lungo quando si muovono a velocità più elevate. A velocità al di sotto della luce, la loro durata di vita aumenta senza restrizioni. Il rallentamento del tempo era misurato anche dagli orologi atomici al cesio installati sugli aeroplani. Questi orologi erano sincronizzati con cronometri simili in un laboratorio terrestre. Al termine del volo gli scienziati hanno stabilito che la differenza tra le misurazioni del tempo corrispondeva ai valori stimati.

Il campo gravitazionale provoca la distorsione dello spazio-tempo, con conseguente espansione degli eventi. Si è scoperto che un orologio in riva al mare è più lento di un orologio in alta montagna perché il primo è più vicino al baricentro terrestre. Allo stesso modo, nelle vicinanze di un buco nero il ritardo sarebbe piuttosto evidente. Se usassimo un potente telescopio per osservare un cosmonauta su una stazione orbitale in prossimità dell'orizzonte degli eventi di un buco nero, [4] a noi sembrerebbe che l'astronauta si muova al rallentatore, mentre il cosmonauta (che ci sta osservando) penserebbe che ci muoviamo alla velocità della luce. Paradossalmente, il tempo sulla stazione spaziale del cosmonauta scorrerebbe alla stessa velocità con cui scorre per noi, ma egli vedrebbe che le stelle e i pianeti si muovono lungo le loro orbite a velocità molto elevate e, di conseguenza, l'universo sarebbe invecchiando davanti ai suoi occhi a una velocità da capogiro.

Se chiedessimo quale orologio segna l'ora corretta, la nostra o quella dell'astronauta, la risposta sarebbe: "entrambi sono corretti nei propri tempi". È impossibile determinare il "livello esatto" del tempo in quanto tutto dipende dalla nostra posizione rispetto al campo gravitazionale.

2. I viaggi nel tempo

Nella fisica classica newtoniana, il tempo è paragonato a una freccia che vola uniformemente in una direzione, dal passato al presente e al futuro. Secondo la teoria di Einstein, il tempo è come un fiume che scorre più veloce in un momento e più lento in un altro mentre serpeggia nello spazio distorto dell'Universo. Il grande scienziato temeva, tuttavia, che potessero esserci vortici nascosti o biforcazioni che potessero interrompere il flusso unidirezionale del fiume. Le sue preoccupazioni furono confermate nel 1937 quando Willem Jakob van Stockum trovò la soluzione per l'equazione della Teoria della Relatività Generale, che consentiva la possibilità di tornare al passato. In seguito, scienziati come Kurt Gödel, Kip Thorne, John Richard Gott e altri continuarono a sviluppare l'idea del viaggio nel tempo. Tuttavia, i loro progetti sono ancora impossibili da realizzare in quanto richiederebbero enormi quantità di materia ed energia negative, "corde cosmiche" con massa colossale e velocità al di sotto della luce, e così via. [5]

Dal punto di vista scientifico, "tornare al futuro" è possibile, ed è stato provato empiricamente migliaia di volte. Nella sua Fisica Fondamentale, [6] Jay Orear descrive il seguente esempio relativistico (il "paradosso dei gemelli"). Uno di due fratelli gemelli di 20 anni vola su un'astronave verso una stella vicina. Se la nave si muove a una velocità inferiore alla luce, può raggiungere quella stella e tornare sulla Terra in dieci anni (in termini di tempo sulla nave). Quando torna, scopre che sono passati ottant'anni sulla Terra e suo fratello gemello ha quasi cento anni, mentre lui ne ha solo trenta. Così, ha viaggiato settant'anni nel futuro. (I nostri cosmonauti infatti viaggiano nel tempo per un breve periodo di tempo ogni volta che tornano sulla Terra – l'orologio di bordo mostra che sono alcune frazioni di secondo più giovani rispetto a quello che sarebbe successo se fossero rimasti sulla Terra).

Citiamo brevemente diversi paradossi che possono verificarsi se viaggiamo nel passato e interrompiamo la relazione cronologica di causa ed effetto:

a) "Il paradosso del nonno". Viaggi nel tempo di 40-50 anni nel passato e uccidi accidentalmente un ragazzo che sarebbe diventato tuo nonno. La sua morte rende impossibile la nascita di uno dei tuoi genitori, quindi la tua esistenza è inspiegabile.

b) "La conoscenza dal futuro" (il paradosso dell'informazione). Michael Dummett, un filosofo di Oxford, offre una teoria su un pittore privo di talento che vede i suoi quadri ancora non dipinti in un libro portato da un intenditore d'arte del futuro. Il pittore riesce a rubare il libro e a copiare le immagini, creando così capolavori per le generazioni future. Ciò significa che le informazioni sui dipinti non hanno origine.

c) "Il paradosso dell'ingannatore". Inventi una macchina del tempo che ti porta nel futuro. Lì scopri di essere sposato con una donna di nome Cristina. Ora sai cosa ti succederà se la sposerai, così quando tornerai, deciderai di sposarti con un'altra donna. Così "inganni" il futuro, evitando gli eventi indesiderati che ora non hanno possibilità di accadere.

Nel 1992 Stephen Hawking avanzò un'ipotesi sulla "protezione cronologica" secondo la quale il viaggio nel tempo non era possibile in quanto violava alcuni principi della fisica. Le sue argomentazioni, tuttavia, furono confutate da Sergey Krasnikov e Li-Xin Li che affermarono che "non esisteva alcuna legge della fisica che escludesse la formazione di curve chiuse simili al tempo". [7] Tuttavia, gli adepti della protezione della cronologia come Igor Novikov e Matt Visser insistono sul fatto che una tale legge sarà scoperta quando sarà sviluppata "una teoria completa della gravitazione quantistica".

Ci sono due (o tre per l'esattezza) obiezioni al viaggio nel tempo. Immaginate che il pronipote di Einstein decida di fargli visita. Dopo la morte del geniale scienziato, gli atomi del suo corpo si sono dissipati nella natura: nel suolo, nell'acqua, nell'aria, nelle creature viventi, ecc. formando il corpo del discendente di Einstein. Se si incontrano, gli stessi atomi dovrebbero essere presenti in due posti contemporaneamente, [8] il che significa che il viaggio nel tempo viola la legge di conservazione della massa/energia (che ovviamente è la stessa legge che esclude il viaggio nel tempo!)

Quando questo pronipote entra nella macchina del tempo e decide di viaggiare, viaggerebbe contemporaneamente nel passato e nel futuro (poiché ogni secondo dopo il lancio è senza dubbio nel futuro). Ciò si traduce in un'assurdità logica, e una contraddizione interna così significativa in una teoria non è una prova molto buona della sua solidità. [9]

Se consideriamo le cose alla lettera, non significherebbe che gli eventi della sua vita dovrebbero essere riavvolti all'indietro? Cioè, il viaggiatore dovrebbe tornare al momento prima del lancio, quindi alla sua età adulta, infanzia, nascita, ecc. In altre parole, il viaggio finirebbe subito dopo essere iniziato.

3. Altre peculiarità legate al tempo

Come risultato della velocità limitata della luce, lo stesso evento può trovarsi nel passato per una persona, nel presente per un'altra e persino nel futuro per un altro osservatore. Immaginiamo di vivere nel 2175 e che la nostra civiltà sia riuscita a colonizzare Marte e la più grande luna di Giove, Ganimede. Sulla Terra si sta giocando un'interessante partita di calcio, trasmessa via satellite agli insediamenti delle persone nello spazio. Il segnale impiega circa quattro minuti per arrivare su Marte e quasi mezz'ora per raggiungere Ganimede. [10] La partita va avanti per quindici minuti e una squadra segna all'undicesimo minuto. I tifosi felici sugli spalti sulla Terra si sono già calmati quando i tifosi marziani gridano di gioia, mentre i tifosi di Ganimede devono aspettare altri 27 minuti per godersi lo spettacolare gol.

Un fenomeno in fisica noto come "attaccamento quantico (correlazione) [11] coinvolge due particelle che si scambiano "segnali" che possono essere trasmessi a una velocità infinitamente alta. [12] Se a un certo punto impariamo a trasmettere eventi a tale velocità, gli spettatori su Marte, Ganimede e ovunque nell'Universo sarebbero in grado di guardare le partite di calcio in tempo reale. [13] Ma anche allora non saremmo in grado di vedere il futuro o di conoscere qualcosa che non è ancora successo. Per esempio, è improbabile che qualcuno possa prevedere che al quarantatreesimo minuto uno dei cani poliziotto a guardia dello stadio si liberi dal guinzaglio e corra in campo per inseguire la palla.

Gli scienziati affermano che le particelle virtuali [14] si muovono perpendicolarmente al tempo; cioè possono cambiare posizione anche se il tempo si ferma. Inoltre, le relazioni di causa ed effetto non possono essere chiaramente stabilite nella fisica quantistica e, secondo alcune disposizioni della teoria della relatività, l'effetto può precedere la causa. Richard Feynman ha spiegato le qualità opposte di antiparticelle e particelle, suggerendo che potrebbero viaggiare nel tempo in direzioni diverse l'una rispetto all'altra. Per esempio, un positrone è visto come un equivalente di un elettrone che viene dal futuro. [15]

Le leggi della fisica sono temporalmente simmetriche, cioè la possibilità di tornare al passato dal futuro non è esclusa. Ecco perché è ancora impossibile spiegare il movimento unidirezionale della "freccia del tempo". L'argomento più serio (anche se insufficiente) per spiegare questo problema è il secondo principio della termodinamica. [16]

Gli autori di The Grand Design non esprimono un'opinione chiara sulle questioni delle origini del tempo e dell'Universo .

Finora, nessuno dei pilastri della fisica moderna – né la Teoria della Relatività Generale, né la meccanica quantistica, nemmeno la teoria delle stringhe – è stato in grado di spiegare l'esistenza dello spazio e del tempo.

Per quanto riguarda la seconda questione, Stephen Hawking e Jim Hartle in un loro lavoro introducono il concetto di cosiddetto " tempo virtuale " in cui " la differenza tra spazio e tempo scompare completamente " (hanno avanzato questa idea nel 1982 e l'hanno successivamente ribadita in The Grand Design). Secondo questa teoria, lo spazio-tempo può essere finito in termini di lunghezza, mentre l'Universo non ha né inizio né fine, poiché in questi punti le singolarità scompaiono. (Nel 2015, anche la pubblicazione congiunta di A. F. Ali e S. Das ha affermato questa posizione sulla base delle equazioni della fisica quantistica). [17]

Tuttavia, come ammette lo stesso Hawking, questa affermazione è ipotetica: "Devo notare che l'idea che il tempo e lo spazio siano finiti ma non abbiano confini è solo un presupposto in quanto non può essere derivato da nessun altro principio."

Ecco perché è facile intuire che usa questo approccio solo per arrivare alla seguente conclusione: "Finché l'universo ha avuto un inizio, potremmo supporre che abbia avuto un creatore. Ma se l'universo fosse davvero completamente autosufficiente, non avendo confini o margini, non avrebbe né inizio né fine: esisterebbe semplicemente. Che posto ci sarebbe, allora, per un creatore? [18]

Tuttavia, proprio di recente un gruppo di scienziati guidato da Jean-Luc Lehners e comprendente Job Feldbrugge e Neil Turok ha applicato con successo metodi e tecniche matematici considerevolmente più robusti per dimostrare che il modello "illimitato" di Hawking e Hartle era insostenibile (hanno anche smentito il cosiddetto modello di Vilenkin, il concetto di "tunnel" che esclude anche la possibilità dell'inizio del tempo)! [19]

4. L'età della Terra, del Sistema Solare e dell'Universo

I geologi utilizzano diversi metodi di base per determinare l'età assoluta delle rocce mediante la datazione radioattiva. A seconda del tipo di decadimento e dei prodotti risultanti, questi metodi sono classificati come datazione uranio-piombo, datazione rubidio-stronzio e datazione potassio-argon. Le emivite sono le seguenti:

• Uranio (U235) → Elio (He) + Piombo (Pb207) = 700 milioni di anni;

• Potassio (K40) → Argon (Ar40) = 1,3 miliardi di anni;

• Uranio (U238) → Elio (He) + Piombo (Pb206) = 4,5 miliardi di anni;

• Rubidio (Rb87) → Stronzio (Sr87) = 48,8 miliardi di anni.

L'elemento radioattivo sorgente decade in un prodotto finale stabile, che consente di creare un'espressione matematica per calcolare l'età geologica. Secondo i calcoli più recenti, la Terra esiste da almeno 4,54 miliardi di anni.

L'attuale rapporto di due isotopi longevi dell'uranio (U235 e U238) e i rapporti misurati dei prodotti del loro decadimento ci hanno permesso di determinare che l'età del sistema solare è di circa 5 miliardi di anni. Confrontando la massa e la luminosità del Sole con quelle di altre stelle, si può concludere che questa stima è accurata. L'età delle inclusioni ricche di calcio e alluminio, i più antichi componenti noti di meteoriti che si sono formati contemporaneamente al sistema solare, è di circa 4,56 miliardi di anni. Questa è considerata l'età effettiva del sistema solare e il limite superiore dell'età della Terra.

Secondo i dati sull'espansione accelerata dell'Universo ottenuti osservando le supernove di tipo Ia e misurando lo spettro e l'anisotropia della radiazione residua effettuata dal satellite WMAP, l'età dell'Universo è di 13,7 ± 0,2 miliardi di anni.

Note (Parte I)

[1] Secondo Leibniz, il mondo è costituito da entità spirituali indivisibili che egli chiama "monadi". Ogni monade (unità) contiene potenzialmente lo sviluppo dell'intero Universo. La vita viene creata quando le monadi si risvegliano e in seguito possono raggiungere il livello di autocoscienza (appercezione). In quanto tale, anche la mente umana è una monade. Nonostante il suo atomismo, Leibniz ritiene che le monadi siano prodotte e assorbite da Dio che mantiene tra loro l'armonia prestabilita. (La prospettiva religiosa e filosofica di questo scienziato è stata ovviamente influenzata dagli scolastici cristiani così come da Democrito, Platone, Aristotele, Cartesio, ecc.)

[2] Omogeneità – lo stato di avere una struttura uniforme; l'isotropia è l'uniformità in tutti gli orientamenti.

[3] L'idea che lo spazio e il tempo debbano essere visti come un tutto appartiene al celebre matematico Hermann Minkowski. Questi suggerì di introdurre "un continuum spazio-temporale quadridimensionale" come elemento aggiuntivo originale che facilita una migliore comprensione della teoria della relatività ristretta. Nel 1908, nella sua famosa lezione all'Università di Göttingen, Minkowski disse: "D'ora in poi, lo spazio per se stesso e il tempo per se stesso si ridurranno completamente a una mera ombra, e solo una sorta di unione dei due conserverà l'indipendenza". // https://en.m.wikisource.org/wiki/Translation:Space_and_Time

[4] L'orizzonte degli eventi (il raggio di Schwarzschild) è un termine astrofisico che descrive la vicinanza di un buco nero. È definito come un confine sferico, dopo il quale nulla, nemmeno la luce, può lasciare questo oggetto extra denso a causa della sua forza gravitazionale estremamente elevata. (Stephen Hawking una volta lo paragonò abilmente alla scritta sopra l'ingresso dell'Inferno di Dante, "Lasciate ogni speranza, voi che entrate"). Il punto di origine del raggio è chiamato singolarità (qualcosa di notevole o insolito), cioè è il luogo in cui tutte le leggi fisiche conosciute non sono più applicabili.

[5] Per ulteriori informazioni sui viaggi nel tempo, si veda Time Travel and Modern Physics // https://plato.stanford.edu/entries/time-travel-phys/

[6] J. Orear, Fisica fondamentale (Sofia: Scienza e arte, 1970), 194 [in bulgaro].

[7] Curve temporali chiuse è un termine tecnico che descrive i percorsi che permettono di visitare il passato. Seguendo questi percorsi si torna al punto di partenza prima del viaggio nel tempo.

[8] La meccanica quantistica include il principio della sovrapposizione lineare, secondo cui una particella può essere presente contemporaneamente in due (o più) luoghi. Tuttavia, P. Penrose, noto esperto nel campo della fisica matematica, afferma che questo principio (per ragioni ancora sconosciute) non può essere applicato a oggetti macroscopici costituiti da una moltitudine di particelle (per esempio, palline da golf), quindi sicuramente non può essere applicato alle persone. Il fisico irlandese e candidato al premio Nobel Robert Gilmore ritiene che questo principio sia applicabile principalmente agli elettroni sugli orbitali atomici. (Non si può affermare che le particelle siano presenti contemporaneamente in molti luoghi. Arriviamo a questa conclusione implicitamente, poiché tale ipotesi è suggerita dalle ampiezze delle particelle). Nel 2016, un team di fisici dell'Università di Leida nei Paesi Bassi ha annunciato di essere riuscito a determinare il confine tra il micromondo e il macromondo. https://nauka.offnews.bg/news/Fizika_14/Nameriha-gornata%C2%A0granitca-na-kvantoviia-sviat_39569.html

[9] Alcuni storici della scienza contemporanei ipotizzano che Galileo probabilmente non abbia mai lasciato cadere alcun peso dalla torre pendente di Pisa, ma sia riuscito a confutare la teoria di Aristotele solo per deduzione. Pensava che poiché gli oggetti più leggeri cadono a una velocità inferiore rispetto agli oggetti più pesanti, attaccare un oggetto più leggero a quello più pesante rallenterà la caduta e il tempo di caduta aumenterà. In effetti, è vero il contrario: poiché la massa totale di due oggetti è maggiore, cadrebbero più velocemente. Questo esempio mostra che a volte una contraddizione logica è tutto ciò che serve per scartare qualsiasi teoria "autorevole".

[10] Supponendo che in questo punto Marte e Ganimede siano rispettivamente a circa 80 e 560 milioni di chilometri dalla Terra, le onde elettromagnetiche che viaggiano alla velocità della luce (circa 300.000 km/s) li raggiungeranno nel tempo specificato in questo paragrafo.

[11] Nel 1935, Albert Einstein, Boris Podolsky e Nathan Rosen suggerirono un esperimento mentale per dimostrare che la descrizione meccanica quantistica del mondo era incompleta e che era necessaria una teoria (deterministica) più completa. Il paradosso di Einstein-Podolsky-Rosen (EPR) è il risultato di certe qualità degli stati impigliati dei sistemi nel micromondo. Dopo aver misurato lo stato di una particella, la sua funzione d'onda collassa, e la "notizia" sulla misura completata sembra trasferirsi istantaneamente all'altra particella che è "impigliata" nella prima, per esempio in termini di spin.

John Bell formulò un teorema (1964) secondo il quale la meccanica quantistica postula un impigliamento più significativo tra le misure di due particelle rispetto all' impigliamento che si potrebbe prevedere sulla base di qualsiasi informazione preliminare. Negli anni '80, Alain Aspect ha condotto una serie di esperimenti presso l'École supérieure d'optique di Orsay che hanno dimostrato l'esistenza del cosiddetto impigliamento non locale.

[12] Se nel paradosso EPR il "segnale" tra le particelle viaggia a una velocità infinita, ciò potrebbe implicare l'esistenza del "tempo assoluto" (sebbene siano possibili altre spiegazioni di questo fenomeno). In quanto tale, il continuum spazio-temporale di Einstein può esistere in parallelo con il tempo assoluto e lo spazio assoluto di Newton (sebbene questi ultimi si trovino su un certo sottolivello che non siamo ancora in grado di rilevare con i nostri strumenti di misura).

Ci sono diversi motivi per giungere a questa conclusione:

1. L'accelerazione degli oggetti è assoluta anche dal punto di vista della teoria della relatività, che implica l'esistenza del sistema di riferimento assoluto.

2. La meccanica quantistica non è applicabile alla teoria generale della relatività, ma è abbastanza coerente con i sistemi classici basati sulle leggi newtoniane.

3. Anche se quasi tutti i valori della meccanica quantistica sono quantizzati, il tempo è ancora considerato un parametro esterno non quantizzato.

4. Sebbene le leggi della fisica consentano il viaggio nel tempo, la "freccia del tempo" non è soggetta ad esse.

5. I due esempi precedenti indicano chiaramente che alcuni aspetti del tempo non dipendono dalla materia, il che conferma almeno in parte il punto di vista di Newton.

(Questo non significa che tutto sia come lo descrive Newton. Per esempio, il tempo assoluto non deve necessariamente essere perpetuo poiché potrebbe essersi formato nello stesso momento in cui è iniziato l'Universo).

[13] Ask Ethan: "Possiamo usare l'impigliamento quantistico per comunicare più velocemente della luce?" // https://www.forbes.com/sites/startswithabang/2016/04/30/ask-ethan-can-we-use-quantum-entanglement-to-communicate-faster-than-light/#60cbc034fbcd

[14] Le particelle virtuali provengono dal vuoto e scompaiono rapidamente a causa del principio di indeterminazione, violando le regole della conservazione della materia (che è consentita per un tempo molto breve). A volte le particelle virtuali possono diventare reali, se al vuoto viene aggiunta una quantità sufficiente di energia. Nella teoria quantistica dei campi, le interazioni tra particelle reali sono descritte come uno scambio di particelle virtuali. Spiegano anche molti altri fenomeni fisici, come il tunneling, le forze di Van der Waals, la radiazione di Hawking, ecc.

[15] R. Feynman significa sostanzialmente che se un elettrone viaggia normalmente nel tempo, sta portando la sua carica negativa dal passato al futuro. Ma se il suo movimento è invertito e viaggia dal futuro al passato, allora è come una particella carica positivamente (positrone) che viaggia dal passato al futuro. Pertanto, l'addebito totale in futuro sta diventando più positivo.

[16] Tuttavia, gli esperimenti di fisica quantistica mostrano un quadro diverso. Si veda Quantum Correlations Reverse Thermodynamic Arrow of Time // https://www.quantamagazine.org/quantum-correlations-reverse-thermodynamic-arrow-of-time-20180402/

[17] "Niente Big Bang? L'equazione quantistica predice che l'universo non ha inizio" // https://m.phys.org/news/2015-02-big-quantum-equation-universe.html

[18] Steven Hawking, Breve storia del tempo, p. 217-223 dell'edizione bulgara.

[19] "Nessun universo senza Big Bang" // https://m.phys.org/news/2017-06-universe-big.html

* * *

Parte II. Il tempo nella Bibbia

Ci sono alcune cose che Dio ha tenuto segrete finché non siamo in grado di comprenderle. Al profeta Daniele fu detto: "E tu, Daniele, nascondi queste parole e sigilla questo libro fino alla fine dei tempi; molti lo leggeranno e la conoscenza aumenterà" (Dan. 12:4). Cosa accadrebbe, per esempio, se gli scrittori sacri dichiarassero che la Terra si muove nello spazio? Per diverse migliaia di anni, fino all'età di Newton, le controversie religiose non si placarono e gli oppositori della Sacra Scrittura ne attaccarono continuamente la veridicità. Tutti i tipi di trasporto noti agli antichi: a piedi, su animali (cavallo, cammello, elefante), su carro, nave, ecc. – erano sempre accompagnati da qualche scuotimento tattile. Ricordiamo che quando Copernico, e poi Galileo, giunsero alla conclusione che la Terra ruota attorno al Sole, non solo i leader religiosi, ma anche gli scienziati secolari dichiararono questa dottrina insostenibile.

5. I giorni della creazione

La situazione nel tempo è simile. Ci siamo già convinti che l'essenza del tempo da un punto di vista scientifico sia inspiegabile e incomprensibile anche per l'uomo moderno. La parola "yom" nella Bibbia può significare sia un giorno ordinario che un periodo di tempo indefinito. Pertanto, negli ambienti cristiani c'è spesso un dibattito su quale di questi significati dovrebbe essere usato per interpretare i giorni della creazione nel Libro della Genesi. Molti teologi odierni credono che questa sia una giornata di 24 ore, poiché nella maggior parte dei testi sacri questo o quel giorno della settimana è designato da questa parola. Ma qui commenteremo un diverso punto di vista. È possibile intendere la parola ebraica "yom" nel racconto della creazione del mondo non come un certo periodo di tempo definito con precisione? Nel Libro di Giobbe (20:28) "yom" si riferisce al momento dell'ira di Dio, e nel Salterio (19:1) si riferisce al giorno della tribolazione. Si ammette anche che in 2 Cr 21:19, Os 6:2, Gen 2:4 e in altri luoghi questa parola è usata per denotare un lungo periodo di tempo.

Nel primo giorno della creazione, la luce è stata chiamata all'esistenza: "E Dio disse: sia la luce. E la luce fu" (Gen 1:3). Alcuni ipotizzano che questa luce provenga da una sorta di sorgente puntiforme di luce (che ora manca?), e mentre la Terra ruotava sul suo asse, il giorno e la notte si alternavano per un periodo di 24 ore. L'espressione "fu sera e fu mattina" implica l'alba e il tramonto. Ma se è così, allora Dio ha dovuto creare in un luogo ben definito sulla superficie terrestre, e non creare l'intero pianeta, come segue dal contesto. Pertanto, è più plausibile il punto di vista, secondo il quale la luce che ha illuminato la Terra e le distese celesti in questo giorno proveniva da tutte le direzioni e, probabilmente, il suo residuo è il cosiddetto. fondo cosmico a microonde (CMB).

Con l'espansione dell'Universo, si è gradualmente indebolito, e quindi nel quarto giorno della creazione sono stati creati il Sole, la Luna e le stelle in modo che le persone potessero distinguere il giorno dalla notte, e anche per "segni, tempi, giorni e anni". (Gen 1:14). Sebbene la parola "notte" sia usata all'inizio della storia (Gen 1:5), si riferisce ovviamente a qualcosa che apparirà in seguito, poiché per Dio non ci sono tenebre: "Se dico: "Almeno l'oscurità mi copra e intorno a me sia la notte"; nemmeno le tenebre per te sono oscure, e la notte è chiara come il giorno; per te le tenebre sono come luce" (Ps 138:11-12). In questo caso, l'intervallo "sera-mattina" (cioè "notte creatrice") può essere inteso unicamente come la sospensione dell'attività di Dio durante questo periodo di tempo. Va anche notato qui che affinché le stelle brillino nel nostro cielo, è necessario un tempo considerevole. A occhio nudo si possono distinguere circa duemila stelle che si trovano a diverse distanze nello spazio. La loro luce, però, doveva passare da quattro (nel caso di Proxima Centauri) a diverse migliaia di anni (nel caso delle stelle più lontane), affinché le prime persone potessero godere della loro bellezza.

All'inizio del sesto giorno della creazione, Dio creò gli animali terrestri, e poi "a sua immagine e somiglianza" Adamo, che doveva regnare su tutte le cose create, coltivare e preservare il giardino dell'Eden. A questo proposito, Charles Thaxton e Nancy Piercy scrivono:

"Dal Libro della Genesi apprendiamo anche che Dio portò gli animali ad Adamo perché desse loro dei nomi (Gen 2:19-20). In ebraico, l'espressione "dare un nome a qualcosa" significa "acquisire potere su qualcosa", cioè questo testo biblico indica il potere dell'uomo sulla natura. Inoltre, secondo il pensiero ebraico, il nome di un dato oggetto dovrebbe esprimere la sua essenza, la sua natura. Pertanto, per dare nomi agli animali, era necessario esaminarli attentamente e determinare cosa fossero, un compito che richiedeva un'osservazione, una descrizione e una classificazione dettagliate". [1]

Per questo motivo una persona doveva vivere per un certo periodo con gli abitanti di questo "zoo" per identificarli e nominarli secondo i loro tratti caratteristici. Se assumiamo che siano state nominate circa diverse migliaia di animali terrestri (forse quelli che Noè portò con sé nell'arca), allora un tale incarico richiese molto tempo e uno sforzo intellettuale [2] Successivamente, una persona ha comunicato con loro per un certo tempo, al fine di assicurarsi che nessuno di loro potesse fungere da suo assistente adatto. Poi Dio lo fece addormentare e dalla sua costola creò Eva, che Adamo amò. Con questo la creazione è stata completata. Tutto questo non sarebbe potuto accadere entro 12 ore diurne!

Riguardo all'ultimo, il settimo giorno della creazione, non è detto che sia finito (dopo di esso "la sera e il mattino non sono venuti"), forse doveva essere infinito. In questo caso, il "sabato" benedetto e santificato da Dio era quello stato senza peccato di ordine fisico e spirituale, armonia e pace, in cui si trovava il mondo perfetto costruito dal Creatore. Così la settimana di sette giorni divenne un simbolo e un esempio da seguire per gli israeliti, come dice il quarto comandamento:

"Ricorda il giorno del sabato per santificarlo; lavora per sei giorni e fai tutto il tuo lavoro... perché in sei giorni il Signore ha fatto il cielo e la terra, il mare e tutto ciò che è in essi, e si è riposato il settimo giorno; perciò il Signore ha benedetto il giorno di sabato e lo ha santificato". (Es 20:8-11) [3]

Da quanto detto risulta chiaro che i giorni terreni sono un riflesso dei "giorni della creazione", ma in nessun caso si può sostenere che entrambi abbiano la stessa durata. Naturalmente, ci sono altri argomenti biblici che supportano la nostra conclusione, ma qui ci limiteremo solo a quelli più importanti.

6. Come i Padri della Chiesa intendono i giorni della Creazione nel Libro della Genesi

Secondo la visione cristiana, Dio crea l'universo ex nihilo, ma egli stesso rimane al di fuori della materia, dello spazio e del tempo. Il momento dell'origine del mondo è anche l'inizio del tempo (che è in pieno accordo con la teoria della relatività), e in questo senso il beato Agostino osserva: "Dio non ha creato nel tempo, ma insieme al tempo".

I Padri della Chiesa credevano anche che fosse impossibile determinare la durata dei giorni della creazione. Lo ieromonaco Seraphim (Rose), che commenta ampiamente le loro interpretazioni del Libro della Genesi, scrive:

"Ma la maggior parte dei Padri non ne parla affatto: all'epoca non era oggetto di contesa, e probabilmente non venne loro in mente di insistere a riportare la linea temporale del nostro mondo decaduto ai meravigliosi eventi di questi sei giorni. Il beato Agostino ha riassunto integralmente la posizione patristica, dicendo: "È molto difficile o addirittura del tutto impossibile per noi concludere che tipo di giorni fossero quei giorni; tanto più è impossibile per noi parlarne" (Sulla città di Dio, XI, 6)". [4]

Molti autori cristiani (san Giustino il Filosofo, sant'Ireneo di Lione, Clemente Alessandrino, san Cipriano di Cartagine, ecc.), senza specificare la durata dei giorni della creazione, ammisero che essi, forse, corrispondono figurativamente a periodi storici di vita umana (ciascuno di circa mille anni) fino alla fine del mondo. [5]

Alcuni (per esempio, sant'Efrem il Siro) credevano che fosse una giornata di 24 ore, ma la stragrande maggioranza degli scrittori ecclesiastici non discuteva affatto della loro durata. È interessante notare un'altra tendenza generale, vale a dire: secondo l'opinione della maggior parte di loro, il processo di creazione si è svolto attraverso atti creativi successivi, ma istantanei.

All'inizio si formò il rilievo del terreno: al comando di Dio, i continenti si alzarono all'istante, si formarono montagne, pianure e fiumi; si delinearono le coste dei mari e degli oceani. Allo stesso modo, in seguito apparve la natura vivente – erbe, fiori, alberi, pesci, uccelli e animali e, infine, l'uomo, come "immagine e somiglianza" del Dio invisibile.

I santi Padri ripetono spesso che Dio crea direttamente e istantaneamente (cioè fuori dal tempo), che è la sua parola, e solo essa, che fa nascere la natura morta e vivente. Nota san Basilio il Grande:

"O forse, poiché l'atto della creazione è istantaneo e non dura nel tempo, per questo si dice: in principio creò; poiché l'inizio è qualcosa che non consiste di parti ed è inestricabile. Come l'inizio del sentiero non è ancora un sentiero e l'inizio della casa non è ancora una casa, così l'inizio del tempo non è ancora il tempo e nemmeno la più piccola parte del tempo [...] Affinché possiamo capire che il mondo è stato creato per volontà di Dio non nel tempo, si dice: in principio creò. Per sottolinearlo, gli antichi interpreti, esprimendo questo pensiero in modo ancora più chiaro, dicevano: "in breve (ἐν κεφαλαίῳ), Dio creò", cioè improvvisamente e istantaneamente". (Esamerone І:6)

Lo conferma Clemente Alessandrino:

"E come è possibile che la creazione del mondo avvenga nel tempo, quando vediamo che il tempo stesso è nato insieme alle cose create? [...] E affinché comprendiamo che il mondo ebbe inizio così, e non crediamo che Dio lo creò nel tempo, la profezia aggiunge: "Questa è l'origine del cielo e della terra, alla loro creazione, quando il Signore Dio creò la terra e il cielo" (Gen 2:4). Infatti l'espressione "quando... creò" mostra una creazione indefinita e senza tempo" (Clemente Alessandrino, Miscellanee 6:16).

San Basilio il Grande fa un'altra osservazione estremamente importante: all'inizio del processo creativo non è stata creata solo la natura, ma anche le leggi che la governano. Insegna che non era naturale che le acque occupassero il posto più basso; tale è la legge del nostro mondo, ma allora, quando non c'erano i comandi di Dio, non c'erano leggi:

"Perché ... ciò che è inerente all'acqua per natura, cioè il potere di tendere verso il basso, attribuisce la Scrittura al comando del Creatore? [...] Se questa è la proprietà dell'acqua, allora non c'era bisogno di ordinarle di riunirsi in "un solo luogo". [...] A (questa domanda) rispondiamo che conosciamo i movimenti dell'acqua solo dopo il comando datole dal Signore. Ora l'acqua si riversa ovunque, tende a luoghi inclinati e approfonditi, ma quale potere aveva prima, prima che le fosse ordinato di tendere a un tale movimento, non lo su sa e non lo si può imparare da nessun testimone oculare "(Esamerone ІV:2).

Alcuni dottori della Chiesa hanno cercato di capire quanti anni sono passati dall'inizio del mondo. Clemente Alessandrino arriva a 5592 (Miscellanee 1:21), Giulio Africano – fino a 5550 (Cronologia, Frammento 1), Ippolito di Roma – fino a 5500 (Daniele, 2, 4), Origene – fino a meno di 10.000 (Contro Celso 1:20 ), e il beato Agostino il Beato – fino a meno di 5600 anni (La città di Dio 12:11) [6] .

A metà del XVII secolo, il vescovo irlandese James Asher fece alcuni calcoli basati sulle genealogie dei patriarchi e calcolò che il mondo fu creato nel 4004 a.C. e. Tuttavia, nel 1890, il professor William Green dell'Università di Princeton, sulla base di una seria analisi della cronologia biblica, giunse alla conclusione che essa non è coerente e continua. [7]

Pertanto, tenendo presente tutto quanto detto sopra, e la possibilità di un numero considerevole di genealogie mancate, possiamo solo dire che, secondo la Bibbia, dalla creazione dell'uomo (e, di conseguenza, dalla caduta), ma non dall'emergere del mondo (!), ai nostri giorni sono trascorsi circa una decina (o al massimo diverse decine) di migliaia di anni.

7. È possibile conciliare la storia della creazione del mondo con la scienza?

L'atto della creazione è soprannaturale, cioè non è condizionato dalle leggi naturali, non è soggetto ad esse e non risulta da esse, per cui nessun suo aspetto può essere ripetuto e rigorosamente analizzato dagli scienziati. Eppure le ultime scoperte fatte dalla scienza sulle inspiegabili proprietà del tempo possono aiutarci a farci un'idea almeno parziale e intuitiva di cosa accadde in quella meravigliosa prima settimana.

Ogni risultato diretto dell'opera creativa di Dio appare necessariamente nella sua forma compiuta – il sole, la luna, le stelle, le piante, gli animali, Adamo ed Eva – ma sembra che abbia una lunga storia. Lo stesso vale per molti dei miracoli di Gesù: il vino che apparve dall'acqua a Cana di Galilea, il pane con cui nutrì diverse migliaia di persone, come se passassero attraverso i processi della vendemmia, della macinazione del grano, ecc., fino alla produzione del prodotto finito.

Se l'Universo è stato creato in breve tempo (o addirittura all'istante!), come credono i Padri della Chiesa, allora, ovviamente, la luce di galassie lontane non potrebbe raggiungerci, e per spiegare questo fenomeno, dovremmo fare riferimento a un miracolo. (A differenza di Hawking e Mlodinov, che molto spesso usano teorie non dimostrate senza menzionarle, siamo pronti ad ammettere che questa è solo la nostra speculazione, e non la useremo, discutendo ulteriormente sulla possibilità di provare l'esistenza di Dio). Se i raggi di luce si muovessero a una velocità infinita, allora osserveremmo tutte le galassie contemporaneamente. Ma a causa del fatto che la velocità della luce è limitata, siamo in grado di tracciare il passato dell'Universo e presto, con ogni probabilità, diventeremo testimoni del momento stesso della Creazione!

Ricordiamo che con il "tempo virtuale" di Hawking "la differenza tra spazio e tempo scompare completamente". Quando i Padri della Chiesa dichiarano che la creazione dell'universo è stata un atto istantaneo, allora, dal punto di vista della scienza moderna, in realtà giungono a una conclusione molto simile (ma che porta a conseguenze diverse!), vale a dire, che quel tempo si è fuso con le dimensioni spaziali. Ora osserviamo un universo spazioso, ma che è, nelle parole di Clemente Alessandrino, il prodotto di una creazione indefinita e senza tempo. A differenza, tuttavia, dell'universo di Hawking, che è "eternamente esistente", questo universo ha un inizio e una fine nel tempo.

Un'altra analogia che ci aiuta a illustrare la questione del tempo nella Bibbia è l'analogia dell'astronauta. Mentre gli eventi nella sua stazione orbitale procedono normalmente, i sistemi galattici girano a rotta di collo davanti ai suoi occhi. Allo stesso modo, i grandiosi eoni cosmici possono eguagliare solo un "giorno della creazione" sulla Terra (poiché "per il Signore mille anni sono come un giorno", 2 Pt 3:8).

Comprendiamo sempre il movimento come una funzione del tempo. Ma, come già accennato, le particelle virtuali sono in grado di cambiare posizione, anche se il tempo si è completamente fermato. In altre parole, è possibile che i sistemi planetari, stellari e galattici abbiano avuto origine in movimento, anche se l'universo nel suo insieme è stato creato al di fuori del tempo.

Inoltre, si scopre che la datazione dei radioisotopi non è affatto affidabile. Più recentemente, sono stati fatti tentativi per determinare l'età delle rocce formate negli ultimi decenni dalle eruzioni vulcaniche mediante datazione radioisotopica. I risultati hanno dato da centinaia di migliaia a diversi milioni di anni. La domanda sorge spontanea: se la datazione con radioisotopi non può datare correttamente rocce di età nota, allora perché dovremmo crederci quando abbiamo a che fare con rocce di età sconosciuta? [8]

Come ha giustamente sottolineato San Basilio il Grande, quando sorse l'universo, le leggi potevano essere diverse. Nel mondo primordiale perfetto, la legge dell'entropia non avrebbe dovuto generare caos e distruzione, ma avrebbe dovuto mantenere l'ordine e l'armonia (oppure avrebbe dovuto esserci qualche legge aggiuntiva che la bilanciasse, cioè non permettesse processi di disorganizzazione). Se il secondo principio della termodinamica è realmente connesso con il trascorrere del tempo, allora il mutato stato di cose dopo la caduta (quando la creazione fu sottoposta alla "schiavitù della corruzione" (cfr Rm 8:20-21) avrebbe dovuto portare a un cambiamento nel corso dei processi fisici. Inoltre, quando Adamo peccò, non solo la natura della Terra ne soffrì, ma anche – istantaneamente – l'intero Universo, a seguito del quale osserviamo l'esplosione di stelle, la collisione di galassie, ecc.

Alla domanda sull'età dell'Universo (e, di conseguenza, della Terra), il fisico nucleare ucraino prof. Vladislav Olkhovsky risponde come segue:

"Per i nuclei alfa-attivi, esiste una legge secondo la quale per ogni megaelettronvolt di eccitazione, il tempo di decadimento può diminuire di centinaia di migliaia di volte. E per il decadimento beta, è stata scoperta un'altra legge secondo cui se un atomo è privo di un guscio elettronico, il tempo di decadimento può diminuire da decine di miliardi di anni a diverse decine di anni. Pertanto, la scienza non dà una risposta definitiva a questa domanda". [9]

Le sue parole sono confermate da due recenti scoperte. Un team di scienziati ha scoperto che durante il decadimento radioattivo dell'uranio (U238) → elio (He) + piombo (Pb206), c'è troppo elio nelle rocce, il che suggerisce che a un certo punto della storia il decadimento nucleare è stato significativamente diverso da quello attuale. Gli scienziati sono giunti alla seguente conclusione:

"I dati e la nostra analisi mostrano che in un tempo molto breve prima di noi, da circa 4mila a circa 8mila anni, si è verificato un decadimento nucleare, che in condizioni normali avrebbe richiesto più di un miliardo di anni" [10]

Un altro studio ha mostrato che in campioni di carbone e diamanti risalenti a centinaia di milioni e miliardi di anni, è presente carbonio-14, che può essere spiegato solo se la loro età effettiva è dell'ordine di una decina (o, al massimo, di diverse decine) di migliaia d'anni. [11] Come abbiamo già detto, questi periodi sono in perfetto accordo con il tempo della caduta.

Negli ultimi due decenni, in fossili di origine animale, la cui età è stimata in decine di milioni di anni, trovano spesso... tessuti molli. Per esempio, in resti di Tyrannosaurus rex, la cui età è datata a 65 milioni di anni, è stata trovata la proteina fibrillare del collagene insieme a vasi sanguigni. [12] Test successivi hanno mostrato che i vasi sanguigni contenevano resti di cellule del sangue con tracce conservate di emoglobina. [13] È più che chiaro a qualsiasi biologo che non vi è alcuna possibilità che queste sostanze organiche si siano conservate per un periodo di tempo così lungo. Lo stesso è supportato dall'isolamento del DNA ben conservato da fossili vegetali incorporati in rocce che si ritiene abbiano milioni di anni. A causa della velocità con cui decade, è impossibile che il DNA sopravviva più di 10.000 anni. [14] [15]

Molti teologi e scienziati ci assicurano che la Bibbia e la natura sono due libri scritti da Dio che non si contraddicono, ma si completano a vicenda.

Se la natura è un altro "libro" in cui Dio ha scritto i suoi pensieri, allora la sua testimonianza deve confermare in modo assolutamente indipendente ciò che dice la Bibbia! Sfortunatamente, oggi la teoria evoluzionistica ha un'egemonia onnipresente, non consentendo alcuna interpretazione di quei risultati scientifici che sono in conflitto con essa. Eppure speriamo in futuro in una maggiore correttezza e collaborazione da parte degli scienziati, che aprano la porta a una spiegazione scientifica della storia della Creazione del mondo. [16]

Note (Parte II)

[1] Такстън, Ч., Н. Пиърси. Душата на науката. София: Нов човек, 2001. c. 33.

[2] La classificazione è la distribuzione degli organismi in gruppi gerarchici (taxa) secondo le loro caratteristiche. La moderna sistematica armoniosa del mondo vivente è il frutto degli sforzi di un numero enorme di scienziati nel corso di centinaia di anni. Per far fronte a un simile compito, Adamo aveva bisogno di osservazioni a lungo termine, confronti, analisi comparative approfondite. Tutto ciò è possibile solo se il nostro progenitore avesse avuto capacità intellettuali eccezionali e non fosse una sorta di collegamento intermedio tra scimmia e uomo, come i sostenitori della cosiddetta "evoluzione teistica".

[3] Come osserviamo esattamente il "sabato del Nuovo Testamento" è mostrato nella controversia con gli avventisti nel cap. 2 del libro "Una breve analisi storica e biblica dell'avventismo" // http://kosmos-21.blogspot.com/2011/07/blog-post_8349.html

[4] Ieromonaco Seraphim (Rose) . La Genesi, la creazione e l'uomo primitivo. Si veda il cap. II: I sei giorni della creazione // http://pravoslavna-vyara.blogspot.com/2009/06/blog-post.html

[5] Marchev, R., Научният креационизъм – догма или алтернатива. См. ч. 5: Отците на Църквата и дължината на творческите дни // http://rado76.wordpress.com/2011/06/29/creationism_5/

[6] Ibidem.

[7] Greene, W. H., Древната хронология // http://rado76.wordpress.com/2010/02/01/chronology/

[8] Ham, K. Книгата с отговори І. См. гл. 9: Дали радиометричното датиране доказва, че Земята е стара? // http://bojidarmarinov.com/bgrecon/Ham/khab/chap09.htm

[9] Professore di fisica nucleare Vladislav Olkhovsky: "L'intero Universo è stato creato per l'uomo" // http://2010.orthodoxy.org.ua/content/vsya-vselennaya-sozdana-pod-cheloveka-18647

[10] Nel 1997, un team di otto ricercatori noto come il gruppo RATE (Radioisotopes and the Age of the Earth) ha deciso di indagare sulle ipotesi utilizzate nelle pratiche standard di datazione dei radioisotopi. Per esempio, analizzando campioni ottenuti inserendo una sonda nella roccia "principale" nel New Mexico a una profondità di 4,3 km, la sua età è stata determinata con il metodo uranio-piombo a 1,4 miliardi di anni. Il calcolo basato sulla quantità di elio, invece, dava un'età di 6mila anni. Ciò dimostra che l'ipotesi di un tasso di decadimento costante (su cui si basano tutte le datazioni radiometriche) è sbagliata e che il tasso di decadimento era molto più veloce in passato. Se questo è vero, allora tutti i "dati" radiometrici che dovrebbero datare la Terra e le sue rocce sedimentarie in molti milioni di anni sono estremamente fuorvianti. // Larry Vardiman , Andrew Snelling e Eugene Chaffin, (a cura di), Radioisotopes and the Age of the Earth, volumi 1 e 2 (El Cajon, CA: Institute for Creation Research, 2000). È disponibile anche una versione di livello popolare: Don DeYoung, Thousands Not Billions (Green Forest, AR: Master Books, 2005).

Si veda anche: Ham, K., K. Книгата с отговори І. См. гл. 9: Дали радиометричното датиране доказва, че Земята е стара? // http://bojidarmarinov.com/bgrecon/Ham/khab/chap09.htm

Per maggiore obiettività, però, va notato che questa teoria si trova di fronte a un problema serio, che, almeno in questa fase, non trova una buona spiegazione naturale. Il decadimento nucleare accelerato sarebbe accompagnato da un'enorme quantità di calore e radiazioni rilasciate in un tempo molto breve, che incenerirebbero la vita. Radiohalos in Granites: Evidence for Accelerated Nuclear Decay // https://www.icr.org/i/pdf/technical/Radiohalos-in-Granites.pdf

[11] Il carbonio-14 si trova molto frequentemente in fossili che si pensa abbiano da decine a centinaia di milioni di anni: molluschi, ossa di animali, carbone, petrolio e gas naturale. Gli evoluzionisti sostengono con forza l'idea che debbano essere stati inquinati negli ultimi 100.000 anni da sedimenti contenenti carbonio-14. Il team RATE, tuttavia, è stato in grado di determinare l'età dei diamanti, che, a causa della loro durezza, non avrebbero potuto essere contaminati. I risultati hanno confermato ancora una volta la presenza di carbonio-14, il che dimostra che i diamanti non hanno affatto milioni di anni, come affermano i geologi.

Ham, K., Книгата с отговори І», гл. 7 «Датирането с въглерод-14 не опровергава ли Библията?» / Хам, К. Книга ответов І. См. гл. 7: “Не опровергает ли Библию датирование с помощью углерода-14?” // http://bojidarmarinov.com/bgrecon/Ham/khab/chap07.htm

[12] Mary Schweitzer and Tracy Staedter. The Real Jurassic Park, Earth (June 1997), p. 55–57; Mary Schweitzer et al. Analyses of Soft Tissue from Tyrannosaurus Rex Suggest the Presence of Protein, Science, 316 (2007), pp. 277–280;

Shaun Doyle. Squishosaur Scepticism Squashed:Tests Confirm Proteins Found in T. Rex Bones, CMI, April, 2007, su creationontheweb.com.

[13] Karl Wieland. "Sensational Dinosaur Blood Report!", Creation, 19/4 (1997), pp. 42–43, su creationontheweb.com; answersingenesis.org; Carl Wieland, "Evolutionist Questions CMI Report: Have Red Blood Cells Really Been Found in T. Rex Fossils?", 25 marzo 2002, su creationontheweb.com; "Evolutionist Questions AiG Report", su answersingenesis.org.

[14] Carl Wieland. "DNA Dating: Positive Evidence that the Fossils Are Young", Creation, 14/3 (1992), p. 43, su creationontheweb.com; answersingenesis.org.

[15] "Un numero enorme di opere scientifiche sulla conservazione della materia organica nella terra in varie condizioni e temperature indica che anche le molecole più stabili di sostanze organiche difficilmente possono rimanere nella terra per più di 100.000 anni. E quindi, quando sulla stampa iniziarono ad apparire pubblicazioni sulla scoperta di sostanze organiche labili nelle ossa dei dinosauri, la comunità scientifica le percepì con ostilità. I critici hanno affermato che la materia organica scoperta è una contaminazione successiva, una pellicola batterica o semplicemente una bufala. Tuttavia, un'attenta analisi ha mostrato che questi sono davvero tessuti di animali fossili. Materia organica "fresca" di 550 milioni di anni? // http://www.biolar.ru/?p=829

[16] L'articolo utilizza materiali tratti dal libro "Il piano supremo. Discussione sulla corrispondenza con Stephen Hawking". L'ultima versione del libro in russo può essere scaricata qui: https://burevestnik-bg.com/%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/

il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli

A causa delle sue azioni non canoniche nella concessione dell'autocefalia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il Fanar è per la prima volta isolato dalle altre Chiese, ha detto il professore di teologia.

La politica del Fanar ha messo in discussione il suo ruolo di coordinamento generalmente riconosciuto – il ruolo del centro di unità ecclesiale – e si è conclusa con un fallimento. Ne parla il protopresbitero Theodoros Zisis, professore presso la Scuola di teologia dell'Università Aristotele a Thessaloniki.

Secondo lui, "tutto questo ha avuto inizio dall'errata e inadeguata rappresentazione del corpo della Chiesa allo pseudo-concilio cretese".

"La natura non canonica dell'invasione della Chiesa di Costantinopoli nel territorio canonico della Chiesa russa è chiara come il giorno. Questo territorio per più di tre secoli (dal 1686) è appartenuto alla Chiesa russa con l'indubbio e universale riconoscimento di questo fatto da parte di tutte le Chiese locali (incluso lo stesso Patriarcato ecumenico), come dimostrato da studi scientifici storici e canonici", spiega il teologo.

Egli sottolinea che, nonostante ciò "alcuni ricercatori si stanno sforzando di presentare un quadro diverso: presumibilmente il Patriarcato ecumenico ha giurisdizione canonica in Ucraina e, peggio ancora, ha presumibilmente il diritto esclusivo di conferire l'autocefalia senza il consenso di tutto il corpo della Chiesa, che dovrebbe rivelarsi in un modo conciliare e pan-ortodosso".

"Quest'ecclesiologia appena coniata, che cerca di presentare il Patriarca ecumenico non come "primo fra pari" (primus inter pares), che prende decisioni e giudica in accordo con gli altri ma come "primo senza pari" (primus sine paribus), che decide in modo unico come il papa, ha raggiunto il suo culmine in una decisione completamente unica e autoritaria del Patriarcato ecumenico di reintegrare gli scismatici ucraini senza osservare le condizioni stabilite dai sacri canoni – pentimento pubblico, riordinazione o re-imposizione delle mani su di loro", ha continuato lo studioso greco.

Secondo lui, "la cosa peggiore della situazione degli scismatici ucraini (e questa circostanza non è pienamente compresa dal punto di vista canonico e pastorale) è il fatto che per molti secoli c'è stata una Chiesa canonica in Ucraina, ora diretta dal metropolita Onufrij, dalla quale gli scismatici sono decaduti, eppure il patriarca Bartolomeo crea simultaneamente una giurisdizione parallela nello stesso luogo, crea un nuovo sinodo, diventando così l'iniziatore di una scissione, che può avere conseguenze amare non solo per l'Ucraina, ma anche per tutta l'Ortodossia universale".

"Tuttavia, in nessuno dei casi passati di concessione di autocefalia nello spazio ecclesiale vi è stata qualche opposizione tra chiese canoniche e scismatiche. Noi abbiamo chiesto la nostra autocefalia – e l'abbiamo avuta! L'autocefalia è concessa alla Chiesa che incarna la plentitudine dei fedeli di un determinato paese", afferma padre Theodoros Zisis.

Ha aggiunto: "Poteva accadere che una Chiesa entrasse in scisma, esprimesse pentimento, ritornasse allo stato canonico e ricevesse l'autocefalia. In Ucraina c'è una sola Chiesa canonica, riconosciuta da secoli da tutte le Chiese autocefale, ma non ha chiesto alcuna autocefalia. Sono stati gli scismatici a chiederla, e a questi il Patriarcato ecumenico avrebbe dovuto raccomandare il pentimento e il ritorno alla Chiesa canonica, poiché quella Chiesa e lei sola ha il diritto di chiedere l'autocefalia e di riceverla".

"Ora, nello stesso paese, il Patriarca ecumenico ha creato una chiesa locale parallela con un proprio sinodo separato, non riconosciuto dalla Chiesa canonica. In forza del decreto patriarcale, di fatto, è nato uno scisma. Come possono esistere due giurisdizioni ecclesiastiche in un paese? Per anni abbiamo cercato di risolvere il problema delle molteplici giurisdizioni nella diaspora ortodossa, e il Patriarca ecumenico porta lo stesso problema nel legittimo territorio canonico delle Chiese autocefale, dove non ci sono motivi teologici e canonici per farlo", ha spiegato il professore di teologia.

Sottolinea che le autorità ecclesiastiche delle Chiese locali di lingua greca – quattro su cinque – non sono d'accordo con l'autocefalia per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": "Al momento, quattro delle cinque Chiese locali di lingua greca si sono rifiutate di schierarsi con la Chiesa di Costantinopoli, mentre la quinta, quella dell'Ellade, tace e aspetta di vedere le conseguenze immediate. Due – quelle d'Albania e di Cipro – chiedono specificamente la convocazione di un Concilio pan-ortodosso sulla questione ucraina".

"Nulla offende Dio più dell'eresia e dello scisma. Anche il sangue del martirio non può lavare via il peccato dello scisma. Naturalmente, dal punto di vista ecclesiastico, tutto è assolutamente chiaro: nessuna Chiesa autocefala locale riconosce la pseudo-autocefalia in Ucraina; non una sola Chiesa locale autocefala fa menzione liturgica del primate degli scismatici Epifanij nei propri dittici", conclude il teologo.

Come riportato dall'Unione dei giornalisti ortodossi, in precedenza il protopresbitero Theodoros Zisis ha affermato che Costantinopoli distorce deliberatamente la verità storica per sostenere lo scisma in Ucraina.

Per oltre una settimana ho resistito alle richieste di scrivere sull'argomento Skripal, ma i lettori me lo hanno chiesto troppo spesso. Ora stanno iniziando provocazioni e calunnie contro gli ortodossi in questo paese. Dobbiamo dire parole di verità contro la raffica di menzogne ​​che provengono dai portavoce dell'Establishment britannico come la BBC e la stampa scandalistica.

Una Russia indipendente e sovrana deve essere distrutta! L'ordine è partito a Londra e New York nel 1916 e il legittimo governo russo, ritenuto troppo potente per l'Occidente, è stato debitamente rovesciato nel 1917 con la collusione attiva e visibile del governo britannico dell'epoca. Gli Stati Uniti entrarono nella prima guerra mondiale entro poche settimane, come era stato concordato. Lloyd-George, l'allora primo ministro britannico, ha apertamente gioito in Parlamento, una volta raggiunto uno dei suoi "obiettivi". Malvagi terroristi di lingua russa, ospitati dall'Occidente per decenni, furono inviati a distruggere la Russia da Gran Bretagna, Canada, Stati Uniti, Germania e Svizzera, e così i bolscevichi atei finanziati dall'occidente arrivarono al potere. Ma il piano è fallito.

Quindi da Londra venne l'incoraggiamento di Hitler, finanziato dall'Occidente, a invadere le terre russe nel 1941, lasciando 27 milioni di morti. Dopo il 1991, il Regno Unito prese parte alla distruzione delle tristi rovine dell'Impero russo e ladri oligarchi di lingua russa furono accolti a Londra. Nel frattempo, il Regno Unito ha contribuito a smembrare la Jugoslavia, ha invaso l'Afghanistan e l'Iraq (di nuovo), gettando decine di migliaia di vite e decine di miliardi di sterline. Ma il piano è fallito.

Così la spia Litvinenko fu assassinata con il polonio a Londra. Chiaramente, il governo russo non aveva interesse a farlo; le spie vengono assassinate in modi che non incriminano quelli che ordinano i loro omicidi. Il SIS, che fa il lavoro sporco per MI5 e MI6, assassina circa 100 persone all'anno, secondo i miei informatori sudafricani. Chiaramente, la crudele morte di Litivinenko fu ordinata da altri, che volevano provare a incriminare la Russia. Nel frattempo, la NATO ha diviso il Montenegro e il Kosovo dalla Serbia, ha minacciato la Moldova e circondato i confini della Russia con i suoi missili. Ma il piano è fallito.

Quindi il Regno Unito ha incoraggiato i georgiani addestrati dagli Stati Uniti ad invadere la Russia, accusando la Russia di invadere la Georgia! Poi il Regno Unito ha incoraggiato il violento rovesciamento del governo democratico in Ucraina e la sua sostituzione con una giunta genocida a Kiev. La Russia è stata accusata di aver invaso l'Ucraina! I pazzi al controllo a Kiev hanno poi abbattuto un aereo di linea civile; il Regno Unito ha accusato la Russia e armato la giunta! Quindi ha fatto sfilare le sue truppe e mezzi corazzati lungo il confine russo con l'Estonia. Quando la Russia ha impedito alla terza guerra mondiale di esplodere in Siria (nelle parole di Lord Owen), il regime del Regno Unito (eletto da meno del 40% degli elettori) ha armato i terroristi (i "ribelli", nel linguaggio della BBC).

Avendo fallito alla grande nell'interrompere le imminenti elezioni russe, tutto ciò che ha potuto fare il regime del Regno Unito (nel migliore dei casi eccentrico, nel peggiore dei casi malvagio) è stato di mandare in Russia il pagliaccio Johnson a sostenere apertamente il traditore anti-russo Navalny. Poi, ha aiutato a mettere al bando alcuni atleti olimpici russi che prendono droghe, anche se i suoi stessi atleti si drogano, come fanno in tutti i principali paesi, a sostegno degli interessi politici e commerciali di tutti i moderni sport internazionali.

Il terribile attacco alla spia britannica in pensione (non spia "rossa", come lo descrivono i tabloid), Skripal, non è altro che Litvinenko II. I servizi segreti russi non avevano alcun motivo per ucciderlo; anche se ne avessero avuti, lo avrebbero ucciso in modo discreto e professionale, come fanno tutti i servizi segreti. Molto probabilmente, il raro veleno usato per uccidere la spia (e per pasticciare la sua morte) nella città altamente militarizzata di Salisbury proveniva dalla vicina Porton Down, il più importante stabilimento di guerra chimica segreta dove hanno inventato e immagazzinato migliaia di veleni mortali e di virus. E tutto arriva poco prima delle elezioni nella Russia democratica e prima della Coppa del Mondo. Quindi hanno espulso 23 "spie" russe. Ma se fossero spie, perché sono state ammesse nel Regno Unito in primo luogo, o non sono state espulse prima?

Non doveva andare così. Poteva andare in un modo del tutto diverso. Finirà tutto molto male - per il Regno Unito, che è sempre stato una minaccia alla pace mondiale e ai governi popolari in tutto il mondo. L'Establishment britannico, che ha già invaso nove paesi su dieci nel mondo (inclusa ovviamente la Russia, https://www.telegraph.co.uk/history/9653497/British-have-invaded-nine-out-of-ten-countries-so-look-out-Luxembourg.html ), ha ora iniziato un'altra guerra fredda con la Russia. Ignorando la sua povertà cronica di infrastrutture (strade e ospedali, per esempio) e il suo sbalorditivo  e incolmabile debito nazionale di 1.800 miliardi di sterline, preferisce iniziare guerre all'estero. Tale è l'eredità dell'Establishment britannico, che "mai, mai, mai sarà schiavo" - anche se lo saranno il popolo britannico e il resto del mondo. Una Russia indipendente e sovrana deve essere distrutta!

Il recente articolo del metropolita Elpidophoros (Lambriniadis) di Bursa, Primus sine paribus ('Primo senza eguali'), postato in inglese sul sito ufficiale del Patriarcato di Costantinopoli (qui in pdf nell'originale greco), senza data (ma dalle note si deduce che è degli inizi di gennaio 2014), segna una nuova, preoccupante tappa dell’appiattimento dell’ecclesiologia fanariota, ormai pronta a sposare un papismo orientale pur di contrastare la visione ecclesiologica ortodossa espressa a Mosca, ricorrendo anche a formule di sapore ricattatorio. Padre Andrew Phillips, che non è uomo di mezzi termini in questioni così importanti, denuncia questo abuso in un articolo del blog del sito Orthodox England, che presentiamo in traduzione italiana nella sezione "Figure dell'Ortodossia contemporanea" dei documenti.

foto: dowoca.org

Sua Grazia il vescovo Tikhon (Fitzgerald), già vescovo di San Francisco, Los Angeles e dell'Occidente della Chiesa ortodossa in America, si è addormentato nel Signore ieri mattina, 22 gennaio, come riferisce la diocesi dell'Occidente.

Il vescovo Tikhon è stato ordinario della diocesi occidentale dell'OCA dal 1987 al 2007.

Possa la sua memoria essere eterna!

* * *

La cattedrale della santa Trinità dell'OCA a San Francisco fornisce una sua biografia del 1987:

Stephen Fitzgerald è nato il 14 novembre 1932 a Detroit, nel Michigan. Il 18 dicembre dello stesso anno è stato battezzato nella Chiesa luterana. Ha frequentato il St. Olaf College dal 1952 al 1954 e si è laureato alla Wayne State University, Detroit, nel 1958. Ha prestato servizio nell'esercito degli Stati Uniti dal 1954 al 1957. È stato accolto nella Chiesa ortodossa attraverso la cresima nel settembre 1960, presso la cappella della base aeronautica di Lackland da padre Peter Zolnerovich. Si è nuovamente arruolato nell'aeronautica militare statunitense dal 1960 al 1965 e dal 1966 al 1971. Nell'anno accademico 1965-1966 ha studiato presso il Seminario teologico ortodosso St Vladimir.

Il Vescovo Dmitri lo ha ordinato al diaconato nel dicembre 1971 nella cattedrale ortodossa di san Nicola, Washington DC, dopodiché è stato trasferito a Los Angeles nel 1972, dove ha prestato servizio presso la cattedrale della santa Vergine Maria come diacono, e poi come protodiacono, fino al 1978. Il vescovo Gregory dell'Alaska lo ha ordinato al sacerdozio nel 1978 per continuare a servire la cattedrale come secondo sacerdote; ed è divenuto rettore della cattedrale nel dicembre del 1979, mantenendo tale responsabilità fino alla sua elezione a vescovo di San Francisco. Il Santo Sinodo lo ha elevato al rango di arciprete nel 1982.

A livello diocesano è stato a lungo membro del consiglio diocesano, delegato diocesano supplente al consiglio metropolitano e membro del Tribunale diocesano della diocesi dell'Occidente. Dal 1981 al 1984 è stato decano del decanato del sud-ovest dell'area del Pacifico, dopodiché è diventato cancelliere diocesano per due anni.

Dopo la nomina a vescovo di San Francisco all'Assemblea diocesana straordinaria tenutasi nella cattedrale della santa Trinità di San Francisco il 12 marzo 1987, padre Stephen è stato eletto vescovo di San Francisco dal Santo Sinodo della Chiesa ortodossa in America il 17 marzo 1987. Alla vigilia della festa dell'Annunciazione è stato tonsurato monaco con il nome di Tikhon nel monastero di san Tikhon, a South Canaan, Pennsylvania, ed è stato elevato al rango di archimandrita al Sabato di Lazzaro presso la chiesa di Cristo il Salvatore di San Francisco dal vescovo Job, amministratore temporaneo della diocesi dell'occidente.

il Sinodo della Chiesa ortodossa della Moldova ha espresso sostegno alla Chiesa ortodossa ucraina canonica

Il Sinodo della Chiesa ortodossa della Moldova ha invitato la comunità internazionale a prestare attenzione alla persecuzione della Chiesa ortodossa canonica in Ucraina.

"La Chiesa ortodossa della Moldova ha condannato l'intervento anti-canonico del Patriarcato di Costantinopoli nella vita ecclesiastica dell'Ucraina ed ha espresso profonda preoccupazione per l'attuale tragica situazione di persecuzione del clero e dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina, guidata da sua Beatitudine Onufrij, metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina". Lo afferma una dichiarazione adottata nella riunione del Sinodo del 19 aprile 2019, riportata sul sito ufficiale della Chiesa ortodossa della Moldova.

"L'episcopato della Chiesa ortodossa della Moldova deplora l'intervento anti-canonico del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, che ha concesso un Tomos d'autocefalia alla cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", creata artificialmente dalla fusione di due strutture scismatiche, e che a sua volta non ha fatto nulla per ristabilire l'unità e la pace tra i cristiani ucraini, ma al contrario, ha provocato conseguenze ancora più gravi per l'intera Ortodossia universale", ha detto il Sinodo nella dichiarazione.

Il Santo Sinodo ha sottolineato che i metodi del Patriarcato di Costantinopoli, scelti da loro per "risolvere il problema ecclesiale" in Ucraina, con la partecipazione e il sostegno del governo secolare, nonché le misure ostili e discriminatorie contro il clero e i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina canonica, sono "estranei alla vita secolare e agli insegnamenti della nostra santa Chiesa ortodossa".

"Le violazioni dei diritti e delle libertà fondamentali del clero e dei credenti della Chiesa canonica, operate privando la Chiesa ortodossa ucraina del suo nome e legalizzando de facto la confisca delle sue chiese e dei suoi storici monasteri con il sostegno delle forze di sicurezza, contrariamente alle decisioni delle comunità religiose, che esprimono invece il loro desiderio di rimanere nell'ovile della Chiesa canonica, parlano chiaramente dell'obiettivo principale della struttura ecclesiastica di nuova costituzione - eliminare la Chiesa ortodossa canonica in questo territorio", dice il documento.

Nella persona di tutto l'episcopato, del clero e dei fedeli, il Sinodo della Chiesa ortodossa della Moldova ha espresso sostegno in preghiera ai credenti della Chiesa ortodossa ucraina: "offrendo le nostre preghiere al Dio misericordioso, in modo che egli possa rafforzarli nella sofferenza, dando a tutti pazienza e salda confessione della santa fede ortodossa, sulle orme del venerabile apostolo Paolo, che è stato più volte sottoposto a oppressioni per amore del Signore: "Vi imploro di agire in modo degno del titolo al quale siete stati chiamati, con ogni umiltà, saggezza, dolcezza e longanimità, accondiscendendo l'uno all'altro con amore, cercando di mantenere l'unità dello spirito nell'unione della pace (Ef 4,1-3)".

Il Sinodo ha anche invitato la comunità internazionale a "prestare attenzione alle ingiustizie che si verificano in Ucraina, a seguito di violazioni di diritti umani fondamentali, nonché all'interferenza crudele e violenta del potere statale dell'Ucraina nella vita e nell'organizzazione ecclesiastico-amministrativa della Chiesa ortodossa locale".

Come ha riferito l'Unione dei giornalisti ortodossi, il 18 aprile 2019 il patriarca Teodoro II di Alessandria, il patriarca Giovanni X di Antiochia, il patriarca Teofilo III di Gerusalemme e l'arcivescovo Crisostomo II di Cipro hanno chiesto protezione per i credenti ucraini e le loro chiese da "qualsiasi atto violento".

Il presidente Putin ha vinto il secondo mandato della sua seconda presidenza con circa il 76% dei voti e un'alta affluenza alle urne. Non è stata una sorpresa e, come alcuni hanno notato, l'odiosa e diffamatoria campagna anti-russa condotta dall'Establishment britannico nelle due settimane prima dell'elezione lo ha indubbiamente aiutato a vincere con un margine tanto ampio [1]. Apparentemente, per l'Establishment britannico anti-cristiano, che nella sua grossolana incompetenza sta mettendoci cinque anni invece di due per liberare il Regno Unito dalla tirannia dell'Unione Europea come richiesto dalla democrazia, si è colpevoli fino a prova contraria. Quindi la popolarità del presidente Putin, a differenza di quella degli invidiosi capi occidentali, rimane inviolata. Tuttavia, quale tipo di sfida potrebbe ora incontrare la Russia?

La Federazione Russa è un paese multinazionale, di gran lunga il più grande del mondo, con porti che conducono a tre oceani, il Pacifico, l'Artico e l'Atlantico, e a molti mari. È un impero, ma, tragicamente, un impero tradito, rovinato e sabotato, un impero di territori perduti e cittadini crudelmente separati da esso, un impero di martiri – e pertanto è il leader del mondo cristiano di oggi. Qual è il suo destino geopolitico? Con territori enormi e spopolati, potrebbe assorbire rifugiati cristiani da tutto il mondo prima della fine – la sua Stella Polare potrebbe diventare una stella guida per coloro che fuggono dalle persecuzioni. Questa è una chiamata, che potremmo chiamare "crimeanizzazione". Cosa significa questa parola?

Qui ci riferiamo al 2014 quando la Federazione ha offerto al popolo della Crimea la possibilità di un referendum libero per il ritorno alla Russia, da cui erano stati forzatamente separati dalla tirannia comunista sessant'anni prima. E hanno votato in maniera massiccia per questo ritorno, restituendo in pieno la Russia al Mar Nero, al Bosforo, ai Dardanelli, al Mediterraneo e così alla Terra Santa e a Gerusalemme. Così, sentiamo il richiamo del progetto di ripristinare non solo le ancestrali e devastate terre russe, ma tutti gli ortodossi dell'Impero Cristiano. Il compito della "crimeanizzazione" significa riunire tutti coloro che desiderano volontariamente aderire alla Russia, non necessariamente in un'unione politica come ha scelto la Crimea, ma soprattutto in un'unione spirituale.

Attualmente gli agenti degli stati anti-cristiani stanno riempiendo il mondo di guerre senza fine, omicidi, avvelenamenti, complotti, calunnie, minacce, privandolo persino dei più basilari valori spirituali e morali. La Russia oggi affronta il compito di ripulire questo pozzo nero laicista, in cui il mondo è stato calato fin dalla tragedia del 1918, quando l'ultimo imperatore cristiano e la sua famiglia furono massacrati. Se c'è pentimento, la "crimeanizzazione" significherà che la Russia potrebbe diventare un faro di speranza per i perseguitati spiritualmente, non solo nell'Europa orientale, o nel mondo occidentale, ma in tutti i continenti. La Russia potrebbe diventare un faro, allo stesso tempo, della grazia della Tradizione e della giustizia sociale.

Il compito di coloro che si oppongono alla Chiesa è di portare l'inferno sulla terra. Questo è quello che hanno visibilmente fatto in tutto il mondo negli ultimi cento anni. Dalla creazione delle guerre mondiali e dal massacro e dalla mutilazione di centinaia di milioni nelle guerre e nell'olocausto dell'aborto, alla creazione di armi che possono annientare tutti gli esseri viventi sulla terra, questo è il compito delle forze dell'inferno. Questa è la loro preparazione per la venuta dell'Anticristo, perché possa sentirsi a casa sulla terra. Tuttavia, il compito della Chiesa di Dio, ora focalizzato sulla Federazione Russa multinazionale, è di portare il paradiso sulla terra, in preparazione della venuta di Cristo, che sarà vittorioso. Non abbiate paura!

Nota

[1] Nel 2012 presso l'ambasciata russa a Londra lo aveva scelto solo il 22% degli elettori; domenica scorsa lo ha fatto il 52%. Solo nel Caucaso è diminuita l'affluenza: dal 99% al 92%.

Il sacerdote Viktor Gavrish è nato nel 1985 nel villaggio di Malaja Dubna, nel distretto di Orekhovo-Zuevo, nella regione di Mosca. Nel 2001 si è diplomato al liceo e nello stesso anno è entrato al Seminario teologico di Kolomna. Nel 2006 è stato ordinato diacono e nel 2007 sacerdote. Ha prestato servizio presso la chiesa della beata Matrona di Mosca nel distretto di Orekhovo-Zuevo, poi presso la chiesa dell'icona della Madre di Dio "Igumena del Monte Athos" nel distretto di Taldom. Ora presta servizio presso la chiesa dell'arcangelo Michele nella città di Taldom. È sposato e ha tre figli.

il matrimonio di Viktor Gavrish e sua moglie Anna

I giovani spesso si chiedono come trovare la loro metà. Potrebbe condividere la storia di come ha incontrato sua moglie?

Ci siamo incontrati per la prima volta in un modo tipico per i giovani credenti: in chiesa. Da seminarista del quarto anno sono andato a trovare un amico, un compagno di seminario, per due giorni. Mi ha invitato nella chiesa dove aiutava il prete. Durante la funzione il sacerdote mi ha invitato a leggere sul kliros. Diverse giovani donne cantavano nel coro e dopo la funzione siamo andati tutti a fare una passeggiata. Il tempo era bello e questa chiesa è abbastanza lontana dalla città, abbiamo dovuto camminare per diversi chilometri. Abbiamo iniziato a parlare mentre camminavamo. A quel tempo (era il 2004) avevo appena letto un libro di un famoso autore. Una delle ragazze, Anna, mi ha detto che anche lei aveva un libro del genere e abbiamo iniziato a parlarne. Così ho fatto amicizia con lei. Poi sono andato a un campo giovanile estivo nel distretto di Taldom. Ci sono andato come guida, e Anna era la guida di un gruppo diverso. Abbiamo avuto due settimane per comunicare e conoscerci meglio. Poi le ho fatto la proposta. Ci siamo sposati sei mesi dopo. Ora penso che probabilmente era troppo presto, ma in quel momento non ci sembrava così.

La vostra unione di diciotto anni è stata collaudata nel tempo. Come possono i giovani capire di aver trovato i partner con cui cammineranno mano nella mano nella vita?

Sembra che la questione non sia quella di trovare un algoritmo inequivocabile che ti aiuti a scegliere un partner per la vita, ma nella tua disponibilità interiore a un atteggiamento responsabile. Puoi vedere una persona e cadere subito a capofitto per lei, ma questa sarà infatuazione, emozione. Una persona potrebbe dire: "È stato amore a prima vista, e mi ha tolto il fiato". Poi passano due o tre (a volte anche dieci) anni di matrimonio e gli sposi si rendono conto di essere dei perfetti estranei. Penso che sia importante avere interessi comuni ed essere sulla stessa lunghezza d'onda.

Ciò che ci ha aiutato è che eravamo entrambi credenti, condividevamo gli stessi valori e parlavamo la stessa lingua. Leggiamo gli stessi libri, ne discutiamo, guardiamo e riguardiamo gli stessi film e ne parliamo. Ci piace la reciproca compagnia, abbiamo sempre argomenti di conversazione e non comunichiamo solo sull'educazione dei figli e sulle cose domestiche. Ci deve essere amicizia nella prima fase della comunicazione. Se questa fase finisce troppo in fretta e si trasforma in una relazione romantica, significa che i giovani hanno saltato questo passaggio e dopo un po' si scopre che hanno visioni diverse della vita e le loro opinioni non concordano. In questo caso la loro relazione dovrà superare una dura prova. Naturalmente, le persone possono impegnarsi e alla fine trovare un terreno comune, ma per loro sarà molto più difficile. Penso che prima di iniziare a frequentarsi, dovrebbero solo essere amici e parlare di più per un certo periodo di tempo, vedendo come vive il loro potenziale compagno di vita. Non è un segreto che i sentimenti romantici facciano immediatamente vedere una persona con occhiali color rosa: non si noterà nulla di negativo e non di sarà in grado di valutare nulla in modo obiettivo.

Anna

Padre Viktor, sua moglie lavora? Qual è la sua professione?

Anna si è laureata all'università statale di Dubna vicino a Mosca (Dipartimento di opere sociali). Non ha lavorato finché i bambini erano piccoli. Ora sono cresciuti, hanno diciassette, quattordici e dieci anni. Sono tutti studenti; possono riscaldarsi un pranzo da soli e prendersi cura di se stessi; quindi da quattro anni mia moglie lavora nel suo campo.

Il Dipartimento di opere sociali è l'organizzazione che gestisce i movimenti di volontariato e d'aiuto sociale alle persone. Durante la quarantena questo tipo di lavoro è stato molto rilevante. A Dubna abbiamo un attivo movimento di volontariato che fornisce aiuto ai parrocchiani soli; questa esperienza è preziosa. Ora Anna lavora nel servizio di assistenza sociale per anziani soli e per reduci di guerra.

Oggi molte madri di famiglie numerose e mogli di chierici lavorano, facendo attività interessanti a loro gradite. Tuttavia, alcuni sostengono che il "lavoro" principale di una madre e di una moglie siano le faccende domestiche. Cosa direbbe a riguardo?

Il Signore ha dotato tutte le persone di talenti e sarebbe sbagliato seppellire i propri talenti. Molte persone citano l'apostolo Paolo e sostengono che la donna si salva attraverso la gravidanza. È vero, ma se guardiamo a questo problema in modo più ampio, vedremo che include non solo la gestazione e la nascita di un bambino, ma anche la sua corretta educazione. Una donna poco istruita potrà dare molto ai suoi figli? Se i suoi orizzonti sono ristretti, se non ha letto libri diversi da quelli che le erano necessari a scuola e se non si sviluppa, intellettualmente darà molto di meno ai suoi figli e figlie.

Fare un lavoro interessante è importante per qualsiasi persona. Lo stereotipo secondo cui una moglie dovrebbe restare a casa, limitandosi a cucinare e a fare altre faccende domestiche, è obsoleto. Ora viviamo in una società diversa.

Può anche esserci una professione preferita, in cui una persona realizza il suo potenziale e che le dà gioia. Perché una donna non può occuparsene? Certo, quando i suoi figli sono piccoli, è difficile per una madre realizzare i suoi talenti, perché si prende cura di loro. Ma ci sono situazioni opposte. Conosco personalmente un caso in cui il padre si è preso cura dei bambini, perché sua moglie aveva una buona posizione e un alto stipendio. Dopo aver riflettuto, i coniugi hanno deciso che era meglio che fosse il marito a prendere un congedo di paternità per prendersi cura dei bambini. La famiglia aveva un mutuo e la moglie poteva pagarlo. Il padre ha fatto tutto coscienziosamente, portando i bambini a gruppi e club ricreativi, camminando con loro, ecc. Questo è durato diversi anni, poi il padre è tornato al lavoro. La sua autorità come capofamiglia non ne è stata minata.

Questo è un esempio dalla vita reale, di una famiglia ortodossa credente e conservatrice. Tali erano le circostanze. Non credo che ci sia qualcosa di sbagliato qui. Inoltre, una donna può avere un talento per qualche tipo di attività.

Conosco una donna che all'età di trentacinque anni ha iniziato a dipingere magnificamente, anche se non aveva mai provato a farlo prima. Ora ha già tenuto diverse mostre. Ha preso in mano un pennello per la prima volta solo per interesse a far fronte alla sua depressione post-parto dopo la nascita del suo quinto figlio. Con tanti bambini aveva avuto un esaurimento nervoso. Il medico le ha detto: "Devi prendere delle medicine e dare una pausa al tuo sistema nervoso. Prova a dipingere, per esempio. Ha comprato colori e pennelli e ha iniziato a dipingere. Ora dipinge professionalmente. Molte donne hanno buone capacità organizzative. Se la moglie di qualcuno ha una piccola impresa e sa come gestirla, è forse un male?

Ecco un altro esempio concreto. C'è un prete la cui moglie è proprietaria della sua azienda. Sono una famiglia benestante, sebbene lui sia un semplice sacerdote e non il rettore di una grande chiesa cittadina; ma sua moglie con una vena organizzativa e imprenditoriale ha aperto un'attività in proprio. Ora il marito può dedicare più tempo ai suoi doveri sacerdotali, visitando gli anziani negli ospedali e gli ammalati soli a casa, tenendo discorsi nelle istituzioni educative, e così via. Non pensa a come provvedere alla sua famiglia e non cerca dove celebrare più servizi chiedendo offerte per pagare le attività di crescita dei bambini.

È difficile conciliare l'educazione dei figli e le faccende domestiche con l'ambizione professionale. Cosa può consigliare?

Un marito ragionevole dovrebbe dare una tale opportunità a sua moglie. Può dirle: "Ti lascerò libera per un po' di tempo e porterò i bambini a fare una passeggiata o delle lezioni". Oppure troverà un'altra opportunità: diciamo, la madre farà parte dei suoi lavori domestici assieme ai bambini, o forse assumeranno una tata. E lo stereotipo "solo figli e attività domestiche" mi sembra sbagliato. Se questo piace, allora va bene. Conosco famiglie credenti in cui la moglie non ha mai dovuto lavorare fuori in vent'anni di vita familiare. Anche quando la moglie ha un'istruzione superiore, entrambi i coniugi sono soddisfatti. Ma in alcune situazioni questo non è adatto. Non può esserci un singolo schema che tutti dovrebbero seguire.

Come passa il tempo con la sua famiglia? Riesce a discutere di qualcosa con i bambini e parlare di argomenti diversi?

Ci piace guardare film per famiglie: sovietici, russi e americani, vecchi e nuovi, divertenti e meno divertenti. Di recente abbiamo visto "La mia vita è uno zoo" con Matt Damon e ci è piaciuto molto.

Ora a volte guardiamo film diversi con i bambini più grandi e con quelli più piccoli. Per esempio, al quattordicenne Serjozha non interessa ciò che piace alla sorella minore, che ha dieci anni. Scegliamo i film a turno: prima è lui suggerire un film, poi io.

Parliamo sempre dopo aver visto. Dopo il film “Ricomincio da capo”, io e mio figlio abbiamo discusso del messaggio e della filosofia di questo film. Abbiamo visto il film "Non è mai troppo tardi" con Morgan Freeman nel ruolo del protagonista. Un giorno Serjozha è venuto da me e mi ha detto di aver visto il film "Qualcuno volò sul nido del cuculo" da suo zio. Ha detto: "La trama è interessante, la guarderei con te". Io stesso lo avevo visto cinque volte. Il film ha suscitato un vivo interesse in mio figlio. In realtà, preferisce un formato diverso: guardiamo "Marvel" con lui, blockbuster con supereroi che salvano l'universo.

Quando i genitori provano a mostrare ai propri figli solo film ortodossi, a un certo punto i figli ne hanno abbastanza e li rifiutano. È vero, fino a una certa età figlie e figli guarderanno i film mostrati dagli adulti e ne discuteranno, ma questo non sarà il loro impulso interiore: lo faranno perché i genitori insistono. È bello quando c'è dialogo, quando la situazione è così: scegliamo insieme, guardiamo insieme e discutiamo insieme. Con i miei figli più grandi abbiamo anche guardato "The Matrix", le prime due parti del franchise. Questoa portato a una vivace discussione sulla struttura dell'universo e sulla realtà del mondo virtuale. È un grosso problema: gli adolescenti non parlano molto con i genitori. Gli adulti si lamentano: "Oh, tutti i vostri film d'azione mi annoiano..." E la generazione più giovane risponde: "Oh, anche i vostri prolissi film in bianco e nero sono noiosi!"

Con la nostra figlia maggiore abbiamo visto un bellissimo dramma storico coreano, "Empress Ki". Consiglierei ai genitori di adolescenti di rinunciare al proprio tempo e guardarlo insieme. All'inizio pensavo: "guarderò due o tre puntate per fare compagnia a mia figlia", ma poi è piaciuto anche a me. Ci sono relazioni profonde, amore, tradimento, vendetta e perdono. È vagamente basato su una storia vera di una schiava del XIV secolo che divenne imperatrice. Mia moglie, mia figlia e io abbiamo visto l'intera serie. Mia figlia è entrata nella sua adolescenza, quando un bambino diventa distaccato, e guardarlo insieme è diventata un'occasione per noi di comunicare e un'opportunità per scoprire cosa aveva in mente. Non puoi fare domande a bruciapelo a un figlio adolescente, ma durante le nostre discussioni familiari lei esprime le sue opinioni,

Ho visto un vostro bellissimo e sincero post sui social media: saluti a tua moglie per il suo compleanno. Come festeggiate le feste? Che tradizioni avete?

Negli ultimi due anni si è formata la seguente tradizione: per i compleanni dei nostri familiari, le nostre figlie cucinano una torta. Di solito prendono i biscotti Jubileinoe ("del giubileo"), li macinano, fanno una panna montata, aggiungono guarnizioni diverse e inventano sempre qualcosa di nuovo. Le nostre figlie bandiscono me e mia moglie dalla cucina in quel momento, dicendo: "Non guardate! Non entrate!"

Una delle nostre tradizioni più importanti per trascorrere del tempo con i bambini sono i giochi da tavolo. Qualche anno fa abbiamo scoperto che esistono giochi da tavolo che adulti e ragazzi possono giocare insieme. I giochi sono spesso percepiti come qualcosa esclusivamente per bambini, ma ci sono opzioni meravigliose (ad esempio Imaginarium, Gnome Pests, Alias), che consentono di giocare ad adulti e adolescenti. Se giochi con bambini molto piccoli, devi giocare al loro livello e a loro favore.

Invitiamo spesso una decina di parenti (ci piace molto la compagnia). Ci asteniamo dall'alcol a casa. Mia moglie ed io abbiamo preso una decisione del genere dieci anni fa: offriamo aiuto gli alcolisti, il che significa che noi stessi dobbiamo dare il buon esempio. Pranziamo con i nostri ospiti, sparecchiamo la tavola, giochiamo a giochi da tavolo per due o tre ore e poi beviamo il tè con la torta. Cantiamo spesso canzoni: canti popolari, canzoni cosacche e moderne. Tutti nella nostra famiglia hanno un'educazione musicale e un'esperienza di canto (mia moglie cantava nel coro della chiesa, io cantavo nel coro maschile del seminario e i bambini frequentano la scuola di musica).

Ci piace anche uscire all'aperto per un picnic, per accendere un fuoco, e non necessariamente in un luogo ben curato e familiare. I nostri figli adorano rilassarsi con i genitori, nessuno li obbliga ad andare. Quando si stancano dei loro amici, ci dicono: "Andiamo insieme! Solo il nostro piccolo gruppo".

Se viene da lei una coppia che convive ma esita a sposarsi, cosa consiglia?

Questo è un argomento per una conversazione separata. I giovani che decidono di vivere in questo modo di solito non cercano il consiglio di un prete. Ma a volte lo fanno. Di solito dico: "Vi assumete una responsabilità l'uno davanti all'altro, davanti alla società e davanti a Dio se siete credenti. Anche se non frequentate la chiesa e comunque venite in chiesa a porre una domanda al prete, vi assumete comunque una responsabilità. Questa responsabilità non è solo emotiva e spirituale, ma dovrebbe anche essere legale e finanziaria". A volte le persone che vivono insieme come coppia non sposata da cinque a dieci anni e hanno già figli, dicono: "Perché ne abbiamo bisogno? Perché dovremmo diventare ufficialmente coniugi?" I problemi sorgono quando uno di loro muore e l'altro non ha diritti legali. Attraverso il tribunale dovranno dimostrare che esiste una proprietà acquisita in comune, e anche questa è una cosa fastidiosa e che richiede tempo. Se un uomo rifiuta di contrarre matrimonio, lascia i suoi cari vulnerabili. Molto spesso gli uomini sono gli iniziatori della convivenza, ma possono esserlo anche le donne.

Di norma, l'argomento principale a favore della convivenza è il seguente: "Aspettiamo e vediamo . Per il momento non vogliamo avere figli".

Se si tratta di una coppia sposata che desidera rimandare la nascita dei figli per qualche grave motivo, questo è comprensibile. Ci sono situazioni in cui una ragazza ha bisogno di finire gli studi, scrivere e terminare una tesi, o un ragazzo deve fare un viaggio d'affari per un anno o due. Chiaramente, sarà difficile per una madre giovane affrontare da sola un bambino. Abbiamo i Fondamenti della concezione sociale della Chiesa ortodossa russa, che affermano che in caso di gravi motivi i coniugi possono utilizzare mezzi di contraccezione non abortiva (e se ci sono problemi di salute, allora non si pongono domande). Una famiglia giovane può aspettare un anno o due prima di avere figli in modo che in seguito possano dedicare loro tempo ed energie. Sottolineo che non stiamo parlando di egoismo: "Non è il momento per noi di avere figli adesso perché prima vogliamo andare in vacanza nei mari tropicali, viaggiare attraverso paesi e continenti e comprare una macchina nuova." No, intendo ragioni serie e valide.

Ma quando non vogliono sposarsi e avere figli, anche se vivono insieme, e questo dura anni, chiedo sempre: "Se vi amate veramente, allora di cosa avete paura? Che cosa stai aspettando? Oggi parlate di amore eterno l'uno per l'altro e vi guardate negli occhi, ma lasciate la porta socchiusa dietro la schiena".

Forse hanno paura delle responsabilità, di una relazione seria e vogliono una vita facile per non affaticarsi... Posso fare un esempio: una persona non compra un'auto, ma la affitta per un periodo. Ha guidato una BMW per un mese, poi ha preso una Mercedes, poi un'auto di un'altra marca. Guarda quale macchina è la migliore e poi sceglie, perché l'acquisto è una responsabilità: deve mantenerla e pagare un prestito, mentre il leasing non lo obbliga a fare nulla. Una volta scaduto il periodo di noleggio, restituisce l'auto. È lo stesso con la convivenza: due persone si "affittano" a vicenda, vivendo senza obblighi. Aspetta di incontrarne qualcun altro più interessante; pensano che incontreranno qualcuno più ricco e più galante. E a quel punto la loro relazione si interrompe: "Ecco. Ti sto lasciando!" È amore? No, questo è consumismo. Si limitano a usarsi a vicenda.

I preti preoccupati per la convivenza spesso cercano di far capire alle ragazze (a volte in tono aspro) che non dovrebbero seguire la moda o assecondare i capricci dei ragazzi...

Sono d'accordo con questo, anche se è meglio esprimere la tua idea con delicatezza e con amore. Il problema è che se una donna si lascia trattare in questo modo, l'uomo non la rispetterà e la tratterà come una "opzione temporanea". Rimarrà a sperare che lui la sposi prima o poi. Nel nostro Paese, secondo le statistiche, ci sono circa sei milioni di donne sposate in più rispetto agli uomini sposati. Abbastanza divertente, le donne conviventi si considerano "sposate" e spuntano questa casella nei questionari e nei sondaggi. Nella stessa occasione, gli uomini si considerano "singoli". Un tale uomo ha una donna e forse dei figli con lei, ma non è legalmente sposato: il matrimonio non è registrato. Le donne sono in una situazione vulnerabile. Se un partner se ne va, chi sarà responsabile dell'educazione dei figli? Raramente i bambini vivono con il padre, più spesso con la madre. Alcuni uomini ne sono persino orgogliosi: "Ho dieci figli e figlie, anche se da cinque donne diverse". Non solo non è cristiano: non è umano.

Chiaramente, ogni famiglia è individuale e ognuno ha i suoi problemi e le sue preoccupazioni. Tuttavia, ci sono domande che interessano molti. Chi è il capofamiglia? Cosa significa essere il capofamiglia?

Nel Vangelo di Marco i discepoli discutevano tra loro su chi fosse il più grande . E il Signore rispose: se uno vuol essere il primo, che sia l'ultimo di tutti e il servo di tutti (Mc 9:34-35). Il Salvatore ci ha dato l'esempio. Leggiamo come Cristo lavò i piedi ai suoi discepoli prima dell'Ultima Cena. Suona così bello: ha lavato i piedi dei discepoli. Immaginate ora come apparivano davvero: erano dodici uomini robusti che camminavano scalzi o in sandali, quindi i loro piedi non profumavano certo di violetta... Era un lavoro umiliante, che di solito veniva affidato ai servitori più giovani.

Il Signore ci mostra un esempio di servizio e di amore. Anche la famiglia è un luogo di servizio. Un luogo in cui dovresti sacrificare i tuoi interessi per il bene del tuo prossimo. Credo che ci sia un certo pregiudizio nella nostra cultura. Spesso interpretiamo queste parole in modo tale che la donna dovrebbe sacrificare i suoi interessi e desideri per il bene della sua famiglia. Ma l'apostolo Paolo osserva che la donna è il vaso più debole che richiede un trattamento speciale. Lo sappiamo; la medicina dice che la psiche femminile è più mobile di quella maschile. La psiche maschile è più ruvida e più diretta. Quando una donna diventa isterica, un uomo può reagire con calma. La fragile metà dell'umanità ha altri talenti: più sincerità, empatia e comprensione delle sottili sfumature della psiche e del comportamento dei bambini. Per esempio, quando il padre usa la cinghia, la madre cerca un compromesso o una spiegazione: un bambino potrebbe essere stanco o un adolescente potrebbe avere problemi personali.

Perché dico tutto questo? A mio avviso, i mariti dovrebbero ricordare questo comandamento più spesso. Sfortunatamente, abbiamo su questo un grosso problema. Molti dicono che il marito dovrebbe essere superiore alla moglie, citando le parole dell'apostolo Paolo: Il capo della donna è l'uomo. (1 Cor 11:3) E va bene, se vuoi essere il capo, assumiti un carico di lavoro maggiore. Se vuoi dimostrare di essere il capofamiglia, va benissimo: assumiti una maggiore responsabilità. Quando torni a casa dal lavoro, invece di sdraiarti sul divano lava i piatti, pela le patate, stendi il bucato, fai una passeggiata con i bambini e dì a tua moglie: "Sdraiati, riposati o fatti una passeggiata da sola per mezz'ora". Alla moglie dovrebbe essere data la possibilità di stare da sola senza figli per un po', soprattutto se sono piccoli.

Quando si discute del contributo di ciascun coniuge alla famiglia, spesso si dimentica che la mole del lavoro domestico è enorme, anche se è impercettibile. Vediamo quanto costa il lavoro di una governante, di una domestica: cucinare, lavare, stirare, pulire e così via. Il suo lavoro costerà da 50.000 a 70.000 rubli (720-1000 dollari USA) al mese. Perché quando una moglie (che va a lavorare e si occupa dei figli) fa la stessa cosa, sembra che non faccia niente di speciale? E il marito, il capofamiglia, viene dal lavoro, apre il Domostroj [un dettagliato manuale del XVI secolo sulla gestione della casa in Russia, ndt] e dice: "Devi obbedirmi". Quando vedo uno spettacolo del genere, non riesco a capirlo. Questa situazione è sbagliata.

Non è un caso che leggiamo durante il matrimonio della Chiesa le parole dell'apostolo Paolo dall'Epistola agli Efesini (Ef 5: 22-23). Mogli, sottomettetevi ai vostri mariti, come al Signore. Infatti il marito è capo della moglie, come Cristo è capo della Chiesa e il salvatore del suo corpo. Queste parole sono rivolte non solo alle donne, ma anche agli uomini. Il marito dovrebbe essere come Cristo. L'apostolo dice che Cristo ha tanto amato la Chiesa che ha dato se stesso per essa. Il marito ha il diritto di aspettarsi qualcosa, non di pretenderla! Vale a dire, aspettarsi il rispetto, sperare nel rispetto da parte di sua moglie, a condizione che cerchi di comportarsi come Cristo e compia il lavoro del sacrificio di sé. Se non compie un'impresa del genere, tutte le sue affermazioni non valgono uno spillo.

Parlando di questo argomento, dovremmo guardare un po' alla storia. Il ruolo sociale delle donne in Medio Oriente era quello di dare alla luce i bambini, lavare, pulire, cucinare e servire. Ma improvvisamente nel Vangelo leggiamo che Maria di Betania, sorella di Marta, sedeva ai piedi di Cristo e ascoltava. Perché questo momento è così importante? Ricordiamo che l'apostolo Paolo sedeva ai piedi di Gamaliele. Non era solo uno dei suoi discepoli: poteva sedere ai piedi di questo rispettato maestro della Legge, era il suo discepolo più vicino. E il Signore Gesù Cristo permise a Maria non solo di stare alla porta e ascoltare, ma le permise di sedersi accanto a lsui, ai suoi piedi. Ciò dimostra che non c'è differenza in senso spirituale tra un uomo e una donna. C'è una differenza nei ruoli sociali, nei talenti e nelle opportunità. Sopra tutti gli angeli, i santi, i giusti e gli apostoli noi onoriamo la santissima Theotokos. Pertanto, è sbagliato prendere una citazione dalle Sacre Scritture fuori contesto e dire: "Da queste parole consegue che dovrebbe essere in una posizione subordinata e svolgere esclusivamente le faccende domestiche senza ricevere un'istruzione o sviluppare le sue capacità lavorative". Questa è manipolazione.

È anche noto che gli uomini insicuri hanno paura delle donne forti. Una donna istruita, di successo, sicura di sé e che ha un lavoro ben pagato provoca paura in questi uomini. Non può essere manipolata: è una persona indipendente. Un uomo del genere non può dire apertamente: "Sono infantile, un ragazzone che vuole solo che tu mi obbedisca" Perciò cerca (a volte consapevolmente e a volte inconsciamente) alcune scuse pseudo-pie per raggiungere il suo obiettivo. Da qui iniziano le manipolazioni: "Devi fare così!" e così via. Io vedo la situazione in questo modo.

Ma se c'è vero amore, allora accade il contrario: il marito è solo contento che la sua amata donna realizzi i suoi talenti, che tragga gioia dalla vita, che sia impegnata in un'attività interessante che la aiuti a svilupparsi e crescere.

Grazie mille per la chiacchierata! In conclusione, può condividere qualche tecnica personale che l'aiuta nella vita familiare?

Cinque anni fa, nella nostra cucina sono apparsi gli scacchi. Una piccola scacchiera con pezzi magnetici, che ha viaggiato con noi in tutti i pellegrinaggi e le vacanze. Io e la mia Anechka giochiamo a scacchi quando ci sediamo per il tè: disponiamo i pezzi degli scacchi e iniziamo... All'inizio mia moglie perdeva spesso perché non aveva mai giocato prima, mentre io ho giocato a scacchi fin dall'infanzia. Ma poi ha acquisito esperienza e ha iniziato a vincere. Ora possiamo dire che giochiamo ad armi pari.

Ci possono essere situazioni di tensione nelle relazioni familiari. A quel punto uno di noi dispone silenziosamente i pezzi degli scacchi e fa la prima mossa. Potrei essere il primo a muovere un mio cavallo, e mia moglie, dopo aver guardato con uno sguardo offeso per un minuto o due, fa la sua mossa di ritorno. Il gioco va avanti e tutti i disaccordi vengono lentamente dimenticati. Abbiamo una posta in gioco: per esempio, il vincitore sceglie un film da guardare insieme. Per la nostra famiglia, questa è una scoperta molto positiva e incoraggiante, che a volte ci aiuta a superare i momenti di tensione e ci permette di trascorrere del tempo insieme, distraendoci dalle faccende quotidiane.

Ha puntato sul cavallo sbagliato. In tutte le corse...

Diceva di essere venuto su richiesta del popolo ucraino.

Diceva di essere venuto a portare l'amore come si dice nella lingua cristiana.

Di fatto ha orribilmente pervertito la lingua cristiana in una lingua diplomatica legnosa, senza carne o spirito. Il popolo ucraino ha espresso la sua volontà.

Il popolo ha cacciato Poroshenko.

I progetti nazionalisti, eretici, scismatici, immersi nella corruzione fino al capo di cui Bartolomeo è stato il sostegno e il complice, sono stati respinti da queste elezioni.

Il vero popolo ortodosso dell'Ucraina non ha mai voluto una falsa unione con gli scismatici, una falsa unione con gli uniati o una falsa unione con la Roma decadente.

In realtà è la minoranza della Costantinopoli decadente che vuole unirsi con la minoranza della Roma decadente per formare un'unica pseudo-chiesa, dai costumi alieni ai precetti cristiani, una falsa chiesa, senza collegamento al corpo di Cristo, per governare indebitamente e imporre la propria legge alla maggioranza come ormai si fa nel mondo. Le minoranze un tempo vittime della legge del maggior numero secondo la regola della maggioranza – a volte ipocrita, ingiusta e priva di comprensione e di amore, quindi in contrasto con i precetti del Signore misericordioso, dobbiamo comunque dire – ora vogliono invertire la voce, i costumi e le leggi dei popoli della terra. Sono diventati i nuovi giudici ingiusti, i nuovi farisei ottusi, pronti a giudicare e condannare a loro volta.

Se Dio vuole – e come potrebbe essere altrimenti? – il mondo ortodosso, il vero gregge di Cristo sopravvivrà in Ucraina, come sul Monte Santo (scandalosamente avvelenato dalla divisione seguita alle trame sconsiderate ma vergognosamente interessate del suo gerarca, del suo pastore), come nel mondo veramente cristiano, a questo obbrobrio che "sua Santità" ha imposto alla Chiesa ecumenica con questa alleanza contro natura con leader politici affaristi, corrotti, nazionalisti, razzisti e con pseudo-vescovi carrieristi e ignari di ciò che sono veramente la fede, la Chiesa e i precetti della legge divina, manipolatori di risentimento, d'odio e dei peggiori sentimenti e le debolezze di un popolo.

Guai e vergogna a tutti coloro che si saranno direttamente o indirettamente associati a questa razza di servi dal male! È arrivato per loro il momento di dissociarsi da questi orrori che non hanno prodotto altro che divisioni, distruzione, omicidi e stragi!

Non è solo Poroshenko che è stato respinto, ma tutti coloro che lo hanno promosso e sostenuto in ogni modo: dai servizi geopolitiche americane ai sedicenti rappresentanti del mondo ortodosso!

La Grande e Santa Quaresima è davvero il momento di pentirsi!

Μετανοήστε!

Maxime il minimo

Nei Giorni Santi del Natale del 2011, in un centro commerciale a Mosca, visitatori e clienti hanno avuto la sorpresa di essere spettatori di questo flash-mob preparato con cura, ma anche con estremo garbo e simpatia. Le modalità per testimoniare la fede in Cristo sono davvero molte, e non si vede perché un ambiente consumistico dovrebbe necessariamente esservi contrario.

(Video non disponibile - chiedetevi perché)

Un’onda di proteste sconvolse la Germania Est nell’autunno del 1989. Nel mese di novembre, le autorità della Repubblica Democratica Tedesca aprirono i posti di blocco di confine, e un mese dopo i dimostranti cominciarono a chiedere che la Stasi fosse liquidata. Il 5 dicembre, proprio qui, davanti alla sede del Ministero della sicurezza dello Stato a Dresda c’erano migliaia di dimostranti.

Herbert Wagner, sindaco di Dresda dal 1990 al 2001: “Sono andato a casa e ho lasciato un bigletto per mia moglie: ‘Cara Pia, vado alla sede della Stasi. Stasera possono esserci problemi, per favore prega per me. Tuo Herbert’. Poteva essere una lettera d’addio”.

Herbert Wagner era un capo dei dimostranti che invasero la sede della Stasi. Il direttore del Ministero a Dresda, Horst Behm, aveva ordinato di aprire i cancelli, ma fu costretto a deporre le armi e ad aprire gli archivi. Fu allora che i dimostranti, ispirati dalla loro vittoria, si ricordarono che nella strada accanto c’era un edificio dei servizi segreti sovietici.

Herbert Wagner: “Uno dei dimostranti venne da me e mi disse: ‘Ora, andiamo a disarmare il KGB’. Io ero terrificato. Che bisogno avevano di provocare i militari russi e il KGB?”

Siegfried Dannat Grabs ha sempre vissuto sul lato opposto della villa del KGB in Angelikastrasse. Quando una folla si avvicinò alle sue finestre il 5 dicembre 1989, uscì a vedere di persona tutti gli eventi.

Siegfried Dannat Grabs: “Siamo qui. Il KGB era a sinistra, al numero 4 di Angelikastrasse. Sì, è qui che lavorava Putin. Questo muro era alto 3 metri. E qui era il posto dove stavano le guardie. Qui. No, qui. Questo tetto era sopraelevato, e non c’era questa stanza”.

“Dov’erano i dimostranti?”

“Il gruppo era qui, di fronte alla casa”.

Era quasi notte quando i dimostranti, per lo più giovani, si erano radunati attorno alla residenza sovietica. Erano dei radicali, determinati a mettere le mani sugli archivi del KGB.

“Appena arrivata la folla, i soldati di guardia sono usciti da questa casa e sono corsi all’ingresso dell’edificio. Poi  si è aperta la porta, ed è uscito un ufficiale in uniforme. Era piuttosto basso. Ha iniziato a camminare rapidamente verso la folla”.

“Lei è andato verso la folla. E poi?”

Vladimir Putin: “Onestamente, qui non vorrei entrare troppo in dettaglio. Una folla è una folla, ma quel che stava succedendo in Germania Est era naturale in quel momento. Ma, ovviamente, noi non potevamo lasciar uscire per strada i dettagli delle analisi investigative dei nostri servizi segreti. Non potevamo dare loro informazioni sulle persone con cui lavoravamo, e non nella Garmania Est, a proposito. Noi non lavoravamo nemmeno nella Germania Est: lavoravamo a partire dal territorio della Germania Est nei paesi del nemico principale, come dicevano a quei tempi. Ma naturalmente, non potevamo dare alcuna di quelle informazioni a nessuno, a prescindere dalla legittimità delle richieste di quella gente di controllarci”.

Mosca era neutrale nei riguardi dei processi politici nella Germania Est. I russi non criticavano le richieste dei tedeschi orientali, e non vi si immischiavano. Ma sapendo come le cose potevano andare per il peggio, accesero la fornace nella residenza. La usarono per bruciare documenti segreti, che contenevano nomi di persone che potevano essere compromesse se i dettagli fossero stati rivelati al pubblico. Come ricorda Vladimir Putin, egli stesso aveva bruciato così tanti documenti che la fornace si era crepata. La folla dei dimostranti era là proprio per quei documenti,

Vladimir Putin: “Dovevamo dimostrare di essere pronti ad agire nei termini dei nostri accordi statali allora in vigore. Anche le nostre guardie di sicurezza dovevano mostrare le loro armi, purtroppo, a mio parere”.

“In quel momento era armato?”

“Naturalmente, avevo la mia pistola di servizio: ero un ufficiale. Ma il problema non era la mia pistola di servizio, erano i fucili delle guardie di sicurezza”.

“Così, lei ha dovuto gestire i negoziati”.

“Sì. L’ho fatto. Sono uscito e ho chiesto alla folla che cosa volevano. Hanno detto che volevano ispezionare l’edificio. Ho detto che era una proprietà dell’esercito sovietico, e non era soggetto a ispezioni sotto i termini dell’accordo intergovernativo. Mi hanno chiesto dove avevo imparato a parlare così bene tedesco. Dovevo aderire alla mia copertura, così ho detto loro di essere un traduttore. Mi hanno chiesto perché avevo una macchina con targa tedesca. Ho detto che avevo diritto ad averne una secondo l’accordo intergovernativo. E così, abbiamo fatto una piccola discussione. Poi, i soldati e io ci siamo voltati e siamo rientrati. Era tardi, ma era stato necessario allertare le guardie”.

“Così, è stata una conversazione brusca?”

“Beh, non c’è stato nulla di osceno. Ho solo cercato di spiegare chi eravamo e perché non potevano ispezionare l’edificio”.

“Così si è voltato, dando la schiena a quelle persone aggressive?”

“Ebbene, sì, ho dovuto farlo. Ma ho pensato che fosse una dimostrazione di un certo livello di fiducia verso quelle persone, e di una mancanza di desiderio di elevare il conflitto da parte nostra”.

Siegfried Dannat Grabs: “Ha cominciato a parlare in ottimo tedesco e ha detto esplicitamente: ‘Vi intimo di evitare di entrare su questo territorio. I miei compagni sono armati e io ho dato ordini di difendere questo edificio’. La folla non se lo aspettava, e naturalmente, era intimorita dal vigore di questo ufficiale”.

Vladimir Putin: “La cosa più importante è che la situazione non è degenerata in un conflitto o in una sorta di confronto. Non ci sono state vittime. La gente ha agito in modo molto razionale, e noi non avevamo un’opzione di comportarci altrimenti, perché questa era la divisione dei servizi segreti internazionali dell’Unione Sovietica: non potevamo lasciar entrare nessuno”.

È sconvolgente, ma dopo aver preso facilmente d’assalto la Stasi, i dimostranti persero il loro coraggio incontro al KGB. In qualche modo, si convinsero che quelle erano persone con cui non bisognava avere a che fare. Anche i più coraggiosi, alcuni dei quali non erano sobri, iniziarono ad allontanarsi, guardandosi alle spalle.

Siegfried Dannat Grabs: “Quell’ufficiale russo, che poi si scoprì essere Vladimir Putin, un impiegato del KGB a Dresda, aveva contribuito a tale risultato”.

Lazar Matveev, rappresentante del KGB in Germania Est negli anni ’80: “Aveva talento nel parlare con le persone, di andare d'accordo con loro, sapeva come trarne beneficio”.

Grazie il fatto che le proteste a Dresda non portarono a un bagno di sangue, il loro organizzatore Herbert Wagner divenne presto sindaco della città. Ora conserva le immagini di Putin in un museo della Stasi da lui fondato.

Herbert Wagner: “Il fatto che tutto sia finito in modo pacifico, che non ci siano state vittime, per me è stato il più grande miracolo di tutti”.

Tuttavia, tutta la Germania Est era ancora in crisi durante la fine del 1989. Interi distretti ed entità governative furono liquidati. Questo fu meno di un anno prima dell'annientamento della stessa Repubblica Democratica Tedesca.

Il muro tra Berlino Est e Ovest è caduto il 9 novembre 1989. In questo momento, è difficile immaginare che il muro fosse proprio contro queste colonne: la Porta di Brandeburgo che era stata un simbolo della separazione della Germania per 30 anni, divenne immediatamente un simbolo di unità, tuttavia il muro rimase per un altro anno: iniziarono a demolirlo nell'autunno del 1990, quando Vladimir Putin era già tornato in Unione Sovietica, quindi non è riuscito a vedere questo evento con i suoi occhi. Tuttavia, erano in corso serie demolizioni nel suo stesso paese, e non era più preoccupato di questo muro.

Ecco, Damasco cesserà di essere una città e sarà un mucchio di rovine. (Isaia 17, 1)

Ulteriori attacchi aerei occidentali aggressivi e illegali contro lo stato sovrano della Siria non hanno causato questa volta vittime. Sono stati lanciati 100 missili, ma per la maggior parte sono stati intercettati e distrutti prima che potessero causare danni. Un altro miliardo di dollari sprecati in attacchi simbolici per giustificare l'imperialismo, denaro che avrebbe potuto invece essere usato per nutrire i milioni di vittime della guerra occidentale contro la Siria, che ha osato opporsi a Israele.

Con le sue false notizie sulle armi chimiche rilasciate in concerto dai media controllati dagli stati occidentali, da mercanti di armi e da sei società di stampa di proprietà straniera, con dichiarazioni che avrebbero fatto arrossire anche il dottor Goebbels, stiamo vedendo con la Siria e la Russia una ripetizione delle storie di oltre 100 anni fa, 'i tedeschi uccidono i bambini belgi' e le mitiche 'armi di distruzione di massa' irachene. Ora comprendiamo perché l'Establishment britannico abbia creato l'incidente sotto falsa bandiera a Salisbury il 4 marzo, quando spie britanniche hanno tentato di avvelenare due cittadini russi e in seguito hanno rapito uno di loro, che in precedenza viveva tranquillamente in Russia. Vediamo che tutto questo era legato al più grande obiettivo geopolitico di rovesciare il governo siriano, regolarmente bombardato dal micidiale stato delegato occidentale di Israele, in modo che l'altro alleato occidentale, il Qatar, possa costruire il suo lungamente sognato gasdotto attraverso la Siria fino all'Europa imprigionata dall'Unione Europea.

I media occidentali hanno opportunamente dimenticato come l'Occidente abbia inventato armi chimiche, rifiutando di vietarle, come invece aveva proposto l'Impero Russo alla fine del XIX secolo. Hanno dimenticato le migliaia di morti e i 500.000 feriti a Bhopal nel 1984 causati dalle sue sostanze chimiche. Nel frattempo, terroristi appoggiati dall'Occidente ('ribelli', nel gergo della BBC) continuano a massacrare in Siria, usando armi chimiche fornite dai sauditi, e bombe britanniche piovono dagli aerei forniti dagli inglesi su decine di migliaia di donne e bambini innocenti nello Yemen , L'Afghanistan distrutto dall'Occidente è governato da baroni della droga musulmani che alimentano i ghetti occidentali in nuove guerre dell'oppio, l'Iraq distrutto dall'Occidente giace in rovina, la Libia distrutta dall'Occidente e il Kosovo creato dall'Occidente sono governati da terroristi che fanno contrabbando di immigrati, di armi contrabbando e di organi umani, e, in Europa, i cittadini ucraini muoiono ogni giorno sotto i proiettili della giunta occidentale insediata a Kiev nel corso di una guerra di cui ai media occidentali non è consentito parlare.

Almeno per ora l'Occidente ha fatto marcia indietro dal cominciare la terza guerra mondiale, perché qualcuno stava pregando. Proprio come nel 1962 fu costretto a ritirare i suoi missili dai confini sovietici in Turchia e così l'Unione Sovietica fu per suo sollievo in grado di far tornare le sue navi cariche di missili da Cuba, ora vediamo accadere lo stesso evento. Come ogni bullo, l'Occidente si ritira quando gli si oppone qualcuno abbastanza potente. Tuttavia, è chiaro che ora sarà necessario un accordo più ampio. Dopo aver portato la NATO sui confini russi in Europa e in Asia, nonostante la promessa di non farlo, e dopo aver invaso la Russia attraverso il suo satellite georgiano dieci anni fa, e dopo aver rovesciato il governo democratico ucraino e istituito la sua giunta fantoccio fascista e genocida a Kiev, così tante ingiustizie si sono ora accumulate, che il tempo della resa dei conti per l'Occidente arriverà presto.

L'Establishment occidentale ha tradito la sua parola ogni volta, ha tradito l'intero mondo libero, inclusi i propri popoli intrappolati, tutto nell'interesse dell'élite parassitaria. Fa la volontà di Satana. Come cristiani dobbiamo opporci. È l'1% del mondo contro il 99% del mondo, e quel 99% è la vera comunità internazionale. Ma la verità, così odiata dall'élite occidentale e amata dai cristiani coscienti, ci fa liberi.

A proposito dei blogger, di padre Andrew Moore...

C'è stata una crescente attenzione da parte di alcuni Santi Sinodi verso i blogger. La preoccupazione è che esistano su Internet persone che parlano e presentano argomenti e articoli ortodossi che non piacciono ai vescovi.

Recentemente, la Chiesa ortodossa in America ha aggiornato le sue linee guida per il clero includendo quanto segue: "Un chierico non può iniziare un blog o un podcast senza la previa benedizione del suo vescovo diocesano. Un chierico non può separare il suo ministero sacerdotale dalle sue comunicazioni personali o da quelle online".

A essere onesti, un linguaggio simile era già presente nelle linee guida precedenti a causa del rischio intrinseco dei blog in generale. Ora, tuttavia, le linee guida si concentrano non tanto sui contenuti dei blog quanto sui gestori dei blog.

In particolare, parliamo di padre Peter Heers, di padre Zachariah Lynch, del padre diacono Ananias Sorem, di padre John Peck, di padre John Whiteford, di padre Josiah Trenham, del monastero di Sant'Antonio, di Monomakhos, di Patristic Faith e di Orthodox Reflections, tra gli altri.

A titolo di esempio di questa eccessiva preoccupazione, il Sinodo dell'OCA ha recentemente incaricato un sacerdote appena ordinato di allertare i suoi colleghi sacerdoti sui pericoli di questi blog.

Io non sono un blogger, perché ho più che abbastanza da fare per stare al passo con i bisogni della mia parrocchia e della mia famiglia, ma volevo capire la natura del problema, quindi ho fatto alcune domande. Ecco alcune delle risposte che ho ricevuto:

"Non ci piacciono le cose di cui parlano".

"Non ci piace il loro approccio".

"Sono spigolosi".

"Sono personalità antipatiche".

"Stanno cercando di essere una Chiesa su Internet".

"Sono inaffidabili".

"Sono rigoristi".

"Sono tradizionalisti".

"Non ci piace il loro tono".

"Sono odiatori".

"Stanno attirando indesiderabili tipi di destra".

"Stanno dividendo la Chiesa".

"Sono troppo controversi".

"Sono radicali e insurrezionisti".

Quando ho chiesto esempi specifici, non me ne hanno forniti, lasciandomi a chiedermi se questi problemi fossero veri o percepiti. Che siano stati percepiti è assolutamente vero; che siano accaduti in larga misura è più difficile da determinare. I sacerdoti accusati non hanno avuto alcun procedimento canonico contro di loro e Monomakhos esiste da oltre un decennio. So che hanno avuto l'appoggio di molti sacerdoti, vescovi e persino di un metropolita o due, sia qui che all'estero.

È interessante notare che non è stata fatta alcuna menzione di Public Orthodoxy (della Fordham University), di Orthodoxy in Dialogue o di Theoria. Forse non vengono menzionati perché li visitano in pochi, o forse non vengono chiamati in causa perché rispecchiano più da vicino la cultura dominante odierna, che francamente alcuni considerano intoccabile.

Anche se io non sono un blogger, ho conosciuto oppure ho avuto l'occasione di parlare con alcune delle persone in questo elenco e personalmente non ho mai trovato in loro alcunché di particolarmente preoccupante. Apparentemente hanno una cosa in comune: amano la Chiesa.

Ora, ovviamente, non sto difendendo ogni parola pronunciata da un blogger su Internet, ma non posso nemmeno difendere ogni parola che ho detto io, o il modo in cui l'ho detta, nei miei 35 anni di ministero.

Immagino che ogni vescovo, sacerdote e diacono si senta così. Nei nostri ruoli di insegnamento, che sono molto pubblici e costanti, non possiamo fare a meno di aver desiderato, una volta o l'altra, di aver formulato qualcosa in modo diverso. Tutti abbiamo usato parole sbagliate al momento sbagliato o abbiamo articolato un punto con carenza di equilibrio o con un'enfasi sbagliata.

L'arte della comunicazione nell'insegnamento, nella predicazione o anche nell'esprimere un'idea è quanto mai difficile. In questa cultura, la moderazione è spesso applicata al linguaggio semplice da coloro che si fingono offesi, fino al punto in cui ci sono occasioni in cui la comunicazione diventa quasi impossibile.

È quindi imperativo che, nell'affrontare qualsiasi problema di comunicazione, ci limitiamo alle effettive parole pronunciate e al loro significato inteso nel contesto in cui sono state pronunciate.

E se è necessario lottare in questo campo, dobbiamo farlo. Se vogliamo rimanere una Chiesa conciliare, non possiamo chiudere il dialogo. I sacerdoti, i diaconi e i laici devono essere liberi di condividere i loro pensieri che si confrontano o si contrastano con quelli dei loro vescovi, perché siamo tutti responsabili gli uni verso gli altri. A meno che i propri pensieri non siano disordinati o scollegati dal cuore in cui dimora Cristo, abbiamo poco spazio per obiettare.

Se i vescovi non incoraggiano un feedback da parte dei loro sacerdoti nelle discussioni che coinvolgono i fedeli, non dovrebbe sorprendere che il risultato finale sarà uno scollamento tra il vescovo e i laici. Ciò è stato particolarmente vero durante la pandemia. L'approccio dall'alto, in cui i vescovi assumevano la piena autorità e il controllo sulla Chiesa, non è stato ben accolto da parte dei sacerdoti o dei fedeli.

I fedeli erano affamati di guida spirituale durante quello che forse è stato uno dei periodi più stressanti della storia moderna, ma i vescovi hanno specificamente incaricato i loro sacerdoti di adottare un approccio di non intervento. Sono state emanate regole ferree che impedivano ai sacerdoti di prendersi cura dei fedeli a loro affidati. È durante questo periodo che i blog sono cresciuti più velocemente.

C'è una connessione?

I fedeli si sono rivolti ai blogger per avere informazioni perché in alcuni casi i blogger ne sapevano di più sulla scienza del COVID rispetto ai vescovi. Era frustrante per loro che invece di affidarsi alla più profonda sapienza della Chiesa, i vescovi si affidassero per avere un consiglio ad agenti assicurativi e avvocati. I fedeli si rivolgevano gli uni agli altri sui blog per affermare di appartenere ancora alla Chiesa, e non alle autorità secolari.

A complicare le cose, i vescovi restavano spesso rintanati nei loro appartamenti senza effettuare visite pastorali. Sono passati interi mesi senza la loro presenza. Le funzioni in streaming con il solo prete sembravano scoraggiare quanti avevano bisogno di comunità, specialmente quelli senza un'ampia famiglia, che si affidavano alla Chiesa per trovarvi un appoggio del genere.

Sappiamo tutti che non c'è speranza nell'isolamento; san Simeone il Nuovo Teologo ci dice che l'isolamento è la definizione stessa dell'inferno. Questo isolamento è stato molto più distruttivo per i nostri fedeli di quanto lo sia mai stato il virus. Questo probabilmente vale anche per i vescovi.

I blog non solo hanno fornito informazioni e un necessario sollievo dall'isolamento, ma hanno permesso alle persone di esprimere le proprie frustrazioni e paure in un periodo in cui era pressante una minaccia di morte. Le prove storiche hanno dimostrato che la Chiesa aveva agito in modo diverso nelle passate pandemie, e questo ha esacerbato la situazione.

Spinti a obbedire alle decisioni dei sinodi, molti sacerdoti sono stati trattati come mercenari e scoraggiati dal provvedere ai bisogni delle loro parrocchie. I sacerdoti che avevano preoccupazioni per la cura pastorale sono stati ignorati. Le persone che si aspettavano che un sacerdote sarebbe stato al loro capezzale al momento della morte sono rimaste deluse.

Man mano che la blogosfera cresceva, alle persone che avevano già paura veniva detto dai loro vescovi che dovevano prendere appuntamenti per venire alla Liturgia e che ci sarebbero stati vincoli o condizioni per ricevere i "misteri vivifici di Cristo", tutto in nome della salute pubblica. Ciò ha fatto apparire i sinodi deboli nella loro incapacità di allontanare i funzionari sanitari che minacciavano di chiudere le nostre parrocchie.

I blog si sono rivolti ai bisogni dei fedeli in modi che i sacerdoti non erano più in grado di gestire, per paura di punizioni da parte dei loro vescovi. Molti dei blog sono esplosi per numero di lettori e ascoltatori.

Ora, due anni dopo, i sacerdoti che sono stati ignorati nelle loro preoccupazioni pastorali hanno il compito di mettere in guardia i nostri fedeli dai blogger che letteralmente li hanno tenuti assieme quando la Chiesa non lo faceva.

Neanche San Marco di Efeso avrebbe ricevuto una benedizione per aver pubblicato le sue opinioni. Senza dubbio fu detto anche a lui di sedersi e stare zitto mentre la Chiesa era in pericolo e cedeva.

Ma ciò che stava dicendo non poteva essere messo a tacere, poiché proveniva da Dio, e sospetto che anche più di alcuni dei blogger stessero ricevendo le loro istruzioni da Dio, poiché in questo venivano incontro ai bisogni dei fedeli, che avremmo dovuto curare nelle nostre parrocchie.

È un mistero il motivo per cui i fedeli si rivolgono ancora a loro?

Quando i vescovi cercano di chiudere e controllare le idee, ciò non fa nulla per garantire che siano ascoltati. Perché i nostri vescovi non aprono essi stessi un blog? Perché non portano sulla pubblica piazza le questioni che ci dividono? Potrebbero invitare altri blogger a esprimere apertamente le loro preoccupazioni. Questo potrebbe essere un passo avanti, visto che i blog non se ne andranno.

Fino a quando i nostri vescovi non riacquisteranno la voce di Cristo e la potenza dello Spirito Santo [con grande amore], concentrandosi sui bisogni dei fedeli, molti continueranno a rivolgersi ai blog. I blog non se ne andranno perché la verità non se ne andrà. Continuiamo ad avere nella Chiesa grandi problemi, che hanno portato a questi risultati:

• Indignazione morale per il ruolo del patriarca di Costantinopoli nell'indebolimento della Chiesa canonica in Ucraina. L'attacco ai monaci nelle Grotte della Lavra è particolarmente difficile da sopportare.

• Disprezzo per l'associazione dell'arcivescovo Elpidophoros con gruppi politici e socialisti che hanno scopi temporali, che minano il messaggio eterno dato alla santa Chiesa.

• Sconcerto per le dichiarazioni pubbliche di papa Francesco e del patriarca Bartolomeo in merito alla loro unione nel 2025.

• Preoccupazioni per le mutilazione di gender, per i matrimoni tra persone dello stesso sesso e altre questioni relative alla sessualità umana che sono in netto contrasto con l'insegnamento della Chiesa riguardo al peccato, alla morte, al pentimento e alla salvezza.

• Domande pastorali senza risposta sul santo Battesimo e l'ingresso nella santa Chiesa.

• La confusione sui vaccini a mRNA che si non sono dimostrati sicuri né efficaci, e che come ora stiamo apprendendo, possono causare gravi disabilità, cancro e persino la morte in alcuni casi, mesi o anni dopo il fatto.

Invece di affrontare online i problemi di questa grandezza, si sentono i vescovi che offrono in privato le proprie valutazioni, che francamente la maggior parte dei fedeli troverebbe oltraggiose:

• Sono un seguace di Bernie Sanders...

• Odio Trump e tutto ciò che rappresenta...

• Non ho alcun problema con le origini delle linee di cellule staminali, e non dovreste averne nemmeno voi...

• Non sono mai state ammesse armi nella Chiesa ortodossa e io proibisco le armi in chiesa (anche se per una reale minaccia di violenza l'OCA ha permesso l'introduzione di armi in chiesa durante l'elezione del metropolita Tikhon).

• Gli ortodossi possono votare senza alcun senso di colpa per un candidato abortista, anche se quel candidato sostiene l'aborto all'ultimo istante di gestazione.

• Raccomandiamo e incoraggiamo i vaccini a mRNA perché sono sicuri ed efficaci.

• Siamo grati a quelli di Fordham per aver posto domande che non sono mai state poste prima, anche se la Chiesa non è preparata a dare una risposta.

• Non c'è niente di più importante dell'obbedienza al proprio vescovo (...dobbiamo essere obbedienti a un vescovo che cambia la dottrina e la prassi ortodosse?)

• Il patriarca di Mosca ha benedetto le sue truppe a stuprare, uccidere e commettere crimini di guerra.

Sono stati i blogger a eccepire a queste valutazioni. I vescovi hanno riconosciuto che devono stare più attenti a quello che dicono? No. Invece, hanno concluso che il problema sono quelli che riferiscono ciò che essi stessi dicono.

Quindi, se c'è un problema con ciò che i blogger stanno segnalando, la risposta è porre fine ai blog, una soluzione che di fatto non può essere applicata, poiché gli utenti possono accedere in modo anonimo.

O la soluzione è tacere su ciò che si vede e si sente dai vescovi, così che non ci siano argomenti di discussione? Potrebbe anche essere utile parlare con i fedeli di ciò di cui vogliono discutere, piuttosto che troncare autocraticamente la comunicazione.

I blog riempiono un vuoto. Chiudere i punti di vista opposti, piuttosto che modellarli con un sano insegnamento, argomentazioni e dialogo, assicurerà ai vescovi di continuare a perdere quei pochi legami che hanno ancora con i propri fedeli.

I sacerdoti in prima linea affrontano ogni giorno una varietà di situazioni personali molto scomode. Se i vescovi non sono disposti a fare lo stesso, scopriranno che la cultura, e i fedeli nella Chiesa, li ignoreranno in egual misura.

Il popolo di Dio affidato a questi vescovi è confuso e affamato della loro attenzione. Vogliono gli strumenti necessari per allontanare i tanti lupi culturali contro i i quali lottano ogni giorno. Vorrebbero ascoltare la voce di Cristo dai loro vescovi, ma ascoltare la condanna e la critica delle uniche voci che sono rimaste loro aperte in un momento estremamente difficile e angosciante non è ascoltare la voce di un pastore.

I vescovi non hanno nulla da temere dai blog. Possono portare unità alla nostra Chiesa articolando chiaramente la teologia ortodossa e difendendola davanti alla Chiesa e alla cultura radicalizzata. In assenza di questo sforzo, penso che i blogger continueranno a fare il lavoro pesante al posto loro. [Forse dovrei aprire pure io un blog! Ma no, lasciamo perdere...]

Padre Andrew Moore

Chiesa di san Marco Evangelista

Great Falls, MT

Dopo le questioni sollevate nei giorni scorsi riguardo ai documenti di ecclesiologia riteniamo importante avere sott’occhio il testo sulla posizione ecclesiologica del Patriarcato di Mosca sul primato, approvato al Sinodo di Mosca lo scorso 26 dicembre. Lo presentiamo nella sezione “Confronti” dei documenti, nell’originale russo e nella nostra traduzione italiana.

La questione ucraina è stata l'occasione per il loro incontro a Cipro, ma i patriarchi di Antiochia e Gerusalemme hanno raggiunto un compromesso sul tema del Qatar.

La differenza che li divideva, secondo le informazioni esclusive di Romfea.gr, sembra essere stata colmata.

I primati, Giovanni X di Antiochia e Teofilo III di Gerusalemme, dopo una lunga conversazione, stando a tutte le apparenze, hanno finito per trovare un accordo...

Le informazioni di Romfea indicano che il Patriarcato di Gerusalemme sta seriamente considerando di ritirare l'arcivescovo Makarios dal Qatar.

Un altro problema che è stato affrontato è la modifica del titolo, in modo che non ci sia motivo di contestare questioni di competenza ecclesiastica.

Dio è con noi: sappiatelo, nazioni, e siate vinte!

Noi, i patriarchi: Giovanni X, patriarca greco-ortodosso di Antiochia e di tutto l'Oriente, Ignazio Efrem II, patriarca siro-ortodosso di Antiochia e tutto l'Oriente, e Giuseppe Absi, patriarca greco-cattolico melchita di Antiochia, Alessandria e Gerusalemme, condanniamo e denunciamo la brutale aggressione che ha avuto luogo questa mattina contro il nostro prezioso paese, la Siria, da parte degli Stati Uniti, della Francia e del Regno Unito, dopo accuse secondo cui il governo siriano ha usato armi chimiche. Facciamo sentire le nostre voci per affermare quanto segue:

1. Questa brutale aggressione è una chiara violazione delle leggi internazionali e della Carta delle Nazioni Unite, perché è un assalto ingiustificato a un paese sovrano, membro dell'ONU.

2. Ci provoca grande dolore che questo assalto provenga da paesi potenti a cui la Siria non ha causato alcun danno in alcun modo.

3. Le accuse degli Stati Uniti e di altri paesi secondo cui l'esercito siriano utilizza armi chimiche, e che la Siria è un paese che possiede e utilizza questo tipo di armi, è un'affermazione ingiustificata e non supportata da prove sufficienti e chiare.

4. I tempi di questa ingiustificata aggressione contro la Siria, quando la Commissione internazionale indipendente d'inchiesta stava per iniziare il suo lavoro in Siria, mina il lavoro di questa commissione.

5. Questa brutale aggressione distrugge le possibilità di una soluzione politica pacifica e porta a un'escalation e a maggiori complicazioni.

6. Questa ingiusta aggressione incoraggia le organizzazioni terroristiche e dà loro lo slancio per continuare nel loro terrorismo.

7. Chiediamo al Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite di svolgere il suo ruolo naturale nel portare la pace piuttosto che contribuire all'escalation delle guerre.

8. Facciamo appello a tutte le chiese nei paesi che hanno partecipato all'aggressione, perché adempiano ai loro doveri cristiani, secondo gli insegnamenti del Vangelo, e condannino questa aggressione richiamando i loro governi a impegnarsi per la protezione della pace internazionale.

9. Salutiamo il coraggio, l'eroismo e i sacrifici dell'Esercito arabo siriano che coraggiosamente protegge la Siria e fornisce sicurezza alla sua popolazione. Preghiamo per le anime dei martiri e per il ristabilimento dei feriti. Siamo fiduciosi che l'esercito non si piegherà davanti alle aggressioni terroristiche esterne o interne, ma continuerà a combattere coraggiosamente contro il terrorismo fino a quando ogni palmo di terra siriana sarà ripulito dal terrorismo. Allo stesso modo, lodiamo la coraggiosa posizione dei paesi che sono amichevoli nei confronti della Siria e della sua popolazione.

Offriamo le nostre preghiere per la sicurezza, la vittoria e la liberazione della Siria da ogni tipo di guerra e terrorismo. Preghiamo anche per la pace in Siria e in tutto il mondo e chiediamo di rafforzare gli sforzi di riconciliazione nazionale per proteggere il paese e preservare la dignità di tutti i siriani.

Introduzione: condizioni per la pace in Ucraina

L'attuale capo a Kiev, nato a Krivoy Rog nell'Ucraina orientale all'inizio del 1978 e che parla ancora male l'ucraino, è un 'correligionario' (= ateo) di uno nato quasi esattamente 100 anni prima, a circa 350 km a ovest, nell'ucraina Janovka. Era Lev Davidovich Bronshtein, detto anche Trotskij. Entrambi sono stati inviati a fomentare la guerra nelle terre russe dall'élite degli Stati Uniti e della Gran Bretagna. In effetti, Bronshtein è morto in Nord America, come potrebbe capitare anche al suo successore.

In un'intervista rilasciata a RTVI il 29 marzo, riportata anche dal sito in lingua inglese Pravda, il viceministro degli Esteri della Federazione Russa, Mikhail Galuzin, ha affermato che il conflitto in Ucraina può essere risolto, ma che ci sono otto condizioni. [1] Queste sono:

1. L'Occidente deve smettere di fornire armi alle Forze Armate dell'Ucraina (l'esercito di Kiev).

2. Tutte le forze armate devono cessare le ostilità.

3. Tutti i mercenari stranieri devono essere ritirati dall'Ucraina.

4. Kiev deve rinunciare a qualsiasi ambizione di aderire alla NATO e all'Unione Europea.

5. Kiev deve confermare il suo status non nucleare.

6. Kiev e i governi stranieri devono riconoscere le realtà territoriali che le Repubbliche popolari di Donetsk, Lugansk, Zaporozh'e e Kherson, per non parlare della Crimea, fanno ora parte della Federazione Russa.

7. Kiev deve ripristinare la sua situazione contrattuale e legale con la Federazione Russa e le infrastrutture civili che ha distrutto dal 2014 devono essere ripristinate a spese dell'Occidente, che ne è stato responsabile.

8. Kiev e l'Occidente devono revocare tutte le sanzioni anti-russe, ritirare le azioni legali, cessare i procedimenti legali contro la Russia, le persone e le entità giuridiche russe.

Così parlano i politici, ma cosa dicono gli uomini di Dio?

La terza guerra mondiale e le profezie dei santi e degli anziani

Per noi è chiaro che siamo nella terza guerra mondiale, e che lo siamo stati da tempo. È vero, alcuni ritengono che ci sia stata solo una guerra mondiale, ma in tre parti. Questa terza guerra mondiale generazionale, o, come direbbe qualcuno, la parte III della prima guerra mondiale, è iniziata nel 2014 a Kiev. È scoppiata nel centenario della prima guerra mondiale (parte I), che iniziò effettivamente a Sarajevo nel 1914, e 75 anni dopo la seconda guerra mondiale (parte II), che iniziò effettivamente a Varsavia nel 1939. Tutte queste guerre iniziano sempre più a est, come risultato dell'espansione aggressiva del mondo occidentale verso est.

Dal 2014 il mondo sta affrontando una crisi finanziaria, le cui radici risalgono al 2008 e in realtà ben prima, così come affronta il genocidio lanciato dal regime di Kiev insediato dagli Stati Uniti e poi il tentativo di controllo globale con i prodotti geneticamente modificati e poi trapelati del virus COVID-19. La prima guerra mondiale durò più di quattro anni, la seconda quasi sei. Se la Terza Guerra Mondiale finirà nel 2024, come molti pensano, sarà durata dieci anni, la stessa durata di entrambe le precedenti guerre mondiali messe insieme. Le profezie che hanno predetto tutte queste cose sono, come tutte le profezie, condizionali. Le profezie negative si avverano a causa della mancanza di pentimento, le profezie positive si avverano a causa del pentimento. Se c'è solo tiepidezza nei loro confronti, allora i tempi delle profezie si dilatano come elastici, motivo per cui i tempi sono sempre vaghi, come nel Libro dell'Apocalisse,

Molti santi recenti e canonizzati delle Terre Russe hanno profetizzato gli eventi di oggi. Tra i santi ci sono Serafino di Sarov (1754-1833), Giovanni di Kronshtadt (1829-1908), Serafino di Vyritsa (1866-1949), Lorenzo di Chernigov (1868-1950), Kuksha di Odessa (1875-1964), Giovanni di Shanghai (1896-1966) e Anfilochio di Pochaev (1894-1971). Tra gli anziani, ancora non canonizzati, ci sono padre Tavrion Batozskij (1898-1978), Serafim Tjapochkin (1894-1982), Kristofor Nikolskij (1905-1996) Nikolaj Gurjanov (1909-2002), Zosima Sokur (1944-2002) e Iona Ignatenko (1925-2012).

Tutti parlano di uno tsar che sta arrivando, alcuni dicono come successore del presidente Putin. Si dice che guiderà la Russia dopo la fine della terza guerra mondiale. Si dice che viva già in Russia e conosca il suo destino. Padre Serafim Tjapochkin, di cui ho ricevuto la benedizione in Russia nel 1976, ha detto che tutti coloro che in Bielorussia e in Ucraina si oppongono alla Russia sono "servi del diavolo". Ha anche detto che i monaci del Monastero delle Grotte di Kiev, sotto minaccia di espulsione mentre scrivo, hanno "una parola importante da dire e pregheranno e otterranno da Dio l'unione dei tre popoli fratelli".

Lo schema-archimandrita (un titolo che denota un monaco anziano) Kristofor (Nikolskij) di Tula profetizzò all'inizio degli anni '90 dopo il crollo dell'URSS e la libertà ottenuta dalla Chiesa che: "Adorneranno le chiese. Ma questo non sarà necessario, è necessaria solo la preghiera... Aprite le chiese per poter pregare. Questo è tutto! Non è necessario decorarle dall'alto al basso. Questa è solo una tentazione satanica, non ne abbiamo bisogno, siamo cristiani ortodossi, abbiamo bisogno di tutto ciò che è più semplice. Dobbiamo salvare le nostre anime, e tutta quella bellezza è superflua... Quel lusso è superfluo, abbiamo bisogno della preghiera, abbiamo bisogno della salvezza". [2]

Questo anziano venerava molto lo tsar Nicola II e la sua famiglia e negli anni '80 predisse che sarebbero stati canonizzati: "Lo tsar e i suoi servi irreprensibili hanno sofferto per noi, lavando la Russia nel loro sangue... Il popolo pagherà perché lo abbiamo tradito". "Grigorij Rasputin è stato un grande, grande uomo di Dio. Sarà canonizzato insieme allo tsar e allo tsarevich. Era onorevole e grande davanti a Dio; fu calunniato". "La Russia prospererà, ci sarà un nuovo tsar, la Russia risorgerà dai morti e si libererà da questa infezione satanica... ma tutto dipende dal nostro pentimento, pentimento collettivo... senza pentimento uno tsar non verrà... prima di allora ci saranno guerre... vogliono calpestare la fede ortodossa e ridurla in polvere... Dopo il 2008 il tempo volerà, un anno sarà come un mese, dopo il 2008 siate particolarmente umili... L'Ortodossia sarà raccolta dalle schegge e andrà per la sua strada".

Quanto all'anziano Tavrion, ben noto a un caro amico e sacerdote, questi disse: "La Chiesa (con questo intendeva l'episcopato) ha consapevolmente tradito lo tsar. (Questo è un fatto). Si è messa dalla parte del nemico – i crocifissori di Cristo… Lo tsar ha riacquistato la Russia attraverso la sua sofferenza e morte. Ma la Russia lo rifiuterà a lungo. Molti vescovi saranno contro la sua venerazione, ma dopo un po' lo glorificheranno comunque, ma non lo glorificheranno come è glorificato da Dio in cielo... ma verrà il tempo in cui il popolo, non molti, lo glorificheranno come è necessario... allora tutti cadranno davanti a lui e piangeranno e chiederanno perdono... e poi la Russia si alzerà dalle sue catene'.

Conclusione

Anni fa era stato predetto che sarebbe venuta una guerra mondiale, una rivolta universale, malattie e carestie, ma che le Terre Russe sarebbero state nuovamente guidate da uno tsar ancora sconosciuto e che sta già portando la sua Croce di servizio. L'anziano Nikolaj (Gurjanov), il santo del lago di Pskov, si definiva il prete dello tsar, come molti altri tra noi e noi abbiamo davvero i nostri passaporti dello tsar pronti. Siamo soldati del futuro tsar, che stanno ancora realizzando i desideri dello tsar martire per la diffusione dell'Ortodossia, interrotti dai Giuda nel 1917. E, come sappiamo, San Serafino di Sarov profetizzò lo stesso 200 anni fa.

Anche se più di un secolo fa i russi apostati hanno tradito il loro zar, un tradimento che è iniziato ai vertici, tra la famiglia Romanov, gli aristocratici, la maggior parte dei vescovi della Chiesa, i generali, gli avvocati, i giornalisti e le classi professionali, la Russia non si è ancora pentita. Nel giorno della festa dello tsar, il 4/17 luglio, la maggior parte delle chiese è in gran parte vuota, le icone sono decorative ma pochi le venerano. La Russia è ancora addormentata, da qui questo terribile conflitto in Ucraina adesso. Il Signore ci custodirà fino al giorno provvidenziale in cui apparirà e abbatterà i nostri nemici, i nemici della Chiesa.

Note

[1] English.pravda.ru

[2] Qui per 'ornamento' il santo anziano si riferisce alla decadenza effeminata con oro e marmo che andò di moda con il denaro degli oligarchi dopo la caduta dell'URSS e all'episcopato omosessuale, profetizzato anche dall'apostolo Paolo.

Ecco un video del canto Andjeli Pevaju (Gli angeli cantano), in una versione contemporanea del testo del santo vescovo Nikolaj Velimirović.

nowiknow.com

Le conseguenze della creazione da parte del Patriarcato di Costantinopoli di una nuova chiesa scismatica in Ucraina e la concessione a essa dell'autocefalia continuano ad avere riverberi in tutto il mondo ortodosso e l'enclave monastica del Monte Athos non fa eccezione. La questione ha diviso i monasteri, alcuni dei quali hanno accettato con i rappresentanti in visita della nuova "chiesa" e concelebrato con loro, e altri che li rigettano categoricamente come scismatici.

OrthoChristian ha recentemente pubblicato una traduzione dell'opinione dei rappresentanti di quattro monasteri greci che hanno criticato bruscamente la Chiesa ortodossa russa e il monastero russo di san Panteleimon sul monte Athos.

Ora una lettera di 12 anziani athoniti di varie skiti e celle è stata pubblicata in greco da Romfea e in russo dal Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ortodossa russa. La lettera è datata 17 marzo – un mese dopo che la prima delegazione scismatica ha visitato il Monte Athos e ha celebrato liturgie in diversi monasteri.

"Con grande tristezza e preoccupazione apprendiamo ciò che sta accadendo nella Chiesa ortodossa nel suo complesso a causa della concessione non canonica dell'autocefalia agli scismatici dell'Ucraina senza il consenso della Chiesa canonica autonoma guidata dal metropolita Onufrij, che continua a considerare i nuovi autocefalisti come scismatici, a non avere alcuna comunione con loro e, sulla base dei sacri canoni, con tutti coloro che hanno comunione con gli scismatici", sta scritto in apertura alla lettera.

Il Patriarcato di Costantinopoli ha concesso un'autocefalia a un gruppo all'interno della giurisdizione di un'altra Chiesa, in chiara violazione dei sacri canoni, scrivono i padri athoniti, e così la Chiesa russa ha rotto la comunione con il Patriarcato di Costantinopoli. Secondo gli autori, le azioni di Costantinopoli minacciano uno scisma sulla scala della divisione del 1054 tra Roma e Costantinopoli.

La Chiesa continua a sanguinare per le ferite del concilio ecumenista di Creta nel 2016, e ora è stata inflitta una nuova ferita "per la quale il Patriarcato ecumenico è l'unico responsabile", si legge nella lettera. Inoltre, questa giustificazione dello scisma mette le anime dei fedeli in pericolo di dannazione perché lo Spirito Santo non è attivo nello scisma, scrivono i padri, con riferimento agli insegnamenti dei santi Basilio il Grande e Giovanni Crisostomo.

L'eresia e lo scisma sono opera di satana, scrivono categoricamente gli athoniti. "Quando [il diavolo] non riesce a contrastare la salvezza attraverso le eresie, allora lavora per provocare scismi", affermano. Il motivo della scrittura di questa lettera, scrivono gli autori, è che non vogliono cadere in quest'opera distruttrice dell'anima da parte del diavolo.

Gli anziani athoniti continuano a riconoscere gli scismatici proprio come tali, e respingono il revisionismo storico di Costantinopoli che afferma che l'Ucraina è sempre stata il suo territorio:

Abbiamo lasciato il mondo e i piaceri del mondo e usiamo le nostre anime e i nostri corpi per podvig ascetici, per ottenere la misericordia di Dio. Sarebbe un'imperdonabile negligenza e follia rendere prive di valore le nostre fatiche e le nostre aspirazioni entrando in comunione con gli scismatici ucraini che sono stati allontanati dalla comunione eucaristica e scacciati dalla Chiesa russa a cui appartenevano da più di tre secoli, secondo l'immutabile e continuo riconoscimento generale di tutta l'Ortodossia, incluso il Patriarcato ecumenico?

I padri quindi indicano i canoni dei concili ecumenicamente riconosciuti di Laodicea e Antiochia per dimostrare che è vietata la preghiera congiunta con gli scismatici e che coloro che entrano in comunione con gli scomunicati dovrebbero essere scomunicati. Inoltre, solo la Chiesa che scomunica qualcuno può riceverlo indietro, una regola chiaramente spezzata dal patriarca Bartolomeo, che, scrivono i padri, secondo il Concilio di Antiochia lo rende soggetto alla scomunica.

"Nel 1686, con un atto del patriarca Dionisio IV, [l'Ucraina] entrò nella giurisdizione del Patriarcato di Mosca, che secondo il consenso pan-ortodosso è rimasto per 333 anni fino ad oggi", si legge nella lettera. Più tardi, dopo la caduta del comunismo, Filaret Denisenko entrò in scisma dopo aver perso le elezioni per il Patriarca di Mosca e successivamente fu deposto e anatematizzato. Così, gli asceti athoniti rifiutano il revisionismo storico secondo cui Filaret è stato punito semplicemente per aver desiderato l'autocefalia. Inoltre, la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" di Makarij Maletich non è composta solo da scismatici, ma anche da uomini totalmente privi di qualsiasi successione apostolica, afferma la lettera, e quindi sono riconosciuti come scismatici da tutti, tranne che da Costantinopoli. La Chiesa canonica rimane quella guidata dal metropolita Onufrij, secondo gli anziani athoniti.

E il problema non è iniziato con la situazione ucraina: "È noto da tempo che il patriarca Bartolomeo non ha alcun rispetto particolare per i sacri canoni, che ha violato ripetutamente, specialmente per quanto riguarda i rapporti con gli eretici, e ora con gli scismatici".

L'intero costrutto su cui poggia l'invasione del patriarca Bartolomeo nel territorio della Chiesa ucraina è come una casa costruita sulla sabbia da inetti consiglieri:

All'inizio, facendo affidamento su consulenti teologici poco istruiti o egoisti, ha cercato di giustificare la sua invasione facendo riferimento al concetto di ekkliton (ἔκκλητον), cioè che lui solo, come un secondo papa, può accettare appelli e petizioni da altre Chiese autocefale, essendo egli, presumibilmente, secondo l'opinione prevalente apparsa di recente tra gli pseudo-teologi dell'era post-patristica, non il primo tra uguali (primus inter pares), ma il primo senza uguali (primus sine paribus).

E inoltre:

Ma questo argomento si è schiantato immediatamente, perché contraddice il sistema di governo conciliare della Chiesa, in cui tutti i patriarchi e i primati sono considerati uguali tra loro, con Costantinopoli che ha solo un primato di onore, non di potere, come sostenuto dal papa. Il diritto di ascoltare gli appelli si estende solo a quelli della propria giurisdizione, e non alla giurisdizione di altri patriarchi.

I padri fanno quindi riferimento ai commenti sul nono canone del quarto Concilio ecumenico fatti da san Nicodemo l'Agiorita "l'ispirato da Dio", "uno dei nostri più grandi teologi e canonisti", per sostanziare le loro argomentazioni su chi ha il diritto di ascoltare gli appelli.

Gli anziani athoniti indicano quindi le tattiche mutevoli di Costantinopoli per quanto riguarda la situazione ucraina:

Quando il patriarca Bartolomeo si è reso conto che non poteva fare affidamento sull'ekkliton nel suo intervento transfrontaliero entro i confini di un'altra giurisdizione, allora con l'aiuto dei suoi stessi consiglieri, pronti a servirlo, ha scoperto con 333 anni di ritardo che l'Ucraina rientrava nella giurisdizione non della Chiesa russa, ma di quella di Costantinopoli! I suoi teologi disattenti o partigiani hanno nascosto e interpretato erroneamente molti documenti e opinioni per giungere alla ridicola conclusione sul carattere temporaneo del trasferimento dell'Ucraina alla Chiesa russa (un carattere temporaneo di oltre tre secoli!), e che ora questa concessione è cancellata.

Nonostante questi giochi da parte di Costantinopoli, ogni Chiesa locale riconosce come Chiesa in Ucraina quella guidata dal "saggio e modesto" metropolita Onufrij, come scrivono gli anziani, che non ha richiesto l'autocefalia. Sicome l'autocefalia è stata data a un gruppo minoritario di scismatici, contro l'opinione pan-ortodossa, tale autocefalia è altamente problematica.

Gli autori della lettera considerano anche ingiusto e privo di basilare logica "passare sotto la lente d'ingrandimento" le tendenze nazionaliste o ecumeniste di alcuni nella Chiesa russa (passata e presente), sebbene non della Chiesa ucraina canonica, per giustificare l'invasione anti-canonica di Costantinopoli.

Gli anziani poi testimoniano che la maggior parte dei padri della Montagna Santa si è rallegrata di grande gioia quando la sacra Comunità ha deciso di non inviare una delegazione all'intronizzazione del "metropolita" scismatico Epifanij Dumenko o persino di inviargli una lettera di congratulazioni. Ma sono stati molto turbati dalla minoranza di monasteri e di padri che hanno comunque partecipato all'intronizzazione.

Gli stessi sentimenti lacerati sono stati causati dalla visita della delegazione della chiesa scismatica alla Montagna Santa: "Gli stessi esatti sentimenti di gioia hanno riempito i nostri cuori perché molti monasteri hanno impedito la visita di "vescovi" e "chierici" della nuova falsa chiesa, ma anche di amarezza e spassionata rabbia verso quelli (per fortuna, pochi) che li hanno accolti costresemente e / o hanno servito insieme con loro !!! "

A causa della gravità del problema, per il bene dell'alta autorità di cui il Monte Athos gode nel mondo ortodosso, e per garantire l'unità inter-athonita, gli autori della lettera implorano che agli scismatici venga negato l'accesso alla Montagna Santa, o almeno che i loro "chierici" non siano autorizzati a servire, fino a quando non sarà raggiunta una risoluzione pan-ortodossa, dato che, nonostante estreme pressioni, nessuna Chiesa ha riconosciuto gli scismatici negli ultimi tre mesi. Questa decisione dovrebbe essere presa al più presto, date le notizie sugli scismatici che organizzano ulteriori visite al Monte Athos, scrivono i padri.

Inoltre, i fondatori del movimento scismatico ucraino non sono solo condannati dalla Chiesa, ma hanno anche condanne dei tribunali civili per gravi crimini morali, impensabili anche per i non cristiani, si legge nella lettera. Sono anche appesantiti dal coinvolgimento nel recente scisma bulgaro, dai legami con gli uniati ucraini e dalle persecuzioni contro la Chiesa canonica, specialmente dopo che Costantinopoli li ha riconosciuti. Sono oggetto di lamento anche le recenti dichiarazioni d'ammorbidimento di Epifanij Dumenko sul peccato dell'omosessualità.

Inoltre, gli scismatici che visitano la Montagna Santa non sono motivati spiritualmente, ma piuttosto politicamente ​​– cercano solo l'accettazione del loro gruppo illegittimo per potersi quindi fare pubblicità nel mondo ortodosso "e per raggiungere i loro piani malvagi", scrivono gli anziani athoniti.

In conclusione, i padri sottolineano che non metteranno a repentaglio la loro salvezza entrando in comunione con gli scismatici scomunicati e che non promuoveranno l'attuale scisma a livello locale o globale ortodosso.

"Temiamo uno scisma inter-athonita se non prendiamo decisioni corrette e coraggiose" concludono i padri.

La lettera è firmata da:

• anziano ieromonaco Arsenios con la fratellanza della cella di Panagouda del monastero di Koutloumousiou;

• anziano ieromonaco Avraam con la fratellanza della kaliva di san Gerasimo della skiti di Koutloumousiou;

• anziano ierodiacono Theophilos con la fratellanza della cella dei santi Anargiri del monastero di Grigoriou;

• anziano Nicola della cella di san Demetrio del monastero di Hilandar;

• anziano Iosif con la fratellanza della cella di san Teodoro del monastero di san Paolo;

• anziano Savva con la fratellanza della cella dei santi Arcangeli del monastero di Hilandar;

• anziano Nikodemos della cella di san Nektarios del monastero di Stavronikita;

• anziano Gabriel della cella di San Christodoulos del monastero di Koutloumousiou;

• anziano Euphrosynos con la fratellanza della cella di san Giovanni il Precursore del monastero di Koutloumousiou;

• anziano Paisios con la fratellanza della cella dei santi Arcangeli del monastero di Hilandar;

• anziano Nikodemos della cella di san Giovanni il Teologo della Grande Lavra;

• anziano Arsenios della kaliva del santo monaco-Martire Gerasimo della skiti di Koutloumousiou.

i monaci del Monte Athos martirizzati dai cattolici romani

1. Ecumenismo: inventato dai protestanti. Adattato dai cattolici. Imposto sugli ortodossi. Non siete d'accordo che c'è qualcosa di sospetto?

2. Molti protestanti vedono i cattolici con generosità, considerandoli come fondamentalmente equivalenti ai protestanti. I cattolici estendono lo stesso spirito di generosità nel vedere gli ortodossi come essenzialmente cattolici. Ma le differenze sono fondamentalmente più profonde.

3. Ciò che ortodossi, cattolici e protestanti hanno in comune è veramente significativo. C'è davvero molto in comune. Ma c'è anche molto in comune tra cristiani, indù e taoisti classici, anche se c'è meno in comune di ciò che i cristiani hanno in comune tra loro. I punti in comune sono significativi, ma al di là delle differenze che sono anche significative, la comunione ortodossa costituisce una profonda differenza. Guardare alle somiglianze teologiche e ignorare il punto della comunione è un modo di filtrare un moscerino e inghiottire un cammello.

4. La Chiesa deve respirare con entrambi i polmoni. (E prima inizia a respirare con il polmone occidentale, meglio è).

5. Ho visto magliette con la scritta "cristiano ortodosso in comunione con Roma" e ho desiderato, tra le altre cose, una maglietta con la scritta "cristiano cattolico in comunione con l'arcidruido di Canterbury". Cercare di essere ortodossi senza essere in comunione con la Chiesa ortodossa è come cercare di essere un marito senza avere una moglie.

6. La Chiesa ortodossa condivide terreni comuni. Ha un terreno comune in una dimensione con cattolici e protestanti, e ha un terreno comune in un'altra dimensione con indù e buddisti, e non cogli il punto essenziale se dici "Sì, ma gli altri cristiani condividono il vero terreno comune". Di fatto, la Chiesa ortodossa è sempre in grado di condividere un terreno comune e di riconoscere le differenze esistenti. Ed esiste anche un modo per cattolici e protestanti, indù e buddisti di ricevere la piena comunione con l'Ortodossia: possono diventare ortodossi.

7. In materia di ecumenismo e in particolare di intercomunione, Roma è ortodossa nei suoi rapporti con i protestanti e protestante nei suoi rapporti con gli ortodossi. Se vuoi sapere perché l'Ortodossia rifiuta l'intercomunione con Roma, potresti trovare un indizio della risposta nel motivo per cui Roma rifiuta l'intercomunione con i protestanti. E se la tua reazione immediata è "Ma la nostra teologia è equivalente", medita su questo: questa è la stessa cosa che dicono a Roma i protestanti ecumenisti. (E lo dicono perfettamente in buona fede).

8. Sarebbe strano che ogni papa da qui in poi possa essere come papa Benedetto XVI e non come papa Giovanni XXIII. E sotto papa Giovanni XXIII, la domanda "Ma il papa è cattolico?" Ha cominciato ad avere la risposta, "Beh, da un certo punto di vista..."

9. Nella storia che è comune a cattolici e ortodossi, ogni volta che qualcuno ha proposto una soluzione come l'ecumenismo, la Chiesa l'ha respinta con decisione. Se abbiamo raggiunto uno stato in cui possiamo respingere l'antica saggezza di queste decisioni, questa è un'altra ragione per cui ci siamo allontanati dall'Ortodossia e un'altra ragione per cui l'Ortodossia dovrebbe respingere le nostre avances.

10. Il Cristo ha pregato che tutti noi possiamo essere uno. Ma vedere "ecumenismo" in quella preghiera è un po' come ascoltare una preghiera che una stanza possa essere pulita mentre si spinge tutto lo sporco sotto un letto. La preghiera di Cristo, che i suoi discepoli possano essere uno, trascende la semplice ombra che l'ecumenismo non può che offrire. (La preghiera di Cristo secondo cui tutti possiamo essere una cosa sola è oro massiccio. L'ecumenismo è una ricca vena, ma è ricca solo di oro dello sciocco).

11. Nelle proposte ecumeniche cattoliche, non ho mai sentito nessuno menzionare alcuna delle preoccupazioni sulle cose che Roma ha fatto e che potrebbero essere ostacoli al ripristino della comunione. Che tipo di progresso sano si illude e ignora le riserve dell'altro?

12. Le buone recinzioni creano buoni vicini. L'ecumenismo calpesta le recinzioni e si autoinvita nelle case degli altri. Gli ortodossi possono essere buoni vicini, ma quando rifiutano i progressi ecumenici, questo fa parte del mantenere buone recinzioni per avere buoni vicini.

Da “The Russian Orthodox Church,” in Andrei P. Tsygankov, ed., Routledge Handbook of Russian Foreign Policy, (London: Routledge, 2018), pp. 217-232.

Nicolai N. Petro

Titolare della cattedra Silvia-Chandley di studi sulla pace e la nonviolenza dell'Università del Rhode Island

Abstract: La recente "svolta conservatrice" nella politica russa ha portato a nuovi livelli il ruolo dei valori spirituali e morali nel discorso politico. Il nuovo partenariato formato tra la Chiesa ortodossa russa (COR) e lo stato, una versione modernizzata della tradizionale symphonia bizantina, ha influenzato anche la politica estera russa. Un esempio degno di nota è l'emergere del "mondo russo" come un concetto chiave nelle relazioni della Russia con l'Ucraina e il resto della CSI.

Sebbene la Chiesa abbia un ruolo subordinato in questa relazione, è ben lungi dall'essere semplicemente il burattino del Cremlino. Decentrando la nazione, questa indagine cerca di far luce sull'approccio distinto della Chiesa alla politica, e mostra dove essa traccia la linea sulla cooperazione con le autorità civili. Solo osservando la COR come un attore politico ed escatologico autonomo, saremo in grado di apprezzare come essa influenza la politica estera russa.

[NB: In questo documento il termine "Chiesa", quando è in maiuscolo, si riferisce all'intera comunità ortodossa. Quando è minuscolo, si riferisce a qualsiasi altra denominazione religiosa cristiana.]

Dal crollo dell'Unione Sovietica, la Chiesa ortodossa russa (ROC) è emersa come un attore influente nella politica estera russa. Questo capitolo esplora la relazione tra chiesa e stato in Russia. Esamina il dibattito accademico sul ruolo attuale della Chiesa ortodossa russa nella politica estera russa, nonché le arene per il potenziale conflitto e cooperazione tra chiesa e stato in politica estera.

1. Introduzione: la Chiesa ortodossa russa è uno "strumento dello stato?"

Una questione fondamentale deve essere affrontata fin dall'inizio. Ha senso anche solo discutere il ruolo della Chiesa ortodossa russa nella politica estera russa? Per molti studiosi questo argomento non esiste. Secondo questo punto di vista, non può esserci alcuna influenza di politica estera della COR perché la COR non è un attore politico e sociale autonomo.

I libri pubblicati sulla Chiesa ortodossa russa negli ultimi anni sostengono per la maggior parte che poco è cambiato nel rapporto tra Chiesa e Stato dopo il crollo dell'Unione Sovietica. Per un gruppo di studiosi la COR è sempre uno strumento affidabile dello stato (Fagan 2013, Knox 2004, Mitrofanova 2005, Papkova 2011, Blitt 2011). Dal momento che non esiste un programma distinto di politica estera della COR, non è necessario che essa venga esaminata separatamente dal programma di politica estera dello Stato.

Un secondo gruppo accorda alla COR una certa autonomia, ma sostiene che la sua libertà di movimento è fortemente limitata (Marsh 2004, Curanović 2012, Richters 2012, Payne 2010). Il suo programma di politica estera è quindi di qualche interesse, ma solo come un'espressione di ciò che è già stato deciso all'interno delle istituzioni statali. Per entrambi i gruppi il programma di politica estera della COR deriva interamente dallo stato russo.

C'è molto nella storia russa che supporta questa visione, e che rende oggi così pericolosa la sua accettazione acritica. Piuttosto che guardare come sono cambiate le relazioni dopo il crollo del comunismo, la maggior parte degli studiosi ha avuto la tendenza a ricadere su stereotipi familiari.

Il presupposto casuale più comune è che, poiché la COR sostiene lo stato russo in molti campi, tale sostegno deve derivare dalla sua subordinazione allo stato, piuttosto che da una somiglianza di vedute. Le asserzioni da parte dei vescovi della COR che questa è in partenariato con lo stato, piuttosto che subordinata ad esso, sono generalmente respinte, poiché si presume che lo stato istruisca la ROC a dire proprio così. L'argomentazione è quindi non confutabile.

Una ragione prima facie dell'autonomia della COR in politica estera, tuttavia, si può facilmente trovare indicando le priorità religiose che sono diventate parti di una parte del programma della politica estera russa. I diplomatici professionisti sono particolarmente riluttanti ad adottare un "programma di valori" di questo tipo perché complica il loro lavoro. Quando ciò accade nel caso delle preoccupazioni relative ai diritti umani o religiosi, pertanto, ciò è generalmente considerato come una misura indiretta dell'influenza di questi attori esterni sulla politica dello stato.

Io, tuttavia, propongo di andare oltre e prendere sul serio non solo il programma sociale della Chiesa, ma anche il suo programma escatologico. Decentrando la nazione dalla nostra indagine, si può far luce nuova sull'approccio della Chiesa alla politica, e dove questa traccia la linea sulla cooperazione con le autorità civili. La mia tesi è che, nelle aree in cui gli interessi della Chiesa e dello stato si sovrappongono, l'influenza della COR nella società è tale da non poter essere semplicemente ignorata. Inoltre, con l'aumento di questa influenza, la COR ha acquisito una maggiore autonomia, ha perseguito il proprio programma, diventando un vero partner dello stato russo.

Per illustrare l'ascesa di questa influenza, farò prima una breve discussione sull'approccio ortodosso alla politica, poi esplorerò come questo approccio influenzi il pensiero della politica estera russa attraverso il concetto del russkij mir, o mondo russo. Infine, esaminerò le aree in cui è probabile che I programmi della COR e del governo russo divergano nel tempo.

2. Teoria / ipotesi: la visione del mondo della COR e il suo potenziale in politica estera

Relazioni tra Chiesa e Stato: un po' di contesto storico

La prospettiva dell'Ortodossia sulle giuste relazioni tra chiesa e stato deriva dall'impero romano-orientale o bizantino. Il fatto che la dottrina cristiana delle relazioni Stato-Chiesa sia stata codificata per la prima volta nell'Impero romano d'Oriente le conferisce alcune caratteristiche specifiche.

Mentre il patriarca di Roma (il papa) ha affrontato il difficile compito di preservare la Chiesa di fronte al collasso delle istituzioni politiche, così vividamente descritto da sant'Agostino nel suo classico La città di Dio, il patriarca di Costantinopoli si è tenuto al suo posto d'onore all'interno della società bizantina (per una buona panoramica si veda Gvosdev 2000). Di conseguenza, nonostante frequenti conflitti con il basileus, le relazioni tra Stato e Chiesa si sono evolute in modo molto diverso in Europa orientale e in quella occidentale.

In Occidente, la Chiesa ha prima lottato per sopravvivere al collasso dello stato, poi ha lottato per preservare la sua indipendenza dal controllo statale, una volta che quest'ultimo era stato ristabilito. Questa marcia del progresso occidentale, dal rinascimento, alla riforma, all'illuminismo, è spesso equiparata all'ascesa dei concetti moderni della libertà personale e delle libertà individuali (Swidler 1986, Casanova 2003), mentre la perdita della "cristianità" – la manifestazione sociale e politica di un comune ideale sociale cristiano – è solitamente vista come il prezzo da pagare per l'emergere della libertà individuale e politica.

Al contrario, il modello delle relazioni stato-chiesa che emerse in Oriente presumeva che il patriarca e il Basileus continuassero a lavorare insieme per realizzare lo scopo di Dio sulla Terra. Come descritto nella Sesta Novella dell'imperatore romano Giustiniano (482-565), le loro rispettive sfere di competenza potevano sovrapporsi, ma restavano distinte:

Ci sono due sommi doni che Dio, nel suo amore per gli uomini, ha concesso dall'alto: il sacerdozio e la dignità imperiale. Il primo serve le cose divine, la seconda dirige e amministra le vicende umane... se il sacerdozio è in ogni modo libero da colpa e ha accesso a Dio, e se gli imperatori amministrano equamente e giudiziosamente lo stato affidato alle loro cure, ne risulterà l'armonia generale, e tutto ciò che è benefico sarà conferito all'umanità (Meyendorff 1968, pagina 48).

Il rapporto ideale tra chiesa e stato era quindi uno di symphonia, o di armonia, tra istituzioni religiose e statali. Sebbene questo ideale fosse raramente raggiunto, rimase l'ideale in cui la cultura greca sopravvisse, dopo la caduta di Roma. Al tempo della riforma gran parte del Medio Oriente e della Grecia erano sotto il dominio ottomano, e la Russia era emersa come la "terza Roma". Secondo la leggenda, come ultimi sovrani sopravvissuti di un paese ortodosso, toccò quindi ai principi di Mosca per preservare "l'unica vera fede".

Il regno di Pietro il Grande ha creato in Russia una nuova casta di persone che erano più in sintonia con i modelli occidentali di sviluppo. Nel suo sforzo di creare una sua versione di un concistoro luterano per supervisionare la COR, Peter subordinò interamente la chiesa. Il regno di Pietro il Grande segna così la fine della sinfonia e l'inizio della Russia imperiale moderna. (Petro 1995, capitolo 3). Nei due secoli successivi l'élite intellettuale si allontanò dalla Chiesa post-petrina, indebolita e socialmente isolata, abbracciando idee occidentali che sembravano fornire soluzioni all'arretratezza della Russia. Tra le soluzioni più ambiziose e radicali c'era il marxismo.

I bolscevichi interpretarono l'accusa di Marx alla religione come una chiamata a lanciare un assalto a oltranza alla Chiesa che terminò quasi nella sua estinzione. Alla vigilia della rivoluzione russa, la Chiesa ortodossa russa aveva più di 55.000 chiese e circa 66.000 sacerdoti. Due decenni dopo, nel 1939, rimanevano solo 300 chiese ortodosse russe, e all'incirca altrettanti sacerdoti ("Russkaja pravoslavnaja tserkov" 2016).

Oggi, un quarto di secolo dopo il collasso del regime sovietico, la situazione appare straordinariamente diversa. I dati dell'indagine mostrano che tra il 1991 e il 2008 la quota di adulti russi che si considerano ortodossi è cresciuta dal 31% al 72%, mentre la quota che non si considera religiosa è scesa dal 61% al 18% (Romeo 2015). Oggi la Chiesa ortodossa russa ha più di 34.000 chiese e più di 35.000 sacerdoti ("Russkaja pravoslavnaja tserkov" 2016). Se dobbiamo credere ad un sondaggio Ipsos del 2011 in 23 paesi europei, la Russia è diventata il paese più religioso in Europa (Weir 2011).

Questo "miracolo della rinascita della fede nella nostra epoca secolare", come lo chiama il Patriarca di Mosca e di tutta la Rus', Kirill (Gundjaev), è stato accompagnato da un aumento di sette volte delle attività filantropiche e da un livello di attività sociale che ha reso la Chiesa ortodossa russa "la più grande e autorevole istituzione sociale nella Russia contemporanea" (Anishjuk 2011, 'Slovo Svjateishego Patriarkha Kirilla' 2016). L'ascesa dell'Ortodossia è stata quindi positiva non solo per gli affari, ma anche per la stabilità politica.

Alcuni analisti, tuttavia, considerano superficiale questa rinnovata pietà. Sottolineano che la stragrande maggioranza degli ortodossi non frequenta regolarmente la chiesa e non segue molte pratiche religiose tradizionali. Ma, come ha dimostrato Stephen Prothero (2008), l'alfabetizzazione religiosa è in declino a livello globale. Ciò che è diverso in Russia, e ciò che la rende un fenomeno sociale così notevole, è la convergenza dell'attaccamento confessionale con l'identità nazionale, qualcosa che Jerry Pankhurst chiama "la confessionalizzazione della cultura politica". (Pankhurst, J e Kilp, A 2013, p .22).

Come sottolinea Andrej Shirin, "non si può capire la politica russa senza un riferimento all'Ortodossia russa e all'influenza che questa fede ha avuto sulla formazione della visione del mondo predominante nella cultura russa. La visione del mondo dell'Ortodossia russa è olistica e organica. Non ha divisioni nette tra le varie sfere della società umana o rami del potere "(Shirin 2016).

Il successo più ovvio della Chiesa è stato quello di trasformare i rapporti con lo stato dalla subordinazione a una partnership significativa riaffermando la centralità della sinfonia nelle relazioni tra chiesa e Stato. Mentre molti elementi della relazione devono ancora essere perfezionati, la Chiesa ha le idee chiare su come vorrebbe che questa partnership si evolva. In primo luogo, invece di una separazione tra chiesa e stato, dovrebbe esserci una "separazione di sfere di competenza". Secondo, le autorità spirituali e secolari dovrebbero cooperare in aree di interesse comune e beneficio reciproco. Terzo, mentre in passato la Chiesa è stata relativamente passiva, oggi deve essere più assertiva e lavorare a fianco del governo per creare un clima spirituale e morale-sociale salutare, pace sociale e solidarietà. Al centro del suo insegnamento c'è il concetto di co-autorialità della politica con lo stato. (Kirill 2009).

Sinfonia e politica estera dei nostri tempi

Questa collaborazione tra Chiesa e stato si estende naturalmente alla politica estera. Qui la Chiesa ortodossa russa cerca di rafforzare il ruolo della religione nella diplomazia e di assistere alla costruzione di un mondo multipolare che rispetti le diverse visioni culturali del mondo (Lipich 2004). In ogni nazione del globo, ha detto il patriarca Kirill, il compito della Chiesa è quello di rendere quella particolare nazione "una portatrice di civiltà ortodossa ('Mitropolit Kirill otvetil' 2005)."

Nel suo discorso del 2009 all'Accademia del servizio civile russo, il patriarca ha elencato un'ampia lista di aree comuni di interesse, in cui la ROC collabora con le istituzioni statali. Queste aree includono:

preoccupazione per l'educazione morale dei giovani, sostegno all'istituzione della famiglia, lotta alla tossicodipendenza, all'alcolismo e ad altri vizi pericolosi, prevenzione dei crimini, assistenza ai carcerati, conservazione dell'eredità culturale, superamento dell'intolleranza nazionale e religiosa, assistenza alla conservazione di pace e armonia sociale, contrasto all'ascesa di atteggiamenti radicali ed estremisti, opposizione ai movimenti pseudo-religiosi, aiuto a risolvere i conflitti internazionali, promozione del dialogo interreligioso e interculturale sia all'interno dello stato che a livello globale, così come nelle organizzazioni internazionali "Vystuplenie Svjateishego Patriarkha" 2009).

Prendendo atto della "nostra comune aspirazione per la conservazione dell'identità spirituale e culturale dei nostri fratelli e sorelle", il Patriarca ha anche sottolineato che la COR potrebbe aiutare la politica estera russa attraverso:

• Il miglioramento della situazione delle Chiese ortodosse in tutto il mondo;

·       Il miglioramento dei contatti con i russi che vivono all'estero;

• L'espansione del dialogo delle comunità religiose in Russia con strutture statali e organizzazioni internazionali;
• La promozione di un'immagine positiva della Russia, della sua storia, cultura e religione all'estero.

A tal fine, la COR e il Ministero degli affari esteri hanno istituito diverse commissioni permanenti per coordinare le loro attività. Uno dei settori in cui la cooperazione si è rivelata proficua è stato nel ristabilire le relazioni con la Georgia, dopo il conflitto dell'agosto 2008. Vale la pena notare che, così facendo, la COR si è opposta alla volontà dello stato russo, che promuoveva l'autonomia dei diritti territoriali, culturali e religiosi dell'Abkhazia e dell'Ossezia del Sud dalla Georgia ("Russia church says" 2011).

Invece, ha sostenuto la volontà del Patriarcato georgiano e ha continuato a riconoscere la giurisdizione di quest'ultimo in queste regioni contese ('Obmen' tserkovnymi poslami' 2009).

Rispetto al suo programma escatologico, la ROC è riuscita non solo a focalizzare l'interesse delle istituzioni della politica estera russa sulla difesa delle comunità ortodosse in tutto il mondo, il che coinciderebbe probabilmente con l'interesse nazionale della Russia, ma anche sui valori morali cristiani in generale.

Shirin sostiene che qui gli interessi dello Stato e della Chiesa coincidono perché tre caratteristiche principali della cultura occidentale – consumismo, individualismo e laicità – non sono state pienamente accettate dai russi (Shirin 2016). Il suo più grande successo fino ad oggi in questo campo è il discorso di Putin del 2013 al Club Valdai, in cui ha sottolineato l'importanza dei valori religiosi tradizionali per la dignità umana, e ha affermato che l'abbandono dei valori cristiani tradizionali ha portato l'Occidente a una crisi morale. La Russia, ha detto Putin, intende contrastare questa tendenza difendendo i principi morali cristiani, sia in patria che all'estero (Putin 2013).

Dovremmo quindi aspettarci che l'influenza della ROC sulla politica estera russa si manifesti sempre più in difesa dei diritti dei cristiani ortodossi, anche se questi non sono cittadini russi, e nella promozione dei valori morali e sociali cristiani nelle sedi internazionali. Laddove non ha accesso diretto a tali forum, si affiderà ai canali di stato russi per promuovere questo programma.

Oggi, quindi, la COR fornisce supporto intellettuale e morale alle politiche statali non perché deve, ma perché lo vuole. Di fatto, nella misura in cui esiste una struttura morale che guida la politica estera russa, questa struttura è il quadro morale della Chiesa. La Chiesa lo promuove perché è convinta che aiutare il governo russo a creare un "congeniale ordine internazionale" aiuterà la Chiesa nella sua triplice missione salvifica – salvare anime individuali, salvare tutte le culture nazionali che sono state battezzate in Cristo, e salvare tutta l'umanità.

Se prendiamo sul serio la natura escatologica della missione della Chiesa, come potremmo descrivere meglio il suo obiettivo di politica estera? In poche parole, tale obiettivo è salvare anime. All'interno del suo territorio canonico lo fa promuovendo il ri-battesimo della Rus'; al di fuori del suo territorio canonico lo fa lavorando a fianco di organizzazioni religiose di altri paesi per promuovere "tutto ciò che è buono nelle relazioni tra i popoli... [ed essendo] una forza di promozione della pace" ("V zavershenie vizita", 2016).

A prima vista, gli obiettivi di Chiesa e Stato sembrano così diversi che non è nemmeno chiaro il motivo per cui si dovrebbero mai sovrapporre. Il legame tra i due, come ha sottolineato Andrej Tsygankov (2012), sta nel senso dell'onore della Russia – i principi morali di base che sono comunemente citati all'interno di una cultura come la ragione della sua esistenza, e che ne informano lo scopo quando interagiscono con altre nazioni. Il senso dell'onore di una nazione, quindi, serve come base per quello che potrebbe essere chiamato l'interesse nazionale a lungo termine che, per la Russia, ruota intorno a tre costanti: prima, sovranità o "libertà spirituale"; seconda, uno stato forte e socialmente protettivo che sia in grado di difendere tale sovranità; e terza, la fedeltà culturale a coloro che condividono il senso dell'onore della Russia, ovunque essi siano. Ognuno di questi comporta, di conseguenza, la difesa del cristianesimo ortodosso, la difesa della Chiesa ortodossa russa e la difesa dei cristiani ortodossi in tutto il mondo.

Per essere chiari, lo stato è sempre al posto di guida quando si tratta di rispondere a preoccupazioni immediate in materia di politica estera. Ma quando si tratta di plasmare la strategia a lungo termine della Russia, anche questi ideali culturalmente integrati svolgono un ruolo di primo piano. Assumendo nuovamente il suo ruolo tradizionale di arbitro supremo della moralità nella società russa, la COR è diventata contemporaneamente un attore chiave nel plasmare queste strategie.

Finora, ci siamo concentrati sul quadro teorico e culturale all'interno del quale operano la COR e lo stato russo. L'Ucraina è un buon esempio di come la COR contribuisca a modellare e condizionare il programma della politica estera della Russia a lungo termine.

3. Come la COR influenza la politica estera russa: il caso del russkij mir

Ben prima dell'attuale crisi, in assenza di attori statali disposti a fornire una visione culturalmente radicata delle relazioni russo-ucraine, la COR ha promosso l'idea che Russia, Ucraina e Bielorussia costituiscano una comunità distinta: una santa Rus' (svjataja Rus'), o un mondo russo (russkij mir o rus'kij mir), che condivide un comune destino spirituale (Doklad Patriarkha Moskovskogo 2013). La COR ha così assistito lo stato promuovendo un sistema di valori duraturo, storicamente radicato, e in seguito ha servito come strumento di mobilitazione politica degli interessi dello stato.

Non è una coincidenza che la COR abbia preso l'iniziativa nello sviluppo del concetto di un russkij mir, o che l'Ucraina sia emersa come l'obiettivo principale di tali sforzi. Per diversi anni dopo il crollo, la maggior parte delle parrocchie della Chiesa ortodossa russa si trovava di fatto al di fuori della Federazione Russa. Rispondendo a questa circostanza storica unica, la COR ha iniziato a sottolineare l'unità spirituale al di sopra delle divisioni che erano state create dai nuovi confini nazionali. L'idea di un russkij mir è emersa come parte della risposta della Chiesa ortodossa russa alla frammentazione della sua comunità pastorale con il crollo dell'URSS.

Il termine "russkij" in "russkij mir" non è né un concetto geografico né un concetto etnico. È un'identità spirituale nata nella culla della civiltà di ucraini, russi e bielorussi – la Rus' kievana ('Vystuplenie svyateishego Patriarkha Kirilla '2009). Quando, nel 988, la Rus' di Kiev adottò il cristianesimo da Costantinopoli, dicono i vescovi della Chiesa, gli slavi orientali furono consacrati in un'unica civiltà e incaricati di costruire la santa Rus'.

Tale missione è sopravvissuta nel corso di tutta la storia russa. È sopravvissuta alle persecuzioni religiose dell'era sovietica e continua oggi nella Russia democratica (Rjabykh 2010). Il nucleo di questa comunità risiede in Russia, Ucraina e Bielorussia (altre volte, il patriarca Kirill ha anche aggiunto Moldova e Kazakistan), ma può riferirsi a chiunque condivida la fede ortodossa, un affidamento alla lingua russa, una memoria storica comune e una comune visione dello sviluppo sociale. ('Vystuplenie svyateishego Patriarkha Kirilla' 2009).

Nel giugno del 2007, il presidente Putin ha contribuito ad inaugurare il Fondo russkij mir, un'entità sponsorizzata dallo stato che promuove la lingua e la cultura russa in tutto il mondo ("Stenograficheskij otchet" 2007). L'uso dello stesso termine in un contesto sia laico che religioso ha portato a una notevole confusione, mascherando alcune importanti differenze.

Come usato dallo stato, il termine russkij mir è una tipica iniziativa di pubbliche relazioni. Si sforza di popolarizzare la Russia e l'uso del russo all'estero. È un elemento del "soft power" della Russia, che aumenta la sua influenza tra gli stati confinanti e migliora l'immagine della Russia come potenza globale. Dal punto di vista dello stato, la Chiesa ortodossa russa può essere uno strumento utile per questi scopi.

Come usato dalla Chiesa, il termine russkij mir è il progetto di Dio, dal momento che è per disegno di Dio che queste nazioni sono state battezzate in un'unica civiltà. La COR vede così questi sforzi come la realizzazione del piano di Dio – l'istituzione della santa Rus'. Per raggiungere questo ideale, la Chiesa, qui e ora, cerca di invertire la secolarizzazione della società post-sovietica, un compito che il patriarca Kirill ha definito la "seconda cristianizzazione" della Rus' ("Patriarch Kirill challenges Church", 2010). Dal punto di vista della Chiesa ortodossa russa, quindi, tutti i governi all'interno del suo territorio canonico, compreso il governo russo, possono essere strumenti utili per questo scopo (per una discussione sul russkij mir come nient'altro che uno strumento dello stato, si veda Hovorun 2016 e Fekljunina 2016).

La reazione all'uso del termine da parte del patriarca è stata mista. Ha suscitato le maggiori polemiche in Ucraina, dove la chiesa greco-cattolica (uniate) e la Chiesa ortodossa ucraina non canonica del Patriarcato di Kiev (COU-PK) l'hanno respinta a titolo definitivo, mentre la Chiesa ortodossa ucraina che è in comunione con il patriarcato di Mosca (COU-PM), che serve circa la metà di tutti i cristiani in Ucraina, è stata cautamente ricettiva.

Questo suggerisce che l'identità nazionale dovrebbe, in definitiva, essere meno importante per una persona religiosa rispetto all'identità religiosa. Come ha detto il metropolita Pavel (Lebed), capo della Lavra delle Grotte di Kiev, uno dei più antichi monasteri dell'Ortodossia:

...per guadagnare il diritto di chiamarci santa Rus' dobbiamo sforzarci di rendere noi stessi santi... il venerabile Ilarion chiamò la nostra terra Rus' nel 1051. In questo senso siamo tutti russi. Ma c'è uno stato chiamato Ucraina su questa terra, e io sono un suo cittadino. In questo senso, siamo tutti ucraini. Qui non vedo alcuna contraddizione. Come ucraino, noterei che non vi è alcun merito particolare nel far parte di una nazione. Sono le azioni che ci qualificano. (Taksjur 2016).

Ma, proprio come questo problema evidenzia gli obiettivi a lungo termine della Chiesa, illustra anche la limitata capacità della COR di influenzare decisioni politiche immediate. Gli approcci molto diversi alle crisi in Crimea e nel Donbass illustrano questi limiti.

La maggior parte degli analisti considera l'annessione della Crimea come l'opportunità colta dallo stato di assicurare un vantaggio strategico per la Russia nella regione del Mar Nero. Alcuni ritengono che sia stata una mossa comprensibile data l'ostilità della leadership del Maidan, mentre altri sostengono che non vi era alcuna prospettiva che quell'ostilità stesse realmente minacciando gli interessi russi.

All'epoca, il presidente Putin costruì un racconto che descriveva l'annessione della Crimea sia come una difesa contro minacce imminenti all'identità russa di questa regione, sia come una ritorno alla propria sfera culturale russa – un obiettivo in linea con gli obiettivi del mondo russo. Più tardi, durante il suo discorso all'Assemblea federale del 4 dicembre 2014, Putin ha unito in modo esplicito gli aspetti geopolitici e religiosi dell'annessione della Crimea in uno, dicendo:

Per la Russia, la Crimea, l'antica Korsun (Chersoneso), Sebastopoli hanno un enorme significato di civiltà e sacralità – proprio come il Monte del Tempio a Gerusalemme ne ha per coloro che professano l'islam e l'ebraismo... questo territorio è strategicamente importante perché è la fonte spirituale della formazione della nostra multiforme ma monolitica nazione russa e dello stato russo centralizzato. Fu proprio in questo posto, in Crimea, nell'antica Chersoneso, o come la chiamavano i cronisti russi, Korsun, che fu battezzato il principe Vladimir, e [lui] poi battezzò tutta la Rus' ('Krym imeet sakral'noe znachenie' 2014)

Tuttavia, rispetto alla rivolta del Donbass, che si è evoluta quasi simultaneamente, Putin ha assunto una posizione molto diversa.

Piuttosto che incoraggiare il separatismo nell'Ucraina orientale, i funzionari russi si sono rapidamente distanziati dai ribelli, offrendo vaghe dichiarazioni sulla necessità di rispettare la volontà del popolo. Quando i ribelli hanno programmato il proprio referendum sulla secessione, il presidente Putin li ha esortati pubblicamente a non tenerlo. La Russia ha condotto esercitazioni militari vicino al confine ucraino a fine febbraio, ma ha rimandato queste truppe nelle loro caserme alla fine di aprile, dopo l'inizio della campagna militare di Kiev nel Donbass. A maggio Putin ha riconosciuto la legittimità delle elezioni presidenziali ucraine, e alla fine di giugno, proprio mentre la campagna militare in Oriente stava aumentando, Putin ha chiesto al parlamento russo di revocare la sua autorità di utilizzare truppe fuori dalla Russia.

Nel caso della Crimea, la cultura russa e la religione ortodossa sono state utilizzate per popolarizzare una politica che era già stata considerata conforme agli interessi strategici della nazione. Nel caso del Donbass, tuttavia, simili ricorsi sono stati ignorati (alcuni osservatori dicono che sono stati addirittura soppressi) perché non corrispondevano agli interessi strategici della Russia. Sembra che la COR non abbia avuto un impatto visibile sulle scelte politiche immediate in entrambi i casi.

A lungo termine, tuttavia, la questione di come riconciliare Russia e Ucraina è ancora molto all'ordine del giorno, e la ROC è l'unica istituzione che fornisce un'alternativa completa alla narrativa ucraina post-Maidan. Lo fa radunando la comunità ortodossa globale dietro la COU-PM, che condanna apertamente le operazioni militari del governo ucraino nell'Ucraina orientale e definisce il conflitto una "guerra civile" ("Sait Sojuza pravoslavnykh zhurnalistov" 2015) ed espandendo la cooperazione con i cattolici romani per stabilire un'agenda sociale cristiana pan-europea.

Il suo più drammatico successo internazionale fino a oggi è stata la dichiarazione congiunta di papa Francesco I e del patriarca Kirill firmata all'Avana il 12 febbraio 2016. I due leader ecclesiali hanno elaborato una formula per la riconciliazione sulla controversa questione del proselitismo cattolico in Ucraina. Mentre il capo della Chiesa cattolica ha dichiarato di deplorare "l'uniatismo" del passato, "inteso come unione di una comunità all'altra, separandola dalla sua Chiesa", il capo della Chiesa ortodossa russa ha riconosciuto che "le comunità ecclesiali emerse in queste circostanze storiche hanno il diritto di esistere e di intraprendere tutto ciò che è necessario per soddisfare i bisogni spirituali dei loro fedeli" (Petro 2016).

In secondo luogo, Papa Francesco ha pubblicamente espresso la sua speranza che gli scismi all'interno della Chiesa ortodossa "possano essere superati attraverso le norme canoniche esistenti", espressione che mette chiaramente il Papa dalla parte della Sinassi dei primati ortodossi del mondo, tenutosi a Ginevra (21-27 gennaio) , 2016), che ha rifiutato di invitare la COU-PK a partecipare al Concilio pan-ortodosso che si è svolto nel giugno del 2016 (Petro 2016).

Infine, riferendosi alle ostilità in Ucraina, il papa e il patriarca hanno chiesto ai loro seguaci "di astenersi dal prendere parte agli scontri, e di non sostenere alcun ulteriore sviluppo del conflitto". Anche questo è un passo notevole a favore del punto di vista della Chiesa ortodossa ucraina canonica, che è l'unica in Ucraina che ha rifiutato di sostenere l'operazione "anti-terrorismo" del governo ucraino nell'Ucraina orientale.

In risposta, il governo ucraino ha dato il suo pieno sostegno alla Chiesa ucraina ortodossa non canonica del Patriarcato di Kiev e alla Chiesa greco-cattolica ucraina (CGCU). Quest'ultima identifica l'indipendenza dell'Ucraina e il risorgimento della CGCU con la teologia pasquale, mentre il capo della prima ha definito la Chiesa ortodossa russa come un'aberrazione generata da Satana (Denysenko 2015).

In questa lotta per i cuori e le menti degli ucraini, la stampa ufficiale ucraina associa comunemente il termine "mondo russo" al separatismo, mentre nelle ribelli province orientali il termine è spesso visto come sinonimo della "primavera russa". Come osserva padre Nicholas Denysenko (2015):

L'ironia dell'intensità delle attuali narrazioni religiose in Ucraina è che uno è condannato prescindere da quale chiesa frequenti. Gli appartenenti alla CGCU sono irrimediabilmente nazionalisti e cercano la distruzione dell'ortodossia canonica. Gli appartenenti alla COU-PK sono scismatici e non godono di alcun sostegno all'interno dell'Ortodossia globale. Gli appartenenti al patriarcato di Mosca sono avversari dell'Ucraina e sono paragonati a Caino, Faraone e Giuda... lo spazio di ogni chiesa è occupato da scandalosi peccatori, anche se difendono vecchi e nuovi santi come modelli su cui dovrebbero modellare le loro vite.

Nonostante gli sforzi di politicizzare il significato religioso del russkij mir ("contro la volontà dei suoi autori", come nota Denysenko) sembrino infiammare l'animosità nazionale e religiosa, la COR non mostra ancora alcun segno di voler abbandonare il concetto.

Il motivo per cui la Chiesa non può abbandonare questo concetto, ha ripetutamente affermato il patriarca Kirill, è perché sarebbe contrario alla volontà di Dio [ослушаться самого Бога] voltare le spalle allo sviluppo spirituale del popolo che Dio ha affidato alla cura pastorale della Chiesa russa ('Vystuplenie svyateishego Patriarkha Kirilla' 2009).

Inoltre, poiché l'influenza della COR nella società russa è cresciuta, ha influenzato la retorica politica dei funzionari russi. Tra molti esempi, si dovrebbe evidenziare il discorso del presidente Putin a Kiev in occasione del 1025° anniversario del battesimo della Rus' nel 2013 ('Konferentsiya', 2013). Questa è stata anche più recente la visita di Putin nell'Ucraina.

Le sue osservazioni riflettono quasi ogni motivo religioso del russkij mir, tra cui: il decisivo significato spirituale e culturale del battesimo della Rus'; l'unicità dei valori ortodossi nel mondo moderno; la deferenza al significato storico di Kiev (prima della rivoluzione era "la seconda capitale culturale e intellettuale dopo San Pietroburgo", prima di Mosca); e il riconoscimento pubblico del diritto dell'Ucraina di fare qualsiasi scelta politica che desidera, cosa che tuttavia "non cancella in alcun modo il nostro comune passato storico" ("Konferentsija", 2013).

In conclusione, vale la pena sottolineare che la prospettiva transnazionale implicita nel russkij mir mette la COR in contrasto con uno dei capisaldi della politica internazionale: la sovranità dello stato. Mentre la Chiesa afferma di rispettare la sovranità degli stati, non prende posizione sul merito della sovranità ("Vystuplenie svjateishego Patriarkha Kirilla" 2009). Gli stati nazionali non sono né buoni né cattivi di per sé. Sono semplicemente la struttura corrente all'interno della quale Dio intende che la Chiesa realizzi la restaurazione della santa Rus' (Rjabykh 2010).

La COR vede così il russkij mir come un complemento spirituale della sovranità nazionale, che consente ai popoli di vedere il loro patrimonio comune non come una minaccia d'indipendenza, ma come una preziosa risorsa in un mondo globalizzato. L'Impero bizantino serviva come modello in passato. Oggi, dice Kirill, l'Unione Europea e la CSI hanno lo stesso scopo ('Vystuplenie svjateishego Patriarkha Kirilla' 2009).

Questo è anche il motivo per cui, secondo la COR, dovrebbero esserci centri politici e culturali molteplici nel mondo, una visione che coincide con la posizione ufficiale della Russia in materia di politica estera.

Il russkij mir è uno di questi centri perché fornisce "un sistema di valori che è la base per diversi stati moderni" (Rjabykh 2010). Nella promozione della cultura e della lingua russa all'estero, tuttavia, la sua missione escatologica differisce da quella dello stato russo. Mentre lo stato cerca di promuovere l'interesse e la cultura nazionale russa, la COR cerca di promuovere la più ampia identità e cultura associata alla Rus' kievana. Questa distinzione, che è il risultato di una visione teologicamente profonda di come l'attuale conflitto deve essere risolto, potrebbe diventare significativa nelle relazioni russo-ucraine a lungo termine.

4. Sviluppi e problemi futuri

Dopo aver esaminato i vantaggi che ogni parte trae attualmente da una relazione armoniosa tra Stato e Chiesa, guardiamo al futuro, alla prospettiva che la COR funga da fonte di conflitto o di risoluzione dei conflitti.

La COR come fonte di conflitto futuro.

Una potenziale fonte di tensione, sia con lo stato che con le altre religioni, è che la Chiesa ortodossa russa non si considera come una sola tra le molte parti costitutive della società. È, piuttosto, la stessa "anima della gente e, al suo livello più profondo, la Chiesa rappresenta la sua gente esteriormente" ("V zavershenie vizita", 2016). La sua competenza quindi supera quella di ogni altro gruppo sociale, incluso il governo, perché mentre il governo parla ai valori della società nel presente, la Chiesa parla dei valori eterni della santa Rus'.

Come dice il patriarca: "Dal tempo del battesimo della Rus' fino al presente, la Chiesa ha una speciale responsabilità per il benessere spirituale e morale della gente... La preoccupazione per le anime del popolo è la componente principale del servizio della Chiesa nel passato, nel presente e nel futuro" ('Doklad Patriarkha Moskovskogo' 2013). Inoltre, la COR si concede un privilegio speciale nell'offrire soluzioni sociali ('Vsevolod Chaplin' 2012). Questa soluzione è "ecclesializzare" tutti gli aspetti della società. Per citare il patriarca, "La Chiesa ha una visione chiara della realtà, rivelata al mondo da Dio stesso, ed è nostra missione portare questa visione ai nostri contemporanei, con piena fiducia nella sua corrispondenza unica con la verità" ('Doklad Patriarkha Moskovskogo' 2013). Pertanto, la COR non può sostenere politiche, non importa quanto socialmente benefiche, che si traducano in un allontanamento dal suo ideale della santa Rus'. Ciò che gli ortodossi russi stanno cercando può essere meglio descritto come la modernizzazione della società senza la sua secolarizzazione.

Il casuale disprezzo della politica da parte dell'Ortodossia come una cosa priva di valore intrinseco ("Obshchestvennaya dejatel'nost" e "Praktika zayavalenij" del 2011) implica che il sostegno della COR alla politica del governo sia condizionato dal suo giudizio sui benefici spirituali di tale politica. Tuttavia, mentre la Chiesa non si considera un attore politico, si considera attivamente impegnata nella società. Come spiega il patriarca Kirill:

Non possiamo, attraverso il nostro silenzio, appoggiare apparentemente posizioni... che sono mortali per le anime delle persone. Senza entrare nella battaglia politica, dobbiamo rimanere fedeli alla nostra visione religiosa del mondo, anche nel dare la nostra valutazione delle azioni degli attori politici... [specialmente quelli] i cui documenti programmatici esprimono idee contrarie agli insegnamenti della Chiesa". (Yannoulatos 2003, 74)

Questo sforzo di tracciare una netta distinzione tra "politico" e "sociale" ha colpito molti osservatori come elemento estraneo alle moderne realtà politiche della Russia e del mondo (Stoeckl, Gabriel, Papanikolaou 2017).

D'altro canto, la questione delle libertà democratiche e religiose probabilmente non emergerà come fonte di attrito tra lo stato e la Chiesa. Non perché la stessa Chiesa non apprezzi la libertà personale (anzi, come sottolinea Nicolas Berdjaev (1926), la libertà è essenziale per l'obiettivo di ecclesializzazione che si è fissata la Chiesa), ma perché entrambe le parti si sono poste il compito di lavorare insieme in armonia. Sarebbe quindi fuori luogo per entrambi essere in disaccordo pubblicamente. Se sorgono conflitti, la COR molto probabilmente funzionerà senza lo stato nelle arene in cui il loro interesse non coincide, e in concerto laddove gli interessi coincidono.

Paradossalmente, queste relazioni largamente armoniose e di reciproco sostegno tra la Chiesa e lo stato in Russia sono diventate esse stesse fonte di conflitto con l'Occidente, perché portano a conclusioni che alcuni in Occidente trovano problematiche.

Se le alte valutazioni di popolarità di Vladimir Putin derivano in parte dal suo sostegno molto pubblico alla religione, allora sia l'impopolarità di Putin in Occidente sia i suoi straordinari livelli di sostegno in Russia, derivano dalla stessa fonte: la popolarità dei tradizionali valori sociali sostenuti dalla COR. Per molti, questo rende il conflitto dell'Occidente con la Russia un "conflitto di valori" alla Huntington.

L'essenza di questo disaccordo è sintetizzata nella letteratura occidentale come "il divario dei valori". E mentre gli esempi tipicamente indicati riguardano il mancato rispetto da parte della Russia degli standard internazionali (si legga "occidentali"), essi possono essere ricondotti a profonde divergenze culturali sul ruolo che le istituzioni religiose dovrebbero giocare nel modellare valori e politiche.

In poche parole, molti in Occidente considerano reazionario il partenariato tra chiesa e stato, mentre molti in Russia considerano la sua assenza come un segno di decadenza morale. Secondo tale logica, il conflitto tra la Russia e l'Occidente è inevitabile finché la Russia non altererà fondamentalmente i suoi valori (Petro 2013b).

Questa conclusione sembra prematura. Dopotutto, non è la prima volta che le differenze religiose hanno avuto un ruolo nelle relazioni internazionali e, come hanno sostenuto molti astuti osservatori, non è sempre stato un ruolo negativo. Mentre la maggior parte guarda al ruolo della COR, vale certamente la pena esplorare il potenziale della tradizione dell'Ortodossia in generale, e la COR in particolare, per fungere da fonte di riconciliazione con l'Occidente.

La COR come fonte di risoluzione dei conflitti

Ci sono due modi in cui la COR potrebbe diventare una fonte di riconciliazione tra Russia e Occidente. Uno è focalizzare maggiore attenzione sulle attività di pacificazione, cosa che unisce le principali religioni e aiuta anche ad espandere le nostre nozioni di diplomazia tradizionale. L'altro è quello di smantellare la nozione di "divario dei valori".

Douglas Johnston, ex diplomatico, è coautore di numerosi libri e articoli su ciò che definisce "diplomazia religiosa". Secondo lui, la diplomazia religiosa o "basata sulla fede" è particolarmente adatta ai "conflitti basati sulle identità non materiali", poiché concentra l'attenzione sull'impatto trasformativo degli appelli sulla base di convinzioni o valori spirituali condivisi. Questi appelli permettono ai partecipanti di apprezzare le sfide emotive coinvolte in un conflitto (Johnston 1994, pp. 3,5).

R. Scott Appleby (2003, p.231) descrive la religione come "la dimensione mancante del potere statale". Il suo recupero implica: 1) l'identificazione del genio di ciascuna tradizione religiosa e dei suoi modi di produrre armonia sociale; 2) l'accesso alle dimensioni mistiche, esperienziali e sincretistiche delle tradizioni di fede; 3) l'impegno di studiosi, teologi e di altri che considerano la risoluzione del conflitto come un impegno normativo della loro tradizione religiosa; 4) lo sviluppo di esperti in materia di risoluzione dei conflitti all'interno delle comunità religiose; 5) la cooperazione con ONG, attori statali e privati, per migliorare il dialogo religioso-secolare.

Edward Luttwak (1994, p.10) sostiene che, nel processo di risoluzione dei conflitti, l'introduzione dell'autorità religiosa può consentire alle parti di concedere beni rappresentando le concessioni come atti di deferenza verso la religione. In Occidente, aggiunge, un importante ostacolo allo sviluppo di una solida diplomazia religiosa è stato quello che Luttwak (1994, p.10) definisce "un'erudita ripugnanza per contrapporsi intellettualmente a tutto ciò che è religione o che appartiene ad essa". Come esempio, cita l'ignoranza occidentale degli approcci bizantini al conflitto.

In realtà, tuttavia, l'ideale bizantino della sinfonia fornisce un quadro altamente adattabile e storicamente significativo per ciò che questi studiosi sembrano richiedere. La COR potrebbe aiutare a incoraggiare una comprensione più ampia e più sofisticata della nostra comune eredità bizantina, trascurata e spesso diffamata, che, come ha osservato James H. Billington (1990), è stata "un punto fermo di tutte le convenzionali idee sbagliate" sulla Russia e sull'Europa orientale.

Questo non è meno vero oggi di quando Billington lo disse più di un quarto di secolo fa. Ci vorranno molto tempo e sforzi per cambiare le idee convenzionali, ma senza tali sforzi l'Occidente non sarà mai in grado di superare l'idea corrosiva secondo cui una sorta di mistico "divario di valori" divide in modo permanente le due metà della civiltà europea.

Noi non abbiamo sempre pensato in questo modo. In effetti, dopo la caduta del muro di Berlino, si pensava che la Russia sarebbe rientrata in Europa. Sfortunatamente, è successo esattamente il contrario. Mentre la NATO si espandeva verso est, la Russia è stata spinta lontano dall'Europa sia concettualmente che praticamente, realizzando così il monito dello storico russo emigrato Vladimir Weidlé (1952), che l'incapacità di vedere la cultura russa come parte della civiltà occidentale sarebbe stata al centro dell'incapacità dell'Occidente di superare la Guerra Fredda, e dell'incapacità della Russia di superare l'eredità del comunismo sovietico.

Per evitare una tragedia ancora più grande in futuro, dovremmo prestare attenzione all'avvertimento del più venerato esperto vivente sulla Russia negli Stati Uniti, l'ex bibliotecario del Congresso James H. Billington (1997):

se gli americani non riusciranno a penetrare nel dialogo spirituale interiore degli altri popoli, non saranno mai in grado di comprendere, e tanto meno anticipare o influenzare, i grandi e discontinui cambiamenti che sono le forze trainanti della storia e che probabilmente continueranno a far scoppiare trappole inaspettate negli anni a venire.

Per dirla in altro modo, se non riusciamo a imparare ad ascoltare gli altri mentre sussurrano le loro preghiere, potremo affrontarli più tardi quando ululano le loro grida di guerra".

5. Questioni per un'ulteriore esplorazione

Ho proposto un approccio che inizi a prendere sul serio il ruolo della Chiesa sia come attore politico che come attore escatologico. Trattare la COR come nient'altro che un attore politico secolare è fuorviante. Sebbene sia chiaramente un attore politico (oltre che un attore economico, un attore legale, un attore culturale, un attore educativo), non dovremmo mai perdere di vista il fatto che la Chiesa vede se stessa, prima di tutto, come attore soprannaturale, una manifestazione tangibile dello Spirito Santo nel mondo (Losskij 1998).

Questo dualismo aiuta a spiegare sia la capacità della COR di contribuire a risolvere i conflitti tra i paesi ortodossi, sia la sua incapacità a farlo in Ucraina, dove le questioni politiche hanno quasi escluso le priorità escatologiche.

Nell'osservare come questa relazione possa svolgersi in futuro, quindi, credo che dobbiamo tenere a mente entrambi i contesti, quello politico e quello religioso. Gli studiosi dovrebbero riesaminare periodicamente il grado in cui la COR sta diventando una fonte di tensione o di consolidamento, sia all'interno della società russa che nelle relazioni della Russia con altri paesi.

Tale approccio ha altre ramificazioni interessanti. Se la popolarità della leadership russa è, come io sostengo, in parte il risultato dell'abbraccio utilitaristico dei valori religiosi, allora quella leadership e il sistema politico non sono solo più stabili di quanto pensi la maggior parte degli analisti occidentali; anche il suo comportamento diventa più prevedibile, se si includono le opinioni della COR in tali calcoli a lungo termine.

Infine, vorrei incoraggiare un riesame della rilevanza dell'eredità bizantina, sia nella politica che nelle relazioni internazionali. Per alcuni aspetti, quel patrimonio si allontana dall'Occidente, mentre in altri esiste ancora una considerevole sovrapposizione. Una valutazione più sistematica dell'eredità che condividiamo potrebbe incoraggiare una rivalutazione degli ideali politici bizantini secondo linee suggerite da studiosi come James H. Billington (1997), Antonie Carile (2000), Deno Deanakopolos (1976), Judith Herrin, Warren Treadgold , Helene Ahrweiler (1975), Silvia Ronchey, Sergei Ivanov, nonché, più classicamente, Sergej Averintsev, Steven Runciman (1970) e Robert Byron.

Il futuro potrebbe dipendere dal fatto che riusciamo ancora una volta a imparare ad apprezzare i valori che un tempo componevano queste due parti, ora estranee, dell'identità europea.

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13 marzo. Inizio della terza settimana della Grande Quaresima. Mi cade tra le mani un video della distribuzione di libri nella Lavra, che oso chiamare la mia casa. Rispetto agli altri noti e tristi eventi delle ultime settimane, si tratta di un episodio insignificante. La biblioteca sta distribuendo il suo patrimonio, che era stato accuratamente raccolto e conservato. Scaffali vuoti, una piccola fila di pie laiche e seminaristi. Qualcuno sta camminando tra gli scaffali, che hanno già perso un bel po' di libri. I libri vengono distribuiti per evitare che diventino senza proprietario, in modo che possano continuare a servire al loro scopo.

Nel bel mezzo di questa movimentata serata vedo l'anziano capo della biblioteca; con le proprie mani questo monaco sta aiutando altri a sistemare i beni della biblioteca a lui affidata. Uno spettacolo angosciante, anche se è solo uno di una serie di episodi simili. Provoca un'angoscia acuta nell'anima. E non solo per simpatia... Conoscevo questa biblioteca quando era diversa. Per esempio, ecco la libreria in cui venivo io stesso a cercare i libri per la mia tesi di laurea. C'erano ottime e rarissime edizioni sul pensiero teologico del Novecento. Poco più in là c'è uno scaffale con libri unici stampati prima della Rivoluzione, per lo più libri liturgici. Avevano un odore speciale di sacra antichità. Nel video questi scaffali sono già vuoti: un seminarista sta esaminando un libriccino solitario rannicchiato in un angolo. I monaci potrebbero aver già portato gli altri libri all'eremo o averli distribuiti. La telecamera fa una panoramica: nello stesso punto, nel semicerchio delle finestre, c'è il tavolo al quale una volta scrivevo con ispirazione. Ricordo questi momenti come se fosse ieri: dalle finestre si vedevano il clima autunnale di Kiev e le strade laterali della Lavra nel verde ingiallito. Potevamo vedere cupole e croci. In biblioteca regnava il silenzio. Vicino a noi c'erano libri che potevamo liberamente togliere dagli scaffali, sfogliare, scegliere ciò di cui avevamo bisogno e persino portare qualche libro nelle nostre "celle" – così chiamavamo le stanze del dormitorio del seminario. La mia prima tesi: volevo scrivere di tutto, sentendo uno speciale impulso creativo. Era così bello costruire i pensieri del libro in armonia con la tua composizione!

l'archimandrita Siluan (Pasenko)

Il video finisce, e con esso i miei ricordi. La Lavra ha lasciato così tanto nella mia anima, anche attraverso episodi così piccoli! Perderà la sua proprietà vivificante, santificante ed edificante con l'avvento degli atei militanti? Lascerà la storia come un fenomeno temporaneo? Credo che non lo farà. Questo è l'eterno dominio terreno della Madre di Dio. Come dice l'aforisma della Lavra: "Il monastero è nelle grotte". Il monastero vive grazie alle incessanti preghiere dei suoi venerati padri. Attraverso le intercessioni celesti la Lavra supererà la discordia, come dimostrano i suoi mille anni di storia. Per me c'è un altro argomento per l'inviolabilità dell'essenza sacra del monastero delle Grotte di Kiev. Proviene da sette anni di vita al monastero, il cui frutto è stata la mia tonsura monastica.

Per me la vita nella Lavra è iniziata con il seminario. Non è stato facile, ma, come potete giudicare oggi, è stata un'esperienza estremamente importante. Il primo anno della mia vita tra le mura del monastero è stato accompagnato da infinite tentazioni. Le obbedienze erano molto difficili da gestire; il lavoro sembrava estremamente difficile e distraeva dalle lezioni. Io ero spesso malato. Una sera d'autunno mi è venuta la polmonite e poi la sinusite. L'amministrazione del seminario mi avrebbe mandato in congedo per malattia, ma in qualche modo sono riuscito a continuare i miei studi. Inutile dire che la vita del monastero sembrava passarmi accanto. Anche se assistevo ai servizi della Lavra e persino ad alcuni eventi monastici, la mia comprensione di essi non ha tenuto il passo con il rapido passare del tempo.

Le prove e le tribolazioni sono continuate per i due anni successivi. Sono diventate decisive: per la prima volta si è posta acutamente la questione di una scelta nella vita spirituale, se fossi in grado o meno di agire da cristiano, superando la rabbia, l'orgoglio e il risentimento. Era simile alla tentazione su cui una volta aveva scritto il patriarca Pavle di Serbia. Durante i suoi anni di seminario, come seppi in seguito, aveva una domanda intima, e senza una risposta a questa domanda avrebbe potuto lasciare il seminario. Eppure ha trovato una risposta. Una risposta al dolore e al tormento mi è venuta in un piccolo cimitero monastico accanto alla Chiesa della Natività della santissima Madre di Dio, edificata sul sito della prima chiesa in legno del Monastero delle Grotte di Kiev (nelle Grotte Lontane). Le stelle si vedevano già nel cielo e c'erano chiarezza, conforto e pace dentro di me. Fino alla fine della mia permanenza nel monastero non mi sono mai più ammalato. E la persona che aveva causato la mitribolazione è scomparsa dalla vista. Letteralmente scomparsa.

Nello stesso anno il Signore mi mandò un padre confessore. Ero felice. Allo stesso tempo, le mie gambe avevano smesso di farmi male durante le funzioni: ero sempre meno distratto. Tuttavia, la vita non differiva ancora da quella generalmente accettata in seminario: servizi ordinari e obbligatori, obbedienze, visite alle Grotte dei venerabili padri, sortite in città e comunicazioni con i coetanei. Inoltre, l'obiettivo di tutto sembrava essere il ministero pastorale come sacerdote sposato, in nessun modo la vita monastica. Questo era ripetutamente espresso in comunicazione con il mio più caro amico, un altro dono inviato dalla Lavra e dal seminario attraverso le preghiere dei miei genitori. Tuttavia, allo stesso tempo, il mio padre confessore mi ha benedetto per studiare la Vita di san Silvano del Monte Athos, che, insieme all'antico Patericon, divenne la mia letteratura preferita. Altra consolazione fu un viaggio organizzato dall'Accademia in Terra Santa, a Gerusalemme, per la Pasqua.

affresco nella Lavra delle Grotte di Kiev

L'ultimo anno di seminario, il quarto, un quel periodo meraviglioso, stavo scrivendo la mia tesi di laurea e mi stavo familiarizzando con la biblioteca della Lavra. Allo stesso tempo, non avevo fatto ampie conoscenze con i fratelli del monastero e anzi non le avevo nemmeno cercate. Volevo sempre più andare alle reliquie di san Gregorio il Taumaturgo nelle Grotte Lontane. Andai al suo santuario nell'angolo dietro la chiesa rupestre. Conoscendo l'usanza di salutare i santi con le parole: "Cristo è risorto!" L'ho fatto. Ho scoperto che la preghiera al santuario era diventata come una conversazione. Il santo ascoltava tutto in silenzio. In quell'anno, in quei momenti, un sentimento edificante e una gioia hanno prevalso nella mia anima. Ho potuto confessarmi più spesso. Il Signore mi ha mandato l'obbedienza di insegnare i corsi di catechismo alla Lavra. Era uno spettacolo straordinario: alla fine della giornata lavorativa, le persone venivano al monastero per dedicare diverse ore alle lezioni fino a tarda sera. C'erano da venti a trenta persone in un'angusta aula. E c'erano molti di questi gruppi contemporaneamente. Ricordo gli occhi di quelle persone: il loro genuino interesse, il loro desiderio per la Chiesa. Sono stati una lezione per me. Così è andato avanti l'anno accademico, e con esso la vita del seminario... Quando sono andato in vacanza, ho cominciato a sorprendermi a pensare che non volevo lasciare la Lavra.

Poi è arrivato il corso di magistero. Due anni dopo il seminario: il quinto e sesto anno di vita in monastero. È successo così che sono diventato suddiacono e ho iniziato a lavorare alla metropolia di Kiev. È stato un periodo turbolento: la rivoluzione del "Majdan" del 2014. Ricordo come, mentre svolgevo la mia obbedienza al Dipartimento per l'informazione e l'istruzione, dovevo combattere contro le tonnellate di fango gettate alla Chiesa su Internet. Mi alzavo presto, alle quattro del mattino, poi prendevo appunti ispirati dalle lezioni, poi partecipavo alle funzioni alla Lavra e in città. Sembrava stupefacente pregare nelle chiese rupestri, santificate dalle preghiere dei venerati padri. Questi sono i ricordi più vividi di quel tempo. Sviluppai l'usanza di rivolgermi in preghiera a ciascun santo delle Grotte, come prima mi ero rivolto al venerabile Gregorio. I loro nomi sono rimasti impressi nella mia memoria: "San Nestore il Senza Libri, migliora la mia alfabetizzazione spirituale! Padre Zenone il Digiunatore, insegnami a digiunare!" Ricordo i servizi nella chiesa del refettorio, il calore delle pareti, lo spirito di preghiera, l'architettura da chiesa russa e il meraviglioso canto corale monastico e studentesco. Ho conosciuto l'abate, un pastore molto pio e premuroso, e alcuni fratelli attraverso il lavoro. Tuttavia, la mia comunicazione con gli altri studenti dell'Accademia non è stata meno attiva. Mi è stato concesso di visitare il Monte Athos con loro per la prima volta. Potevo sentire una provvidenza speciale in tutto. È venuta la consapevolezza dell'importanza delle obbedienze, del lavoro fisico, della regola e soprattutto della preghiera. A quel punto, avevo ricevuto la benedizione di pregare con una corda da preghiera, anche se non la consideravo una preparazione alla mia tonsura monastica, ma solo un'attività utile. La Lavra è rimasta impressa nella mia memoria come una madre amorevole. Mi ha fornito tutto ciò di cui avevo bisogno, e sempre al momento giusto. Tuttavia, vorrei fare un'ammissione: la vita nel monastero era combinata con le sortite nel mondo esterno. A quel tempo, il mio corso per corrispondenza all'università mi spingeva a uscire, volente o nolente. Per inciso, è avvenuto con una benedizione, un'altra importante lezione di vita nel monastero.

I miei studi post-laurea. Il primo anno e sette anni di vita nel monastero. Certo, durante questo periodo c'erano vacanze e viaggi fuori dal monastero, eppure ogni anno diventavano sempre più brevi. È sorta la domanda se potessi dedicarmi completamente al servizio nella Chiesa nel caso mi fossi sposato. Con questa domanda avevo già viaggiato diverse volte sul Monte Athos e chiesto ai venerabili padri delle Grotte. Ho ricevuto una risposta e ho posto di nuovo la domanda. Tuttavia, questa domanda non poneva un problema, poiché ora tutto stava diventando chiaro. Avevo bisogno di un attento ricontrollo e di onestà. La tonsura è stata eseguita nelle Grotte Lontane: sono stati tonsurati diversi studenti dell'accademia. Non hanno scelto i loro nomi; conoscevano l'usanza che la tonsura, sebbene eseguita in un monastero, seguiva la tradizione dell'Accademia di nominare i laureati in onore dei suoi santi. Ho sentito alla tonsura il nome "Siluan" su di me, in onore di san Silvano del Monte Athos. È stata un'eccezione alla regola in occasione del millesimo anniversario del monachesimo russo sul santo Monte Athos. Ho avuto la gioia di essere ordinato sacerdote nella chiesa dell'Esaltazione della Croce della Lavra, dove di solito pregano i fratelli. Ho servito quaranta Liturgie al monastero con i monaci. Non dimenticherò la gentilezza dei chierici, che ci hanno accolti come fratelli. È interessante notare che ho cantato il mio primo Acatisto alla Dormizione della Madre di Dio come ierodiacono assieme a un altro ierodiacono, che risultò essere la stessa persona che era stata causa di gravi tentazioni nei primi anni della mia vita alla Lavra.

Sebbene per volontà di Dio ho dovuto comunque lasciare la Lavra per il mio ministero pastorale, sento di esserne uno studente, dalle prime dure lezioni di obbedienza alla gioia della preghiera nell'altare della chiesa rupestre o nella cattedrale della Dormizione. Vedo molto vividamente il monastero come la culla del monachesimo, un dominio terreno della Madre di Dio, che incarna la Divina Provvidenza in modi insondabili. La Lavra è un fenomeno spirituale che non è apparso per volontà umana, ma per volontà di Dio; ed esisterà secondo le sue leggi spirituali nonostante ogni vanità mondana. Nella Lavra si può vedere un potere onnipotente capace di influenzare la roccaforte più inespugnabile di un essere umano: il suo cuore. Per questo sono convinto e credo che il monastero spirituale, quello delle Grotte, non può essere tolto alla Chiesa né chiuso né seppellito. A Dio piacendo, se saremo trovati degni, i venerabili padri ci concederanno una gloria maggiore anche nel nostro tempo sulle colline di Kiev, poiché le parole del Vangelo sono immutabili: Beati i miti, poiché erediteranno la terra. (Mt 5:5)

Alla fine di dicembre, sul blog russo di Sergej Larin è apparsa un’intervista a padre Andrew Phillips con domande presentate da diverse persone che hanno letto gli articoli di padre Andrew su Pravoslavie.ru. Presentiamo l’intervista nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti.

Maletich, Denisenko e Dumenko rimangono scismatici per gli athoniti

12 rispettati anziani del Monte Santo hanno fatto dichiarazioni sullo scisma ucraino, sul Tomos per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e sulle azioni del patriarca Bartolomeo.

Il 17 marzo 2019, un gruppo di anziani della Montagna Santa, la maggior parte dei quali risiede nella capitale amministrativa dell'Athos, Karyes, ha scritto una lettera alla Sacra Comunità affermando la propria posizione sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Per quelli che non lo sanno: la Sacra Comunità è un organo di governo della confraternita del Monte Santo, una specie di parlamento dell'Athos.

Gli autori della lettera hanno chiesto alla Sacra Comunità di vietare agli scismatici ucraini di entrare nel territorio della Santa Montagna. Questa posizione degli athoniti, che sono sempre stati caratterizzati da grande ospitalità e amore per il prossimo, è molto dura. Ma se esaminiamo il testo della lettera, capiremo le ragioni sia per l'atteggiamento rigido nei confronti degli scismatici ucraini, sia per il rifiuto della loro legalizzazione da parte del patriarca Bartolomeo.

Cosa ha spinto gli athoniti a protestare apertamente contro la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Ci sono molti motivi.

Motivo soteriologico

Secondo i monaci, chi sostiene gli scismatici ucraini mette in pericolo la propria salvezza. "La Sacra Scrittura e la tradizione dei Padri insegnano ripetutamente che eresia e scisma portano alla distruzione, perché non vi opera lo Spirito Santo", ricordano. Perché "eresia e scisma sono le opere del diavolo" .

I monaci del Monte Santo dichiarano chiaramente che non entreranno in comunione "con gli scismatici ucraini, scomunicati dalla comunione eucaristica, privati ​​della loro dignità dalla Chiesa russa", poiché tale pratica, secondo loro, è follia e può rendere "inutili le loro fatiche e le loro aspirazioni", minacciando così la loro salvezza.

Motivo ecclesiologico

I padri sono sicuri che la legalizzazione dello scisma ucraino da parte del patriarca Bartolomeo ricorda la situazione che esisteva già nell'XI secolo, quando nel 1054 avvenne il più grande scisma nella storia del cristianesimo. E mentre allora erano da biasimare per lo scisma le rivendicazioni papali e gli insegnamenti eretici della Chiesa occidentale, ora la "responsabilità esclusiva" per la crisi pan-ortodossa "risiede nel Patriarcato ecumenico, quando si giustificano gli scismi, perfino senza eresie".

I padri credono che le azioni del patriarca Bartolomeo non solo non superino il problema dello scisma in Ucraina, ma, al contrario, contribuiscano alla sua "perpetuazione a livello locale e al livello di tutta l'Ortodossia". Avvertono che esiste una possibilità di uno "scisma inter-athonita".

Motivo etico

Gli anziani dell'Athos sono sicuri che le visite degli scismatici ucraini alla Santa Montagna "non riguardano il pellegrinaggio", ma sono calcolate sull'autorità dell'Athos, che permetterà loro di "uscire dall'isolamento pan-ortodosso" e di perseguire " i loro piani iniqui" . Gli athoniti sottolineano che la loro dura presa di posizione nei confronti del rifiuto dei rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è dettata dalla loro riluttanza a partecipare alle persecuzioni della Chiesa canonica in Ucraina.

La lettera dei monaci athoniti è abbastanza coerente. Citano un numero enorme di argomenti che non consentono loro di accettare la legalizzazione della divisione ucraina. Sono questi argomenti che consentono loro di rendere la loro posizione più che ragionevole e la loro motivazione giustificata. Pertanto, evidenziamo le tesi e gli argomenti principali.

1. Gli scismatici sono privi di grazia

"Gli scismatici non hanno una successione legittima e tutti i loro sacramenti non sono validi quando decadono dalla grazia dello Spirito Santo".

Argomento: gli athoniti sottolineano che Makarij Maletich, bandito dal sacerdozio, "fu ordinato vescovo non solo da scismatici, ma allo stesso tempo privato della successione canonica formale" . Quindi la sua "consacrazione episcopale" non può essere considerata valida, così come le successive "consacrazioni" di altri "vescovi" scismatici.

2. Gli scismatici sono fuori dalla piega della Chiesa

Argomento: la comunione con gli scismatici ucraini è impossibile, dal momento che sono fuori dalla Chiesa, cosa che anche il Patriarcato ecumenico ha riconosciuto: "Non sarebbe imperdonabile negligenza e follia rendere prive di valore le nostre fatiche e aspirazioni comunicando con gli scismatici ucraini che vengono allontanati da Comunione eucaristica e scacciati dalla Chiesa russa a cui sono appartenuti da più di tre secoli, secondo l'immutabile, continuo e generale riconoscimento di tutta l'Ortodossia, incluso il Patriarcato ecumenico? "

3. Il patriarca Bartolomeo non aveva il diritto di sollevare l'anatema dagli scismatici ucraini

Argomento: il Sinodo di un'altra Chiesa non può reintegrare in comunione coloro che sono stati scomunicati. Può essere fatto dalla Chiesa che ha imposto loro questa punizione. I padri indicano il secondo canone del Concilio di Antiochia, secondo il quale "coloro che entrano in comunione con gli scomunicati devono essere scomunicati e gli scomunicati non possono essere reintegrati da un'altra Chiesa".

4. Il patriarca Bartolomeo non aveva il diritto di accettare un appello degli scismatici ucraini

Argomento: Gli anziani del Sacro Monte sono sicuri: la tesi dei teologi patriarcali che il Trono Ecumenico ha il diritto di considerare gli appelli dei rappresentanti di altre Chiese "contraddice il sistema conciliare di governo della Chiesa, in cui tutti i patriarchi e i primati sono considerati uguali tra loro, e Costantinopoli ha solo il primato dell'onore, non un primato di potere, che il papa afferma di avere. Il diritto di ascoltare ricorsi si applica solo a coloro che appartengono alla propria giurisdizione, ma non alla giurisdizione di altri patriarchi".

I Padri fanno poi riferimento ai commenti sul nono canone del quarto Concilio ecumenico di san Nicodemo l'Agiorita, "uno dei nostri più grandi teologi e canonisti" : "Il primate di Costantinopoli non ha il diritto di agire nelle diocesi e nelle aree di altri patriarchi, e questa regola non gli ha dato il diritto di considerare appelli in ogni caso nella Chiesa universale". Un altro autorevole canonista della Chiesa ortodossa, Zonaras, condivide la stessa opinione.

5. Il Patriarca Bartolomeo, essendo entrato in comunione con gli scismatici, divenne egli stesso un violatore dei sacri canoni

Argomento: A sostegno di questa affermazione, i monaci athoniti si riferiscono al Canone 33 del Concilio di Laodicea, "che proibisce preghiere comuni con eretici e scismatici", e al Canone 2 del Concilio di Antiochia, che "determina che coloro che saranno in comunione con gli scomunicati saranno scomunicati".

6. Gli scismatici sono rimasti scismatici

Argomento: I padri della Montagna Santa sottolineano che l'intronizzazione a "primate" di Epifanij  non ha visto alcuna Chiesa nella persona di un suo rappresentante e anche che nonostante pressioni intollerabili, negli ultimi tre mesi, nessuna Chiesa è entrata in comunione con la sua "Chiesa". Questo fatto dà loro il diritto di affermare che il "metropolitana" Epifanij è uno scismatica, mentre la sua "Chiesa" è pseudo-autocefala.

Da quanto precede, i monaci del Monte Santo sono perplessi del perché persone che tutti i cristiani ortodossi consideravano scismatiche siano state "arbitrariamente amesse alla comunione dal solo patriarca Bartolomeo"?

7. L'unica chiesa canonica dell'Ucraina è quella guidata dal metropolita Onufrij

Argomento: i monaci ricordano che "tutte le Chiese autocefale fino a oggi hanno sempre considerato e considerato la Chiesa ucraina come parte della Chiesa russa, e riconoscono il saggio e umile vladyka Onufrij come metropolita di Kiev" . Solo questa Chiesa autonoma in Ucraina, che, nelle parole dei padri athoniti, "appartiene alla giurisdizione della Chiesa russa", è canonica e legittima.

8. La metropolia di Kiev è sotto la giurisdizione della Chiesa russa da oltre 300 anni

Argomento: gli anziani dell'Athos citano un riferimento storico, secondo il quale "fino al 1686 l'Ucraina era subordinata al Patriarcato ecumenico, come prima, fino al 1590, gli era subordinata la Chiesa russa. Nel 1686, con l'atto del patriarca Dionisio IV, la metropolia di Kiev passò sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca, in cui, con il comune consenso ortodosso, è rimasta fino ad oggi per 333 anni".

I padri sono perplessi constatando che solo dopo 333 anni il Patriarcato ecumenico "ha improvvisamente scoperto che l'Ucraina appartiene alla giurisdizione non della Chiesa russa ma di quella di Costantinopoli!" Gli athoniti sono sicuri che "teologi disattenti o militanti" del Trono Ecumenico" abbiano nascosto e frainteso molti documenti e opinioni per arrivare a una ridicola conclusione sulla natura temporanea del trasferimento dell'Ucraina alla Chiesa russa (il carattere temporaneo è durato più di tre secoli!)" .

9. Offese morali degli scismatici

Argomento: gli athoniti ricordano che "le figure più importanti (del passato e del presente) dei "vescovi" scismatici sono soggette ad accuse sia da parte dei tribunali ecclesiastici (non solo della Chiesa ucraina, ma anche di Costantinopoli, di quella bulgara, ecc.) e dei tribunali civili per aver commesso gravi crimini morali, impensabili per i laici e per i non cristiani!" Molto probabilmente, c'è un accenno alla pedofilia di una delle figure più famose dello scisma ucraino, Chekalin, che ha partecipato all'ordinazione di Maletich.

I padri sottolineano che gli autocefalisti ucraini "sono aggravati da un intervento attivo nel relativamente recente scisma bulgaro, da legami con gli uniati ucraini, dalla terribile persecuzione della Chiesa canonica con l'assistenza delle autorità statali, <...>  dalla recente retorica inappropriata del "metropolita" Epifanij nei confronti agli omosessuali, ecc. "

Riassumendo, arrivano alla conclusione che lo stato della nuova autocefalia sembra problematico perché:

• Il patriarca Bartolomeo ha invaso un territorio canonico straniero;

• il Patriarca ha conferito arbitrariamente un'autocefalia;

• la Chiesa canonica locale non ha chiesto questa autocefalia;

• inoltre, la Chiesa canonica ha espresso l'opinione opposta;

• su questo tema, al posto del consenso panortodosso abbiamo un'obiezione panortodossa;

• il riferimento al diritto di ascoltare gli appelli è non canonico;

• una rivendicazione di giurisdizione dopo oltre tre secoli, accompagnata dalla reinterpretazione dei documenti pertinenti, è ridicola.

Pertanto, la posizione di molti rispettati padri della Montagna Santa, nonostante le pressioni del Patriarcato di Costantinopoli, rimane fedele alla tradizione canonica della nostra Chiesa. Per loro la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non esiste, Epifanij è un "falso metropolita", mentre la sua organizzazione religiosa è una "falsa chiesa".

Ciò significa che tutti gli sforzi del Patriarca Bartolomeo alla fine saranno inutili perché è impossibile legalizzare il male e la falsità.

Si può solo sperare che il Fanar comprenderà finalmente il fatto indiscutibile che la Chiesa è il Corpo di Cristo che conduce i fedeli al Regno dei Cieli, piuttosto che un'organizzazione che risolve problemi geopolitici. Lo scisma che sta minacciando la Chiesa ortodossa può essere superato solo dal riconoscimento del suo errore da parte del patriarca Bartolomeo e dal pentimento degli scismatici.

Qualsiasi altro modo porterà solo alla perdizione, poiché non può esserci nulla di comune tra Cristo e Belial.

Israele è stato proclamato stato indipendente il 14 maggio 1948: esattamente settanta anni dopo l'élite impazzita degli Stati Uniti ha riconosciuto Gerusalemme come sua capitale: in un giorno solo oltre 50 persone sono morte, e 2.000 sono state ferite. Secondo Israele, è "un giorno glorioso". Questo non include coloro che sono già morti sotto i bombardamenti illegali israeliani in Siria. C'è chi ritiene che Israele sia uno stato fantoccio degli Stati Uniti; altri ritengono che gli Stati Uniti siano uno Stato fantoccio di Israele.

Perché l'élite americana ha fatto questo, sapendo che Israele ha occupato illegalmente Gerusalemme, mettendosi contro il mondo musulmano? Può essere solo perché una volta che Israele controllerà Gerusalemme con il supporto della sola superpotenza del mondo, potrà finalmente iniziare a costruire il terzo Tempio in modo che l'Anticristo vi possa essere intronizzato. Le sue corna sono già visibili nel globalismo, sia politico che elettronico, che è solo la preparazione per il suo dominio globale, e nell'accettazione di perversioni disumanizzanti che distruggono la vita familiare e aumentano così la dipendenza dall'Anticristo.

C'è chi dice che tutto ciò è inevitabile perché gli ultimi cristiani fedeli rimasti sono pochi. E allora? L'Impero romano pagano fu abbattuto da dodici uomini. I resti dell'Impero cristiano, la santa Rus', stanno risorgendo nonostante la cultura sovietica che aveva cercato crudelmente di soffocarli. La santa Rus' esiste per contrastare la crescente cultura dell'Anticristo, per essere un luogo di rifugio per coloro che fuggono dal mondo esterno, tutti coloro che credono ancora nel vero Cristo.

La responsabilità della santa Rus' per il futuro dell'umanità è enorme. Per prima cosa le terre russe devono essere completamente trasfigurate, gettando via la vecchia cultura materialistica sovietica. Solo allora la sua influenza potrà diffondersi altrove. Solo allora si potrà scegliere il prossimo tsar cristiano. La sua venuta era già preparata dal sacrificio di sé dell'ultimo tsar e della sua famiglia, che sono stati glorificati. Solo la presenza di un nuovo imperatore cristiano, che rappresenta il Messia, può fermare l'Anticristo, il falso Messia. Il compito ortodosso è l'opposto di quello del team genocida Israele-USA.

Il futuro imperatore cristiano, lo tsar restaurato, continuerà il lavoro dei suoi antenati spirituali. Riunirà tutte le terre e i popoli ortodossi insieme, opponendosi alla nuova Sodoma e Gomorra, proposta da quegli stessi agenti che hanno costruito un'ambasciata a Gerusalemme e dal nuovo euro-ordine che ha scacciato Cristo per proteggere i suoi cambiavalute e che racconta odiose bugie sulla Russia. L'imminente imperatore cristiano e il suo popolo pentito saranno in grado di contrastare l'Anticristo. Così egli servirà tutti i popoli della terra che cercano rifugio dal dominio demoniaco che siederà sul suo trono nel Tempio di Gerusalemme, la capitale del Nuovo Ordine Mondiale.

gli abati dei monasteri dell'Athos si rifiutano di concelebrare con coloro che hanno riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Gli abati di alcuni monasteri dell'Athos si rifiutano di concelebrare con chi ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". I fanarioti parlano di scisma e accusano la Chiesa ortodossa russa. Di chi è davvero la colpa?

Sul Monte Athos, ribollono le passioni per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Attualmente, la "questione ucraina" è diventata una delle questioni più urgenti sul Monte Athos. E non è tanto a causa della guerra della Russia contro l'Ucraina, ma a causa della guerra tra la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e la Chiesa ortodossa ucraina. Cosa è successo esattamente?

Durante un servizio festivo alla festa dell'Annunciazione della Madre di Dio al monastero di Philotheou, gli abati di diversi monasteri athoniti si sono rifiutati di concelebrare con i rappresentanti di quei monasteri che hanno riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" .

Così, dopo la veglia notturna, l'abate del monastero di Philotheou, l'archimandrita Nikodimos, ha convocato i delegati e rappresentanti del monastero di Pantokratoros, lo ierodiacono Niphon e lo ieromonaco Vissarion, e ha detto loro che non potevano restare per la solenne liturgia archieratica del giorno dopo. "Non vi considero eretici, ma i monasteri hanno riconosciuto che avete concelebrato con gli scismatici! Pertanto, non potete restare a concelebrare con noi", ha detto loro padre Nikodimos.

Di chi è la colpa secondo il Fanar?

In seguito si è saputo che oltre all'archimandrita Nikodimos, anche l'archimandrita Iosif, abate del monastero di Xiropotamou, si rifiutò di servire con i rappresentanti di Xenophontos e Pantokratoros. Gli abati degli altri monasteri di Zographou, Chilandari (Hilandar), Karakallou e Panteleimon aderiscono alla stessa posizione.

In altre parole, se prima gli athoniti che si opponevano alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" cercavano in qualche modo di mantenere l'apparenza dell'unità (per esempio, rifiutandosi di concelebrare con chi riconosceva la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", riferendosi al Covid-19), ora hanno deciso di dichiarare apertamente la loro posizione.

Comprensibilmente, nei media di lingua greca, questa posizione ha provocato reazioni contrastanti. La risorsa pro-Fanar 'Fos Fanariou' si è affrettata ad accusare l'igumeno di Xiropotamou dell'accaduto, lasciando intendere che la ricostruzione del suo monastero "potrebbe essere finanziata dai russi". Il fatto che, per esempio, il monastero di Simonopetra sia finanziato dall'uomo d'affari ucraino Matsola, sponsor della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", non solleva dubbi. Né creano problemi le riparazioni iniziate a Xenophontos subito dopo che uno dei suoi monaci ha scritto il testo del Tomos.

Inoltre, secondo 'Fos Fanariou', gli athoniti non possono opporsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" perché Dumenko è pro-Fanar. La logica è strana, soprattutto perché molti dei patriarchi di Costantinopoli sono stati eretici – non si può parlare neanche contro di loro?

Inoltre, i fanarioti generalmente credono che la colpa sia della Russia per l'intera situazione, che chiamano lo "scisma sull'Athos". Ma è vero?

Di chi è davvero la colpa?

In generale, lo scisma sull'Athos è sorto dopo che il Fanar ha concesso il Tomos alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Inizialmente, la maggior parte dei monasteri non era d'accordo con questo. Sono seguiti diversi appelli (principalmente da parte dei monaci delle celle): alcuni monasteri non hanno consentito l'ingresso ai rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Molti anziani athoniti hanno affermato che riconoscere lo status canonico degli scismatici ucraini è stato un grosso errore del Patriarcato di Costantinopoli. Poi tutto è sembrato calmarsi. Inoltre, alcuni monasteri, come Xenophontos, Pantokratoros, Simonopetra e Nuova Esphigmenou, hanno iniziato a sostenere apertamente la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", mentre altri, come Iviron e Vatopedi, lo hanno fatto segretamente, e sembrava che alla fine tutto sarebbe caduto nel dimenticatoio. Ma…

In effetti, la situazione per quanto riguarda la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sull'Athos è rimasta difficile. Molti monasteri, celle, eremi e singoli monaci hanno continuato a resistere, alcuni silenziosamente, altri apertamente. Una cosa era chiara: il problema esisteva anche se non se ne parlava sempre. Inoltre, c'erano altri problemi, ad esempio la pandemia di Covid.

E ora, quando il Covid è diventato irrilevante e la riluttanza a concelebrare con chi ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non poteva essere giustificata dalla quarantena, è giunto il momento di prendere chiaramente posizione.

Inoltre, sullo stesso Monte Athos, dicono che l'igumeno Iosif, che prima si limitava a non riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ora è diventato un intransigente oppositore di Dumenko a causa di ciò che sta accadendo in Ucraina. Come molti athoniti, è scioccato dalle persecuzioni contro la Chiesa ortodossa ucraina da parte delle autorità, che costringono letteralmente i credenti della nostra Chiesa ad aderire all'organizzazione di Dumenko. Presumibilmente, l'ultimo argomento per l'archimandrita Iosif è stata la persecuzione dei monaci della Lavra delle Grotte di Kiev, la distruzione della chiesa a Leopoli e la cavigliera elettronica imposta al metropolita Pavel.

Inoltre, gli abati dei monasteri athoniti sono fortemente insoddisfatti del fatto che l'abate di Pantokratoros, l'archimandrita Gavriil, abbia inferto un duro colpo all'unità athonita permettendo che una cella fosse occupata da scismatici ucraini senza consultare la sacra comunità athonita, cosa di cui i fanarioti si sono improvvisamente ricordati solo ora.

Inoltre, gli athoniti sono stati a lungo oltraggiati dalle azioni di istigazione del "pool del patriarca Bartolomeo", i cui rappresentanti (che includono Nuova Esphigmenou, Xenophontos e Pantokratoros) agiscono costantemente contro la pace e l'unità del Santo Monte. Basti ricordare, per esempio, le parole dell'abate di Nuova Esphigmenou, che ha invitato le autorità greche a punire e "ritenere responsabili" quei monaci che non volevano essere vaccinati o le sue parole che "il Monte Athos potrebbe diventare un base per navi e sottomarini russi". Questa persona è stata a lungo disprezzata dagli abati del Monte Athos e dai monaci del Santo Monte, ma è tollerata, perché è un seguace e protetto del patriarca Bartolomeo.

Cosa sta succedendo adesso?

In questo momento, c'è un'enorme pressione sull'abate del monastero di Philotheou. È chiaro che il Fanar e i suoi "partner" svolgono un ruolo significativo in questo. A causa di questa pressione, l'archimandrita Nikodimos ha dovuto persino scrivere una lettera di "giustificazione", che, a nostro avviso, è divenuta un'altra prova che l'abate di Philotheou ha preso la decisione di espellere i monaci che riconoscevano la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non da solo, ma dopo un consiglio con i fratelli di altri monasteri.

In particolare, una lettera pubblicata a nome del monastero affermava che "durante la festa dell'Annunciazione della Madre di Dio e soprattutto dall'inizio della veglia, l'abate del monastero è stato oggetto di molte lamentele da parte di molti padri dello stesso monastero di Philotheou e di rappresentanti dei monasteri del Monte Athos, provocando la loro reazione alla presenza dei rappresentanti dei santi monasteri di Pantokratoros e Xenophontos. L'abate si è trovato in una posizione particolarmente difficile, sapendo per esperienza che altri i monasteri hanno affrontato lo stesso problema (la riluttanza a concelebrare con chi ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ndc) o si sono trovati in una situazione simile, e hanno cercato di trovare un equilibrio tra le due parti, senza intraprendere alcuna azione estrema". Ebbene, ha semplicemente chiesto ai monaci di Xenophontos e Pantokratoros di "andarsene".

Cosa impariamo da questa lettera?

1. I fratelli del monastero di Philotheou non vogliono concelebrare con coloro che riconoscono gli scismatici.

2. I fratelli di altri monasteri non vogliono collaborare con coloro che riconoscono gli scismatici.

3. Questa situazione non è nuova, in quanto "altri monasteri hanno affrontato lo stesso problema".

Ciò significa che è improbabile che il semplice "silenzio" sullo scandalo abbia successo. Né sarà possibile mettere a tacere quei monaci che non vogliono tacere.

Oggi in Grecia in generale e sull'Athos in particolare si dice sempre più spesso che Epifanij Dumenko non è uno scismatico. Il "patriarca" Filaret Denisenko è uno scismatico perché aveva un'ordinazione legittima, che ha perso andando in scisma. E in tal caso Sergij Petrovich Dumenko non ha avuto alcuna ordinazione, il che significa che lui, secondo un numero crescente di greci, non è un scismatico ma un eretico, in quanto osa "servire" senza alcun diritto di farlo. Nessuno – nessun patriarca, figuriamoci una super-potenza – può riconoscere la canonicità degli scismatici se questi non si sono pentiti. Pertanto, il Tomos del patriarca Bartolomeo è un documento che di fronte alla Chiesa non ha valore canonico: questo fatto è ben compreso sull'Athos.

E Dio conceda che tutte le Chiese ortodosse abbiano la stessa comprensione. Perché allora avremo la possibilità di risolvere la "questione ucraina" non in termini di geopolitica ma in termini di canoni e tradizione della Chiesa.

Per la prima volta nella storia, dal 14 al 30 gennaio 2014, le reliquie dei doni dei magi, conservate al monastero di San Paolo al Monte Athos, sono state portate fuori dalla Grecia, in un pellegrinaggio che tocca Mosca, San Pietroburgo, Minsk e Kiev. Presentiamo una breve storia delle reliquie, assieme a foto e video della loro venerazione alla cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca, nella sezione "Testimoni dell'Ortodossia" dei documenti.

il metropolita Onufrij e il "patriarca" Filaret parlano tradizionalmente di cose opposte

Un corso euro-atlantico oppure una vita secondo i comandamenti di Cristo – ecco ciò che i primati di due confessioni ucraine augurano al presidente neoeletto.

Dopo la clamorosa vittoria di Vladimir Zelenskij alle elezioni presidenziali, il primate della Chiesa ortodossa  ucraina, sua Beatitudine il metropolita Onufriy e il "patriarca onorario" Filaret della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si sono congratulati con lui il giorno dopo.

Da questi due testi possiamo trarre conclusioni sulle speranze e le aspirazioni dei rappresentanti di diverse denominazioni ortodosse, associate al nome del nuovo presidente. Cosa si aspettano da Vladimir Zelenskij e, in definitiva, dal nuovo governo ucraino in generale?

Si sa che la bocca parla dalla pienezza del cuore. Ciò significa che anche piccole e apparentemente insignificanti riserve (come si dice, "secondo Freud") possono dire molto su una persona, su ciò che è nel suo cuore. In questo senso, è molto interessante confrontare i messaggi di congratulazioni del metropolita Onufrij e del "patriarca" Filaret. In realtà, questi testi contengono le risposte alle domande poste sopra.

Che cosa ha detto sua Beatitudine Onufrij

1. Il metropolita Onufrij ha sottolineato che Zelenskij ha ricevuto molta credibilità dalla gente. Il popolo, nelle parole di sua Beatitudine, si batte per l'unità, la pace e la prosperità, e spera anche di "sradicare tutto ciò che contribuisce alla discordia e all'inimicizia all'interno dello stato ucraino".

In altre parole, il nostro primate ha ancora una volta dichiarato che la Chiesa vuole la pace e l'unità. Non ha detto una parola sulla guerra, le ostilità, l'aggressività e la malizia. Il Signore Gesù Cristo è il Dio della pace, non della guerra.

Sua Beatitudine ha sottolineato che all'interno del paese ci sono cose che dividono la società e contribuiscono all'ostilità tra gli ucraini. Questo non è solo un problema ecclesiale, ma sono presenti anche problemi linguistici, storici e culturali. È impossibile non tenerne conto e, allo stesso tempo, è impossibile imporre forzatamente l'opinione di una parte dell'Ucraina su un'altra parte. Uno stato forte è in grado di trovare compromessi e soluzioni che uniscono le persone, invece di separarle.

2. La seconda tesi di sua Beatitudine è la più importante, poiché contiene la speranza che il nuovo presidente dell'Ucraina "funga da garante dell'osservanza da parte delle autorità statali della Costituzione, del principio di non interferenza dello stato negli affari della Chiesa, definito dalla Legge fondamentale, così come i diritti e le libertà dei credenti di tutte le denominazioni ".

In altre parole, il metropolita Onufrij ha chiesto al presidente di lasciare che la Chiesa si gestisca da sola e di impegnarsi nei suoi doveri diretti. Per esempio, garantire il rispetto della Costituzione, secondo cui la Chiesa è separata dallo stato.

Come ha giustamente osservato il pubblicista Sergej Komarov, "le righe dell'appello fanno provare il dolore e la sofferenza che la Chiesa ortodossa ucraina ha vissuto fin dall'inizio dell'epopea del Tomos, iniziata da Petro Poroshenko". Infatti, "la Chiesa ha sempre avuto un solo desiderio in relazione allo stato: essere lasciata sola. Pregherà per il potere, educherà i suoi parrocchiani a essere cittadini rispettosi della legge, benedirà i soldati e in caso di qualsiasi agitazione civile agirà sempre da pacificatore – se solo le si permetterà di pregare tranquillamente e glorificare il Cristo risorto".

Il Patriarca Kirill di Mosca e di Tutta la Rus' ha detto quasi la stessa cosa nel suo discorso di congratulazioni e ha espresso "sincera speranza per il completamento del deludente periodo di oppressione e discriminazione dei cittadini ucraini appartenenti alla Chiesa ortodossa ucraina".

La stessa idea è stata espressa dal metropolita Luka di Zaporozh'e e dal metropolita Ilarion di Volokolamsk. A Vladimir Zelenskij viene chiesto solo di capire in termini umani che dolore e travaglio sono inflitti alla Chiesa.

3. Alla fine della sua lettera di congratulazioni, il metropolita Onufrij ha chiarito al futuro presidente che la Chiesa ortodossa ucraina è la Chiesa di Cristo e non dei politici. Sua Beatitudine ha garantito il sostegno ecclesiastico alle autorità ucraine solo in quelle questioni "che contribuiranno alla creazione e allo sviluppo dei valori spirituali e morali della società ucraina". In tal modo, ha ricordato ancora una volta che la missione della Chiesa è condurre una persona in particolare e la società nel suo complesso a Cristo, che la Chiesa non gioca a giochi politici e non vi giocherà in futuro. Non santificherà ciò con cui non è d'accordo, né sosterrà con la sua autorità ciò che contraddice il Vangelo.

Che cosa ha detto Filaret

Parole assolutamente diverse che trasmettono uno stato d'animo diverso appaiono in un discorso di congratulazioni del "patriarca onorario" Filaret della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Fondamentalmente, non ha detto nulla di nuovo per noi e di inusuale per se stesso, ma leggere i suoi passaggi lascia comunque un retrogusto sgradevole.

1. Filaret ha praticato a lungo e con fermezza la capacità di cambiare drasticamente la sua opinione a seconda della situazione fino a quando questa non diventava la sua seconda natura. Più recentemente, ha scritto lettere al presidente e al parlamento dell'Ucraina con una richiesta di sollecitare davanti al patriarca Bartolomeo la concessione del Tomos al "patriarcato di Kiev", cosa che in realtà li ha spinti a violare la Costituzione del paese, mentre oggi chiama il nuovo presidente "all'osservanza della Costituzione dell'Ucraina e delle sue leggi".

Più recentemente, Filaret non si è preoccupato dell'opinione dei compatrioti che non volevano che il presidente e il parlamento interferissero negli affari della Chiesa, mentre oggi afferma che le autorità ucraine dovrebbero prendersi cura del "benessere del popolo ucraino", difendere i diritti e le libertà dei cittadini "e" adempiere ai loro doveri nell'interesse di tutti i compatrioti".

Perché il "patriarca" Filarete non ha detto una parola su questo prima di cinque anni? Perché il potere agiva nei suoi interessi. Tuttavia, non appena si è profilata la prospettiva di una linea politica diversa, anche la sua retorica è cambiata immediatamente.

2. Nel terzo paragrafo, Filaret ha fatto interessanti parallelismi storici, invitando Vladimir Zelenskij a continuare la causa statale di "san Vladimir il Grande, san Jaroslav il Saggio, Vladimir Monomakh, Daniil di Galizia, Bogdan Khmelnitskij, Ivan Mazepa, Mikhail Grushevskij, Simon Petliura ".

Onestamente, alcuni nomi di questa lista non si adattano veramente a quella "causa dello stato" che Filaret implica. Per esempio, Bogdan Khmelnitskij è una persona grazie alla quale l'Ucraina è diventata parte dell'Impero russo.

Ivan Mazepa era un grande amico di Pietro il Grande, che aveva partecipato a entrambe le campagne del sovrano russo contro Azov, secondo cavaliere dell'Ordine di Sant'Andrea il Primo-chiamato fondato da Pietro, che aveva aiutato Pietro all'inizio della Guerra del Nord. Durante i 20 anni del suo servizio nello stato di Mosca, Mazepa divenne una delle persone più ricche non solo in Ucraina ma anche in Russia. Possedeva 19.654 iarde in Ucraina e 4.117 iarde (con circa 100.000 anime in totale) nella Russia meridionale. Vero, Mazepa in seguito tradì il suo amico, disertò in Svezia e fu anatemizzato.

Anche la figura di Grushevskij, che nel 1919 presentò un sincero pentimento al governo sovietico per le sue attività controrivoluzionarie, e nel 1929 ricevette lo status di membro a pieno titolo dell'Accademia delle scienze dell'URSS, può essere piuttosto controversa. Anche dopo il suo arresto, processo e liberazione, visse e lavorò a Mosca in silenzio, fino alla sua morte in una delle località di Kislovodsk nel 1934.

Ancora più strano è la menzione del nome di Simon Petljura come costruttore dello stato ucraino. Questo è particolarmente vero per le sue prime visioni. Per esempio, il politico e scrittore Vladimir Vinnichenko ha scritto che la principale direzione di lavoro della rivista Vita ucraina pubblicata da Petliura era "la propaganda tra gli ucraini dello slogan 'Lotta per la Russia fino all'amara fine'." Petljura affermò di aver favorito l'unificazione di tutti gli ucraini (compresi i galiziani) sotto gli auspici della Russia imperiale. Più tardi, Petljura guidò il governo del Direttorio e, in accordo con la Polonia, accettò di stabilire il confine tra Polonia e Ucraina lungo il fiume Zbruch, riconoscendo in tal modo l'ingresso della Galizia e della Volinia in Polonia.

Possiamo citare altri esempi di attività non proprio "orientate verso lo stato" delle persone elencate da Filaret, ma queste sono sufficienti. Sembra che il "patriarca" abbia semplicemente fatto i primi nomi che gli sono venuti in mente, senza pensare a cosa c'era dietro di loro. Ed è completamente incomprensibile perché Stepan Bandera, Roman Shukhevich e Dmitrij Dontsov non sono stati inclusi nella lista di Filaret. Non vuole che il nuovo presidente dell'Ucraina sia come queste persone?

3. Inoltre, il "patriarca onorario" ha affermato che Zelenskij dovrebbe continuare "il corso dall'Ucraina, definito a livello europeo ed euro-atlantico". Questo deve essere fatto perché "gli ucraini hanno difeso più di una volta i suddetti valori sul Maijan, e continuano a difenderli nella guerra con l'aggressore russo". In altre parole, Filaret ritiene che morire per l'alleanza euro-atlantica sia normale. Bene, è anche notevole che tutti i valori ricordati dal Filaret sono limitati allo stato, al corso europeo ed euroatlantico dell'Ucraina. Strani valori per una persona che si definisce un "patriarca".

4. Filaret ha elaborato il suo argomento preferito: la guerra e la lotta contro l'aggressore. È vero, forse per la prima volta negli ultimi anni, ha ricordato l'unità e il consolidamento nazionale. E nel contesto dei suoi ultimi discorsi, ha inaspettatamente citato Jaroslav il Saggio, che ha esortato i suoi figli a vivere nell'amore. Da cinque anni Denisenko parla della guerra e ora si ricorda dell'amore...

5. Bene, alla fine, il "patriarca onorario" ha assicurato a Zelenskij che la sua denominazione sosterrà il nuovo governo nei temi del "consolidamento di tutte le forze filo-ucraine e statali". Prestate attenzione a questo punto molto significativo, perché qui Filaret ha chiaramente definito la principale missione della sua organizzazione religiosa: politica, politica e ancora politica.

* * *

L'indirizzo di congratulazioni di sua Beatitudine il metropolita Onufrij è un testo scritto da un pastore preoccupato per la Chiesa. Il primate della Chiesa ortodossa ucraina parla di pace e di unità, della necessità di cercare compromessi e di unire la società ucraina. Ma la cosa principale è il destino della Chiesa e la cessazione della persecuzione. Questa posizione non è sorprendente perché la storia ci insegna che un paese in cui la Chiesa di Cristo è perseguitata è condannato. Inoltre, sua Beatitudine ha sottolineato che la Chiesa ortodossa ucraina è fuori dalla politica. Ciò significa che il futuro presidente può essere sostenuto solo in quelle questioni che non contraddicono gli insegnamenti di Cristo.

Il messaggio di congratulazioni del "patriarca" Filaret è la parola di un politico sofisticato, ma non la parola di un discepolo di Cristo. Guerra, aggressione, corruzione, alleanza euro-atlantica – ma niente sulla morale o sui valori spirituali. Non è stato detto nulla sulla pace se non che "non abbiamo bisogno della pace in cattività". Vero, Filaret richiede l'unità. Ma l'unità nella sua comprensione non si basa sull'eliminazione di ciò che porta discordia e ostilità nella società ucraina, ma sul "consolidamento delle forze filo-ucraine".

In altre parole, sua Beatitudine desidera la pace per l'Ucraina e la calma per la Chiesa, mentre Filaret rappresenta la continuazione del corso intrapreso dal presidente precedente. Con le sue congratulazioni, il metropolita Onufrij dice che il Regno di Cristo non è di questo mondo, mentre Filarete, allo stesso modo di prima, chiede di liberare Barabba.

La giornalista del sito liberale Open Russia (Открытой России), Zoja Svetova, è la figlia di Zoja Krakhmalnikova. Chiunque abbia seguito le notizie provenienti dall'Unione Sovietica negli anni '80 sui prigionieri di coscienza, in particolare cristiani ortodossi, sicuramente avrà sentito parlare o letto articoli pubblicati da questa autrice. Zoja Krakhmalnikova era particolarmente nota in Occidente per il suo articolo pubblicato sulla rivista parigina Russkij Mysl', intitolata "I frutti amari di una dolce prigionia". L'autorità di Zoja Krakhmalnikova in materia di persecuzione della Chiesa era stata guadagnata a caro prezzo: era stata in prigione per cinque anni ed esiliata per un certo numero di anni in Siberia, e aveva sofferto molto per la sua schietta fede ortodossa. Il suo articolo discuteva l'argomento della sottomissione dei funzionari della Chiesa al governo e come questa influenzava la vita dei credenti.

Per il suo profondo rispetto per la madre di questo giornalista, il vescovo Tikhon (Shevkunov) di Egor'evsk, abate del monastero Sretenskij, presidente del Consiglio patriarcale per la cultura e autore del popolare libro Santi di tutti i giorni e altre storie, ha accettato un'intervista e l'insolita pubblicazione su Radio Libertà. In linea con la nostra intenzione di pubblicare articoli sulla rivoluzione russa e sui suoi effetti sulla Chiesa ortodossa russa, abbiamo tradotto questa intervista per i nostri lettori. La giornalista pone domande piuttosto provocatorie e disinformate sui rapporti passati e presenti della Chiesa con i governi sovietico e russo, e il vescovo Tikhon esprime il suo punto di vista sul complesso tema del "sergianismo", dei dissidenti e della Chiesa nella società russa di oggi. Anche se la giornalista liberale e il vescovo non sono generalmente sulla stessa lunghezza d'onda intellettuale, questa intervista rivela ciò che la Chiesa in Russia deve affrontare ora, non più da parte dalla stampa comunista, ma ora da parte dalla stampa liberale.

Lei è stato battezzato negli anni '80. A quel tempo i credenti erano perseguitati e mia madre, la scrittrice Zoja Krakhmalnikova, era una di loro. Cosa ha sentito di lei in quegli anni?

Ho un grande rispetto per la memoria di sua madre, Zoja Aleksandrovna. La sua proposta di ricordare quel poco che so di lei, di condividere le impressioni che noi, la generazione dei giovani cristiani ortodossi degli anni '80, abbiamo ricavato dalla nostra conoscenza di questa straordinaria personalità, è l'unico motivo per cui ho accettato di rilasciare un'intervista ai media che lei rappresenta.

Ho sentito parlare di Zoja Aleksandrovna Krakhmalnikova dal sacerdote Vladimir Shibaev. Io e i miei amici a volte andavamo alle funzioni alla chiesa di padre Vladimir, nella periferia di Mosca. Allora eravamo giovani laureati delle università della capitale e stavamo appena iniziando a conoscere la vita ecclesiale di Mosca, visitando varie chiese. Questo accadeva quasi quarant'anni fa. Una volta in un suo sermone padre Vladimir ci ha raccontato dell'arresto di Zoja Krakhmalinikova, la stessa autrice che pubblicava un almanacco cristiano illegale, Nadezhda ("Speranza"). Questo periodico pubblicava testi dei santi Padri della Chiesa, prediche e storie dei nuovi martiri. Abbiamo letto questi volumi e ce li siamo scambiati [Zoja Krakhmalnikova fu arrestata il 3 settembre 1982, nda].

Ma questa raccolta di letture cristiane era unica nel suo genere.

Era rivolta proprio ai neofiti come noi. Nella chiesa di padre Vladimir abbiamo raccolto denaro per aiutare a sostenere Zoja Aleksandrovna, e una certa persona si è presa la responsabilità di portarle questo aiuto in prigione e comprarle le cose di cui aveva bisogno. Altri hanno cercato di spaventarci, dicendo che questo era pericoloso e che potevano esserci spiacevoli conseguenze. Ma non vi abbiamo prestato attenzione. Per quanto riguarda il movimento dissidente in sé, non ci interessava particolarmente: io e i miei amici ci eravamo completamente immersi nell'apprendimento dell'Ortodossia. All'epoca avevo già scritto la mia dichiarazione di dimissioni dal Komsomol (l'organizzazone dei giovani comunisti) e non mi occupavo particolarmente di problemi ideologici. Non c'era eroismo in questo. Era fondamentalmente il tramonto del regime sovietico.

Il 1982 non fu affatto il tramonto del regime sovietico. Stavano ancora mandando persone in prigione per la loro fede e per il possesso di letteratura "antisovietica". Vorrei chiederle un'altra cosa: nel 1989, mia madre Zoja Krakhmalnikova pubblicò un articolo sul giornale Russkij Mysl' intitolato "I frutti amari di una dolce prigionia", che attirò grande attenzione e commento. Questo era un articolo sul cosiddetto "sergianismo" (la politica di lealtà al regime nell'URSS), il cui inizio è generalmente collegato con la Dichiarazione del metropolita [poi patriarca] Sergij [Starogorodskij, nda]. La Chiesa oggi è contagiata dal sergianisimo?

Definiamo prima cos'è il sergianismo. Il sergiansimo, come lo intendevano i critici del Patriarcato di quel tempo, è una politica specifica della Chiesa scelta dal metropolita Sergij. Consiste nel fatto che nelle condizioni di aperto terrore del governo bolscevico contro la Chiesa, in condizioni di reale minaccia di sostituire astutamente l'Ortodossia con il cosiddetto rinnovazionismo – ed era questo che il regime bolscevico cercava attivamente di fare – il locum tenens del trono patriarcale, il metropolita Sergij (Starogorodskij) scelse la via non di un'esistenza sotterranea della Chiesa, ma della conservazione di una struttura legale della Chiesa. Per fare questo dovette accettare seri compromessi. Il più tragico di essi consisteva nel fatto che l'amministrazione ecclesiastica concedeva praticamente al governo il diritto di nominare o trasferire vescovi e sacerdoti e di rimuovere i chierici non sottomessi dalle loro cattedre e parrocchie, e l'amministrazione ecclesiastica praticamente non protestò mai contro la persecuzione del clero e l'illegalità che stava avvenendo nel paese.

Allora, cos'era successo? Forse il metropolita stava cercando di salvarsi la pelle? No, non è per questo che lo criticavano i rigorosi critici ecclesiastici del suo corso. Tutti loro erano sinceri con se stessi: per un anziano vescovo che aveva vissuto una lunga vita, parte di essa durante un periodo di indicibili persecuzioni, e che aveva la responsabilità dell'intera Chiesa russa, morire sarebbe stata la via più facile. No, lo hanno criticato non per questo, ma per l'errore del corso che aveva scelto nei confronti delle autorità. Lo stesso metropolita Sergio giustificò la sua politica ecclesiastica con la convinzione che se la Chiesa fosse andata in clandestinità, i bolscevichi avrebbero inevitabilmente inculcato nel paese la chiesa fasa e non canonica dei rinnovazionisti, che avevano già preparato per questo compito. Con la prolungata presenza dei bolscevichi a capo di costoro, e con la totale distruzione da parte loro della Chiesa ortodossa canonica, ciò avrebbe avuto conseguenze imprevedibili, fino alla completa scomparsa dell'Ortodossia tra il popolo russo. Sfortunatamente, ci sono stati proprio esempi del genere nella storia.

Ma per la scelta di questa politica ecclesiastica fu pagato un prezzo veramente terribile. Vi furono casi in cui il metropolita Sergij si addossò il gravissimo peccato della falsità, quando, per esempio, nella sua tragicamente nota intervista del 16 febbraio 1930 pubblicata sui giornali Pravda e Izvestija, affermò che non c'erano state persecuzioni contro la fede nella Russia sovietica. Ovviamente questa era una bugia, anche se forzata, ma una bugia. Perché aveva acconsentito a tali passi? Il metropolita Sergij sapeva benissimo che qualsiasi opposizione agli ordini delle autorità, come l'esperienza aveva già dimostrato, avrebbe immediatamente provocato un molteplice aumento delle repressioni e delle esecuzioni di massa di vescovi e sacerdoti allora incarcerati. L'unica cosa che possiamo dire è: il Signore non voglia che ci troviamo mai nella sua posizione.

La politica scelta dal metropolita Sergij trovò sia solidarietà che severe critiche e opposizione nella società ecclesiastica. La cosa più brutta che possiamo fare dalla nostra posizione di sicurezza di oggi sarebbe giudicare persone specifiche su entrambi i lati. C'erano grandi santi tra coloro che sostenevano la dichiarazione del metropolita Sergij: l'arcivescovo Ilarion (Troitskij), uno dei più coraggiosi nuovi martiri degli anni '20, e il famoso ierarca, confessore e chirurgo Luka (Vojno-Jasenestkij), che divenne sacerdote e poi vescovo, comprendendo benissimo che davanti a lui c'erano solo prigioni, sofferenze e molto probabilmente la morte. Il metropolita Konstantin (Djakov), il metropolita Evgenij (Zernov)... potremmo continuare a citarne molti altri, quasi tutti martiri, che rimasero sostenitori del corso ecclesiastico del metropolita Sergij.

Ma tra i loro oppositori spirituali c'erano ierarchi non meno illustri: il metropolita Kirill (Smirnov), il metropolita Agafangel (Preobrazhenskij), l'arcivescovo Varlaam (Rjashentsev) e l'arcivescovo Seraphim (Samojlovich). Anche loro sono glorificati tra i santi della Chiesa. La politica ecclesiastica li ha separati sui diversi lati della barricata in quei tempi difficili e senza precedenti, ma il loro martirio per Cristo li ha uniti nell'eternità. Così, il 20 novembre 1937 a Chimkent, i seguaci di tre diverse tendenze in guerra nella vita della Chiesa furono fucilati e sepolti nella stessa fossa comune: il metropolita Iosif (Petrovikh), il metropolita Kirill (Smirnov) e il vescovo "sergianista" Evgenij (Kobranov).

Il metropolita Sergij (Starogorodskij) non è stato canonizzato dalla Chiesa come santo. Ma io non intendo giudicarlo dal punto di vista dei nostri tempi, e soprattutto non intendo tirargli pietre.

Il mio padre spirituale, padre Ioann (Krestjankin), mi ha raccontato di una visione che aveva avuto (una delle tre che ha avuto nei suoi 96 anni di vita), che ha influenzato fondamentalmente il suo destino. Ancora laico, all'inizio degli anni '30, era in opposizione al metropolita Sergij. Quindi ecco la visione: era nella cattedrale Elokhovskij e tutti stavano aspettando il metropolita Sergij. C'era una folla numerosa nella chiesa, e in essa c'era il futuro padre Ioann, che allora si chiamava Ivan Mikhailovich Krestiankin, e sapeva che il metropolita sarebbe passato di lì per andare all'altare. E veramente, il metropolita fu accolto alle porte della chiesa, e mentre passava si trovò improvvisamente accanto a padre Ioann e gli disse piano: "So che mi giudichi molto. Ma sappi che mi pento". Il metropolita entrò nell'altare e quindi la visione terminò. Per padre Ioann questo fu uno shock straordinario,

La mia domanda non riguarda specificamente il metropolita Sergij (Starogorodskij), ma una valutazione del sergianismo come fenomeno. Noi laici comprendiamo che il sergianismo significa la cooperazione della Chiesa e il sostegno alle autorità e al governo.

Non capisco del tutto cosa intende. Cerchiamo di essere più specifici. Noi [il monastero Sretenskij, ndt] per esempio abbiamo una casa per bambini. È sovvenzionata da noi e dalle autorità locali.

Ma lei capisce di cosa sto parlando.

Riguardo a cosa?

Non sto parlando di opere di beneficenza. Per cosa è stato criticato il metropolita Sergij? Nella sua famosa Dichiarazione del 1927 disse: "Vogliamo essere ortodossi e allo stesso tempo riconoscere l'Unione Sovietica come la nostra patria civile, le cui gioie e successi sono le nostre gioie e successi, e le cui disgrazie sono le nostre disgrazie". Nel frattempo, i sacerdoti venivano imprigionati e giustiziati ovunque.

Ho già parlato dei seri compromessi, del peccato di menzogna che si era addossato su di sé il metropolita Sergij. Questo è ciò che oggi, senza giudicare personalmente il metropolita Sergij e i suoi sostenitori, non accettiamo e molte volte abbiamo dichiarato che la vita ecclesiale non può e non deve assolutamente essere costruita su tali principi. Nel suo centro c'è solo Dio, Cristo. Questo è "l'alfa e l'omega" dell'Ortodossia. Quanto a "le vostre gioie sono le nostre gioie", la dichiarazione del metropolita Sergij parlava delle "gioie e dei successi" della madrepatria, seppur sovietica – alla coscienza ecclesiale un concetto malato, tragicamente distorto – ma comunque della madrepatria.

Le sto chiedendo di oggi.

Penso che la maggioranza della Chiesa ortodossa russa, composta da molti milioni di persone, accetti come proprie le gioie e le disgrazie della Russia contemporanea. Lei dice che la Chiesa sostiene il governo. Ovviamente lo supporta in tutto ciò che è costruttivo e buono. E invita il governo a correggere tutto ciò che è malato e cattivo. Perché critica la Chiesa per questo? Ha mai pensato al fatto che per oltre 1000 anni della nostra storia è stata proprio la Chiesa che in molti modi ha creato e formato la nazione russa? E ci sono stati momenti, diciamo, nel periodo delle invasioni tartare/mongole o del Tempo dei Torbidi in cui proprio la Chiesa e solo la Chiesa ha salvato e preservato la Russia. E perché, dopo questi mille anni di maternità, non può sostenere la nazione in tutto ciò che è costruttivo e buono, e aiutarla nei momenti difficili? Perché i liberali non lo vogliono?

Non sto confrontando le posizioni. Sto confrontando lo spirito.

Cosa intendi?

Per che cosa l'intelligentsia critica oggi la Chiesa? Per il fatto che collabora con il governo, glorifica il governo. Ricordate le elezioni presidenziali del 2012, quando il patriarca Kirill ha praticamente invitato tutti a votare per Putin.

Questo non è successo. Le regole della Chiesa ortodossa russa vietano di invitare chiunque a votare per uno o per un altro uomo politico o partito politico.

Ecco la citazione: "Dovrei dire completamente apertamente come patriarca, che è chiamato a dire la verità, senza prestare alcuna attenzione alla congiuntura politica o agli accenti propagandistici, che proprio lei ha svolto un ruolo enorme nel correggere la tortuosità della nostra storia, Vladimir Vladimirovich. Vorrei ringraziarla. Una volta ha detto che lavora come un galeotto, con una sola differenza: uno schiavo non ha mai prodotto un tale rendimento, e lei ha avuto un rendimento molto alto" (discorso pronunciato l'8 febbraio 2012 in una riunione del presidente con i leader delle comunità religiose). Il patriarca parla di Putin come di un candidato "che ha, ovviamente, le maggiori possibilità di realizzare questa candidatura come una posizione praticabile". Questo non è un invito a votare, ma è sicuramente un supporto, da cui il gregge deve trarre le proprie conclusioni.

Guardi, questi sono affari del patriarca. Ha deciso che avrebbe dovuto pronunciare così il suo discorso alla presenza di tutti i capi delle congregazioni religiose della Russia. Sono d'accordo con lei sul fatto che si trattava di sostegno nell'ambito della legge e non di un invito diretto a votare per un candidato. Ha detto correttamente. Allora qual è il crimine qui?

La Chiesa non critica quasi mai il governo. Non difende mai i prigionieri politici. La Chiesa ha sostenuto l'annessione della Crimea, anche se c'erano opinioni divergenti. La Chiesa si attiene sempre alla "linea del partito".

Prendiamo le cose una alla volta. "La Chiesa non critica quasi mai il governo". Indubbiamente, per la Chiesa, al contrario degli odierni oppositori, la critica al governo non è fine a se stessa o al senso della sua esistenza. Ecco, qui ha ragione. Ma quando la Chiesa ritiene necessario segnalare pericoli ed errori al governo e alla società, ovviamente diciamo qualcosa. È proprio dalla Chiesa, dal patriarca, e da una moltitudine di sacerdoti e laici che si manifestano le critiche più dure contro la legge governativa sull'aborto. C'è stata una raccolta di firme, l'apparizione del patriarca davanti alla Duma per criticare il governo su questo argomento, critiche nei media e nei sermoni, dopotutto. Stiamo parlando di milioni di persone, su una cessazione sistemica di questo oltraggioso permissivismo e omicidio sistematico. Proponiamo misure basate sull'esperienza internazionale per ridurre gli aborti.

Inoltre c'è la politica governativa sulla produzione e distribuzione di bevande alcoliche. Questa indulgenza nella produzione non regolamentata di alcol è andata avanti con il pretesto di rafforzare il libero mercato. Il risultato di questa critica, e quindi della collaborazione di molti anni tra la Chiesa e il governo in questo campo, è che diversi anni fa sono state approvate nuove leggi per ridurre il consumo di alcol, e ora si sono verificati cambiamenti in meglio rispetto a questo problema: e la Chiesa ha partecipato a questo cambiamento. Il consumo di alcol pro capite nel 2008, secondo il Ministero della salute russo, era di 15,8 litri (in realtà erano circa 18 litri) e nel 2015 si era ridotto a 10,5 litri. Posso citare queste cifre perché sono stato direttamente coinvolto in questa vicenda dalla parte della Chiesa.

Sui prigionieri politici, questa è la mia opinione personale: se conosci personalmente qualcuno e sai che è stato effettivamente condannato per le sue opinioni politiche, hai il diritto di difenderlo da questo abuso arbitrario. Dunque questa materia è veramente esclusivamente personale per ogni sacerdote. Ho conosciuto un uomo, un mio amico, che è stato arrestato e processato per le sue opinioni politiche dopo l'ottobre del 1993. E proprio perché lo conoscevo, ero sicuro di lui e della sua correttezza e innocenza, sono andato al processo e l'ho difeso come difensore sociale. Ma se non conosci minimamente la persona, né il nocciolo della questione, e ti viene solo detto che "dal nostro punto di vista" si tratta di un prigioniero politico... La Chiesa non ha le strutture per indagare. Deve essere d'accordo sul fatto che queste sono situazioni assolutamente diverse.

Sulla Crimea, ci sono persone di Chiesa che hanno sostenuto la riunificazione della Crimea, moltissime, comprese quelle che vivono in Crimea. Ci sono anche cristiani ortodossi che si sono espressi contro. Ci sono sacerdoti che si sono espressi pubblicamente contro e non ci sono state repressioni contro di loro.

Dia un nome a quei sacerdoti.

Beh, non li ricordo così di sfuggita. So che diverse persone hanno espresso la loro opinione in merito. Il protodiacono Andrej Kuraev, chierico del mio vicariato a Mosca, ha scritto e ha parlato di questo come di un errore.

Ma questo non si può chiamare "esprimersi pubblicamente e non ci sono state repressioni contro di loro". Stiamo parlando di dichiarazioni di rappresentanti o vescovi della Chiesa, e non del blog di padre Andrej Kuraev.

Naturalmente il nostro padre Andrej non è un vescovo, ma non è nemmeno un normale blogger di chiesa. Ha ripetutamente e specificamente dichiarato pubblicamente la sua opinione sulla Crimea e non ci sono state repressioni di sorta contro di lui. Per quanto riguarda i vescovi, perché pense che dovrebbero avere su questo problema un'opinione simile o identica alla sua, e non essere solidali con il novantacinque per cento degli abitanti della Crimea che hanno votato per la riunificazione con la Russia?

Bene, lo stesso diacono Andrej Kuraev ha rilasciato un'intervista al canale televisivo "Dozhd" ("Pioggia") dal titolo "Questo è il peccato del patriarca Kirill". L'ha vista?

No. Qual era il peccato?

Secondo Kuraev, "Né il patriarca Kirill, né il metropolita Ilarion [(Alfeev), capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne, ndt], né Vladimir Legojda [presidente del dipartimento del Patriarcato di Mosca per l'interazione con la società e i media, ndt] né nessun altro in quel gruppo ha dato una valutazione morale, ecclesiastico-morale o teologica di stati d'animo e di atti pogromisti.

A giudicare da quello che ha citato si tratta ancora una volta di "Matil'da". [1] Il rappresentante ufficiale della Chiesa ortodossa russa Vladimir Romanovich Legojda ha dichiarato più volte ufficialmente che la Chiesa condanna categoricamente qualsiasi atto estremista in relazione al film "Matil'da". Il metropolita Ilarion ha detto la stessa cosa. Bisogna davvero fare uno sforzo per non notare queste affermazioni sulla stampa.

Io ho capito che parlando del "peccato del patriarca", Kuraev intendeva dire che il patriarca non ha fermato in tempo queste persone che si definivano cristiani ortodossi ma erano essenzialmente dei pogromisti.

Vuol dire l'organizzazione "Nazione cristiana?" Che è composta da due persone, entrambe, a quanto pare, erano già sotto inchiesta? Ripeto, su benedizione del patriarca, il suo addetto stampa ufficiale e il capo del dipartimento per l'interazione con i media ha condannato qualsiasi manifestazione di estremismo. Tutti i vescovi delle numerose diocesi della Chiesa ortodossa russa hanno avvertito il loro gregge sui giornali locali, sui siti web diocesani e su altri media circa l'inaccettabilità delle proteste al di fuori del campo legale, anche se sono convinto che solo provocatori deliberati senza alcun legame alla Chiesa sarebbero ricorsi ad attività estremiste. Per quanto riguarda le legittime proteste civili, pensa che il patriarca dovrebbe proibirle? Proponete di avviare repressioni ecclesiastiche contro proteste legittime?

E che dire degli "adoratori dello tsar"? Cosa pensa di loro?

Ha mai visto almeno un adoratore dello tsar? Può fare almeno un nome? Io visto solo una di queste persone, una donna. Una. È tutto. So che ci sono alcuni piccoli gruppi che hanno proclamato lo tsar [Nicola II] "redentore". È vero che sono un po' più di quei due di "Nazione cristiana". Ma se i sacerdoti sentono parlare di tali sette, cercano di parlare con i loro aderenti e spiegare loro il loro errore. Le interessano davvero così tanto?

Sono anche molto aggressivi.

Abbiamo attivisti di tutti i tipi più disparati nel nostro paese. Ma noi non chiediamo il bando di tutti i pazzi "schizofrenici democratici" solo perché non ci piacciono. Se si sentono ispirati, che saltino pure fuori di tanto in tanto, ognuno con il suo repertorio, purché non infrangano la legge.

E la protesta contro il "Tannhäuser " nel teatro di Novosibirsk?

Un altro esempio strano. Il metropolita di Novosibirsk è cittadino della Federazione Russa, giusto? In conformità con la legge, ha intentato una causa per far chiudere lo spettacolo in base alla legge russa contro l'offesa alla sensibilità religiosa. E ha vinto quella causa! Solo in un secondo momento il Ministero della cultura ha preso la decisione di togliere quell'opera dal repertorio, perché attorno a questa storia poteva nascere rapidamente un conflitto civile.

Il metropolita di Novosibirsk si è consultato con qualcuno degli altri vescovi prima di intentare questa causa?

Ogni vescovo è assolutamente libero di prendere le proprie decisioni. I più cauti chiedono consiglio. Ma è loro diritto fare o non fare qualcosa.

Lei è stato aspramente critico nei confronti del film "Leviatano". Cito: "Questo film è tanto un pezzo di 'arte' quanto quello che hanno fatto le 'Pussy Riot' nella cattedrale di Cristo Salvatore".

Non è una citazione esatta. Ho detto, parola per parola: "Coloro che hanno applaudito le 'Pussy Riot' hanno anche applaudito 'Leviatano'." Ma a parte il mio atteggiamento negativo nei confronti del film, che è connesso con la sua evidente tendenziosità e iperbole, nessuno, compreso il sottoscritto, ha pensato di fare dichiarazioni che chiedessero il divieto di quel film. Ho ripetuto molte volte che i divieti sono assolutamente un vicolo cieco e un percorso errato. Per inciso, la calunnia obbligatoria su questo argomento sta diventando abituale.

Non molto tempo fa sono stato informato della voce secondo cui la prima dello spettacolo "Nureev" di Kirill Serebrennikov è stata chiusa da me o con la mia partecipazione. L'autore di questa voce era Aleksej Venediktov. Dove l'ha presa? La mia risposta è stata molto severa.

Ma gli ha risposto in modo piuttosto vago.

Gli ho detto che sta mentendo. Le sembra vago?

Venediktov ha scritto sul suo canale Telegram che allo spettacolo c'erano rappresentanti della Chiesa ortodossa russa in abiti civili. A loro non è piaciuto lo spettacolo: hanno chiamato lei e lei ha chiamato il ministro della cultura Medinskij.

Bugie. Immaginazione morbosa.

Allora perché a Mosca girano voci secondo cui non le è piaciuto il film di Serebrennikov, "Uchenik" ("Lo studente")?

Non glie lo so dire. Io non ho visto il film. Ma mi piacerebbe guardarlo visto che il tema mi interessa. Ma poiché le voci girano intorno a Mosca e a San Pietroburgo, questo sta accadendo solo perché le voci e i pettegolezzi sono l'ispirazione e la gioia di una parte significativa della nostra società "creativa" progressista.

Si spieghi.

Amano le voci. Un noto polemista, Ivan Luk'janovich Solonevich, ha detto: "La Russia è stata distrutta da voci e pettegolezzi", intendendo la rivoluzione del febbraio 1917. [2] Si diffuse la voce che fosse stata istituita una linea telegrafica tra Tsarskoe Selo e lo stato maggiore tedesco e che l'imperatrice Aleksandra Feodorovna stesse informando personalmente il nemico di tutti i segreti militari. Correva voce che, poiché non veniva inviata farina di segale a Pietrogrado per diversi giorni, sarebbe iniziata una carestia da un giorno all'altro, sebbene Pietrogrado avesse più cibo di tutte le capitali dei paesi europei che combattevano nella prima guerra mondiale. Ecco perché alcuni storici chiamano la rivoluzione di febbraio la "rivoluzione dei sazi". Ora sappiamo che alla vigilia della rivoluzione di febbraio c'era pane in abbondanza. 197 milioni di pud (oltre 3,5 milioni di tonnellate, ndt) di grano rimanevano fino al raccolto successivo; questo sarebbe bastato alla patria, e al fronte, e per rifornire gli alleati. Ci furono interruzioni temporanee dovute alla neve alta e al sabotaggio da parte di cospiratori rivoluzionari di alto rango che lavoravano nel sistema ferroviario. Tutto ciò alla fine ha portato al caos controllato, alla rivoluzione e a tutto ciò che è seguito. Pettegolezzi, e ancora pettegolezzi. Non pensi che io stia insinuando che le attività della "classe creativa" di oggi e le strette di mano tra calunniatori e pettegoli porteranno alla rivoluzione. È una sciocchezza: sono troppo banali e primitivi se confrontati con i Guchkov, i Miliukov e i Rodzianko. Ma lasciamo perdere. Non ho visto il film di Kirill Serebrennikov di cui parli e non ho mai visto nulla di ciò che ha prodotto. Ci furono interruzioni temporanee dovute alla neve alta e al sabotaggio da parte di cospiratori rivoluzionari di alto rango che lavoravano nel sistema ferroviario. Tutto ciò alla fine ha portato al caos controllato, alla rivoluzione e a tutto ciò che è seguito. Gossip e ancora gossip. Non pensare che io stia insinuando che le attività della "classe creativa" di oggi e le strette di mano di calunniatori e pettegoli porteranno alla rivoluzione. È una sciocchezza: sono troppo banali e primitivi se confrontati con i Guchkov, i Miljukov e i Rodzjanko. Ma lasciamo perdere. Non ho visto il film di Kirill Serebrennikov di cui parla e non ho mai visto nulla di ciò che ha prodotto.

Ma sa chi è quel produttore?

Certo che lo so.

Come fai a saperlo, se non hai mai visto niente di lui?

Questo la sorprende? È un personaggio noto. Ho letto la notizia.

"Lo studente" è un film aspramente anticlericale.

Questo lo so, conosco la sua trama. Solo da quello che ho sentito, non è anticlericale, ma piuttosto un film che denuncia il fanatismo aggressivo e la super-correttezza: il fariseismo.

Ma non l'ha mai visto? E non l'ha mostrato a Putin?

Sta scherzando?

Le dico quello che dicono.

Non si sa mai quello che dicono.

Allora mi spiega il perché?

Perché, ripeto, ci sono molti bugiardi e pettegoli nel mondo.

Solo per crearle problemi?

Penso che per la maggior parte sia per creare l'illusione che siano ben informati e importanti.

(L'intervistatrice chiede informazioni su articoli e film prodotti contro l'intervistato e su chi li sta pagando).

Per quanto ne so, il canale televisivo "Dozhd" sta girando un film su di lei perché hai un ruolo così importante in politica.

Sta facendo ironia?

È scritto ovunque che lei è il confessore di Putin. E lei non lo nega mai.

"Dozhd" ha ordinato un film. Presto ci sarà una grande marea di film e articoli simili sulla Chiesa ortodossa russa. Lo sappiamo. Lo consideriamo con calma.

Cosa intende per "ordinato"?

Ci sono persone che pensano che l'influenza della Chiesa dovrebbe essere ridotta al minimo.

Influenza sul governo?

Prima di tutto sulle persone.

In Russia il governo controlla tutto.

Qui lei ed io divergiamo un po'. A mio modesto parere, Dio controlla sia la Russia che il mondo.

Ma oggi tutte le persone nel nostro governo sono credenti.

Tutte? Ovviamente non tutte.

Dozhd ha solo 70.000 abbonati. Quindi non è una grande influenza.

Il giornale "Iskra" (La Scintilla) aveva una tiratura ancora minore ai suoi tempi. Ma ha contribuito con successo ad accendere un fuoco [la rivoluzione, ndt]. Quindi non tutto è perduto per quelli di "Dozhd".

Questa è una teoria del complotto. Hanno per lei un interesse puramente giornalistico. Per esempio, io ho una domanda. Quando era giovane, quando studiava all'istituto di cinema, leggeva L'arcipelago Gulag in samizdat. Perché allora si fide del KGB e dell'FSB?

In che modo si esprime questa fiducia? Soprattutto spiegare del KGB.

Per me i due sono la stessa cosa. Dopotutto, non nega di essere il confessore di Putin?

Ho già ripetutamente affermato che per le risposte alle domande sul cristianesimo, Vladimir Vladimirovich Putin ha la possibilità di consultare un numero non piccolo di persone competenti, da sua Santità il patriarca ai semplici sacerdoti e laici. Tra tali chierici c'è anche il sottoscritto, questo è vero. Il presidente visita regolarmente il monastero di Valaam e parla con noti padri spirituali sul Monte Athos. Per inciso, quando dice "confessore" intende ovviamente una qualche sorta di malfattore che è in grado di esercitare un'influenza speciale sul presidente. È suo diritto fantasticare quanto vuole su questo argomento o creare un numero qualsiasi di favole avvincenti, ma il fatto è che in natura non esiste una persona del genere, se non altro perché il presidente, come quasi tutti sanno, non tollera nessun tentativo diretto o anche obliquo di influenzarlo. È semplicemente ridicolo suggerire una cosa del genere. Qualsiasi analista che abbia studiato obiettivamente i movimenti del presidente nell'arco della sua vita pubblica in politica può cogliere questo dato. Il resto è per le persone a cui piacciono le teorie del complotto. Per inciso, questo ho dovuto ripeterlo fino alla nausea.

Ma lei conosce il presidente?

Beh, chi non lo conosce qui? Oh, va bene... ho il piacere di conoscerlo un poco personalmente.

Beh, lei è evasivo.

Perché? Mi perdonati, ma se dico che lo conosco un poco vuol dire solo che conosco davvero un poco Vladimir Vladimirovich Putin. Chi può dire di conoscere a fondo il nostro presidente, scagli la prima pietra contro di me.

Chi ha scritto per primo che lei è il confessore del presidente? Non è stato lei stesso?

Ovviamente no. Conosco quel giornalista. Non lo nominerò ora. Lo rispetto, anche se sedici anni fa, quando scrisse per la prima volta qualcosa del genere nel suo articolo, rimasi terribilmente deluso da lui.

Trae beneficio dall'essere chiamato dai media il confessore del presidente?

Non ci faccio caso.

[L'intervistatrice ricorda che tutti gli alti funzionari sono usciti per incontrarlo a Ekaterinburg, al che il vescovo Tikhon risponde che è andato in quella città per aprire una mostra come capo del Consiglio patriarcale per la cultura e come membro del presidio del Consiglio presidenziale per la cultura e l'arte. All'aeroporto è stato accolto da altri vescovi e membri dell'amministrazione locale. Ha discusso con loro l'apertura di un parco storico. In questo caso è venuto il governatore stesso, ma negli altri casi il governatore invia un suo rappresentante]

Le dà fastidio che il governo russo perseguiti coloro che la pensano diversamente?

In questa materia c'è una differenza fondamentale tra i tempi sovietici e i nostri tempi. Durante il periodo sovietico, conoscevamo persone specifiche che avevano represse per aver pensato in modo diverso secondo il codice politico. Nella prima metà del Novecento questi erano, diciamo, i nuovi martiri che tutti conosciamo. Più tardi, già nella nostra memoria, tutti nel nostro paese conoscevano persone come Aleksandr Solzhenitsyn, Zoja Krakhmalnikova, e Aleksandr Ogorodnikov (famoso dissidente ortodosso e organizzatore di un seminario cristiano, che ha trascorso dieci anni in carcere, nda), mentre nelle chiese si pregava per Victor Burdiuga (condannato nel 1982 a tre anni di campo di prigioni a per possesso e distribuzione di letteratura antisovietica, nda), e Nikolaj Blokhin (condannato nel 1982 a tre anni di campo di prigionia per possesso di letteratura antisovietica, nda). Conosco personalmente gli ultimi tre. Ma oggi semplicemente non conosco i nomi di persone incarcerate nei campi e nelle prigioni per le loro convinzioni.

Probabilmente non ha l'opportunità di seguirli, ma tali casi vengono falsificati ovunque e abbiamo gli stessi prigionieri politici che avevamo allora. Ce ne sono di meno, ma esistono. La Chiesa dovrebbe difendere coloro che sono stati condannati innocentemente.

Vuole che dirigiamo un movimento di dissidenti?

Sarebbe troppo. So che era favorevole alla riunificazione della Crimea.

Sì.

E la guerra nel Donbass?

Terribile.

Ha sentito parlare del produttore cinematografico ucraino Oleg Sentsov, che è stato condannato a vent'anni perché avrebbe voluto far saltare in aria la statua di Lenin a Simferopol? È stato difeso dal produttore Aleksandr Sokurov. Deve sapere che oggi il governo, anche se non nella stessa scala, sostanzialmente fa le stesse cose che faceva prima.

L'ho visto al telegiornale.

Un'altra domanda: chi le è più vicino il metropolita Filipp (Kolychev) (che fu assassinato per ordine dello tsar Ivan il Terribile per le sue critiche, ndt) o il metropolita Sergij (Starogorodksij) (che divenne famoso per aver firmato una dichiarazione compromettente con il regime sovietico, ndt)?

Il metropolita Filipp fu un grande santo e un uomo di notevole coraggio. Aveva rimproverato lo tsar per un male che era assolutamente ovvio per tutti. Ma non aveva davanti a sé la scelta che tormentava il metropolita Sergij. Il metropolita Filipp sapeva che avrebbe rimproverato Ivan il Terribile e poi sarebbe morto, ma l'Ortodossia e la Chiesa sarebbero andate avanti. Il metropolita Sergij, tuttavia, aveva una scelta diversa da fare: la prima opzione era salvare la Chiesa ortodossa nello spazio legale della Russia sovietica. Ma questo avrebbe significato acconsentire ai compromessi più seri, per impedire che i rinnovazionisti, succeduti ai bolscevichi, si impadronissero della Russia. L'attività dei rinnovazionisti, sostenuta e incoraggiata dal governo teomachico, stava portando alla sostituzione dell'Ortodossia con lo pseudo-cristianesimo predicato dai rinnovazionisti. Situazioni simili sono note nella storia della Chiesa universale. Col passare del tempo, come sappiamo da quella stessa storia, diventa impossibile un ritorno all'Ortodossia, al vero cristianesimo tra nazioni che hanno attraversato simili calamità. Il metropolita Sergij lo sapeva molto bene e, preservando la Chiesa, ha aspettato che le briciole delle istituzioni ecclesiastiche rimaste dopo quelle repressioni potessero essere riunite e restaurate.

La seconda scelta offerta al metropolita Sergij era quella di rinunciare all'esistenza legale della Chiesa, perire eroicamente insieme ai suoi fratelli e rimanere inconfutabilmente un eroe per l'eternità. Ma questo avrebbe aperto la porta al rafforzamento senza ostacoli nel paese di questo falso cristianesimo – il rinnovazionismo nelle sue varie forme – senza alternative. Ci sarebbe stata un'enorme probabilità che la Chiesa ortodossa russa locale sarebbe stata totalmente e per sempre distrutta nella sua gerarchia. Ci sono esempi del genere nella storia.

"Che il mio nome perisca nella storia, purché la Chiesa ne tragga beneficio", queste parole appartenevano al santo patriarca Tikhon. Il metropolita Sergij avrebbe sicuramente potuto ripeterle. Lui stesso ha detto: "La cosa più facile per me ora sarebbe l'esecuzione". Naturalmente non possiamo dire ora se la Chiesa russa locale si sarebbe salvata se avesse intrapreso un corso diverso. Forse, nonostante la pressione totalitaria e il potere politico dei rinnovazionisti, il loro totale sostegno da parte del governo e la sua onnipresente macchina repressiva, l'Ortodossia sarebbe potuta rinascere negli anni '90 da ciò che ne sarebbe rimasto nel sottosuolo. Ma questa è solo una congettura. Quelle persone vivevano in quei tempi e in quelle realtà. Erano responsabili della Chiesa davanti a Dio e risponderanno delle loro decisioni e atti al Giudizio Universale.

Note

[1] Film di recente uscita che calunnia gli imperatori Nikolaj e Aleksandra Romanov.

[2] Si parla della rivoluzione che rovesciò il governo imperiale e mise un gruppo di nobili di mentalità liberale a capo di una forma di governo parlamentare, che fu a sua volta rovesciato dai bolscevichi nell'ottobre 1917.

Sulla Chiesa, lo stato e l'imperatore, il mondo interiore dei romei, la ricchezza e la pietà, e la Russia come successore dell'impero bizantino

Abbondano i miti e le idee sbagliate sull'impero bizantino, di cui molti credono che la Russia sia il successore spirituale e politico. Secondo queste opinioni prevenute, si trattava di uno stato arretrato e sottosviluppato, un dispotismo orientale con una cultura morta e ossificata. Il 29 maggio 2018 (la commemorazione della caduta di Costantinopoli secondo il vecchio calendario), Pravoslavie.ru ha pubblicato un discorso su questi miti legati all'impero bizantino fatto con Pavel Kuzenkov, docente di storia, insegnante al seminario teologico Sretenskij.

La chiesa bizantina non faceva parte dello stato bizantino

Secondo un mito diffuso, l'impero bizantino era uno stato dispotico.

In primo luogo dobbiamo esaminare l'origine della parola "despota". Nell'antica Grecia un despota ("despotes") era tecnicamente un "padrone di casa". Lo stesso senso si poteva rinvenire più tardi. Per farla breve, questa parola in origine significava "maestro" o "sovrano" ("vladyka" in russo), un proprietario di qualcosa, senza alcuna connotazione negativa. Ma a partire dal XVIII secolo circa, "despota" ha iniziato a significare "tiranno" nella cultura europea. È stata una sostituzione di concetti. Poco a poco la parola "despota" ha cominciato a stridere alle orecchie degli europei. Per esempio, l'esclamazione "Eis polla eti, despota", che significa "Per molti anni, o vescovo sovrano!" faceva sembrare gli ortodossi come se fossero ossessionati dal dispotismo!

Quindi, un despota è semplicemente un maestro che è responsabile per il territorio e le persone nella sua giurisdizione. Le persone obbediscono all'imperatore che le governa. Ma non ci sono segni di violenza in questa subordinazione. Ecco perché il "dispotismo" era una normale forma di governo per tutti i greci di quell'epoca.

Il dispotismo è spesso associato a una regola arbitraria, alla meschina tirannia di un uomo, un monarca crudele.

Quella che ha appena menzionato era chiamata tirannia e denunciata come perversione dell'autorità. I greci consideravano l'autorità dell'imperatore come una forma legittimo di governo. C'è una legge nella tradizione legislativa romano-bizantina emanata dall'imperatore Teodosio II (V secolo) e inclusa nel Codice di Giustiniano (VI secolo), che dice: "Se l'editto di un imperatore contraddice le leggi, non deve essere eseguito". In altre parole, un imperatore deve rispettare le leggi e governare giustamente. Ed è responsabile davanti a Dio per questo. È interessante notare che l'imperatore si ergeva al di sopra delle leggi – non era limitato da niente o da nessuno – ma Teodosio II impose questi vincoli a se stesso in modo che i suoi atti legislativi potessero essere d'accordo con le leggi, proclamando: "Niente è più meraviglioso di quando un imperatore agisce secondo le leggi. "

L'impero aveva un sistema di "controlli e bilanciamento di poteri"?

Sì, l'aveva, e pure molto forte! In primo luogo, era sempre presente il senato, che chiamavano Synclete. In secondo luogo, le masse e l'esercito svolgevano un ruolo importante in alcuni settori. E, in terzo luogo, la Chiesa era sempre indipendente e mai controllata dallo stato.

Quindi l'imperatore non era di fatto il capo della Chiesa?

Mai! Sarebbe stata una grave violazione dei canoni della Chiesa che vietava ai laici di intervenire negli affari della Chiesa, e l'imperatore era praticamente un laico, sebbene con uno status speciale. Il capo della Chiesa è Cristo.

la basilica di Santa Sofia

Così era secondo i canoni e le regole della Chiesa, idealmente. Ma quale pratica esisteva di fatto?

C'era un consenso: poiché la Chiesa era nel mondo, l'imperatore fungeva in essa da rappresentante della società secolare. In particolare, a nome di tutti i laici, partecipava all'elezione del patriarca. Il Sinodo nominava tre candidati, tra i quali l'imperatore sceglieva. L'imperatore convocava i Concili ecumenici e definiva i confini diocesani, che nella maggior parte dei casi corrispondevano ai confini amministrativi. Così svolgeva un ruolo importante nella vita della Chiesa. Ma se la gerarchia della Chiesa per una o l'altra ragione non era d'accordo con l'imperatore, quest'ultimo non aveva il diritto di deporre il patriarca o un vescovo con un suo decreto. Per essere più precisi, aveva legalmente il diritto di arrestare o di esiliare il patriarca, ma ciò avrebbe provocato immediatamente una violenta indignazione nella società, che potenzialmente avrebbe portato alla sua detronizzazione o addirittura alla sua morte. La storia conosce esempi di tali imperatori le cui azioni (come l'uso della forza contro il clero) hanno provocato disturbi e rivolte. Gli esempi più noti sono gli iconoclasti e gli uniati. Ma questi furono esempi grafici di comportamento sconveniente che fu condannato risolutamente.

Questa è una delle differenze fondamentali tra le pratiche bizantine e quelle russe. Ricordiamo che i grandi principi e gli imperatori russi nominavano anch'essi metropoliti e patriarchi. Inoltre, dai tempi di Pietro il Grande, il clero russo giurò fedeltà al trono, cosa che in effetti non era solo una violazione dei canoni ma anche una violazione del comandamento di Dio. Nell'Impero Bizantino il clero non prestò mai un giuramento all'imperatore; il clero serviva solo Dio. Non riceveva pagamenti dallo stato e non aveva alcun rapporto formale con esso. Per parafrasare queste cose nel linguaggio giuridico moderno, la Chiesa bizantina era separata dallo stato, sebbene fosse parte integrante della società bizantina. La Chiesa e le istituzioni statali funzionavano in armonia l'una con l'altra ma indipendentemente.

In realtà, l'indipendenza è lo strumento più essenziale nella predicazione e nella missione della Chiesa. Non è un caso che i mentori più influenti fossero anacoreti e asceti. Se il clero dipende dai poteri costituiti, difficilmente godrà di autorità. Solo chi ha la libertà e l'autorità assoluta può insegnare e istruire. Si dovrebbe ammettere che questa mancanza di libertà e indipendenza impediva alla Chiesa russa di svolgere il suo ruolo nel periodo pre-rivoluzionario. Il suo stato dipendente minava la sua autorità, mentre nell'era sovietica la Chiesa perseguitata rivendicò nuovamente la sua autorità.

Ma è un male se la Chiesa influenza gli affari di stato e gli ufficiali di stato? In questo caso le leggi diventeranno più morali e la morale migliorerà.

La cosa più importante è non assecondare i poteri costituiti. La Chiesa deve dimostrare di avere i propri programmi e principi e ricordare allo stato che esiste una linea che divide il bene e il male. La Chiesa deve saper denunciare lo stato di tanto in tanto e istruirlo pubblicamente. Tale era il meccanismo per mantenere l'autorità della Chiesa nell'impero bizantino. Ricordiamoci di san Giovanni Crisostomo – un modello di vescovo per tutti i tempi.

Sui "perfidi bizantini"

C'è un altro mito popolare sui presunti "perfidi bizantini".

-Questo mito ha a che fare con il divario culturale est-ovest nel Medioevo. Agli occhi dei cavalieri dell'Europa occidentale e anche dei cronisti russi (da persone poco sofisticate com'erano) i greci bizantini erano una personificazione della perfidia. Ma perché? Il più grande vantaggio dell'esercito bizantino era la sua abilità piuttosto che il numero dei suoi soldati. Il segreto della grande strategia bizantina era una vittoria senza spargimento di sangue con l'economia delle forze. Si sforzavano di raggiungere il successo con l'astuzia militare o la diplomazia. Così i bizantini avevano fama di politici abili e intriganti. Consideravano la politica come un gioco di scacchi.

È vero che la cultura dei cavalieri medievali dell'Europa occidentale e le tradizioni delle forze armate dei principi russi la consideravano cattiveria. Gli onesti cavalieri corazzati preferivano il combattimento singolo e combattevano nei tornei. I bizantini non potevano permettersi questo "lusso", che è caratteristico delle giovani nazioni che si vantano così tanto del loro vigore. In questo senso l'impero bizantino può essere paragonato alla Cina.

E per quanto riguarda schemi, complotti, tradimenti e inganni alla corte bizantina, e i conflitti tra le élite?

Un'alta cultura politica conduce inevitabilmente all'atmosfera di tensione e alla lotta segreta per il potere. Questa non degenerò più nella rissa e nel massacro, ma si manifestò con intrighi abili e nascosti e con rivalità d'élite. Tanto più che le donne svolgevano un ruolo molto importante nella corte bizantina. Il ruolo delle donne nella civiltà bizantina non può essere sopravvalutato, ed erano quasi completamente uguali agli uomini. Prendiamo atto del fatto che gli imperatori sono quasi sempre rappresentati simmetricamente accanto alle loro mogli negli affreschi della basilica di Santa Sofia. L'augusta (la moglie dell'imperatore, o, se questi era vedovo, sua figlia o sua nuora) era presente a ogni ricevimento reale. Al di là di ogni dubbio, una compagnia di donne comportava molte emozioni e passioni. Inoltre, c'erano molti eunuchi nel palazzo, e in effetti i primi eunuchi erano stati portati nell'Impero Romano dalla Persia sotto Diocleziano. Sebbene gli eunuchi fossero considerati persone di grande talento, erano spesso bramosi di potere, pieni di rancore e coinvolti in intrighi.

Comunque, rispetto agli intrighi delle corti di Madrid, Parigi e Londra, gli intrighi del palazzo bizantino non erano così interessanti. E il regime non era crudele come nelle città sopra menzionate; per esempio, secondo molte fonti, in molti casi i dignitari che erano stati condannati per alto tradimento o addirittura erano fuggiti all'estero erano perdonati e in seguito detennero alti incarichi.

E che ne dice dell'accecamento? Era una pratica molto crudele.

Che cos'è l'accecamento? In realtà significava rimuovere un pretendente al trono molto pericoloso senza ucciderlo. Alcuni sceglievano di mettere in prigione un tale pretendente per sempre (come nel caso del povero Ioann Antonovich in Russia), ma alcuni preferivano accecarlo e incarcerarlo in un monastero.

Il mondo interiore della gente medievale è molto diverso dal nostro

Ma perché avevano bisogno di accecare queste persone? Perché non rinchiuderle semplicemente all'interno delle mura dei monasteri?

Perché gli amici avrebbero liberato immediatamente il pretendente. E avrebbero causato una guerra civile con migliaia di vittime. Tuttavia non tutti gli imperatori deposti erano accecati. Ricordiamo Michele VII Dukas che divenne un metropolita, o Giovanni VI Kantakuzenos (XIV secolo) che visse per molti anni come monaco Ioasaf, dedicando il suo tempo alla letteratura e alla teologia.

A proposito, sappiamo che alcuni governanti accecati credevano che questa fosse la punizione divina per i loro peccati, così iniziavano a pregare intensamente e ad avvicinarsi a Dio. Uno di questi fu il grande principe russo Vasilij Vasil'evich lo Scuro (1415-1462). Il principe Vasilij prese l'accecamento come un dono di Dio che lo chiamava lontano dalle vanità del mondo per prepararsi alla morte. Dobbiamo tenere a mente che il mondo interiore delle persone medioevali era molto diverso dal nostro. Per loro la morte era l'inizio della vita vera. Lo scopo della vita di ogni cristiano è entrare nel regno celeste. L'imperatore era solo il "deputato" di Cristo sulla terra. Ma il vero impero non nascerà finché Cristo non ritornerà ripristinando il suo regno.

I bizantini attribuivano particolare importanza al parallelismo tra il regno di Cristo e il regno dei cristiani. Cercavano di indovinare le forme in cui la vita politica si sarebbe sviluppata dopo la risurrezione dell'umanità. Si tratterà di una vita su questo pianeta con Cristo come capo. Il regno di Cristo, il regno dei tempi a venire, sarà l'unione della Chiesa e dello stato. Ma nel nostro mondo peccaminoso il laico e lo spirituale sono separati, e ogni tentativo di unire questi due prima della seconda venuta del Salvatore ha conseguenze catastrofiche. Una volta che lo Stato assume le funzioni assunte dalla Chiesa, la Chiesa degenera in un apparato statale e in una costrizione statale. Allo stesso modo, una volta che la Chiesa assume le funzioni statali, la sua missione degenera da istruzioni spirituali a ordini severi. In entrambi i casi, quindi, l'obiettivo principale – far emergere un nuovo essere umano – non è raggiunto. La radice del peccato ha a che fare con la sfera volitiva. È una volizione malvagia (piuttosto che l'anima o il corpo) che conduce al peccato, e si può guarire solo attraverso la guarigione di questo libero arbitrio. Pertanto, la libertà è un prerequisito per la salvezza degli esseri umani, e il cristianesimo può essere giustamente chiamato la religione della fede, la verità che possiamo conoscere dal nostro libero arbitrio. In questo contesto qualsiasi teocrazia come forma di governo è falsa e anti-ecclesiale per sua natura. Dio governa il mondo, questo è vero; ma ogni tentativo di porlo come capo di stato sulla terra risulta ogni volta in un disastro. Il regno di Cristo non è di questo mondo (cfr Gv 18:36), ed egli non si porrà a capo di quel regno fino alla seconda venuta.

Quindi l'impero bizantino non era una teocrazia e il potere statale non apparteneva alla Chiesa locale. Né era una monarchia secolare nel senso moderno di questa parola. Era una sintesi unica di due principi, quelli spirituali e quelli secolari, che univano organicamente il regno e il sacerdozio, l'imperatore e il patriarca: c'era una "sinfonia" tra i due. La cosa più difficile ma più importante era mantenere l'equilibrio tra loro, la loro eguale gloria e indipendenza.

E cosa possiamo dire contro il mito della "arretratezza culturale" dei Bizantini?

Come abbiamo già detto, la civiltà bizantina nella sua prima fase (tarda antichità e primo medioevo) ha dimostrato un livello così alto di sviluppo che è stato molto difficile svilupparlo ulteriormente. Un esempio eclatante è la basilica di Santa Sofia. Non c'era stato nulla di simile prima, così questa chiesa è diventata il simbolo e il modello nella civiltà bizantina per molti secoli.

D'altra parte, fu grazie alla sua ricchezza che la cultura bizantina potrebbe sembrare secondaria, "presa a prestito" nelle fasi successive. Ma questo si può trovare in qualsiasi civiltà nella sua fase successiva di sviluppo. Si può avere un'impressione simile della tarda antichità, che può sembrare "imitativa" rispetto alla prima antichità. A proposito, questo vale anche per la nostra civiltà moderna. Ai nostri giorni qualsiasi scienziato deve sapere tutto ciò che è stato scritto prima di lui, e qualsiasi documento di ricerca serio deve avere molti riferimenti a varie fonti. Se Platone o Aristotele avessero lavorato in tali circostanze, sarebbe stato estremamente difficile per loro creare i loro trattati.

Sebbene ci siano molte citazioni nelle opere bizantine, la loro creatività non svanisce; piuttosto, si assopisce, nascosta sotto gli strati dei pensieri dei classici. Ma appena si profilava un nuovo compito, una nuova sfida, questa creatività si risvegliava immediatamente. Questo avvenne in realtà nel XIV secolo, quando il monaco e filosofo Varlaam dalla Calabria (Italia) arrivò nell'impero bizantino. Quando attaccò acutamente l'esicasmo bizantino, san Gregorio Palamas sviluppò immediatamente come risposta il suo insegnamento sottile e sofisticato, che ancora non conosciamo a fondo perché l'impero bizantino cadde subito dopo e non ebbe il tempo di promuovere le sue idee. Molti dei trattati teologici di quell'epoca devono ancora essere studiati.

È sorprendente che un discorso teologico e filosofico così brillante e fruttuoso si sia sviluppato nell'Impero Bizantino poco prima che questo giungesse alla fine. Si potrebbe pensare che i bizantini avrebbero dovuto risolvere questioni militari e pensare a come difendersi dai turchi ottomani; ma invece erano impegnati a discutere su come pregare correttamente! Non è un caso che il principale motto della civiltà bizantina sia il seguente: essere con Dio garantisce la vittoria, e non avere l'esercito più grande. E Dio è con chi che prega correttamente. E chi prega correttamente? Colui che comprende correttamente i comandamenti di Dio e vi obbedisce.

Noi abbiamo adottato questo motto di sant'Aleksandr Nevskij nella nostra cultura: "Dio non è nella potenza, ma nella verità". E le parole di Vjacheslav Molotov del 22 giugno 1941: "La nostra causa è giusta. Il nemico sarà sconfitto. La vittoria sarà nostra!", non sono altro che una parafrasi della formula bizantina per la vittoria.

Monasteri ricchi con monaci poveri

L'impero e la cultura bizantina sono spesso criticati per la loro ostentata magnificenza, la pietà esteriore e eccessivamente pomposa.

Nella tradizione ortodossa, la ricchezza e la pietà sono comunemente considerate come contraddittorie. Ma la ricetta, o il segreto, dei bizantini, dice che la ricchezza è un frutto della pietà. Insolita com'è, questa affermazione è d'accordo con la Bibbia – sia con l'Antico che con il Nuovo Testamento, poiché il Signore è il donatore di tutti i beni. Se guardiamo più da vicino le epistole dell'Apostolo Paolo, vedremo che era un abile organizzatore, per così dire. Per lui l'aspetto pratico della vita della Chiesa era di fondamentale importanza. E se prendiamo i documenti dei monasteri athoniti, scopriremo che la loro ricchezza e prosperità sono sempre state considerate come risultati delle attività gradite a Dio dei loro monaci, mentre la desolazione indicava che i monaci erano empi e negligenti.

Ci si potrebbe chiedere: "ma per quanto riguarda la tradizione ascetica?" L'idea principale è che nessuno dovrebbe essere dipendente dalla ricchezza. Se le ricchezze ci schiavizzano, diventano pericolose e un grande impedimento alla nostra salvezza. Ricordiamo le parole di Cristo su un cammello e la cruna di un ago (cfr Mt 19:24). Ma la ricchezza e l'abbondanza in quanto tali sono benedizioni e doni di Dio. Il benessere e la prosperità possono essere un grande fondamento per una vita pia e retta. La cosa più importante è che non dovremmo essere ossessionati dal bastare a noi stessi e dalle circostanze confortevoli. Pertanto, nell'impero bizantino i monaci poveri, asceti che avevano solo necessità di base, vivevano in monasteri ricchi.

In un certo senso il lusso nell'Impero Bizantino era un modo di presentarsi. Se eri un dignitario, dovevi mantenere una vita lussuosa, indossare abiti lussuosi e vivere in uno splendido palazzo. Dovevi spendere tutti i tuoi alti salari. E gli ordini di alti funzionari mantenevano un alto livello di arte di gioiellieri, pittori e iconografi, dando da vivere a migliaia di famiglie. Queste non erano affatto manifestazioni di vanità e orgoglio. Era una necessità pubblica: i dignitari dimostravano con il lusso il significato delle posizioni che detenevano. Ciò si applicava anche agli splendidi paramenti sacri e alle decorazioni.

Quando si tratta di monaci, questi erano morti al mondo e i concetti secolari erano estranei a loro. Le vesti monastiche sono le più semplici e le più umili del mondo. I vestiti dei modesti sacerdoti e vescovi erano simili a loro. Nel decimo secolo Liutprando, ambasciatore del re tedesco presso la corte bizantina, osservava con sorpresa: "I nostri contadini sono più ricchi dei vescovi greci!" Il fatto è che nell'Impero bizantino non solo la Chiesa non era sostenuta dallo stato, ma era anche obbligata a pagare le tasse. La nozione occidentale secondo la quale il rango di vescovo garantiva ricchezza si contrapponeva alla modesta vita dei vescovi greci, che avevano così tante cose a cui badare.

Va detto che anche la corte imperiale tendeva a ridurre le spese. Per esempio, indovini come gli astuti bizantini cercavano di abbagliare gli stranieri: portavano gioielli, oro e argenteria dalle gioiellerie al palazzo reale, riempiendo con essi una camera in cui invitavano un ambasciatore. Certamente, l'ambasciatore sbalordito avrebbe scritto al suo sultano o re: "Non ha senso combattere una guerra contro di loro! Hanno così tanto oro nella sola camera reale da poter facilmente comprare tutti i nostri soldati". Questo trucco aiutò l'impero a salvarsi la faccia e a salvare migliaia di vite umane. Ma in un certo senso i bizantini caddero vittime del loro stesso stratagemma, e così i loro poveri vicini, non da ultimi quelli in Occidente, iniziarono a desiderare la "ricchezza incalcolabile" di Costantinopoli.

L'impero bizantino come paese cristiano

il santo ierarca Fozio di Costantinopoli

Se l'impero bizantino era un paese cristiano, allora anche la sua popolazione era pia?

I nuovi battezzati bulgari chiesero al patriarca Fozio perché così tante persone erano empie in questo impero cristiano, mentre in Bulgaria c'erano molte persone oneste e decenti anche tra i pagani. Il patriarca rispose: "I demoni non sono interessati ai pagani, mentre i cristiani sono costantemente attaccati e tentati da loro". Per il diavolo, un uomo retto che è stato portato fuori strada è molto più prezioso di mille persone che commettono piccoli peccati. Secondo questa logica, la diffusione del cristianesimo è un processo lungo e disuguale.

Direi che per lungo tempo l'Impero Bizantino fu una società tardoantica con tutti i suoi vizi come la corruzione, l'avidità di denaro, la brama di potere, la fornicazione, l'invidia... La gente continuava a seguire le vecchie abitudini, sebbene vivessero in un paese dove il cristianesimo era una religione predominante. Ma questo non significa che la società non sia cambiata. Gli ideali cambiarono e apparvero i santi, esempi di una vita autenticamente cristiana. Le loro vite furono usate come modelli nell'educazione cristiana.

Per quanto riguarda lo specifico vizio bizantino che alla fine distrusse l'impero, direi che questo fu l'egoismo. L'egoismo individuale ha aumentato la stratificazione sociale. L'egoismo di classe ha portato all'allontanamento dell'aristocrazia dalla gente comune. L'egoismo etnico ha portato alla degenerazione dell'Impero Bizantino da un impero multietnico in uno stato greco nazionale. Dopo le crociate l'infezione del nazionalismo deformò la coscienza nazionale bizantina. I greci cominciarono a proclamare: "Siamo gli elleni, la più grande nazione del mondo!"

Come il proclama, "Siamo russi! E la Russia è per i russi!"?

Esattamente. I romei si resero conto che erano "greci" e cominciarono a respingere i loro vicini serbi, bulgari, albanesi e altri "barbari", che, a loro volta, li ripagarono con la loro stessa moneta. Precedentemente unito in un mondo bizantino, l'Impero si disintegrò in diversi stati ortodossi ostili. E quando arrivarono i turchi ottomani, i serbi, i greci e i bulgari preferirono vedere i loro vicini diventare sudditi del sultano anziché alleati contro il nemico comune. Inoltre, i serbi si unirono alle forze ottomane contro la Bulgaria, e bulgari e greci si unirono alle forze ottomane contro la Serbia. Alla fine i turchi assediarono Costantinopoli. E non c'erano solo bulgari e serbi coinvolti nell'assedio, ma anche loro si rallegrarono per la sua caduta! Questo è ciò a cui sono ricorse le nazioni ortodosse! Ma gli ottomani vennero e li fecero riconciliare, perché i loro abitanti divennero schiavi. Questa fu la retribuzione per il loro nazionalismo.

Anche l'élite bizantina ebbe in questo i propri meriti. Quando i ricchi funzionari della capitale offrirono doni al sultano, egli rispose loro: "Avreste dovuto dare tutti questi tesori al vostro imperatore in modo che potesse equipaggiare l'esercito per combattere contro di me." Naturalmente, il sultano accettò le offerte, ma fece giustiziare i ricchi come traditori invece di ringraziarli.

Tale era lo stile del governo ottomano: primitivo, crudele, ma giusto. I turchi erano famosi per il loro forte senso della giustizia. Il saggista russo del XVI secolo Ivan Peresvetov scrisse che il Signore aveva punito i greci per la loro menzogna e l'incapacità di fare i conti l'uno con l'altro. L'Onnipotente voltò le spalle a questa nazione e rivolse il suo volto al retto sovrano musulmano. Perché, pur essendo un non cristiano, osservava i comandamenti di Dio non solo nella lingua, ma nei fatti.

Può dirci alcune parole sulle principali somiglianze tra la Russia e l'impero bizantino?

In poche parole, oggi la Russia è l'unico paese sul nostro pianeta che è in grado di difendere i valori tradizionali. Non parlo nemmeno dei valori cristiani, ma dei fondamentali valori religiosi universali che hanno formato e sono alla base di grandi civiltà del passato, in particolare la civiltà bizantina.

Se la Russia è il successore dell'Impero Bizantino, perché i russi ne sanno così poco?

Come disse il poeta Aleksandr Pushkin disse: "Siamo tutti pigri e incivili". A volte gli eredi non sanno nulla dei loro antenati. È la nostra sfortuna e tragedia. Se rimaniamo creature senza radici [un'espressione russa, "Ivan senza amici e parenti", denota qualcuno che è dimentico della storia e delle tradizioni della sua patria], allora il nostro futuro sarà triste.

In conclusione, cosa può raccomandare di leggere ai nostri lettori come introduzione alla storia bizantina?

Prima è soprattutto il libro La storia dello stato bizantino di Georgij Aleksandrovich Ostrogorskij. Questo autore era russo di nascita, ma scrisse questo libro in tedesco mentre era in Germania. Quando i nazisti salirono al potere, fu costretto a trasferirsi in Cecoslovacchia e poi in Jugoslavia. Questo lavoro è stato modificato dopo la guerra, ripubblicato più volte e tradotto in molte lingue.

Dopo alcuni mesi in cui il mondo ortodosso ha ricevuto notizie contraddittorie degli eventi nella Chiesa ortodossa delle Terre ceche e della Slovacchia, si è giunti a una decisione conciliare che ha eletto come nuovo metropolita l’arcivescovo Rastislav (Gont) di Prešov e Slovacchia. Presentiamo le notizie dell’elezione, corredate dalla sua fotocronaca, nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti. Assieme alle notizie, per far vedere di persona ai nostri lettori il nuovo, giovane primo ierarca, presentiamo anche il video della Divina Liturgia archieratica presieduta dall’arcivescovo Rastislav alla chiesa dei santi Cosma e Damiano a Vyšná Jedľová, il 14 novembre 2013.

Eccellenza, lei è stato eletto vescovo della Chiesa ortodossa russa, in un momento in cui la Russia ha scatenato una violenta guerra contro l'Ucraina, le cui conseguenze si fanno sentire anche in Moldova. Ciò ha causato molta delusione nella Repubblica di Moldova e in Romania. Come interpretare questo passaggio?

In genere, rimane deluso solo chi si illude e non sa come funzionano le cose nella Chiesa, dove la storia non si conta in mesi o anni, ma in secoli e millenni. Mi rendo conto che, nel contesto di una guerra così grande e violenta come quella in Ucraina, qualsiasi evento locale o globale rischia di essere correlato ad essa, soprattutto se le emozioni del momento prevalgono sul pensiero logico e apolitico. Non mi stupisce quindi che anche l'elezione di un vescovo, che non ha mai rinnegato o camuffato la propria identità etnica e linguistica, sia diventata per alcuni una "occasione per scherzare". La linea di fondo, tuttavia, è che la "follia" non è per il coinvolgimento nella politica ma, a quanto pare, per la mancanza di una certa posizione e attitudine politica. Quale altro atteggiamento ci si poteva aspettare da un sacerdote moldavo dall'estremità della terra, che ha nella sua comunità credenti di sette o otto paesi, di lingue e culture diverse, ma che egli ha mantenuto nella pace e nell'unità anche in questi momenti difficili? O anche questo approccio pacifista potrebbe essere uno stratagemma cospirativo? Se è così, allora anche in connessione con la guerra in Ucraina, dobbiamo considerare anche la non accettazione della Romania nell'area Schengen, e il cambiamento nel discorso pro o anti-Covid in tutto il mondo, e persino i risultati del Mondiali in Qatar, dove i grandi sostenitori dell'Ucraina sono stati rapidamente eliminati dalla competizione, ovviamente, "per volere del Cremlino". Ma spero che ogni persona onesta e razionale prenda le distanze da un approccio così fantasioso e "da sobborgo"...

Ma come è successo che lei ha studiato in Romania, ma poi è tornato in Moldova, in seno alla Chiesa russa e, infine, è finito in Portogallo, anche qui nella Chiesa russa?

Per chi non lo sapesse o se ne dimenticasse, io sono stato battezzato nella Chiesa russa, l'unica a quel tempo nella Repubblica socialista moldava, e nella stessa Chiesa sono stato ordinato diacono e sacerdote nel 2003. Sì, ho studiato e sono diventato monaco nella Chiesa ortodossa romena, dove ho molti amici e colleghi, ma nonostante i buoni risultati nell'insegnamento e qualche ricerca teologica originale, non mi è mai stato offerto alcun ministero attraverso il quale potessi dare un contributo sostanziale alla vita della Chiesa. In Moldova, invece, fin dal primo anno mi è stato offerto di insegnare in seminario, poi in facoltà, e dal 2007 al 2009 sono stato anche preside ad interim, mentre in Romania non mi è stato nemmeno offerto un posto di assistente universitario. Se avessi la mentalità di un "manelista", [1] probabilmente direi che sono stato tradito o umiliato, ma poiché non sono un "manelista", lascio parlare di tradimenti, frustrazioni e complessi altre persone, che hanno tutto il loro pensiero formattato solo in questi termini. Per me ciò che conta non è la giurisdizione (che comunque è relativa e umana), ma il diritto e la libertà di fare ciò che so e che posso fare! E, grazie a Dio, ovunque io sia stato finora, il mio diritto di scrivere e parlare non è stato limitato, e per me questo è essenziale.

Nel 2012, a seguito di circostanze davvero provvidenziali (da me percepite all'epoca un po' come un "esilio"), sono finito a prestare servizio in Portogallo, nella diocesi russa di Chersoneso (Korsun), che comprendeva Francia, Svizzera, Spagna e Portogallo, con sede a Parigi. Già nell'estate del 2018 il vescovo Nestor di Chersoneso mi aveva promosso vescovo vicario per la Spagna e il Portogallo, ma alla fina, dopo solo pochi mesi, egli stesso è stato inviato alla diocesi per la Spagna e il Portogallo (e promosso al rango di arcivescovo), ed è stato nominato un metropolita-esarca a Parigi. Dato che la Spagna e il Portogallo avevano allora circa 30 parrocchie, l'arcivescovo Nestor non aveva più bisogno di un vicario, e l'argomento della mia promozione aveva perso la sua rilevanza.

E come è tornata l'idea di un vescovo vicario, e perché proprio adesso, in piena guerra?

Il 7 giugno 2022 il metropolita Antonij Sevrjuk di Parigi ha preso il posto del metropolita Ilarion Alfeev di Volokolamsk, e l'arcivescovo Nestor è stato trasferito a Parigi, prendendosi nuovamente cura di Francia e Svizzera. Si è così ripresentata la necessità di un vicario per la Spagna e il Portogallo, tanto più che, nel frattempo, aumentava anche il numero delle parrocchie, e tra i fedeli della diocesi arrivavano molti profughi dall'Ucraina.

Non ho modo di sapere se l'uscita del metropolita Ilarion Alfeev dalla carica di capo delle relazioni ecclesiastiche esterne e la sua sostituzione con il metropolita Antonij il 7 giugno abbia o meno qualcosa a che fare con la guerra in Ucraina (lo stesso metropolita Ilarion nega tale connessione). Certo è che la mia elezione a vescovo vicario è solo una conseguenza secondaria di questi cambiamenti nella gerarchia occidentale, poiché, ripeto, l'ex arcivescovo di Spagna e Portogallo, vladyka Nestor Sirotenko, è stato nominato metropolita-esarca a Parigi, e in Spagna e il Portogallo aveva bisogno di almeno un vescovo vicario. Inoltre, ero l'unico ieromonaco della Penisola iberica con studi idonei per un tale ministero, e su richiesta di sua Eminenza Nestor, che mi ha sempre ispirato e mi ha dato fiducia e libertà, ho accettato questo servizio proprio perché non aveva alcuna connotazione politica e proveniva da una reale necessità pastorale e missionaria sentita da tempo.

Ha avuto incontri e discussioni con il patriarca prima dell'elezione?

Come previsto dal Regolamento sull'elezione dei vescovi della Chiesa russa, prima della mia presentazione al Sinodo, ho avuto un breve incontro con il patriarca Kirill e un altro con il nuovo capo delle relazioni ecclesiastiche esterne, il metropolita Antonij. In nessuno dei due incontri è stato toccato il tema della guerra, né mi sono stati fissati compiti od obblighi politici. Non si è parlato di "russkij mir", né di promuovere o difendere alcuna idea o ideologia, ma solo di evitare discussioni o dibattiti politici e di mantenere la pace e la buona comprensione tra tutti i credenti nelle nostre comunità, indipendentemente dalla lingua, dalla nazione e dalle visioni politiche. Francamente, ho avuto l'impressione che qualsiasi discorso politico o politico-religioso relativo a questa guerra o ad altre questioni correlate sia riservato a una cerchia ristretta di persone dell'"apparato patriarcale", perché se tutti i 400 vescovi della Chiesa russa fossero messi a parlare su tali argomenti, o fosse loro permesso di farlo, penso che il caos e la follia sarebbero molto maggiori.

E per placare anche i più sublimi teorici della cospirazione, voglio dire che non mi è stato chiesto o proposto di firmare alcun tipo di documento o impegno riguardo a qualcuno o a qualcosa. L'unico testo che ho firmato è stata la confessione di fede prima dell'ordinazione, che ho anche recitato pubblicamente (come è tradizione ortodossa universale), e in cui, a differenza del testo romeno della stessa confessione, manca l'impegno di lealtà verso un certo Paese o nazione. Quindi, da questo punto di vista, io sono più libero di qualsiasi vescovo romeno, che deve essere fedele a un presidente non romeno e non ortodosso.

Non era più opportuno, in questo contesto, non accettare l'ordinazione nella Chiesa russa?

Ho sentito opinioni secondo cui avrei dovuto rifiutare l'ordinazione per mano del patriarca Kirill. Ma non so di alcun vescovo romeno che, dopo l'anno 1453, abbia rifiutato l'ordinazione o la commemorazione del patriarca di Costantinopoli, anche se il patriarca era insediato e rimosso dal sultano ogniqualvolta lo voleva la "Porta ottomana", e ancora dietro forti pagamenti di denaro, e inoltre gli stessi patriarchi dovevano sostenere le campagne militari dei turchi contro i popoli ortodossi. Quando il patriarca Gregorio V di Costantinopoli appoggiò (indirettamente!) il movimento per liberare i greci dai turchi nel 1821, pur chiedendo perdono al Sultano, fu comunque impiccato alle porte del Patriarcato. Inoltre, tutti i patriarchi di Costantinopoli, dai quali dipendevano anche i metropoliti romeni fino al 1885, invitavano i greci e gli altri popoli balcanici a non protestare contro la Porta ottomana! Dov'erano i "confessori" romeni che ruppero con il Fanar e smisero di menzionare il patriarca di Costantinopoli? Inoltre, i vescovi romeni commemoravano i fanarioti e allo stesso tempo pregavano per la vittoria dell'esercito imperiale russo, che li avrebbe liberati dai turchi. Questa è storia e non possiamo negarla o dimenticarla. Pertanto, perché dovrei condannare o giudicare le dichiarazioni del patriarca Kirill, quando tutti gli altri patriarchi, incluso il patriarca Daniel, mantengono la comunione con lui e lo commemorano? Conosce qualche patriarca che ha interrotto la commemorazione del patriarca Kirill a causa delle sue dichiarazioni sulla guerra in Ucraina? C'è qualche patriarca che avrebbe detto che il patriarca Kirill ha perso la grazia del sacerdozio perché sostiene la guerra iniziata dal Paese in cui è nato, vive e serve?

Io, servendo in Occidente, prego per i leader del Paese in cui vivo e per il suo esercito, che è membro del blocco NATO; non prego per l'esercito russo, né per quello ucraino, e nemmeno per quello moldavo (quasi inesistente). Piaccia o no, devo pregare per l'esercito della NATO! Nella guerra russo-giapponese (1904-1905), il santo ierarca Nicola del Giappone, russo di nascita, pregò per l'esercito giapponese, mentre i vescovi in Russia pregavano per l'esercito russo. Allo stesso tempo, mantennero la comunione canonica ed eucaristica, e la Chiesa russa, nonostante la guerra persa dall'esercito russo, ha canonizzato san Nicola Kassatkin, considerandolo "l'apostolo del Giappone".

Quindi, senza dimenticare le lezioni storiche e lasciando da parte le emozioni del momento, ispirate anche da mass media servili, non confondiamo la politica con la vita della Chiesa e lasciamo che i sacerdoti e i vescovi facciano il loro lavoro. Come servo di Dio e della Chiesa, prego per la pace in tutto il mondo, condanno ogni guerra o aggressione e cerco, per quanto posso, di aiutare i senzatetto, i rifugiati, le vedove e gli orfani. Chi da me si aspetta rivoluzioni o proteste, ha sbagliato indirizzo...

Quali compiti rientrano nelle attribuzioni del vescovo di Caffa e vicario dell'Europa occidentale?

Innanzitutto voglio precisare che questo titolo "di Caffa", sebbene rappresenti il vecchio nome di una città della Crimea, non ha nulla a che vedere con la guerra in corso e con l'occupazione della Crimea da parte delle truppe russe nel 2014. Come si pratica anche nel Patriarcato di Costantinopoli, i vescovi ortodossi in Occidente portano spesso i titoli di città antiche, che un tempo erano centri diocesani, ma ora non lo sono più. Così, il metropolita di Parigi porta il titolo "di Chersoneso" (o Korsun), e il vescovo di Gran Bretagna ha il titolo "di Surozh". Già nel 2010, quando l'attuale metropolita di Korsun fu eletto vescovo vicario, gli fu dato lo stesso titolo "di Caffa", poi passato all'attuale vescovo diocesano di Vienna, e alla fine a me. Questi titoli onorifici rispettano solo formalmente la regola canonica di ordinare il vescovo solo per una città concreta e non senza destinazione. Anche nella Chiesa romena, per esempio, il vicario dall'Italia ha il titolo "di Bogdania", che è uno dei vecchi nomi della Moldova, ma questo non significa che sia un vescovo diocesano in Moldova, dove ci sono già due metropolie, una a Iasi e un'altra a Chişinău.

Come vescovo vicario, dovrò aiutare nel suo ministero il metropolita Nestor, che ormai supervisiona più di cento parrocchie sparse in quattro paesi. Servirò principalmente in Portogallo, ma anche nelle parrocchie moldave in Spagna e Francia, che sono poche, ma alle quali il metropolita Nestor presta particolare attenzione e rispetto per la loro identità, ritenendo assolutamente necessario avere un vescovo che le serva e che predichi in romeno. Sempre con questa missione c'è anche un vescovo moldavo in Italia, sua Eccellenza Ambrozie Munteanu.

Ho sentito il parere di alcuni cosiddetti "analisti", che hanno visto nella mia elezione un tentativo della Chiesa russa di rafforzare le proprie posizioni. Ma chiederei a coloro che dicono cose del genere: hanno visto un atteggiamento negativo o un complesso del Patriarcato di Mosca nel fatto che in Italia o in Spagna la Chiesa ortodossa romena ha circa cinque volte più parrocchie, molte delle quali sono formate da credenti della Moldova? È stata emessa una nota di protesta in relazione a questo, anche se alcuni vescovi della Chiesa romena hanno ricevuto diaconi o sacerdoti della Moldova senza dimissoriali canoniche? Quindi smettiamola con le invenzioni e le cospirazioni e vediamo come stanno realmente le cose. E fintanto che non ho dato alcuna reale opportunità di pensare che io stia facendo politica russa o sostenendo la guerra, davvero non capisco da dove vengano le delusioni e le accuse! Siamo diventati così malati spiritualmente da non credere più che ci siano nella Chiesa sacerdoti e vescovi onesti, che non confondono le cose di Cesare con quelle di Dio?

Infine, pensa che il suo rapporto con la Chiesa ortodossa romena potrebbe peggiorare?

Spero di poter conservare e ampliare il rapporto di amicizia con tutti gli ortodossi della diaspora, ma soprattutto con la Chiesa ortodossa romena e l'ambiente teologico romeno, con il quale ho sempre avuto un rapporto speciale. Dopo la mia elezione e ordinazione al rango episcopale, ho ricevuto le congratulazioni da diversi vescovi romeni, e alcuni mi hanno persino invitato a concelebrare con loro – cosa assolutamente naturale tra i vescovi ortodossi, indipendentemente dalla giurisdizione e dalla lingua, ma ancora di più tra i vescovi che parlano la stessa lingua. Da parte del Patriarcato di Mosca non ci sono divieti o riserve a servire o collaborare con altri vescovi canonici ortodossi, se anche loro, ovviamente, lo desiderano. Spero che nella Chiesa ortodossa romena ci sia e ci sarà lo stesso atteggiamento... Purtroppo, però, ci sono anche alcuni vescovi, sacerdoti e fedeli della Chiesa ortodossa romena che, soprattutto di recente, danno alcuni segnali di ostilità, e credono che, sull'onda della russofobia (parzialmente giustificata) in Europa, potrebbero aumentare la loro influenza soprattutto tra i moldavi. Ma non si può liberare qualcuno dalle reti di una politica trascinandolo nelle reti di un'altra o ricattandolo emotivamente. Non molto tempo fa, una comunità romena in Occidente, venendo a conoscenza che una comunità di moldavi e ucraini (capeggiata da un sacerdote della metropolia di Chişinău), voleva fondare una parrocchia in quella città, ha invitato la comunità cattolica e la società civile della zona a non dare la chiesa agli "agenti di Mosca" e ai "sostenitori di Putin". Al di là del fatto che sui social romeni si vedono più sostenitori di Putin e critici di Zelenskij di quanti se ne vedano in Moldova, spero che tutte queste momentanee emozioni passino il prima possibile, e che le persone, indipendentemente dalla loro nazione, dalla loro lingua e dal luogo in cui vivono, inizino a pensare razionalmente e costruiscano il loro rapporto con il prossimo sulla base del messaggio evangelico, non su frustrazioni complesse e aspirazioni imperialiste, e seppure su allarmismi cospiratori estranei allo spirito dell'Ortodossia.

Nota

[1] Le "manele" sono un genere musicale popolare di derivazione turca tipico della Romania, tradizionalmente suonato dagli zingari. Sono spesso criticate come una forma di sottocultura a causa delle vanterie dei cantanti e di alcune espressioni volgari. (ndt)

Articolo del metropolita Ilarion di Volokolamsk, presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, pubblicato sul portale Internet ortodosso "Iisus".

Il 6 maggio sono passati quattro mesi da quando il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli ha firmato il "Tomos" d'autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", secondo il quale Epifanij Dumenko è stato nominato capo di questa struttura di recente istituzione con il titolo di "Metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina". Il patriarca Bartolomeo ha inviato una lettera ai primati delle Chiese ortodosse locali, chiedendo di riconoscere questa struttura come la Chiesa ortodossa canonica dell'Ucraina al posto della Chiesa ortodossa ucraina guidata da sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina.

Negli ultimi quattro mesi non una sola Chiesa ortodossa locale ha riconosciuto l'atto commesso dal patriarca Bartolomeo in flagrante violazione dei canoni della Chiesa. Un certo numero di Chiese ha ufficialmente espresso il proprio disaccordo con questo atto, così come il non riconoscimento della legalizzazione degli scismatici e del sostegno alla Chiesa ortodossa ucraina canonica guidata dal metropolita Onufrij. Altre Chiese hanno avuto il tempo di esaminare la situazione. Nessuna di loro ha sostenuto l'illegalità. Perché?

In primo luogo, tutti sanno che la Chiesa ortodossa ucraina riunisce la maggioranza dei credenti ortodossi in Ucraina, con quasi 13 mila parrocchie, oltre 200 monasteri e milioni di membri. La Chiesa ortodossa ucraina, e non il gruppo di scismatici che hanno ricevuto legittimazione dal patriarca Bartolomeo, è l'unica Chiesa canonica dell'Ucraina, come più di una volta il patriarca Bartolomeo aveva dichiarato pubblicamente, l'ultima volta nel gennaio 2016, alla Sinassi dei primati delle Chiese locali.

In secondo luogo, è la Chiesa ortodossa ucraina guidata da sua Beatitudine il metropolita Onufrij che è la Chiesa ortodossa nazionale dell'Ucraina. Non è una "chiesa russa", come ha cercato di chiamarla Petro Poroshenko, che sta uscendo dal suo ruolo presidenziale. I suoi membri sono cittadini ucraini, nati e cresciuti nel loro paese, che hanno il passaporto ucraino e amano la loro patria. Il suo centro amministrativo non si trova a Mosca, ma a Kiev. Nonostante le accuse di Poroshenko, le preghiere nella Chiesa ucraina sono offerte non per le autorità russe e l'esercito russo, ma per le autorità ucraine e l'esercito ucraino. La Chiesa ortodossa ucraina autogovernata gode di tutti i diritti che le consentono di essere la Chiesa nazionale del suo paese. È collegata con il Patriarcato di Mosca da un'unità spirituale e storica che risale ai tempi della Rus' di Kiev. Non ha dipendenza né amministrativa, né finanziaria, né di alcun altro tipo da Mosca.

In terzo luogo, è risaputo che la comunità scismatica legalizzata dal patriarca Bartolomeo è composta da due gruppi, uno dei quali non aveva una gerarchia canonica riconosciuta da Costantinopoli. Un gruppo - il cosiddetto "patriarcato di Kiev" - è guidato da un uomo la cui scomunica è stata riconosciuta da tutte le Chiese locali, inclusa Costantinopoli. L'altro gruppo è fatto risalire a un vescovo della Chiesa russa, sospeso dal servizio, e a un uomo che non ha mai avuto non solo una consacrazione episcopale, ma neanche un'ordinazione sacerdotale. In termini comuni tali persone sono chiamate "auto-ordinate". Questa falsa gerarchia è stata riconosciuta senza uno studio adeguato sulla sua origine e anche senza una ri-consacrazione formale, ma solo per volontà del patriarca Bartolomeo.

In quarto luogo, anche dopo aver ricevuto il "Tomos", la comunità scismatica continua a dimostrare un'assoluta illegalità canonica, calpestando tutte le regole ecclesiali. Questa comunità, che si autodefinisce "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ha due capi con titoli quasi identici. Uno si definisce "metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina", mentre l'altro - "patriarca di Kiev e e di Tutta la Rus'-Ucraina". Il primo esiste a uso esterno, mentre il secondo è a uso interno. È il secondo, non il primo, a governare la "metropolia di Kiev". Ecco ciò che ha recentemente affermato: "La Chiesa ortodossa dell'Ucraina è ufficialmente riconosciuta dal patriarca ecumenico. Eppure, in Ucraina c'è il Patriarcato di Kiev, perché non siamo soddisfatti dello status di metropolia. Siamo presenti come patriarcato da oltre 25 anni. E la gente ha scelto i patriarchi. Io sono il terzo patriarca. Prima di me ci sono stati il patriarca Vladimir e il patriarca Mstislav. Erano patriarchi! Pertanto, per l'Ucraina noi siamo un patriarcato. E per il mondo esterno, cioè per il mondo ortodosso, noi siamo la metropolia di Kiev". Può qualcuna delle Chiese ortodosse locali riconoscere una simile idra a due teste?

In quinto luogo, lo scisma dimostra il suo totale fallimento spirituale e canonico. Le disposizioni del "Tomos" sono soggette a interpretazione ambigua e non eseguite nella pratica. Per esempio, il "Tomos" stabilisce che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non può includere parrocchie al di fuori dell'Ucraina. Tuttavia, dal punto di vista del falso patriarca Filaret Denisenko, tali parrocchie possono rimanere all'interno del cosiddetto "patriarcato di Kiev". "Non possiamo costituirle, ma non possiamo rifiutarle", ha detto, "dal momento che non vogliono lasciarci, le consideriamo nostre". Un'idra a due teste non può che avere una contabilità a partita doppia. Per un utente interno c'è ancora il "patriarcato di Kiev" con una rete di "parrocchie" all'estero, e per un utente esterno - la "metropolia di Kiev" senza tale rete.

In sesto luogo, con il coinvolgimento delle autorità che hanno vergognosamente perso le elezioni, è stata avviata una campagna, che non è ancora finita: un sequestro di edifici ecclesiastici della Chiesa ortodossa ucraina canonica da parte dei sostenitori dello scisma. Questi attacchi sono effettuati con l'uso della forza: uomini mascherati irrompono in una chiesa, picchiano i fedeli, scacciano loro e il prete fuori dall'edificio, e si proclamano proprietari legittimi. Come dovrebbe reagire l'Ortodossia nel mondo a tale illegalità? Come ha già reagito nelle persone dei patriarchi Teodoro di Alessandria, Giovanni di Antiochia e Teofilo di Gerusalemme riuniti a Cipro insieme all'arcivescovo Crisostomo di Cipro, "invitando tutte le persone interessate a lavorare, da un lato, per raggiungere l'unità eucaristica , che costituisce la pienezza della Chiesa in Cristo Gesù, e dall'altra parte, a proteggere i fedeli, le loro chiese e i loro monasteri contro tutte le forme di trasgressione e tutti gli atti di violenza provenienti da qualsiasi parte, indipendentemente dalle cause e dai motivi".

Prendendo la decisione senza precedenti di legalizzare lo scisma ucraino, il patriarca Bartolomeo si aspettava che i vescovi della Chiesa canonica si unissero alla struttura da lui creata e che questa struttura sarebbe stata riconosciuta dalle Chiese ortodosse locali. Né una cosa né l'altra sono successe; la sua "guerra lampo" è fallita. Invece di curare lo scisma, il patriarca Bartolomeo lo ha solo approfondito, causando il giusto rifiuto delle sue azioni nel mondo dell'Ortodossia. E se prima, come "primo tra pari", poteva svolgere un ruolo di coordinamento e consolidamento nella famiglia delle Chiese ortodosse locali, ora, dopo essersi dichiarato "primo senza pari", si è auto-liquidato come centro di coordinamento.

Pertanto, è del tutto naturale che i primati delle Chiese ortodosse locali inizino a cercare altri formati di interazione. Il primo segno è stato un incontro di quattro primati a Cipro. Il comunicato difuso al termine dell'incontro recita: "sua Beatitudine Chrisostomo, arcivescovo di Cipro, li ha informati [vale a dire, gli altri tre primati] della sua iniziativa personale di mediazione. Dopo aver ascoltato sua Beatitudine, i primati delle tre Chiese hanno sostenuto la sua iniziativa per il bene dell'unità della Chiesa ortodossa in Cristo Gesù".

Cosa significa? Significa che, in assenza di un centro di coordinamento nella persona del "primo fra pari", le Chiese ortodosse cercheranno di creare un altro centro di interazione. Quando il primo nei dittici si è di fatto ritirato e isolato, il secondo, il terzo, il quarto e il decimo possono diventare coordinatori degli sforzi panortodossi volti a superare scismi e disordini - qualque centro a cui le Chiese ortodosse locali possano affidare questa missione perché ha la saggezza e l'umiltà necessarie e non rivendica il primato o la supremazia.

Quando nel V secolo il patriarca Nestorio di Costantinopoli cadde in un'eresia, il patriarca Cirillo d'Alessandria ebbe un ruolo fondamentale nel condannare quest'eresia al terzo Concilio ecumenico. E quando nel XV secolo il patriarca di Costantinopoli sostenne l'unia con Roma, altri patriarchi orientali non riconobbero quell'atto. Ora, quando il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli si è trovato dalla parte dello scisma, l'Ortodossia mondiale non è rimasta decapitata. Il capo della Chiesa universale non è mai stato il patriarca di Costantinopoli. È sempre stato ed è il Signore Gesù Cristo stesso. E mentre all'interno della tradizione cattolica si sviluppava un concetto del papa come vicario di Cristo, il suo rappresentante terreno, la tradizione ortodossa non ha mai conosciuto tale concetto.

"Poiché l'uomo è soggetto alla morte e non può essere il capo permanente della Chiesa, il nostro Signore Gesù Cristo stesso, come capo che tiene il timone del governo della Chiesa, la governa attraverso i santi Padri." Sotto queste parole i quattro Patriarchi orientali - di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme - posero la loro firma nel 1723. E nel 1895, in risposta all'appello di papa Leone XIII, il Sinodo della Chiesa di Costantinopoli affermava: "Affidandoci ai Padri e ai Concili ecumenici della Chiesa dei primi nove secoli constatiamo che il vescovo di Roma non è mai stato considerato il capo supremo e il capo infallibile della Chiesa e che ogni vescovo è il capo e il primate della sua chiesa particolare, soggetto solo alle decisioni conciliari della Chiesa cattolica come uniche infallibili, e che il vescovo di Roma non è stato in alcun modo, come mostra la storia della Chiesa, un'eccezione a questa regola. L'unico capo eterno e immortale della Chiesa è il nostro Signore Gesù Cristo".

L'attuale patriarca di Costantinopoli ha, di fatto, ripudiato l'insegnamento panortodosso, espresso in modo inequivocabile in questi testi, e si considera l'unico capo infallibile della Chiesa ortodossa che ha il diritto di accettare appelli da una qualsiasi delle Chiese locali, di interferire nella loro vita, di amministrare e organizzare i loro affari a propria discrezione e volontà personale. Tuttavia, la triste esperienza della sua interferenza volontarista nella situazione ucraina lo ha dimostrato: pur rispettando pienamente le istituzioni esistenti derivanti dal primato dell'onore secondo il dittico, la pienezza dell'Ortodossia mondiale rifiuta tale eccesso di potere da parte del patriarca di Costantinopoli proprio come in passato rifiutava costantemente i tentativi di questi o quei vescovi di appropriarsi di prerogative che non appartenevano a loro.

Uno scisma è sempre uno scisma, e l'Ortodossia non fa che rafforzarsi con le prove che subisce, come dimostra la Chiesa ortodossa ucraina, che oggi segue un percorso di martirio, con calma e rispondendo coraggiosamente alle sfide esterne e interne. Nella sua eroica difesa della verità gode di un forte sostegno da parte delle Chiese ortodosse locali, ed è il sostegno così consolidato che alla fine aiuterà a guarire lo scisma ucraino.

Il mito della "occupazione sovietica" ha iniziato a mostrare crepe nel momento in cui l'euro-integrazione ha spopolato la Lettonia della metà dei suoi abitanti. E non sono nemmeno i russi etnici a essere desiderosi di distruggere il mito, ma i lettoni.

Recenti dibattiti tra i lettoni su Facebook sono stati scatenati dal post di Inara Ballade, che incolpa i "patrioti" lettoni di avere fatto il lavaggio del cervello alla popolazione.

"È disgustoso leggere queste assurdità inventate e fasulle dei maniaci nazionalisti. Io sono nata nella Repubblica Sovietica Lettone nel 1960. Non ho mai percepito alcuna occupazione. I miei genitori non erano membri del partito (comunista). Ho avuto un'educazione gratuita in lettone, parlavo correntemente russo e inglese. Mi sono diplomata gratuitamente al Conservatorio.

Abbiamo avuto un'infanzia felice, istruzione gratuita, cibo ecologicamente pulito. Non dovremmo dire che la nostra vita nell'URSS è stata inutile e inadatta alla madrepatria".

Inoltre, questa donna lettone che respinge le credenze nell '"occupazione sovietica" ha ricordato ai suoi compatrioti che, in realtà, sono stupidi a vivere nei debiti.

"Siete tutti poveri come topi da sacrestia. Mentre cercate colpe nella 'occupazione', avete distrutto tutte le manifatture e le attività produttive, avete creato disoccupazione, costringendo un terzo della popolazione all'esilio volontario. Il rublo russo, tra le altre cose, era più stabile, e dieci copechi potevano comprarti un sacco di cose. Non si può dire lo stesso degli attuali centesimi".

Vorrei dire che finalmente hanno capito. E non si tratta solo di qualche donna normale, ma anche di politici lettoni più o meno sani di mente.

Nel febbraio di quest'anno, l'ex capo del partito comunista lettone Alfred Rubiks, che non solo si è adattato con successo al mercato, ma ha anche fatto parte del Parlamento Europeo, ha ricordato quanto è stato fatto sotto la "occupazione".

"In quei giorni, costruivamo migliaia di appartamenti all'anno, che la gente riceveva gratuitamente. Sì, la gente doveva aspettare quegli appartamenti, e non erano chic come quelli moderni, ma pochissimi possono permettersi questi appartamenti di lusso oggi, comunque. Quelli che hanno rubato le nostre risorse si sono dati alla speculazione, che ora chiamano con orgoglio business. In epoca sovietica, la gente veniva in Lettonia per viverci e per lavorare, e ora centinaia di migliaia di persone hanno lasciato il paese. Alla fine degli anni '80 la Lettonia contava quasi 2,7 milioni di abitanti, ora ne rimane meno della metà. Con questo ci stiamo avvicinando al centenario della Lettonia".

Con cosa Riga si stia avvicinando al centenario della Lettonia, la Commissione Europea lo sa perfettamente. Ecco la previsione fatta tre anni fa, che è ancora attuale oggi. Si possono fare variazioni sicure nella direzione del deterioramento.

"LTV.LV: le statistiche preoccupanti pubblicate dalla Commissione Europea mostrano che nel 2060 in Lettonia un terzo della popolazione sarà composta da persone di 65 anni e oltre. Il nostro paese è alla cima della statistica dei membri dell'UE che stano morendo attivamente. Secondo la Commissione europea, la popolazione sarà ridotta di 500.000 persone entro il 2050".

Se Bruxelles è a conoscenza della povertà dei lettoni, perché non agiscono? La risposta è ovvia: la Lettonia era originariamente un paese da "mangiare". Così come altre "giovani democrazie" come la Bulgaria che si stanno estinguendo ancora più rapidamente.

Pertanto, l'UE chiude gli occhi su tutte le marce dei Legionari SS a Riga e su altri trucchi di lamento nazionalista locale sull'occupazione "sovietica". Lasciate che si divertano, perché tra 50 anni la Lettonia cesserà di esistere.

Molte delle controverse notizie giunte in questi mesi dalla Chiesa ortodossa delle Terre Ceche e della Slovacchia avevano a che fare con le polemiche relative all’autocefalia di una Chiesa ortodossa singolarmente “occidentale” (Praga è più a ovest di Vienna!). Chi ha dato l’autocefalia a questa Chiesa, il Patriarcato di Mosca nel 1951, o il Patriarcato di Costantinopoli nel 1998? L’arciprete Vladislav Tsypin (nella foto), un ben noto canonista russo, cerca di chiarire la questione a partire da certe affermazioni contenute nella corrispondenza tra il patriarca Bartolomeo e il Metropolita Cristoforo di Praga. Presentiamo il testo di padre Vladislav nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Confronti” dei documenti.

photo: spzh.news

I media ucraini hanno riferito di problemi che covano sotto la superficie della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica da diverse settimane. Si sono formate fazioni tra coloro che sostengono il primate ufficiale, il "metropolita" Epifanij Dumenko, e coloro che rimangono fedeli e solidali al "patriarca" Filaret Denisenko e si indignano per il suo ruolo minimale nella nuova struttura.

Denisenko è stato il leader senza rivali del movimento scismatico autocefalista in Ucraina per 30 anni, ma è stato relegato nel ruolo di "patriarca onorario" nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", a cui è stato proibito di mettere il suo nome come primate dal Patriarcato di Costantinopoli che ha creato la nuova chiesa in cooperazione con il presidente Petro Poroshenko dell'Ucraina. Il primo incontro del Sinodo della nuova "chiesa" gli ha dato il controllo delle chiese di Kiev - ben lontano dalla leadership primaziale che aveva immaginato per se stesso.

Ora il problema è tornato alla ribalta e Filaret ha apertamente dichiarato che intende ripristinare il "patriarcato di Kiev" scismatico e prendere i vescovi a lui fedeli. Cioè, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica, formata da due corpi scismatici, ora affronta la grave minaccia di scindersi nuovamente in due gruppi scismatici.

Nonostante le promesse a Costantinopoli che il "patriarcato di Kiev" sarebbe stato liquidato poco prima del "concilio d'unificazione" del 15 dicembre, che ha unito il "patriarcato di Kiev" con la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" per creare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Filaret da allora ha continuamente dichiarato che il "patriarcato di Kiev" esiste ancora. Ha consegnato premi per conto del "patriarcato di Kiev" e le parrocchie della Chiesa canonica che hanno deciso di andare in scisma sono state registrate nel "patriarcato di Kiev", non nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Ha anche dichiarato che il "concilio d'unificazione" non è stato in alcun modo un concilio ucraino, ma è stato una funzione della chiesa di Costantinopoli.

È diventato chiaro che Philaret ha mantenuto vivo il "patriarcato di Kiev" come piano B nel caso non fosse soddisfatto della nuova "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e chiaramente non lo è.

"Il patriarcato di Kiev esiste, non ha bisogno di essere ricreato", ha detto in una recente intervista a 1+1. "C'è un patriarca, e se c'è un patriarca, c'è un patriarcato, il patriarcato di Kiev. Esiste e dovrebbe esistere. E verrà il momento in cui sarà riconosciuto. Ne sono sicuro al 100%", ha aggiunto.

Ha continuato a riconoscere che esiste una divisione nella "Chiesa ucraina", ma ha detto: "Stiamo creando un'unica chiesa, il patriarcato di Kiev. Necessariamente".

Il Ministero della Cultura dell'Ucraina, d'altro canto, ha dichiarato ufficialmente il 10 maggio che il "patriarcato di Kiev" non esiste più legalmente in Ucraina dal 30 gennaio. Tuttavia, le prove dimostrano il contrario, poiché il "patriarcato di Kiev" (assieme alla "Chiesa ortodossa autocefala ucraina") rimane attivo nel registro statale delle persone giuridiche, dei singoli imprenditori e delle formazioni pubbliche. Come accennato in precedenza, il "patriarcato di Kiev" ha continuato a ricevere nuove parrocchie dal 30 gennaio. Filaret ha anche dichiarato che solo chi ha creato il "patriarcato di Kiev" può liquidarlo.

Epifanij Dumenko era il protetto di Filaret Denisenko nel "patriarcato di Kiev". Denisenko ha costretto un altro "vescovo" del "patriarcato di Kiev", Mikhail Zinkevich, a rimuovere il suo nome dalla candidatura a primate, così che il suo fedele protégé Dumenko potesse essere eletto. Denisenko ha presunto fedeltà continua da parte di Dumenko e ha anche dichiarato che avrebbe continuato a governare la chiesa in tandem con il molto più giovane Dumenko.

Tuttavia, il gelo nella loro relazione è diventato evidente quando Denisenko ha recentemente invitato un certo numero di "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a unirsi a lui alla Cattedrale di Vladimir di Kiev il 14 maggio per celebrare la memoria di san Macario di Kiev, le cui reliquie sono conservate nella cattedrale. Gli inviti sono stati inviati per conto del "patriarcato di Kiev", e Dumenko non era tra gli invitati. È ampiamente previsto che vi sarà discussa la rinascita del "patriarcato di Kiev".

La diocesi di Ternopil della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in precedenza la diocesi di Ternopil della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", ha offerto l'astuta risposta di esprimere il proprio sostegno a Epifanij Dumenko in una lettera pubblicata su carta intestata della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina".

Denisenko alla fine ha invitato Dumenko, commentandogli che inizialmente non lo aveva invitato perché "non una volta dopo la tua elezione come primate, per cinque mesi, hai celebrato con me la Divina Liturgia. Ho pensato, forse è sbagliato dire che consideri umiliante servire con il patriarca Filaret?"

Il fatto che Dumenko non abbia servito per cinque mesi con il suo mentore e "Patriarca onorario" indica il sentimento crescente tra i membri più giovani del KP che il futuro non è con Denisekno: è ora di andare avanti.

E i sostenitori di Dumenko stanno colpendo di nuovo. Un appello ai sostenitori di Filaret , "10 tesi per la Chiesa ortodossa dell'Ucraina", è circolato online, implorandoli di non provocare un nuovo scisma. Inoltre, l'amministrazione dell'Accademia teologica scismatica di Kiev ha proibito ai suoi studenti di frequentare il servizio di Filaret del 14 maggio a san Makarij.

L'appello online afferma: "Subito dopo il Concilio d'unificazione, sono iniziati strani processi incomprensibili per noi, che colleghiamo con l'inaccettabile brama di potere e ambizione di alcuni vescovi... Prima di tutto, parliamo di diverse interviste del primo patriarca del "patriarcato di Kiev", Filaret".

Il mondo ortodosso ha da tempo saputo che Filaret Denisenko è andato in scisma, in primo luogo 30 anni fa, dopo che gli fu rifiutato il trono patriarcale russo. Come metropolita di Kiev e Locum Tenens dopo il riposo del patriarca Pimen, Denisenko si aspettava di salire sul trono, ma all'indomani dell'elezione e dell'incoronazione di Alessio II, tradì Cristo nella sua Chiesa e divenne un ideologo del nazionalismo scismatico. Fu deposto, scomunicato e alla fine anatematizzato per aver persistito nello scisma.

L'11 ottobre , il Santo Sinodo di Costantinopoli ha dichiarato nullo l'anatema contro di lui. I suoi portavoce hanno giustificato il rovesciamento dell'anatema sostenendo che non è mai stato giustificato in primo luogo. Mosca si era semplicemente vendicata su Filaret per aver cercato l'autocefalia ucraina, affermavano: non aveva nulla a che fare con la brama di potere di Filaret.

Tuttavia, ora che la chiesa scismatica ucraina ha un'autocefalia da parte di Costantinopoli (anche se è riconosciuta solo da Costantinopoli), non sembra esserci alcuna giustificazione per le provocazioni in corso di Filaret, oltre al suo egocentrismo e brama di potere di cui ha parlato l'arcivescovo di Albania, sua Beatitudine Anastasios, in un'intervista del 2015 .

Da parte sua, Epifanij Dumenko, che non parteciperà al raduno di Filaret, ha risposto che un ritorno al "patriarcato di Kiev" significherebbe la perdita del Tomos d'autocefalia da Costantinopoli e l'isolamento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", di fatto, è attualmente isolata dal resto del mondo ortodosso, sebbene Dumenko abbia recentemente espresso la speranza e la convinzione che questo cambierà.

Lo stato attuale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è solo una continuazione di ciò che è sempre stato. Prima del "concilio d'unificazione" a dicembre, i "vescovi" del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" non potevano lavorare insieme e il Santo Sinodo di Costantinopoli è stato costretto a scrivere gli statuti per la chiesa scismatica e a convocare il "concilio", forzando un'unificazione di gruppi incompatibili.

Parte 1. I bulgari e i santi russi

Nella primavera di quest'anno, lo ieromonaco Irinej (Pikovskij) del monastero Sretenskij di Mosca ha visitato la rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia. In questa intervista padre Irinej ha condiviso le sue impressioni sugli antichi santuari della Bulgaria, i suoi viaggi in luoghi significativi per la Chiesa e i colloqui con il clero locale.

il monastero di Rila

Padre Irinej, è stata la sua prima visita in Bulgaria? Quali santuari della Chiesa ortodossa bulgara è riuscito a vedere?

Sono stato in Bulgaria per la prima volta, anche se sognavo da tempo di visitare i luoghi sacri di questa terra benedetta. Sono nato nella festa del patrono più venerato del popolo bulgaro, san Giovanni di Rila, e dal momento del battesimo ho portato il suo nome come mio intercessore celeste. Naturalmente, prima di tutto ho voluto visitare il luogo delle fatiche ascetiche del santo e il monastero dove riposano le sue reliquie. C'erano stretti rapporti tra il monastero di Rila e il monastero di san Panteleimon sul Monte Athos nel XV secolo. E per molti russi, il monastero di san Panteleimon sul Monte Athos è il simbolo del monachesimo athonita russo. Fino ad ora, il monastero di Rila ha conservato lo spirito del Monte Athos nella sua architettura e nei suoi dipinti. La disposizione bizantina del katholikon e il cortile del monastero ricordano in qualche modo il monastero di Zographou sul santo Monte Athos. A proposito, gli affreschi della chiesa principale del monastero di san Giovanni di Rila sono stati dipinti dai più grandi pittori di icone bulgari del XIX secolo: Zahari e Dimitar Zograf. Quando sono entrato nel katholikon del monastero di Rila, ho visto i sedili del coro tipici della Montagna Santa, e in quel momento un prete romeno e i suoi pellegrini stavano facendo un servizio di preghiera, cantando inni con musica bizantina.

Lo spirito del Monte Athos si avverte anche quando visiti la grotta dove san Giovanni ha lottato nell'ascesi. Ci si arrica attraverso un tortuoso sentiero roccioso, dal quale si possono vedere le pendici dei monti di Rila, ricoperte di alberi di un verde brillante. Ci sono alberi ad alto fusto intorno, come in un giardino botanico. Il pellegrino inizia il suo viaggio da un ruscello di montagna, che in alcuni punti forma vere e proprie cascate. La salita si conclude con una chiesetta bizantina e una kaliva in onore di san Luca, nipote di san Giovanni. Quando ho visitato il luogo delle fatiche ascetiche di san Giovanni e il monastero di Rila, mi è sembrato di essere sul Monte Athos, dove tutto respira il mistero della comunione con Dio, il mistero delle fatiche ascetiche e della preghiera del cuore, il costruzione di uno stile di vita sobrio e la purificazione del cuore dal peccato.

i monti di Rila

Sono stato anche colpito dal convento di Kazanlak, dedicato all'Ingresso al tempio della Madre di Dio e dal monastero di Chirpan di sant'Atanasio il Grande. Nel primo vive solo un piccolo gruppo di monache anziane e nel secondo risiede un archimandrita anziano. Sono tutti molto socievoli, felici di parlare della storia delle loro comunità e di come un tempo i russi li hanno aiutati a costruire o ad abbellire le loro chiese. Quando ho voluto ordinare commemorazioni quotidiane per quaranta giorni durante la Liturgia e ho offerto una donazione, hanno rifiutato il mio denaro, dicendo che avrebbero pregato in segno della nostra amicizia cristiana. Da un lato mi sentivo un po' a disagio perché hanno chiese povere (che riscaldano con la legna in una stufa in mezzo alla chiesa), e allo stesso tempo rifiutano le donazioni.

il convento di Kazanlak, dedicato all'Ingresso al tempio della Madre di Dio

D'altra parte, guardando negli occhi questi anziani asceti, ho capito che erano venuti qui per una chiamata dall'alto, e per loro la preghiera reciproca dei monaci era più preziosa del denaro. Io e il mio accompagnatore, un bulgaro che aveva studiato al Dipartimento di iconografia dell'Accademia teologica di Mosca, non siamo rimasti a lungo in queste chiese monastiche. Ma lì, come nelle parrocchie dei piccoli centri della metropoli di Stara Zagora, la gente entrava per accendere candele e fare domande. È stato gratificante vedere che, nonostante l'esiguo numero di sacerdoti e monaci nella diocesi, c'era interesse per loro come per una sorta di mistero coperto da un velo divino.

chiesa-monastero della Natività di Cristo vicino a Shipka

Difficile anche dimenticare la chiesa-monumento dell'amicizia bulgaro-russa in onore della Natività di Cristo vicino alla città di Shipka. Avevano progettato persino di aprirvi un seminario teologico, ma per motivi diplomatici non lo fecero. Ora questo posto è chiamato monastero, anche se ci sono pochi monaci. Alcuni elementi decorativi e il significato di questa enorme chiesa nella storia del popolo bulgaro mi hanno ricordato la cappella di Plevna a Mosca: un monumento ai granatieri russi caduti durante l'assedio di Plevna nella guerra russo-turca del 1877-1878. Poiché il monastero Sretenskij non è lontano da piazza Il'inskij a Mosca, passo spesso davanti alla cappella di Plevna. Questa cappella, come la chiesa della Natività in Bulgaria, contiene simboli della lotta congiunta dei popoli russo e bulgaro contro il giogo ottomano. All'interno della chiesa sono installate lastre di marmo con i nomi delle unità che combatterono per la liberazione di Shipka, e vicino si può vedere il vecchio cimitero, dove sono sepolti ufficiali e soldati dell'esercito imperiale russo, che finirono in Bulgaria dopo il 1917 e vissero nel monastero di Shipka in una casa per soldati gravemente disabili e anziani. Il monumento al Passo Shipka offre una vista spettacolare.

monumento degli eroi di Plevna, Kitaj-Gorod, Mosca

Mi sembra che gli antichi santi, come gli eroi dei nostri giorni, uniscano i nostri popoli e servano come motivo per la presentazione di materiali per le scuole nelle lezioni di storia di entrambi i nostri paesi.

È stato alla grotta di san Giovanni di Rila. Cosa ha notato in comune con l'organizzazione della vita dei nostri asceti russi?

C'era molto in comune con i nostri santi che vivevano nelle caverne. La sua grotta si trova sul pendio di una montagna nella foresta, dove chiunque può perdersi. C'è un foro in cima alla grotta per il flusso di aria fresca e per l'uscita del fumo in caso di incendio. Nelle vicinanze scorre un fiume e c'è anche una sorgente. Tutte le celle di questo tipo, quelle dei santi Giovanni Climaco, Dionisio dell'Olimpo e Giovanni di Rila, sono molto simili nella loro struttura.

la grotta di San Giovanni di Rila

Anche il modello di sviluppo di questi monasteri è simile: in primo luogo, un eremita arriva in un luogo appartato. Poi si uniscono a lui i laici, suoi figli spirituali e discepoli, che si stabiliscono lì vicino. L'eremita non sa com'è la vita cenobitica; tuttavia, nelle vicinanze si organizza un monastero cenobitico. C'è un certo schema: scappando dalla gloria mondana, una persona riceve la gloria divina; fuggendo dalla saggezza mondana, riceve la saggezza divina; e affinché risplendano questi doni di Dio crea le condizioni in cui conduce uno stile di vita concentrato e sobrio. La cella di San Giovanni di Rila era un tipico esempio di questa logica.

Per favore, condivida le sue impressioni sulla sua visita alla rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia.

Come sa, la chiesa di san Nicola il Taumaturgo, consacrata nel 1914, è la chiesa di rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia. La prima cosa che ha attirato la mia attenzione è stato il gran numero di bulgari che vengono in chiesa nei giorni feriali per pregare e venerare le reliquie di san Serafino, arcivescovo di Boguchar e Taumaturgo di Sofia. Il santo si era laureato al Seminario teologico di Rjazan', era stato poi ispettore del Seminario di Kostroma e rettore del Seminario teologico di Voronezh. All'eremo di san Serafino del monastero Sretenskij nella regione di Rjazan' sono organizzati anche corsi di seminario, e a Mosca i futuri pastori sono formati dall'Accademia teologica Sretenskij. Il campo dell'illuminazione spirituale unisce invisibilmente San Serafino (Sobolev) con il monastero Sretenskij.

chiesa di San Nicola, rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia

Il giorno della mia visita, molte persone si sono riunite per un servizio di preghiera presso le reliquie del santo ierarca. Erano presenti sia rappresentanti dell'ambasciata russa che di organizzazioni pubbliche patriottiche bulgare. Allo stesso tempo, sia russi che bulgari testimoniano miracoli di guarigione che avvengono attraverso le preghiere al santo ierarca. C'è una scuola domenicale presso la rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia, e lì viene insegnata la lingua russa. I parrocchiani che ho incontrato in chiesa erano molto amichevoli, devoti e parlavano bene il russo. Una chiesa con un'atmosfera intrisa di preghiera e bellissimi affreschi, un meraviglioso coro che ha cantato durante il servizio di preghiera, i sacerdoti russi e bulgari che formano una squadra unita come clero, un rettore ospitale, l'archimandrita Vassian (Zmeev): tutto ciò ha lasciato un'impressione indelebile e piacevolissima dalla visita alla rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia.

Parte 2. I russi e i santi bulgari

il patriarca Neofit alla Liturgia presso la Chiesa dell'Incontro dell'Icona della Madre di Dio di Vladimir

Nel maggio 2014, sua Santità il patriarca Neofit ha visitato il Seminario teologico Sretenskij. Quali sono state le sue impressioni sul suo soggiorno?

Tutti i fratelli del monastero e gli studenti del seminario si sono rallegrati della visita di sua Santità il patriarca Neofit come parte della delegazione ufficiale della Chiesa ortodossa bulgara nel 2014. Ho avuto la fortuna di essere lì quando gli abbiamo mostrato i locali del seminario teologico. A un certo punto sono rimasto persino solo con il patriarca mentre camminavamo con lui nel corridoio lungo le aule e la biblioteca. Stava completando il suo giro del seminario teologico ed era molto interessato al modo in cui i nostri seminaristi studiavano e a quali fossero le loro aspirazioni. Sono rimasto colpito dal fatto che in quel momento il suo viso irradiasse un'incredibile gentilezza. Allo stesso tempo, aveva uno sguardo attento e penetrante. Era chiaro che nulla poteva essere nascosto a quest'uomo: sulla base di molti anni di esperienza, avrebbe capito immediatamente cosa stava succedendo.

Pochi anni dopo la visita di sua Santità il patriarca Neofit al monastero Sretenskij, il metropolita Kiprian (Kazandzhiev) ha visitato il nostro monastero. Era accompagnato da sacerdoti della metropolia di Stara Zagora, che ancora ricordano e raccontano le loro impressioni sulla cattedrale dei nuovi martiri e confessori della Chiesa ortodossa russa nel monastero Sretensky, i suoi affreschi, arredi, lampade e acustica. Come mi è stato detto personalmente, sono rimasti colpiti dalla bellezza e dallo splendore del seminario teologico, ispirati dal fatto che tanti giovani vi studiavano per diventare in futuro sacerdoti.

I fedeli della rappresentanza della Chiesa ortodossa russa in Bulgaria hanno donato al monastero Sretenskij un'icona del santo ierarca Cipriano attraverso di voi. Ci racconti di più di quest'evento.

La mia visita in Bulgaria è stata un gesto di reciprocità dopo la visita di sua Santità il patriarca Neofit al monastero Sretenskij. L'incontro è stato organizzato dal rettore della chiesa di rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia, l'archimandrita Vassian (Zmeev). Abbiamo celebrato un servizio di preghiera presso le reliquie di san Serafino, molto venerato dai bulgari. I fedeli della Bulgaria, come segno del loro stretto legame spirituale con il monastero Sretenskij, mi hanno consegnato un'icona di san Cipriano, che ho recentemente portato al monastero Sretenskij.

Ho notato che c'erano molti bulgari nella chiesa di rappresentanza della Chiesa ortodossa russa a Sofia, consacrata sotto san Nicola II. I credenti continuano ad accorrere alla tomba e alla croce commemorativa di san Serafino. C'è un incessante afflusso di credenti, che arrivano anche durante l'orario di lavoro nei giorni feriali.

Ci racconti in che modo il monastero Sretenskij è collegato al santo ierarca Cipriano.

San Cipriano nacque intorno al 1330 nella città di Veliko Tarnovo, allora capitale del Regno di Bulgaria. Tra il 1389 e il 1406, con il titolo di metropolita di Kiev e di tutta la Rus' prestò servizio a Mosca e fu coinvolto nella fondazione del monastero Sretenskij di Mosca. Secondo le cronache, il 26 agosto 1395, la processione della croce, guidata dal metropolita Cipriano, incontrò l'icona miracolosa della Madre di Dio, portata dalla città di Vladimir durante l'invasione della Rus' da parte degli oppressori asiatici. Quando l'icona si avvicinò a Mosca, il conquistatore turco-mongolo Tamerlano vide la Madre di Dio in una visione notturna e il giorno successivo ordinò ai suoi soldati di ritirarsi dalle terre russe. L'incontro dell'icona di Vladimir, che fu accompagnato dalla miracolosa ritirata degli invasori senza combattere, ebbe luogo nel campo di Kuchkovo, dove in seguito fu allestita una chiesa in onore dell'icona della Madre di Dio di Vladimir, la chiesa principale del monastero Sretenskij.

Il santo ierarca Cipriano è ancora venerato liturgicamente al monastero Sretenskij come suo fondatore. Così lo commemoriamo a ogni Litia durante la Veglia. Di lui si parla durante le visite al monastero. Gli insegnanti del seminario parlano a conferenze con relazioni sulle complicazioni di quel periodo della storia russa (il XIV e il XV secolo), quando san Cipriano governava la metropolia.

Quali altri santi bulgari sono venerati nel monastero Sretenskij, oltre a san Cipriano?

Il monastero Sretensky non è solo collegato con il santo ierarca Cipriano e il venerabile Giovanni di Rila, ma anche con san Clemente di Ohrid. Clemente fu uno dei più stretti discepoli dei santi Cirillo e Metodio, pari agli apostoli. Fondò scuole a Devol e Glavinica, insieme alla Scuola letteraria di Ohrid, che divenne uno dei primi centri culturali del primo Regno bulgaro nei Balcani. Nell'893 fu eletto all'unanimità primo vescovo slavo di Ohrid. Si presume che san Clemente di Ohrid abbia creato l'alfabeto cirillico dell'antico slavonico sulla base dell'alfabeto greco. San Clemente è considerato l'incarnazione di tutta l'antica innografia slava, e principalmente di quella bulgara.

Poiché presso l'Accademia teologica Sretenskij esiste un programma di magistero progettato per formare pastori con una conoscenza approfondita dello slavonico ecclesiastico, della vita di san Clemente di Ohrid, dei suoi inni, nonché dell'eredità letteraria dei suoi discepoli nelle generazioni successive che portarono la lingua scritta nella Rus' di Kiev, questi temi sono oggetto della nostra costante ricerca. I nostri insegnanti e studenti sono interessati agli antichi libri bulgari, alla natura della lingua slava in essi presentata e alle dinamiche di rinnovamento dei testi slavi nel corso dei secoli.

san Clemente di Ohrid

Oltre a san Clemente di Ohrid, veneriamo anche il santo ierarca Serafino (Sobolev), che visse nel periodo tragico che colpì la Russia nella prima metà del XX secolo. La natura del suo ministero arcipastorale e le sfide del tempo che san Serafino ha dovuto affrontare lo avvicinano ai nuovi martiri e confessori della Chiesa russa venerati nel monastero Sretenskij.

Il santo ieromartire Ilarion (Troitskij), particolarmente venerato nel monastero Sretenskij, dopo essersi diplomato all'Accademia teologica di Mosca, fece un viaggio sul Monte Athos. Viaggiò in treno attraverso il paese da Mosca a Odessa, quindi navigaò su un piroscafo fino al Monte Athos, facendo tappa nelle città della Bulgaria e a Istanbul. Esistono diari con i suoi appunti di viaggio. In essi descrive i costumi del clero bulgaro dell'inizio del XX secolo, confrontando la vita nelle parrocchie bulgare e russe. Consiglio a tutti di leggerli. Questi diari sono stati inclusi nell'opera omnia di sant'Ilarion, pubblicata dal monastero Sretenskij.

Non posso fare a meno di citare un altro santo bulgaro, che ricordo ad ogni lezione sulle Sacre Scritture del Nuovo Testamento. Intendo il beato Teofilatto (c. 1050–1107), arcivescovo di Ohrid nella provincia bizantina della Bulgaria. Il culmine dell'attività letteraria di Teofilatto furono i suoi commenti ai libri dell'Antico e del Nuovo Testamento. Noi usiamo i suoi commenti ai Vangeli nelle nostre lezioni sull'approccio patristico all'esegesi biblica.

Gli studenti della Bulgaria sono venuti a trovarci dopo la visita di sua Santità il patriarca Neofit al monastero Sretenskij?

Tradizionalmente, all'Accademia teologica Sretenskij studiano studenti stranieri. Dal giorno della sua fondazione, le porte del nostro seminario teologico sono state aperte a tutti, senza distinzione di nazionalità. Poiché i professori del nostro istituto scolastico sono pastori eccezionali, insieme a specialisti delle principali università di Mosca, fino al trenta per cento dei nostri studenti sono stranieri. Questi erano per lo più immigrati dall'Ucraina, dalla Bielorussia e dalla Moldova. Prima venivano ogni anno anche giovani dall'Europa e dall'Asia.

Dopo la visita di sua Santità il patriarca Neofit, abbiamo ricevuto uno studente dalla Bulgaria. Prima della pandemia studiava a tempo pieno e completava i suoi studi online. Cerchiamo di mantenere rapporti amichevoli con lui e con altri alunni dell'Accademia teologica Sretenskij. Siamo interessati a ciò che stanno facendo e li invitiamo costantemente alle nostre liturgie del seminario congiunto a Mosca. Non è stato il primo bulgaro a studiare al seminario teologico Sretensky, e nemmeno l'ultimo. Al momento abbiamo un altro studente bulgaro, nato a Ismail. Speriamo che in futuro più bulgari continueranno a venire da noi. È facile per loro studiare qui perché le nostre lingue sono strettamente imparentate, specialmente la lingua liturgica.

Padre, ci racconti come ha visto la Bulgaria dall'interno durante il suo viaggio.

La Bulgaria ha i suoi problemi con la disoccupazione, le cattive condizioni di vita, e così via. In termini di standard di vita, la Bulgaria non è né la Germania né la Francia. Anche gli attuali rifugiati arrivano solo brevemente nel paese per spostarsi più a nord-ovest. Ha un'economia e un sistema politico molto instabili: negli ultimi due anni c'è stato un governo puramente nominale, motivo per cui questioni importanti non vengono risolte prontamente.

Sinassi dei santi della Bulgaria

Non ho notato alcuna pietà particolare tra i bulgari. Poche persone vanno in chiesa regolarmente, il che è probabilmente il risultato dell'eredità comunista. C'è una drammatica carenza di monaci. Anche in luoghi come il monastero di Rila, uno dei più grandi e belli dei Balcani, ci sono seri problemi con i monaci. Di norma, vi vivono due o tre persone di età avanzata, che semplicemente sostengono la vita, un certo status nel monastero. Gli edifici del monastero sono affittati da persone e organizzazioni secolari il cui livello di integrazione nella vita della Chiesa lascia molto a desiderare.

Ma ci sono anche aspetti positivi: i monaci che abbiamo incontrato lungo il cammino hanno una fede molto sincera; vivono vite modeste e semplici, ma in grandezza di spirito. E le persone che vanno in chiesa fanno molto tesoro della loro fede. I sacerdoti sono estremamente accoglienti e amichevoli. E c'è abbondanza di luoghi santi in Bulgaria. C'è molto da vedere per il pellegrino ortodosso.

Tutte le chiese della Chiesa ortodossa russa in Bulgaria sono molto solide, con la loro riconoscibile antica architettura russa. La presenza russa qui è vivissima: con le "nostre" specifiche iconostasi e ricche decorazioni. Queste sono isole di Russia in Bulgaria.

Quali sono le differenze tra la tradizione liturgica bulgara e quella russa?

In parte, un numero così esiguo di parrocchiani nelle chiese è dovuto al fatto che, nella tradizione bulgara, i parrocchiani possono ricevere la comunione solo una volta all'anno o quattro volte l'anno. Quindi il sacerdote serve la Liturgia quotidianamente o tre volte alla settimana e riceve la comunione, mentre i fedeli stanno alle porte chiuse e non hanno tale opportunità.

Questo fenomeno ha una spiegazione: tradizionalmente in questo modo si insegna ai parrocchiani un atteggiamento molto riverente nei confronti del sacramento dell'eucaristia. Quando il metropolita Tikhon (Shevkunov) ha incontrato sua Santità il patriarca Neofit e gli ha chiesto dell'opportunità di una comunione così rara, ha ricevuto una risposta basata sulla consolidata tradizione bulgara.

Credono che se più gente partecipa alla loro processione della croce rispetto a quella della Chiesa canonica, Costantinopoli sarà costretta a concedere loro l'autocefalia.

foto: news.church.ua

La polizia ucraina e gli scismatici ucraini stanno diffondendo intenzionalmente false informazioni sulle celebrazioni che si sono svolte nel fine settimana, gonfiando falsamente il numero che ha preso parte alla loro processione della croce al sabato, e sgonfiando falsamente l'enorme numero che ha partecipato alla processione della Chiesa ortodossa ucraina canonica sotto sua Beatitudine il metropolita Onufrij.

Non c'è da meravigliarsi, dato che scismatici e nazionalisti radicali hanno diffuso false informazioni circa la data e l'ora della processione canonica nel tentativo di attirare i credenti all'evento scismatico, e che le autorità di tutta l'Ucraina hanno usato minacce, a volte persino di morte, per impedire alla gente di partecipare alla processione canonica al venerdì, mentre hanno pagato la gente per farla partecipare alla processione scismatica di sabato.

Gli scismatici sperano di creare l'impressione che la maggioranza degli ucraini li sostenga nella loro richiesta di un tomo di autocefalia da parte del Patriarcato ecumenico. Tuttavia, i sondaggi mostrano costantemente che la maggior parte degli ucraini è attivamente contraria o semplicemente non interessata alla richiesta di autocefalia.

Circa 250.000 fedeli hanno partecipato venerdì alla processione guidata da sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina, mentre solo circa 30.000, tra cui il presidente Petro Poroshenko, hanno partecipato sabato alla processione del "patriarcato di Kiev" scismatico. La testa della processione canonica aveva già raggiunto la Lavra delle Grotte di Kiev mentre la coda era ancora al punto iniziale sulla collina di Vladimir, una distanza di oltre un chilometro e mezzo.

I numeri della polizia, tuttavia, riducono il numero dei partecipanti alla processione canonica a soli 20.000, come riferisce strana.ua. Tuttavia, l'intero evento è stato trasmesso in diretta, in cui è chiaramente evidente che hanno partecipato ben più di 20.000. Guardate qui il video della processione della croce.

"Ne erano venuti il doppio da varie regioni solo sugli autobus che conosciamo. E senza contare quelli che sono venuti da soli e la popolazione di Kiev ", ha spiegato l'arciprete Nikolaj Danilevich, vicepresidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ortodossa ucraina, scioccato dai calcoli della polizia.

Al contempo, i rapporti ufficiali della polizia hanno aumentato il numero di partecipanti alla processione scismatica a 65.000.

Un certo numero di blogger ha analizzato da vicino i rispettivi video delle due processioni e ha dimostrato chiaramente che i numeri della polizia sono estremamente imprecisi.

"La polizia nazionale ha sottovalutato di dieci volte il numero di ieri, e ha esagerato di tre volte il numero di oggi", ha dichiarato sabato il politologo Kirill Molchanov.

Nel frattempo, il "patriarcato di Kiev" scismatico riporta i suoi numeri a 150.000.

Padre John Whiteford spiega nel suo blog un’apparente contraddizione nelle indicazioni sulle vigilie delle feste del Natale e dell’Epifania: sono giorni di digiuno stretto, o vi si possono consumare pasti festivi di magro (come nelle domeniche di Quaresima), oppure… tutte e due le cose? Scopriamo la soluzione in traduzione italiana nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

Brian Farrell, Segretario del Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani

Le attività di Costantinopoli in Ucraina hanno portato alla cessazione del dialogo teologico ufficiale globale tra cattolici e ortodossi.

Il 13 maggio 2019, Brian Farrell, segretario del Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani, ha affermato che "un divario significativo tra le chiese ortodosse in Ucraina ha portato alla cessazione del dialogo teologico ufficiale tra cattolici e ortodossi". Questo è stato segnalato dalla risorsa cattolica "Crux".

Secondo Brian Farrell, "abbiamo un nuovo problema", dopo che "il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, nel gennaio 2019, nonostante aspre critiche dalla Chiesa ortodossa russa, ha firmato un decreto di riconoscimento di una chiesa indipendente in Ucraina".

"Lo scisma ortodosso in Ucraina è considerato lo scisma ecclesiale più significativo dal divario iniziale tra cattolici e ortodossi nel 1054. Il Vaticano non ha preso una posizione ufficiale in merito alla divisione, insistendo sul fatto che questa è una questione interna ortodossa", ha detto la risorsa cattolica.

Oggi la  Chiesa russa, che è il più grande corpo cristiano ortodosso, si è tirata fuori dai progetti comuni con il Patriarcato ecumenico, incluso il dialogo teologico con la Chiesa cattolica. E questo è successo nonostante il fatto che nel 2016 papa Francesco è diventato il primo papa nella storia a incontrare un patriarca di Mosca, mantenendo stretti legami con i rappresentanti della Chiesa russa.

Farrell ha espresso la speranza che il dialogo possa alla fine riprendere. "Cose del genere accadono", ha detto". Per esempio, nel 2000, il nostro dialogo con gli ortodossi è stato interrotto a causa della nuova tensione nei paesi dell'ex Unione Sovietica. E ci sono voluti sei anni per rimettere il dialogo in cammino".

Come ha riferito l'Unione dei giornalisti ortodossi, in precedenza il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina, nella sua riunione del 3 aprile 2019, ha discusso della situazione nella vita ecclesiale ortodossa in Ucraina e nel mondo, così come della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di recente fondazione, e ha pubblicato una dichiarazione sull'Ortodossia ucraina e mondiale.

L'arciprete Mark Tyson è un chierico della diocesi dell'America orientale della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia. Serve nella chiesa ortodossa di san Tommaso Apostolo a Tobaccoville, nella Carolina del Nord.

Mark Tyson e Lisa, 1990

Padre Mark, come vi siete conosciuti con sua moglie?

Mia moglie e io ci siamo conosciuti in un piccolo college nella Virginia centrale, ora chiamato Università di Mary Washington. Entrambi abbiamo passato l'adolescenza nei sobborghi di Washington, DC. Come la maggior parte delle persone che vivevano in quella zona, non eravamo nati e cresciuti sul posto. Mio padre era un ufficiale di carriera della Guardia Costiera e suo padre lavorava per la Mobil Oil. Poiché l'università era molto piccola (solo circa 2500 studenti), ci vedevamo di tanto in tanto durante il nostro primo anno, ma ci siamo conosciuti solo durante il nostro secondo anno, nel 1985. Ci siamo ritrovati insieme a un corso di letteratura russa (in traduzione inglese). Anche io studiavo un poco la lingua russa, ma non mi dedicavo allo studio come faceva Lisa. La sua bellezza e i suoi splendidi occhi azzurri mi hanno affascinato fin dall'inizio. Quello che lei ha visto in me... non ne ho idea.

Come è arrivato a capire che questa era la persona che faceva per lei, e che voleva metter su famiglia con lei?

Siamo passati dall'essere "cattolici decaduti" a diventare attivi nella nostra fede prima di abbracciare l'Ortodossia. Lisa era più interessata a questo di me. Mentre studiavo a Mosca nel 1990, mi mandò una lettera in cui affermava che frequentava la parrocchia cattolica di san Beda mentre studiava a Williamsburg, in Virginia. Ero sbalordito perché questa era la chiesa dove ero stato battezzato da bambino (mio padre era di stanza nella vicina Yorktown all'epoca), e la sua dedizione mi ha fatto desiderare di riaccendere la mia vita spirituale con lei al mio ritorno negli Stati Uniti. Entro un mese dal mio arrivo, ho fatto la mia prima confessione in quasi un decennio, cosa che mi ha aiutato a condividere le basi per una vita più incentrata su Cristo, che alla fine ci ha portato all'Ortodossia. È stata la Grazia divina a farmi capire che Lisa era la persona a cui avrei dovuto essere più vicino e che il Signore ci avrebbe aiutato a costruire una vita insieme.

Crede nell'amore a prima vista?

Ho letto resoconti onesti di una cosa del genere, ma non l'ho mai sperimentato di persona. Forse l'infatuazione a prima vista esiste. Tuttavia, l'infatuazione NON è amore. Temo che i due siano spesso erroneamente confusi. L'infatuazione generalmente dura dai tre ai sei mesi, dopodiché inizia il vero lavoro. L'infatuazione è superficiale, l'amore è profondo. L'infatuazione è quasi involontaria, l'amore esige decisioni concrete. So per certo che il mio amore per matushka è molto più forte ora, dopo 38 anni che la conosco, di quanto non lo sia mai stato durante il primo periodo in cui ci siamo conosciuti.

Cosa si aspettano gli uomini dalla vita familiare?

In generale, gli uomini vogliono una moglie leale, fedele e solidale. Vogliamo figli rispettosi e obbedienti. Vogliamo provvedere materialmente alle nostre famiglie al meglio delle nostre capacità, senza la pressione di lottare per lussi che non possiamo permetterci. Vogliamo che l'amore e il perdono di Dio siano al centro delle nostre case. Vogliamo tenere il materialismo edonistico fuori dalle nostre case. Infine, vogliamo che le nostre mogli siano le nostre compagne in tutto; consigliandoci e assistendoci nella gestione della vita familiare. Tuttavia, come ci ammonisce san Paolo, dobbiamo essere noi il capofamiglia. Tutta la responsabilità per le decisioni difficili ricade sulle nostre spalle. Che Dio ci aiuti e ci guidi!

Per favore, ci parli degli studi della sua matushka: lavora fuori casa?

Mia moglie ha conseguito la laurea in storia dell'arte presso la Mary Washington (dove ci siamo conosciuti) e un master in pedagogia presso il College of William and Mary. È stata una madre casalinga fino all'infanzia del nostro quinto figlio, Ambrose. Ha lavorato per 17 anni presso la nostra biblioteca locale nel dipartimento per l'infanzia e ora è direttrice dei servizi per l'infanzia. Il suo lavoro ha toccato la vita di un gran numero di bambini nella nostra comunità locale ed è ben nota nella nostra contea rurale nel sud-ovest della Virginia. Sarebbe rimasta sempre a casa, se non fosse stato per il fatto che nel 2005 abbiamo comprato una bella fattoria dove abbiamo cresciuto tutti i nostri figli. Non saremmo stati in grado di mantenere la nostra vita qui senza il suo reddito aggiuntivo.

Qual è la sua opinione sulla divisione del lavoro in famiglia? Esiste qualcosa come "lavoro da donna" e "lavoro da uomo?"

La questione del "lavoro delle donne" e del "lavoro degli uomini" a casa è affascinante. Ricordo un esilarante cartone animato di Krokodil di tanti anni fa, che mostrava la moglie che correva con un carico di biancheria e un bambino in braccio, mentre pentole di cibo ribollivano sui fornelli. L'uomo era seduto sul divano, assorto in una partita a scacchi che stava giocando con lei! Diceva: "Vera, il cavallo nero si sposta nella casella d-5", o qualcosa del genere. Questa vignetta illustrava il dilemma delle donne nell'Unione Sovietica, che erano state liberate nella forza lavoro, ma schiavizzate a casa. Forse questo è qualcosa di limitato ai sovietici, non lo so. So che ogni volta che ho cercato di essere d'aiuto come ospite in Russia, e ho preso un piatto o una tazza da tè da portare nel lavandino, sono stato severamente ammonito: "padre, non osi farlo! Questo è LAVORO DA DONNE!" Quando mia moglie è rimasta a casa, ha fatto tutte queste cose, ma come prete con orari di chiesa irregolari, io ero al suo fianco. Abbiamo dovuto adattarci un po': per un periodo aveva dovuto stare fuori casa tutto il giorno. Non mi piace molto pulire e spolverare, ma cerco di stare al passo con quello che posso fare con l'aiuto dei miei ragazzi che vivono ancora a casa. Matushka lascia sempre la nostra parrocchia la domenica prima di me, e quando torno a casa è un vero piacere vedere una casa ordinata e un pasto sui fornelli. Nei giorni feriali amo cucinare (basta guardare la mia foto!) e faccio quel lavoro regolarmente. I miei lavori all'esterno includono il giardinaggio, il lavoro con gli animali nella fattoria, la caccia e la lavorazione della carne e il taglio della legna da ardere per la nostra stufa a legna..

il matrimonio del figlio maggiore Nicholas

Alcuni dicono che la moglie deve essere "gentile" con i bambini e che il marito dovrebbe essere il rigoroso custode della disciplina. È il caso della sua famiglia?

Assolutamente si. Mia moglie è più premurosa e diplomatica di me, e sebbene guidasse e correggesse costantemente i nostri figli, entrambi sentivamo che toccava a me occuparmi della disciplina. Ho sempre cercato di temperare il rigore con l'amore e ho sempre cercato di essere leale e giusto con loro. Una delle mie frasi guida era: "Cosa farebbe il mio bisnonno?"

Certo, nessun genitore è perfetto... e io ho detto ai miei figli che lo scopriranno mentre avranno e alleveranno figli. È facile giudicare le capacità genitoriali di una madre e di un padre… Certamente io l'ho fatto da giovane. Mi ferisce l'anima che i miei genitori siano morti così giovani e che non abbiano mai visto i nostri figli. Ho perso l'opportunità di ringraziarli per tutto quello che hanno fatto per me da bambino e da giovane. Prego per loro regolarmente, in privato sulla corda da preghiera, poiché nessuno dei due era ortodosso.

il matrimonio del figlio maggiore Nicholas

Avete sei figli. Quali sono i loro nomi e l'età?

Il mio figlio maggiore, Nicholas, ha ventotto anni ed è sposato con un figlio. Catherine ha venticinque anni ed è sposata. Elias ha ventidue anni ed è single. John ha vent'anni ed è sposato. Ambrose e Nathaniel sono studenti delle superiori e vivono a casa. Hanno rispettivamente diciassette e quindici anni. I loro nomi sono stati scelti per due motivi. La prima: amavamo i loro santi patroni. In secondo luogo, i loro nomi erano eufonici con il nostro cognome di Tyson. Ci sono altri fattori coinvolti nella denominazione di ciascuno di essi, ma ci vorrebbe molto tempo per spiegarli e questo sarebbe probabilmente noioso per i vostri lettori.

Cosa significa per lei una famiglia felice?

Una famiglia felice è una famiglia che assume con gioia il giogo e il peso di Cristo. Siamo stati straordinariamente benedetti mentre servivo come prete, e abbiamo anche istruito i nostri figli a casa fino a quando non hanno raggiunto l'età della scuola superiore. Partecipavano alle funzioni, i miei ragazzi servivano all'altare e per molti anni sono stati circondati dalla "famiglia parrocchiale" di Bluefield, West Virginia, che si è presa cura di loro e li ha amati come se fossero loro. La nostra fede, combinata con una ripida curva di apprendimento del lavoro in fattoria, i cicli di feste e digiuni e la confessione regolare con capaci padri spirituali, tutto combinato per darci contentezza in generale e a volte vera gioia. Certo, abbiamo avuto i nostri momenti di frustrazione e preoccupazione... Ma fino ad ora, tutti i miei figli sono legati alla Chiesa ortodossa. Quelli che sono usciti di casa frequentano le parrocchie vicine e il mio figlio più giovane, che mi ha aiutato fedelmente durante gli ultimi cinque anni di lavoro missionario, è stato recentemente tonsurato lettore dal nostro primo ierarca, il metropolita Nicholas. La mia preghiera per tutti noi: "Sia fatta la tua santa volontà nelle nostre vite!"

Tutti i coniugi hanno litigi. Come si crea e si preserva la pace in famiglia?

I demoni non sono mai inattivi. È risaputo che i chierici e le loro famiglie subiscono gravi tentazioni perché le loro cadute scandalizzeranno "i fratelli più deboli" e faranno perdere il cuore e la fede agli altri. Penso che una delle migliori pratiche che abbiamo sviluppato negli anni passati sia stata quella di avvicinarci l'un l'altro dopo le preghiere della sera in ordine dal più grande al più piccolo, e i figli baciavano la mano a me e alla loro madre dicendo: "Perdonami, ti voglio bene". Naturalmente, ripetevamo questa frase. Cercavamo di concludere ogni serata in questo modo e, se c'era altro da dire, ne parlavamo in privato. Non ho mai sentito di avere problemi a chiedere scusa ai familiari che sentivo di aver trattato ingiustamente… E sono sicuro che questo è successo più di quanto avrei voluto.

Ha visitato la Russia. Cosa l'ha colpito di più? Ha viaggiato con la sua famiglia?

Ho visitato la Russia sei volte. Ci sono stato nel 1990, 1997, 1998, 2017, 2018 e 2019. Tranne la prima volta, ero lì come prete ortodosso. Ci sono troppe cose che mi colpiscono della Russia perché io risponda brevemente. Basti dire che sono sempre stato profondamente commosso dalla qualità dell'amicizia che ho sperimentato in Russia. Una volta che conosci qualcuno che diventa tuo amico, la sensazione è intensa e genuina. Abbiamo molta "falsa cortesia" in Occidente. Siamo invariabilmente educati l'uno con l'altro, ma pochi sono disposti a sacrificarsi per un amico, tanto meno uno sconosciuto. In pubblico, i russi possono essere molto stoici e riservati, persino maleducati. Ma come amici, non c'è nessun altro che preferirei avere accanto a me.

il matrimonio di Catherine

L'ho sperimentato in piccola parte in un dormitorio universitario a Beljaevo nel 1990, ma la gioia di questo è cresciuta in modo esponenziale nei miei anni di sacerdozio. Certo, se dovessi dire ciò che mi ha colpito di più della Russia, sarebbe la rinascita dell'Ortodossia nel paese. Decine di migliaia di chiese sono state costruite e altre sono in costruzione in ogni momento. I monasteri che ho visitato hanno mostrato una crescita enorme nel corso degli anni. Riconosco che molte persone non frequentano regolarmente la chiesa, ma sembrano comunque aperte alla Fede; stanno solo aspettando che una goccia di Grazia cada nei loro cuori. E quando ne hanno bisogno, c'è sempre una chiesa vicina, o degli amici che possono portarli da un buon sacerdote o ieromonaco per iniziare il cammino verso la Croce e la Resurrezione. Ho visitato la Russia con mio figlio maggiore Nicholas in un'occasione, e con mia figlia Catherine due volte. Catherine parla correntemente la lingua, avendo trascorso un semestre a Vladimir, e noi due siamo completamente felici della lingua, delle persone, della cultura e della fede della terra russa. Purtroppo, i miei doveri di missione, il Covid e l'instabilità del nostro mondo mi hanno precluso di fare visita dal 2019. Prego che matushka e io possiamo un giorno fare un pellegrinaggio tanto atteso in una terra a cui tengo molto nel mio cuore.

Per iniziare questo dialogo, le sarei molto grato se si potesse presentare, per dare a noi lettori l'opportunità di scoprire meglio il suo lavoro.

Ho 46 anni, sono serbo da parte di padre e francese da parte di madre. Sono sposato e padre di famiglia e ho studiato commercio internazionale in Francia e in diversi paesi europei. Ho iniziato a impegnarmi profondamente nella geopolitica negli anni '90 durante le guerre contro l'ex Jugoslavia. La situazione era particolarmente difficile perché i media occidentali continuavano a incolpare i serbi e condurre una campagna di propaganda contro la Jugoslavia, senza spazio per il dibattito. Non ero, in quel momento, particolarmente attaccato al regime jugoslavo, ma non riuscivo a sopportare la mancanza di obiettività e le menzogne ​​dei giornalisti occidentali e dei politici che non avevano altro scopo che di provocare una guerra. Se la Jugoslavia avesse voluto separarsi, avrebbe potuto farlo in modo pacifico, ma ho capito che l'Occidente voleva la guerra, e questo mi ha sconvolto profondamente. Nel 1999 l'escalation di violenze è stata spinta di pari passo con il bombardamento illegale della Serbia da parte della NATO a scapito della convenzione delle Nazioni Unite o della convenzione di Ginevra. Con le mie tasse pagate in Francia mi sono trovato a pagare le bombe che cadevano sulla mia famiglia in Serbia. Era insopportabile. Così ho deciso, con la mia giovane moglie francese, di fare volontariato come scudo umano sui ponti di Belgrado che erano obiettivi della NATO come molti altri siti civili. Ci siamo detti che la NATO poteva pensarci due volte prima di bombardare ponti pieni di volontari internazionali. Sul posto ho avuto accesso alle informazioni serbe, ovviamente, ma anche alla BBC o alla CNN. Non esisteva il rullo compressore univoco dei media che avevo conosciuto in Francia. Da allora, ho scritto molti articoli e ospitato numerose conferenze in Europa per smantellare quella che io chiamo la politica di guerra della NATO e la manipolazione dei media occidentali nella ex Jugoslavia, ma anche in tutte le guerre della NATO. Nel 2005 ho creato con un amico un'ONG per difendere i cristiani serbi del Kosovo vittime di pulizia etnica e nel 2016 ho iniziato un'associazione, Ouest-Est, per far riavvicinare i popoli dell'Europa occidentale e orientale. Tutti noi abbiamo interesse a conoscerci meglio e a lavorare insieme perché veniamo dalla stessa civiltà e viviamo nello stesso continente. Alcuni vogliono dividerci, al contrario dobbiamo avvicinarci in modo intelligente.

Poiché le ho suggerito di parlare della guerra in Kosovo, sarei interessato a conoscere la sua prospettiva su questo evento nella storia recente, un capitolo che oggi è sfortunatamente poco conosciuto e analizzato. Partendo da questa mia affermazione, perché la guerra in Kosovo non è di grande interesse nel mondo accademico dell'Europa, come lo è per esempio l'Olocausto?

Credere che il problema del Kosovo sia una semplice disputa territoriale tra due popoli fraterni che erano diventati rivali significa ignorare completamente la verità e l'importanza di ciò che questo territorio rappresenta per i serbi. Il Kosovo è in origine una pianura, su cui i serbi combatterono nel XIV secolo per difendere la loro fede cristiana e la loro terra. Gran parte della cavalleria serba perì contro gli ottomani su questa pianura nella battaglia di Kosovo Polje (Campo dei merli) ed è questo sacrificio della loro élite che ha permesso ai semplici serbi di resistere semplice, per numerosi secoli, di fronte all'invasore ottomano. Ecco perché il Kosovo è importante, è il simbolo della resistenza che ha permesso ai serbi di superare l'ingiustizia e di rimanere un popolo libero, non un popolo schiavo.

Nella storia recente il Kosovo è diventato una rivelazione delle tensioni geopolitiche internazionali tra l'impero americano, la Russia rinata, le vecchie nazioni europee e l'islam wahhabita radicale. In meno di 11.000 chilometri quadrati abbiamo una concentrazione di influenze opposte unica in Europa. Il modo in cui la guerra è stata portata in Kosovo è anche indicativo della guerra moderna chiamata "umanitaria", in cui alcune potenze occidentali assumono il diritto di bombardare chi vogliono per soddisfare i loro desideri geostrategici a scapito del diritto internazionale e spesso del buon senso. Sfortunatamente, molte università europee stanno ignorando quello che è accaduto e quello che sta accadendo oggi in Kosovo, perché ovviamente è politicamente scorretto. Inoltre, nelle università occidentali manca una vera pluralità di opinioni che consentirebbe il confronto di idee e teorie per far avanzare il dibattito e trarre conclusioni obiettive. Raccontare la verità sul Kosovo nell'Europa occidentale di oggi significa anche ammettere che la NATO e le potenze occidentali hanno fatto cose orribili e creato una situazione catastrofica in una regione già tesa. Ovviamente gli stati occidentali non faciliteranno questo tipo di dibattito, e questo è un peccato, perché si tratta di un affronto alla giustizia e all'intelligenza.

Come dovremmo percepire le relazioni tra Serbia e Kosovo e in che modo il Kosovo potrebbe diventare un territorio della Serbia in futuro? O altrimenti: cosa rappresenta per lei l'indipendenza del Kosovo, riconosciuta del resto dall'Unione Europea?

Di fatto, l'Unione Europea non riconosce l'indipendenza del Kosovo, in quanto cinque nazioni dell'UE, compresa la Romania, si rifiutano di riconoscerla. Colgo anche l'occasione per ricordare che la stessa ONU non riconosce l'indipendenza del Kosovo, non più di quanto la riconoscano Vaticano, Brasile, Cina, Armenia, Algeria, Russia, India, ecc. Alcune settimane fa, il Suriname, che aveva riconosciuto l'indipendenza del Kosovo, ha ritirato il suo riconoscimento. Ciò vuol dire che questo argomento è lungi dall'essere acquisito e pone un importante problema giuridico. La posizione ufficiale delle Nazioni Unite, che è quella della Serbia, è che il Kosovo fa parte della Serbia. Ovviamente il soggetto si complica quando si sa che i serbi sono stati cacciati dalla loro terra che ora è popolata principalmente da musulmani albanesi i cui leader politici sono molto anti-serbi. Nel mio libro, Il martirio del Kosovo, propongo delle proposte per una soluzione a questo spinoso problema. Non possiamo lasciare che gli albanesi gestiscano il Kosovo, perché questo significherebbe l'espulsione degli ultimi serbi e l'estinzione del cristianesimo che in questa regione ha combattuto per secoli contro gli invasori ottomani perché L'Europa possa rimanere cristiana. Penso che sia illusorio integrare il Kosovo così com'è nell'amministrazione serba, perché la popolazione albanese è maggioritaria e ostile, come ho detto. Rimangono due soluzioni: condividere la terra tra serbi e albanesi o la guerra. Ovviamente nessuna delle soluzioni è piacevole, ma l'ingiustizia non può diventare un fatto compiuto. È pertanto vero che il problema dei Balcani del sud è lungi dall'essere risolto e che ci sono ancora molte rivalità etniche e / o religiose che possono far degenerare la situazione da un giorno all'altro. Alla fine di questa situazione avremmo paesi balcanici ridisegnati secondo linee prevalentemente etniche, cosa che potrebbe sembrare un peccato in sé, ma potrebbe paradossalmente essere il miglior garante della pace. Dobbiamo mettere i paesi attorno al tavolo dei negoziati e ridisegnare i confini, altrimenti, credetemi, difficilmente ne usciremo. Ogni persona interessata otterrebbe qualcosa senza perdere la faccia. L'ultima soluzione sarebbe ovviamente la guerra. Nessuna lo vuole, ma se la NATO ha scatenato una guerra illegale per creare uno stato fantoccio, allora perché i proprietari di questa terra non potrebbero fare una guerra solo per riaverla? Oggi questo è impensabile perché nessun popolo dei Balcani potrebbe affrontare gli Stati Uniti. Ma cosa succederebbe se un giorno gli Stati Uniti lasciassero la scena? Washington cerca di dividere e conquistare, hanno scelto nei Balcani meridionali i nazionalisti albanesi contro i macedoni, i serbi e i greci. Senza gli Stati Uniti, queste nazioni, ovviamente, si rivolterebbero contro i nazionalisti albanesi (come hanno fatto contro i Turchi nella guerra dei Balcani del 1912), che hanno approfittato della presenza degli Stati Uniti per far avanzare la loro agenda geopolitica a scapito delle buone relazioni con i popoli vicini. Cerchi di comprendermi bene. Io sono contro la guerra, ma questa è inevitabile se una soluzione pacifica e giusta non sarà trovata rapidamente.

Se dovessimo parlare dell'atteggiamento dell'Occidente nei confronti della guerra in Kosovo, quali sarebbero le sue parole?

L'Occidente ha sbagliato e le "élite" occidentali hanno consapevolmente tradito e mentito alla gente. Oggi sappiamo che non c'è mai stato un genocidio in Kosovo, nonostante quello che Clinton, Albright, Chirac, D'Alema, Blair e altri dissero all'epoca. Abbiamo tutte le prove che gli stessi albanesi hanno ucciso molti albanesi accusati di collaborare con i serbi e che l'Occidente è stato manipolato per credere che fosse necessaria un'azione militare. Il generale canadese in pensione Lewis MacKenzie, che ha molta familiarità con i Balcani dove è intervenuto per la NATO, ha dichiarato: "Gli albanesi del Kosovo ci hanno giocato come uno Stradivari. Abbiamo finanziato e indirettamente sostenuto la loro campagna per l'indipendenza di un Kosovo etnicamente puro. Non li abbiamo mai accusati di essere responsabili delle violenze dei primi anni '90, e continuiamo a dipingerli oggi come vittime, nonostante le prove del contrario". Molti testimoni occidentali provenienti dalla NATO e dalla diplomazia confermano questa realtà che la guerra del Kosovo è stata, anni fa, un'immensa montatura politica. Oggi il Kosovo è il fulcro del narcotraffico in Europa e un buco nero in cui si arricchisce la mafia albanese sostenuta da ex funzionari della NATO. Allo stesso tempo, l'islamismo radicale cresce a ritmo mozzafiato in Kosovo, come in Bosnia-Erzegovina, un'altra creazione della NATO. Questo islam radicale è in fase di conquista. Non vuole vivere in pace con i cristiani. L'Occidente avrebbe dovuto rimanere fedele ai serbi che difesero l'Europa contro l'impero ottomano e combatterono coraggiosamente contro il Terzo Reich e i fascisti durante la seconda guerra mondiale. Invece, l'Occidente ha pugnalato il suo alleato serbo alle spalle e ha preferito i nazionalisti albanesi, che sono sempre stati dalla parte degli occupanti, siano essi ottomani, fascisti, nazionalsocialisti e ora atlantisti. Questa strategia occidentale ha avuto una vittoria di breve durata, perché gli islamisti e i mafiosi contro i quali i serbi hanno combattuto negli anni '90 sono ora milioni nelle strade di Parigi, Berlino, Londra, Bruxelles e persino New York. A forza di giocare con il fuoco, l'Occidente inizierà a bruciarsi e si farà male.

So che ha pubblicato un libro il cui titolo è "Il martirio del Kosovo". Mi può far sapere qual è lo scopo di questo libro, quali sono le novità portate da questo libro e perché ha scelto questo titolo?

In Europa ho tenuto numerose conferenze sul Kosovo, e ogni volta sono stato sorpreso nel vedere che la gente non sapeva davvero nulla della storia dei Balcani e del Kosovo e della strategia americana in Europa in generale. Ho scritto questo libro per ripristinare la verità e perché non c'è quasi nulla sull'argomento nelle moderne biblioteche occidentali. Come serbo dovevo stare attento a non fare un libro di propaganda, e mi sono preoccupato di citare il maggior numero di interventi di specialisti stranieri mentre vi descrivo la situazione in Kosovo. Oggi posso tenere conferenze per ore con nient'altro che testimonianze di francesi, inglesi, americani, canadesi, italiani... tutti sconvolti da quello che hanno fatto o visto in Kosovo e che ovviamente non corrisponde alla narrativa atlantista. Poiché la realtà del Kosovo è tutt'altro che ciò che i media mainstream volevano farci credere nel 1999, era indispensabile che in nome della verità e della realtà storica dovesse uscire un libro per mettere le cose in chiaro. Inoltre, volevo dimostrare che le tecniche di manipolazione utilizzate in Kosovo hanno aperto la strada a molte altre montature militari nel mondo. Rileggendo la storia recente del Kosovo e penetrando nei minuscoli dettagli, scopriamo una griglia di lettura che ci permette di comprendere molte altre manipolazioni belliche avvenute in Afghanistan, Siria, Libia e persino in Ucraina. Questa griglia di lettura è essenziale per comprendere la geopolitica contemporanea e le vere sfide del nostro continente nei confronti del resto del mondo. Questo libro è il risultato di oltre 10 anni di lavoro sull'argomento per ottenere fatti concreti e precisi che possono comprendere meglio la situazione dei Balcani e il progetto americano per l'Europa. L'ho chiamato "Il martirio del Kosovo" perché pochi popoli europei hanno sofferto per tutto il tempo come i serbi del Kosovo che, dal XIV secolo, vivono in una terra che non ha cessato di essere occupata da nemici che non avevano altro scopo che farli sparire. I serbi del Kosovo sono cristiani ferventi e lo sono sempre stati. Morire per la propria fede è martirio, da cui il nome di "martirio del Kosovo".

Alla notizia che la prima pietra della nuova cattedrale ortodossa russa di Parigi (probabile centro della futura Metropolia dell’Europa occidentale) sarà posata in questa primavera, padre Andrew Phillips propone la dedicazione della chiesa ai santi martiri imperiali. La proposta (che ci trova pienamente d’accordo) è motivata dal messaggio universale del martirio della Rus’ nel XX secolo, e dalla necessità di conversione dell’Europa occidentale. Presentiamo la proposta di padre Andrew in russo e in traduzione italiana nella sezione “Santi” dei documenti.

Fjodor Dostoevskij ha espresso la seguente idea in uno dei suoi diari:

"Socialismo, comunismo e ateismo sono le tre discipline più facili. Avendole alla guida nella sua testa, un ragazzo si considera un uomo saggio. Inoltre, queste discipline si prestano più facilmente alla spiegazione popolare di qualsiasi altra".

Discuteremo ora una di queste spiegazioni popolari: un libro che si può facilmente trovare sullo scaffale dei "bestseller" della maggior parte delle librerie.

Il libro in questione è il romanzo "Origin", scritto dall'autore americano Dan Brown. Si tratta delle solite avventure del professore e crittologo Robert Langdon, e fa parte di una serie che ha ormai superato un totale di 200 milioni di copie pubblicate ed è stata tradotta in più di 56 lingue. Vale la pena notare che ne "Il Codice Da Vinci", il libro che dato fama all'autore, solo gli ultimi capitoli erano dedicati a un cauto attacco al cristianesimo (nella forma di una parafrasi gratuita di eresie [1] quasi dimenticate e da lungo tempo confutate sulla natura umana di Cristo), mentre "Origin" è completamente dedicato a questo argomento, un attacco contemporaneo a tutte le religioni nel mondo. Questo è ciò che spesso accade: una falsa idea non inizialmente respinta dalla coscienza di massa inizia a crescere nel tempo. Come direbbe Joseph Goebbels, "Una bugia raccontata mille volte diventa la verità".

A proposito, nel 2018, secondo il rating dei libri più popolari sugli scaffali del "book-crossing" (un programma di scambio di libri) nella metropolitana di Mosca, Il Codice Da Vinci è classificato nelle prime posizioni. Quanti altri milioni di persone leggeranno questi libri e quante altre persone ne saranno confuse? Quante persone assorbiranno in modo indiscriminato questo inganno apparentemente innocuo?

È difficile sollevare ragionevoli obiezioni contro l'autore quando nei suoi libri precedenti scrive in tutta serietà, per esempio, che i cristiani hanno preso in prestito la pratica di ricevere la santa comunione dagli aztechi. Un bambino a scuola si prenderebbe giustamente una grave insufficienza in storia per una simile affermazione. La distanza nel tempo tra gli aztechi e la comunione descritta nel Nuovo Testamento è di 1500 anni, e nello spazio è di molte migliaia di chilometri tra due diversi continenti. Queste due culture non vennero in contatto prima della scoperta dell'America nel 1492. Tuttavia, Dan Brown e i suoi editori sono riusciti in qualche modo a vendere milioni di copie con "scoperte" come queste. Questo è puro talento di marketing.

Nella prima pagina di '"Origin" leggiamo quanto segue nella prefazione:

"Tutta l'arte, l'architettura, i luoghi, i fatti scientifici e le organizzazioni religiose in questo romanzo sono reali".

Questo ovviamente dovrebbe trasmettere un senso di credibilità al lettore. Quindi, proviamo a capire cosa esiste davvero nella realtà e cosa esiste solo nell'immaginazione dell'autore.

L'idea principale, il nucleo dell'intero romanzo, è uno scontro tra scienza e religione. Quasi in ogni pagina in diversi modi si afferma la seguente idea: tutto ciò che è "scientifico" contraddice la "religione", e tutto ciò che "religioso" non può in alcun modo essere "scientifico". Queste affermazioni sono strane, per lo meno perché non sono scientifiche. L'esistenza di un solo scienziato religioso (che in effetti sono più della metà del numero totale di scienziati [2]) denuncerebbe già questa falsa ipotesi. Ma torniamo al libro.

La trama: Edmond Kirsch, personaggio immaginario, ateo zelante e futurologo part-time, fa una sorta di scoperta scientifica. Lo scienziato si affretta a condividere questa scoperta con il mondo intero, facendo al museo di arte moderna una presentazione, durante la quale viene ucciso. Come si può facilmente intuire, il professor Robert Langdon deve scoprire tutti i segreti e codici cifrati, e rivelare la scoperta al mondo. Notiamo che il libro ha meno di 600 pagine, 500 delle quali descrivono la scoperta con questi suggerimenti:

• Rivelerà il più grande mistero dell'umanità;

• è "rivoluzionaria" e "ingegnosa";

• aprirà una nuova era nella storia dell'umanità;

• confuterà tutte le religioni del mondo;

C'è qualcosa di infinitamente ingenuo in questo. Secondo il centro analitico americano Pew Research Center, circa 5,8 miliardi di persone su 7 miliardi della popolazione totale della Terra si considerano persone religiose [3], cioè seguaci di una particolare religione. Ma, una volta mostrata questa presentazione a questi 6 miliardi di persone in tutto il mondo, tutto ciò in cui credono sarà immediatamente "confutato"...

L'ingegnosa scoperta di Edmond Kirsch risulta essere... una rivisitazione della teoria dell'evoluzione. L'essenza dell'insegnamento di Darwin è in realtà molto semplice – si basa su un'ipotesi, che non è mai stata provata da nessuno, sull'origine spontanea della vita in una sorta di "brodo primordiale". Qualcosa che vive in qualche modo è apparso da qualcosa di morto. Notiamo che, da un punto di vista accademico, l'ipotesi stessa può essere qualificata come scienza, uno dei cui segni è la presenza di un'ipotesi scientifica (assunzione). Ma quando iniziamo ad andare oltre, le cose diventano più difficili.

Il criterio fondamentale di un'ipotesi è che deve essere verificabile; ci deve essere un modo per verificarla con un esperimento critico. Se qualcuno afferma che ciò che è vissuto è venuto da sé da qualcosa di morto – ebbene, è una strana supposizione, ma ha il diritto di proporla. Tutto ciò che resta da fare è provare (o smentire) questa ipotesi con un esperimento. Gli scienziati dispongono ora dei laboratori più moderni a loro disposizione, con ogni possibile combinazione di elementi e sostanze chimiche organiche e inorganiche, la possibilità di riprodurre qualsiasi condizione ambientale (calore, freddo, cariche elettriche che imitano il tuono e il fulmine della teoria del "brodo primordiale"). Quando qualcuno riesce a ottenere almeno una cellula viva dalla materia morta, allora parleremo. Il successo che i sostenitori della teoria di Darwin hanno avuto in questo campo negli ultimi 150 anni è piuttosto modesto: è semplicemente inesistente. Nulla di vivo sembra voler uscire da qualcosa di morto.

Ora è necessario chiarire qualcosa: un computer quantistico universale a tutti gli effetti è ancora un dispositivo ipotetico. Praticamente oggi si usa solo una manciata di sistemi sperimentali, che vengono utilizzati per eseguire algoritmi fissi e non complessi.

È intorno all'esperimento descritto sopra (cioè i tentativi di imitare la generazione spontanea di vita su un pianeta) che Dan Brown costruisce la sua trama. L'autore agisce in modo diretto e coraggioso; se l'ipotesi non è supportata dai fatti, allora tanto peggio per i fatti. Nel corso della trama risulta che Edmond Kirsch (che – solo per ricordarcene – è un personaggio immaginario), usando un supercomputer quantistico da lui inventato (ma che non esiste nella realtà), lancia una specie di modello matematico. Quindi, sulla base di una tecnica utilizzata nella produzione dei cartoni animati (il "tweening", come viene chiamato – un processo in cui vengono generati fotogrammi transizionali tra due fotogrammi chiave), Kirsch dimostra che la vita sulla Terra ha avuto origine da sola.

E questo è tutto.

Un'illustrazione non di minore portata può essere data da molte altre idee che apparentemente sono inserite casualmente qua e là in tutto il libro. Questo è uno dei principali segni della manipolazione della coscienza: quando le dichiarazioni non provate vengono inserite casualmente, alla leggera, come qualcosa che è presumibilmente ben noto. Per esempio, durante la presentazione di Edmond Kirsch si dice quanto segue sui presunti problemi principali che ostacolano il libero sviluppo della scienza:

"...Cartelloni religiosi che condannano la ricerca sulle cellule staminali, i diritti degli omosessuali e l'aborto..."

L'idea non è spiegata, si deve solo credere che sia vero che chiunque sia contrario ai diritti degli omosessuali e agli aborti sia anche contro la scienza. Più avanti nel testo, in tutto il romanzo, c'è un "bombardamento di informazioni" contro i seguenti concetti: la monarchia (di qualsiasi tipo), la religione (di qualsiasi tipo) e i valori familiari tradizionali; mentre gli aborti e il matrimonio omosessuale sono presentati come cose buone.

Per esempio, vi è un'allusione abbastanza trasparente alla relazione omosessuale tra un anziano re di Spagna e un vescovo cattolico, raffigurata come un "amore" al quale "tutti hanno il diritto". O c'è questo incredibile "credo" sostenuto da uno dei personaggi presentati positivamente, un prete cattolico progressista:

"Dovremmo tutti fare quello che già fanno tante chiese – ammettere apertamente che Adamo ed Eva non sono mai esistiti, che l'evoluzione è un dato di fatto, e che i cristiani che dichiarano il contrario ci fanno sembrare tutti sciocchi".

Quindi, come si suol dire, qual è la linea di fondo? Un personaggio immaginario, con l'aiuto di un computer quantistico inesistente, che utilizza la tecnologia dei cartoni animati, disegna una conclusione non provata da esperimenti sulla generazione spontanea della vita sul pianeta Terra. E questo è tutto? Sì, è tutto.

Ottimo marketing. E una "scoperta rivoluzionaria" assolutamente inutile.

Note:

[1] Dalla Teologia dogmatica ortodossa del metropolita Makarij (Bulgakov): "L'errore riguardante la divinità di Gesù Cristo può a sua volta essere diviso in tre errori particolari. Il primo e il più antico appartiene a coloro che hanno completamente respinto la divinità di Gesù Cristo e lo hanno considerato una semplice persona. Così insegnarono i contemporanei degli apostoli Cerinto ed Ebione, che furono confutati dal racconto evangelico scritto da san Giovanni il Teologo; nel secondo secolo Carpocrate, Teodoto e Artemone e i loro seguaci, che furono confutati da Ireneo, Tertulliano e altri; nel terzo secolo Paolo di Samosata, che fu confutato da due concili antiocheni (nel 264 e nel 270 d.C.). Questa stessa eresia, ripetutamente condannata dall'antica Chiesa, è ancora presente nei tempi moderni tra i sociniani e i razionalisti".

[2] First worldwide survey of religion and science: No, not all scientists are atheists // http://news.rice.edu/

[3] The Global Religious Landscape: A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups as of 2010 // https://www.researchgate.net/

santo Stefano il Grande di Moldova, con una mappa del principato di Moldova del suo tempo e raffigurazioni di alcuni dei tanti monasteri da lui fondati

Il mese prossimo sarà passato un anno da quando io e mia moglie siamo andati in Moldova e Romania. Da allora ho iniziato a scrivere di questa esperienza innumerevoli volte, ma penso che ciò che mi ha impedito di approfondire sia stata la paura che le mie parole non le rendessero giustizia. Abbiamo nella nostra parrocchia una donna moldava (Elena), e lei e suo marito (Constantine) ci hanno invitato a fare questo viaggio. Non essendo tra quelli che rifiutano l'opportunità di viaggiare in un paese ortodosso, abbiamo accettato. Ma mentre mi aspettavo di fare un viaggio piacevole e di vedere bellissime chiese e monasteri, non mi aspettavo davvero che fosse un'esperienza così commovente come si è rivelata.

La mia esperienza della Chiesa ortodossa è stata principalmente nel contesto della tradizione russa, ma ho anche avuto molti contatti con greci, serbi e arabi, e quindi ho un'idea delle differenze e dei costumi particolari che si trovano in quelle tradizioni. La mia conoscenza delle espressioni della fede in lingua romena era molto più limitata prima di questo viaggio. Le persone di lingua romena discendono dai coloni romani che si stabilirono nella regione ai tempi dell'Impero Romano. Ciò che ora comprende le nazioni contemporanee di Romania e Moldova un tempo era diviso in tre principati: Transilvania, Valacchia e Moldova. Quello che un tempo era il principato di Moldova sotto santo Stefano il Grande copre la nazione contemporanea della Moldova, parte della Romania e parti dell'Ucraina. Quindi, anche se abbiamo visitato la Romania, la parte della Romania che abbiamo visitato era la parte moldava della Romania.

Siamo partiti da Houston la sera di domenica 7 agosto, ma il nostro viaggio è quasi finito prima di iniziare. Elena era molto avanti nella sua gravidanza e abbiamo programmato il viaggio in questo modo, perché voleva portarci lì mentre poteva ancora farlo fisicamente, ma prima di trpovarsi alle prese con un neonato. Abbiamo volato con Turkish Airlines ed Elena aveva chiamato in anticipo per assicurarsi che la sua gravidanza non sarebbe stata un problema con il volo, e il loro servizio clienti le ha detto che non lo sarebbe stato, ma mentre stavamo effettuando il check-in per il volo, un agente le ha chiesto a che punto fosse nella gravidanza. Quando ha risposto, le è stato detto che aveva bisogno di una lettera del suo medico che dicesse che poteva viaggiare. Ricevere una lettera del genere la domenica sera non è di solito una cosa facile da portare a termine. Elena ha detto a me e mia moglie di andare avanti fino al cancello, ha discusso ulteriormente con l'agente e ha cercato di fornire qualcosa che sperava funzionasse, ma alla fine è diventato chiaro che non sarebbe stata in grado di volare, ma ha detto a tutti noi di andare avanti con il volo e che avrebbe prenotato nuovamente il suo volo una volta che avesse avuto in mano un certificato medico.

Constantine (che è un Cherokee dell'Oklahoma) parla solo un'infarinatura di romeno, ma viaggiavamo anche con la loro figlia Fabi di nove anni, che parla romeno, e quindi per il nostro primo giorno è stata la nostra traduttrice.

Siamo arrivati a Istanbul (Costantinopoli) lunedì pomeriggio e siamo arrivati nella capitale della Moldova (Chișinău) quella notte.

I problemi di viaggio di Elena hanno ostacolato alcuni dei nostri piani, ma abbiamo passato la maggior parte del primo giorno riposandoci dal viaggio: siamo usciti per fare colazione, e poi pranzo, girando a piedi. Chișinău è una bella città, con molte chiese, e quindi potevamo sentire le campane delle chiese che suonavano agli orari delle varie funzioni durante il giorno.

un dipinto pro-famiglia sulla parete del ristorante in cui abbiamo pranzato

La Moldova è un paese molto povero, ma non ho visto nessun senzatetto nella sua città più grande. Quando ero andato a Mosca, avevo incontrato molti mendicanti per le strade. E del resto, incontro anche molti mendicanti per le strade di Houston. Ma in questo paese, ho continuato a imbattermi in persone che pensavo si avvicinassero a me per chiedermi soldi, e invece mi chiedevano una benedizione. Infatti, più avanti nel nostro viaggio, siamo dovuti tornare all'aeroporto per prendere dei documenti per l'auto a noleggio che stavamo usando (per portarla più tardi oltre il confine con la Romania), e mentre me ne stavo lì ad aspettare, si è avvicinato un uomo che, di nuovo, pensavo stesse per chiedermi dei soldi, e invece mi ha chiesto una benedizione e poi mi ha dato 75 lei moldavi (che ammontano a poco meno di quattro dollari) e mi ha chiesto di pregare per lui.

Quello che ho capito è che il motivo per cui non c'erano senzatetto o mendicanti in Moldova, nonostante sia il paese più povero che abbia mai visitato, è perché i moldavi sono un popolo profondamente religioso, con un forte senso dell'onore, famiglie forti, e un forte senso dell'ospitalità. E quando vivi in un paese del genere, non hai molte persone emarginate che non hanno nessuno a cui rivolgersi per chiedere aiuto, tranne sconosciuti casuali per strada.

Elena è riuscita a raggiungerci martedì sera. Stavamo in un appartamento di proprietà di amici di famiglia e quella sera, mentre aspettavamo il ritorno di Elena, siamo stati invitati nell'appartamento di un vicino per un "caffè", ma Constantine ci ha informato che questo avrebbe significato un incontro serale che avrebbe comportato molto più del caffè. Ci siamo anche divertiti molto a portare avanti una conversazione per la quale all'inizio ha tradotto Fabi, che poi ha perso interesse, e quindi abbiamo usato spesso Google Translate per colmare le lacune. Abbiamo anche avuto il nostro primo assaggio dell'ospitalità moldava. Queste persone ovviamente vivono in città, ma ho avuto la sensazione che non fossero molto lontane da uno stile di vita più rurale e che avessero quel tipo di calore.

la cattedrale della Natività, Chișinău

l'interno della cattedrale

Mercoledì mattina abbiamo fatto colazione nel centro di Chișinău e visitato la cattedrale principale. Abbiamo cambiato tutti i nostri soldi americani con quelli moldavi, così avremmo avuto il denaro di cui avevamo bisogno, e poi siamo andati a visitare una sarta per ordinare alcuni paramenti (di altissima qualità ed estremamente economici) per uno che era prossimo a essere ordinato sacerdote (padre Gregory Solis), e poi siamo andati al primo monastero del viaggio, il monastero rupestre di Orheiul Vechi.

Questo video mostra gran parte del monastero e dell'area circostante.

Questo monastero è costruito lungo il bordo di un ripido dirupo, e ai lati del dirupo si possono vedere molte grotte, in cui vissero in tempi diversi monaci e altri abitanti locali. Abbiamo dovuto salire una ripida collina dal punto dove abbiamo parcheggiato, e prima di arrivare alla parte principale del monastero, c'è un campanile, e poi una porta con scale scavate nella roccia, che conduce a una cappella che è stata scolpita in una di queste grotte.

Sul lato della cappella c'è una porta, che si apre su una sporgenza che domina la valle sottostante. A me non piacciono le altezze, ma mia moglie è uscita fuori e ha scattato molte foto e un breve video. Mi sono venuti i brividi solo a guardarla mentre lo faceva dall'interno della cappella.

questa foto è stata scattata da Matushka da quella sporgenza:

questa era la massima distanza a cui ero disposto a stare rispetto alla sporgenza

Mentre eravamo lì, abbiamo visto un paio di gruppi di feste di matrimonio che stavano scattando foto. Non sono sicuro se qualcuno di loro si sia sposato al monastero, o se volesse solo fare delle foto sul posto.

A un certo punto abbiamo raggiunto un posto di blocco che ci avrebbe portato nella regione separatista della Transnistria, ma non l'abbiamo attraversato.

Durante il viaggio, Elena ha cercato di visitare quanti più parenti potevamo inserire nel nostro programma. Questo è stato sorprendentemente uno degli aspetti migliori del viaggio, perché abbiamo avuto modo di vedere da vicino semplici persone moldave e abbiamo scoperto che stavano vivendo il tipo di vita che ha vissuto la maggior parte delle persone nella storia del mondo, molto più vicine alla natura, una vita meno complicata e più orientata alla famiglia e alla comunità. E di conseguenza, le persone sembravano molto più sane e felici rispetto alla maggior parte delle persone negli Stati Uniti in questi giorni, anche se abbiamo tutti i nostri lussi: e vivono in modo molto simile a come vivevano gli americani prima della seconda guerra mondiale.

Si dà il caso che questo monastero fosse relativamente vicino a una delle sorelle del padre di Elena (Valentina), e così abbiamo cenato con loro e abbiamo passato la notte lì. Sua zia e suo zio (Valentin) allevano vari animali da fattoria. Una delle loro mucche aveva appena partorito, quindi sua zia ha preparato una torta con il colostro della mucca, che secondo Elena era una delle sue prelibatezze preferite quando era piccola.

Ancora una volta, ci è stato offerto un pasto sontuoso, fatto in casa con materie degli animali di casa, e abbiamo passato la maggior parte della serata a conversare, con Elena che ha dovuto tradurre, e più tardi suo zio ha mostrato a me e Constantine il suo laboratorio, che mi ha ricordato molto quello di mio padre quando ero bambino. Anche lui era cresciuto in una fattoria e, come lo zio di Elena, poteva fare quasi tutto ciò di cui aveva bisogno (il divorzio dei miei genitori quando avevo sei anni, sfortunatamente, ha impedito che la maggior parte di quella conoscenza mi fosse trasmessa). Quella notte non abbiamo alloggiato in una camera per gli ospiti. Nella cultura moldava, i tuoi ospiti soggiornano nelle camere migliori, non nelle camere degli ospiti.

io, Matushka, la zia Valentina, Fabi ed Elena che porta in grembo la piccola Hope

Al mattino abbiamo fatto colazione e abbiamo preso un po' di quella torta, prima di dirigerci verso il secondo monastero del viaggio: il monastero della Trinità a Saharna.

Questo video mostra gran parte del monastero in modi che non avremmo potuto filmare noi stessi.

La storia del monastero delle grotte di Saharna non è chiara, ma è antica. Il complesso monastico che vediamo oggi iniziò a essere costruito nel 1776. Fu chiuso dai sovietici nel 1964 e il terreno fu utilizzato come ospedale psichiatrico. Il restauro del monastero iniziò nel 1991. Sfortunatamente, la maggior parte delle icone era troppo deteriorata per essere salvata, e così in quel momento iniziarono ad essere dipinti nuovi affreschi. Il monastero è ora conosciuto come un luogo in cui vengono portate le persone che hanno bisogno di esorcismi o che hanno bisogno di essere guarite da malattie mentali o fisiche.

Quando siamo arrivati, Costantine e Fabi hanno deciso che avrebbero scalato la vetta fino al punto in cui la Vergine Maria è apparsa ai monaci fondatori e dove c'è un'impronta lasciata nella pietra da lei. C'è un'impronta simile nella Lavra di Pochaev in Ucraina, che è relativamente vicina alla Moldova. A me la vetta è sembrata terribilmente alta.

Quando sono tornati giù dalla vetta, abbiamo incontrato alcune delle persone che quando hanno saputo che venivamo dagli Stati Uniti, ci hanno presentato Natalia, che aveva vissuto nel Regno Unito e parlava molto bene l'inglese. Ci hanno fornito un tour dettagliato del monastero.

Nella chiesa più grande abbiamo trovato il reliquiario di san Macario di Saharna, di cui prima non sapevo nulla, ma era un monaco prima che la Moldova passasse sotto il controllo sovietico, ed era un padre spirituale per le monache che a quel tempo risiedevano in questo monastero. Quando il monastero fu chiuso, fu perseguitato dai sovietici, ma dopo essere uscito di prigione continuò a vivere vicino al monastero e a pregare sul terreno. Si è addormentato nel Signore nel 1969.

C'è al monastero una sorgente miracolosa, dove le persone vanno a fare il bagno come benedizione e soprattutto a pregare per la guarigione.

questo è un video che Matushka ha girato all'esterno del bagno, dove la sorgente scorre lungo la montagna

questo è un ponte pedonale dove si trova il monastero delle grotte. Ci è stato assicurato che era completamente sicuro, nonostante le apparenze contrarie

questa è una delle grotte

Poi siamo tornati a sud, prima all'aeroporto di Chișinău, dove ho incontrato l'uomo che mi ha dato i 75 lei moldavi, e poi ci siamo diretti al villaggio natale di Elena, Sălcuța.

Quando siamo arrivati nel suo villaggio, ci siamo imbattuti nel traffico dell'ora di punta.

Tra i bambini nel video, Elena ne ha riconosciuti alcuni come suoi cugini.

questi sono la madre (Tamara) e il padre (Gheorghe) di Elena insieme a me e a Matushka

Elena, Constantine, la nipote di Elena, Anna, suo padre, io e sua madre

Il patio è letteralmente ombreggiato da viti. Mentre sedevamo sotto quelle viti, non ho potuto fare a meno di pensare alla Scrittura: "Siederanno ognuno tranquillo sotto la vite e sotto il fico e più nessuno li spaventerà, poiché la bocca del Signore degli eserciti ha parlato!" (Michea 4:4). Dato che era agosto e non avevano l'aria condizionata, passavamo molto tempo in quel patio durante il giorno, anche se lì faceva molto più fresco che a casa nostra in Texas. Elena ha commentato che lì il tempo comincia a rinfrescarsi dopo la festa di san Panteleimon (che è il 9 agosto del calendario civile). Quello che ho trovato interessante di questo commento è che si trattava di un commento che poteva provenire solo da una persona cresciuta in una cultura profondamente radicata nella vita della Chiesa, e anche molto in sintonia con le stagioni.

Quella sera abbiamo mangiato spiedini di maiale appena macellato e vari altri frutti e verdure, per lo più coltivati da loro stessi. Avevamo anche del vino che il padre di Elena faceva con le proprie uve: questo vino è di un viola intenso quasi nero, ed è molto buono. Il suolo in Moldova è molto ricco. In questo villaggio, le persone possiedono tratti di terreno agricolo fuori dal villaggio, ma ogni cortile è un grande giardino, e mentre il viaggio continuava ho notato che questo era vero ovunque andassi, al di fuori delle città più grandi. I genitori di Elena coltivano uva nei loro appezzamenti di terreno fuori dal villaggio e allevano anche galline e anatre. Quella notte abbiamo dormito nella camera dei genitori di Elena (la camera migliore), con le finestre aperte, e molto prima dell'alba il rumore di tutti gli animali della fattoria del villaggio ci ha svegliati un po' prima di quanto fossimo abituati...

(continua)

eparhija-prizren.com

190 chierici e monaci della diocesi di Raška-Prizren della Chiesa ortodossa serba in Kosovo e Metohija hanno rivolto un appello alla leadership dello stato serbo e ai rappresentanti internazionali, esprimendosi contro la prevista partizione tra serbi e albanesi e per il loro diritto a vivere in pace, come riporta il sito kossev.info.

I firmatari, in rappresentanza di 20 monasteri del Kosovo, sostengono che la proposta partizione del Kosovo metterebbe in pericolo la comunità serba, aggiungendo che il Kosovo rimane una "parte inalienabile della Serbia", come riporta Balkan Insight.

Il presidente serbo Aleksandar Vučić ha proposto di dividere il Kosovo lungo linee etniche nel tentativo di normalizzare le relazioni con il Kosovo controllato dagli albanesi e di porre fine all'esodo serbo. "È meglio ottenere qualcosa piuttosto che niente", ha commentato il presidente.

"Questo appello... è soprattutto un forte grido da parte di coloro che vivono in Kosovo e Metohija e che, davanti a Dio e alla propria coscienza, hanno una responsabilità nei confronti del popolo fedele", ha detto l'appello pubblicato domenica.

Il Kosovo, "con i suoi 1.500 monasteri, chiese, fondazioni e monumenti della cultura cristiana ortodossa serba, è una parte inalienabile della Serbia" affermano i chierici e i monaci nel loro appello. Sostengono inoltre che qualsiasi potenziale divisione o scambio di terra lungo linee etniche lascerebbe i serbi del Kosovo "alla mercé di coloro che non hanno mostrato fino a ora disponibilità a rispettare i nostri diritti".

"Questo appello non è un'ingerenza nella politica, ma soprattutto un forte grido di coloro che, vivendo in Kosovo e Metohija, e di fronte a Dio e alla propria coscienza, hanno una responsabilità nei confronti del popolo fedele, con il quale siamo parte della Chiesa viva", hanno risposto i rappresentanti della Chiesa in seguito a un'accusa di intromissione negli affari dello stato rivolta alla Chiesa da parte dei leader di stato.

Questo appello segue immediatamente un appello simile inviato al Santo Sinodo della Chiesa ortodossa serba in maggio, che esorta il governo serbo a garantire che il Kosovo rimanga parte della Serbia e a non accettare scambi territoriali.

Nel frattempo, l'8 agosto, il presidente del Kosovo Hashim Thaci ha affermato che una "correzione" del confine del Kosovo con la Serbia, ma non una divisione etnica, sarebbe un fattore in qualsiasi accordo finale verso relazioni normalizzate.

Pietrangelo Buttafuoco, in un articolo del 9 gennaio su ilfoglio.it, presenta il mondo sconosciuto dell'Ortodossia russa e il suo confronto con il Cattolicesimo romano in una pagina di grande chiarezza e profondità. Complimenti all'autore caustico e intelligente (vorremmo che più penne del giornalismo italiano sapessero affrontare i temi del cristianesimo ortodosso con pari capacità), e complimenti al blog Fos Ilaron che ci ha segnalato l'articolo.

foto: Hromadske

Aleksandr Drabinko, ex metropolita della Chiesa ortodossa ucraina canonica, è stato uno dei due soli vescovi, insieme a Simeon Shostatskij, ex metropolita di Vinnitsa, che hanno disertato dalla Chiesa canonica per partecipare al "concilio d'unificazione" di Costantinopoli a dicembre, che ha creato un nuovo corpo scismatico, la cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Sia Drabinko che Shostatskij erano noti simpatizzanti del movimento autocefalista scismatico e nessuno è rimasto sorpreso dal fatto che abbiano frequentato il "concilio" e disertato.

Tuttavia, ora Drabinko dice che se avesse saputo tutto ciò che è accaduto dietro le quinte, potrebbe benissimo non aver frequentato il "concilio". Questa affermazione è contenuta nei suoi commenti sul conflitto pubblico tra il "patriarca" Filaret Denisenko e il primate della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il "metropolita" Epifanij Dumenko, in un'intervista rilasciata ieri al sito ucraino Hromadske.

Secondo l'ex metropolita, il conflitto che coinvolge la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è iniziato effettivamente il primo giorno al "concilio d'unificazione". Tutti i vescovi riuniti hanno aspettato Filaret e i suoi vescovi del "patriarcato di Kiev" che erano incerti se sciogliere il loro "patriarcato", come richiesto da Costantinopoli.

"Vladyka Emmanuel, che rappresentava il Patriarca ecumenico, era molto infastidito da una tale posizione, dalla riluttanza a dissolvere il "patriarcato di Kiev", ed è giunto persino a fare considerazioni poco costruttive a riguardo. È stato allora che tutti hanno capito che Filaret avrebbe comunque mantenuto la posizione di patriarca", ricorda Drabinko.

Riguardo alle dichiarazioni di Filaret secondo cui avrebbe dovuto governare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", con Epifanij che lo rappresentava solo nelle funzioni esterne, Drabinko ha dichiarato: "Non escludo che questi accordi possano aver avuto luogo. Tuttavia, nessuno ha parlato di questi accordi alla pienezza del concilio locale. I presenti non erano a conoscenza degli accordi ".

"Se questa informazione fosse stata trasmessa al vescovo della Chiesa ortodossa ucraina e ai laici che rappresentavano la Chiesa ortodossa ucraina con noi, ai vescovi e ai laici degi autocefalisti, non sappiamo come sarebbero avvenuti gli eventi futuri", ha commentato l'ex vescovo canonico.

Inoltre, Drabinko non ha escluso che potrebbe non aver partecipato consapevolmente a un simile concilio: "Non escludo che non avrei preso parte a un concilio che ha proposto che il primate non sia scelto volontariamente come primate della chiesa, ma, secondo alcuni accordi, sia scelto dal patriarca auto-nominato Filaret".

Inoltre, il conflitto aperto tra il "patriarca onorario" Filaret e il "metropolita" Epifanij mostra che nel mondo c'è qualcosa che non va all'interno della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ritiene Drabinko, che attribuisce a tale conflitto il decremento del numero di parrocchie canoniche che passano alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

"Associo [il numero decrescente] a questo conflitto. Se solo non avessimo questo conflitto interno, che mostra al mondo esterno che qualcosa non va. Il conflitto dovrebbe essere superato dalla "mente conciliare", che dovrebbe essere espressa dal primate Epifanij Dumenko.

la chiesa principale del convento delle sante Marta e Maria a Hagimus, Moldova

Cliccate qui per la Parte 1.

Venerdì 12 agosto siamo andati nella vicina città di Căușeni. Mentre stavo iniziando a farmi un'idea di come l'ortografia romena si traducesse in suoni reali, a un certo punto ho chiesto a Elena se la "i" alla fine di "Căușeni" fosse muta, e lei ha detto "No, si pronuncia..." e io non ho comunque rilevato alcuna "i" alla fine, ma a quanto pare è presente molto sottilmente e non riesco a sentirla.

la chiesa principale del convento delle sante Marta e Maria

Abbiamo fatto colazione in veranda. Una cosa che è stata molto divertente è stata guardare la vita familiare a casa dei genitori di Elena. Nessuno dei suoi fratelli vive ancora a casa con i suoi genitori, ma sua sorella Tatiana e suo marito Veaceslav vivono nelle vicinanze del villaggio. Non molto tempo prima del nostro arrivo, avevano avuto un incendio che ha distrutto gran parte della loro casa, e così i loro quattro i bambini stavano per la maggior parte dai nonni, mentre la casa veniva ricostruita. Una delle loro figlie, Taisia, aveva allora circa due anni, ed era molto contenta che sua cugina Fabi fosse lì per una visita, e così continuava a gridare "Faaa-biii!" A volte lo faceva anche quando Fabi era a pochi metri di distanza, ed entrambe si guardavano a vicenda. Ho iniziato a imitarla e ho detto a Fabi che se avessi servito al suo matrimonio, alla fine avrei detto al marito: "Ora puoi baciare Faaa-biii!"

Siamo andati prima a un mercato all'aperto, per raccogliere diverse cose che ci servivano, e poi siamo andati al convento delle sante Marta e Maria, che non è antico, ma è stato fondato negli anni '90. C'era un campeggio in questo sito durante il periodo sovietico, ma un giorno qualcuno ha abbattuto un albero e ha scoperto che c'era una forma a croce negli anelli dell'albero. Alcuni si chiedevano se una volta lì ci fosse stato un monastero: non esiste traccia che ce ne sia stato uno, ma alcuni locali hanno detto che un eremita viveva in quella zona. Si è deciso di costruirvi un convento, e in un periodo di tempo relativamente breve è fiorito un convento molto grande.

Quando siamo arrivati, abbiamo prima preso un caffè abbastanza buono nella loro caffetteria, e poi siamo andati nella loro libreria, perché avevamo una lunga lista di cose che dovevamo comprare, specialmente per padre Gregory Solis e la parrocchia della santa Croce a Corpus Christi – che all'epoca era servita una volta al mese da padre David Companik, ma presto avrebbe avuto servizi regolari dopo l'ordinazione di padre Gregory nell'ottobre di quell'anno, e così avevano molte cose che avevano un disperato bisogno di ottenere, per poter svolgere questi servizi. Volevamo anche comperare regali per vari amici e familiari a casa. Non avevamo abbastanza soldi con noi in quel momento, quindi la maggior parte di ciò che avremmo comprato era stato messo da parte per noi e saremmo tornati più tardi per ritirarlo. Non avevano la possibilità di addebitare nulla su una carta di credito.

È stato interessante vedere che avevano in vendita libri di padre Seraphim (Rose) tradotti in romeno. Avevano anche molti libri in russo e libri di servizio in slavonico, perché c'è una considerevole comunità russa in Moldova. Abbiamo comprato molte croci d'argento per la nostra chiesa, perché i prezzi erano molto più bassi di qualsiasi cosa si possa trovare negli Stati Uniti.

Siamo poi passati alla chiesa principale del convento.

l'ingresso della chiesa principale

questa icona di Santo Stefano il Grande si trova sulle pareti della chiesa principale. L'iscrizione in romeno recita: "La Moldova non è stata dei miei antenati, non è stata mia e non è stata vostra, ma appartiene ai vostri discendenti e ai discendenti dei vostri discendenti nei secoli dei secoli"

un reliquiario che contiene le reliquie di molti santi del Nuovo Testamento, oltre a numerosi altri santi successivi

Mentre stavamo venerando le icone e le reliquie nella Chiesa principale, ho posto ad Elena una serie di domande sulla Chiesa e sull'iconografia. C'era una monaca anziana che era seduta in chiesa, probabilmente per assicurarsi che i visitatori si comportassero bene, ha sentito queste domande ed è intervenuta a un certo punto, e così abbiamo iniziato una conversazione. Quando ha scoperto che ero un prete in visita dall'America, ha chiesto e ottenuto il permesso di portarci a fare un giro del convento.

Prima siamo andati nella Chiesa inferiore, ma scendendo ho notato affreschi di molte scene della passione del Signore che non ricordo di aver visto in altre chiese da me visitate.

preghiera nell'orto del Getsemani

Pilato si lava le mani dopo aver condannato Cristo

Siamo passati dalla residenza delle monache, e credo un edificio in cui tengono anche lezioni per i bambini della zona. Poi siamo andati in una bellissima cappella di legno, che normalmente è chiusa a chiave, ma noi stavamo ricevendo il trattamento da VIP. È interessante notare che la maggior parte delle chiese in Moldova è costruita in stile russo, ma questa è in stile romeno.

le corna di animali fanno parte del lampadario

santo Stefano il Grande è una figura che continui a incontrare in Moldova e in Romania

E poi siamo andati a una sorgente miracolosa che hanno lì. Tutti tranne me sono andati a fare un tuffo.

Mentre stavo aspettando fuori dalla primavera, c'era una donna russa che vive in Transnistria, ma che è una visitatrice abituale che è passata e ha iniziato una conversazione. Era un'insegnante di inglese e quindi parlava molto bene l'inglese. Mi ha detto che c'era un monastero molto grande in Transnistria che avremmo dovuto visitare. Le ho detto che mi sarebbe piaciuto farlo un giorno. Penso che abbiamo anche parlato un po' della Lavra di Pochaev in Ucraina, che anch'io vorrei vedere un giorno, quando la guerra in Ucraina sarà finita.

La monaca che ci ha offerto il tour ci ha detto che eravamo stati invitati a restare per un pasto. Le abbiamo detto che dovevamo partire presto per cenare in una delle case dello zio di Elena, ma lei ci ha detto che avremmo potuto mangiare un po' qui, e poi avere ancora posto nello stomaco per cenare lì. Ci aveva indicato la sorgente e se n'era andata, ma prima che potessimo andarcene, è ricomparsa, per assicurarsi che non ce ne fossimo semplicemente andati. Come ho detto prima, l'ospitalità è un grosso problema per i moldavi, quindi non potevamo dire "no". Così siamo tornati alla trapeza. Era una sala da pranzo molto grande, e pensavamo che avremmo mangiato con le monache, ma lei ci ha portato in una stanza laterale per gli ospiti speciali, e poi ci è stata offerta una festa quaresimale a più portate, completa di dessert. Il cibo era tutto fresco, cibo coltivato localmente, ed è stato meraviglioso.

Dopo che ci siamo saziati fino all'orlo, abbiamo dovuto affrettarci alla nostra cena programmata con una delle tante zie e zii di Elena, padre Chiril e matushka Maria. Padre Chiril è il prete del vicino villaggio di Opaci.

io e padre Chiril, davanti alla chiesa del villaggio di Opaci

Quando siamo arrivati, padre Chiril ci ha invitato a camminare fino alla sua chiesa parrocchiale, dedicata alla festa della Protezione della Madre di Dio. Mentre stavamo entrando, mia figlia maggiore mi ha fatto una video-chiamata per mostrarci le nostre due nipoti, la più grande delle quali aveva due anni all'epoca, ma era già molto loquace. Dato che avevamo già avuto qualche problema nel coordinare tali chiamate con le differenze di fuso orario, e poiché mi mancavano molto le mie nipotine, sono andato avanti e ho chiacchierato con loro in video e ho mostrato loro la chiesa mentre entravamo. La maggiore delle nipoti ha detto: "Voglio andare in quella chiesa!" Ho dovuto spiegare che era molto lontano da casa nostra. Ho dovuto terminare la chiamata, così ho potuto venerare le loro icone. Hanno un'icona miracolosa della Madre di Dio nella parrocchia.

l'icona miracolosa della Madre di Dio a Opaci

Dopo aver potuto venerare le icone nella Chiesa, siamo tornati a casa loro e abbiamo cenato molto bene con padre Chiril, matushka Maria e uno dei loro figli, Nicu (Ioan), anche se non avevamo l'appetito che avremmo avuto normalmente. Il cibo era ottimo, comunque, e dopo cena ci hanno offerto quella che chiamavano "vodka", ma che era una specie di liquore a base di ciliegie, anch'esso molto buono. A mia moglie, che normalmente non ama l'alcol in nessuna forma, è piaciuto molto.

La povera Elena ha dovuto tradurre per tutta la serata, e abbiamo avuto una lunga discussione con Nicu, che sta progettando di diventare prete come suo padre, sui matrimoni misti. In qualche modo avevamo cominciato a discutere di "modernismo" e per Nicu il primo esempio di modernismo era che alcuni vescovi permettevano ai cristiani ortodossi di sposare cristiani non ortodossi. Ho cercato di spiegare perché in Occidente ci sono buone ragioni per cui ciò è consentito, anche se ovviamente non è l'ideale. Gli ho fatto notare che un uomo in Moldova dovrebbe fare di tutto per trovare una donna non ortodossa da sposare, ma negli Stati Uniti di solito è il contrario. E così i vescovi in Occidente di solito consentono i matrimoni misti, come atto di economia, a condizione che il coniuge non ortodosso accetti di allevare i figli nella Chiesa. Spesso il coniuge non ortodosso alla fine diventa ortodosso. Ma ho spiegato che quando ciò non era permesso, il risultato non era che la parte ortodossa andava avanti a cercare un coniuge ortodosso, ma accadeva che nella maggior parte dei casi finiva per sposarsi comunque, fuori dalla Chiesa, senza la sua promessa, e spesso questo portava anche il coniuge ortodosso a perdere il legame con la Chiesa. Ma c'era qualcosa di rinfrescante nelle persone che vivono in una cultura in cui il peggior esempio di modernismo che incontrano sono i vescovi che consentono i matrimoni misti.

matushka Maria, matushka Patricia, io, Nicu e padre Chiril

matushka Patricia e matushka Maria

Ci siamo quindi salutati e siamo tornati a Sălcuța per un'altra notte.

Sabato era l'ultimo giorno del viaggio che non cadeva durante il digiuno della Dormizione, e così ci siamo goduti la nostra ultima colazione non quaresimale, che consisteva in cibo fresco, con molto più sapore di quello a cui eravamo abituati negli Stati Uniti. Credo che abbiamo deciso di prendercela comoda quel giorno prima del Vespro, perché alcuni di noi non si sentivano bene.

la chiesa della Dormizione a Sălcuța

Ogni volta che c'era una funzione nella chiesa del villaggio, le campane si potevano sentire in tutta Sălcuța. Andavamo in chiesa in macchina, ma la maggior parte delle persone andava a piedi, perché la maggior parte delle persone non possiede una propria auto. La vita semplice che vivevano queste persone era così bella, eppure sapevo che eravamo appena oltre il confine della regione di Odessa in Ucraina, e che c'erano molti villaggi in Ucraina che non erano molto diversi da questo, a parte la lingua che si parla, eppure molti di questi villaggi sono stati distrutti, e la loro gente è stata dispersa, e anche molte persone sono state uccise. Il male di tali guerre, e di ciò di cui dovranno rispondere coloro che le provocano, è diventato meno teorico e più concreto. Spero e prego che la guerra alla fine non arrivi in Moldova, anche se so che ci sono molte persone in tutto il mondo che vivono nel lusso in comunità recintate, non hanno mai sentito un colpo sparato con rabbia, eppure pensano alle persone in posti come questo come semplici pedine su una scacchiera, e vorrebbero molto vedere accadere conflitti del genere.

La domenica era la festa della Processione della Croce. Nella loro pratica locale, servono il Vespro il sabato sera, ma segue un'altra funzione, e poiché non conosco il romeno, non ero sicuro di cosa fosse. Potrebbe essere stata la Piccola Compieta. Sulla santa mensa c'era quello che sembrava un fascio di fiori di campo, a forma di grande croce, su cui era adagiata una croce di legno decorata. Fuori la temperatura era calda, ma non troppo. Tuttavia, la Chiesa non aveva l'aria condizionata e, per quelle che presumo siano ragioni culturali, le finestre della Chiesa erano tenute chiuse (so che in alcune culture avere una corrente all'interno è considerato malsano). Penso di aver indossato solo un epitrachilio durante il servizio, e quindi non faceva così caldo come sarebbe stato domenica mattina durante la Liturgia, quando sarei stato in pieno paramenti.

La chiesa del villaggio ha tre sacerdoti: il rettore è padre Nicolae, e il viceparroco è suo fratello minore, padre Sergiu – che è un insegnante di inglese, e quindi quando ero all'altare, era il mio principale mezzo di comunicazione. Il loro papà, padre Gheorghe, è in pensione, ma continua a confessare in chiesa. È lui che ha battezzato Elena quando era piccola. È stato anche uno dei firmatari della Dichiarazione di Indipendenza e della Costituzione della Moldova, se non ricordo male. Durante il periodo sovietico, a volte è stato molestato dal KGB, ma il KGB non gli ha fatto molto, perché mi è stato detto che temevano la sua matushka. Dopo la funzione, quando ha incontrato me e mia moglie, pensava che mia moglie fosse mia figlia – questo ci succede spesso. Le spiegai che aveva solo un anno e mezzo in meno di me, ma che non eravamo invecchiati allo stesso ritmo.

Una volta, quando lavoravo ancora per lo Stato del Texas, io e mia moglie siamo usciti a cena per il nostro anniversario di matrimonio, e quando abbiamo fatto sviluppare la foto, mi ha chiesto se volevo metterla nel mio ufficio al lavoro. Le ho detto che la gente avrebbe chiesto "Chi è quella giovane donna con quel vecchio?". L'ha incorniciata, io l'ho portata al lavoro e il primo giorno un collega mi ha chiesto se fosse mia figlia.

Dopo la funzione, siamo tornate a casa e poi siamo andate a cena a casa della sorella di Elena, Tatiana. Si è cenato all'aperto e quella sera le mosche erano particolarmente aggressive. Mi è stato detto che normalmente non erano così, ma le recenti piogge le avevano fatte moltiplicare. Constantine e io ci asiamo messi a cacciare le mosche. Mia moglie avrebbe voluto aver portato il suo scacciamosche elettronico. In un'occasione, Constantine, che era stato un cecchino nel corpo dei Marines, ha preso un coltello da burro e, con una mira perfetta, ha colpito e ucciso una mosca al primo tentativo. Sono rimasto molto colpito. Il cibo, tuttavia, era ancora una volta meraviglioso e il vino fatto in casa scorreva a fiumi. Ma avevamo la Liturgia il giorno dopo, quindi prima che fosse troppo tardi, siamo tornati a casa per la notte.

(continua)

La sopravvivenza delle chiese ortodosse nei paesi occidentali dipende in larga parte dal grado di ritenzione dei giovani cresciuti nel loro seno: una battaglia difficilissima da affrontare (e nella maggior parte dei casi largamente perduta).

Padre Geoffrey Kortz, un parroco ortodosso canadese, offre sul portale Pravmir alcune linee guida per sviluppare una corretta visione pastorale della crescita dei bambini nell'Ortodossia, Presentiamo il testo dei consigli di padre Geoffrey nella sezione "Ortoprassi" dei documenti.

In ogni caso, il richiamo di assoluta importanza rivolto al futuro dei bambini ortodossi è: fare qualcosa per loro, nei limiti delle proprie possibilità.

La parrocchia di san Massimo di Torino offre una scuola domenicale, condotta dalla nostra direttrice del coro, matushka Natalia Kovaleva. Tutti i genitori che frequentano la chiesa sono invitati a far partecipare i loro figli alla scuola domenicale.

Ecco il volantino della scuola:

artista Il'ja Repin: sermone di Josaphat Kuntsevich in Belarus'. Grafite su carta. Foto: Wikipedia. Il sacerdote gesuita Josaphat Kuntsevich fu il principale fautore dell'Unia di Brest, in Bielorussia, e il suo più aspro esecutore

In mezzo alla confusione in continua evoluzione sull'Ortodossia in Ucraina, questo autore ucraino, dal sito dell'Unione dei giornalisti ortodossi, offre una piccola storia che spiega molto bene lo status della Chiesa ortodossa canonica in Ucraina.

Non c'era altra via d'uscita. L'unia ci stava attaccando.

La storia della Chiesa russa, così come quella della metropolia di Kiev, separate tra il XV e il XVII secolo, può essere caratterizzata principalmente alla luce di

a. La debolezza al centro del patriarcato di Costantinopoli

b. La forte influenza del cattolicesimo sulle terre ucraine controllate dalla Polonia [la confederazione polacco-lituana, ndt]

L'autocefalia della Chiesa ortodossa russa – che prima era una parte del Patriarcato ecumenico da cui fu battezzata la Rus' di Kiev nel 988 – fu proclamata sullo sfondo della firma dell'unione di Ferrara-Firenze [1], da parte di Costantinopoli e di altri Patriarcati orientali.

Questa unione politicamente motivata era un tentativo di unire le forze dell'Est e dell'Ovest di fronte alla minaccia turca. Mostra chiaramente la posizione generale dell'Ortodossia a est e la posizione indebolita dell'influenza delle sue giurisdizioni.

I patriarcati ortodossi di quel tempo erano tenuti in ostaggio dal potere laico islamico e, di conseguenza, i territori dipendenti dovettero inevitabilmente anche sperimentare tutte le possibili conseguenze della geopolitica ecclesiastica.

Lo stato moscovita, che per una serie di ragioni era il meno minacciato dall'espansionismo turco, si trovava in una posizione insolita.

religioni nella confederazione polacco-lituane nel 1573 (cattolici in giallo, ortodossi in verde, protestanti in viola e in grigio). Foto: Wikipedia

Mentre da una parte, la minaccia d'intervento islamico in Moscovia era di gran lunga inferiore, ad esempio, a quella in Ungheria o in Valacchia, d'altra parte, la Chiesa russa sarebbe stata ancora costretta ad accettare l'unione di Ferrara-Firenze, diventando una vittima delle realtà geopolitiche in cui lo stato moscovita non era parte.

Il periodo in cui il Patriarcato ecumenico detenne la giurisdizione sulla metropolia di Kiev tra il XV e il XVII secolo è considerato da molti storici nazionali come un periodo di autorità nominale da parte di Costantinopoli.

Da una parte, questo permise alla metropolia di Kiev di essere essenzialmente autonoma; tuttavia, d'altra parte, ciò la rendeva vulnerabile alla politica molto forte di cattolicizzazione [2] che era attivamente perseguita da Varsavia.

Il punto di svolta per l'ortodossia coincise con il risveglio dell'autocoscienza nazionale tra la popolazione ortodossa della Confederazione polacco-lituana [in polacco: Rzeczpospolita]. Nel 1648, quando il re Jan II Casimir (Vasa) ascese al trono polacco-lituano, decise di non ammettere un singolo non cattolico a un posto di comando nell'intera confederazione.

Persino il trattato di Hadiach del 1658, firmato per proteggere l'Ortodossia in Polonia dopo un acuto periodo di conflitto, fu accantonato a favore dell'uniatismo.

Dopo l'abdicazione di Jan Casimir dal trono nel 1668, l'organo confederale generale polacco approvò una legge secondo cui "gli apostati dal cattolicesimo e dall'uniatismo" (cioè i popoli ortodossi) erano privati ​​dei diritti civili e delle libertà, ed erano soggetti all'esilio.

Rzeczpospolita – la Confederazione polacco-lituana

Nelle relazioni della Chiesa, la situazione non era migliore. Le Cathedræ [3] negli avamposti dell'Ortodossia nell'Ucraina occidentale, come le diocesi di Leopoli e Lutsk, erano spesso acquistate dai vescovi per denaro sotto una condizione principale: la lealtà verso l'unia. Le Chiese ortodosse erano sequestrate in massa dagli uniati. Allo stesso tempo, questa violenza sulla libertà di confessione religiosa in Polonia era rafforzata a livello legislativo e, di conseguenza, la popolazione ortodossa della confederazione non aveva alcuna difesa nei tribunali.

La posizione priva di difese di Costantinopoli, insieme al deterioramento dello stato degli ortodossi nella Rus' occidentale, alla fine portò lo stato russo a inviare i propri rappresentanti qui [nell'odierna Ucraina / Rus' occidentale, ndt] per proteggere i diritti dei credenti ortodossi. Nominalmente, la Rus' occidentale a quel tempo era ancora una parte del patriarcato di Costantinopoli.

Il re polacco in linea di principio non riconosceva il patriarca di Costantinopoli, e di questo c'è una chiara indicazione nella dichiarazione del Sejm [il parlamento polacco, ndt] del 1676, fatta dieci anni prima del cambio di giurisdizione, che proibiva alle confraternite ucraine ortodosse e ai vescovi locali di avere qualsiasi comunicazione con il Patriarcato ecumenico. La Chiesa madre non poteva quindi fare nulla al riguardo, anche se già non poteva fare nulla in linea di principio, essendo un ostaggio dell'Impero ottomano.

Inoltre, anche cinquant'anni prima degli eventi descritti, nulla impedì alle autorità polacche, per esempio, di dichiarare che l'assistente del Patriarca ecumenico – il patriarca Teofane di Antiochia – era un impostore, e con un colpo di penna dichiararono non canonici tutti i vescovi da lui consacrati nella Rus' occidentale.

Oltre a inviare note di protesta, assicurazioni scritte ed esortazioni ai fedeli a preservare l'Ortodossia, il Patriarcato ecumenico non fece nulla di concreto.

Messa alle strette tra il potente Occidente cattolico e l'impotente Oriente greco, la Chiesa della Rus' occidentale non poteva che proseguire il cammino della restaurazione della giustizia storica: ripristinare l'unità della Chiesa russa che era stata divisa, e chiedere il sostegno sia del patriarca di Mosca sia dello tsar russo per ripristinare non solo una Chiesa nominale, ma una vera Chiesa e un'autorità secolare.

Non sarebbe superfluo aggiungere che la divisione della Metropolia nel 1458 fu, in particolare, opera pratica di Papa Callisto III, che percepiva la Chiesa di Kiev come composta da due parti: "Russia superiore" e "Russia inferiore". Così possiamo vedere che ciò che un tempo aveva condotto alla separazione della Chiesa, ora, al contrario, contribuiva alla sua riunificazione.

Il momento e le circostanze esatti del trasferimento della metropolia di Kiev al patriarcato di Mosca sono ancora oggi oggetto di speculazioni, che si riassumono nelle sfumature della traduzione della lettera patriarcale. Vi sono numerosi studi su questo argomento, supportati da un'analisi del testo originale della lettera del patriarca Dionisio, ma, dato il carattere speciale della diplomazia della Chiesa greca, è estremamente difficile porre fine a questa complessa questione.

Innanzitutto, non esiste un calendario preciso. In altre parole, la lettera originale conferisce al Patriarcato di Mosca il diritto di consacrare e nominare il metropolita di Kiev, ma non dice nulla in merito ai termini temporali di tale diritto. Da quel momento in poi, il metropolita di Kiev ha riconosciuto il patriarca di Mosca come padre.

In secondo luogo, l'unico collegamento tra Costantinopoli e Kiev era stipulato solo a livello liturgico: il metropolita di Kiev doveva commemorare per primo il nome del Patriarca ecumenico durante la Liturgia, e solo successivamente il patriarca di Mosca.

comprendere la "questione della Chiesa ucraina", potrebbe essere il tomos di autocefalia ... della Chiesa di Grecia. Il fatto è che le decisioni del Trono Ecumenico sull'autocefalia o sull'autonomia di un particolare territorio dipendono da quanto sia importante per loro quel territorio. La Chiesa autocefala di Grecia è composta da 81 diocesi, 30 delle quali sono i cosiddetti "Nuovi Territori".

La particolarità è che i Nuovi Territori (Grecia settentrionale), fanno parte della Chiesa di Grecia, ma nel tomos di autocefalia, è stabilito che erano stati trasferiti da Costantinopoli ad Atene "per un certo periodo".

Nella lettera del patriarca Dionisio IV, non vi è alcuna indicazione di un termine di tempo o di una data concreta. Sembra che la metropolia di Kiev non fosse così importante per Costantinopoli, dal momento che quest'ultima non si riservò una via d'uscita. Se il patriarca Dionisio avesse teoricamente avuto in mente una natura temporanea del dominio da parte del patriarcato di Mosca, allora non avrebbe esitato a rivendicare i suoi diritti alla prima occasione.

Tuttavia, né durante la liquidazione della Confederazione polacco-lituana, né durante le guerre russo-turche, né dopo la rivoluzione di febbraio fino al 1923 (il tomos di autocefalia della Chiesa ortodossa polacca), vediamo alcun documento del Patriarcato ecumenico in cui rivendica i suoi diritti su questi territori.

Metropolia di Kiev. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Inoltre, durante i terribili periodi della persecuzione bolscevica dell'Ortodossia, Costantinopoli non si dichiarò mai "detentrice del potere". Il Trono ecumenico sembra essere stato completamente indifferente all'esecuzione di vescovi, sacerdoti e laici nell'URSS. Per quanto riguarda la commemorazione per primo del patriarca di Costantinopoli, visto che tale gramota patriarcale chiama il patriarca di Mosca "anziano e primate", la commemorazione può essere interpretata più probabilmente come un tributo alla storia.

Così, Costantinopoli volle rimanere nella vita della metropolia di Kiev come leader simbolico e spirituale. Qualcosa di simile è accaduto con alcune Chiese autocefale ortodosse. Pochi sanno che non tutte le Chiese autocefale hanno il diritto di produrre il proprio crisma! [4]

Sia la Chiesa ortodossa greca che abbiamo menzionato sopra, sia la Chiesa ortodossa albanese, ricevono il loro crisma da Costantinopoli. Allo stesso tempo, entrambe le Chiese sono indipendenti nel loro governo, hanno i loro sinodi ed eleggono da loro stesse il loro primate.

Questo sistema ricorda in qualche modo il ruolo del monarca britannico nella vita del Canada e dell'Australia. Entrambi gli stati sono indipendenti, hanno la loro valuta e il loro esercito, ma il capo di stato formale di questi stati indipendenti dalla Gran Bretagna è ancora il monarca britannico.

Quindi, il Patriarca ecumenico è una persona molto speciale per l'Ortodossia nelle terre dell'antica Rus' kievana, dal momento che la Rus' fu battezzata dai greci, ma non vi possiede un'autentica autorità.

Il simbolismo e la realtà non dovrebbero essere confusi, perché se dovessimo essere guidati da tale errata logica, tutte le Chiese ortodosse dei Balcani sarebbero quindi da vedere come autocefale solo simbolicamente, dopo aver ricevuto l'autocefalia dal Patriarcato ecumenico.

Note

[1] https://www.britannica.com/event/Council-of-Ferrara-Florence. Per il commento di sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus' sull'unia di Firenze, v. anche: https://youtu.be/gGN3pz0oKuo

[2] https://www.merriam-webster.com/dictionary/Catholicization

[3] Sedi episcopali.

[4] Il crisma, detto anche "myron", è una miscela di olio d'oliva e essenze aromatiche appositamente preparate e consacrate dai capi delle Chiese locali durante la Settimana Santa ogni anno. Viene quindi distribuito agli altri vescovi e utilizzato nel sacramento del battesimo per ungere i neo-illuminati nel rito della crismazione.

Filaret è rimasto in minoranza: solo quattro "vescovi" sono arrivati alla sua chiamata

Le tesi principali dell'appello del "patriarca onorario" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e capo del "patriarcato di Kiev", Filaret Denisenko.

Il "patriarca onorario" o "nonno" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", come lo ha soprannominato l'arcivescovo fanariota Daniil (Zelinskij), Filaret Denisenko, ha annunciato la rinascita della "Chiesa ortodossa ucraina del patriarcato di Kiev". Inoltre, ha affermato chiaramente che ciò si sarebbe verificato mediante la divisione dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e da Epifanij.

Per attuare i suoi piani, ha convocato il suo "episcopato" nella sua cattedrale di Vladimir il 13-14 maggio per una "conversazione amichevole". Tuttavia, solo 4 dei 60 "vescovi" si sono schierati sotto il suo vessillo.

Fallimento? Sì, forse, ma non per Filaret. Già dopo questa "conversazione amichevole", il servizio stampa del "patriarcato di Kiev" ha lanciato un appello di Filaret all'intero gregge ucraino, e poi il "nonno" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha fatto un appello in una conferenza stampa. Analizziamo i messaggi principali di questo documento.

Primo: il Patriarcato di Kiev è stato, è e sarà

Citazione dall'appello:

"1. Il Patriarcato di Kiev non ha bisogno di essere restaurato, perché è stato, è e sarà.

2. Il patriarca Filaret rimane l'attuale primate. Ha la sua diocesi, Kiev, ed è membro permanente del Santo Sinodo. E se esiste un attuale patriarca, esiste un patriarcato di Kiev.

3. La Chiesa ortodossa ucraina del patriarcato di Kiev rimane registrata presso gli organismi statali. In particolare, il patriarcato di Kiev è registrato. Ciò significa che legalmente il patriarcato di Kiev continua ad esistere".

Secondo le decisioni del Patriarcato di Costantinopoli e degli statuti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Filaret è lo "ierarca" in carica, ma non il "patriarca" in carica, è il "patriarca onorario". L'arcivescovo Daniil (Zelinskij) ha descritto questo titolo come una sorta di "fronzolo" per una persona anziana - lasciatelo divertire nella sua vecchiaia. E lui non ha una sua diocesi. Secondo lo statuto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in realtà gestisce solo due monasteri a Kiev. Tuttavia, secondo lo statuto del "patriarcato di Kiev", cioè un'organizzazione religiosa registrata e non in fase di liquidazione, Filaret è a capo del "patriarcato di Kiev" ed è l'attuale "patriarca".

L'appello di Filaret fornisce una spiegazione su come il "patriarcato di Kiev", in liquidazione al "concilio d'unificazione" del 15 dicembre 2018, sia diventato improvvisamente operativo. E questa spiegazione ci mostra il secondo messaggio del documento.

Secondo: noi abbiamo mentito, mentiamo, e mentiremo

Tutto ciò che accade è un deja vu terribile. Ricordiamo come Filaret Denisenko, nel concilio episcopale di Mosca, all'inizio di aprile 1992, aveva fatto un giuramento episcopale davanti alla Croce e al Vangelo (se ne può trovare l'audio su Internet) che avrebbe lasciato l'incarico di capo della Chiesa ortodossa ucraina. Ma al suo arrivo a Kiev, indisse una conferenza stampa il 14 aprile 1992, in cui ha dichiarato che non avrebbe lasciato alcun incarico, ma che aveva pronunciato il giuramento episcopale "per ragioni diplomatiche".

Allo stesso modo, oggi, Filaret non nega che il "patriarcato di Kiev" si sia auto-sciolto, non nega di essersi rifiutato di essere il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", non nega di aver acconsentito allo status di una metropolia invece del patriarcato, ma afferma che ciò è stato fatto "situazionalmente" .

Citazione dall'appello:

"Il nostro rifiuto dello status di patriarcato è stato puramente situazionale".

Cioè, dal punto di vista del "patriarca onorario", qualsiasi menzogna e falsificazione, qualsiasi frode può essere giustificata dalla situazione. L'appello afferma direttamente che il consenso alla dissoluzione del "patriarcato di Kiev" e la rimozione di Filaret dalla gestione non è stato altro che un tentativo di ottenere il Tomos in modo fraudolento e di prendersi gioco del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli.

Il "patriarcato di Kiev" ha formalmente soddisfatto le condizioni del patriarca Bartolomeo. Citazione dall'appello:

"Perché il patriarca ecumenico ha chiesto il rigetto dello status di patriarcato? Perché la Chiesa ortodossa ucraina con uno status di patriarcato non può far parte del Patriarcato di Costantinopoli. Ma era necessario che la Chiesa ortodossa ucraina diventasse teoricamente parte del Patriarcato di Costantinopoli. Che cosa dovevamo fare? Rinunciare a diventare teoricamente del Patriarcato di Costantinopoli? In tal caso, il patriarca ecumenico non avrebbe avuto il diritto canonico di fornire un Tomos di parte. Per ottenere il Tomos, si deve prima diventare la metropolia di Kiev del Patriarcato di Costantinopoli. Per questo motivo, il Patriarca ecumenico ha posto la condizione che io non nominassi la mia candidatura per il posto di primate, mentre il metropolita Emmanuel – il presidente del concilio, mi ha posto la condizione di non indossare il kukol patriarcale al concilio".

Il "nonno della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" spiega le sue azioni fraudolente. Allora, fanarioti, volete che noi rinunciamo allo status di patriarcato? Ma tutto quel che vi fa piacere!

Citazione dall'appello:

"Le seguenti condizioni furono stabilite per la convocazione del Concilio e la consegna del Tomos al patriarca Filaret: non nominare se stesso al posto di primate. Perché? Perché la Chiesa ortodossa ucraina sarà riconosciuta come Chiesa autocefala solo nello status di una metropolia, e non di un patriarcato ".

Volete che il "patriarcato di Kiev" si autodistrugga? Ma prego!

Citazione dall'appello:

"La seconda condizione da parte del patriarca ecumenico è la firma dei vescovi sulla liquidazione del patriarcato di Kiev".

Faremo di tutto, dateci solo quel Tomos!

Citazione dall'appello:

"Che cosa doveva fare il patriarca Filaret in queste condizioni? Rifiutarsi per mantenere attiva la Chiesa o accettare di essere umiliato per ottenere il Tomos. Il patriarca Filaret ha scelto l'umiliazione. Pertanto, abbiamo un Tomos della nostra autocefalia".

Filaret e il "patriarcato di Kiev" hanno formalmente soddisfatto tutte queste condizioni, ma in realtà si trattava di un inganno iniziale, una menzogna deliberata. Filaret sapeva bene che tutto questo era vuoto.

Citazione dall'appello:

"Solo il concilio locale della Chiesa che ha creato il patriarcato di Kiev può annullare la decisione sulla creazione del patriarcato di Kiev. Non c'è stato un tale concilio. Ciò significa che il patriarcato di Kiev rimane, continua a funzionare, soprattutto dal momento che è registrato presso gli enti statali. Si può obiettare che il rifiuto dello status del patriarcato è stato espresso al concilio locale a santa Sofia, il 15 dicembre 2018. Sì! Al concilio locale, ma questo concilio non era il concilio della Chiesa autocefala ucraina (il "patriarcato di Kiev", ndc), ma il concilio della metropolia di Kiev del Patriarcato di Costantinopoli".

In aggiunta, Filaret presenta argomenti che confermano l'illegittimità del concilio del "patriarcato di Kiev" il 15 dicembre 2018, e conseguentemente, l'invalidità di tutte le sue decisioni sull'autodissoluzione e il rifiuto dello status del patriarcato. Tali argomenti sono:

• Il concilio è stato convocato dal patriarca Bartolomeo, e non dai primati delle Chiese ucraine, cioè "patriarcato di Kiev" e "Chiesa ortodossa autocefala ucraina";
• Il rappresentante del patriarca di Costantinopoli, il metropolita Emmanuel, ha presieduto il concilio;
• Nel concilio, i vescovi del Patriarcato di Costantinopoli hanno preso parte attiva, e non avrebbero avuto tale diritto se fosse stato un vero concilio del "patriarcato di Kiev".

La frode è ovvia: prendere decisioni deliberatamente invalide per ricevere il Tomos dal patriarca Bartolomeo, che ha abboccato all'amo e ha concesso il Tomos.

Le menzogne continuano oggi, e continueranno in futuro.

Citazione dall'appello:

"Siamo d'accordo sullo status della metropolia e ringraziamo sinceramente il patriarca ecumenico Bartolomeo di Costantinopoli per averci dato il Tomos e per il coraggio di difendere l'ordine canonico nella Chiesa. Ma in futuro vogliamo essere riconosciuti nello status di patriarcato".

Come si poteva essere d'accordo sullo status della metropolia, se nelle prime righe dell'appello si dice che "il patriarcato di Kiev era, è e sarà"? Il "nonno della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ammette apertamente di mentire dicendo sul piano esterno che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è un patriarcato, e sul piano interno, che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è una metropolia.

Citazione dall'appello:

"Perciò, al di fuori siamo una metropolia, e all'interno dell'Ucraina continuiamo a essere un patriarcato".

Che bel tipo di Giano bifronte. A proposito, nell'antica mitologia romana, Giano bifronte è "la divinità di tutte le imprese, porte, ingressi e uscite".

Terzo: abbiamo giurato fedeltà al nuovo governo, la giuriamo e la giureremo

Denisenko si è sempre distinto nel giurare fedeltà a qualsiasi governo statale stabilito.

Ha servito fedelmente il governo sovietico ed è stato ben trattato per questo. Il sacerdote e scrittore spirituale Pavel Adelheim ha ricordato come, nel 1959, da studente del Seminario teologico di Kiev, aveva ascoltato il discorso dell'allora direttore del seminario archimandrita Filaret sull'amore per il potere sovietico: "Io, figlio di un minatore, sono diventato archimandrita e rettore. Sotto quale altra potenza avrebbe potuto accadere?! Sotto quale cielo vivete?! Quale pane mangiate?! Di chi è la terra ?! Siete degli ingrati, le autorità sovietiche vi stanno insegnando, e voi!"

Ma quando il potere sovietico è caduto, Filaret ha cominciato a insultarlo in ogni modo possibile e a elogiare il nuovo potere ucraino in ogni modo possibile, sebbene fino al collasso dell'URSS nel 1991 avesse fatto esattamente tutto l'opposto. Anche Petro Poroshenko non ha avuto il tempo di rassegnare le dimissioni da presidente, che Filaret lo ha dichiarato un apostata e infatti ha giurato fedeltà ai nuovi governanti dell'Ucraina, tra i quali nomina non solo Vladimir Zelenskij, ma anche... Igor' Kolomojskij.

Citazione dall'appello:

"Indubbiamente, il presidente Poroshenko ha svolto un ruolo importante (nell'ottenere il Tomos, ndr), così come la Verkhovna Rada dell'Ucraina, guidata dal suo presidente Andrej Parubiij. <...> Ma ora Poroshenko si è ritirato dagli accordi promessi e in effetti ha acconsentito a liquidare il patriarcato di Kiev".

Ecco! Il sovrano è sconfitto - e può essere incolpato per la liquidazione del "patriarcato di Kiev". Il fatto che lo stesso Filaret abbia dato lo stesso consenso, avendo firmato il documento sulla liquidazione del "patriarcato di Kiev" insieme ai suoi "vescovi", non è preso in considerazione. Dopotutto, era "puramente situazionale". Tieni le dita incrociate in tasca e menti come vuoi!

Un'altra cosa è il nuovo presidente. Davanti a lui, devi mettere in mostra tutti i tuoi meriti.

Citazione dall'appello:

"Nessuno può negare che il risultato è dovuto al patriarcato di Kiev. Se non ci fosse il patriarcato di Kiev, allora non ci sarebbe un Tomos, perché non ci sarebbe nessuno a cui darlo. Ciò è evidente non solo ai leader ecclesiastici, ma anche a quelli laici, come il neoeletto presidente dell'Ucraina V.A. Zelenskij, l'uomo d'affari I. V. Kolomojskij e altri.

Che cosa ha a che vedere il Tomos con Kolomoiskij, che perlatro sta in Israele? Ma no, il "nonno della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" coglie chiaramente chi effettivamente risolverà i problemi e a chi dovrà giurare fedeltà.

Quarto: abbiamo avuto parrocchie all'estero, le abbiamo e le avremo

Come è noto, uno dei punti del famigerato Tomos d'autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e una delle condizioni per la sua concessione è il trasferimento di tutte le parrocchie estere del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" alla giurisdizione del Fanar. Filaret ha acconsentito a questo, ma, ancora, con le dita incrociate in tasca, come lui stesso dice in questi casi, "situazionalmente".

In effetti, Filaret dichiara la conservazione delle parrocchie straniere nella giurisdizione del "patriarcato di Kiev" (o della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", qui si fa fatica a capire). A tal fine, rifiuta persino il nome "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e insiste sul nome "Chiesa ortodossa ucraina", che per qualche motivo ritiene appartenga alla sua confessione.

Citazione dall'appello:

"Perché non siamo d'accordo sul nome della Chiesa ortodossa dell'Ucraina, o in Ucraina.

1. Perché tutte le chiese autocefale hanno un titolo aggettivale: la Chiesa ortodossa russa, non la Chiesa ortodossa in Russia; la Chiesa ortodossa romena, non la Chiesa ortodossa in Romania; la Chiesa ortodossa bulgara, non la Chiesa ortodossa in Bulgaria; e così tutte le chiese che hanno ricevuto un Tomos dalla Chiesa di Costantinopoli. Solo la nostra Chiesa è stata chiamata in modo diverso rispetto alle altre – non la Chiesa ortodossa ucraina, ma la Chiesa ortodossa dell'Ucraina.

2. Cosa c'è dietro questo? Ciò significa che gli ucraini ortodossi al di fuori dell'Ucraina non appartengono alla Chiesa ortodossa ucraina. E questo è detto nel Tomos. Gli ucraini ortodossi all'estero sono indignati per questo. Vogliono appartenere alla loro Chiesa nativa.

3. Tutte le Chiese ortodosse autocefale mantengono la loro emigrazione, con l'eccezione delle Chiese greche. L'intera diaspora greca si sottomette canonicamente al patriarca ecumenico.

4. Pertanto, dovremmo essere chiamati anche noi la Chiesa ortodossa ucraina, e non la Chiesa ortodossa dell'Ucraina, in modo che la nostra emigrazione ucraina abbia il diritto di appartenere alla sua Chiesa nativa".

Quinto: tutta la colpa è di Epifanij, che compie la volontà di Mosca

Le accuse del "patriarca onorario" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" al capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si riducono al fatto che Epifanij Dumenko:

• non si conforma a quanto concordato al "Concilio d'unificazione" del 15 dicembre 2018;
• al primo incontro del Sinodo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha provato a porre Filaret a riposo;
• mai in cinque mesi ha servito con il "patriarca", neanche nel giorno del suo 90° compleanno;
• non si incontra con Filaret e non lo chiama;
• disconnette la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina";
• minaccia la revoca del Tomos, ma fa di tutto per mantenerlo attivo.

Chiunque non riconosca l'esistenza del "patriarcato di Kiev" – vale a dire Petro Poroshenko, Epifanij Dumenko, il capo del dipartimento del Ministero della Cultura per gli affari religiosi Andrej Jurash e molti altri – sono dichiarati forze anti-ucraine.

Citazione dall'appello:

"Oggi tutte le forze anti-ucraine sono unite nella distruzione del Patriarcato di Kiev in Ucraina".

Ed Epifanij Dumenko è accusato direttamente di lavorare per Mosca.

Citazione dall'appello:

"Mosca è soddisfatta dello stato delle cose nella Chiesa ortodossa ucraina (ovvero "patriarcato di Kiev" o "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ndc). Ciò che non è riuscita a ottenere attraverso vari sforzi è raggiunto ora dalle azioni dell'attuale primate della Chiesa ortodossa ucraina ("Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ndc)".

Sesto: cosa fare, secondo il "patriarca onorario"

Date a Filaret un potere reale e non "onorario" nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ("patriarcato di Kiev")! E in particolare, dategli il diritto di presiedere alle riunioni del Sinodo e del Concilio della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ("patriarcato di Kiev").

Citazione dall'appello:

"Per rettificare la situazione, che può essere rettificata, è necessario rispettare gli accordi raggiunti prima del Concilio alla presenza del presidente Poroshenko e i vescovi. Ciò significa che il primate è responsabile della rappresentazione esterna della Chiesa ucraina, e il patriarca è responsabile della vita interna della chiesa in Ucraina, ma in collaborazione con il primate. Il primate non fa nulla all'interno della Chiesa senza il consenso del patriarca. Il patriarca presiede le riunioni del Santo Sinodo e dei Concili della Chiesa ucraina ("Chiesa ortodossa dell'Ucraina" o "patriarcato di Kiev", ndc) al fine di preservare la sua unità, la sua crescita e il suo consolidamento".

Così è stata dichiarata la guerra a tutti gli oppositori del "patriarcato di Kiev", e soprattutto a Epifanij! Il fatto che Filaret abbia pubblicato il suo appello dopo che è stato apertamente supportato da solo 4 dei 60 "vescovi" significa che questo fatto non lo infastidisce affatto. Chi uscirà vittorioso da questo "gioco di troni", chi sostenere e su chi scommettere, di fatto, non è importante. È importante che sempre più persone, sia in Ucraina che all'estero, vedendo tutti questi giochi, comprendano che l'intero progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", così come del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", non ha nulla a che fare con la Chiesa di Cristo.

Parte 1

Parte 2

la cattedrale di santa Parascheva a Iași, Romania

Domenica mattina, 14 agosto, sono arrivato alla chiesa del villaggio abbastanza presto per fare le preghiere d'ingresso prima che iniziasse il Mattutino. Ho notato più tardi che i chierici del luogo facevano le preghiere d'ingresso più tardi, durante le ore, ma io non sono abituato a celebrare il Mattutino la domenica mattina. Seguire la funzione in romeno è stato ancora una volta difficile, ma in generale avevo almeno un'idea del punto in cui eravamo.

Anche se la temperatura esterna era gradevole, l'interno della chiesa era sicuramente piuttosto caldo. Dopo che ero in pieni paramenti, avevo molto caldo. C'era nel santuario una finestra leggermente rotta. Ad un certo punto, padre Serghei (il fratello minore) ha aperto maggiormente la finestra e ho potuto sentire un debole accenno di corrente, ma non molto tempo dopo, padre Nicolae (il fratello maggiore) ha richiuso la finestra coma prima.

Mi chiedevo se avrebbero abbreviato il Mattutino, o se invece sarebbero passati direttamente dalla Grande Dossologia all'inizio della Liturgia (come fanno tipicamente i greci), ma non hanno fatto nessuna delle due cose. Hanno eseguito l'intero canone al Mattutino e, dopo il Mattutino, hanno eseguito le ore Prima, Terza e Sesta, seguite dalla Liturgia. Durante la Liturgia, ho provato a fare in slavonico la maggior parte delle parti che mi competevano, perché pensavo che i fedeli fossero più propensi a capirle così, piuttosto che in inglese. Alla fine della Liturgia ero fradicio dal caldo.

Al termine della liturgia, padre Nicolae mi ha chiesto di dire alcune parole. Ho raccontato loro brevemente come avevo scoperto la fede ortodossa e che, anche se forse non tutti se ne rendevano conto, avevano ereditato un grande tesoro. Ho anche commentato che avevano un paese bello e pio e che avrebbero dovuto lottare per mantenere ciò che hanno. L'ho detto con un senso di tristezza, perché mentre spero che mantengano ciò che hanno, so che l'attrazione della cultura occidentale, se avrà la meglio, farà tutto il possibile per impedire che lo facciano.

Dopo il congedo abbiamo fatto la benedizione minore delle acque, che è prescritta nella festa della Processione della Croce. Mi è stata consegnata una candela con un asciugamano da bagno. Avevo visto qualcosa di simile quando Elena era stata madrina dei battesimi nella nostra parrocchia (e lei e Constantine ne avevano collezionati un numero considerevole nell'anno precedente). In tali battesimi si impegnava a dare a ciascuno dei battezzati un asciugamano simile. Non so se si tratti solo di un'usanza locale, di un'usanza moldava o di un'usanza romena più estesa.

Dopo le funzioni, padre Nicolae ci ha invitato a pranzo a casa sua. Quando sono arrivato lì, sono stato felice di scoprire che aveva l'aria condizionata in casa. Mia moglie si era accaldata durante la funzione e così era tornata a casa dei genitori di Elena, per riposarsi. Ho cercato di convincerla a venire da padre Nicolae con la promessa dell'aria condizionata, ma non ha funzionato.

Ancora una volta ci è stato offerto un pasto meraviglioso che consisteva in cibo coltivato localmente e vino fatto in casa dalla famiglia. L'inglese di padre Nicolae era limitato, ma sono riuscito a parlare con lui in una certa misura prima dell'arrivo di suo fratello. Ho notato che aveva anche libri romeni nella sua biblioteca e ho scoperto che era andato in seminario in Romania. Quando padre Serghei è arrivato, ha tradotto la conversazione, che poi ha potuto addentrarsi in argomenti più complessi.

Padre Nicolae ha rimproverato un po' Elena per non avergli dato preavviso della nostra visita. Scoprii più tardi che si era assicurato che l'intero coro fosse presente sia alle funzioni serali che a quelle mattutine, poiché avevano ospiti speciali. Ha anche discusso di cosa dovremmo essere sicuri di vedere mentre eravamo in Romania, dopo aver scoperto che la Romania era la nostra prossima tappa.

Dopo un pomeriggio molto piacevole, siamo tornati a casa dei genitori di Elena per riposarci un po', prima di partire per la Romania. L'idea era di provare ad attraversare il confine dopo mezzanotte, nella speranza che il traffico diminuisse, ma non è andata proprio come speravamo.

Percorrevamo una strada internazionale, che per diversi tratti sembrava non essere stata più mantenuta dai tempi in cui la Moldova faceva parte dell'Unione Sovietica. Dovevamo guidare piano, ed era un po' come guidare sulla superficie della Luna. Mentre ci avvicinavamo al valico di frontiera, la strada era liscia, ma c'era solo una corsia in ciascuna direzione, e c'era una lunga fila di camion che per qualche motivo aveva fatto retromarcia per un bel tratto. Seguendo l'esempio di alcune auto che ci precedevano, abbiamo iniziato a guidare sulla corsia opposta, sperando di superare questa fila di camion (perché le auto fanno una fila diversa alla frontiera), ma quello che è successo è che ad un certo punto le auto che entravano la direzione opposta hanno bloccato completamente la corsia su cui ci trovavamo, e poiché eravamo su un ponte, con ringhiere su entrambi i lati, non c'era modo di passare,

Per diverse ore siamo rimasti bloccati. Non ho mai visto nessun rappresentante delle forze dell'ordine in nessun momento durante l'intera vicenda, per fare qualche tentativo di risolvere questo problema. Dopo un po' diversi camionisti sono scesi dai loro veicoli e hanno cominciato a imprecarsi a vicenda in romeno, russo e ucraino. Ma molto lentamente, hanno iniziato a spostare diversi camion e veicoli che potevano muoversi e, un po' come i movimenti di un cubo di Rubik, hanno gradualmente iniziato a risolvere il puzzle. Ciò ha coinvolto camion e automobili su e giù per la strada, che si spostavano il più lontano possibile, per fare spazio appena sufficiente affinché gli altri iniziassero a girarsi. E finalmente ci stavamo muovendo, anche se nella direzione opposta a quella in cui volevamo andare. Una volta liberati dal traffico, abbiamo iniziato a chiedere alla gente se c'era una strada secondaria che potevamo prendere fino al valico di frontiera. Abbiamo scoperto che c'era. Era una strada un po' accidentata, con molte curve e tornanti, ma siamo riusciti a raggiungere l'incrocio e, finalmente, siamo stati in grado di iniziare il processo di attraversamento del confine.

Le strade in Romania sono sempre buone. E verso le 4 del mattino siamo andati a Iași, in Romania, e lì a un hotel a tre stelle. Era un hotel molto carino, tranne per il fatto che l'aria condizionata non era proprio all'altezza. Abbiamo dormito un po', fatto colazione lì e poi siamo usciti per andare alla cattedrale principale, dove si trovano le reliquie di santa Parascheva (o "Petka", come la chiamano i serbi). La Chiesa ortodossa romena segue il nuovo calendario e, sebbene avessimo appena iniziato il digiuno della Dormizione alla domenica secondo il vecchio calendario, lunedì 15 agosto era già la fine del digiuno e la celebrazione della festa della Dormizione.

Era una bella giornata e anche una festa nazionale in Romania. La fila per venerare le reliquie di santa Parascheva era piuttosto lunga, ma è valsa la pena aspettare. La cattedrale stessa è bellissima.

l'interno della cattedrale di Santa Paraskeva a Iași

le reliquie di santa Parascheva

Una cosa che ho imparato nel corso dei miei anni da cristiano ortodosso è che un santo che prima era solo uno dei tanti nomi diventa un santo con cui senti un legame personale, quando hai visitato il loro santuario e venerato le loro reliquie.

un edificio governativo con la statua di uno dei re di Romania

Abbiamo visitato una chiesa molto più antica, che aveva queste campane e questa pietra. L'iscrizione sulla pietra è in romeno, ma con lettere cirilliche, e porta l'antico simbolo della Moldova, ovvero l'ormai estinto uro.

Mentre giravamo per la città, ho incontrato i primi mendicanti che ho incontrato durante questo viaggio. Erano zingari e continuavo a imbattermi in loro. Avevo solo qualche spicciolo moldavo e qualche rublo russo, e così ho dato loro quello che avevo. Constantine ha notato che avevano dei sorveglianti che tenevano d'occhio il loro lavoro, e quando hanno visto una banconota da cento rubli, l'hanno mostrata al loro sorvegliante, pensando che valesse molto di più di quanto vale in realtà.

Abbiamo deciso di non rimanere un'altra notte nell'albergo locale, a causa dell'aria condizionata, e così siamo andati a Târgu Neamț, che ha un gran numero di monasteri nelle vicinanze. Quando siamo arrivati in città, abbiamo parcheggiato nella zona del centro, e stavamo cercando di capire se dovevamo pagare il parchimetro. Mentre eravamo concentrati su questo, c'era una ragazza zingara che sembrava avere circa 6 anni, più lontano c'era una donna zingara più anziana che la stava guardando, e aveva quello che sembrava un sorriso forzato sul viso. Si è accostata a Fabi, che si era allontanata dal resto di noi, e non sono sicuro di cosa sia successo tra loro, ma una volta che Constantine ha visto cosa stava succedendo, ha urlato a Fabi di tornare da noi, e lei non ha risposto. Lui è corso verso di lei e l'ha afferrata, e gli zingari sono scomparsi rapidamente. Constantine era convinto che si trattasse di un tentato rapimento, e date le circostanze, sembrava plausibile. Successivamente, ci siamo assicurati che Fabi tenesse la mano di un adulto ogni volta che eravamo in pubblico. Dopo quell'esperienza surreale, abbiamo cenato in città e poi siamo andati a cercare un hotel.

Ci siamo rivolti a Google per vedere cosa potevamo trovare, e siamo andati alla pensione Eden ad Agapia. È un piccolo hotel con un ristorante. Prima di decidere di restare, abbiamo chiesto se potevamo dare un'occhiata alla stanza, perché volevamo assicurarci che l'aria condizionata funzionasse davvero. La donna con cui stavamo parlando pensava che fossimo strani a chiederlo, ma dopo l'ispezione, l'aria condizionata funzionava benissimo. Anche il cibo al ristorante era ottimo, quindi abbiamo deciso di farne la nostra base operativa per il resto del nostro tempo in Romania.

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Un'altra chiesa ortodossa a Donetsk è stata recentemente danneggiata dai bombardamenti. La missione di monitoraggio dell'Organizzazione per la Sicurezza e la Cooperazione in Europa (OSCE) ha registrato i danni alla chiesa della santa Protezione nel villaggio di Staromikhailovka del distretto Marinskij della Provincia di Donetsk.

Il territorio della chiesa, inclusa una casa adiacente a un piano e la chiesa stessa hanno subito danni sotto il fuoco di bombardamenti, come riporta il sito della Chiesa ortodossa ucraina.

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"Il 26 agosto, i membri della pattuglia in missione a Staromikhailovka hanno visto un nuovo cratere nel cortile, a circa 20 metri a ovest della chiesa in via Kalinina 7, e a 4 metri a sud dell'edificio a un piano adiacente alla chiesa. Lo speciale gruppo di monitoraggio ha visto crepe nuove nel muro occidentale esterno della chiesa", si legge nell'ultimo rapporto della missione dell'OSCE.

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Gli osservatori hanno anche notato che nella casa adiacente tre finestre erano rotte e la porta era danneggiata.

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La chiesa della santa Protezione ha più di un secolo. La prima Liturgia vi è stata celebrata il 14 ottobre 1911, la sua festa patronale. La chiesa è sopravvissuta agli anni della repressione bolscevica, ai bombardamenti della seconda guerra mondiale, alle persecuzioni di Krusciov, rimanendo intatta fino a oggi, nonostante il fatto che il villaggio di Staromikhailovka sia stato uno dei villaggi più colpiti dal conflitto armato in corso.

Un numero terribilmente elevato di chiese e monasteri a Donetsk ha subito danni negli ultimi anni. Già 62 chiese erano state danneggiate nel dicembre 2014.

In una sorprendente intervista sul noto giornale greco "Ethnos", il metropolita Emmanuel (l'etnarca greco per la Francia, spesso considerato come il successore del patriarca Bartolomeo) ha appena confessato un certo numero di eresie.

In primo luogo, ha insistito nel chiamare il Patriarcato di Costantinopoli "la Chiesa madre" di vasti territori, che sono completamente canonicamente indipendenti da Costantinopoli e lo sono stati per secoli, e ha affermato che questo titolo gli conferisce oggi il diritto di intromettersi nei loro affari interni.

In secondo luogo, ha affermato che il "processo di concessione dell'autocefalia in Ucraina" da parte di Costantinopoli è iniziato e che questa "è una priorità". In altre parole, Costantinopoli concederà gli scismatici filetisti della giunta di Kiev gestita dagli Stati Uniti (che chiama "il popolo ucraino"!) l'autocefalia, e che non si tratta di se, ma di quando. (È forse questa la vendetta sulla Chiesa russa per non aver partecipato all'eretico "Concilio di Creta" nel 2016, con il suo programma obamesco?).

In terzo luogo, ha affermato che "nel 1054 il cristianesimo si è diviso in Ortodossia e Cattolicesimo romano"! Eppure ogni scolaro ortodosso sa che nel 1054 l'élite dirigente dell'Europa occidentale si separò dalla Chiesa ortodossa e inventò il Cattolicesimo romano!

È chiaro che tutta la civiltà ortodossa, che ha come leader spirituale il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus', si trova di fronte a una scelta. Come ha fatto il presidente della Moldova Igor Dodon, che alcune forze hanno tentato di assassinare a Chișinău la scorsa settimana, può scegliere l'Ortodossia. È lui che ha dichiarato: "Io sono il presidente degli ortodossi, non dei sodomiti" e per il 13 settembre ha organizzato il "Congresso internazionale delle famiglie" contro il progetto anticristiano di globalizzazione del Nuovo Ordine Mondiale degli Stati Uniti e dei suoi vassalli della UE e della NATO. Oppure può preferire la corruzione del dollaro al cristianesimo ortodosso, commettendo così l'apostasia dalla Chiesa di Dio e perdendo la salvezza nell'eternità.

Ora vediamo che la profezia di san Paisio l'Athonita (+1994), che solo trent'anni fa sembrava impossibile, si sta avverando. Qui ci riferiamo alla sua profezia che un terzo dei turchi sarà battezzato. Quando il 15 luglio 2016 Washington ha tentato di uccidere il presidente turco Erdoğan, questi si è salvato con solo mezz'ora di anticipo grazie a un avvertimento proveniente dalla Russia, e ha poi cambiato posizione da Washington a Mosca. Arriverà il momento in cui vedremo una Chiesa ortodossa turca, aperta dalla Chiesa ortodossa russa. Nel suo filetismo, Costantinopoli si è sempre rifiutata di fare questo passo. (Nella nostra parrocchia abbiamo già un modesto numero di tre parrocchiani ortodossi turchi con le loro famiglie).

Questa sarà la risposta russa al secolo di intromissioni divisive di Costantinopoli in tutta la diaspora, in Estonia e ora in Ucraina. Noi russi ortodossi di tutte le nazionalità abbiamo saputo per oltre 500 anni che, dopo la caduta della prima e della seconda Roma, la terza Roma è Mosca e che non ci sarà una quarta Roma. Tuttavia, prima Parigi, poi Londra, poi Berlino e ora Washington hanno tutte cercato di essere una quarta Roma. Erano e sono progetti sciocchi.

Mentre un'enorme tempesta si accumula sulla costa orientale degli Stati Uniti, appena a sud di Washington, anch'essa imparerà che non si può giocare a fare Dio. Proprio come gli imperi francese, britannico e tedesco sono caduti fuori dalla storia, così cadrà anche l'impero americano e il suo vassallo a Costantinopoli. Una quarta Roma non ci sarà. Tutti i 216 milioni di ortodossi devono fare una scelta: Mosca, oppure il satellite di Washington, Costantinopoli.

i vescovi della Chiesa ortodossa serba

Il patriarcato serbo non riconosce "la struttura guidata dai cittadini Denisenko e Dumenko". L'unica Chiesa in Ucraina riconosciuta dalla Chiesa ortodossa serba è la Chiesa ortodossa ucraina canonica.

In seguito all'incontro del Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa serba, che si è svolto dal 9 al 18 maggio 2019 nel monastero di Žiča e nella città di Kraljevo, è stato pubblicato un comunicato stampa ufficiale che, in particolare, valuta la questione ecclesiastica ucraina.

Durante l'incontro, sotto la guida del patriarca Irinej della Serbia, sono state discusse "questioni della vita e della missione della Chiesa ortodossa serba nel mondo moderno, pieno di grandi sfide e tentazioni spirituali".

"Il più grande problema della Chiesa ortodossa oggi è la divisione ecclesiale in Ucraina e il tentativo fallimentare del Patriarcato di Costantinopoli di affrontare il problema "a casaccio", unilateralmente, senza alcun dialogo con la Chiesa canonica in Ucraina e con la Chiesa ortodossa russa, e in generale senza consultazioni pan-ortodosse", afferma la dichiarazione.

I vescovi sottolineano: "A questo proposito, il Concilio ribadisce la sua attuale posizione: la nostra Chiesa non riconosce la struttura di nuova creazione in Ucraina, guidata dai cittadini Denisenko e Dumenko".

I vescovi hanno anche riaffermato il loro sostegno alla Chiesa ortodossa ucraina canonica, guidata da sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina.

Come ha riferito l'Unione dei giornalisti ortodossi, in precedenza il Patriarcato serbo ha inviato a tutte le Chiese locali lettere che affermano che la Chiesa ortodossa serba non riconosce la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e considera non canoniche le azioni del Fanar in Ucraina. L'unica Chiesa in Ucraina riconosciuta dal Patriarcato serbo è la Chiesa ortodossa ucraina, ha riferito la Chiesa ortodossa serba.

Inoltre, una dichiarazione ufficiale della Chiesa ortodossa serba, pubblicata nel febbraio di quest'anno, ha sottolineato che l'unica Chiesa che il Patriarcato serbo riconosce in Ucraina è la Chiesa ortodossa ucraina canonica.

l'anziano Cleopa

Parte 1

Parte 2

Parte 3

Martedì siamo andati al monastero Sihăstria Secului, dove l'anziano Cleopa è stato monaco e poi abate.

Credo che proprio sulla strada per questo monastero abbiamo superato un cimitero sovietico sul lato della strada. Al centro di questa trama c'era un grande indicatore di pietra con la falce e il martello . Immagino che questi soldati siano stati uccisi in una battaglia in quella zona. Ma era difficile immaginare una guerra in corso in quella zona adesso. Sono rimasto anche sorpreso dal fatto che il cimitero sembrava essere ben mantenuto e non vandalizzato, il che mi è sembrato impressionante, dato che la Romania ha combattuto dall'altra parte di quella guerra. Non riesco a trovare la fonte della citazione, ma credo che sia un detto vero: "Chi se non un codardo fa guerra a un soldato dopo che è morto".

Il monastero di Sihăstria è l'unico in cui siamo andati che aveva un cartello che diceva di non fare foto, e quindi non ne abbiamo fatte. Ma ho trovato questo video su YouTube che offre una buona visione di questo bellissimo monastero.

Abbiamo deciso di andare prima in questo monastero, perché Elena sapeva che padre David Companik ha una venerazione speciale per l'anziano Cleopa, e quindi sperava di trovare qualcosa lì da potergli regalare. Ho pensato che probabilmente c'erano delle sue icone, senza aureola (visto che non è stato ancora glorificato formalmente), e infatti le avevano in vendita nella libreria del monastero. Abbiamo venerato la tomba dell'anziano Cleopa e abbiamo trascorso un bel po' di tempo esplorando il monastero, quindi siamo andati al vicino monastero di Secu.

Questo video offre una buona panoramica del monastero, anche se è stato ripreso durante l'inverno e noi eravamo lì ad agosto. È un bellissimo monastero, ma relativamente piccolo rispetto agli altri della zona. Credo che avessimo programmato di vedere altri monasteri quel giorno, ma penso che mia moglie si sentisse giù di morale, quindi abbiamo deciso di tornare in hotel e prendercela comoda per il resto della giornata.

Mercoledì abbiamo deciso di andare prima alla cittadella di Neamț, che domina la città di Târgu Neamț dalla collina di Pleșu.

Era molto più fresco lì a metà agosto che a casa, ma dato che dovevamo camminare su per la collina per raggiungere la cittadella, abbiamo deciso che sarebbe stato meglio farlo prima che arrivasse il caldo.

una breve clip scattata fuori dalla cittadella. Si può vedere brevemente Elena. La musica non è stata aggiunta al video

Mentre attraversavo il ponte che conduce alla Cittadella, c'erano delle persone che uscivano e, come mi raccontò più tardi Elena, c'era un ragazzo che mi vide e disse: "Wow, mamma! Guarda, un prete!" Ma mentre mi avvicinavo mi ha detto: "Aspetta... è un vero prete? Non ha la pancia, mamma!" Quando mia moglie ha sentito la storia, mi ha subito ricordato che è per questo che mi fa mangiare cibi sani.

io e matushka Patricia usciamo dalla cittadella

C'era nella cittadella una guida che parlava molto bene l'inglese, e ci ha raccontato che santo Stefano il Grande aveva cambiato la direzione dell'ingresso alla cittadella, per cui si poteva raggiungere l'ingresso solo passando sul ponte che girava intorno, e questo impediva di usare un ariete con la velocità necessaria per abbattere il cancello. Questa cittadella non fu mai presa con la forza, ma quando i turchi conquistarono la zona, costrinsero i romeni a farla saltare in aria. Ciò che si vede oggi non è l'intera cittadella di una volta, ma ciò che si è potuto ricostruire dai livelli inferiori.

Dopo pranzo ci siamo recati al vicino monastero di Neamț, dove san Paisio Velichkovskij ha concluso i suoi giorni. Per molti anni san Paisio fu menzionato nell'elenco dei santi durante le preghiere della Litia eseguite nella ROCOR. Il suo nome è stato poi cancellato, poiché ne sono stati aggiunti altri, ma il suo nome risaltava perché di solito noi non menzioniamo i cognomi dei santi nelle nostre preghiere, e il suo nome era un nome a cui un non russo fa un po' fatica ad abituarsi. detto. Prima di questo viaggio sapevo solo che era stato sul Monte Athos e aveva svolto un ruolo importante nella rinascita del monachesimo russo. Non avevo idea del legame romeno di san Paisio, ma questo risale ai primi tempi della sua vita monastica. Lo skit del profeta Elia sul Monte Athos, dove era abate, aveva sia un coro slavo che un coro romeno, che si alternavano durante le funzioni. Dopo aver lasciato il Monte Athos, san Paisio venne in questa zona e infine in questo monastero. E sospetto che sia in gran parte dovuto a lui se esiste una collezione così impressionante di monasteri in un'area relativamente piccola. Non solo pubblicò la Filocalia in slavonico, ma la fece pubblicare anche in romeno.

la chiesa principale del monastero

le mura all'interno della chiesa principale del monastero, annerite da secoli di incenso e con qualche danno per essere state bruciate in più di un'occasione nel corso della loro lunga storia. Questo è ancora un altro monastero costruito da santo Stefano il Grande

il cortile del monastero

un'icona miracolosa della Madre di Dio

le reliquie di san Paisio Velichkovskij

un'icona di san Paisio al monastero, in cui viene chiamato "san Paisio di Neamț"

Mentre ero nella chiesa principale, ho iniziato una conversazione con un monaco che parlava molto bene l'inglese e che mi ha chiesto da dove venissi. Gliel'ho detto e l'ho presentato a mia moglie. Mi ha chiesto da dove venisse e gli ho detto che veniva dalla Cina. Poi disse "Oh, hai cercato moglie molto lontano!" E gli ho detto che in realtà l'ho incontrata durante la mia lezione di ginnastica al liceo a Houston.

Nelle vicinanze c'è un seminario, e il seminario aveva una chiesa molto nuova e bella, con icone vivaci all'interno e all'esterno.

C'era nella chiesa un'icona che non mi aspettavo di vedere:

Ho notato che in altre chiese romene ci sono spesso i ritratti dei fondatori di una chiesa sulla parete occidentale, quella di fondo. In una chiesa più antica c'era il ritratto di un re di Romania che credo fosse in realtà un cattolico romano. Quindi questo ritratto del patriarca Bartolomeo era lì, accanto a un ritratto simile del patriarca di Romania, perché i due patriarchi avevano consacrato insieme questa chiesa alcuni anni fa.

Un articolo a lungo atteso dello ieromonaco Petru (Pruteanu) offre in lingua romena (e noi lo presentiamo anche in traduzione italiana nella sezione "Ortoprassi" dei documenti) un punto della situazione teologica attuale sul tema della cosiddetta "impurità rituale" delle donne nei giorni dopo il parto e nei periodi del ciclo mestruale.

Il testo fa cenno all'articolo sull'impurità rituale scritto da suor Vassa Larina, di cui abbiamo già presentato la traduzione italiana sul nostro sito, e di cui padre Petru offre la versione romena in formato PDF.

Riteniamo l'articolo di padre Petru importante e del tutto positivo, da far circolare soprattutto nelle chiese ortodosse frequentate da romeni e moldavi, nelle quali imperversa un'aderenza ingenua alle consuetudini dei giorni di impurità come se fossero la parte più importante della tradizione cristiana (più importante ancora del comandamento di santificare il giorno del Signore). Speriamo che questo articolo possa aiutare almeno i parroci e i parrocchiani più attivi a contrastare il fenomeno delle donne che non frequentano la chiesa per alcuni giorni ogni mese (e naturalmente non vi portano i figli, e di conseguenza scoraggiano la partecipazione dei mariti...), una vera e propria strage di fedeli priva di fondamento tradizionale cristiano, e quanto mai deleteria nei paesi in cui la presenza degli ortodossi in chiesa è un fattore chiave della loro sopravvivenza nella fede.

Recentemente, è apparso nei media e nelle informazioni sui social network che il consolato greco a Mosca si rifiuta di rilasciare visti ai sacerdoti russi, oppure non offre visti di tre anni, come fa ai turisti, ma visti per un solo mese o anche solo per pochi giorni.

Il primo a scrivere del problema dei visti sulla sua pagina Facebook è stato il rettore della Chiesa universitaria statale di santa Tatiana a Mosca, padre Vladimir Vigiljanskij. Alla fine di maggio ha ricevuto un visto per la Grecia: a sua moglie è stato concesso un visto per tre anni, ma a lui è stato concesso un visto per un solo mese, anche se ha richiesto un visto per tre anni. Allo stesso tempo, gli è stato detto all'ufficio visti che non poteva ricevere un visto di tre anni perché le autorità greche preferivano non rilasciarli ai preti "per certe ragioni". Se avesse richiesto un visto come pensionato o come membro dell'Unione dei giornalisti, allora questi problemi non sarebbero sorti.

Padre Vladimir ha insistito sul fatto che aveva già visitato la Grecia in non meno di quindici occasioni e ha accusato le autorità greche di una "grossolana violazione" della Convenzione europea sui diritti umani e sulla libertà, nonché di discriminazione. Ha affermato che molti sacerdoti russi si erano lamentati del fatto che negli ultimi sei mesi si erano imbattuti in una situazione simile – i visti erano stati rilasciati per un massimo di un mese o erano stati rifiutati del tutto.

Un altro prete, padre Vasilij Biksej di Mosca, ha dichiarato che questa estate aveva programmato di trascorrere le sue vacanze con la sua famiglia in Grecia; tutta la sua famiglia ha ricevuto visti, ma a lui è stato rifiutato. Alla fine di luglio, ancora un altro prete di Mosca, il vicepresidente del Dipartimento delle relazioni ecclesiastiche esterne, padre Aleksander Aleshin, ha avuto anche lui il visto rifiutato.

Padre Vasilij Pliska di Krasnodar ha raccontato di aver richiesto un visto per più ingressi al consolato greco, ma ha ricevuto un visto di breve durata per quarantacinque giorni. Padre Vasilij voleva visitare il Monte Athos, eppure gli è stato detto senza mezzi termini all'ufficio visti che se prima potevano dargli un visto per due o tre anni, ora potevano dargliene solo uno per quarantacinque giorni. Questa è la decisione delle autorità greche.

Il caso che ha causato la maggior parte delle reazioni è stato il rifiuto da parte del dipartimento consolare dell'ambasciata greca di concedere un visto Schengen al membro del Santo Sinodo e cancelliere del Patriarcato di Mosca, il metropolita Varsonofij di San Pietroburgo e Ladoga. Il metropolita Varsonofij aveva programmato di andare in pellegrinaggio al Monte Athos. La cancelleria del Patriarcato di Mosca ha dichiarato che "il metropolita Varsonofij è andato in pellegrinaggio al Monte Athos in autunno per molti anni, ma questa volta gli è stato negato il visto".

Possiamo vedere come questi rifiuti di concedere visti greci al clero della Chiesa ortodossa russa non siano esempi isolati, ma abbiano assunto una natura sistematica.

Da fonti non ufficiali apprendiamo che a coloro che lavorano al consolato greco e agli uffici visti a Mosca è stata inviata una direttiva segreta di prestare grande attenzione alle persone che assomigliano esternamente a sacerdoti ortodossi. Così, una barba e un modo di parlare dolce sono diventati segni di qualcuno la cui presenza in Grecia è indesiderabile.

In agosto il ministero degli Esteri russo ha consegnato una nota diplomatica alla Grecia con una richiesta di spiegare perché sono sorte delle difficoltà con il rilascio dei visti ai sacerdoti della Chiesa ortodossa russa. Tuttavia, il ministero degli Esteri deve ancora ricevere una risposta.

Molti chierici della Chiesa ortodossa russa si recano in Grecia non con l'intento principale di prendere il sole sulle spiagge greche, ma di visitare il luogo santo del mondo ortodosso situato in Grecia, cioè la montagna santa dell'Athos. Tuttavia, per arrivarci, è necessario avere non solo un visto greco o un visto di uno dei paesi Schengen, ma anche avere un permesso speciale sotto forma di un diamonitirion, che viene rilasciato dall'ufficio dei pellegrinaggi della Montagna Santa a Salonicco. Va ricordato allo stesso tempo che l'Athos è sotto la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli, che ha intrapreso un aperto conflitto con la Chiesa ortodossa russa. Il problema di un diamonitirion dipende completamente dalla volontà di Costantinopoli: se questa vuole rilasciare un visto, lo farà; se no, non ha senso cercare di convincere l'ufficio a Salonicco. Il Fanar (l'area di Istanbul dove si trova la residenza del Patriarca di Costantinopoli) ha deciso di chiudere l'Athos a pellegrini provenienti dalla Russia rifiutando di rilasciare il documento che dà il permesso di visita. Per inciso, questi documenti non sono rilasciati ai sacerdoti da Mosca ormai da diversi mesi. Secondo la scala temporale, ciò avviene contemporaneamente agli ostacoli relativi ai visti. È una coincidenza? Sembra ben poco probabile. Piuttosto, tutto punta a un accordo segreto tra il Patriarcato di Costantinopoli e le autorità greche.

Tutta questa "guerra dei visti", iniziata nell'aprile-maggio di quest'anno, coincide stranamente con l'appello di aprile del presidente ucraino Petro Poroshenko, dei deputati della Verkhnova Rada, e di rappresentanti di gruppi scismatici al patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, di concedere l'autocefalia alla Chiesa ortodossa ucraina e quindi creare in Ucraina una "Chiesa ortodossa locale indipendente ", così come con la determinazione del Fanar di iniziare il processo di concessione dell'autocefalia. Il Fanar, naturalmente, si è reso conto che tali azioni avrebbero significato l'inizio di un conflitto diretto con il Patriarcato di Mosca, e quindi ha iniziato uno "conflitto dei visti in prima linea" contro i sacerdoti russi.

Possiamo porre la domanda: in che modo la Chiesa di Costantinopoli, il cui centro amministrativo si trova in Turchia, e le autorità greche sono collegate?

Va notato che la solidarietà greca svolge un ruolo importante (il patriarca Bartolomeo e i vescovi, i sacerdoti e il gregge del Patriarcato di Costantinopoli sono principalmente greci), sostenuto dalle autorità di Atene. Bisogna anche aggiungere un fattore esterno, cioè che il patriarca Bartolomeo e la sua Chiesa sono tutt'altro che indipendenti: sono uno strumento nelle mani delle forze globaliste, il cui centro è rappresentato dagli Stati Uniti d'America.

La discriminazione dei chierici della Chiesa ortodossa russa (menzionata nei media greci) è legata alla circostanza che due anni fa uno degli autori dell'Euromaidan ucraino, Geoffrey R. Pyatt, è stato nominato ambasciatore degli Stati Uniti in Grecia. Poco dopo la sua nomina ha visitato il Monte Athos, ma non in pellegrinaggio; piuttosto, in funzione di "controllo".

C'è il sospetto che durante questa visita l'ambasciatore americano abbia chiesto apertamente che cessasse la cooperazione tra i monasteri athoniti e la Chiesa ortodossa russa. Dovremmo aggiungere a questo che attualmente in Grecia c'è una campagna di propaganda organizzata contro la Russia e la Chiesa russa. Così, di recente, il pubblico greco ha scoperto con grande sorpresa da un certo numero di affermazioni totalmente infondate dei media che la Russia starebbe inviando in Grecia "spie in tonaca".

Siamo costretti a concludere che dietro al progetto dell'autocefalia ucraina, su cui insiste il Patriarcato di Costantinopoli, le élite americane agiscono attraverso i loro agenti d'influenza vicini alla leadership all'interno del Fanar. Gli Stati Uniti mostrano più apertamente il loro ruolo nel portare a compimento il progetto dell'autocefalia ucraina, il cui scopo è quello di approfondire la divisione tra Ucraina e Russia.

Costantinopoli, promuovendo aggressivamente la sua supremazia nel mondo ortodosso, sta agendo in modo inescusabile e sfacciato, umiliando i suoi fratelli vescovi e sacerdoti provenienti dalla Russia. Questa politica di aperta discriminazione legale-giurisdizionale ci conduce in un vicolo cieco, per uscire dal quale sono necessari tempo e grandi sforzi. Impone alla Chiesa ortodossa un conflitto interno, divide e indebolisce l'Ortodossia. È ancora più triste che ciò che sta accadendo non sia un errore, ma una scelta consapevole del Fanar.

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Roman Silant'ev è ricercatore in campo religioso, dottore in scienze storiche e direttore del Centro per i diritti umani dell'Assemblea popolare russa.

l'arcivescovo Hieronymos II, primate della Chiesa ortodossa greca

Per la prima volta, la Chiesa di Costantinopoli si è trovata isolata dalle altre Chiese autocefale, a causa delle sue azioni anti-canoniche e anti-conciliari nel concedere l'autocefalia agli scismatici ucraini.

Così, essa stessa ha messo in dubbio il proprio ruolo ormai accettato di coordinamento come fattore unificante e ha portato la sua politica ecclesiastica fino ad allora comprovata ed efficace al completo fallimento. Tutto ha avuto inizio con la rappresentazione incompleta e troncata del Corpo di Cristo allo pseudo-concilio di Kolymvari, a Creta.

Nei nostri precedenti articoli abbiamo notato il pericolo inevitabile che sorge per i leader di lingua greca di molte Chiese locali (alessandrina, di Gerusalemme, cipriota, greca e albanese) di cadere nella tentazione di seguire criteri etnofiletlisti, sostenendo la Chiesa greca del primo trono. Ciò significherebbe in effetti cadere nell'eresia dell'etnofiletismo, che fu condannato dal Sinodo locale di Costantinopoli nel 1872 a causa delle richieste etnofletiste bulgare dell'epoca.

Sfortunatamente, tali criteri dominano in una parte significativa dei greci: chierici, teologi e specialisti in diritto canonico collocano il patriottismo e le origini etniche più in alto dell'integrazione nazionale di tutti gli ortodossi in un unico corpo della Chiesa di Cristo, dove non c'è né greco né ebreo, circoncisione, incirconcisione, barbaro, scita, servo né libero, ma Cristo è tutto in tutti (Col 3:11). [1]

Quindi, è chiaro come la luce del sole che l'interferenza della Chiesa di Costantinopoli nel territorio giurisdizionale della Chiesa ortodossa russa, a cui la Chiesa ucraina appartiene da oltre tre secoli dal 1686 con il riconoscimento totale e incontrastato di tutte le Chiese locali e persino del Patriarcato ecumenico stesso (come dimostra la ricerca accademica sull'aspetto canonico e storico), è anti-canonica. [2] Tuttavia, nonostante questo, oggi abbiamo un tentativo pianificato dai ricercatori di presentare un quadro diverso che favorisce la presunta giurisdizione del Patriarcato ecumenico sul territorio dell'Ucraina, e quel che è peggio, una giurisdizione che presumibilmente gli permette di concedere autonomamente un'autocefalia senza l'accordo dell'intero corpo della Chiesa, espresso in modo conciliare e panortodosso.

Questa recente ecclesiologia sta cercando di rappresentare il Patriarca ecumenico non come il "primo tra uguali" (primus inter pares) – che esprime e accetta le decisioni alla pari con gli altri – ma come il "primo senza uguali" (primus sine paribus), che governa in modo papale-monarchico. La sua apoteosi è la "restaurazione" da parte del patriarca ecumenico degli scismatici ucraini, completamente volontaria, senza soddisfare le condizioni stabilite dai sacri canoni, vale a dire l'espressione pubblica del pentimento e la loro ri-ordinazione o ri-consacrazione.

Nel caso degli scismatici ucraini, anche peggio e impensabile dal punto di vista ecclesiologico e pastorale è il fatto che questi non stiano ritornando in seno alla Chiesa canonica che è esistita da secoli, che è guidata dal metropolita Onufrij e dalla quale essi si sono staccati. Ma il patriarca Bartolomeo ha invece creato sullo stesso territorio una giurisdizione parallela e un nuovo sinodo, e così è diventato l'iniziatore di uno scisma con conseguenze dolorose non solo per l'Ucraina, ma anche per l'Ortodossia universale.

I leader delle Chiese locali di lingua greca non sono d'accordo con l'autocefalia ucraina

Fino ad oggi, quattro delle cinque Chiese di lingua greca non si sono unite alla Chiesa di Costantinopoli, mentre la quinta, la Chiesa di Grecia, è in attesa e rimane in silenzio. Inoltre, due Chiese, di Cipro e dell'Albania, hanno convenuto sinodicamente di richiedere la convocazione di un Concilio pan-ortodosso per decidere la questione dell'Ucraina.

La pienezza dell'Ortodossia ha accettato in modo soddisfacente questa posizione sovranazionale dei due primati – Chrysostomos e Anastasios – che, nonostante il loro incontro a Vienna su invito del patriarca di Costantinopoli, non hanno rinunciato alla loro posizione di rifiuto della concessione anticanonica, anticonciliare e unilaterale dell'autocefalia agli scismatici ucraini.

Per entrambi i primati questa vera posizione è una piccola redenzione per la loro sincera partecipazione alla convocazione e al lavoro nello pseudo-concilio di Creta e per aver incoraggiato il patriarca Bartolomeo ad agire come un papa; se non l'avessero aiutato a Creta a ignorare e non prendere in considerazione le obiezioni di quattro Chiese autocefale che rappresentano la maggioranza dei credenti ortodossi, costui non avrebbe osato ora ignorare l'opinione della Chiesa russa, madre della Chiesa ucraina), e l'opinione della Chiesa ucraina canonica locale, che non ha chiesto l'autocefalia, né prendere questa decisione isolatamente, ripristinando spontaneamente gli scismatici deposti.

Né avrebbe osato assumere il ruolo di insegnante, citando nella sua risposta all'arcivescovo di Albania esempi dalla storia della Chiesa, come lo scisma di Melezio, che non hanno alcun rapporto con lo scisma ucraino. Altri lo hanno già fatto notare, incluso lo stesso arcivescovo Anastasios nella sua seconda lettera in risposta alla lettera di critica del patriarca Bartolomeo, che, come l'arcivescovo ha giustamente scritto, "avrebbe potuto essere valutata come un monumento per rafforzare il presunto primato del Fanar nella Chiesa ortodossa". [3]

La dichiarazione contraddittoria dell'arcivescovo d'Albania. Non è d'accordo con gli scismatici, ma rimane dalla parte di chi ha provocato lo scisma

Vale la pena notare che, anche se il primate della Chiesa albanese, Anastasios, ha avuto il coraggio di argomentare giustamente e a un alto livello accademico contro la concessione dell'autocefalia agli scismatici ucraini, allo stesso tempo, per non sembrare un russofilo, ha accusato anche la Chiesa ortodossa russa, soddisfacendo in parte i sostenitori etnofiletisti del Fanar e, ancora e ancora, lodando il patriarca Bartolomeo per il "valore unico delle sue conquiste ortodosse negli ultimi dieci anni, (come per esempio) i concili pan-ortodossi dei primati e il santo e grande Concilio della Chiesa ortodossa, l'instancabile zelo del Patriarcato ecumenico e quello della vostra Divina Santità personalmente. [4]

Così ha essenzialmente svalutato la propria resistenza ortodossa in materia della pseudo-autocefalia degli scismatici ucraini e ci ha stupito con la sua dichiarazione esplicativa alla fine del secondo documento, dicendo che se uno scisma dovesse verificarsi a causa delle azioni errate del patriarca Bartolomeo (che lui stesso complimenta), la Chiesa albanese sarà dalla parte di coloro che hanno provocato lo scisma. Cioè, l'arcivescovo di Albania dirigerà il suo gregge verso la distruzione, perché né l'eresia né lo scisma portano alla salvezza.

Stupefacente! E in che modo conciliare queste cose con l'erudizione e l'intelletto dell'arcivescovo, così come con la minuziosa opera missionaria che ha svolto nel corso di tutta la sua vita con l'intenzione di portare le persone alla salvezza?

Solo il sincretismo ecumenico e l'eguaglianza di religioni, eresie e scismi possono spiegare una tale contraddizione.

Scrive quanto segue, parola per parola: "Per evitare ogni possibile perplessità chiariamo che nel caso di una tragica dipartita nello scisma (che il Signore non la permetta!), La Chiesa ortodossa autocefala albanese rimarrà immutabile con vero amore dalla parte del Patriarcato ecumenico". [5]

Quanto possa essere vero un amore che porti allo scisma è chiaro solo da due testimonianze – una conciliare con autorità universale, e un'altra patristica (che citerò sotto).

Il secondo canone del Concilio di Antiochia (a cui ci riferiamo) dice: Chi si unisce a coloro che sono scomunicati viene egli stesso scomunicato; cioè, il famoso detto, "Chi è in comunione con gli scomunicati è scomunicato". [6]

Il "secondo Paolo" dalla bocca d'oro, san Giovanni Crisostomo, insegna che provocare uno scisma nella Chiesa non è un male minore che cadere nell'eresia: "Dividere la Chiesa non è un male minore che cadere nell'eresia". [7] Niente fa arrabbiare Dio più dell'eresia e dello scisma. Neanche il sangue del martirio può riscattare il peccato dello scisma. C'è qualcosa di più ovvio e persino peggiore dell'etnofletismo, che unirsi con un patriarca della propria tribù e con persone che provocano scismi e divisioni, minacciando non solo la propria salvezza ma anche quella del proprio gregge?

Come ha finito per cadere l'autorevole teologo, il metropolita di Nafpaktos?

Come abbiamo già notato sopra, su cinque leader di lingua greca delle corrispondenti cinque chiese autocefale (Alessandria, Gerusalemme, Cipro, Grecia e Albania), quattro non accettano la pseudo-autocefalia ucraina e non commemorano il primate scismatico, il "metropolita" Epifanij, nei dittici.

Per risolvere questo problema, chiedono che sia convocato un Concilio pan-ortodosso, cosa che il patriarca Bartolomeo, che rivendica il primato del potere, si rifiuta di fare.

La posizione della Chiesa greca fino a questo scritto rimane sconosciuta e indefinita, e il suo primate Hieronymos non prende alcuna decisione né convoca la gerarchia (per accettare una risoluzione sinodale), ma trascina la questione, passandola per discussione ai comitati sinodali e promettendo che a un certo punto – quale? – la porterà davanti ai vescovi in un Sinodo.

E poiché al Sinodo dei vescovi molte gravi obiezioni saranno sollevate naturalmente da vescovi di mente retta, come è già chiaro dalle dichiarazioni pubblicate dai metropoliti del Pireo e di Citera, probabilmente sta tentando di evitare un'atmosfera di divisione e tensione, lasciando la materia in uno stato sospeso e sperando che la situazione si chiarisca da sola o che possa accadere qualcosa fuori dall'ordinario.

Tuttavia, in senso ecclesiastico, la situazione è assolutamente chiara: non una singola Chiesa autocefala locale ha riconosciuto la nuova pseudo-autocefalia in Ucraina o commemora il primate scismatico, Epifanij, nei dittici.

In realtà, l'arcivescovo Hieronymos rifiuta di farlo, perché neanche lui commemora lo scismatico Epifanij. Quindi, sarebbe logico e corretto dal punto di vista sinodale e canonico che la Chiesa greca si unisse alla non accettazione pan-ortodossa di questa autocefalia e non lasciasse al patriarca ecumenico l'opportunità di progredire sul sentiero di un nuovo scisma, come è successo in passato con la riforma del calendario.

A quel tempo il Fanar provocò lo scisma del calendario con la cooperazione della Chiesa di Grecia, e ora sta creando lo scisma ucraino, apparentemente di nuovo contando sull'aiuto della Chiesa di Grecia.

L'arcivescovo Ieronymos lascia aperta la questione e non fa nessuno sforzo per chiuderla, perché è ovvio che è sotto pressione da parte di centri politici, governativi, geopolitici ed ecclesiastici che coltivano la russofobia e surriscaldano l'etnofletismo greco nel proprio stesso interesse.

E poiché nei circoli teologici ed ecclesiastici, specialmente tra i vescovi, non è probabile che si trovi un vescovo teologicamente erudito che gode dell'autorità e del riconoscimento che preparerebbe un'accettazione pianificata e praticamente garantita della pseudo-autocefalia degli scismatici ucraini, questo ruolo piuttosto spiacevole, anti-canonico e anti-sinodale è stato assunto (consciamente o inconsciamente) dal metropolita Heirotheos (Vlachos), precedentemente noto per il suo anti-ecumenismo e per la sua vasta attività letteraria contro le eresie. I poteri anticristiani sanno molto bene come neutralizzare i loro avversari e portare in errore anche gli eletti.

Non credevamo davvero ai nostri occhi, e la nostra mente è rimasta stupita e scioccata leggendo l'epistola ufficiale che il Metropolita ha inviato il 30 marzo di quest'anno al Santo Sinodo della Chiesa ortodossa greca, in cui membro della gerarchia della Chiesa greca esprime la sua opinione sul problema della Chiesa in Ucraina.

Nelle prime tre sezioni si occupa di:

a) una breve storia dell'autocefalia e dello status di un patriarcato,

b) i tomoi patriarcali e sinodali di presentazione dell'autocefalia e dello status di patriarcato,

c) una discussione sul metodo di determinare come autocefala l'una o l'altra Chiesa. Presuppone in queste sezioni di avere posto una base canonica teorica, teologica, storica e sacra per le conclusioni contenute nella seguente sezione:

d) discussione della questione ucraina. In questa sezione, ripetendo in toto le posizioni e le rivendicazioni del Patriarcato ecumenico, e forse anche dell'arcivescovo Hieronymos e di tutti gli altri poteri politici e geopolitici russofobi, egli giunge a una conclusione completamente infondata e inaccettabile, formulandola nel modo seguente, parola per parola: "La Chiesa greca non può rifiutare la decisione del Patriarcato ecumenico riguardo alla sua concessione d'autocefalia alla Chiesa d'Ucraina, ma dovrebbe ora accettare questa decisione e rimanere in attesa del momento in cui potrà esprimere la sua opinione comune e il suo giudizio, quando sarà convocato un Concilio ecumenico. Quindi verrà discusso non solo come il tomos è stato concesso all'Ucraina, ma anche [come è stato concesso] al resto delle Chiese. La non accettazione del modo in cui il tomos patriarcale concede l'autocefalia dell'Ucraina mette in dubbio l'autocefalia di otto Chiese autocefale esistenti, inclusa l'autocefalia della Chiesa greca, poiché queste autocefalie sono state concesse solo dal Patriarcato ecumenico" [8]

In questo momento non passeremo del tempo a criticare la posizione del metropolita. Non pochi ricercatori lo hanno già fatto con un certo successo. Molti hanno giustamente espresso amarezza, rabbia, delusione e indignazione per quanto riguarda i suoi legami con l'establishment politico ed ecclesiastico e soprattutto per il fatto che egli sta guidando la Chiesa greca sulla linea teologica dell'accettazione di questa tirannia patriarcale nel concedere l'autocefalia agli scismatici ucraini.

Anche l'esperto di diritto canonico A. Vavouskos (suo commilitone e aderente nel suo sostegno alle azioni scismatiche del Patriarcato Ecumenico), ha notato come il metropolita Hierotheos sia giunto a queste conclusioni senza una profonda comprensione delle fonti e della bibliografia. [9]

Noteremo solo che il metropolita di Nafpaktos sta nascondendo la sua testa nella sabbia, e si rifiuta di vedere e comprendere il fatto enormemente significativo che l'autocefalia viene concessa non alla Chiesa ucraina canonica, ma a due gruppi di scismatici, che non hanno espresso pubblicamente pentimento né desiderio di ritornare nel seno della Chiesa canonica guidata dal metropolita Onufrij.

Tutte le altre Chiese autocefale hanno decisamente sottolineato il carattere scismatico della nuova chiesa pseudo-autocefala come il principale ostacolo alla sua accettazione e considerano che lo scisma in Ucraina continua, perché la Chiesa, dopo aver pronunciato la deposizione e la scomunica, non ha cancellato [la sua accusa di scisma] dopo un pentimento pubblico, e il metropolita Hierotheos nella sua lettera non discute del tutto il problema ecclesiologico dello scisma. La parola "scisma" non appare nel suo testo; è scomparsa.

È come se stessimo parlando di concedere un'autocefalia alla Chiesa canonica dell'Ucraina, considerando solo la questione se il Patriarcato ecumenico aabbia o no il diritto di concedere un'autocefalia, e la testimonianza canonica storica e sacra deve essere citata in relazione a ciò.

Tuttavia, non in un singolo caso di concessione dell'autocefalia om un paese, in una sfera ecclesiastica a cui è concessa questa autocefalia, ci sono mai state chiese sia canoniche che scismatiche [allo stesso tempo].

L'autocefalia è stata sempre richiesta e ricevuta da una sola Chiesa, che rappresentava tutti i fedeli in quel paese; oppure, se quella Chiesa era già caduta nello scisma, proclamava il suo pentimento e ritornava nel seno della Chiesa canonica, e quindi riceveva l'autocefalia. In Ucraina, tuttavia, l'unica Chiesa canonica che è stata riconosciuta per secoli da tutte le altre Chiese autocefale non ha, al momento, chiesto l'autocefalia.

Ora, nello stesso territorio, il Patriarcato ecumenico ha creato una seconda chiesa parallela locale con un sinodo separato, che non è riconosciuto dalla Chiesa canonica – cioè, il suo stato di scisma è stato ratificato per bolla patriarcale.

In che modo due giurisdizioni ecclesiastiche parallele esistono su un solo e medesimo territorio? Abbiamo cercato per così tanti anni di risolvere il problema di molteplici giurisdizioni in un territorio all'interno della diaspora ortodossa, e ora stiamo creando [lo stesso problema] all'interno delle Chiese autocefale senza alcun tipo di base teologica e canonica.

Citeremo diverse testimonianze che dimostrano che lo scisma ucraino, intenzionalmente e anti-canonicamente legalizzato, è uno dei motivi principali per cui tutte le Chiese autocefale hanno respinto questa autocefalia (tema che il metropolita di Nafpaktos ignora in modo infondato).

La Chiesa canonica, capeggiata dal metropolita Onufrij, dice tra l'altro nella sua ultima decisione sinodale che "l'autocefalia è concessa solo da una Chiesa entro i confini di una specifica nazione, ma in nessun modo a una parte che si è separata dal corpo della Chiesa". [10]

L'arcivescovo Anastasio d'Albania nella sua prima epistola al patriarca Bartolomeo dimostra che i milioni di fedeli sotto la guida del metropolita Onufrij si sono rifiutati di partecipare al processo di concessione dell'autocefalia, "mentre in passato la pienezza ecclesiastica di quei paesi (Serbia, Romania, Bulgaria, Georgia, Polonia, Albania, Repubblica Ceca e Slovacchia), a cui è stata concessa l'autocefalia, ha espresso l'unanimità". [11]

Nell'epistola inviata dalla Chiesa ortodossa serba al Patriarca ecumenico il 6 febbraio 2019, vi è un tono più severo, che in primo luogo critica l'interferenza anti-canonica del Fanar nella giurisdizione canonica della santa Chiesa russa, e che aggiunge quanto segue: "Non riconosciamo come 'Chiesa autocefala dell'Ucraina' la 'confederazione' di propaggini scismatiche in Ucraina che è stata pronunciata autocefala senza motivi canonici, e in realtà creata forzatamente (anche ora già in conflitto tra loro e in rotta incontrollata di divisione). Gli scismatici sono rimasti scismatici. Una volta scismatici, sempre scismatici, con l'eccezione di quei casi di sincero ritorno (nel seno della Chiesa canonica) e di profondo pentimento. L'unica Chiesa che conosciamo e riconosciamo è la Chiesa ortodossa ucraina canonica che ha come capo sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina".12

Allo stesso modo due ierarchi distinti – Nikiforos di Kykkos, metropolita della Chiesa ortodossa cipriota, e Irinej di Bačka, vescovo della Chiesa ortodossa serba – scrivono a questo proposito quanto segue:

Metropolita di Kykkos: Quest'azione, a mio modesto parere, è considerata anti-canonica, perché secondo i sacri canoni, ogni punizione (inclusa la suddetta deposizione e scomunica) è revocata dallo stesso corpo che l'ha comminata, naturalmente sotto la condizione del precedente pentimento del condannato. Ne consegue che solo il Patriarcato ortodosso di Mosca, che ha preso la decisione di deporre e scomunicare, ha la giurisdizione nomocanonica per ripristinare e restituire i condannati al seno della Chiesa ortodossa. Un altro errore molto grave, a mio parere, del patriarca ecumenico consiste nel suo disprezzo per sua Beatitudine Onufrij, il metropolita dell'unica Chiesa ortodossa generalmente riconosciuta in Ucraina, così come il suo riconoscimento di Epifanij, che non è mai stato canonicamente consacrato – o ordinato – come metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina e il conferimento di un Tomos sinodale d'autocefalia durante la concelebrazione con lui". [13]

Scrive anche il vescovo di Bačka: "Oltre a ciò, è inaccettabile la violazione dei sacri principi canonici, che sono obbligatori per tutti e che non consentono la comunione con gli scomunicati (cioè con coloro che si sono privati ​​della grazia di propria volontà). È impensabile e inaccettabile revocare la differenza essenziale tra la Chiesa e lo scisma, tra i legittimi successori dei santi apostoli e gli "auto-ordinati" o "auto-proclamati". [14]

Purtroppo, opponendosi ai sacri canoni, il metropolita di Nafpaktos propone che la Chiesa ortodossa greca entri in comunione con gli scismatici ucraini scomunicati e annulli la differenza tra Chiesa e scisma.

Cioè, fino alla convocazione di un Concilio ecumenico, che a suo avviso giudicherà se sia giusto concedere o meno un'autocefalia agli scismatici, diventeremo scismatici noi stessi e quindi metteremo la nostra salvezza e la salvezza del nostro intero gregge sotto minaccia.

Questa preoccupazione pastorale e soteriologica non è assolutamente attuale? Non sono abbastanza giustificate l'amarezza, la delusione e la preoccupazione per questa inspiegabile – o  spiegabile – caduta del metropolita di Nafpaktos?

Padre Theodoros Zisis, professore emerito del dipartimento teologico dell'Università Aristotele a Tessalonica

Note

[1] Si veda anche Gal 3:28: Non c'è più giudeo né greco; non c'è più schiavo né libero; non c'è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù.

[2] Si vedano i i nostri tre articoli di ricerca speciali: a) "L'Ucraina è territorio canonico della Chiesa ortodossa russa", b) "L'autocefalia ucraina. Spiegazioni occultate ed erronee dei documenti", e c) "La Costantinopoli ecumenista sta provocando scismi. Dopo il calendario [scisma] arriva lo [scisma] ucraino". Dopo la loro pubblicazione su Internet, questi articoli sono stati pubblicati in un libro intitolato Autocefalia ucraina. Interferenza canonico-canonica di Costantinopoli, (Salonicco: Παλίμψηστον, 2018). Queste tre opere sono state preparate dal protopresbitero Anastasios Gotsopoulos sotto il titolo generale di "Un piccolo contributo all'espansione del tema dell'autocefalia ucraina". La prima opera è intitolata "L'autocefalia ucraina è soggetta al trono ecumenico?", la seconda "Autocefalia o cacocefalia ucraina" e la terza "L'auto-ordinazione di Vikenty Chekalin e la Chiesa autocefala dell'Ucraina". Tutte e tre le opere sono state pubblicate su Internet e sono ora raccolte in un libro, che sarà pubblicato nel prossimo futuro [presumibilmente in greco].

[3] ΙΩΑΝΝΗΣ ΤΑΤΣΗΣ, Φαναριώτικο Πρωτεῖο (29/03/2019).

[4] Lettera dell'arcivescovo Anastasio d'Albania al patriarca ecumenico Bartolomeo (Tirana, 14/01/2019).

[5] Sul problema ucraino, seconda risposta, sulla verità nell'amore (Tirana, 21/03/2019).

[6] Si veda: Πηδάλιον. «Ἀστήρ». P. 407.

[7] Spiegazione dell'Epistola agli Efesini. 14: 4; PG. 62. 85-87.

[8] Lettera del Metropolita di Nafpaktos "Al Santo Sinodo della Chiesa greco-ortodossa (30/03/2019).

[9] Anastasios Vavouskos. Il carattere indefinito degli attuali stati autocefali. Un errore canonico fondamentale. Romfea.gr, 05/04/2019; Anastasios Vavouskos. Risposta a sua Eminenza il metropolita di Nafpaktos e Agios Vlasios. Risposta finale a sua Eminenza, il metropolita di Nafpaktos. Romfea.gr 08/04/2019.

[10] Dichiarazione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina sulla situazione in Ucraina. Romfea.gr. 2019/04/03.

[11] Ibid.

[12] Lettera del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa serba al patriarca ecumenico Bartolomeo (06/02/2019).

[13] Memorandum di sua Eminenza il metropolita Nikiforos di Kykkos e Tillyria al Santo Sinodo della Chiesa ortodossa di Cipro sulla questione ucraina. (07/02/2019).

[14] Vescovo Irinej di Bačka. Opinione personale sulla posizione della Chiesa ortodossa serba sulla questione ucraina. Romfea.gr. 15/03/2019.

padre Kirill concelebra con il vescovo Mikhail, esarca di Costantinopoli a Kiev. Foto: spzh.news

Sua Santità il patriarca Kirill di Mosca ha emesso ieri un decreto che sospende l'archimandrita Kirill (Hovorun) dal servizio sacerdotale.

Sebbene formalmente fosse un chierico della diocesi di Mosca della Chiesa ortodossa russa, padre Kirill è noto da tempo come sostenitore degli scismatici ucraini e dalla creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": nel 2018 ha concelebrato più volte con loro. È stato addirittura considerato un candidato al trono primaziale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica.

Padre Kirill è meglio conosciuto nel mondo anglofono per il suo lavoro nel mondo accademico liberale e per le sue frequenti dichiarazioni ai media che lo presentano come un esperto di questioni ecclesiali. In passato era un chierico della Chiesa ortodossa ucraina canonica, e aveva ricoperto anche il ruolo di capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne, anche se in seguito fu trasferito di nuovo alla Chiesa russa.

È interessante notare che è stato proprio il patriarca Kirill che lo ha ordinato sia diacono che presbitero quando era metropolita di Kaliningrad e Smolensk. Dal 2017 è ricercatore presso la Loyola Marymount University, un'università cattolica di Los Angeles.

padre Kirill (al centro) concelebra con gli scismatici. Foto: spzh.news

Sebbene abbia concelebrato molte volte con gli scismatici, sembra che sia stata la sua concelebrazione con il vescovo esarca di Costantinopoli a Kiev in agosto ad attirare l'attenzione dei funzionari della Chiesa russa, dato che la Chiesa russa ha rotto la comunione con Costantinopoli nell'ottobre 2018.

Il decreto del patriarca Kirill che sospende padre Kirill menziona specificamente la concelebrazione con il vescovo di Costantinopoli, ma non quella con gli scismatici. Si legge:

Lei ha ripetutamente violato il suo impegno scritto nei confronti della Chiesa ortodossa russa, espresso, tra l'altro, nella sua concelebrazione con i vescovi e il clero della Chiesa di Costantinopoli, con la quale il Santo Sinodo ha interrotto la comunione eucaristica a causa della grave invasione del territorio canonico della Chiesa ortodossa ucraina. A questo proposito, avendo violato il giuramento sacerdotale da lei prestato, secondo il Canone 25 dei santi Apostoli, lei è interdetto dal sacerdozio senza il diritto di indossare la rjasa e la croce sacerdotale e di impartire la benedizione sacerdotale durante l'esame del suo caso presso il tribunale diocesano di Mosca.

Presentiamo nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti la trascrizione russa, la nostra traduzione italiana e il filmato YouTube dell’intervista televisiva di Natale al patriarca Kirill, fatta da Dmitrij Kiselёv sul canale TV "Rossija". Sua Santità il patriarca si sofferma sui ricordi personali e il significato del Natale, la situazione dell’Ucraina, i pericoli dell’atteggiamento rivoluzionario, il mondo di Internet, l’ecologia e il rispetto dell’ambiente, gli attentati e le sollevazioni xenofobe, l’isolamento e i contatti umani, il pericolo del peccato visto come valore e una visione illuminante del conservatorismo e del liberalismo.

Le conseguenze negative dell'interferenza di Costantinopoli nell'ortodossia ucraina continuano a dipanarsi e stanno assumendo un carattere più violento, di cui molti all'interno delle Chiese ortodosse ucraina e russa hanno ripetutamente messo sull'avviso, a onta di coloro che sostengono la concessione dell'autocefalia agli scismatici ucraini.

Ora sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina, primate della Chiesa ortodossa ucraina canonica, è diventato l'obiettivo di minacce online, comprese minacce di morte, da parte di radicali e scismatici ucraini.

Come riporta l'Unione dei giornalisti ortodossi, il metropolita Onufrij è stato ora aggiunto al database Mirotvorets ("il pacificatore") che raccoglie informazioni su chiunque sia considerato un nemico dell'Ucraina o una minaccia alla sicurezza nazionale.

OrthoChristian ha riferito solo due giorni fa che sua Eminenza il metropolita Pavel di Vyshogorod e Chernobyl, abate della Lavra delle Grotte di Kiev, era stato aggiunto al sito dopo aver avvertito degli attacchi pianificati contro la Lavra. Anche sua Eminenza il metropolita Vladimir di Pochaev, abate della Lavra di Pochaev, è stato aggiunto al database all'inizio di quest'anno.

Il sito è noto per pubblicare informazioni personali dei suoi "nemici" e alcune di queste persone sono state uccise. Il fondatore del sito Georgij Tuka ha risposto all'omicidio dello scrittore ucraino Oles' Buzina e dell'ex deputato della Verkhovna Rada Oleg Kalashnikov pochi giorni dopo che il sito aveva pubblicato i loro indirizzi di casa nell'aprile 2015, dicendo: "Questo sito contiene dati su oltre 25.000 uomini. Più di 300 di loro sono stati arrestati o uccisi. Perché dovrei preoccuparmi di due miserabili colpevoli di guerra?"

Anche il clero della Chiesa ortodossa ucraina precedentemente incluso nel database del sito ha ricevuto minacce.

Quindi, l'inclusione del metropolita Onufrij e di molti altri vescovi nel database di Mirotvorets non è un gioco e non fa ridere.

Inoltre, il sito è in realtà un sito governativo ucraino. Pur dichiarandosi una ONG indipendente, non è difficile stabilire i molti collegamenti. Il sito è stato lanciato a dicembre 2014 dal politico e attivista Georgoj Tuka, come annunciato sulla sua pagina Facebook. Tuka è stato governatore della provincia di Lugansk dal 2015 al 2016 e ha ricoperto la carica di viceministro del Ministero ucraino dei territori temporaneamente occupati e degli sfollati interni da aprile 2016.

Il centro Mirotvorets è guidato da Roman Zaitsev, ex dipendente della filiale di Lugansk del Servizio di sicurezza dell'Ucraina, ed è curato dallo stesso Servizio di sicurezza dell'Ucraina, e promosso da Anton Gerashchenko, deputato e aiutante del Ministro degli Interni, secondo l'International Business Times.

Il "patriarca" Filarete del "patriarcato di Kiev" scismatico si è congratulato e ha "benedetto" la squadra del sito nel giorno del controspionaggio, il 27 dicembre 2017, assegnando loro una medaglia "per il sacrificio e l'amore per l'Ucraina".

Il metropolita Onufrij è stato aggiunto ieri al sito come "agente dell'influenza della Chiesa ortodossa russa in Ucraina" e "oppositore della creazione di una Chiesa locale indipendente in Ucraina", con informazioni sulla richiesta del Santo Sinodo ucraino perché Costantinopoli cessasse di interferire nel suo territorio canonico.

Mirotvorets ha anche aggiunto ieri l'arcivescovo Filaret di Novaya Kahovka, il vescovo Filaret di Leopoli, il metropolita Efraim di Krivoj Rog, il metropolita Feodor di Kamenets-Podolskij, il metropolita Mark di Khust e il metropolita Ilarion di Donetsk.

Inoltre, la pagina Facebook di Mirotvorets ha fatto un annuncio ieri che si riferisce a questi vescovi come "bastardi" e "demoni in tonaca".

L'annuncio include anche un avvertimento non tanto sottile: "Consigliamo a tutti di lasciare l'Ucraina prima che sia troppo tardi. Questi scismatici e anti-ucraini non possono dire che non sono stati avvertiti".

Sua Santità il patriarca Irinej di Serbia è stato aggiunto al database a fine maggio, dopo aver affermato che tutti coloro che aiutano gli scismatici ucraini sono nemici di tutti i popoli slavi e di tutti i cristiani ortodossi.

Persino Roger Waters, il leggendario bassista dei Pink Floyd, è considerato una minaccia alla sicurezza nazionale ucraina. È stato aggiunto da Mirotvorets il mese scorso per "propaganda contro l'Ucraina, tentativi di violare l'integrità territoriale dell'Ucraina e partecipazione ai tentativi di legalizzare l'annessione della Crimea da parte della Russia".

Hanno anche definito la cantante di Eurovision Julija Samojlova e l'attore Steven Seagal come minacce alla sicurezza nazionale ucraina.

In un'altra, ancora più diretta minaccia, una falsa pagina Facebook della "Chiesa ortodossa locale ucraina" ha pubblicato una nota che dice che il metropolita Onufrij potrebbe morire per mano dei nazionalisti ucraini. La stessa pubblicazione incolpa la Russia per la diceria, dicendo che è un tentativo di aggravare ulteriormente la situazione in Ucraina e di aprire la porta affinché la Russia possa presumibilmente invadere per salvare la popolazione ortodossa dai nazionalisti.

"Perciò, signor Onufrij, ti chiediamo di stare attento. Osserva da vicino chi ti circonda; forse ci sono quelli che sono capaci di un simile atto senza dio", recita il post, ponendo così le basi per incolpare i suoi confratelli per ogni danno causato al metropolita.

L'esperto politico Vjacheslav Pikhovshek ha parlato del post su un programma di notizie ucraino, definendolo una flagrante ed evidente minaccia a sua Beatitudine il metropolita Onufrij, cme riporta l'Unione dei giornalisti ortodossi.

"Qualcuno sta chiaramente suggerendo che sua Beatitudine è in pericolo. È una situazione molto pericolosa", ha detto Pikhovshek.

Gruppi nazionalisti in Ucraina, come C-14 e Settore Destro, sono già ben noti per aver preso con violenza le parrocchie canoniche e per aver assalito fisicamente clero, laici, chiese e monasteri.

Questo articolo è stato scritto nel 2009, prima della convocazione del Concilio di Creta, ma continua ad essere rilevante, e offre anche una prognosi delle recenti azioni del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina e del modo successivo in cui esso ha visto il proprio ruolo nel mondo ortodosso.

* * *

L'Ortodossia oggi è a un crocevia in America e in tutto il mondo. Una delle grandi sfide che dobbiamo affrontare ha a che fare con la cooperazione inter-ortodossa. In particolare, come vengono identificati i nuovi campi di missione? Quale delle Chiese consolidate li evangelizza? E come si concede l'autocefalia? Qual è lo scopo del Patriarcato ecumenico e per quale autorità si rivendica l'onore primaziale? Cosa ancora più importante, c'è una differenza tra primato e supremazia? Lo scopo di questo saggio è quello di valutare le rivendicazioni primaziali della Chiesa di Costantinopoli e in particolare, il Canone 28 del Concilio di Calcedonia, che è diventato per così dire il testo di prova delle recenti affermazioni costantinopolitane che hanno spaventato molti nel mondo ortodosso.

Gli avvenimenti recenti hanno riportato alla ribalta la questione della supremazia di Costantinopoli. In precedenza, questo argomento è stato affrontato (se mai lo è stato) in saggi pubblicati su riviste teologiche e discorsi tenuti nei simposi, ma a causa della debolezza del Patriarcato di Costantinopoli (e dell'Ortodossia in generale) la polemica che circonda l'argomento si dissipa rapidamente.

Sfortunatamente, le questioni sono venute a galla in America a causa di controversie covate a lungo in seno all'Ortodossia americana, in parte a causa dell'esistenza di giurisdizioni moltiple. La scintilla che ha acceso la miccia è un discorso tenuto alla Holy Cross School of Theology il 16 marzo 2009 dal segretario generale del Santo Sinodo di Costantinopoli, il rev. Elpidophoros Lambriniades. [1] questo discorso potrebbe essere stato in parte una risposta a un articolo scritto dal metropolita Philip Saliba, il primate dell'arcidiocesi antiochena in Nord America. Il saggio di Saliba metteva in questione la validità del Canone 28 del Concilio di Calcedonia. [2] Anche se Saliba era il principale oggetto delle critiche di Lambriniades, il suo discorso ha immediatamente galvanizzato l'opposizione a lui (e al Fanar) da quasi tutte le parti. La tempesta di fuoco si basava in parte sulle sue numerose critiche all'Ortodossia americana, tra cui i dati inquietanti sulla percezione da parte dell'oratore della vita parrocchiale, delle comunità monastiche e dei primati di altre giurisdizioni. Allo stesso modo, i suoi commenti vituperativi contro l'OCA, e anche contro la facoltà e laureati della stessa Holy Cross, erano risibili all'estremo.

Naturalmente, non tutti i suoi argomenti erano privi di valore. Vi erano punti salienti (come sottolineato nella risposta di chi scrive). [3] Sfortunatamente, erano accompagnati da asserzioni incendiarie. Molti lettori americani hanno visto il discorso non solo come una bordata all'ecclesiologia ortodossa americana, ma anche come uno schema che il Patriarcato ecumenico avrebbe utilizzato per le sue rivendicazioni di supremazia globale nel mondo ortodosso. Se è vero, è da vedere come un elemento di prova in previsione del successivo Sinodo pan-ortodosso, provvisoriamente previsto in giugno nell'isola di Cipro.

Come siamo arrivati ​​a questo punto? La Chiesa di Costantinopoli e il suo patriarca hanno goduto a lungo del primato dell'onore all'interno della Chiesa ortodossa. Questo primato è conosciuto dalla formula latina primus inter pares, letteralmente "primo fra uguali". Questa onorificenza fu prima assegnata per consuetudine al vescovo di Roma e successivamente ratificata dai canoni. [4] Con la rottura tra Oriente e Occidente nel 1054, passò di default all'arcivescovo di Costantinopoli che, grazie a vari canoni scaturiti dal secondo Concilio ecumenico, era stato collocato al secondo posto nella sequenza primitiva (a detrimento del patriarca di Alessandria). Prima del ventesimo secolo, questa insistenza sul primato era vista nella sua giusta luce, cioè il primato, non la supremazia. Certo, alcuni patriarchi avevano una visione piuttosto esaltata del loro ufficio, ma i papi a Roma o gli imperatori cristiani di Bisanzio di solito li mettevano al loro posto.

Fin dai tempi del patriarca Meletios IV Metaxakis (morto nel 1935), tuttavia, il Patriarcato ecumenico ha formulato una visione più robusta del suo ruolo nell'Ortodossia. Queste nuove idee, insieme alle altisonanti buffonate e alle sorprendenti riforme di Meletiuos, hanno messo in allarme l'Ortodossia. Così straordinarie e nuove erano le affermazioni di Meletius sulla giurisdizione universale, che san Giovanni Maksimovich, allora arcivescovo di Shanghai, si sentì in dovere di criticarle immediatamente e senza mezzi termini. [5] Né era il solo a essere inorridito da queste affermazioni scandalose. In effetti, le critiche a Metaxakis non si sono dissipate nel tempo; continuano fino a oggi. [6]

Sebbene la tumultuosa carriera e le controverse riforme di Metaxakis siano state abilmente ignorate dai suoi successori, le sue nuove teorie sulla supremazia costantinopolitana sono state consacrate come la dottrina ufficiale del Patriarcato ecumenico (come si esaminerà più a fondo nella sezione 5). La base delle affermazioni di Metaxakis si basa su un canone a lungo dimenticato (28) che è stato formulato nel Quarto Concilio Ecumenico di Chalcedon, nel 451 d.C. Dobbiamo quindi considerare questo canone nella sua interezza, vale a dire le sue origini, contesto e validità. Per brevità, d'ora in citeremo il canone come "Canone 28", e il quarto Concilio ecumenico come "il quarto concilio", o semplicemente "Calcedonia".

Da allora, le cose sono peggiorate. Il suddetto Lambrianides (ora metropolita di Bursa) ha propagandato una dottrina ecclesiologica ancora più sorprendente, del primus sine paribus (primo senza eguali).

II. Il quarto Concilio ecumenico

foto: Wikipedia

Prima di poter effettivamente esaminare la storicità e il contesto del Canone 28, dobbiamo dire qualche parola circa il Concilio da cui è sorto. Questo concilio fu convocato dall'imperatore Marciano per risolvere una lunga disputa cristologica sulla natura di Cristo che era stata precipitata dalle pretese di un archimandrita di nome Eutiche, che insegnava che Gesù l'uomo aveva una sola natura (physis). Secondo questa visione, la natura divina di Gesù era così potente che aveva totalmente sopraffatto la sua natura umana, quindi questa dottrina era stata etichettata come monofisita. La sua popolarità divenne un fattore destabilizzante all'interno della città di Costantinopoli, così come nelle aree non greche dell'Impero.

L'insegnamento monofisita era una risposta a un insegnamento precedente chiamato nestorianesimo (che prende il nome dall'arcivescovo Nestorio di Costantinopoli, morto nel 431), che sosteneva che Gesù aveva due nature distinte. Nestorio insegnava che queste nature erano così diverse che la Vergine Maria poteva solo giustamente essere chiamata Christotokos – colei che ha generato Cristo, piuttosto che Theotokos, vale a dire colei che ha generato Dio. L'eresia nestoriana era stata confutata al terzo concilio ecumenico che si tenne a Efeso nel 431. Fu ridiscussa poco dopo nel famigerato "concilio dei briganti" del 449. Quest'ultimo Concilio fu convocato dal patriarca Dioscoro di Alessandria e si tenne a Efeso. Dioscoro si premurò di non invitare i vescovi dell'Occidente; papa Leone I, tuttavia, fu in grado di formulare un trattato che descrive le opinioni ortodosse su tutte le questioni cristologiche. Purtroppo i vescovi che parteciparono a quel concilio soppressero il suo "Tomo".

Questo secondo concilio a Efeso però non risolse nulla. Eutiche promosse la sua contro eresia, e in breve fu degradato e condannato come eretico da Anatolio, arcivescovo di Costantinopoli. Sicuro di avere ragione, si appellò a papa Leone I Magno, all'imperatore e a sua moglie Pulcheria. Fu convocato un altro Concilio, questa volta nella città di Calcedonia. Leone non ebbe scelta questa volta e inviò tre legati pontifici a presiedere. Il Concilio iniziò con la lettura del tomo di Leone che era stato soppresso a Efeso. La stragrande maggioranza dei vescovi lo accettò e sostenne la condanna di Eutiche. Per buona misura, fu anche ripudiato il nestorianesimo e fu redatta una nuova dichiarazione di fede, che confermò che l'uomo conosciuto come Gesù aveva una sola persona con due nature: era sia Dio perfetto che uomo perfetto, e quest'ultimo non era annullato dal primo.

Sfortunatamente, questo non pose termine alla controversia. I vescovi in Egitto e in Siria rimasero in stato di sfida e si verificò il primo scisma nel cristianesimo, con conseguente installazione di due papi rivali ad Alessandria, uno sostenitore della dottrina monofisita, l'altro del punto di vista calcedoniano. (Lo scisma, insieme al duplice papato di Alessandria, sopravvive fino a oggi). Inoltre, uno dei canoni del Concilio (il numero 28) ha avuto un effetto persistente, di cui abbiamo a che fare attualmente. Secondo gli Atti ufficiali del Concilio, solo ventisette canoni furono ufficialmente riconosciuti. Qualche tempo dopo, tre ulteriori canoni furono inseriti furtivamente, ma uno di questi, il Canone 28, fu rimosso in fretta su ordine di papa Leone su raccomandazione dei suoi legati, che casualmente non erano presenti quando questo particolare canone fu redatto. Per diversi secoli, non è più stata fatta menzione del Canone 28 e i seguenti, rispettivamente il 29 e 30, sono stati visti come commenti ad altri canoni e non come canoni in se stessi.

Quanto al canone 28, la sua formulazione era certamente preoccupante in quanto elevava l'arcivescovo Anatolio di Costantinopoli allo status patriarcale e confusamente, lo rendeva padrone di tre sedi metropolitane autocefale (Asia, Tracia e Ponto). Entrambe le azioni erano a dir poco inquietanti. Prima di questo periodo, il mondo cristiano aveva solo tre patriarcati comunemente riconosciuti: Roma, Alessandria e Antiochia. Questi erano stati identificati come tali a causa della loro solida fondazione apostolica e della loro antichità. Ora sembrava che la dignità patriarcale potesse essere elargita come per mero decreto. La legalità di tale azione era a dir poco preoccupante; Se non altro, la sola consuetudine militava contro un tale precedente per quanto riguardava gli altri patriarchi. [7] Un'attenta lettura di questo canone nella sua interezza indica che i suoi autori erano ben consapevoli delle implicazioni di ciò che stavano facendo e che fecero salti mortali per inserire una formulazione che fornisse una razionalizzazione per le loro azioni:

Seguendo in tutte le cose le decisioni dei santi Padri, e riconoscendo il canone che è stato appena letto, dei 150 vescovi amati da Dio (che si sono riuniti nella città imperiale di Costantinopoli, che è la Nuova Roma, al tempo dell'imperatore Teodosio di felice memoria [A.D. 380]), anche noi emaniamo e decretiamo le stesse cose riguardanti i privilegi della santissima Chiesa di Costantinopoli, che è la nuova Roma. I padri giustamente concessero privilegi al trono della vecchia Roma, perché essa era la città imperiale. E i 150 piissimi vescovi, mossi dalla stessa considerazione, diedero pari privilegi al santissimo trono della Nuova Roma, giudicando giustamente che quella città che è onorata dalla sovranità e dal Senato, e gode di uguali privilegi della vecchia Roma imperiale, dovrebbe anche in materia ecclesiastica essere come lei magnificata, ed essere in rango accanto a lei; affinché nelle diocesi del Ponto, dell'Asia e della Tracia, i metropoliti e anche i vescovi delle diocesi di cui sopra che sono tra i barbari, debbano essere ordinati dal suddetto santissimo trono della santissima Chiesa di Costantinopoli; ogni metropolita delle suddette diocesi, insieme ai vescovi della sua provincia, ordina i suoi vescovi provinciali, come è stato dichiarato dai canoni divini; ma come è stato detto, i metropoliti delle suddette diocesi dovrebbero essere ordinati dall'arcivescovo di Costantinopoli, dopo che le elezioni appropriate sono state tenute secondo consuetudine e sono state a lui segnalate (corsivo dell'autore).

Per compiere l'esaltazione dell'arcivescovo di Costantinopoli, gli autori di questo canone attesero un giorno in cui i legati papali non erano presenti (come accennato). Anche così, dovettero presentare il loro caso con una supplica speciale e con eccessiva ridondanza. Una volta che i legati che avevano effettivamente presieduto il concilio lo vennero a sapere, respinsero il canone, come fece Leone. Non è difficile capire perché; dopo tutto, le tre diocesi nominate erano chiese indipendenti in sé e per sé. Non avevano finora considerato gli altri tre patriarchi come loro sovrani. In realtà, il canone 2 del secondo Concilio ecumenico – lo stesso Concilio che elevò Costantinopoli allo status secondario dopo Roma – affermava in particolare che solo i vescovi di Alessandria, Antiochia, Asia, Tracia e Ponto potevano "amministrare i propri affari". Il Canone 28 ha quindi da solo (e piuttosto sospettosamente) abrogato questo canone precedente a proprio vantaggio. Naturalmente è curioso chiedersi perché, per esempio, non abbia degradato Alessandria o Antiochia? (È possibile che Costantinopoli non abbia osato degradare Antiochia o Alessandria a causa della loro apostolicità?)

Questo giustifica ulteriori indagini. Nel primo millennio fu raramente "concessa" l'autocefalia perché la maggior parte delle chiese regionali presiedute da metropoliti era già considerata autocefala. Teodoro Balsamon († 1195), Patriarca di Antiochia e uno dei più grandi canonisti bizantini, scrisse che "...in precedenza tutti i capi delle province erano autocefali ed erano eletti dai loro rispettivi Sinodi". [8] l'arcivescovo di Costantinopoli stesso era un vescovo ausiliare della Chiesa di Eraclea, e riceveva i suoi onori dal metropolita di quella città. Così l'elevazione dell'arcivescovo di Constantinopoli alla supremazia reale sopra i tre metropoliti in questione era molto irregolare nel suo contesto, come si può comprendere dalla tempesta che ne scaturì. L'arcivescovo di Costantinopoli era stato ora elevato da uno statuto furtivo a "metropolita dei metropoliti", un ossimoro ecclesiologico.

Inoltre, Leone obiettava al fatto che questo canone era contrario a entrambi i concili di Nicea e Costantinopoli (A.D. 381), così come alle prerogative già consolidate delle varie chiese. Leone ammise a malincuore che a causa del Canone 10 del secondo Concilio, Costantinopoli aveva il diritto di rivendicare il secondo posto nella sequenza primaziale. D'altra parte, questo nuovo canone, con i suoi poteri ampliati sulle altre diocesi, fu una palese violazione del Canone 8 del terzo Concilio ecumenico:

Nessuno dei vescovi amati da Dio dovrebbe estendere la propria autorità su un'altra diocesi, che non sia stata precedentemente e fin dall'inizio sotto di loro o sotto i loro predecessori.

La difesa di papa Leone dei precedenti canonici dei primi tre Concili lo poneva su un terreno solido. Certamente non poteva essere accusato di incoerenza, né di essere autonomo: egli stesso rispettava le prerogative di indipendenza, come si evince dalla lettera che scrisse (il "Tomo di Leone") e presentò per l'approvazione del Concilio.

L'invalidità del canone 28 era quindi ovvia. In una lettera a Marciano, Leone dichiarò in termini non incerti che Costantinopoli non era una sede apostolica. [9] Scrivendo in una lettera separata all'imperatrice Pulcheria, usò un linguaggio ancora più forte: "Quanto alla risoluzione dei vescovi contraria al decreto di Nicea, in unione alla vostra fedele pietà, la dichiaro invalida e l'annullo per l'autorità del santo Apostolo Pietro". [10] di fronte a questa opposizione Anatolio ritirò tranquillamente la risoluzione, e non la presentò più apertamente.

Il tempo però, era dalla parte di Anatolio. Leone aveva problemi più seri da affrontare, in particolare mentre cercava di dissuadere Attila dall'attaccare Roma. Per quanto riguarda Leone e i suoi successori, l'illegittimità del canone rimase in vigore (almeno in teoria), ma date le terribili difficoltà della sede di Roma, c'era poco che potevano fare mentre Costantinopoli rafforzava tranquillamente la sua presa sulle tre arcidiocesi in questione.

Ulteriori indagini sul paesaggio geopolitico della cristianità del V secolo getterebbero indubbiamente più luce su questo argomento. Per i nostri scopi tuttavia, è fondamentale notare l'irregolarità del Canone 28 e quanto inquietante fosse nel suo tempo. Benché le sue ambizioni territoriali fossero rigorosamente limitate, è ovvio che sia stato stabilito un precedente sfortunato. Inoltre, l'acquisizione della dignità patriarcale da parte dei bizantini non fece altro che confondere ulteriormente le acque. Non solo un tale onore era ora conferito per legge, diminuendo così il lustro delle tre sedi apostoliche, ma i portatori di questo nuovo titolo lo consideravano un primo passo per avventurarsi su strade di gloria ancora più ampie.

III. L'evoluzione del Patriarcato di Costantinopoli allo status ecumenico

Un ulteriore tratto negativo di Bisanzio (oltre alla sua mancanza di fondazione apostolica) era che non poteva affermare di aver sempre mantenuto la dottrina ortodossa. Dopo che il primo Concilio condannò l'arianesimo, i successori Flavi di Costantino rimasero risolutamente ariani, come fecero i vescovi di quella città. Infatti l'arianesimo rimase in vigore in quella città e nella sua Chiesa per diversi decenni. Così il fatto che Costantinopoli sopravanzasse Alessandria non era ben visto da parte ortodossa anche per motivi dottrinali. Questa non era una questione minore. Nessuno degli altri patriarchi aveva finora promosso l'eresia, mentre Bisanzio aveva fornito un flusso infinito di nuovi insegnamenti: il nestorianesimo, per esempio, era stato insegnato dallo stesso trono patriarcale di Costantinopoli. Toccò a un altro patriarca, Giovanni IV Neustetes ("il Digiunatore", m. 595), di sconvolgere ulteriormente l'equilibrio con la sua assunzione del titolo di "patriarca ecumenico", un termine che era offensivo per i suoi ascoltatori non greci e che fu abilmente confutato da Papa Pelagio II e dal suo successore più illustre, Gregorio I (il Grande).

Certamente, prerogative e procedure sono sempre state ritenute necessarie per il buon ordine della Chiesa. I canoni dei primi tre concili riflettono chiaramente un profondo rispetto per i confini diocesani. Allo stesso modo, rafforzavano l'umiltà cristiana in quanto non permettevano ai vescovi di usurpare l'autorità che non apparteneva a loro. Per semplice logica, ciò precludeva qualsiasi concetto di supremazia universale.

Detto questo, lo status patriarcale di Costantinopoli rimase al suo posto. Tuttavia, l'appropriazione del titolo "ecumenico" da parte di Giovanni IV ("il Digiunatore") è una questione interamente differente. Agli occhi di Gregorio, qualsiasi discorso di un patriarcha universalis era più reminiscente dell'Anticristo che di un pastore cristiano. Inoltre, esso implicava la supremazia universale, un ruolo che neppure lui, da successore di Pietro, possedeva. Giovanni da parte sua rispose con scusa che "ecumenico" significava qualcosa di diverso dal suo significato palese; in altre parole, la comprensione idiomatica della parola era cambiata da quella di "universale" a quella di "imperiale", almeno nella lingua greca vivente dell'Oriente. L'aggettivo greco (oikoumenekos) aveva sfumature che non erano traducibili in latino (cosa che anche alcuni critici cattolici oggi ammettono). [11]

Tutte queste suppliche speciali non fecero cambiare idea a Gregorio, che chiese a Giovanni in termini non equivoci di non definirsi "universale", dicendo che il riferimento a tale titolo era "malaccorto". La semplice logica dettava a Gregorio che, se un patriarca fosse stato universale, ciò avrebbe negato "l'ufficio di vescovo a tutti i loro fratelli". [12] Per buona misura, scrisse le sue preoccupazioni anche ai patriarchi di Alessandria e di Antiochia, informandoli che "non uno dei miei predecessori ha mai acconsentito all'uso di questo titolo profano, poiché sicuramente, se un patriarca è detto ' universale ', il titolo di patriarca è negato agli altri. [13] Né si fermò lì: in una lettera all'imperatore, dichiarò categoricamente che un tale titolo ammontava a una "bestemmia". [14] In ogni caso, Giovanni, come Anatolio prima di lui, decise che il potere discrezionale era la virtù di maggior valore, e si astenne dall'usare di nuovo quel titolo, almeno nella corrispondenza con l'Occidente. Questo fu vero anche per la maggior parte dei suoi successori. [15]

La polemica che circonda il titolo stesso merita qualche menzione a questo punto. Ci sono prove contemporanee sufficienti che il titolo non venne quasi mai usato anche a Costantinopoli. Per quanto questo sembri scioccante, non mancano le prove di questa affermazione. Come notato sopra, lo stesso Giovanni IV non lo usava più in pubblico, né lo usò la maggior parte dei suoi successori. Anche Fozio il grande (m. 867), la cui elevazione irregolare al trono patriarcale di Costantinopoli precipitò uno scisma con Roma e che godeva del pieno appoggio dell'imperatore nella sua rivalità con il papa non osava usarlo nella sua corrispondenza con il papa.

Sorprendentemente, sembra essere stato così anche dopo il grande scisma. Dopo la quarta crociata (1204), per esempio, l'Impero bizantino si divise in tre stati successori: Nicea, Epiro, e Trebisonda, ognuno con la propria corte imperiale e la propria gerarchia. Il Patriarcato ortodosso di Costantinopoli si trasferì a Nicea e uno dei suoi patriarchi, Germano II, inviò una lettera al Giovanni Apocauco, il metropolita dell'Epiro, che egli firmò come "Patriarca ecumenico". Questo spinse il destinatario a notare che non aveva mai sentito parlare di una cosa del genere, anche se aveva servito per anni negli uffici stessi del Patriarcato di Costantinopoli. [16] Per essere corretti, esisteva una vera tensione tra gli imperi rivali dell'Epiro e di Nicea, un fatto che ha certamente esacerbato le tensioni tra queste due chiese. Eppure il rimprovero di Apocauco è inequivocabile e la sua conoscenza del funzionamento interiore del patriarcato deve essere accettata come valida. Certamente è anche probatorio il fatto che non sia stato rimproverato per questa risposta al patriarca di Nicea.

In ogni caso, alla fine del XIII secolo, non esisteva più alcuna reticenza. I patriarchi usarono questo termine in abbondanza e con il crollo dell'Impero bizantino, nessuno li rimproverò per questo. Che cosa rappresentava questo cambiamento di atteggiamento? La risposta risiede nella dinamica mutevole tra Chiesa e stato bizantino. È un paradosso, ma la sede di Costantinopoli mantenne le sue diocesi mentre l'Impero stava perdendo terreno sotto i turchi selgiuchidi. Inoltre, le chiese di nuova fondazione della Serbia e della Russia cercavano il sostegno del Patriarcato ecumenico. La loro storia e interazione con Costantinopoli ha implicazioni per noi oggi, in particolare in materia di evangelizzazione e autocefalia.

IV. Evangelizzazione e autocefalia

Una delle glorie dell'Impero romano era la sua capacità di promuovere la fede cristiana tra i suoi numerosi popoli. Anche le tribù barbariche che avevano portato paura nel cuore dei romani si stavano convertendo avidamente al cristianesimo, di solito all'arianesimo. Con la soppressione dell'arianesimo, molte di queste nazioni accettarono con pari entusiasmo l'Ortodossia. Una di tali nazioni fu il khanato di Bulgaria, e nel IX secolo, la sua Chiesa ricevette l'autocefalia e uno status patriarcale concomitante. I ruoli si erano ora scambiati, e il patriarca di Costantinopoli si trovò a opporsi alla concessione di onori patriarcali a una sede che non era né antica né apostolica. Anche se ci sarebbero state delle tensioni tra questi due patriarcati per il resto del tempo del primo impero bulgaro e la soppressione della sua dignità patriarcale per un certo tempo, l'autocefalia di quella Chiesa non fu mai revocata.

La missione evangelistica più fortunata di Bisanzio iniziò un po' più tardi, durante il patriarcato di san Fozio il grande. Fu a causa di questo uomo brillante (che iniziò la sua carriera come burocrate nel servizio civile) che i due fratelli di Tessalonica Cirillo e Metodio furono in grado di stabilire la prima missione in Moravia. Benché modesta nell'ambito, la missione piantò i semi del cristianesimo tra gli slavi e nel giro di due secoli avrebbe portato molti frutti.

A differenza dell'esperienza con la Bulgaria, le relazioni con la Serbia non erano così controverse. San Sava, il fondatore di quella Chiesa, era in ottime condizioni con Bisanzio e con gli altri patriarcati, avendo viaggiato ampiamente a Gerusalemme e al Monte Athos per molti anni. Ricevette la sua consacrazione come arcivescovo della Chiesa autocefala serba nel 1219 dal citato Patriarca Germano II a Nicea (dove i patriarchi di Costantinopoli erano ancora in esilio). Quando l'Impero latino di Bisanzio fu rovesciato e l'Ortodossia fu restaurata nella città, il titolo di patriarca ecumenico venne usato apertamente e i suoi portatori iniziarono a guardare al loro ruolo in modo più robusto. Un tale patriarca, Philotheos Kokkinos († 1376) scrisse una lettera ai principi e ai duchi di Russia, descrivendo così il suo ufficio:

Poiché Dio ha nominato la nostra umiltà come leader di tutti i cristiani che si trovano ovunque nell'oikoumene, come protettore e custode delle loro anime, tutti dipendono da me, padre e insegnante di tutti. Se fosse possibile, quindi, sarebbe stato mio dovere percorrere le città e i paesi di tutto il mondo e insegnare la parola di Dio, facendolo incessantemente, poiché tale è il nostro dovere. Ma poiché è al di là della capacità di un uomo debole e indifeso camminare per tutto l'oikoumene, la nostra umiltà sceglie i migliori tra gli uomini, i più eminenti in virtù, e li manda ai confini dell'universo. Uno di loro va al vostro paese, alle moltitudini che lo abitano, un altro raggiunge altre aree della terra, e ancora un altro va altrove, in modo che ciascuno, nel paese e nel luogo a lui nominati, goda dei diritti territoriali e della sede episcopale, e di tutti i diritti della nostra umiltà. [17]

Contrariamente alla reazione spaventata del metropolita dell'Epiro nel secolo precedente, una tale visione altisonante non apparse arrogante alle varie Chiese figlie. Infatti, fu accolta favorevolmente: nella sua biografia di San Sava scritta un secolo dopo, lo scrittore serbo Domentijan utilizza il titolo di "Patriarca ecumenico" liberalmente e chiama questo ecclesiarca "il padre dei padri di tutta l'oikoumene". [18] I principi russi accettarono parimenti la sovranità ecclesiastica del patriarca bizantino – anche se attraverso la mediazione del metropolita di Kiev – senza darsi pensiero. Ci sono stati motivi pratici per questo: nel caso dei serbi, la gerarchia bizantina rispettò l'etnia della nazione serba e dopo alcuni alterchi sulla rimozione forzata dei vescovi greci dalla Serbia, accettarono come fatto compiuto la creazione di diocesi sovrane serbe. Quanto ai russi, il metropolita di Kiev era visto come il punto focale dell'unità russa e un mediatore onesto, non legato ad alcuno dei principi in particolare. Anche se un metropolita fosse statto russo, solo il fatto di essere stato scelto da Costantinopoli lo faceva sembrare imparziale.

Cosa più rilevante, la suddetta auto-descrizione del patriarca bizantino non era vista nel suo tempo come supremazia. Come sottolinea Aristeides Papadakis nel suo monumentale studio della Chiesa orientale nel periodo post-scismatico, "... anche se queste forti affermazioni ricordano il papismo occidentale [sic], la somiglianza non è intenzionale. I patriarchi non stavano affatto tentando di ridefinire o cambiare la loro posizione ecclesiologica... Per la Chiesa ortodossa la natura del potere episcopale era molto diversa, come indica la reiterata condanna delle pretese estreme del papato al dominio universale". [19] Inoltre, vi erano considerazioni pratiche che mitigavano l'ascesa di un papismo orientale oltre a quelle teologiche, chiare e universalmente accettate. Se non altro, gli eventi catastrofici della quarta crociata devono aver aperto gli occhi sui pericoli di attribuire ad un uomo l'autorità ecclesiale suprema.

L'evangelizzazione è una cosa, tuttavia il mantenimento e la crescita di una Chiesa nativa è necessario perché questa possa prosperare. L'autocefalia è quindi da auspicare, non da sopprimere. Anche se Fozio e i suoi successori hanno reagito senza tatto all'indipendenza della Bulgaria, nel grande corso della storia dell'Ortodossia questo è stato anomalo, almeno prima del XX secolo. Bisanzio non avrebbe potuto essere conosciuta per la sua più grande eredità se non fosse stata disposta a concedere l'indipendenza ai suoi sforzi missionari che essa nutriva di volta in volta con cura. Uno dei tratti distintivi del cristianesimo ortodosso è la tenacia con cui è mantenuto dalle varie culture autoctone che l'hanno abbracciata. Spesso questo può scoppiare in xenofobia e tribalismo, ma questo è il lato oscuro di una moneta altrimenti scintillante.

Data la resilienza ortodossa, è impossibile credere che l'autocefalia non sia solo desiderata, ma duratura. Non è infatti un fenomeno nuovo, ma come già accennato in precedenza, il normale stato di cose in quasi ogni Chiesa locale del primo millennio cristiano. Certamente questo era vero per le arcidiocesi metropolitane regionali, le cui prerogative erano rispettate dalle sedi patriarcali. Dato che durante questo stesso periodo di tempo la cristianità era definita dai confini dell'Impero Romano, questo era prevedibile. Anche il posto speciale del papa era accolto in questo schema: quello di primo tra uguali, primaziale all'interno della Chiesa, ma non supremo al di sopra di essa. Con la creazione delle Chiese bulgara e serba tuttavia, un nuovo elemento è sorto nella definizione di autocefalia, quella della Chiesa come caratteristica distintiva dello stato nazionale stesso. Con la creazione dei patriarcati bulgaro, serbo e poi russo, l'indipendenza ecclesiastica è venuta a significare l'indipendenza politica, ma soprattutto ha definito altresì l'identità politica degli abitanti di queste terre. [20] Nazione e stato, trono e altare, sono giunti a essere visti come le due facce della stessa medaglia. Un paradigma completamente nuovo, sconosciuto agli inizi di Bisanzio ma prevalente oggi.

L'esperienza slava di una chiesa nazionale non è stata trascurata dallo stato successore greco dell'Epiro, il cui imperatore chiese allo stesso modo che al suo metropolita autocefalo fosse data anche la dignità patriarcale. Se i bulgari e i serbi potevano (a causa di questa nuova teoria) godere dei privilegi di una Chiesa che definiva la loro nazione, così potevano farlo a suo parere i greci dell'Occidente. [21] la loro richiesta fu respinta dal patriarca in esilio a Nicea, con una motivazione diversa: proprio come queste altre nazioni avrebbero dovuto avere un patriarcato che definiva la loro politica basata sull'etnia (ratificando così la nazionalità), non aveva senso che i greci fossero rappresentati da due patriarcati diversi, dato che erano una sola nazione (anche se purtroppo divisa in due stati diversi). Notate per i nostri scopi che l'idea di autocefalia basata sulla cultura era stata accolta qui dal Patriarcato ecumenico che sembra attualmente negare la legittimità delle chiese fondate sulla cultura. L'ironia abbonda: entrambe le Chiese bulgara e serba continuarono nella loro autocefalia fino al 1767, quando furono soppresse dall'Impero ottomano, con grande dolore di queste due nazioni.

V. Pretese odierne relative al Canone 28

Il nocciolo del problema oggi, tuttavia, è che le affermazioni di primato sono virtualmente indistinguibili da quelle di supremazia; quindi c'è un'autentica paura del papismo. Chiaramente, gli arcivescovi di Costantinopoli avevano sempre avuto una visione piuttosto esaltata della loro arcidiocesi, cosa perfettamente comprensibile data la gloria di quella città nella tarda antichità. A cominciare da Anatolio fu promossa per la prima volta la rivendicazione patriarcale e nel secolo successivo vi fu aggiunto lo sfortunato aggettivo "universale". D'altra parte, era altrettanto chiaro che nessuna di queste affermazioni era accettata con tutto il cuore. Anche dopo lo scisma del 1054, fu solo il lento declino dell'ufficio dell'imperatore che rese il titolo di "patriarca ecumenico" normativo nell'Oriente ortodosso. E anche allora, il significato esatto del termine "ecumenico" era molto aperto al dibattito, come anche i bizantini stessi hanno ammesso nelle loro affrettate spiegazioni a Gregorio I.

A suo merito, il sito web del Patriarcato ecumenico inizia un'esposizione del ruolo del vescovo in modo non controverso, affermando giustamente che i vescovi sono supremi nelle loro diocesi. Cita giustamente anche i passaggi rilevanti del Canone 28 (anche se non menziona mai una volta la sua concezione meno scintillante). Né per questo spiega come un arcivescovo possa ora avere la sovranità su arcivescovi indipendenti (le suddette province di Asia, Ponto e Tracia). Più al punto, non spiega come il semplice testo del Canone 28 che menziona queste stesse province e i loro rispettivi vescovi che sono "situati tra i barbari" possa significare tutti i barbari, vale a dire in tutto il mondo. Il testo è specifico a questo proposito: afferma chiaramente che solo i vescovi che risiedono all'interno di queste province – anche se tra i "barbari" – devono parimenti la loro sovranità suprema a Costantinopoli.

È interessante notare che questo punto non è trascurato dai partigiani del Fanar. Essi aggiungono frettolosamente che "... l'aggettivo 'barbaro' è una modifica del sostantivo 'nazioni', che viene omesso dal testo del canone, ma che viene dedotto. Ma questa interpretazione è corretta? Lo scrittore di questo saggio tenta di dimostrare questo punto menzionando il fatto che in un altro tempo, il rispettato canonista bizantino Zonaras parifica "barbari" a "nazioni". [22] Non ci viene detto tuttavia a cosa si riferiva specificamente Zonaras: questa era la sua comprensione del termine barbaro o era la comprensione accettata di questo termine tra la popolazione di lingua greca? Questo solleva altre domande dal momento che le lingue cambiano nel corso del tempo: barbaro si riferisce al tempo di Calcedonia o al tempo di Zonaras? Il sito non risponde a questa domanda.

Tale gioco di prestigio fa capire il piano: per mezzo di un intelligente ma falso sillogismo, si propaga il caso della supremazia fanariota. In primo luogo il canone è accettato come non controverso (e invece lo è stato). Poi, con un attento gioco di destrezza di mano, quando menziona i "vescovi di queste suddette province" che sono "situate in terre barbariche", dovremmo intendere che questi vescovi sono in qualche modo adiacenti a terre barbariche. E infine, con un colpo altrettanto intelligente, i barbari in generale sono resi come sinonimo delle nazioni, poiché un canonista vissuto molto più tardi ha dichiarato che era così (anche se non siamo sicuri che si riferisse a questo canone). Poiché non c'è dubbio che ci fossero altri barbari oltre ai suddetti barbari di Tracia, Ponto e Asia, dobbiamo quindi credere che tutti i barbari significhino tutte le nazioni, quindi, quelle aree che non sono state già evangelizzate da Chiese già stabilite appartenenti al Patriarcato ecumenico.

Ciò che sorprende è che anche con le affermazioni (apparentemente) grandiose di Philotheos Kokkinos che si vedeva come un pastore universale, l'idea che il Patriarcato ecumenico potesse evangelizzare in aree in cui vi erano già Chiese istituite manca di credibilità. Un'attenta lettura dell'auto-comprensione che Philotheos aveva del suo ufficio dimostra che il suo ruolo di insegnante universale era quello di mandare i vescovi ai "confini della terra" e che a loro dovevano essere riconosciuti gli stessi onori e la stessa dignità di cui egli stesso godeva. Vale la pena ripeterlo: non dovevano essere i suoi ausiliari, ma vescovi ordinari nel loro diritto, che godevano dei "diritti territoriali e della sede episcopale e di tutti i diritti della nostra umiltà". Se questa insistenza sulle piene prerogative episcopali è chiara (e lo è), allora l'autocefalia può essere molto lontana? I commenti di Kokkinos portano inesorabilmente a questa conclusione. Dopo tutto, se avesse voluto farlo, avrebbe potuto revocare l'autocefalia di Serbia e Bulgaria se fosse veramente stato un patriarcha universalis piuttosto che un patriarca solo primaziale.

Per quanto possibile, nessuno dei patriarchi prima del XX secolo si è avventurato nelle zone di altre chiese. Kokkinos stesso stava scrivendo ai principi russi che appartenevano a una provincia ecclesiastica della sede di Costantinopoli. D'altra parte, le circostanze sotto l'occupazione turca precludevano qualsiasi attività evangelistica. Eppure, anche all'interno della mentalità primaziale di Costantinopoli durante questo tempo, furono accettate le prerogative delle altre Chiese. Anche se i patriarcati autocefali della Serbia e della Bulgaria sono stati purtroppo soppressi, quelli di Antiochia, Gerusalemme e Alessandria sono stati risolutamente – e con grande difficoltà – mantenuti (anche se come dipendenze di Costantinopoli).

Anche al di fuori dei confini dei quattro antichi patriarcati si è prestata scrupolosa attenzione ai protocolli ecclesiastici. Per esempio, per quanto riguarda Costantinopoli, la vasta distesa siberiana era la responsabilità evangelistica di Mosca, anche se doveva ancora essere annessa politicamente allo stato russo. Secondo l'interpretazione moderna del Canone 28, il Patriarcato ecumenico avrebbe dovuto essere in grado di evangelizzare quell'area poiché era essenzialmente una terra di nessuno. Allo stesso modo avrebbe potuto stabilire missioni in Giappone e nell'estremo Oriente, dove la Russia aveva influenza, ma nessun controllo politico. Non l'ha fatto. Più tardi, le prerogative russe in Nord America sono state accettate anche quando vi sono arrivati dei cristiani greci, come attesta la lettera del patriarca Joachim III di Costantinopoli al Santo Sinodo di Mosca. [23]

Che cosa spiega quindi la mancanza di serietà delle presenti affermazioni? La risposta risiede nella notevole carriera del patriarca Meletios IV Metaxakis, un brillante riformatore la cui fedeltà all'ordine canonico e alle norme conciliari della Chiesa ortodossa era per lo meno traballante. Fu durante il suo regno che al termine 'ecumenico' fu dato il suo attuale significato iperbolico. Parte della risposta risiede nei tempi tumultuosi in cui visse Meletios visse. A causa del suo legame familiare con Eleutherios Venizelos, l'altrettanto brillante primo ministro riformista della Grecia, Metaxakis fu arcivescovo di Atene (usurpandone il trono, va notato). Come il suo parente, era innamorato dell'Occidente e cercò di portare avanti audaci riforme. [24] Come Venizelos, era membro di una loggia massonica, una rivelazione a dir poco sorprendente e imbarazzante. [25] (Venizelos era stato scomunicato a causa della sua appartenenza a questa fraternità). Dopo la restaurazione del precedente arcivescovo che lui aveva precedentemente spostato, Metaxakis andò in esilio in America, dove ebbe un seguito entusiasta tra quella porzione della comunità greco-americana che disprezzava la monarchia e considerava Venizelos come proprio campione. Mentre era in America, stabilì una giurisdizione separata chiamata "Arcidiocesi greco-ortodossa di Nord e Sud America", con dispiacere estremo della Metropolia, il successore dell'Arcidiocesi ortodossa russa del Nord America. La nuova arcidiocesi doveva essere un'eparchia della Chiesa di Grecia, a cui anticipava di tornare un giorno. Tuttavia per qualche scherzo del destino, Metaxakis fu invece proclamato patriarca di Costantinopoli (anche se era negli Stati Uniti). In una mossa che può essere visto solo come estremamente conveniente, scisse la pretesa della Chiesa di Grecia sulla nuova arcidiocesi e la rese un'eparchia del Patriarcato di Costantinopoli, di cui era ora a capo.

Meletios, che cercava attivamente alleati nei circoli religiosi occidentali, si vedeva come il punto focale dell'unità nel mondo cristiano non cattolico in forza del suo nuovo titolo. Mentre "ecumenico" in età precedenti aveva significato "imperiale", e poi più tardi un pastore universale dell'oikoumene ortodosso, agli occhi di Metaxakis ora significava veramente "universale". Non poteva essere universale, tuttavia, poiché il Patriarcato di Mosca fu rifondato nel 1918 da Tikhon Bellavin (che era stato precedentemente arcivescovo in America). Metaxakis iniziò quindi i negoziati con la cosiddetta Chiesa rinovazionista, una marionetta dei sovietici che fu istituita come contro-chiesa al Patriarcato di Mosca. Come Metaxakis, i rinnovazionisti credevano in molte delle stesse riforme. Le loro attività, naturalmente, erano a scapito del patriarca Tikhon che cercava coraggiosamente di mantenere la Chiesa russa di fronte a schiaccianti difficoltà e a un terrore indescrivibile. Se il patriarcato russo avesse potuto essere distrutto, allora la sovranità di Metaxakis sul mondo ortodosso sarebbe stata completa. (I rinnovazionisti da parte loro erano anche in disaccordo con la Metropolia, intentando cause contro di essa nel sistema giudiziario americano con l'esplicito scopo di sottrarre le sue proprietà).

Alla fine, le conseguenze della prima guerra mondiale conclusero la carriera di Metaxakis sul trono patriarcale. La "catastrofe" (come viene chiamata dai greci) fu il risultato della rotta delle armate greche da parte di Mustafa Kemal, e portò a un massiccio scambio di popolazioni tra la Grecia e la Turchia. I turchi costrinsero all'esilio Metaxakis, che era stato un entusiasta sostenitore del primo ministro Venizelos. Dopo il suo tumultuoso regno, i turchi degradarono considerevolmente il Patriarcato. Fino a oggi non accettano il titolo di ecumenico per il patriarca di Costantinopoli. Sfortunatamente, nonostante il suo disastroso regno (e le realtà degradate imposte a quella sede dal regime kemalista), molti dei suoi successori accettarono le sue grandiose pretese e le portarono avanti, alienando così ulteriormente le altre Chiese ortodosse, principalmente quellr della Serbia e della Russia (e ora anche Georgia, Bulgaria e Antiochia).

VI. Qualcosa di più sull'autocefalia

Il problema dell'autocefalia è stato affrontato in una precedente "risposta" da parte di questo autore, tuttavia gli eventi imminenti danno a questo problema una nuova urgenza. Secondo il Fanar, senza un Concilio ecumenico, solo il Patriarcato ecumenico ha il diritto di conferire l'indipendenza ecclesiastica. Questo è vero anche secondo il parere di Mosca e della Chiesa sua figlia in America. Mosca sostiene tuttavia che oltre a questi metodi anche una chiesa madre può conferire l'autocefalia.

Contrariamente alle affermazioni di alcuni apologeti di Phanariote, questa non è una rivendicazione egoista da parte di Mosca. Nel primo millennio alla Chiesa di Georgia è stata concessa l'autocefalia da Antiochia, la sua Chiesa madre. Anche se la storia reale dell'inizio di questa chiesa è vaga, il fatto che fosse una provincia di Antiochia è indiscusso. Balsamon di Antiochia dichiarò chiaramente che uno dei suoi predecessori aveva precedentemente concesso l'autocefalia alla Georgia semplicemente attraverso un Concilio "locale". [26] Per quanto lo riguardava, non c'era nulla di controverso in proposito. A suo parere, l'autocefalia era prescritta dalla legge, vale a dire che poteva essere concessa da concili, decreti imperiali o concessioni delle Chiese madri. [27] (Incidentalmente, è questa la posizione del Patriarcato di Mosca e dei suoi partigiani. [28]) il suo commentario in questo senso dimostra che il conferimento dell'autocefalia era di per sé un evento insignificante. Spetta quindi a Costantinopoli dimostrare le sue pretese a riguardo; vale a dire che esistono solo due metodi per concedere l'indipendenza ecclesiastica (invece di tre). Se questo è vero, allora la Chiesa della Georgia è per definizione non canonica.

È interessante notare che, anche i pareri del Patriarcato di Costantinopoli non sono stati così rigidi come sembrano dire al momento, vale a dire che solo loro o un Concilio ecumenico possono conferire l'autocefalia a una Chiesa locale. Nel 1879 la casa reale serba e il metropolita di Belgrado si rivolsero al patriarca Joachim III di Costantinopoli, chiedendo la reintegrazione dello status autocefalo di Belgrado. Belgrado si comportò così perché Costantinopoli era la sua Chiesa madre. Joachim da parte sua assentì, utilizzando i vari canoni a sua disposizione, tra cui il Canone 28. Per quanto possibile, le affermazioni di Joachim riguardo al riconoscimento dell'autocefalia serba indicavano che vi erano molti modelli che governavano la nascita e la maturità di una Chiesa locale, non solo i concili ecumenici. In particolare, si potrebbe prendere in considerazione la vita e il benessere della nazione, cioè considerazioni socio-politiche. Da parte sua, Joachim:

... riconosceva che le Chiese locali possono essere stabilite "non solo in conformità con l'importanza storica delle città e dei paesi del cristianesimo, ma anche secondo le condizioni politiche della vita del popolo e delle nazioni". Riferendosi poi al canone 28 di Calcedonia e ad altri canoni, così come all'opinione del patriarca Fozio... ribadì: "i diritti ecclesiastici, in particolare quelli delle parrocchie, si conformano generalmente alla struttura dell'autorità statale e delle sue province". [29]

Queste parole hanno chiaramente riconosciuto che la storia della tarda antichità era una storia di formazione ecclesiale dinamica. I canoni dei primi Concili (sia locali che ecumenici) hanno chiaramente preso in considerazione il trambusto che era evidente in quei tempi. Come era ben noto, molti di questi canoni antedatano l'elevazione della sede di Costantinopoli allo status patriarcale. Forse il canone più importante per il riconoscimento dell'indipendenza di una Chiesa locale è stato il Canone apostolico 1, che impone che almeno due vescovi siano presenti per la consacrazione di un nuovo vescovo, e il Canone 4 del primo Concilio ecumenico che afferma che la nomina di un nuovo vescovo può essere fatta solo con l'elezione di almeno tre vescovi seduti in un Concilio locale.

Questi canoni riflettevano il fatto dello status indipendente delle molte regioni ecclesiastiche locali esistenti nell'antichità. L'esistenza di questi canoni implica quindi una domanda importante: con quale sanzione ai vescovi era concesso il diritto di amministrare i propri affari (come indicato per esempio nel Canone 8 di Efeso) e di consacrare altri vescovi (Canone apostolico 1)? Come affermato in precedenza, queste chiese erano "già autocefale". E va bene, ma come hanno ricevuto la loro indipendenza? Senza dubbio alcune erano di origine apostolica – Alessandria, Efeso, Antiochia, Roma, Corinto – sorgono istantaneamente alla mente. Ma non tutte lo erano. La proliferazione di nuove regioni ecclesiastiche (come Ippona, Ancira, Lione) per tutti i primi cinque secoli esclude questa possibilità. È ovvio quindi che le Chiese autocefale stesse hanno fondato molti di questi Sinodi regionali. [30] Alcuni potrebbero essere iniziati come missioni; altri sono stati formati a causa di esigenze politiche (cioè il ridisegnamento dei confini diocesani imperiali, la perdita di una regione per una guerra, ecc.). Eppure tutti possedevano le prerogative canoniche appartenenti a tutte le chiese, nonostante la loro relativa giovinezza.

Pertanto, le affermazioni generali di Joachim sulle "considerazioni politiche" devono essere viste in questa luce. Sì, Costantinopoli può concedere l'indipendenza, ma molti dei canoni che governavano la vita della Chiesa erano anteriori alla fondazione stessa di Costantinopoli. Per non esagerare su questo punto, le considerazioni storiche e politiche svolgono molto spesso un ruolo significativo nella creazione di una Chiesa indipendente. Come tale, le Chiese potevano conferire l'autocefalia alle regioni a loro adiacenti. L'unica considerazione era che le nuove regioni ecclesiastiche avessero almeno tre diocesi contigue.

Più precisamente, Costantinopoli era stata la Chiesa madre della Serbia. Fu il patriarca Germanos II che consacrò san Sava come arcivescovo di Peć, allora capitale della Serbia. Fu con buona ragione quindi che l'élite della Serbia dovette chiedere a Joachim di avere quest'onore ristabilito. Infatti, i serbi corsero un rischio reale andando al Fanar, dal momento che questo era un soggetto dell'Impero ottomano (come era stata la Serbia). Non vi era alcuna garanzia che la Turchia avrebbe consentito al Fanar di conferire un Tomos d'autocefalia alla Serbia. Non era nell'interesse della Turchia vedere le sue province separate diventare Stati nazionali indipendenti con Chiese vigorose. Uno dei metodi che i turchi avevano usato per sottomettere i loro soggetti cristiani era la minaccia della scomunica che il patriarca di Costantinopoli poteva comminare a qualsiasi ribellione incipiente. Questa minaccia sarebbe stata rimossa se il Patriarcato serbo fosse stato riaffermato. Sarebbe stato molto più opportuno che i serbi si rivolgessero al Santo Sinodo di Mosca, che era privo di dominazione straniera e con i quali i serbi avevano relazioni eccellenti.

VII. Conclusione

Questa validità – anzi, legalità – del Canone 28 è quindi preoccupante, a dir poco. Il fatto che sia stato stralciato dai documenti ufficiali del Concilio di Calcedonia dovrebbe dirci qualcosa. È stato concepito durante un periodo di grande tumulto in Occidente, e la sua natura inquietante era evidente a molti ai suoi tempi e nel suo contesto. Non fu mai accettato da Roma, e lo fu solo surrettiziamente in Oriente. Così è impossibile prenderlo sul serio date le sue origini; si può farlo solo per mezzo di una logica tortuosa (come è stato dimostrato dal linguaggio utilizzato dall'apologeta del Fanar – si veda la sezione V sopra).

Allo stesso modo, l'evoluzione dell'arcivescovo di Costantinopoli a patriarca, e poi a patriarca ecumenico, fu fatta a strappi, e solo quando i papi o gli imperatori non potevano contenere le ambizioni di questi vescovi. Questo dovrebbe dirci qualcosa circa la sua provenienza e coloro che basano affermazioni ecclesiastiche su di esso farebbero bene a riconsiderare la loro posizione. Se questo testo aveva poca legittimità quando è stato proposto per la prima volta, allora è un insulto alla logica credere che il passaggio del tempo lo abbia reso più legittimo.

In ultima analisi, tale pretesa è in netto contrasto con il Vangelo. La legittimità di ogni vescovo si basa sulla sua fedeltà al Vangelo di Gesù e non su titoli grandiosi che qualcuno si è arrogato in un tempo che non esiste più, o su legalismi che sono solo tenuamente legati allo spirito del Vangelo. Come disse papa Gregorio Magno in reazione a Giovanni IV, l'unico titolo che voleva per sé era servus servorum Dei ("servo dei servi di Dio").

* * *

George Michalopulos è un laico nella Chiesa ortodossa in America. È sposato con Margaret Verges di Houston, Texas, ed è padre di due figli, Constantine e Michael. Insieme al diacono Ezra Ham, è l'autore di The American Orthodox Church: A History of Its Beginnings (Salisbury: Regina Orthodox Press, 2003), così come di diversi articoli e saggi pubblicati sul sito di Orthodox Christian Laity. Ha servito come presidente del consiglio parrocchiale della chiesa greco-ortodossa della santissima Trinità a Tulsa, OK, e per due volte è stato un delegato laico al Congresso del clero e dei laici del 1998 e 2002. Ha aiutato a fondare la missione cristiana ortodossa dei santi Apostoli, una parrocchia dell'OCA, nel 2003, e continua ad essere attivo negli eventi pan-ortodossi nella grande area di Tulsa.

Note:

[1] www.OCL.org

[2] Metropolita Philip Saliba, "Canon 28 of the 4th Ecumenical Council - Relevant or Irrelevant Today? " (The Word, Feb 2009).

[3] Il discorso è stato tenuto dal rev. Elpidophoros Lambriniades il 16 marzo 2009. La risposta di chi scrive è stata pubblicata il 25 marzo. Entrambi sono accessibili su www.aoiusa.org e www.OCL.org.

[4] Canone 6 del primo Concilio ecumenico (Nicea, 325).

[5] San Giovanni Maksimovich, "Il declino del Patriarcato di Costantinopoli", relazione al secondo concilio di tutta la diaspora della Chiesa Russa, Srmski Karlovcy, Jugoslavia, 1938.

[6] Cfr. per esempio arcivescovo Gregory Afonsky, Lo statuto canonico del Patriarca di Costantinopoli nella Chiesa ortodossa (24 marzo 2009); patriarca Aleksij II di Mosca e di tutta la Rus', Lettera al Patriarca ecumenico sulla situazione della diaspora (2 febbraio 2005). Per una contemporanea risposta greca all'idea della sovranità costantinopolitana, si veda la nota n. 16 qui di seguito.

[7] John J. Norwich, Una breve storia di Bisanzio (Londra: Penguin, 1997 ed.), p 48.

[8] John H. Erickson, La sfida del nostro passato: studi di diritto canonico ortodosso e di storia della Chiesa (Crestwood, SVS Press, 1991), p 92.

[9] Leone il Grande, epistolarium 104

[10] Leone il Grande, epistolarium 104.

[11] Giovanni il Digiunatore, www.newadvent.org.

[12] Gregorio I, epistola 18.

[13] Gregorio I, epistola 43.

[14] Gregorio I, epistola 20.

[15] Giovanni il Digiunatore, www.newadvent.org.

[16] Erickson, op. cit., p 108.

[17] Aristeides Papadakis, l'Oriente cristiano e l'ascesa del papato: la Chiesa 1071-1453 A.D. (Crestwood: SVS Press, 1994), p 309.

[18] Erickson, op. cit., p 108.

[19] Aristeides Papadakis, l'Oriente cristiano e l'ascesa del papato: la Chiesa 1071-1453 A.D. (Crestwood: SVS Press, 1994), p 309.

[20] Erickson, op. cit., p 107. (V. anche W. Bruce Lincoln, I Romanov: autocrati di tutti i russi [New York: Dial Press, 1981], p 7.)

[21] Ibidem.

[22] www.EC-patri.org/discdisplay.php?lang=en&ID-2878&;a=en.

[23] Mark Stokoe, Cristiani ortodossi in Nord America 1794-1994 (in collaborazione con Leonid Kishkovsky, OCPC: 1995), p 32.

[24] Credeva che i sacerdoti dovessero essere rasati e indossare abiti occidentali, che i vescovi dovessero essere autorizzati a sposarsi, e che le regole del digiuno dovessero essere rilassate. Da patriarca, istituì l'adozione del calendario gregoriano.

[25] Anche se non ci sono canoni che condannano espressamente l'appartenenza alle logge, questo è perché la massoneria è uno sviluppo relativamente recente. Nel 1933, tuttavia, l'arcivescovo Damaskinos di Atene commissionò uno studio di questa fraternità e, successivamente, la Chiesa di Grecia emanò una forte dichiarazione che ha ribadito la lungimiranza della Chiesa ortodossa riguardo a questa organizzazione. (cfr www.orthodoxinfo.com/ecumenism/masonry.aspx)

[26] Balsamon.

[27] Erickson, op cit., p 102.

[28] Alexander Bogolepov, Verso una Chiesa ortodossa americana: l'istituzione di una Chiesa autocefala (Crestwood: SVS Press, 1963, [2001 ed.]), pp XVI-XIX, 10-11.

[29] Ibid., pp 14-15.

[30] Ibid., pp 9-10.

Vi presento un'intervista condotta con padre Makarios di Simonopetra il 10 novembre 2023 presso il Monastero Simonos Petras sull'Athos. Le mie domande e i miei interventi sono scritti in corsivo e firmati con VP (= vescovo Petru), e le risposte di padre Makarios sono in carattere normale e firmate con MS (= Makarios di Simonopetra).

Buona lettura!

padre Makarios di Simonopetra

Reverendo padre Makarios, la ringrazio per le interviste che ho realizzato nel 2016 e nel 2018, che sono state apprezzate dal pubblico di lingua romena, ma anche per la gentilezza con cui mi ha accordato questa nuova intervista, che sono sicuro sarà altrettanto ben accolta. Ho proposto un dibattito su alcuni temi di attualità, ma anche su alcune domande pervenute da alcuni sacerdoti, alle quali le chiedo di rispondere, dopodiché verranno trascritte in romeno le risposte registrate ora sul telefono.

VP. Oggi (28 ottobre/10 novembre), il monastero Simonos Petras ha celebrato il venerabile Arsenio il Cappadoce (1924), al quale ha aggiunto anche la menzione del venerabile Paisio l'Aghiorita, passato alla vita eterna il 29 giugno/12 luglio 1994. Chi segue il nuovo calendario non ha problemi a commemorarlo nel giorno della sua morte, il 12 luglio, ma chi segue il vecchio calendario non può trascurare la festa dei Santi Apostoli Pietro e Paolo e, quindi, per la commemorazione del venerabile Paisio deve trovare un'altra soluzione. Abbiamo visto che il Nuovo Tipico del Monastero di Vatopedi (2023) ha istituito la commemorazione del venerabile Paisio il 2/15 luglio, quando si celebra la deposizione della Cintura della Madre di Dio a Vlaherne, ma anche il santo Stefano il Grande di Moldova e il santo Ioann Maksimovich. Poiché gli abitanti di Vatopedi onorano la santa Cintura il 31 agosto / 13 settembre, e gli altri due santi non sono onorati con un officio dedicato, probabilmente hanno pensato di collocare l'officio del venerabile Paisio 4 giorni dopo il giorno del suo passaggio al Signore. Altri hanno deciso di collocare la sua memoria un giorno prima della data della sua morte, il 28 giugno/11 luglio, nel giorno di un altro santo recentemente canonizzato e contemporaneo di san Paisio, il venerabile Sofronio dell'Essex (1993). Ci sono anche monasteri athoniti che, probabilmente non capendo come funzionano i due calendari, aggiungono altri 13 giorni al 12 luglio e commemorano il venerabile Paisio il 25 luglio. Perché il monastero Simonos Petras ha scelto questa particolare opzione di fissare la commemorazione di san Paisio l'Aghiorita nello stesso giorno di sant'Arsenio il Cappadoce, che battezzò san Paisio, ma morì solo tre mesi dopo?

MS. Di norma, la commemorazione di un santo avviene il giorno del suo passaggio al Signore e, se ciò non è possibile, esistono diverse opzioni per trovare un giorno adatto per la celebrazione. Nella tradizione slava, è consuetudine che un nuovo santo sia onorato nel giorno della commemorazione dell'antico santo omonimo; quindi la venerabile Xenia di Pietroburgo si celebra nel giorno della venerabile Xenia del V secolo (24 gennaio/6 febbraio), e il venerabile Giustino Popović nel giorno della festa di san Giustino martire e filosofo (1/14 giugno). C'è anche l'usanza di stabilire come giorno di festa il giorno del ritrovamento delle reliquie o il giorno della canonizzazione, e anticamente era possibile stabilire anche il giorno in cui era consacrata la prima chiesa dedicata al rispettivo santo. È nota anche la pratica di fare una memoria congiunta per alcuni santi che si conoscevano o avevano qualcosa in comune, come i santi Apostoli Pietro e Paolo (che molto difficilmente sono morti lo stesso giorno e lo stesso anno, come afferma la leggenda tardiva), i santi Tre Ierarchi o le sinassi dei santi di determinati paesi o regioni. In altri termini, ogni monastero, e soprattutto ogni diocesi e Chiesa locale, è obbligato a condividere con le altre Chiese le grandi feste, d'onore universale, ma può istituire celebrazioni locali diverse per la moltitudine di santi canonizzati in ciascuna Chiesa autocefala. Quando un patriarcato introduce la commemorazione di un santo straniero nel proprio calendario locale, può fissare una data speciale e anche un certo tipo di celebrazione di quel santo, tenendo conto delle possibili collisioni con altre festività. Così, per esempio, la Chiesa ha ordinato la commemorazione di san Giovanni Crisostomo il 13 novembre, perché il 13 e il 14 settembre non erano adatti a dargli il necessario onore, a causa della sovrapposizione con festività più grandi.

Il nostro monastero ama e onora san Paisio l'Aghiorita, che la maggior parte dei padri più anziani ha conosciuto personalmente, ma spinti dalla tradizione eortologica monastica [NB eortologia = scienza delle feste], abbiamo scelto per il nostro monastero questa opzione, poiché la liturgia tipica un monastero si basa sui semplici offici quotidiani e non sui giorni festivi, come avviene nelle parrocchie. Dove c'è un officio quotidiano, non si può fare un Polieleo o una Veglia per ogni santo, ma si richiede una gerarchia delle festività e delle tipologie di servizio, secondo la tradizione monastica e le possibilità concrete di una comunità. Quando si canonizza un nuovo santo, l'innografo comporrà un officio completo, con Veglia, affinché possa essere celebrato nel luogo dove quel santo visse o morì, o dove vi siano parti delle sue reliquie. Ma questo non significa che ogni comunità monastica o parrocchiale, che vuole onorare quel santo, debba fare una Veglia per lui, ma deve adattare l'officio alla tradizione del luogo, rispettando la gerarchia delle feste e comprendendo che la celebrazione è un'eccezione, non una regola! Noi, per esempio, abbiamo messo i due santi monaci che abbiamo onorato oggi al rango di Grande Dossologia e permettiamo l'olio (anche se è venerdì), soprattutto perché abbiamo anche una parte delle reliquie del venerabile Arsenio. Ma di più non possiamo fare, perché due giorni fa abbiamo già avuto una Veglia in onore di san Demetrio.

VP. Ma cosa ne avete fatto dell'officio della santa martire Parascheva, anch'ella onorata in Grecia, e che cade nello stesso giorno dei santi Arsenio e Paisio? Le ponete l'officio alla Compieta? E come risolvere in generale le tipiche collisioni che si verificano quando si commemorano più santi in parallelo? Per esempio, i Minei romeni hanno tre offici paralleli il 15 settembre (san Giuseppe di Partoş, san Niceta il Romano e san Bessarione di Larissa), che a loro volta devono essere combinati con la post-festa dell'Esaltazione della santa Croce, e se la data cade di domenica, anche con l'officio domenicale dell'Ottoeco. Abbiamo qualcosa di simile il 16 agosto (Traslazione del Santo Mandilio, il santo martire Diomede + i santi Brâncoveni e il venerabile Giuseppe da Văratic + la post-festa della Dormzione), ma anche in altri giorni dell'anno. Come vede queste situazioni?

MS. Infatti, la prassi del tipico prevede questa soluzione, che i restanti offici siano cantati/letti alla Compieta della vigilia o del giorno successivo, ma questo appesantisce molto la Compieta, che si può svolgere in tal modo solo in monasteri molto grandi, dove ci sono abbastanza monaci e anche diverse cappelle, come nel caso di Vatopedi, dove si tengono in parallelo officiature per diverse icone della Madre di Dio. Bisogna conoscere il tipico, comprendere i principi liturgici della Chiesa, ma l'applicazione del tipico deve essere realistica e non rendere eccessivamente difficile la vita dei monaci, i quali, come ho detto, vanno agli offici ogni giorno, in tutta tutta la loro vita, ma non possono restare solo in chiesa, hanno anche altri servizi e bisogni. Pertanto, l'abate del monastero o il vescovo diocesano deve organizzare le cose in modo tale che gli offici siano svolti con riverenza e senza negligenza, ma non diventino un peso che tolga ogni gioia o desiderio di andare in chiesa.

Oggi, concretamente, abbiamo omesso l'officio della santa martire Parascheva, che si celebra nelle parrocchie, e non lo abbiamo trasferito nemmeno alla Compieta, poiché il tempo e il numero dei fratelli non ce lo permettono, e poiché preferiamo, secondo la più generale tradizione athonita, inserire alla Compieta l'inno Acatisto. Naturalmente, al Sinassario e al Congedo commemoriamo tutti i santi del giorno, anche quelli che non hanno nemmeno un tropario, ma per quanto riguarda gli offici ci limitiamo a quello che possiamo. Questa è la tradizione della Chiesa e, fin dall'antichità, le Chiese locali avevano sistemi eortologici diversi. E se il Sinodo che opera una canonizzazione dovesse constatare che questi principi non sono conosciuti o non sono rispettati, potrebbe determinare con maggiore precisione come un determinato santo debba essere celebrato in una determinata regione e come o se debba essere celebrato in tutte le regioni o diocesi della propria Chiesa autocefala. La venerazione di alcuni santi non deve essere imposta dall'alto, con offici non compresi, ma solo nella misura in cui la vita e le opere di un santo sono amate e apprezzate in una determinata regione, devono anche suscitare una corrispondente celebrazione liturgica. Non possiamo forzare la venerazione di alcuni santi di cui non si sa nulla in certe regioni o che non sono rilevanti per la storia della Chiesa di quel luogo. Come dice anche San Paolo (Rm 10,2), lo zelo senza conoscenza è pericoloso e, nel caso dell'onorare i santi, ciò non porta a una sana riverenza per i santi.

VP. Visto che parliamo ancora di nomi e memorie, voglio farle una domanda da parte di un sacerdote della Romania, che la stima. La Liturgia romena prevede che al Grande Ingresso, a ogni funzione, il sacerdote menzioni per nome tutti gli ex patriarchi della Chiesa ortodossa romena. Come vede questa pratica?

MS. Non avrei mai immaginato che qualcosa del genere potesse accadere da qualche parte. Dal mio punto di vista è tutto molto semplice. Se ciò avvenisse negli antichi patriarcati, dove si sono susseguiti nel tempo centinaia di patriarchi, ci si rende conto che queste commemorazioni durerebbero più di mezz'ora. E se non in tutte le diocesi si commemora un patriarca vivente, perché si dovrebbero commemorare quelli dormienti? Capisco che la Chiesa ortodossa romena è il patriarcato più giovane e i nomi di cinque patriarchi non sarebbero tanti (il Patriarcato di Costantinopoli ha avuto 270 patriarchi, quello di Alessandria 125, la Serbia più di 50, la Bulgaria più di 30), ma questo è contrario al diritto canonico e alla tradizione ortodossa universale. Il massimo che si può ammettere, e questo accade in diverse Chiese, è che nei primi 40 giorni dopo la morte, al Grande Ingresso venga menzionato il vescovo che ha guidato quella diocesi o anche il patriarca di una Chiesa locale. Ma a livello generale questo è esagerato e penso che dovrebbe essere ridotto solo alla cattedrale patriarcale, dove sono sepolti i patriarchi, ma non nelle migliaia di parrocchie e monasteri sparsi in tutto il Paese e nella diaspora. Probabilmente la pratica è iniziata proprio lì, dalla cattedrale patriarcale, per poi diffondersi, per esagerata pietà, al resto della Chiesa romena. Lo ripeto ancora una volta: il desiderio o il tentativo di standardizzare tutti i dettagli del culto non è conforme alla Tradizione della Chiesa e il più delle volte crea problemi simili a quello di cui mi chiede adesso. Per esempio, sul Monte Athos, al Grande Ingresso si dice solo "Di tutti voi..." e solo nelle funzioni più solenni o quando presta servizio un vescovo si aggiungono altri memoriali, ma comunque non troppi e senza altri nomi rispetto a quello del vescovo in questione. Enfatizzare o imporre alcuni elementi secondari della funzione non solo porta a una saturazione eccessiva, ma finisce anche per mettere in ombra le parti più importanti, e i fedeli non sanno più cosa stia succedendo. E il ruolo dei vescovi non è quello di frenare la pietà dei sacerdoti e dei credenti, ma di metterla in ordine, di mantenerla entro i limiti della Tradizione ortodossa.

VP. Altra domanda, da un altro sacerdote romeno: nel 2024 la Pasqua ortodossa sarà celebrata il 5 maggio e la Pentecoste il 23 giugno. Pertanto la festa dei santi Apostoli (29 giugno) cade di sabato, nel giorno della Restituzione della Pentecoste, e solo il 1 luglio dovrebbe iniziare il digiuno dedicato ai santi Apostoli, come faranno le Chiese del vecchio calendario, che nel 2024 avrà 12 giorni di digiuno. La Chiesa ortodossa romena, seguendo una vecchia decisione del proprio Sinodo, ha deciso per l'anno 2024 che nel giorno di Pentecoste si farà anche la vigilia del digiuno, che inizierà dal lunedì, nel giorno dello Spirito Santo (o per i romeni, della santa Trinità), anche se comunque in quel giorno ricorre anche la Natività di San Giovanni Battista e il permesso del pesce. Come vede questa regolamentazione e cosa sarebbe preferibile in questa situazione: il digiuno o il festeggiamento della Pentecoste, compresa l'eliminazione del digiuno il mercoledì e il venerdì, come previsto dal Tipico e dalle vecchie ordinanze?

MS. È diritto e autorità dei vescovi decidere queste cose e spero che sappiano perché le hanno ordinate in questo modo e non in altro modo. Per quanto mi risulta, l'istituzione di questo digiuno aggiuntivo potrebbe essere collegata alla concezione errata secondo cui i laici possono partecipare solo ai quattro digiuni, e se mancasse uno di questi digiuni (come talvolta accade nelle Chiese che hanno adottato il digiuno aggiuntivo) calendario corretto, ma mantengono il vecchio pasquale), allora anche i cristiani perdono una delle poche comunioni eucaristiche. Pertanto, se i vescovi hanno provato, ma non sono riusciti, a portare i fedeli alla mentalità ortodossa e a praticare la comunione sistematica, che non può essere legata solo ai quattro digiuni, allora l'istituzione di un tale digiuno ha una giustificazione pastorale importante e sono lieto che gli ortodossi in Romania ascoltino i loro vescovi e vogliano digiunare.

Tuttavia, secondo me, sarebbe stato un segno di maggiore maturità teologica e spirituale se gli ortodossi in Romania avessero mantenuto la libertà generale dal digiuno nella settimana dopo Pentecoste e avessero eventualmente istituito una settimana di digiuno successiva o, come le altre Chiese di nuovo calendario, si astenessero da questo digiuno, che solo nominalmente è legato ai santi Apostoli, ma inizialmente era visto come un semplice ritorno al ritmo del digiuno del mercoledì e del venerdì, poiché allora durante tutto il periodo della Pentecoste (da Pasqua alla Domenica di Ognissanti) non c'era nessun tipo di digiuno, così come facciamo attualmente durante la Settimana Luminosa.

Non escludo che la gerarchia abbia pensato anche al fatto che i gruppi dei vecchi calendaristi li accusassero di sopprimere in certi anni, con la correzione del calendario, il digiuno dei santi Apostoli, ma se i vescovi e i sacerdoti spiegassero alla gente come stanno le cose sono e raccontassero la storia di questo digiuno, allora sarebbe diverso. Quindi il problema non è nel sopprimere o istituire il digiuno, ma nel fatto che non c'è catechesi e i pastori non si sentono obbligati a spiegare alla gente perché si comportano in un modo o nell'altro.

VP. Prendendo spunto dal titolo dell'opera più famosa di George Florovskij, "Vie della teologia russa" (Parigi, 1937), volevo chiederle se vede oggi delle "vie della teologia panortodossa"? Il Sinodo di Creta (2016) ha contribuito o no a formare alcune linee teologiche della Chiesa ortodossa contemporanea?

MS. Negli anni '70 del secolo scorso abbiamo sperimentato un vero e proprio rinnovamento della teologia, basato sul ritorno alle fonti patristiche della Chiesa e sullo studio delle fonti liturgiche e canoniche. Questo fenomeno, spinto dalle scuole teologiche cattolica e protestante, è stato un fatto molto positivo, che ha aiutato sia gli occidentali che gli orientali a conoscere le radici dell'Ortodossia. Ma, oltre a questo sano rinnovamento, ci sono state correnti che hanno promosso una sorta di "rinnovamento per il rinnovamento", senza una causa e un obiettivo pastorale chiari. Ci sono stati anche teologi ortodossi che, lasciandosi affascinare e influenzare dalla teologia occidentale della "postmodernità", hanno cercato di proporre tali idee anche all'interno della Chiesa ortodossa. C'erano e ci sono ancora voci che credono che dovremmo abbreviare o addirittura cancellare certi digiuni, abbreviare le funzioni, accettare i preti risposati, ecc. Li considero pericolosi e distruttivi, e l'esempio dell'Occidente dopo l'aggiornamento ci mostra chiaramente che la secolarizzazione della Chiesa non attira le persone a Cristo, ma le allontana. La forza dell'Ortodossia sta nel conoscere e vivere l'autentica Tradizione, senza paura di affrontare i problemi che abbiamo di fronte, ma con la consapevolezza che le soluzioni formulate e applicate devono servire alla salvezza ed essere in accordo con la Tradizione viva e dinamica della Chiesa.

Da questo punto di vista, secondo me, il Sinodo di Creta non può neppure chiamarsi "Sinodo", perché non è riuscito a riunire tutte le Chiese ortodosse né a decidere nulla di rilevante, ma al contrario ha escluso dall'ordine del giorno tutto ciò richiede dibattiti, trattative e decisioni scomode per alcuni o per altri. In altre parole, il Sinodo di Creta non ha fatto altro che rivelare l'incapacità intellettuale e spirituale della gerarchia, ma soprattutto il profondo caos istituzionale della Chiesa ortodossa. Davvero non capisco chi nel 2023 si batte ancora contro il Sinodo di Creta, e invece di seppellire i morti, litiga con lui...

Il fatto che alcune decisioni della gerarchia causino scismi deriva innanzitutto dalla mancanza di trasparenza nelle discussioni e nelle decisioni, ma anche perché le cose non sono spiegate con tatto pedagogico, e ai preti e ai fedeli non viene permesso di parlare o non vengono ascoltati. Naturalmente occorre un dialogo con la società contemporanea e non possiamo trascurare i problemi che essa si trova ad affrontare, ma facciamolo con attenzione e in spirito di amore e di umiltà, perché altrimenti si finisce con scismi difficilmente sanabili.

VP. In Occidente, sempre più persone sono interessate all'Ortodossia, ma, allo stesso tempo, hanno paura del numero e della lunghezza dei digiuni, della complessità delle funzioni e della poesia innografica orientale, ecc. Pensa che in certe situazioni si potrebbe celebrare secondo un rito ortodosso occidentale, come hanno fatto Evgraf Kovalevskij (ordinato vescovo da san Giovanni Maximovici) e altri vescovi ortodossi in Occidente?

MS. In effetti, per l'uomo occidentale il digiuno non è facile da osservare, soprattutto se solo alcuni membri della famiglia si sono convertiti o desiderano osservarlo. A questo proposito, credo che la regola generale debba rimanere normativa per tutti, e le dispense dovrebbero essere fatte privatamente da ciascun sacerdote e per un determinato periodo di tempo, non come una liberazione automatica per tutta la vita.

Per quanto riguarda il cosiddetto "rito occidentale ortodosso", qui sarò più categorico. Ritengo scorretto e addirittura impossibile far rivivere un rito liturgico scomparso da secoli o decenni. L'autorità del rito bizantino non risiede solo nella forma e nel contenuto dei suoi servizi, ma soprattutto nella sua continuità e universalità. Non sono contrario a riportare alla luce diversi elementi degli antichi riti occidentali, ma la celebrazione di questi riti oggi sarebbe in realtà una mescolanza soggettiva di testi, rubriche e gesti liturgici, in cui si fa molta improvvisazione e invenzione, proprio perché quel rito ha perso non solo la sua purezza dogmatica, ma anche la sua continuità storica. Penso che sia sufficiente tradurre le funzioni bizantine nelle lingue occidentali e spiegarle, piuttosto che fare esperimenti liturgici a piacimento. È molto importante per noi sacerdoti capire, ma anche far capire ai credenti, che non si può vivere la propria fede se non si hanno radici, anche se sembrano molto intricate e troppo profonde per essere scoperte appieno. Un occidentale che cerca e si converte sinceramente all'Ortodossia, lo fa proprio perché il cattolicesimo romano, per non parlare del protestantesimo, si è staccato dalle sue radici e non vuole più nutrirsi di esse. Dobbiamo invece offrire loro una fede con radici vive e sane.

VP. Ma cosa pensa che dovremmo fare con coloro che vogliono convertirsi all'Ortodossia, ma non vogliono fare un processo di catechizzazione più lungo, e invece vorrebbero essere ricevuti in 2-3 mesi? Alla fine non è un problema riceverli formalmente, e ho visto che i monaci athoniti spesso battezzano gli occidentali senza un catechismo serio, ma è molto più difficile diventare ortodossi nella realtà e avere la mentalità e lo stile di vita adeguati. Cosa ne pensa, soprattutto dal momento che lei stesso si è convertito dal cattolicesimo romano all'Ortodossia?

MS. Dopo aver deciso di diventare ortodosso ho aspettato cinque anni per essere battezzato e non mi pento affatto di questa attesa, anzi lo considero un tempo benedetto. Penso che anche per gli altri convertiti tre anni di catechesi e assimilazione, come si faceva ai vecchi tempi, sarebbero un termine ragionevole. Un ragazzo che ama una ragazza, la chiede in sposa, si fidanza con lei, le scrive poesie, le offre fiori; non si unisce subito a lei, ma è pronto ad aspettarla tutto il tempo necessario; e se non l'aspetta, vuol dire che non l'ama. Sappiamo che nella società moderna i giovani non sono più pazienti e spesso hanno rapporti anche dopo il primo incontro, ma questo non vuol dire che dobbiamo fare altrettanto nella Chiesa. Di solito, coloro che si convertono e vengono accolti velocemente, hanno letto solo 2-3 libri e pensano di sapere tutto, diventano fanatici e osano correggere i preti e anche i vescovi, pensando di essere i più informati difensori dell'Ortodossia. Ma questo fanatismo è ancora più pericoloso del modernismo e del liberalismo dell'altro estremo, perché il liberalismo sarà criticato e avrà la possibilità di essere corretto, mentre i fanatici e i fondamentalisti si comportano come popolo eletto ed elitario, non accettano alcun tipo di critica o di osservazione e le loro possibilità di correzione sono minime. L'Ortodossia è la via di mezzo, la via regale, e un vero ortodosso non può essere né troppo modernista e al passo con il mondo, né fanatico e fondamentalista, credendo che il suo ruolo non sia quello di cercare la propria salvezza, ma solo di giudicare e condannare gli altri.

VP. E, in questo caso, pensa che le persone in cammino per una lunga catechesi dovrebbero uscire dalla chiesa all'esortazione del diacono "Voi catecumeni, uscite"?

MS. No, certo che no. Si tratta di un momento simbolico, attraverso il quale si mostra che il seguito della Liturgia è riservato solo ai fedeli, ma poiché non tutti partecipano, ma frequentano comunque la Liturgia e non escono insieme ai catecumeni (come suggerisce Giovanni Crisostomo), allora si lasciano restare tutti gli altri che sono in processo di catechizzazione, proprio per vedere la bellezza della Liturgia. Nell'epoca in cui le liturgie vengono trasmesse integralmente su Internet e in televisione, della disciplina dell'arcano non c'è più nemmeno traccia. Ci sono molte altre situazioni in cui i santi Misteri vengono profanati, ma non credo che un catecumeno che assiste all'intera Liturgia sia un caso del genere.

VP. Parlando della profanazione dei Misteri, ho visto, soprattutto in Russia, la pratica di confessarsi tutti prima di ogni comunione. Spesso il sacerdote non trascorre nemmeno due minuti con quel penitente e non di rado è consentito di comunicarsi a persone che hanno commesso peccati molto gravi dei quali, apparentemente, si sono pentiti. Cosa ne pensa di questa pratica?

MS. Innanzitutto bisogna dire che questo tipo di confessione non ha nulla in comune con il vero pentimento, e uno degli aspetti gravi di questa pratica è la perdita della dimensione personale. Il prete non conosce quella persona e non la consiglia adeguatamente, e il credente non si sente legato a un certo prete come padre spirituale (anche se può chiamarlo così) e molto facilmente può andare da un altro a dirgli che " ha peccato con parole, azioni e pensieri". È bene confessarsi prima della comunione se si ha commesso qualche peccato, ma ciò va fatto al di fuori delle funzioni o almeno la sera, al Vespro, quando la persona viene aiutata a riprendersi dalla caduta attraverso consigli e spiegazioni. Rimango inorridito quando vedo anche la pratica greca, nella quale chiunque si comunica quando vuole, senza che il sacerdote chieda nulla sulla confessione o sulla preparazione, ma neanche il formalismo dei russi dovrebbe essere preso come norma. Come ho detto prima, la confessione è assolutamente necessaria per coloro che si comunicano molto raramente, ma per coloro che si comunicano ad ogni Liturgia o ogni domenica, si può accettare una singola confessione ogni poche settimane – e questo è un modo piuttosto equilibrato, che ci rende credenti che cercano una crescita spirituale responsabile.

VP. Un'ultima questione, che mi sembra anch'essa legata al tema della profanazione, è quella della rimozione delle particole. Ci sono situazioni in cui il sacerdote deve menzionare per ore centinaia e migliaia di nomi e perfino estrarre una particola per ciascuno; alcuni addirittura insistono sull'idea che per ogni nome sia necessaria una particola. Naturalmente, in questo caso, il sacerdote non è in grado di ascoltare nemmeno parzialmente il Mattutino, e tra i russi le particole cominciano a essere estratte già al Vespro, al di fuori del rito della Proscomidia. Pensa che si potrebbe introdurre nelle parrocchie la pratica aghiorita di suonare la campana prima della fine della Proscomidia e lasciare che ciascuno citi da solo tutti i nomi dei vivi e dei dormienti, senza scrivere fogli con decine di nomi che spesso non significano nulla nemmeno per loro, lasciati solo per il sacerdote, che menzionerà durante una funzione decine di Giovanni e di Maria e di altre persone che non conosce?

MS. La pietà dei credenti per farsi ricordare e per dare i nomi dei parenti da ricordare è buona e non va biasimata, ma solo messa in ordine. Non c'è bisogno di estrarre particole separate per ogni nome: sull'Athos nessuno lo fa, e la commemorazione non deve essere percepita come magia, né mettere le particole nel calice lava automaticamente tutti i peccati e santifica automaticamente chi è menzionato, soprattutto se non è nemmeno presente alla funzione e magari non sa nemmeno di essere menzionato o non lo vuole. Allo stesso tempo, bisogna insegnare alle persone a scrivere solo i nomi delle persone a loro più vicine, non l'intero villaggio, e non le persone che hanno visto solo una volta nella vita.

La pratica athonita è certamente buona e non viene fatta perché il sacerdote che serve sia pigro, ma anche per coinvolgere tutti i monaci e i visitatori in questa funzione del sacerdozio universale, ma anche con la consapevolezza che se tu vieni in chiesa, i tuoi parenti saranno ricordati e, se non verrai, rimarranno non menzionati.

Capisco che alcuni preti possano pensare che in questo modo i fedeli non daranno più i soldi per le commemorazioni, ma se la gente viene catechizzata, capirà che il prete in quel momento tira fuori le particole per tutti insieme, e il suo compito è non solo leggere il nome, ma pregare. I fedeli possono ringraziare il sacerdote anche fuori dalla Liturgia, non necessariamente quando porta il sacrificio eucaristico "per i peccati di ignoranza del popolo" né mettendo soldi nel piatto e disturbando il sacerdote quando deve pregare. Anticamente i doni eucaristici e le penitenze dei fedeli venivano ricevuti dai diaconi in un annesso della chiesa, dopo di che sceglievano il pane e il vino per il santo Sacrificio, commemoravano i vivi e i dormienti, e il sacerdote si preoccupava esclusivamente della preghiera e della predica. Attualmente, in mancanza di diaconi, il ministero del sacerdote è denigrato da cose che lo distraggono dal lavoro della preghiera. E, paradossalmente, pregare per se stessi o per qualcuno è molto più difficile che semplicemente ricordarlo e aspettarsi effetti magici da un simile ricordo. In altre parole, arriviamo allo stesso problema di catechizzare e differenziare il principale dal secondario.

VP. E pensa che una catechizzazione del genere potrebbe essere fatta attraverso libri come quelli di Alexander Schmemann, o ci vuole qualcosa di "più tradizionale"?

MS. Ebbene, Schmemann era un tradizionalista, perché auspicava la riscoperta della Tradizione ed era contrario alle forme rigide e ad ogni manifestazione "farisea". Vale a dire, è questo approccio che dovrebbe essere considerato tradizionalista, non quello degli ignoranti che lottano per preservare alcune usanze apparse qualche decennio fa o due o tre secoli fa. In effetti Schmemann ha avuto anche degli approcci più insoliti e discutibili, ma non era un modernista nel senso eretico del termine: voleva piuttosto togliere la polvere dalla coscienza liturgica della Chiesa. Un altro discorso è che i suoi scritti non possono essere considerati come manuali liturgici scientifici, ma come materiale catechetico, insieme ai libri di altri autori: io li consiglio senza riserve.

Sfortunatamente, ci sono alcuni che, senza comprendere il contesto e l'ambiente per il quale Schmemann scriveva, iniziarono a fare diversi esperimenti liturgici, cosa che lo stesso Schmemann non fece mai. Allo stesso modo, ci sono alcuni che assolutizzano le idee di Zizioulas o di altri teologi e cercano di dimostrare di comprendere qualcosa che gli altri non sono in grado di comprendere. A questo proposito occorre grande attenzione, perché ci sono "teologi", che, per ingenuità o meglio per una sorta di complesso di inferiorità nei confronti dell'Occidente progressista, vogliono dimostrare che anche loro sono in una condizione di cambiamento, di riforma, di riconsiderazioni. All'estremo opposto ci sono i fanatici che non vogliono cambiare "una virgola" della tradizione del tipico o di una certa tradizione locale, anche se si tratta di cose molto lontane dalla Tradizione universale e bimillenaria della Chiesa.

Noi, grazie a Dio, abbiamo avuto un santo abate, gheronda Emilianos, che ci ha insegnato a mantenere l'equilibrio in ogni cosa, a non essere accigliati, ma felici, a non avere fobie e, allo stesso tempo, a fidarci delle gerarchie della Chiesa. Era un grande esicasta e asceta, quindi nessuno poteva accusarlo di liberalismo, ma ci ha insegnato a stare lontani da chi vede ovunque solo massoni ed ecumenisti o spaventa la gente con la fine del mondo, ma anche chi scende a compromessi con l'eresia o peccato – senza giudicare né l'uno né l'altro.

Dopo il 1965, quando il patriarca Atenagora e papa Paolo VI revocarono gli anatemi lanciati nel 1054, la maggior parte dei monasteri athoniti smise di menzionare il Patriarca di Costantinopoli, e la situazione fu corretta solo nel 1974, anche grazie al contributo e al bilancio di gheronda Emilianos, che non era un ecumenista, ma aveva fede e fiducia in Dio e nella Chiesa. Naturalmente, qualsiasi vescovo o patriarca può cadere nell'eresia o in peccati morali, ma ci sono sinodi che hanno l'autorità di individuare e punire queste cadute, e se ogni laico o sacerdote darà la sua opinione su ciò che sta accadendo nella Chiesa, noi saremo sempre sospettosi e applicheremo la presunzione di colpa ai vescovi, e allora saremo in un grande inganno. Il criterio della verità non può mai risiedere nel tuo pensiero, indipendentemente dal fatto che tu abbia trascorso 20 anni all'Athos o 15 anni nelle migliori biblioteche del mondo. La verità sta nell'umiltà e nell'obbedienza a Cristo e alla Chiesa, e coloro che sono nominati da Cristo a pascere la Chiesa sono i vescovi. Ricordo con quanta pietà il gheronda Emilianos baciò la mano a un vescovo che venne da noi, ma del quale il mondo parlava tante cose brutte. Ma lui non lo giudicò: lo onorò come Cristo stesso.

VP. Padre Makarios, grazie per questa bella ed edificante discussione! Si ricordi di noi nelle sue sante preghiere. Spero che questa intervista aiuti molti a rilassarsi e ci renda più aperti alla discussione di alcuni dei problemi che affrontiamo, creando diverse piattaforme di dialogo.

Presentiamo nella sezione "Etica" dei documenti un testo sull'ideologia del capitalismo, scritto dal metropolita Hierotheos di Nafpaktos, che mette in guardia contro gli estremi di concezione politica ed economica che portano lontano da una visione cristiana della vita. Il testo è uno dei primi contributi del nuovo blog di John Sanidopoulos, dedicato all'esplorazione delle questioni non strettamente ecclesiali, trattate invece nel suo blog principale, Mystagogy.

Il nuovo blog è chiamato Honey and Hemlock (Miele e cicuta: il riferimento è ai due prodotti della città di Atene citati da Plutarco nelle Vite parallele), in omaggio alle dicotomie e ai paradossi della società umana che affascinano in modo particolare l’autore. Avremo modo di osservare sulle pagine del nuovo blog le considerazioni di un osservatore ortodosso su temi di interesse sociale quali filosofia, scienza, politica, cultura, cinema, televisione, musica, libri e letteratura.

Parte 1 – "Cerchiamo di imparare tutti a discernere lo scopo della propaganda contro di noi in questo mondo"

La chiesa russa di san Nicola il Taumaturgo a Sofia è stata fondata il 2/15 settembre 1902 presso l'ambasciata dell'Impero Russo e dal novembre 1952 ha lo status di chiesa della rappresentanza della Chiesa ortodossa russa.

Il 21 settembre 2023, le autorità bulgare hanno ordinato al sacerdote della chiesa, l'archimandrita Vassian (Zmeev), e al segretario della rappresentanza, l'arciprete Evgenij Pavelchuk, di lasciare il Paese entro ventiquattr'ore con il pretesto che il loro soggiorno in Bulgaria "rappresenta una minaccia per la sicurezza dello Stato".

La chiesa è rimasta chiusa per oltre un mese. Con la decisione del Santo Sinodo dell'11 ottobre, è stato nominato rettore della chiesa russa a Sofia l'arciprete Vladimir Tyshchuk, figlio del famoso arciprete moscovita Arkadij Tyshchuk e chierico della diocesi di Vienna e dell'Austria, che dal 2002 era rettore della cattedrale di san Nicola a Vienna.

La famosa analista politica ortodossa bulgara e studiosa delle religioni Vasilianna Merkheb, per conto di BSTV, ha parlato con il nuovo rettore della chiesa della rappresentanza del suo percorso verso il sacerdozio, della sua esperienza di molti anni di servizio all'estero e della sua opinione sulla situazione intorno alla chiesa di San Nicola.

l'arciprete Vladimir Tyshchuk e Vasilianna Merkheb

Il cammino verso il sacerdozio

Padre Vladimir, lei è il figlio di un famoso prete russo e ha avuto l'opportunità di servire in chiesa fin dalla tenera età. Come ha influito questo sulla sua decisione di diventare sacerdote?

Sono nato nella città di Vladimir alla vigilia della festa del principe Vladimir pari agli Apostoli, quindi sarebbe stato impossibile darmi un nome diverso da Vladimir. Mio padre e mio nonno erano preti in quei difficili anni sovietici, quando la Chiesa era perseguitata. Naturalmente questo ha avuto una forte influenza su di me.

Prima di tutto, ci è stato insegnato l'ateismo. Non potevamo dire in pubblico che eravamo figli di un prete. Ognuno di noi cercava di non parlarne per non essere ridicolizzato e deriso. Allo stesso tempo, la vita in una Chiesa perseguitata lascia davvero un'impronta in tutta la tua vita, perché ricordi i tempi in cui in chiesa a stento riuscivi ad alzare la mano per fare il segno della croce e a stento la potevi abbassare: ce n'erano tante persone intorno che non ti potevi spostare. Tutto questo fa parte dei miei ricordi d'infanzia.

Per quanto riguarda la decisione di diventare prete, ho notato che ogni bambino attraversa diverse tappe della fede. Dapprima è una fede infantile, sincera, che non esige alcuna prova. Poi arriva il momento in cui nella tua anima compaiono delle domande, alle quali cerchi risposte nella fede; e se non le trovi, rinunci alla fede. Non nel senso che dici "non credo più a niente", ma nel senso che la fede non ha più importanza per te. Quindi tutto dipende da come si sviluppa la tua vita. Se cerchi e pensi a come trovare le risposte a queste domande, ciò potrebbe condurti al sacerdozio.

Spesso mi viene chiesto perché mio figlio non è prete e perché io non ho insistito. Ebbene, è perché la decisione di diventare prete deve essere volontaria. Non è una professione: è un tipo di ministero per il quale sei scelto da Dio, che tu lo riconosca o no. Nel mio caso è stato un miracolo, perché ero vicino alla Chiesa, lavoravo nella Chiesa, aiutavo all'altare, ma avrei potuto lavorare come traduttore o come autista; Non avrei mai immaginato che sarei stato ordinato. A un certo punto mi è stato consigliato di prendere in considerazione il sacerdozio e non ho rifiutato. E quando mi è stato detto che sua Santità il patriarca poteva ordinarmi, ho capito che sarebbe stata una benedizione di Dio.

Suo padre è stato il primo sacerdote nominato dalla Chiesa ortodossa russa come rettore della chiesa della rappresentanza russa a Sofia, di cui stiamo parlando adesso. Quali sono i suoi ricordi dell'infanzia in Bulgaria?

Se un anno fa mi avessero detto che un giorno avrei prestato servizio in Bulgaria, non ci avrei creduto e avrei riso. Ma in effetti, ora lei ed io siamo seduti nella stessa chiesa dove mio padre prestava servizio. Sono venuto qui, credo, quando facevo la quarta elementare. Questa è l'età in cui inizi ad amare l'apprendimento e a guardare il mondo che ti circonda.

Vengo dall'Unione Sovietica. Non credo sia necessario descrivere il paese in cui ho vissuto e quali circostanze c'erano, ma in quel momento trasferirmi in Bulgaria mi sembrava favoloso, perché era un paese caldo con un mare bellissimo, gente assolutamente meravigliosa; e il coro di questa bellissima chiesa ha lasciato un'impressione speciale nella mia coscienza infantile. Il modo in cui cantava il coro è rimasto impresso nella mia memoria per sempre. Ricordo alcuni momenti trascorsi nel santuario (aiutavo mio padre in quel periodo, anche se ero ancora un ragazzino); ricordo di aver incontrato persone che lo visitavano. Ed è impossibile rovinare queste impressioni d'infanzia, quando ti piace qualcosa. Anche se poi la realtà cambia, prevale l'impressione dell'infanzia, che lascia un sentimento caldo nel cuore.

La sua vita è andata avanti sotto il patrocinio di san Nicola il Taumaturgo: è stato ordinato sacerdote nella cattedrale di san Nicola a New York, poi ha servito nella chiesa di san Nicola in Austria, e ora è di nuovo nella chiesa dedicata a san Nicola a Sofia. Cosa ne pensa di questo?

Sì, sembra che tutta la mia vita sia stata sotto la benedizione di san Nicola e, naturalmente, non la considero una coincidenza. Le persone non religiose credono nelle coincidenze. È vero, l'esperienza della vita all'estero è speciale. In generale, vivere all'estero ti permette di guardare la tua vita e quella dei tuoi connazionali da un'altra prospettiva. Impari a prendere ciò che è buono dalle altre nazioni e a sentire i difetti del tuo paese e di quelli stranieri. È un'esperienza molto interessante.

Servizio all'estero

Ci racconti del suo ministero a Vienna, dove ha svolto una vasta gamma di attività: ospedali, carceri, scuole, asili...

Sono felice di condividere queste cose con lei, ma non è stato merito mio; le circostanze sono andate in modo tale che ho dovuto farlo. Lasciatemi spiegare. A un certo punto del mio ministero a Vienna, quando sono comparsi molti giovani emigranti con i loro figli, le persone hanno cominciato a notarsi di più e ad aiutarsi a vicenda. Il governo austriaco ha approvato una legge meravigliosa che consente ai singoli cittadini di aprire autonomamente degli asili nido. Lo Stato pagava gli insegnanti, i genitori pagavano l'affitto dei locali. E così uno dei nostri parrocchiani ha aperto tre asili nido ortodossi accanto alla chiesa. Questi asili erano frequentati da una quarantina dei nostri bambini, compresi i figli dei preti. I bambini frequentavano regolarmente la chiesa e facevano la comunione una volta alla settimana. Crescendo hanno conosciuto la nostra chiesa e, naturalmente, è stato molto gratificante.

Le carceri sono un'altra questione. Ci sono tutti i diversi tipi di immigrati. Nelle carceri austriache finiscono anche persone di lingua russa, ma non necessariamente di etnia russa. Tra i prigionieri che ho incontrato, i russi erano in realtà una piccola minoranza. C'erano soprattutto persone di altre nazionalità che parlavano russo.

Entrando in circostanze ristrette, una persona cerca naturalmente aiuto. Quando mi è stato suggerito di andare in prigione, è stato per me inaspettato e insolito. Mi ci è voluto un anno intero per abituarmi a entrare in una stanza chiusa dove stavano delle persone... Non voglio dire che le loro condizioni fossero pessime: l'Austria ha ottime carceri, ma tuttavia i prigionieri sono privati di alcune libertà. E quando li incontri, questo ti lascia un segno. Ho sempre provato gioia quando uscivo dalle carceri: è una sensazione indimenticabile. Un anno dopo mi sono sentito altrettanto felice quando entravo in carcere, perché sapevo che le persone aspettavano il mio aiuto, e che avrei potuto aiutarle in qualche modo, almeno ascoltandole.

Spesso mi viene chiesto: "I detenuti cercano davvero la cura spirituale dei preti?" Non è sempre così. Perché? Perché sembra che un vero credente e membro della Chiesa abbia molte meno probabilità di finire in prigione rispetto a una persona non religiosa. E le persone che vanno in prigione fanno i primi passi verso la fede attraverso di te. Si rendono conto di aver fatto qualcosa di sbagliato e che le loro vite sono andate secondo uno scenario diverso, non quello che avevano pianificato. Il tuo compito è spiegare loro con pazienza che hanno commesso un errore, ma c'è il Signore che è pronto a perdonarli e a dare loro un'altra possibilità. Li aiutiamo anche in altre cose.

Ricordo che fu rilasciato un prigioniero di lingua russa (non veniva dall'Austria, ma da un altro paese europeo). Io e un altro prete lo incontrammo vicino al carcere e ci rendemmo conto che se non gli avessimo dato i soldi almeno per il biglietto per tornare a casa, avrebbe dovuto derubare qualcuno per sopravvivere, e sarebbe tornato in prigione. Naturalmente, quando riesci ad aiutare persone in questo modo, il tuo cuore si riempie di gioia speciale.

Ho una meravigliosa icona della Madre di Dio nel mio ufficio a Vienna. Potrebbe non essere preziosa come quelle di qui, ma mi è molto cara. Me l'ha mandata un monaco dalla Georgia. L'ho incontrato quando era in prigione. Quella fu la prima volta che si confessò e ricevette la comunione. Si chiamava Vladimir, come me. Ora è il monaco Gabriele. È stato rilasciato e ha ricominciato la sua vita.

Dico sempre ai miei assistenti che il nostro compito non è aiutare quante più persone possibile nelle carceri. Il nostro compito è tenere le persone fuori dalle carceri. Questo è uno degli aspetti della missione della Chiesa nel mondo moderno.

Qual è l'atteggiamento della Chiesa ortodossa nei confronti dei nuovi "valori" occidentali come il cambiamento di sesso, il "matrimonio" tra persone dello stesso sesso, l'aborto, ecc.?

La maggior parte delle persone della mia generazione crede che la libertà che è arrivata da noi (in Russia) negli anni '90 insieme ai film di Hollywood e alla rimozione dei tabù da argomenti precedentemente proibiti, abbia causato molti danni. Probabilmente c'è del vero in questo, perché l'Occidente è molto spesso in prima linea negli sviluppi sociali, e noi (la Russia) siamo solitamente indietro. Più di dieci anni fa ho letto che il Congresso degli Stati Uniti ha stanziato una somma abbastanza elevata per promuovere uno stile di vita casto nelle famiglie, e ho pensato che in quel momento, mentre i paesi dell'ex Unione Sovietica erano trafelati dalla gioia, sguazzando nel flusso di informazioni che prima era stato proibito, le persone che erano in prima linea in questa informazione si sono rese conto dei suoi danni e hanno invertito le tendenze. È molto importante essere in grado di invertire le tendenze di questa epoca e non semplicemente adottarle, ovvero capire che non tutto ciò che è nuovo è buono.

Mi sembra che il problema di cui parla sia esagerato. La percentuale di persone di cui stiamo parlando è molto piccola. Ogni volta che si parla di disastri in un paese, dell'alto tasso di criminalità o di persone terribilmente crudeli, chiedo alle persone che vivono in questo paese se conoscono tali individui. Quando dicono di no, capisco che si tratta del prodotto della pressione dei media e dell'informazione. A volte guardiamo il mondo attraverso la lente che ci offrono Internet, la TV e i media.

Ma posso dire che la Chiesa ha sempre avuto la stessa visione su questo tema. Il corpo è una parte dell'essere umano molto meno importante dell'anima. Sfortunatamente, a volte la società pone l'accento sui punti sbagliati e non si concentra su ciò che dovremmo effettivamente guardare.

Ho letto da qualche parte sulla stampa americana di come un uomo ha apparecchiato un tavolo in un terreno di sua proprietà, ha portato del caffè e ha iniziato a salutare gli automobilisti che passavano. Le persone nelle macchine hanno iniziato a salutarlo. Gli americani sono persone molto amichevoli e ospitali. Ne ha parlato un giornale locale. C'erano sempre più macchine. Lui era seduto lì e salutava, e tutti lo salutavano. Ma alcuni vicini lamentavano che la loro pace fosse stata disturbata. Hanno fatto causa a quest'uomo, ma ha vinto la causa perché aveva il diritto di sedersi nella sua proprietà e di salutare chiunque. Alla fine il caso è arrivato alla Corte Suprema. Ha vinto di nuovo. Non vi racconterò tutta la storia, ma di conseguenza i prezzi dei terreni nella zona sono diminuiti e suo figlio comprò una casa nel vicinato per un prezzo molto basso. Alla fine tutta l'attenzione si era concentrata su quell'uomo, anche se l'obiettivo era assolutamente diverso.

Quindi, auguro a tutti noi di discernere lo scopo della propaganda contro di noi in questo mondo. Allora potremo sviluppare determinate tattiche e salvare noi stessi, le nostre famiglie e i nostri figli.

Nel corso dei suoi oltre trent'anni di vita in Occidente ha probabilmente osservato reazioni legate alle azioni del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli. Cosa può dire del suo comportamento nei confronti della Chiesa ortodossa russa e della Chiesa ortodossa ucraina?

Ogni sacerdote o vescovo è chiamato a predicare sempre l'amore. Questo amore non è astratto, ma molto concreto e forma il tuo atteggiamento verso i tuoi cari, le persone della parrocchia e gli altri, verso tutti quelli che incontri. E qualsiasi azione che viola questo amore e porta alla divisione viene avvertita in modo molto doloroso. Soprattutto quando di conseguenza ci sono persone che soffrono, luoghi di culto che sono portati via dalla Chiesa...

Russi, ucraini, greci, polacchi, ungheresi, americani e austriaci frequentano la nostra chiesa a Vienna e insieme ci sentiamo bene. E non importa quali poteri il diavolo possa applicare, anche se si tratta di forze religiose reazionarie, il vero amore non può essere sconfitto.

È molto triste quando i tuoi fratelli assumono una posizione che porta alla distruzione dell'unità. Questo è doloroso per tutti. Ma quando ero studente, lessi gli atti di un Concilio (non ricordo quale), che condannava alcune eresie, e rimasi sorpreso dalla formulazione: si diceva che coloro che avevano provocato la divisione avevano inflitto una ferita enorme sulla Chiesa; allo stesso tempo, il Concilio chiamava questi individui fratelli e diceva che era molto doloroso per la Chiesa vederli morire spiritualmente; quindi se queste persone avessero compreso i loro errori e si fossero allontanate dalle loro false idee, sarebbe stata una grande gioia. Questo atteggiamento – la capacità di rivolgersi a queste persone – è molto importante. Perché dobbiamo ricordare gli obiettivi che Cristo ci ha fissato, nonostante tutte le turbolenze di questo mondo.

La storia della Chiesa ha già visto tutto questo. Ci sono stati scismatici famosi che purtroppo sono passati per sempre alla storia della Chiesa; ma a parte le ferite e il dolore non hanno ottenuto nulla.

Oggi il numero di rifugiati ucraini in tutto il mondo è enorme. Molti di loro provenivano dalla Chiesa uniate, molti non sono stati battezzati secondo il rito ortodosso o non confessano del tutto la fede ortodossa... Come pensa che dovrebbe affrontare questa situazione il clero?

Anche in Austria ci sono molti rifugiati ucraini. Oltre a ciò, oserei dire che nella cattedrale di san Nicola a Vienna ci sono probabilmente tanti ucraini quanti russi, se non di più. Sono persone meravigliose che hanno una fede ardente, che soffrono e si preoccupano per la loro patria. Li aiutiamo il più possibile.

Ma devo anche notare che la divisione nazionale non è l'unica ragione delle difficoltà. Una diaspora è una comunità inevitabilmente divisa in alcuni gruppi che, purtroppo, tendono a entrare in conflitto tra loro. Anche qui in Bulgaria devo essere aperto a tutti, a qualsiasi gruppo. Per favore, non pensate che se oggi parlo con un rappresentante di un gruppo, allora sono contro un altro gruppo. Mai!

Credo che il mio compito sia quello di assicurarmi che questi gruppi non esistano, in modo che siamo tutti come uno davanti a Dio, perché non ci sono nazionalità, età e professioni ai suoi occhi. Davanti a Dio saremo giustificati o condannati, ed è vitale percorrere il cammino verso la giustificazione.

Parte 2 – "il nostro compito è resistere allo spirito di divisione che domina il mondo"

la chiesa di san Nicola di Mira a Sofia

Sulla sua nomina alla chiesa della rappresentanza russa a Sofia

Può condividere i suoi pensieri quando ha saputo della sua nomina alla chiesa della rappresentanza russa a Sofia?

Certo, gli avvenimenti che hanno avuto luogo qui sono molto, molto tristi. Bisogna capire una cosa: un prete è una persona sconosciuta alla maggior parte della società. Ricordo che una volta ho incontrato un ambasciatore. Mentre eravamo seduti a un tavolo, ha detto: "Padre Vladimir, sono stato nella sua chiesa. Mi ha colpito il fatto che la vostra funzione fosse interamente in tedesco...". In realtà, teniamo una funzione in tedesco una volta al mese. Cioè, una volta è venuto nella nostra chiesa e questo ha formato la sua impressione. "L'ho vista in chiesa. Era in piedi da qualche parte sul lato sinistro e una lunga fila di persone, soprattutto donne, facevano la fila per vederla. Può dirmi cosa vogliono da lei?" Cioè, guardava la scena con gli occhi di un uomo, a modo suo. Ecco come vedeva la situazione. In quel momento stavo confessando: c'erano persone che aspettavano la confessione, e c'erano più donne che uomini. E ci è voluto molto impegno per spiegargli di cosa si trattasse. È lo stesso qui.

Le azioni di qualsiasi sacerdote possono essere difficili da capire o da spiegare a qualcuno. Ma quando mi chiedono se un sacerdote può conciliare il suo ministero con qualche altra attività per la quale poi potrebbe essere accusato, rispondo che è praticamente impossibile. Perché? Una volta fu chiesto al patriarca Alessio II perché alcuni sacerdoti fossero malati di mente. Ha risposto molto semplicemente: succede quando una persona predica una cosa e ne vive un'altra, e la sua anima semplicemente crolla. Pertanto, quando ho saputo cosa era successo qui, mi è stato chiaro il motivo per cui era successo.

Sono venuto qui con paura interiore e preoccupato, perché quando succede qualcosa di straordinario non è motivo di gioia. È stato molto difficile per me separarmi dai parrocchiani di Vienna, perché amo moltissimo quella parrocchia. Credo che la maggior parte di loro, a Dio piacendo, verrà a visitarmi da queste parti. Scriverò regolarmente cosa sta succedendo qui in modo che non si preoccupino per me e sappiano che non ho segreti, che qui ci sono persone meravigliose che vanno in chiesa, amano Dio e le funzioni, che qui non c'è niente di terribile.

A volte si accumulano le nuvole; a volte splende il sole. Anche a Sofia il tempo è molto variabile. Speriamo che ci sia più sole nelle nostre vite.

Siete riusciti a incontrare sua Santità [il patriarca Neofit] o i nostri vescovi in occasione della festa del santo principe di retta fede Aleksandr Nevskij, che in Bulgaria si celebra secondo il nuovo calendario giuliano (23 novembre)? Quali sono le sue impressioni della Chiesa ortodossa bulgara?

Innanzitutto mi è molto caro il principe di retta fede Aleksandr Nevskij. Il nome di mio fratello è Aleksandr, e anche quello di mio figlio, quindi per me questo giorno non passa mai inosservato. Il 23 novembre ha avuto luogo la mia prima funzione nella Chiesa bulgara. Prima di ciò, ero appena passato due volte in chiesa per vedere com'era. Ma la prima esperienza è stata apprensione, perché inizialmente pensavo che ci fossero alcune caratteristiche delle funzioni che non conoscevo. Inoltre non ero sicuro di come mi avrebbe accolto il clero della Chiesa bulgara in relazione a tutti gli ultimi eventi avvenuti nella chiesa che mi era stata affidata. E posso assicurarle che non ho visto altro che gentilezza. È stata una funzione molto, molto pacifica in un'atmosfera di grande preghiera.