Parrocchia ortodossa

il patriarca Bartolomeo e il papa sostengono attivamente l'aderente dell'LGBT e dell'aborto Joe Biden. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il capo del Fanar e i suoi vescovi, così come il papa, si sono congratulati di cuore con Biden, sostenitore dell'aborto e delle persone LGBT, per la sua "presidenza". Perché l'hanno fatto?

Joe Biden ha avuto le congratulazioni per la vittoria da parte del patriarca Bartolomeo, dell'arcivescovo del Fanar Elpidophoros, di papa Francesco, solo per citarne alcuni. E la questione non è solo che le elezioni non sono ancora finite e Trump potrebbe benissimo risultare il vincitore. Il problema è che Biden è uno schietto sostenitore dell'aborto e delle persone LGBT. Perché i dirigenti ecclesiastici si affrettano a congratularsi con qualcuno le cui opinioni e azioni sono palesemente anticristiane?

Sul sistema elettorale statunitense

Si sta formando davanti ai nostri occhi un'alleanza liberale-omofila (omofila - simpatizzante del movimento LGBT). Letteralmente in questi giorni è apparso un indicatore che parla dell'appartenenza a una simile alleanza. Questo indicatore è costituito dalle congratulazioni a Joe Biden per la sua elezione a presidente degli Stati Uniti prima che vengano annunciati i risultati ufficiali delle elezioni.

Qualche parola sul sistema elettorale statunitense. Nella cosiddetta roccaforte della democrazia, gli USA, il presidente non è eletto dal popolo, ma dal collegio elettorale. I cittadini esprimono i loro voti per gli elettori, che voteranno per un candidato specifico. Ogni stato elegge un numero diverso di elettori e il candidato alla presidenza che ottiene la maggioranza dei voti in un particolare stato prende tutti (!) gli elettori. Lo stato dell'Illinois dà 20 persone al collegio elettorale. Immaginate che il 45% della popolazione dello stato abbia votato per il candidato repubblicano e il 55% abbia votato per il candidato democratico.

Se gli Stati Uniti avessero una vera democrazia, un repubblicano otterrebbe 9 elettori e un democratico 11. Ma la "democrazia" americana dice che il candidato democratico prende tutti e 20 gli elettori e il voto del 45% della popolazione dello stato va nella spazzatura. Questo è il caso di tutti gli stati, con poche eccezioni, in cui non entreremo. Quando verrà così formato un collegio di 538 elettori in tutto il paese, quel collegio si riunirà per eleggere il prossimo presidente. Allo stesso tempo, è successo più di una volta che il candidato vincitore abbia ricevuto meno voti del perdente nel complesso del paese.

Ci sono grandi possibilità che Joe Biden diventi comunque il presidente degli Stati Uniti, ma fino a oggi non solo non si è tenuta alcuna riunione del collegio elettorale, ma il collegio stesso non è ancora stato formato. Nessuno dei candidati ha ricevuto i 270 voti elettorali richiesti. E nessuno dei candidati ha ammesso la sconfitta, cosa che tradizionalmente indica la fine della lotta per la presidenza. La squadra di Donald Trump presenterà ricorso in tribunale contro i risultati del conteggio dei voti in diversi stati. In Pennsylvania, un tribunale ha stabilito di ignorare alcuni dei voti espressi per posta. In altri ci sono altri procedimenti. Se il tribunale statale non soddisfa la richiesta di Trump, c'è l'opportunità di appellarsi contro questa decisione alla Corte Suprema degli Stati Uniti, dove la maggioranza dei giudici rappresenta il Partito Repubblicano (sì, lì i giudici hanno l'appartenenza ai partiti e votano di conseguenza). Nel 2000 c'è stato un precedente quando il candidato repubblicano George W. Bush ha sconfitto il democratico Al Gore proprio con una decisione del tribunale. Inoltre, c'è il problema dei cosiddetti "elettori disonesti" che votano contro l'opinione dei loro elettori.

Quindi oggi la lotta non è ancora finita e solo i media hanno proclamato Joe Biden vincitore delle elezioni presidenziali. Perché, in tali condizioni, i leader di tanti paesi si sono precipitati a inviare congratulazioni ufficiali a Biden per la sua vittoria, rischiando, in caso di vittoria finale di Trump, di perdere il favore della sua amministrazione? La risposta è semplice: questo è un tentativo di creare un'atmosfera di pressione sul team di Trump per costringerlo ad abbandonare la lotta. Donald Trump, con il suo conservatorismo, la difesa dei cristiani, l'opposizione all'aborto, le politiche economiche protezionistiche e il rifiuto di seguire l'ordine del giorno dei globalisti, è molto scomodo per l'élite liberale mondiale.

Perché il Fanar si è congratulato con Biden per una presidenza ancora inesistente?

Il fatto che questa élite liberale abbia fretta di elevare Biden alla presidenza degli Stati Uniti è comprensibile, ma non solo i presidenti e i primi ministri, ma anche i leader di alcune organizzazioni religiose si sono macchiati di questo indicatore, cioè le congratulazioni prima dell'annuncio ufficiale dei risultati delle elezioni. Si scopre che stanno anche partecipando a una campagna di pressione psicologica su Trump e sulla sua squadra, e stanno anche cercando di creare un'atmosfera di inevitabile sconfitta intorno a lui e di fargli ammettere questa sconfitta. La domanda sorge spontanea: perché?

E a questa domanda ha risposto apertamente il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli nella sua entusiastica lettera di congratulazioni : "Poiché è ben consapevole dei miei sentimenti per lei nel corso degli anni della nostra amicizia, può ben immaginare la mia grande gioia e orgoglio per il suo successo nell'elezione a 46° presidente della sua eminente nazione, gli Stati Uniti d'America. <…> La gioia e l'entusiasmo per il suo successo elettorale non sono solo sentimenti personali. Sono condivisi anche dal nostro Patriarcato ecumenico e dalle sue eparchie nel mondo <...> così come dai cittadini dell'intero mondo libero, a cui ora offre la speranza (potrei dire la convinzione) di un futuro migliore, dove i valori eterni e gli ideali di un'umanità civilizzata possono prevalere..."

Con queste parole - un "lapsus freudiano", il patriarca Bartolomeo parla dei "valori" e degli "ideali" che Biden personifica e che dovrebbero prevalere nel "mondo civilizzato". Quali siano questi valori non è un segreto per nessuno.

Biden è un aperto propagandista LGBT

Joe Biden sta per unire in "matrimonio" due uomini. Foto: nypost.com

L'impegno di Joe Biden nei confronti delle persone LGBT è ben noto. Nel 2016 ha unito in "matrimonio" una coppia di uomini omosessuali a casa sua, cosa per la quale i vescovi cattolici degli Stati Uniti hanno chiesto che fosse scomunicato dalla Chiesa, ma questo non è successo. "Sono orgoglioso di aver unito in matrimonio Brian e Joe a casa mia", scrisse Biden all'epoca.

Ora è così preoccupato per i diritti delle persone LGBT che, prima di assumere la carica di presidente, ha promesso che i primi 100 giorni della sua presidenza sarebbero stati segnati dalla lotta per i diritti LGBT. Durante questo periodo, ha promesso di approvare la "Legge sulla parità di diritti" per la comunità LGBT. Nel settembre 2020, Biden, avendo saputo che esistono "zone libere dall'LGBT" in Polonia, ha twittato con rabbia: "Lasciatemi chiarire: i diritti LGBT sono diritti umani, e non c'è posto per le 'zone libere dall'LGBT' nell'Unione Europea, né in nessuna parte del mondo".

In precedenza, come vicepresidente di Barack Obama, Biden, in uno dei suoi discorsi davanti a un gruppo di attivisti per i diritti LGBT degli Stati Uniti e di altri paesi, aveva affermato che questi diritti sono superiori alle tradizioni e alle culture. "Non mi interessa quale sia la vostra cultura. La disumanità rimane disumanità, e il pregiudizio rimane pregiudizio", ha detto Biden e ha chiamato i fautori dei valori tradizionali "trogloditi": "Voi rappresentate la maggioranza, e quelli, gli altri, sono trogloditi".

uno screenshot del sito golosameriki.com

Biden promuove i diritti dei migranti musulmani

In un videomessaggio all'Ordine degli avvocati musulmani, Biden ha promesso che se vincerà le elezioni, i musulmani saranno rappresentati a tutti i livelli nella sua amministrazione. E in un dibattito televisivo con Donald Trump, Biden è arrivato al punto di dire una parola dalla preghiera musulmana: "Inshallah", che si traduce con "se Dio vuole". Fa parte della sua politica l'appoggio da parte sua e dell'intero Partito Democratico al movimento Black Lives Matter, i cui sostenitori sono noti per la profanazione di chiese, la demolizione di monumenti e il pestaggio di credenti cristiani.

Biden è un sostenitore dell'aborto

Il team di Biden ha già annunciato l'abrogazione delle leggi statunitensi volte a proteggere i bambini non ancora nati e, al contrario, verranno ripristinati i fondi a Planned Parenthood, che fornisce servizi di aborto negli Stati Uniti.

Con tutto questo, Joe Biden è abituato a definirsi cattolico. È vero, non tutti la pensano così. Nel 2019, Robert E. Morey, un prete della chiesa di sant'Antonio nella Carolina del Sud, ha negato a Joe Biden la comunione a causa del suo sostegno all'aborto. E Rick Stika, un prelato americano della Chiesa cattolica, vescovo di Knoxville in Tennessee, ha twittato: "Non capisco come il signor Biden possa affermare di essere un cattolico buono e fedele visto che nega così tanto dell'insegnamento della Chiesa soprattutto sull'assoluto abuso sui minori e sulle violazioni dei diritti umani dei più innocenti, i non ancora nati". Tuttavia, il capo del Vaticano, papa Francesco, è molto meno scrupoloso del clero sotto la sua giurisdizione. Anche il papa si è segnalato, congratulandosi con Biden per la sua vittoria elettorale.

il papa e Joe Biden. Foto: npr.org

È facile vedere che anche papa Francesco sostiene attivamente i diritti delle persone LGBT e dei migranti musulmani. Bacia i loro piedi e afferma che le unioni civili dei gay devono essere sostenute legalmente.

La formazione di un'alleanza liberale-omofila

Assistiamo così alla formazione di un'alleanza liberale-omofila che professa le idee del globalismo nella sfera economica, i diritti della comunità LGBT, incoraggia le migrazioni, l'aborto e così via. Tutto questo è accolto e benedetto dai vertici del Vaticano e del Fanar, e loro stessi, papa Francesco e il patriarca Bartolomeo, non si stancano mai di parlare della loro unificazione nel prossimo futuro. Così, diventano parte di questa alleanza.

È noto, tuttavia, che non tutti nella Chiesa cattolica condividono le idee liberali-omofile di papa Francesco. C'è un gruppo di vescovi conservatori che si oppone a queste idee e addirittura accusa apertamente di eresia l'attuale capo del Vaticano. Tuttavia, la posizione di papa Francesco concerne i cattolici. Noi siamo più interessati alla partecipazione delle Chiese locali a questa alleanza.

È noto che per tutto il XX secolo il Fanar ha cercato di affermare la sua posizione esclusiva nell'ecumene ortodosso e il potere sul resto delle Chiese locali. Ma solo di recente questi tentativi sono passati a una forma attiva e aggressiva. In primo luogo, il Fanar ha riconosciuto in modo assolutamente non canonico gli scismatici ucraini e da loro ha formato la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e in secondo luogo ha iniziato a fare pressione sulle altre Chiese locali affinché accettassero le sue azioni illegali. Quindi, il Fanar ha iniziato a radunare attorno a sé i suoi sostenitori in altre Chiese locali, che riconoscono l'autorità del patriarca di Costantinopoli e la sua infallibilità nel risolvere le questioni ecclesiali. Tale intensificazione dell'attività del Patriarcato di Costantinopoli ha dei legami con le due visite di Joe Biden al Fanar (nel 2011 e nel 2014) quando era vice-presidente. 

la visita di Joe Biden al Fanar nel 2014. Foto: religions.unian.ua

A seguito di queste visite, Biden ha promesso pieno sostegno ai fanarioti e ha ricevuto in cambio il Premio Patriarca Athenagoras per i diritti umani, istituito dal Consiglio degli Arconti del Patriarcato di Costantinopoli.

Che tipo di supporto è seguito? L'ambasciatore generale per la libertà religiosa internazionale Samuel Brownback e altri rappresentanti del Dipartimento di Stato americano hanno condotto attivi negoziati al Fanar, al Monte Athos, a Kiev, ad Atene, ecc. Questi negoziati sono stati seguiti da azioni di vescovi di Costantinopoli e, di conseguenza, è stata creata la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che ha diviso l'ecumene ortodosso in Chiese locali che non riconoscono il dettato del patriarca Bartolomeo, e vesovi delle Chiese alessandrina e greca, nonché l'arcivescovo Chrysostomos di Cipro, che si sono sottomessi a questo dettato.

Così, all'interno dell'Ortodossia, è in atto la formazione dell'ala "ortodossa" della suddetta alleanza. Biden e le forze che personifica hanno bisogno del sostegno dei leader religiosi, e questi leader hanno bisogno del sostegno dei potenti. E si possono semplicemente trascurare "inezie" come i comandamenti del Vangelo, le tradizioni bibliche e i canoni della Chiesa, e chi esprime la propria adesione alla dottrina del Vangelo è accusato del peccato di giudicare il proprio prossimo. Questo è esattamente ciò che il rappresentante del Fanar, l'arcivescovo Job (Getcha) di Telmessos, ha detto in un'intervista a “Verità religiosa”, quando gli è stato chiesto se “un politico che si dichiara cristiano può sostenere pubblicamente sia l'aborto che il matrimonio tra persone dello stesso sesso?" Al che l'arcivescovo Job ha osservato che "ogni persona dovrebbe vedere e condannare i propri peccati, e non giudicare il proprio prossimo".

Qui abbiamo una sostituzione gesuita dei concetti. Se Biden peccasse personalmente di sodomia o infanticidio, allora forse sarebbe possibile applicare ciò che ha detto l'arcivescovo Job, anche se in questo caso c'è un esempio dal Vangelo, in cui il santo profeta Giovanni il Precursore denunciò il malvagio Erode: "Non devi prendere la moglie di tuo fratello". Ma Biden invita il pubblico a commettere questi peccati, li invita a legittimarli e a finanziarli dalle tasche dei contribuenti. E in questo caso non è più possibile pretendere che questa sia una questione personale di Biden e che non possa essere giudicata dalle parole del Vangelo.

Quindi, l'alleanza liberale-omofila si sta attivamente formando e ci si può chiedere come considerarla. Penso che la risposta possa essere in due citazioni dalle Sacre Scritture.

"Il perverso continui pure a essere perverso, l'impuro continui a essere impuro e il giusto continui a praticare la giustizia e il santo si santifichi ancora” (Ap 22:11).

"Non temere, piccolo gregge, perché il Padre tuo si è compiaciuto di darti il ​​suo regno" (Luca 12:32).

Giovedì 12 settembre il Patriarcato ecumenico, in collaborazione con l'Università di Salonicco, ha tenuto a Halki una conferenza dal titolo "Il problema dell'etnofletismo nella Chiesa ortodossa: dallo scisma bulgaro a oggi". Nel suo discorso di apertura dell'evento, il patriarca Bartolomeo ha detto:

L'etnofletismo ha portato all'indebolimento della coscienza della realizzazione eucaristica della Chiesa. In nome di opportunità nazionalistiche, è stata sacrificata la priorità dell'identità escatologica della Chiesa e dell'ecclesiologia eucaristica. La strumentalizzazione della santa eucaristia e la sua alterazione in un mezzo per esercitare politica e pressione ecclesiastica - come sta accadendo oggi nel caso dell'autocefalia ucraina da parte della Chiesa di Mosca - dimostra la continua presenza di criteri etnofletisti nella vita ecclesiastica dell'Ortodossia e la necessità di resistere a tali tendenze e ritornare ai principi di composizione eucaristica e funzione conciliare della Chiesa ortodossa.

[...] La Grande Chiesa di Cristo non è mai stata asservita al nazionalismo, quell'allontanamento dalla coscienza della cattolicità della Chiesa e l'abolizione del principio di sinodalità nel suo seno.

[...] Nella vita della Chiesa, l'etnofletismo costituisce una pratica "inversione di valori". Invece della nazione che serve la verità cristiana, valorizza e giudica la Chiesa in base al criterio della sua utilità e del suo servizio allo stato. Come ha affermato il beato metropolita Panteleimon di Tiroloë e Serention, l'etnofletismo costituisce "non solo una deviazione dal sano amore per la nazione e lo stato, ma un vero ostacolo alla cooperazione delle Chiese ortodosse locali nel mondo e il più grande nemico dell'unità della Chiesa".

[...] Sappiamo tutti che dopo questa condanna, l'etnofletismo ha continuato a influenzare negativamente l'identità e l'unità della Chiesa ortodossa ed è rimasto la "spina permanente" nei rapporti tra le Chiese ortodosse. Le relazioni congelate tra le Chiese ortodosse autocefale, i problemi intrattabili dell'organizzazione ecclesiastica della diaspora ortodossa, gli sviluppi a seguito della dissoluzione del blocco orientale e in particolare la crisi nell'ex Jugoslavia hanno portato al consolidamento nel resto del mondo cristiano dell'idea che l'Ortodossia sia di per sé etnocentrica e nazionalista, che sia identica a un "ortodossismo" [...]

Il Patriarcato ecumenico, nonostante il fatto di essersi trovato in mezzo alla "tempesta dei nazionalismi" del XIX e dell'inizio del XX secolo, non ha ceduto alla tentazione dell'etnofletismo. Con assoluta fedeltà alla tradizione canonica e ai criteri ecclesiologici, ha criticato le tendenze nazionaliste che dappertutto hanno portato alla caduta della canonicità nella vita della Chiesa, rimanendo sovranazionale e veramente ecumenico, sforzandosi ovunque di preservare l'Ortodossia dalla riduzione a una forma protestante di "confederazione" di Chiese statali autocefale. [...]

[Citando il metropolita Ioannis Zizioulas:] "Il più grande pericolo per l'unità della Chiesa ortodossa oggi è l'etnofletismo. Nella realtà moderna, le Chiese autocefale sono state per la maggior parte modellate storicamente sulla base dei principi dello stato-nazione e del principio protestante del "cuius regio eius religio", delle idee dell'illuminismo europeo sulla religione. L'ecclesiologia eucaristica non è adatta a tali visioni. La base dell'unità della Chiesa non è la nazione, ma piuttosto un'area geografica: tutti coloro che vivono in un luogo specifico, indipendentemente dalla loro etnia, appartengono ecclesiasticamente all'unico vescovo del luogo e l'esistenza di uno stato-nazione non porta necessariamente a una Chiesa nuova e indipendente".

[...] Il carattere sovranazionale [del Patriarcato ecumenico] non diminuisce in alcun modo l'importanza delle specificità dei popoli ortodossi per la vita della Chiesa. La condanna dell'etnofletismo non significa disprezzo o rifiuto degli elementi culturali che appartengono alle identità dei popoli e forniscono le basi e le possibilità di comunicazione e arricchimento reciproco. Semplicemente, questa diversità, che è un elemento pastoralmente necessario per lo sviluppo della diaspora ortodossa, deve operare sulla base dei canoni sacri e dell'ordine ecclesiastico e non diventare l'asse e il criterio più alto per l'organizzazione della vita ecclesiastica [...]

Nella tradizione del Patriarcato ecumenico, la corretta valutazione della specificità delle nazioni coesiste con lo spirito ecumenico, l'apertura e la ricerca della pace. L'identificazione dell'Ortodossia con l'ortodossismo costituisce un'inversione di fatti storici reali. In effetti, è assurdo che l'Ortodossia, che ha rispettato la particolare cultura dei popoli cristianizzati e promuove la cattolicità della comunità ecclesiastica locale, indipendentemente dalla sua composizione razziale, linguistica e sociale, sia caratterizzata come nazionalista. [...]

L'autentica fede e tradizione ortodossa non può costituire una fonte di tendenze nazionaliste. Ogni volta che l'etnocentrismo è apparso o appare nell'ambito dell'Ortodossia, aveva e ha radici straniere. Il beato capo del vostro Dipartimento, Nikolaos Matsoukas, ha visto l'ecumenicità e il cosmopolitismo come "le caratteristiche essenziali" dell'Ortodossia.

Il patriarca Bartolomeo e il metropolita Ioannis (Zizioulas) hanno ragione nel diagnosticare l'etnofletismo come "il più grande pericolo per l'unità della Chiesa ortodossa oggi". Dovrebbe essere ovvio a tutti che questa malattia infetta la vita di tutte le Chiese ortodosse. Sfortunatamente, tuttavia, il patriarca Bartolomeo chiarisce in questo discorso quanto sia lontano il Patriarcato ecumenico come istituzione dall'autocritica necessaria per l'autentica leadership cristiana. Così come lo descrive, l'etnofletismo ha afflitto le "Chiese autocefale" negli ultimi due secoli, mentre Costantinopoli siede al di sopra di tutto, immune al canto delle sirene del nazionalismo e dello sciovinismo etnico.

Ancora una volta, si deve sottolineare che l'attuale crisi ecclesiologica nell'Ortodossia è anche un conflitto tra memorie collettive incompatibili. Nella memoria collettiva del Fanar, cercare l'indipendenza ecclesiastica dal controllo etnico greco è etnofletismo, ma l'imposizione da parte di Costantinopoli del clero, dei costumi e della lingua dei greci in tutte le chiese dell'Impero ottomano (e ancora oggi, nel caso del Patriarcato di Gerusalemme) non lo è. Ma se vogliamo essere storicamente obiettivi, possiamo davvero immaginare il primo sviluppo senza il secondo? Come può un'istituzione la cui leadership si è sempre identificata con un'unica etnia osare affermare di essere "sovranazionale"?

Non ci vuole molto per scoprire con un motore di ricerca quanto il patriarca Bartolomeo identifichi il Patriarcato di Costantinopoli - e il suo primato - con il popolo greco. Nei suoi commenti ampiamente riportati lo scorso ottobre, in cui affermava che "i nostri fratelli slavi non possono sopportare la precedenza che ha il nostro Patriarcato ecumenico, e, di conseguenza, la nostra razza [το γένος μας] nell'Ortodossia mondiale", e ha anche parlato del Patriarcato ecumenico come "l'utero della nostra razza [του γένους μας]" e ha continuato a lodare "gli ideali particolari che abbiamo come razza [φυλή] e come popolo [γένος]".

È difficile vedere come il patriarca Bartolomeo veda il Patriarcato ecumenico come qualcosa che non ha "ceduto alla tentazione dell'etnofletismo... in mezzo alla 'tempesta dei nazionalismi' del XIX e dell'inizio del XX secolo", quando ha potuto anche dire lo scorso ottobre a un gruppo di visitatori della regione greca della Macedonia, "voi macedoni sapete cosa vi ha offerto questa Chiesa martire di Costantinopoli, al posto vostro, affinché rimanga greca. Da qui [vale a dire da Costantinopoli] sono stati inviati a voi... gli eroici ierarchi che hanno aperto la strada alla lotta macedone e sostenuto, a petto in fuori, la nostra Razza [το Γένος μας] e la nostra Fede".

La prontezza del patriarca Bartolomeo nell'usare il linguaggio stesso dell'etnofletismo è ben illustrata dalle sue osservazioni in un'altra occasione nel 2012, dove, quando ha discusso delle prospettive per la riapertura di alcuni monasteri in Turchia, non ne ha parlato in termini di testimonianza o culto cristiano, ma piuttosto come una possibilità "per noi di operare e riconnetterci con il glorioso passato della nostra razza [της φυλής μας]".

In quello stesso anno, parlando con un funzionario greco, ha espresso la speranza che "ancora una volta il pio e caro popolo greco [λαός] sarà condotto lungo il percorso del destino della nostra razza [της φυλής μας], che è la sua vocazione, a illuminare il mondo abitato..." Non è utile moltiplicare ulteriormente tali esempi, poiché sono abbondanti per chiunque abbia accesso a Internet e conoscenza del greco.

Ciò detto, il patriarca Bartolomeo probabilmente non è un ipocrita auto-consapevole, anche se impiega costantemente un linguaggio etnofletista e schemi di pensiero per i quali rimprovera gli altri dirigenti ecclesiali. Piuttosto, è colpevole dello stesso errore di categoria che commette nella sua comprensione del primato del Patriarcato di Costantinopoli: una confusione tra il particolare e l'universale.

Ciò è evidente nel modo in cui il patriarca ecumenico parla delle altre Chiese. Sono "le Chiese locali" o "le Chiese autocefale". Cioè, Chiese particolari di luoghi definiti, implicitamente in contrasto con la presunta universalità sovranazionale e transnazionale del Patriarcato ecumenico. Quindi, a suo avviso, il Patriarcato ecumenico è "la Madre e custode comune di tutti" e "la Madre e la padrona tra le Chiese" perché lo vede fondamentalmente diverso dalle altre Chiese. Ma non dovremmo comprendere il protos – anche grammaticalmente come numero ordinale – come il primo di una serie di analoghi, come vediamo nei dittici, e non come qualcosa di unico e sine paribus?

Naturalmente, il Patriarcato di Costantinopoli non è un universale astratto. È una vera Chiesa con un territorio reale e definito. Vale a dire, è una Chiesa locale. Il fatto che le contingenze storiche abbiano reso microscopico il numero delle sue parrocchie e dei suoi credenti rispetto a qualsiasi epoca passata non cambia questo fatto. Ciò, tuttavia, illustra un grave pericolo della deplorevole usanza dei vescovi titolari: quando un sinodo è in gran parte composto da vescovi le cui diocesi non hanno un'esistenza concreta, c'è una grande tentazione di interpretare questa finzione canonica nel senso che un tale sinodo è libero da limitazioni concrete ed è quindi universale.

Allo stesso modo, la cultura o la lingua greca non può essere una cultura universale proprio perché è una vera cultura di persone reali. È incarnata, non è un ideale o un'astrazione, e tanto meno una missione civilizzatrice. Le affermazioni dell'universalità dell'ellenismo, radicate semplicemente nel fatto che era la cultura di prestigio del Mediterraneo orientale da Alessandro a Muhammad, sono assurde quanto le affermazioni del XIX e del XX secolo degli imperialisti francesi, russi e americani sull'universalità delle loro culture.

Alla fine, solo il Vangelo di Cristo è universale. L'acuta consapevolezza che i primi cristiani avevano di questo fatto è dimostrata dalla loro insistenza sulla possibilità di tradurre le Scritture e la Liturgia in qualsiasi lingua, sul fatto che il messaggio universale di Cristo può essere pienamente disponibile a tutti in qualsiasi lingua - un'affermazione che è tanto più notevole se paragonata agli atteggiamenti nei confronti della traduzione nell'ebraismo e nell'islam. L'autore dell'Epistola a Diogneto del II secolo spiega perfettamente come l'universalità del Vangelo si esprime nella particolarità dei singoli cristiani in tutte le culture:

Abitando in città greche e barbare, secondo il destino di ognuna di esse, e seguendo le usanze dei nativi per quanto riguarda l'abbigliamento, il cibo e il resto della loro condotta ordinaria, ci mostrano il loro metodo di vita meraviglioso e decisamente sorprendente. Abitano nei loro paesi, ma semplicemente come residenti. Come cittadini, condividono tutto con gli altri, eppure sopportano tutto come se fossero stranieri. Ogni terra straniera è per loro come il loro paese natale, e ogni loro terra nativa come terra straniera.

La consapevolezza e l'accettazione della nostra particolarità mentre essa incarna l'universalità cristiana è una condizione necessaria per poter accettare e abbracciare l'altro. Se cerchiamo di essere universali, di trascendere i vincoli della particolarità concreta e di posizionarci al di sopra di tutti gli altri, ci siamo arresi a un desiderio che, come ricorda il papa san Gregorio Magno, scaturisce dall'orgoglio, non diversamente da quello dell'Anticristo.

Presentiamo nella sezione “Testimoni dell’Ortodossia” dei documenti i dati su un’interessante collezione fotografica dedicata alle chiese di legno che si trovano nel nord della Russia: il progetto dell’architetto Richard Davies, finalizzato a far conoscere il patrimonio di queste chiese lignee e a finanziare la loro conservazione e restauro.

cosa può aspettarsi il mondo ortodosso dagli Stati Uniti e dal Fanar? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

A novembre, il capo del Dipartimento di Stato ha visitato il Fanar, la Georgia e Israele. Pompeo considera il Fanar un "partner chiave" degli USA. Cosa significano queste visite per l'Ortodossia nel mondo?

Nei giorni scorsi il segretario di Stato americano Mike Pompeo ha tenuto diversi incontri con capi di stato in Medio Oriente e nell'Europa dell'Est, nonché con i patriarchi Bartolomeo di Costantinopoli e Ilia II di Georgia. Questi incontri sono particolarmente degni di nota perché in realtà si sono tenuti alla vigilia del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa di Cipro, che probabilmente prenderà in considerazione la questione della commemorazione non autorizzata di Dumenko da parte dell'arcivescovo Chrysostomos. Pertanto, non è difficile presumere che le visite di Pompeo al Fanar e in Georgia siano direttamente correlate al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Questa è una conclusione a cui conducono diversi dettagli.

"Patriarcato degli Stati Uniti"?

Il programma della visita di Mike Pompeo in Turchia non ha visto incontri con le autorità turche. Pompeo doveva incontrare Erdoğan, ma quest'ultimo ha improvvisamente cambiato programma e il capo del Dipartimento di Stato ha avuto solo un incontro con il patriarca Bartolomeo. I diplomatici americani cercano di convincere l'opinione pubblica che in ciò non ci sia alcuna implicazione politica, ma resta il fatto che le autorità turche hanno ignorato Pompeo in modo eclatante.

Lo stesso segretario di Stato ha detto che si sarebbe incontrato con il patriarca Bartolomeo al solo scopo di discutere questioni di libertà religiosa nel mondo. Successivamente, dopo l'incontro, il Dipartimento di Stato ha riferito che sono state discusse con il patriarca Bartolomeo questioni relative al Patriarcato ecumenico, alla diaspora greca, ai credenti ortodossi turchi, all'Ortodossia nel mondo e al corso del dialogo intercristiano. Il Fanar ha sottolineato che durante l'incontro si sono "scambiati pareri sul rispetto dei diritti fondamentali e della libertà religiosa nel mondo, al rafforzamento della quale si sa che gli Stati Uniti sono interessati".

Tuttavia, Ankara e la Turchia nel loro insieme hanno visto non solo una "componente religiosa", ma anche qualcos'altro dietro queste dichiarazioni generali. Così, il ministero degli Esteri turco ha esortato gli Stati Uniti a "guardarsi allo specchio" prima di discutere i problemi della Turchia in termini di religione. Questo consiglio ha chiaramente dimostrato che le autorità turche vedono nella visita di Pompeo non un desiderio di promuovere "libertà religiose", ma un desiderio di usare la religione per i propri scopi.

La Turchia è sicura che l'interazione del Dipartimento di Stato e del Fanar debba essere considerata non in termini religiosi ma principalmente in termini politici.

In particolare, il quotidiano turco "Αydinlik", quasi nel giorno dell'incontro dei due "partner chiave", ha pubblicato un articolo in cui ha fornito esempi specifici (a suo parere) dei legami del Fanar con "FETÖ" (Fethullahçı Terör Örgütü). Secondo le autorità turche, sono stati questa organizzazione e il suo capo Fethullah Gülen a organizzare il colpo di stato contro Erdoğan nel 2016.

Così, il numero di "Αydinlik" ha pubblicato i dati della corrispondenza tra un sacerdote dell'arcidiocesi fanariota negli USA e il responsabile del programma "Rumi Forum" Rashid Telbisoglu. Stando a quanto dicono i giornalisti, "Rumi Forum" è una delle strutture più importanti del "FETÖ" negli Stati Uniti, con sede a Washington.

In un altro articolo, la stessa risorsa ha essenzialmente accusato il patriarca Bartolomeo di essere una "spia" degli Stati Uniti. L'articolo, dal titolo "Sembra il Patriarcato degli Stati Uniti", sostiene che "il Fanar oggi è molto più dalla parte degli Stati Uniti che della Turchia e continua ad agire contro la Turchia su questioni non solo religiose ma anche geopolitiche".

In altre parole, il patriarca Bartolomeo ha ricordato ancora una volta la sua amicizia con Fethullah Gülen e ha accennato in modo trasparente che le sue attività estremamente pro-americane potrebbero finire male. In questo contesto, diventano chiare le azioni delle autorità turche per trasformare la basilica di Santa Sofia e il monastero di Chora in moschee: al Fanar è stato fatto capire che gli Stati Uniti non sarebbero stati in grado di proteggerli.

D'altra parte, l'incontro tra Pompeo e il patriarca Bartolomeo va visto come un chiaro segnale degli Stati Uniti alle autorità turche di lasciare in pace il Fanar. Quali metodi gli Stati Uniti useranno per difendere gli interessi del loro "partner chiave" è un'altra questione. Perché è abbastanza ovvio che il "protettorato" del Dipartimento di Stato, in ogni caso, costerà caro ai fanarioti. E qui in primo luogo non solo il sostegno verbale del Fanar alle iniziative statunitensi, come la promozione attiva dei temi della "libertà religiosa", ma anche azioni concrete per dividere ulteriormente l'Ortodossia. Nella situazione attuale, ciò significa una promozione attiva del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte delle altre Chiese locali.

Georgia: ricatto con l'Abkhazia?

Questa ipotesi è confermata dal successivo programma di viaggio di Pompeo. Il giorno successivo, dopo i negoziati con il patriarca Bartolomeo, il capo del Dipartimento di Stato è partito per Tbilisi, dove ha incontrato il patriarca Ilia II di Georgia. Secondo l'ambasciata americana, Pompeo e sua Santità hanno discusso "dell'importante ruolo della Georgia nella promozione e nella protezione della libertà religiosa nel mondo".

Tuttavia, poniamoci una domanda: la Georgia svolge davvero un ruolo così importante nell'arena politica mondiale per aiutare davvero a promuovere e difendere una questione così importante come la libertà religiosa? La risposta è ovvia.

Dato lo stato di salute del patriarca Ilia, non c'è dubbio che la discussione di questioni di "libertà religiosa" con Pompeo non sia stata di grande interesse per il primate. Pertanto, l'incontro avrebbe potuto essere puramente nominale, se non fosse stato per il sostegno aperto degli Stati Uniti agli interessi del Fanar: tra questi, l'ulteriore legalizzazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dovrebbe essere definita il massimo interesse.

Ovviamente, lo scopo dell'incontro tra Pompeo e il patriarca Ilia era proprio quello di convincere il primate della Chiesa di Georgia a riconoscere questa struttura religiosa di recente costituzione.

Una conferma indiretta del fatto che il Fanar è riuscito ad attirare i georgiani dalla sua parte può essere trovata anche nelle parole del capo della Chiesa di Cipro, l'arcivescovo Chrysostomos, che ha presentato come argomento riguardo la sua posizione sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" il fatto che la Chiesa ortodossa russa avrebbe sottratto i suoi territori canonici alla Georgia. Vale la pena notare che l'arcivescovo Chrysostomos ne ha parlato dopo la sua visita al Fanar. Ciò significa che il Patriarcato di Costantinopoli sta seriamente considerando la Chiesa georgiana come sua possibile "partner".

E non c'è dubbio che per una maggiore "negoziabilità" i fanarioti possono utilizzare "l'argomento" sotto forma di "riconoscimento" da parte del Fanar di un gruppo scismatico marginale in Abkhazia. Otto anni fa questi abkhazi hanno scritto una petizione per il loro "riconoscimento", e nel 2019 il metropolita Emmanuel ha già tentato di negoziare con la leadership della Chiesa georgiana sul riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", minacciando questo "riconoscimento".

Non sappiamo quanto siano riusciti questa volta i negoziati. Ma, conoscendo lo stato d'animo del patriarca Ilia, si può presumere che finché sarà in vita, la Chiesa georgiana non riconoscerà gli scismatici ucraini.

Gerusalemme e gli amici americani

Pompeo il 19 novembre ha tenuto un altro incontro con le autorità israeliane. Il Dipartimento di Stato capisce che difficilmente è possibile esercitare pressioni dirette sul patriarca Theophilos III di Gerusalemme. Non ci sono, per così dire, "argomenti" come quelli "abkhazi", "montenegrini" o "macedoni". L'unico modo per costringere la Chiesa di Gerusalemme ad accettare i termini dell'alleanza USA-Fanar è rendere il più difficile possibile la già difficile vita del Patriarcato. Ci sono mezzi per questo – basti ricordare il problema già consolidato delle proprietà immobiliari nella Città Vecchia.

Così, i rappresentanti del gruppo radicale "Ateret Cohanim" insistono sulla loro proprietà degli immobili ortodossi situati vicino al Santo Sepolcro, sotto la giurisdizione del Patriarcato di Gerusalemme.

"Ateret Cohanim" è un'organizzazione di destra radicale il cui obiettivo è "realizzare il sogno di lunga data di generazioni di restaurare e assicurare una Gerusalemme unita". Oggi questo gruppo possiede 59 proprietà nella Città Vecchia di Gerusalemme e ne rivendica diverse altre dozzine. Probabilmente non sarete sorpresi di apprendere che un'organizzazione chiamata "American Friends of Ateret Cohanim" con sede a New York sta offrendo molti aiuti per realizzare l'obiettivo principale di "Ateret Cohanim". Inoltre, l'attuale ambasciatore degli Stati Uniti in Israele, David Friedman, è strettamente connesso con "Ateret Cohanim" e aiuta l'organizzazione non solo attraverso la politica ma anche attraverso grandi donazioni al suo sviluppo.

In altre parole, si oppone al Patriarcato di Gerusalemme un'organizzazione finanziata e sostenuta dal governo Usa, che a sua volta è interessato al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte della Chiesa ortodossa di Gerusalemme. Questo fatto ci consente di concludere che la visita di Pompeo in Israele, tra gli altri scopi, è associata a maggiori pressioni sul patriarca Teofilo.

In questo senso, le parole del capo della Chiesa di Gerusalemme, che ha affermato che "il Patriarcato è pronto a tutto per salvare e proteggere le sue proprietà vicino alla Porta di Giaffa e le proprietà ecclesiastiche in generale" sembrano molto allarmanti. Il patriarca Theophilos ha anche sottolineato che "la protezione della presenza cristiana a Gerusalemme si ottiene non con slogan, ma con azioni concrete".

Cosa ci aspetta?

Non è un dato di fatto che, dopo il cambio di leadership statunitense, Mike Pompeo rimarrà al suo posto. Tuttavia, non c'è dubbio che il prossimo capo del Dipartimento di Stato continuerà il suo lavoro, sia perché in America stanno cercando di mantenere la continuità del potere, sia perché i piani geopolitici e geostrategici in questo paese sono sviluppati con anni di anticipo. Ciò significa che il Dipartimento di Stato continuerà a promuovere la questione del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte delle Chiese ortodosse del mondo. A questo proposito, l'attivazione di Pompeo non sorprende.

In primo luogo, come abbiamo già detto, Pompeo può lasciare l'incarico, il che significa che al momento il capo del Dipartimento di Stato sta cercando, almeno, di consolidare i "successi" raggiunti per quanto riguarda lo scisma nell'Ortodossia in modo che il suo successore non debba ricominciare tutto da zero.

In secondo luogo, il Dipartimento di Stato comprende che è necessaria una risposta estremamente rapida al "problema di Cipro". Dopotutto, se il Sinodo di questa Chiesa avrà luogo il 23 novembre, è tutt'altro che un fatto che vi saranno prese decisioni necessarie all'alleanza tra USA e Fanar. Inoltre, se i padri sinodali di Cipro riescono a sostenere i canoni della Chiesa, allora il processo di "riconoscimento ibrido" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", per lo meno, rischierà di interrompersi per molti anni, se non per sempre.

In terzo luogo, agendo sotto le spoglie del concetto di "libertà religiosa", il Dipartimento di Stato sta promuovendo vari progetti a proprio vantaggio, e tra questi la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è l'ultimo. Ricordiamo che quasi subito dopo la comparsa di questa struttura, il Dipartimento di Stato degli USA ha annunciato che la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" "è stato un evento storico per l'Ucraina" e gli USA "continuano a sostenere con forza l'Ucraina e ritengono che la libertà di religione non debba essere ostacolata dall'esterno".

Quindi, è chiaro che l'obiettivo del Dipartimento di Stato in relazione alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è quello di garantire il "diritto" di alcuni ucraini a pregare in questa "Chiesa" (in generale, nessuno lo ha mai impedito), ma quello di indebolire la Chiesa russa a livello pan-ortodosso e di costringere questa e altre Chiese a essere più compiacenti sulle questioni la cui promozione interessa agli Stati Uniti.

Inoltre, il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha un vantaggio reciproco: il Fanar rafforza la sua posizione nel mondo ortodosso e di fatto soggioga le Chiese ortodosse locali, mentre il Dipartimento di Stato riceve un'arma potente per attuare i suoi piani riguardanti l'Europa orientale, i Balcani e la Russia.

In altre parole, l'ultimo viaggio di Pompeo in Medio Oriente mostra che gli Stati Uniti continuano a fare pressioni sulle Chiese locali affinché riconoscano la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". E più falliscono in questo compito, più radicali diventano le misure a cui devono ricorrere – dal ricatto dei "tomoi" alla pressione politica o all'intimidazione totale. Ma non importa quanto si tiri una corda, arriverà una fine. In altre parole, attualmente sempre più cristiani ortodossi capiscono che lo scisma ucraino è un progetto puramente politico che non ha nulla a che fare con la fede in Dio e con la Chiesa.

foto: spzh.news

Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa romena si è riunito il 21 febbraio, discutendo, tra l'altro, dell'attuale crisi della Chiesa ucraina. Nel loro rapporto, i vescovi hanno notato di essere particolarmente preoccupati per le 127 parrocchie di lingua romena della Bucovina ucraina, vicina alla Romania, e per la conservazione della loro etnia e lingua.

A tal fine, il Sinodo ha deciso che "è necessario ottenere garanzie scritte dalle autorità della Chiesa che... avranno l'opportunità di organizzarsi in un vicariato romeno e di coltivare la loro connessione spirituale con il patriarcato romeno", rilevando che un vicariato ucraino opera in Romania dal 1990.

Il Sinodo non ha dichiarato esplicitamente se si riferiva alle autorità della Chiesa canonica ucraina sotto sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina, o quelle della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica sotto il "metropolita" Epifanij Dumenko, o entrambe, ma gli scismatici si sono affrettati a cogliere l'occasione, annunciando ai primi di marzo che erano pronti a creare un tale vicariato.

Il Sinodo dei vescovi della "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina" ha deciso il 27 luglio di creare questo vicariato, sebbene, fino a oggi, non includa una sola delle 127 parrocchie romene. Gli scismatici stanno pianificando di cambiare le cose, tuttavia, con l'aiuto delle loro solite tattiche.

Una fonte della Chiesa ortodossa romena ha dichiarato all'agenzia ucraina Vesti che "la "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina" sta esercitando una forte pressione sui sacerdoti e sui laici affinché entrino nel loro vicariato romeno, e questo potrebbe portare alla creazione di strutture rivali di lingua romena in Ucraina".

Il movimento scismatico ucraino esiste da 30 anni come gruppo rivale della Chiesa, e solo l'anno scorso ha ottenuto la benedizione del Patriarcato di Costantinopoli per questa controversa esistenza. Dato che i vescovi, il clero e i fedeli della Chiesa ucraina hanno attestato molte volte che la "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina" non può costringere le persone e le parrocchie a unirsi, gli scismatici ricorrono spesso a sequestri violenti di chiese o a registrarle nuovamente in modo illegale.

Secondo la fonte romena, la diaspora di lingua romena prevede di fare appello a Bucarest e alla Chiesa ortodossa romena per sostegno e di dichiarare la sua lealtà alla Chiesa canonica ucraina.

Dopo la sessione del Sinodo romeno di febbraio, singole parrocchie romene in Ucraina hanno iniziato a dichiarare la loro lealtà a Cristo nella Chiesa ucraina e al suo primate il metropolita Onufrij.

Il servizio stampa della diocesi di Chernovtsy della Chiesa ucraina ha anche riferito che la Romania ha paura delle azioni aggressive della "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina" contro la diaspora romena in Ucraina.

Come ha spiegato il portavoce della diocesi, romeni e ucraini vivono insieme in armonia in Bucovina e spesso si aiutano reciprocamente come fratelli ortodossi, quando gli scismatici lanciano attacchi fisici contro le loro chiese. Ha notato in particolare il recente esempio nel villaggio di Mikhalcha nella regione di Storozhinets nella provincia di Chernovtsi, dove i fedeli romeni sono venuti in aiuto ai loro fratelli ucraini, aiutandoli a proteggere la chiesa parrocchiale locale.

Ha inoltre ricordato il triste incidente di fine marzo nel villaggio di Tovtry nella provincia di Chernovtsiy, dove "sacerdoti" della "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina" e attivisti ubriachi hanno tentato di impadronirsi di una chiesa e hanno attaccato fisicamente il prete, urlandogli contro di tornare a casa in Romania. Questo non solo dimostra l'odio etnico tra alcuni nella "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina", ma rivela anche la sua completa assurdità, dato che gli scismatici non sono stati nemmeno in grado di capire che il prete era, in effetti, un ucraino etnico.

Sorprendentemente, un "sacerdote" della "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina" non si è nemmeno vergognato di accusare i romeni della Bucovina di incitare all'inimicizia etnica.

"Epifanij e Zorja [il portavoce della "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina", ndc] mostrano intenzioni di creare un vicariato romeno, ma di fatto ci sono esempi di amore inverso", ha commentato il portavoce.

Inoltre, come osserva Vesti, i media romeni sono in subbuglio per la questione.

"La comunità romena sa che nello stato ucraino esiste una politica di assimilazione forzata delle minoranze, che è culminata nella legge sull'istruzione del 2018 e nella legge sulla lingua statale del 2019... Nessun prete romeno è andato tra gli scismatici, anche se questi hanno annunciato che avrebbero permesso loro di servire in romeno. Come si può credere loro dopo decenni di affermazioni contrarie?" Si chiede Iosif Mihaileanu, che scrive per l'agenzia romena Active News.

I fedeli della Bucovina ora temono che la "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina" e il suo zelante sostenitore, il governatore ad interim di Chernovtsy Mikhail Pavlyuk, inizieranno semplicemente a registrare nuovamente le parrocchie romene nella "Chiesa Ortodossa dell'Ucraina", come hanno fatto più volte con le parrocchie ucraine.

foto: tsargrad.tv

Nei prossimi mesi si prevede una maggiore pressione contro la Chiesa ortodossa ucraina canonica in attesa della visita del patriarca Bartolomeo in Ucraina il prossimo agosto, come ricordato dal cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina e da altri.

Il patriarca ha annunciato la sua imminente visita lunedì 1 dicembre 2020 durante l'incontro con il primo ministro ucraino Denys Shmyhal.

Il cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina, sua Eminenza il metropolita Antonij di Boryspil e Brovary, ha sottolineato la forte possibilità che la visita del patriarca porti rinnovato vigore agli scismatici che sequestrano con violenza le chiese ai fedeli ortodossi, lasciando nella loro scia spesso chierici, monaci e donne anziane sanguinanti e picchiati.

Il patriarca dovrebbe venire a guardare questi credenti negli occhi e dire loro quanta pace ha portato loro, ha detto il metropolita.

Tuttavia, i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina non dovrebbero temere, ha aggiunto, perché la Chiesa ortodossa alla fine si rivela sempre vittoriosa.

Durante lo stesso incontro di lunedì, il premier Shmyhal ha anche dichiarato al patriarca che lo Stato ucraino sostiene finanziariamente la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Secondo il sito ufficiale del Gabinetto dei ministri ucraino: "Denys Shmyhal ha sottolineato che la Chiesa ortodossa dell'Ucraina è un partner affidabile delle istituzioni statali in materia di servizio sociale e umanitario. Lo Stato, da parte sua, sostiene l'attività sociale attiva della Chiesa e le fornisce pieno sostegno sociale ed economico entro limiti legalmente giustificati e possibili".

E mentre la costituzione ucraina prevede la separazione tra Chiesa e Stato, il primo ministro ha anche ringraziato il patriarca per aver concesso l'autocefalia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" "e per aver sostenuto il processo di riconoscimento da parte di altre Chiese locali".

Non sorprende che la dichiarazione di Shmyhal abbia causato ondate di ripercussioni. Il deputato del popolo e membro della commissione per lo sviluppo economico Nikolaj Skorik ha inviato una richiesta ufficiale al premier chiedendogli di spiegare la sua dichiarazione al patriarca, visto che lo Stato deve essere separato dalle strutture religiose.

E mentre la situazione generale è migliorata per la Chiesa ortodossa ucraina sotto il presidente Zelenskij, che non persegue l'aggressiva politica di persecuzione del suo predecessore, la Chiesa ortodossa ucraina sente ancora questo doppio standard rispetto alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica e ad altre fedi, come ha detto sua Grazia il vescovo Viktor di Baryshevka, capo della Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le organizzazioni internazionali europee, in una recente intervista al quotidiano greco news-politics.com.

La situazione attuale è caratterizzata dai tentativi dei politici ai più alti livelli di limitare legalmente la Chiesa ortodossa ucraina e creare vantaggi per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di Costantinopoli, ha spiegato il vescovo. Ciò include un blocco alla registrazione legale di alcuni statuti diocesani e dei monasteri e la legge secondo la quale la Chiesa ortodossa ucraina deve cambiare il suo nome in "Chiesa ortodossa russa in Ucraina", legge che, sebbene sia stata sospesa dai tribunali per ora, il Parlamento si rifiuta di annullare.

"Questo viene fatto per intimidire i nostri credenti, per creare un'immagine di forze filo-russe, che consentirà loro di giocare sui sentimenti militari, incitando all'odio e all'ostilità verso il nostro popolo, sequestrando le chiese e trasferendole alla "Chiesa ortodossa di l'Ucraina" promossa da politici nazionalisti e radicali", ha spiegato sua Grazia. Il problema principale in questo momento è l'impunità di coloro che svolgono pubblicamente questi sequestri, anche quando le loro azioni vengono riprese dalla telecamera, ha detto il vescovo Viktor.

Inoltre, la visita di lunedì al patriarca fa presagire anche la forte possibilità di un cambiamento nella politica statale nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina, visti i membri della delegazione, commenta il canale Telegram "Pastore e gregge", pubblicazione ufficiale della Chiesa ortodossa ucraina:

Durante la visita al Fanar, la delegazione ucraina includeva il noto nemico della Chiesa ortodossa ucraina, Andrej Jurash. Non c'è dubbio che non sia stato solo un partecipante, ma anche il principale iniziatore (o uno di loro) di questo viaggio.

Jurash, ricordiamo, si occupava di questioni religiose sotto Poroshenko. Il suo compito principale, infatti, era quello di ostacolare le attività della Chiesa ortodossa ucraina sul territorio dell'Ucraina. Sotto il nuovo governo, è stato licenziato dall'incarico, anche se a quanto pare ora è stato resuscitato.

Cosa significa questo per la Chiesa ortodossa ucraina? Quello che dovremmo aspettarci è un repentino cambio di politica da parte delle autorità, da una neutralità delicata e nominale a una persecuzione aperta. Jurash non va per caso al Fanar...

L'analista ortodosso ucraino Aleksandr Voznesenskij suggerisce: "Nel contesto di queste dichiarazioni, è probabile che alcune forze esterne abbiano assegnato alle autorità ucraine il compito di sopprimere la Chiesa ortodossa ucraina entro il mese d'agosto del prossimo anno e di far dichiarare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" l'unica chiesa di stato".

"Penso che in un futuro molto prossimo inizierà tutta una serie di attacchi aggressivi contro la Chiesa ortodossa ucraina, con le autorità come iniziatori o sostenitori di tali azioni", conclude l'analista.

foto: news.church.ua

Domenica 22 settembre, diversi chierici greci hanno concelebrato la Divina Liturgia a Kiev con sua Beatitudine Onufrij, metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina, e hanno offerto a lui e a tutti i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina il loro sostegno di preghiera.

I chierici includono l'archimandrita Theologos dal monastero di Grigoriou sul Monte Athos, ora abate del monastero di Sant'Elia sull'isola di Idra, l'arciprete Nikolaos Savvopoulous, ex rappresentante della Chiesa greca nell'Unione Europea, e lo ieromonaco Hierotheos Savvopoulos, che ha ricevuto una benedizione da sua Eminenza il metropolita Efraim di Idra, Spetses ed Egina per il pellegrinaggio a Kiev, come riferisce Romfea.

I sacerdoti greci hanno invitato i fedeli della Chiesa ucraina a rimanere fedeli a Cristo nella sua Chiesa e a stare vicini al metropolita Onufrij e a sostenerlo, quale unico primate canonicamente riconosciuto in Ucraina.

Hanno anche fatto appello ai propri vescovi greci, che potrebbero discutere della questione ucraina nella prossima sessione del Concilio episcopale di ottobre, perché non riconoscano gli scismatici ucraini. Tuttavia, anche questi padri sono stati censurati dal loro vescovo per aver trasmesso questo messaggio alla Chiesa ucraina.

Nella loro lettera consegnata al metropolita Onufrij, i chierici scrivono di avere vissuto una lezione d'umiltà nel visitare l'Ucraina sofferente e nel trasmettere al popolo un messaggio di amore e fratellanza ortodossa, rilevando lo speciale apprezzamento del popolo greco per l'esempio d'umiltà dimostrato dal primate ucraino.

Inoltre, visitando l'Ucraina, i chierici greci scrivono di aver sperimentato il podvig del popolo ucraino che rimane fedele all'Ortodossia nonostante la feroce persecuzione contro di esso.

Essere in comunione con coloro che hanno creato e continuato lo scisma è "come un'espressione estrema di egoismo, che porta sicuramente alla morte spirituale", scrivono i sacerdoti.

E lo scisma è stato in gran parte causato da pressioni esterne, che sembrano provenire dalla politica internazionali, scrivono. Una Chiesa ortodossa forte e globale non è gradita a coloro che desiderano imporre una religione unica nel mondo.

I chierici ricordano anche il fatto importante che il Patriarcato di Costantinopoli ha rotto la comunione con sua Beatitudine l'arcivescovo Christodoulos di Atene e di tutta la Grecia nel 2004 e ha minacciato di revocare il Tomos di autocefalia della Chiesa di Grecia perché questa ha eletto tre metropoliti per le diocesi delle "Terre Nuove" senza consultare il patriarcato.

"Apparentemente, la stessa minaccia incombe oggi sui vescovi, che saranno chiamati a elaborare una decisione sull'autocefalia ucraina", hanno affermato i padri Theologos, Nikolaos e Hierotheos.

La situazione ha diviso la Chiesa di Grecia e il Monte Athos, con alcuni vescovi pronti a seguire Costantinopoli in iniziative non canoniche, mentre altri si rifiutano fermamente di concelebrare con coloro che hanno già concelebrato con gli scismatici ucraini.

I chierici notano anche il triste fatto che si stanno creando tensioni tra le chiese ortodosse di lingua slava e greca, che non hanno basi reali nei semplice fedeli e nel clero. I fedeli greci sono orgogliosi della loro connessione con il mondo ortodosso slavo, scrivono. La pressione per seguire Costantinopoli e riconoscere il Tomos concesso agli scismatici ucraini, perché quello è presumibilmente il loro dovere di greci, è proprio l'eresia dell'etnofletismo, scrivono i padri.

Inoltre, la teoria ecclesiologica di Costantinopoli del "primo senza eguali" è falsa, quindi i padri ascolteranno invece gli altri primati e ierarchi che hanno coraggiosamente parlato contro l'illegalità di Costantinopoli in Ucraina.

Solo il percorso della conciliarità può portare a una soluzione al problema ucraino in corso, scrivono i padri, di concerto con l'episcopato di tutto il mondo.

E in conclusione, scrivono: "Concludendo questo umile saluto, estendiamo un umile appello a tutti coloro che amano la nostra fede ortodossa e desiderano la sua unità, e rivolgiamo questo appello in particolare ai nostri vescovi in ​​Grecia e in tutto il mondo: inchinatevi ad ascoltare il dolore, il pianto, la tristezza e le lacrime di milioni di nostri fratelli ortodossi in Ucraina".

Per il fatto della loro concelebrazione con il metropolita Onufrij e pubblicizzazione della loro lettera a lui diretta, i chierici greci sono stati fortemente censurati dal loro vescovo, il metropolita Ephraim di Idra, che scrive che essi gli hanno nascosto le loro vere intenzioni nel viaggiare a Kiev, come riferisce Romfea.

"Hanno nascosto il loro piano fraudolento di concelebrare con il metropolita Onufrij e la loro intenzione di dichiarare lealtà al Patriarcato di Mosca e condannare le azioni del Patriarcato ecumenico", scrive il metropolita Ephraim, anche se va notato che la loro lettera non dice nulla sulla lealtà al Patriarcato di Mosca.

I padri, sostiene, sono colpevoli di cattiva condotta e inganno del loro metropolita e potrebbero essere puniti secondo il diritto canonico.

I padri hanno continuato il loro pellegrinaggio fino a Chernigov, dove hanno incontrato sua Eminenza il metropolita Amvrosij, che ha parlato loro della persecuzione contro la Chiesa nella sua diocesi.

Da anni siamo colpiti, nelle parrocchie del Patriarcato di Mosca (soprattutto quelle che, per l'alta percentuale di fedeli moldavi, sono più vicine alla pratica dell'Ortodossia romena) da alcuni contrasti con le nostre rispettive pratiche dei sacramenti, e in nessun campo questi contrasti sono così stridenti come nell'Unzione degli infermi (taina Sfântului Maslu, o mistero dell'Olio Santo).

Di fronte alla pratica continua dell'Unzione pubblica, con l'aggiunta di elementi indubbiamente folcloristici ma niente affatto tradizionali, come la trasformazione del centro di una chiesa in un banco di bottiglie d'olio, pacchi di farina e candele accese, sentivamo da anni la necessità che qualcuno, parlando con autorevolezza da una base di conoscenza delle fonti storico-liturgiche romene, ci desse voce per fare un appello a far cessare questi abusi (perché di abusi si tratta!)

La tradizione della Chiesa ortodossa russa conosce la pratica dell'Unzione degli infermi come funzione pubblica, legata al cammino di pentimento e di reintegrazione dell'essere umano, e adatta in particolare alla Grande Quaresima. Per uso antico, questa forma pubblica dell'Olio Santo è officiata nelle nostre chiese UNA VOLTA ALL'ANNO. Ora, anche noi abbiamo i nostri estremisti, che invece sostengono che l'Unzione non deve mai essere officiata in forma pubblica, e pretendono di saperla più lunga del Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa, che con il Verbale numero 130 della sessione del 25-26 dicembre 2012 ha dato le linee guida della celebrazione pubblica dell'Olio Santo (noi abbiamo riportato i dati relativi nel blog di questo sito in data 1 maggio 2013). D'altro lato, pressati da richieste sempre più ingenti di celebrazioni dell'Olio Santo, e infestati da tutta una serie di usanze pie ma erronee, abbiamo desiderato a lungo poter dire qualcosa di serio e di efficace a proposito.

Da alcuni giorni, il nostro confratello ieromonaco Petru (Pruteanu) ci ha presentato la risposta che cercavamo, sotto forma di una serie di semplici spiegazioni a un prete romeno disorientato dai diversi usi ma sincero nel suo desiderio di cercare la pratica più corretta e autentica della Chiesa. Presentiamo il testo di padre Petru nell'originale romeno e nella nostra traduzione italiana nella sezione "Domande e risposte" dei documenti.

Nuove iscrizioni sono state scoperte su antichi affreschi nel monastero di san Joakim di Osogovo a Kriva Palanka, in Macedonia del Nord.

In particolare, i nomi di diversi importanti santi serbi sono stati sostituiti con quelli di santi non serbi, come riporta il sito della metropolia montenegrina della Chiesa ortodossa serba.

Ricordiamo che la "Chiesa ortodossa macedone" ha iniziato la sua vita come scisma dalla Chiesa serba negli anni '60.

Le modifiche agli affreschi dipinti da Dimitr Andonov nel 1932-1933 sono state scoperte dai dipendenti del Centro di informazione culturale serbo di Skopje (SPONA) durante una visita al monastero. Gli affreschi con i santi rinominati si trovano nella chiesa principale del monastero, costruita nel 1847-1851.

SPONA ritiene che si tratti di falsificazione e riscrittura del patrimonio storico e chiede alle istituzioni competenti di riportare gli affreschi alla loro forma originale.

"All'ingresso della grande chiesa del monastero, si possono vedere imponenti figure di santi dipinte secondo il modello degli affreschi nelle chiese medievali costruite con le donazioni del re serbo Milutin", ha detto SPONA in una dichiarazione.

foto: mitropolija.com

"Gli affreschi raffigurano abiti di perle riccamente decorati, insegne imperiali e regali, così come i volti di famosi sovrani e di un arcivescovo. Invece delle iscrizioni originali sopra le figure dei santi, lo tsar Uroš, lo tsar Lazar, il re Milutin, Stefano di Dečani, l'arcivescovo Nikodim di Serbia e Stefano il Primo Incoronato, le nuove iscrizioni sono: il principe Vladimir di Kiev, l'imperatore Giovanni il Misericordioso, l'imperatore Costantino il Grande, Nikiforos Foca, Costantino Cabasilas di Ocrida e Giustiniano I", ha spiegato SPONA.

Si ritiene che le iscrizioni siano state fatte quest'anno, senza il permesso delle autorità competenti. La sciatteria delle nuove iscrizioni indica che sono state fatte da un dilettante, o di fretta.

SPONA ha anche specificato che sono stati rinominati solo i santi serbi, cosa che invia un messaggio chiaro e inequivocabile da parte dei negazionisti della memoria storica collettiva dei popoli serbo e macedone.

È importante per le generazioni future che il patrimonio culturale della Repubblica sia preservato nella sua forma originale, ha affermato SPONA.

Numerosi contributi, inviati "privatamente", stanno attualmente circolando con l'obiettivo di scoraggiare il clero della nostra arcidiocesi dalla partecipazione all'Assemblea pastorale del 28 settembre, sulla base del fatto che l'arcivescovo Jean non sarebbe più in grado di presiedere l'arcidiocesi.

Questi interventi mescolano abilmente nozioni legali ed ecclesiali. Sono pieni di approssimazioni riguardanti gli statuti, che essi qualificano come "legge fondamentale", nel tentativo di aggirarli.

1) Il Consiglio arcivescovile (CA) non prende decisioni assieme all'arcivescovo. Secondo gli statuti è "l'arcivescovo, assistito dal consiglio dei vescovi e dal consiglio arcivescovile, che ha il pieno potere in materia di insegnamento dottrinale e morale, di amministrazione e gestione, vita liturgica e ministero pastorale" (Articolo 39). Pertanto, nei nostri statuti non vi è alcuna "corresponsabilità pastorale" del consiglio arcivescovile. Le parole hanno un significato.

2) Solo un'Assemblea generale straordinaria può decidere una modifica dello statuto. Pertanto, introdurre negli statuti un cambiamento di obbedienza canonica richiede un voto di due terzi di un'Assemblea generale straordinaria. Tuttavia, non è scritto da nessuna parte che l'Assemblea generale straordinaria debba decidere il principio stesso di tale cambiamento di obbedienza canonica, prima di un cambiamento legale. Gli statuti tacciono su questo punto. L'articolo 34/3 menziona che l'Assemblea generale straordinaria deve decidere un "riavvicinamento con qualsiasi altra associazione", che non costituisce un cambiamento di obbedienza canonica. Pertanto, deve essere chiaro che gli statuti non specificano che spetterà all'Assemblea generale straordinaria di votare un cambiamento di obbedienza canonica, per una ragione ecclesiologica: si tratta in realtà di una decisione pastorale. L'arcivescovo Jean esercita la pienezza del ministero pastorale.

3) Va ricordato che è stato il Consiglio arcivescovile a proporre le modifiche statutarie sottoposte al voto dell'Assemblea generale straordinaria. Ma il Consiglio, poche settimane fa, era contrario alla proposta di una modifica statutaria sulla questione del cambiamento dell'obbedienza canonica. Pertanto, il Consiglio non ha voluto proporre una modifica dello statuto, che solo l'Assemblea generale straordinaria avrebbe potuto decidere. Gli atti adottati in passato dal Consiglio sono importanti: nessuna modifica statutaria è stata proposta il 7 settembre 2019.

4) Inoltre, le modifiche statutarie sono messe al passo con la vita della nostra Associazione. La realizzazione degli statuti si evolve nel tempo e, per definizione, non si riflette immediatamente nelle modifiche statutarie. Per esempio, noi non abbiamo vescovi vicari da anni. Non viene applicato un intero capitolo dello statuto (articoli da 61 a 65). Non esiste nemmeno un comitato episcopale (sezioni da 56 a 60). Gli statuti non hanno perso la loro validità e la questione se l'arcivescovo potesse rimanere arcivescovo in capo e presidente d'ufficio dell'Associazione, senza un comitato episcopale, non è stata giustamente messa in discussione.

5) Le nostre assemblee hanno spesso effettuato questi cambiamenti nell'esecuzione degli statuti, sempre sotto la convalida del nostro arcivescovo. Bisogna specificare qui che non è previsto che tali cambiamenti debbano essere fatti alla maggioranza dei due terzi. In effetti, ci sono diverse soglie di maggioranza secondo il nostro statuto: 35% per l'elezione dei membri del Consiglio arcivescovile, 50% + un voto per altre decisioni nell'Assemblea generale ordinaria, due terzi per risoluzioni sotto la giurisdizione della Assemblea generale straordinaria.

6) Per esempio, nel 2016 la nostra Assemblea ha convalidato con un voto del 35% l'elezione di un candidato al Consiglio in un elenco di chierici, mentre questo candidato era ancora sotto sanzione disciplinare (sospensione), minacciato di una procedura di deposizione. Pertanto, non avrebbe dovuto essere nella lista dei chierici nel senso stretto degli statuti. L'Assemblea ha anticipato qui la decisione di abrogare la sanzione disciplinare, abrogazione successivamente presa dal solo arcivescovo Jean, nell'esercizio della pienezza del suo potere amministrativo e pastorale. L'elezione di questo candidato non è mai stata contestata come "anti-statutaria". Deriva da un'evoluzione nell'esecuzione dei nostri statuti previsti dall'Assemblea e dal nostro arcivescovo.

7) Avendo scelto con oltre il 58% dei voti di aderire al Patriarcato di Mosca, i delegati dell'Assemblea generale straordinaria del 7 settembre 2019, che rappresentano una grande maggioranza della nostra Arcidiocesi, hanno chiaramente indicato la loro volontà di trovare un legame canonico che consenta alla nostra Arcidiocesi di rimanere in comunione con l'Ortodossia canonica. Ancora una volta, questa decisione non riguardava gli statuti, in quanto il Consiglio si è opposto a qualsiasi modifica dello statuto. Non ha richiesto una maggioranza di due terzi, perché non rientra nelle competenze dell'Assemblea generale straordinaria. Quest’ultima è stata convocata in conciliarità a seguito delle discussioni svoltesi intorno all'Assemblea generale straordinaria del 23 febbraio 2019. L'arcivescovo Jean ha ascoltato, come pastore, la decisione di stabilire un legame canonico con il Patriarcato di Mosca e l'ha applicata nella pienezza del suo ministero pastorale.

8) La decisione del Patriarcato ecumenico di revocare il Tomos e di annullare lo status di esarcato della nostra Arcidiocesi ha interrotto il legame canonico con essa. Questa decisione ha avuto conseguenze immediate per l'esecuzione dei nostri statuti: ha reso impossibile e obsoleta la condizione specificata nell'articolo 11 dello statuto, secondo la quale l'arcivescovo che presiede l'Associazione dovrebbe essere sotto l'obbedienza del Patriarcato ecumenico. Il voto a maggioranza dell'assemblea del 7 settembre sull'adesione canonica al Patriarcato di Mosca non solo ha permesso di recuperare la canonicità della nostra Arcidiocesi, ma ha anche confermato la rottura del legame canonico con il Patriarcato ecumenico.

Il nostro arcivescovo, agendo da solo e legalmente in vista degli statuti, in qualità di garante del ministero pastorale, ha soddisfatto il desiderio dell'Assemblea. In entrambi i casi (elezione del membro del Consiglio e adesione canonica), l'evoluzione nell'esecuzione dei nostri statuti è stata accettata dall'assemblea, e quindi approvata dal nostro arcivescovo.

9) In conclusione, va sottolineato che la teoria afferma che l'arcivescovo Jean si è escluso dall'arcidiocesi, perché ha "deciso" di spezzare "da solo" il legame canonico con il patriarcato ecumenico, e quindi non può più condurre l'arcidiocesi in applicazione letterale dell'articolo 11 dello statuto è assurda: l'arcivescovo Jean ha preso atto della revoca del Tomos e della decisione dell'assemblea che ha avuto implicazioni pastorali immediate, rendendo obsoleta, in quanto impossibile, la menzione dell'adesione canonica al Patriarcato ecumenico che si riflette negli articoli 7 e 11 dello statuto. Egli ha esaudito il desiderio ampiamente condiviso dell'assemblea e quindi dell'arcidiocesi nel suo insieme, e ha chiesto l'adesione canonica al patriarcato di Mosca. Non ha agito da solo. Non si è escluso. Al contrario, è rimasto in mezzo al suo gregge, pastoralmente e statutariamente.

10) L'arcivescovo Jean si è assicurato di indirizzare la nostra arcidiocesi all'unica soluzione pastorale che le avrebbe permesso di preservare la sua integrità e autonomia, che è la sua missione principale.

In effetti, qualsiasi soluzione che ignori la volontà del 93% dell'Assemblea generale straordinaria del 23 febbraio di preservare la nostra arcidiocesi da qualsiasi diluizione, sia nella metropolia greca che in quella romena, sarebbe contraria al voto statutario. Inoltre, qualsiasi soluzione che non rispetti il ​​voto della maggioranza dei nostri delegati a rompere con il Patriarcato ecumenico e chiedere adesione al Patriarcato di Mosca andrebbe contro la conciliarità e contro i nostri canoni. Pertanto, coloro che oggi ignorano il voto dell'assemblea del 23 febbraio cercando di annientare l'arcidiocesi e rompere la sua integrità, coloro che si oppongono al desiderio di una chiara maggioranza dei membri dell'arcidiocesi di rompere il legame con il Patriarcato ecumenico, pretendendo perfino di escludere il loro arcivescovo, le cui opzioni erano ampiamente supportate dall'assemblea, queste stesse persone dovrebbero mettere sinceramente in dubbio la loro legittimità e le loro motivazioni, nonché il loro uso del concetto di "putsch".

11) Inoltre, il Consiglio arcivescovile può deliberare formalmente solo quando è validamente convocato e quando delibera in modo efficace. Quando diversi membri del Consiglio si incontrano, senza avvisare gli organi del Consiglio (Presidente, Vice-Presidente, Segretario), non sono il Consiglio. Non sono dei "corresponsabili". Sono degli irresponsabili. Non hanno alcun diritto di concedere un congedo canonico. I membri del clero in questione non possono pretendere di essere nell'arcidiocesi, pur avendo sollecitato e ottenuto un congedo canonico per se stessi. Ingannano coloro che li leggono e li ascoltano su ciò che fanno e ciò che sono.

12) Infine, non esiste alcun locum tenens dell'Arcidiocesi perché nessuno ha chiesto la sua designazione. Per statuto, questo deve essere richiesto dal Consiglio. Questo è ciò che gli autori del comunicato scritto nella notte del 14 settembre, trovandosi nel panico, pensavano che avrebbero dovuto fare. Tuttavia, essi non erano il Consiglio. Pertanto, non esiste alcun locum tenens.

Pertanto, l'arcivescovo Jean è e rimane statutariamente il nostro arcivescovo, presidente della "Union Directrice Diocésaine des Associances Orthodoxes Russes en Europe Occidentale". Non ha mai smesso di esserlo dalla sua elezione, e non può essere licenziato dal Patriarcato di Costantinopoli (o da quello di Mosca, se per questo), né dal Consiglio. L'arcivescovo Jean, da parte sua, ha rispettato, in conciliarità, tutti i voti delle assemblee, in conformità con gli statuti e con i nostri canoni.

L'arcivescovo Jean chiama oggi tutto il clero dell'Arcidiocesi all'assemblea pastorale del 28 settembre 2019. Questo è un incontro storico perché la nostra Arcidiocesi è chiamata a chiedere la sua adesione al Patriarcato di Mosca in conformità con l'accordo, che garantisce la sua integrità e la sua autonomia. Ci sono stati molti fraintendimenti e sviamenti, che hanno insinuato che questo accordo non sarebbe più valido o che sarebbe stato "dimenticato".

Un allegato sulle condizioni di questo accordo sarà proposto pastoralmente al clero dell'Arcidiocesi durante l'Assemblea pastorale del 28 settembre.

l'attuale comportamento del patriarca Bartolomeo ricorda fortemente le azioni di Filaret nel 1992. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Le Chiese locali decideranno di convocare un Concilio pan-ortodosso, e che cosa comporterà questo per il Fanar e per l'Ucraina?

Quasi un anno è passato dal giorno in cui il Fanar ha riconosciuto gli scismatici ucraini. Durante questo periodo, sono emerse diverse cose. In primo luogo, il Tomos non solo non è riuscito a curare lo scisma in Ucraina, ma l'ha esacerbato ancora di più. In secondo luogo, ha causato una divisione all'interno della secessione esistente. In terzo luogo, il Tomos può ora essere definito uno dei motivi principali per un'ipotetica divisione pan-ortodossa (oltre al patriarca Bartolomeo affamato di potere e al Fanar nel suo insieme).

La situazione in Ucraina è ancora deplorevole. Continuano i sequestri di templi, le violenze fisiche e morali contro i parrocchiani della Chiesa canonica. Le idee nazionaliste e scioviniste si sono rafforzate nei ranghi della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". I suoi creatori parlano ancora più esplicitamente di unificazione con gli uniati. A loro volta, Costantinopoli e il Vaticano stanno negoziando con rinnovato vigore la piena comunione delle due Chiese – ortodossa e cattolica romana.

D'altra parte, nessuna singola chiesa ortodossa locale ha ancora riconosciuto il Tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". I rappresentanti e i capi delle Chiese ribadiscono che gli scismatici ucraini non possono essere riconosciuti, sia per la mancanza di successione apostolica e consacrazioni canoniche, sia per l'intervento anti-canonico del Patriarcato di Costantinopoli in una giurisdizione straniera.

Il Fanar nutre la speranza che a ottobre il Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa di Grecia sarà il primo a riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, nel Santo Sinodo della Chiesa di Grecia lo scorso agosto, sono state sollevate obiezioni molto serie contro tale riconoscimento. Erano così serie che né il Sinodo né il primate si sono presi la responsabilità della ratifica del Tomos emesso dal Fanar alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

I primati di altre Chiese ortodosse, importanti teologi e leader ecclesiastici hanno affermato molte volte che per risolvere questo problema è necessario convocare un Concilio pan-ortodosso.

Solo Costantinopoli resta ufficialmente in silenzio.

Tuttavia, si può presumere che il Fanar sia impegnato nella discussione sull'argomento del prossimo Concilio e si sia reso conto che questo non può essere evitato in nessun caso. Ecco perché i simpatizzanti del Patriarcato di Costantinopoli hanno recentemente cercato di fare simulazioni del prossimo Concilio e preparare il risultato più favorevole per il Fanar.

Come può essere questo Concilio pan-ortodosso? Chi può convocarlo e quali questioni possono essere elencate all'ordine del giorno?

Cosa dice la tradizione

Era consuetudine che le autorità secolari convocassero i Concili ecumenici, in particolare l'imperatore dell'Impero bizantino. Il motivo non è in alcune prerogative del patriarca di Costantinopoli, ma esclusivamente in questioni pratiche.

Ecco cosa ha scritto su questo punto Sergej Bulgakov, compilatore del Manuale per il clero: "Per i primi nove secoli, i Concili ecumenici furono dei concili convocati, che, con l'assistenza dell'autorità secolare (imperiale), erano composti da vescovi della Chiesa cristiana di varie parti dell'Impero greco-romano – "oikumeni" (greco. Οἰκουμένη, lat. orbis terrarum) e dei cosiddetti paesi barbari, per giudicare temi dogmatici e canonici. L'imperatore, in qualità di custode (lat. custos) della fede e della Chiesa, convocava il Concilio, faceva gli stanziamenti per le spese, sceglieva un luogo per le sue riunioni, si trasferiva da una città all'altra, assisteva personalmente e godeva di una presidenza onoraria oppure nominava funzionari per controllare l'ordine, congedava il Concilio e, su suggerimento del Concilio, suggellava gli atti del Concilio con la sua firma".

Nella capitale dell'Impero Bizantino, convocare un Concilio era più facile, perché il potere assicurava l'arrivo dei vescovi (carrozze, guardie, ecc.). Tutto ciò era fatto con il consenso del vescovo di Costantinopoli, cioè del Patriarcato di Costantinopoli. Ma non un solo Concilio Ecumenico ha mai stabilito che solo il "primo ierarca di Costantinopoli" abbia il diritto esclusivo di convocare proprio questo Concilio.

Come questa situazione è vista dal Fanar

L'Impero Bizantino è scomparso e così pure gli imperatori ortodossi, "guardiani della fede", ma Il Fanar continua ostinatamente a credere che solo il Patriarca di Costantinopoli abbia il diritto di convocare il prossimo Concilio ecumenico.

Per questo motivo, il Concilio pan-ortodosso sulla "questione ucraina" ai loro occhi non avrà alcuna legittimità a meno che non sia convocato dal patriarca Bartolomeo.

Tuttavia, la situazione sembra completamente assurda, perché in realtà implica la totale impunità del Patriarcato di Costantinopoli. Infatti, se il patriarca può essere giudicato solo dal Concilio pan-ortodosso o ecumenico, e a capo della Chiesa di Costantinopoli, che non convocherà il Concilio, resta lo stesso patriarca, allora chi lo condannerà?

I fanarioti fanno allusione al canone 9 del Concilio di Antiochia e alla canone 28 del IV Concilio ecumenico. Ma solo una coscienza dogmatica e canonica perversa può dedurre da queste regole il postulato di alcune prerogative del Patriarcato di Costantinopoli riguardo alla convocazione di un Concilio ecumenico.

I canoni 9 e 17 del quarto Concilio Ecumenico legittimarono la pratica di san Nettario e san Giovanni Crisostomo, che esisteva dal tempo, di chiedere l'aiuto del vescovo della capitale quando sorgevano controversie e confusione nelle diocesi delle Chiese autocefale vicino a Costantinopoli – Tracia, Asia e Ponto. Con il canone 28 del quarto Concilio ecumenico queste Chiese furono sottoposte al patriarca di Costantinopoli e in questo modo furono definiti i confini territoriali della Chiesa di Costantinopoli, mentre al suo primate furono concessi diritti uguali a quelli del vescovo di Roma e di tutti gli altri patriarchi – cioè di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme – in modo che egli avesse giurisdizione sulle province metropolitane che a loro volta avevano diocesi subordinate ad esse.

Il canone 28, quindi, è la chiave per comprendere i poteri che sono concessi dai suddetti canoni 9 e 17. Il testo del canone 28 è piuttosto categorico – al Patriarca di Costantinopoli sono concessi diritti EGUALI – né più né meno dei diritti del vescovo di Roma. Pertanto, se il vescovo di Roma non aveva il diritto di accettare appelli da vescovi e chierici della Chiesa dell'Africa (e delle altre Chiese autocefale), è evidente che né il canone 9 né il 17 concedono tali poteri al vescovo di Costantinopoli.

Prospettiva contemporanea

I fatti storici testimoniano che la convocazione del Concilio Ecumenico non è prerogativa canonica e ancor meno dogmatica del Patriarcato di Costantinopoli. Formalmente, l'iniziatore può essere qualsiasi patriarca o primate della Chiesa locale.

Il famoso teologo greco Pavlos Trokados scrive : "Tutti i primati sono ugualmente 'primi' nella realtà moderna composta da molti stati e dovrebbero preoccuparsi ugualmente della stabilità della Chiesa. Pertanto, sono congiuntamente responsabili della convocazione del Concilio pan-ortodosso, poiché il patriarca di Costantinopoli è solo uno dei membri del Concilio (come si dice dell'apostolo Pietro). O, forse, il patriarca Bartolomeo è ora superiore all'apostolo Pietro?"

Il vicario del patriarca Giovanni X di Antiochia, il vescovo Qais (Sadek) di Erzurum sottolinea che "qualsiasi Chiesa ortodossa ha il diritto di raggiungere un accordo con altre Chiese e convocare un Concilio".

Posizione delle chiese locali

Questo è esattamente ciò che il Sinodo del Patriarcato di Antiochia ha proposto quando il 6 ottobre 2018 ha invitato a convocare una sinassi straordinaria delle Chiese ortodosse sulla questione dell'autocefalia per l'Ucraina. Secondo gli atti sinodali di Antiochia, un approccio unilaterale alla situazione non serve all'unità ortodossa, ma conduce alla secessione nella Chiesa.

Il 29 gennaio 2019, il patriarca di Antiochia e di tutto l'Oriente, Giovanni X, ha dichiarato di non essere d'accordo con i tentativi di risolvere unilateralmente i problemi ecclesiastici che hanno portato a una divisione in tutto il mondo ortodosso. "Abbiamo chiesto e continuiamo a chiedere al patriarca ecumenico e agli altri chierici superiori di risolvere i problemi esistenti, compresi i problemi che la nostra Chiesa ortodossa russa sorella sta affrontando ora, attraverso il dialogo, attraverso i negoziati, attraverso la normale conversazione", ha affermato.

La Chiesa ortodossa romena ha proposto di risolvere la "questione ucraina" attraverso un dialogo tra i patriarcati di Costantinopoli e Mosca e "se non riescono ad accordarsi in un dialogo bilaterale, è necessario convocare una sessione dei primati delle Chiese ortodosse per risolvere il problema attuale".

Una proposta di convocare un Concilio pan-ortodosso è stata fatta dalla Chiesa ortodossa cipriota. I suoi vescovi hanno scritto degli eventi in Ucraina: "L'intenzione del Patriarcato di Costantinopoli di concedere l'autocefalia all'Ucraina è stata dettata dal desiderio di riconciliazione e unità, ma ciò non è stato raggiunto. La Chiesa di Cipro invita il Patriarcato di Costantinopoli a convocare un Concilio pan-ortodosso o una riunione di primati. Ma anche in questo caso, è necessario risolvere il problema dell'invalidità delle ordinazioni commesse nello scisma per "calmare la coscienza dei credenti". Dobbiamo anche raggiungere l'unità tra gli ortodossi in Ucraina".

La stessa Chiesa di Cipro ha dichiarato la propria determinazione a mediare su questo tema critico. Il primate della Chiesa, l'arcivescovo Chrysostomos, ha fatto diverse visite ai capi di altre Chiese per preparare il prossimo Concilio. Ha discusso della "questione ucraina" con il patriarca Teodoro di Alessandria e di tutta l'Africa, con il patriarca Giovanni X di Antiochia e tutto l'Oriente, ha incontrato il patriarca Neofito di Bulgaria, il patriarca Irinej di Serbia, il patriarca Teofilo III di Gerusalemme e il primate della Chiesa di Grecia Hieronymos. Secondo la profonda convinzione dell'arcivescovo Chrysostomos, "il problema religioso in Ucraina deve essere risolto da tutte le Chiese locali insieme, ma non unilateralmente".

Altre Chiese locali hanno un punto di vista simile.

Tuttavia, come è stato reso noto dall'ultima intervista dell'arcivescovo Chrysostomos, il patriarca Bartolomeo si è opposto personalmente alla sua iniziativa di mediazione: "Abbiamo provato e persino iniziato a visitare diverse Chiese locali, ma poi abbiamo capito che il patriarca ecumenico non lo vuole".

In precedenza, il capo del Fanar, in una lettera al Patriarcato di Antiochia, ha chiamato inutile la convocazione del Concilio pan-ortodosso per risolvere la "questione ucraina" e ha fatto riferimento al rifiuto del primate di Antiochia di partecipare al Concilio di Creta nel 2016, che Costantinopoli aveva preparato accuratamente e in dettaglio.

Secondo lui, dopo che quattro Chiese ortodosse, da un punto di vista ecclesiastico e teologico, si sono rifiutate di condividere la causa del Santo Concilio Ecumenico senza motivo, cosa che non ha scuse, e la vostra antica Chiesa era una di queste, il patriarcato Ecumenico ha buone ragioni per astenersi a livello pan-ortodosso da un tale incontro, che sarà inutile, dal momento che porterà solo a un formato del tipo "Siamo d'accordo di non essere d'accordo" tra i partecipanti all'evento.

I fanarioti stanno cercando qualsiasi motivo per giustificare la loro posizione di non partecipazione al Concilio pan-ortodosso, e l'assenza della Chiesa di Antiochia al Concilio di Creta è solo una di queste.

Tutti lo capiscono: il patriarca Bartolomeo è contro il Concilio, perché i voti non sono a suo favore e potrebbe essere ritenuto responsabile delle sue azioni anti-canoniche: offrire agli uniati i santi doni, reintegrare i ribelli nel loro rango sacerdotale, la creazione di una gerarchia parallela a quella esistente, ecc. Tuttavia, a giudicare dagli sviluppi, una discussione pan-ortodossa sulla "questione ucraina" non può più essere evitata.

Che cosa accadrà al Concilio?

È molto difficile prevedere con esattezza quando si svolgerà il Concilio, poiché sono necessarie determinate condizioni per convocarlo. Ma il fatto che questo problema richieda una risoluzione anticipata è probabilmente compreso dai rappresentanti di tutte le Chiese.

Per esempio, il metropolita Nikiphoros di Kykkos e Tillyria (Chiesa ortodossa di Cipro) ha affermato che "la questione della concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa dell'Ucraina ha causato gravi e gravi effetti collaterali che hanno avvelenato le relazioni inter-ortodosse e danneggiato il corpo dell'Ortodossia ecumenica. La situazione di crisi che si è verificata si sta rapidamente deteriorando e minaccia, se non risolta in tempo, di creare uno scisma che influenzerà in modo significativo l'unità dell'Ortodossia e porterà a conseguenze imprevedibili".

Pertanto, il Concilio delle Chiese ortodosse locali per risolvere la "questione ucraina" è una questione di tempo. Cercheremo di prevedere due opzioni per il possibile risultato di questo Concilio.

Opzione I. Canonica

Supponiamo che il Concilio aderisca alle regole della Chiesa e prenda decisioni basate su pratiche canoniche stabilite. In questo caso, i partecipanti al Concilio riterranno che il patriarca Bartolomeo e la Chiesa di Costantinopoli abbiano violato molti canoni della Chiesa:

a) in seguito all'emissione del Tomos, in Ucraina è stata creata una nuova struttura "ecclesiastica" parallela alla Chiesa canonica, che è riconosciuta solo dal Fanar;

b) il Fanar ha invaso i confini canonici della Chiesa ortodossa russa e ha dato l'autocefalia a una struttura che non era nella sua giurisdizione;

c) quasi tutte le Chiese locali hanno serie riserve sulla canonicità e la legittimità delle ordinazioni episcopali della nuova "Chiesa", ma ciò non ha impedito ai fanarioti e a vescovi comprensivi della Chiesa greca di concelebrare con i dissidenti ucraini;

d) La Chiesa ortodossa ucraina canonica (che fino a poco tempo fa il Patriarcato di Costantinopoli riconosceva come tale) non ha richiesto e non ha accettato l'autocefalia.

Tutto quanto sopra può servire come una ragione molto sostanziale per la condanna del patriarca Bartolomeo da parte del Concilio pan-ortodosso. Se tutto procede secondo i canoni della Chiesa, il proclama dell'autocefalia per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sarà riconosciuto come "privo di forza legale", il Tomos sarà ritirato e il patriarca Bartolomeo sarà deposto.

Tale scenario è davvero fattibile. Ecco le parole del vicario del patriarca Giovanni X di Antiochia, il vescovo Qais (Sadek) di Erzurum: "Noi riconosciamo con onore il patriarca di Costantinopoli, ma oggi il problema è che il patriarca di Costantinopoli commette un errore. E se tutte le Chiese ortodosse convocano un Concilio senza di lui e decidono la deposizione del primate di Costantinopoli, allora questo è possibile".

Opzione II. Fanaresca

Abbiamo già scritto che il metropolita Hierotheos (Vlachos), nelle sue assunzioni sul possibile corso del Concilio, deriva dal fatto che la validità di conferimento del Tomos alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è fuori discussione. Il vescovo greco è sicuro che la commissione preconciliare dovrebbe preparare una decisione sulla questione della concessione dell'autocefalia, mentre il Concilio pan-ortodosso la ratificherà soltanto "tenendo conto dei privilegi canonici e tradizionali del trono ecumenico".

Secondo lui, "Questo Concilio pan-ortodosso deve dichiarare che oggi ci sono quattordici Chiese; affermare la dignità patriarcale e l'onore di alcuni patriarcati successivi in ​​modo che la situazione irrisolta possa essere risolta; approvare la decisione del Patriarcato ecumenico di concedere l'autocefalia alla Chiesa ucraina, in modo che vi sia il consenso di quindici Chiese".

Molto probabilmente, questo è lo scenario a cui il Fanar aderirà. È chiaro che non andrà bene per quelle Chiese che sostengono l'osservanza dei canoni e la conservazione della struttura conciliare della Chiesa. Pertanto, molto probabilmente, la seconda opzione semplicemente non porterà a nulla e la questione della deposizione del patriarca Bartolomeo diventerà solo più acuta.

In entrambi i casi (se si terrà il Concilio pan-ortodosso), i vescovi delle Chiese ortodosse locali non saranno in grado di tacere sulla posizione del patriarca Bartolomeo. E molto probabilmente, il capo del Patriarcato di Costantinopoli sarà deposto: nella prima opzione (canonica) – da tutti i vescovi di tutte le Chiese, nella seconda opzione (fanaresca) – da quasi tutte le Chiese locali e dalla maggior parte dell'episcopato delle Chiese che non sono d'accordo con questa deposizione.

Non c'è dubbio che qualunque sia l'opzione, il patriarca Bartolomeo creerà uno scisma che continuerà a sostenere le prerogative "mistiche" del Patriarcato di Costantinopoli.

L'unica via d'uscita per il Fanar che potrebbe soddisfare tutti (tranne, forse, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina") è riconoscere il proprio errore anche prima del Concilio e mostrare pentimento pubblico per aver concesso il Tomos agli scismatici ucraini e aver concelebrato con loro.

A seguito del patriarca Bartolomeo, anche i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" potrebbero pentirsi. Coloro che non hanno ostacoli canonici potrebbero essere ordinati sacerdoti, mentre gli altri potrebbero unirsi ai ranghi dei buoni laici.

È esattamente il percorso da scegliere inizialmente. Perché la guarigione dello scisma comporta esclusivamente il pentimento come cambiamento di mentalità, ma non la legittimazione dello scisma come cambiamento di status.

Tuttavia, le recenti azioni del Patriarcato di Costantinopoli indicano che difficilmente può pentirsi delle sue azioni. La situazione è molto simile a quella sviluppata nel 1992 in Ucraina.

Metropolita Filaret e patriarca Bartolomeo: la storia si ripete?

Nel 1992, l'allora metropolita di Kiev Filaret (Denisenko) fu privato della sua dignità e nel 1997 fu completamente scomunicato. Il motivo di tali decisioni rigorose è la creazione di uno scisma. Il desiderio di diventare patriarca ha spinto Denisenko a distruggere la Chiesa.

Il patriarca Bartolomeo agisce oggi allo stesso modo. Basta leggere queste parole: "Il suo amore per il potere ha portato a grandi dolori in Ucraina, a disaccordi che sono catastrofici per il futuro non solo dell'Ucraina e di tutti i popoli slavi, ma allo stesso tempo di tutta l'Ortodossia". Il metropolita Amphilohije (Radović) ha parlato così del patriarca Bartolomeo. Bisogna ammettere che lo stesso si potrebbe dire di Filaret Denisenko.

In effetti, queste persone non sono unite da Cristo, né dalla Chiesa, ma dallo scisma: Filaret l'ha creato e il patriarca Bartolomeo l'ha legalizzato. Molto probabilmente, l'ulteriore destino di queste persone sarà parallelo.

Filaret non ha riconosciuto la sua deposizione dal sacerdozio; né ha riconosciuto il suo anatema. Non vi è dubbio: neppure il patriarca Bartolomeo riconoscerà la sua deposizione.

Filaret si considera un combattente per l'indipendenza della "Chiesa ucraina", il patriarca Bartolomeo – un combattente per l'influenza mondiale della "Chiesa del Fanar".

Entrambi sono uomini orgogliosi, colpiti da sete di potere.

Probabilmente non è una coincidenza che il patriarca Bartolomeo esprima il suo amore e rispetto per Filaret. Il metropolita Amphilochios (Stergiou) di Adrianopoli, che tutti chiamano la mano destra del Patriarca di Costantinopoli, il 25 maggio 2019 si è avvicinato a Filaret e ha detto: "Vi porto il saluto del patriarca ecumenico, che vi rispetta e vi ama molto".

È vero, uno scismatico ama e rispetta l'altro. Inoltre, né il primo né il secondo hanno mai lasciato intravedere un accenno di pentimento. Nove mesi dopo la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", quando si potevano vedere chiaramente i danni di questa decisione, il patriarca Bartolomeo non mostra il minimo segno di rimpianto o, ancor meno, di rimorso.

Lo stesso può essere applicato a Filaret, che nonostante abbia perso tutto, continua la sua attività scismatica.

Nessuno può cambiare idea senza pentimento.

Ancora una volta, stiamo assistendo a una semplice verità, che i Padri della Chiesa, i teologi e i vescovi moderni hanno ribadito: guarire dal peccato dello scisma è possibile solo attraverso il pentimento. Non solo attraverso il riconoscimento dei propri errori (anche se pure questo è un bene), ma attraverso un "cambio di mentalità", una revisione completa della propria visione e della propria percezione del mondo.

Il patriarca Bartolomeo deve capire di essere (ancora) il primo tra pari, che non esiste e non può esserci papismo nella Chiesa, che la Chiesa ha una struttura centrata sulla cattolicità piuttosto che centrata sull'individuo, e che la vita spirituale inizia e finisce con il pentimento.

A meno che il Fanar non sia in grado di comprendere questa verità, la Chiesa ortodossa dovrà affrontare uno scisma simile allo scisma del 1054.

Cristo ha avvertito che nei momenti difficili la fede svanirà e ci saranno pochissimi cristiani. Ma fu a loro che ha rivolto le sue parole: "Non temere, piccolo gregge, poiché tuo Padre si è compiaciuto di darti il ​​regno" (Luca 12,32).

con la presidenza di Biden, il Fanar e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" avranno la loro "età dell'oro". Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Joe Biden, un amico del patriarca Bartolomeo, un mecenate del movimento LGBT e sostenitore dell'aborto, è diventato presidente degli Stati Uniti. In che modo la sua presidenza influenzerà l'Ortodossia mondiale e l'Ucraina?

Il 20 gennaio, esattamente a mezzogiorno (ora di Washington) e alle 19.00 (ora di Kiev), Joseph Biden e Kamala Harris hanno prestato giuramento come presidente e vicepresidente degli Stati Uniti. L'inaugurazione è stata abbreviata e modificata in connessione con la pandemia di coronavirus. Alcune delle sue parti sono state fatte online. Ma quello che segue è molto più importante dell'inaugurazione stessa. Quale politica nella sfera religiosa perseguirà la prossima amministrazione americana, e come potrebbe influenzare gli affari ecclesiastici in Ucraina? Scopriamolo.

Joe Biden e Kamala Harris

Joe Biden è un cattolico che promuove LGBT e aborto

Joe Biden è formalmente cattolico come affiliazione religiosa. Inoltre, è solo il secondo presidente cattolico nella storia degli Stati Uniti. Prima di lui, lo era stato solo John F. Kennedy. Ma la vera visione religiosa del mondo del nuovo presidente americano è molto particolare.

Joe Biden si è affermato come un sostenitore esemplare e coerente dei diritti LGBTQ. Nel 2014, mentre prestava servizio come vicepresidente degli Stati Uniti sotto Barack Obama, ha dichiarato che la protezione dei diritti delle minoranze sessuali è una caratteristica distintiva dei paesi civili e che dovrebbe stare al di sopra delle culture nazionali e delle tradizioni sociali. Letteralmente, questa affermazione suonava così: "Non mi interessa quale sia la vostra cultura. La disumanità rimane disumanità e i pregiudizi rimangono pregiudizi ". In altre parole, il "cattolico" Joe Biden ha definito l'atteggiamento negativo della Bibbia nei confronti delle persone LGBT disumanità e pregiudizio.

Nel 2016, mentre prestava servizio come vicepresidente degli Stati Uniti, Joe Biden ha tenuto una cerimonia di "matrimonio" per due dipendenti omosessuali della Casa Bianca nella sua villa e ha twittato quanto segue: "Orgoglioso di sposare Brian e Joe a casa mia".

Joe Biden officia il "matrimonio" di due uomini. Foto: nypost.com

Nell'ottobre 2020, durante la campagna elettorale, Biden ha affermato che i primi 100 giorni della sua presidenza si sarebbero svolti all'insegna della protezione dei diritti delle comunità LGBT e di altre comunità non tradizionali. In questo momento, si prevede di adottare il cosiddetto "Act of Equal Rights" per i rappresentanti della comunità LGBT. Biden ha anche promesso che la protezione delle persone LGBT sarebbe stata una priorità nella politica estera degli Stati Uniti durante la sua presidenza.

Questa è la prima volta che una persona transgender è stata nominata in un alto ufficio federale negli Stati Uniti. Biden ha nominato Rachel Levine come assistente segretario alla salute.

Rachel Levine. Foto: Reuters/Daniel Shanken

È anche indicativo il modo in cui il nuovo presidente tratta il problema dell'aborto. A metà degli anni '70, come senatore, Biden era contrario alla legalizzazione dell'aborto. Ecco una delle sue dichiarazioni di quegli anni: "Non credo che una donna abbia il diritto esclusivo di decidere come comportarsi con il proprio corpo, tutto questo (l'aborto, ndc) è andato troppo oltre". Nel 1976 ha anche sostenuto l'emendamento Hyde, una disposizione legislativa che vieta l'uso dei fondi federali per pagare l'aborto tranne che per salvare la vita della donna. Di recente, tuttavia, Biden ha cambiato drasticamente idea. Nell'ambito del programma elettorale, il team di Biden ha presentato un piano d'azione che prevedeva l'annullamento delle decisioni di Donald Trump sulla limitazione degli aborti e sulla protezione dei bambini non ancora nati, e l'organizzazione "Planned Parenthood", che fornisce servizi per l'aborto, al contrario, riceverà finanziamenti pubblici.

Inoltre, nell'ambito della campagna elettorale, Biden ha annunciato la nomina a capo dell'amministrazione della Casa Bianca di Ron Klein, un politico che è considerato un ardente sostenitore dell'aborto, a tal punto da definirsi un soldato nell'esercito dei sostenitori dell'aborto.

La posizione di Biden sull'aborto ha portato al fatto che il rettore della chiesa cattolica di sant'Antonio in Carolina del Sud, Robert E. Mori, gli ha rifiutato la comunione il 27 ottobre 2019.

Joe Biden e il Fanar: amicizia per sempre

Tuttavia, non tutti i leader religiosi sono così scrupolosi. C'erano anche vescovi cattolici che hanno annunciato la possibilità della comunione di Biden, indipendentemente dalla sua posizione sull'aborto, e il rappresentante del Fanar, l'arcivescovo Job (Getcha) di Telmessos, in una delle interviste quando gli è stato chiesto se "un politico che si dichiara cristiano può parlare pubblicamente sia a favore dell'aborto che del matrimonio tra persone dello stesso sesso?", ha risposto che "ogni persona dovrebbe vedere e condannare i propri peccati e non giudicare il prossimo".

La grande simpatia reciproca tra Biden e il Fanar è iniziata quando Biden era vicepresidente. Nel 2011 e nel 2014 si sono svolte due delle sue visite al Fanar, dopo di che il Patriarcato di Costantinopoli si è reso più attivo nella preparazione del Concilio di Creta, avvenuto nel 2016, e nel promuovere l'idea della supremazia del Patriarcato di Costantinopoli nel mondo ortodosso.

la visita di Joe Biden al Fanar nel 2014. Foto: thenationalherald.com

A seguito di queste visite, Biden ha promesso pieno sostegno ai panarioti e in cambio ha ricevuto il premio Patriarca Atenagora per i diritti umani, istituito dal Consiglio degli arconti del Patriarcato di Costantinopoli.

Era in questo periodo che l'attuale capo dell'arcidiocesi americana del Fanar, l'arcivescovo Elpidophoros (Lambriniadis), formulava il concetto "il primo senza eguali". E durante la campagna elettorale presidenziale, ha sollecitato attivamente a votare per Biden e ha partecipato a varie azioni politiche.

l'arcivescovo Elpidophoros (Lambriniadis) al raduno BLM di Brooklyn, 2020 Foto: Romfea

Durante l'inaugurazione di Joe Biden, l'arcivescovo Elpidophoros (Lambriniadis) ha preso parte a un servizio di preghiera ecumenica. Oltre a lui, a questo "servizio" congiunto hanno partecipato rappresentanti della Chiesa episcopale, cattolici, battisti, neo-pentecostali, neopagani, Hare Krishna, ebrei, musulmani, il movimento delle donne mormoni "per un governo giusto", persone LGBT e altri.

È molto rivelatore il modo esatto in cui il comitato di inaugurazione presidenziale considera il capo dell'arcidiocesi americana. La dichiarazione del comitato diceva che l'arcivescovo del Fanar "rappresenterà il cristianesimo ortodosso e offrirà la preghiera a nome dei fedeli negli Stati Uniti". Cioè, la nuova amministrazione americana suggerisce che sia l'arcivescovo del Fanar a rappresentare tutti gli ortodossi negli Stati Uniti, nonostante il fatto che in questo paese ci siano una Chiesa ortodossa autocefala d'America (la cui canonicità è riconosciuta da tutti, e l'autocefalia solo da cinque Chiese locali) e diocesi di molte Chiese locali.

Prima dell'inaugurazione, Alex Karloutsos, direttore delle pubbliche relazioni per l'arcidiocesi greco-ortodossa d'America, ha dichiarato che Biden aveva paragonato il capo del Fanar a Cristo: "Ho viaggiato per il mondo e ho incontrato importanti leader, e ho incontrato solo due figure simili a Cristo – uno è Nelson Mandela e l'altro è il patriarca ecumenico Bartolomeo". Karloutsos ha anche osservato che Biden" è molto leale e amichevole verso la comunità greco-americana".

Dove porta questa amicizia?

In primo luogo, all'adesione del Fanar all'ordine del giorno politico presentato dal team di Biden: sostegno ai diritti LGBT, aborti e uguaglianza per i rappresentanti di tutti gli orientamenti non tradizionali. Naturalmente, non ci si dovrebbe aspettare che il patriarca Bartolomeo inizi immediatamente a dichiarare una revisione dell'insegnamento ortodosso su questi temi. Ci sono molti altri modi per seguire l'ordine del giorno. Dal semplice chiudere un occhio a Biden che approva leggi che incoraggiano le persone LGBT a ciò che sta facendo il Vaticano. E lì, ricordiamo, con la posizione ufficiale invariata, una conferenza episcopale molto influente in Germania chiede l'approvazione dei "matrimoni" gay, e Papa Francesco chiede perdono ai sodomiti e dichiara la necessità di legiferare sul loro diritto alla "unione".

L'ordine del giorno è già delineato abbastanza chiaramente. Per esempio, il 20 gennaio 2021, l'arcivescovo Elpidophoros, in occasione del Martin Luther King Day, ha pubblicato un videomessaggio in cui esortava gli americani a porre la domanda: "Cosa sto facendo per la giustizia razziale, l'uguaglianza e la pace?" Questo, ovviamente, non è ancora un appello a sostenere i diritti delle persone LGBT, ma è già un chiaro accenno a seguire un ordine del giorno molto liberale, che mette al primo posto non i comandamenti di Dio ma i diritti della natura umana distorta dal peccato.

In secondo luogo, l'ascesa al potere di Biden negli Stati Uniti aumenta notevolmente le già alte possibilità che l'arcivescovo Elpidophoros diventi il ​​successore del patriarca Bartolomeo. In questo caso, la promozione della sua teoria del "Primo senza eguali" raggiungerà un livello qualitativamente nuovo.

In terzo luogo, il sostegno dei funzionari dell'amministrazione americana alle rivendicazioni del patriarca Bartolomeo al potere assoluto nell'Ortodossia aumenterà in modo significativo. Come sapete, queste affermazioni sono ora espresse principalmente nel fatto che le Chiese locali sono costrette a riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", nata nell'ambito delle rivendicazioni di primato del Fanar. I vescovi delle Chiese locali hanno già subito pressioni per forzare il loro riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma ora c'è la possibilità che la pressione dell'amministrazione americana aumenti in modo significativo. Il tempo mostrerà quanto riusciranno tutti questi tentativi, ma il fatto che alcune Chiese locali seguiranno il percorso di Cipro e Alessandria non può essere escluso.

È vero, come mostra l'esperienza delle Chiese locali che hanno già riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", questo riconoscimento porta con sé forti disaccordi all'interno di queste stesse Chiese, compreso il rifiuto di concelebrare. Alla fine, questo potrebbe finire con la divisione delle Chiese locali in quelle che rimarranno fermamente nella fede e nella moralità ortodosse e in quelle che accettano l'ordine del giorno liberale e riconoscono la supremazia del Fanar. Inoltre, questa divisione può avvenire non secondo i confini delle Chiese locali, e nemmeno secondo i confini delle diocesi o delle comunità, ma in tutto il corpo vivente della Chiesa.

In quarto luogo, in Ucraina, tutto ciò si tradurrà in un'altra campagna per screditare la Chiesa ortodossa ucraina e per tentare di spingere con la forza quante più parrocchie, e persino diocesi, nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ciò è confermato anche dagli accordi tra il primo ministro Denis Shmyhal e il capo del Fanar durante un incontro a Istanbul il 30 novembre 2020, quando era chiaro che Joe Biden sarebbe diventato il presidente degli Stati Uniti. Secondo una fonte dell'Unione dei giornalisti ortodossi vicina al capo del governo, il funzionario ucraino ha assicurato al capo del Fanar che Kiev è pronta per iniziare ad attuare il piano per sostenere pienamente la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Il piano prevede il "trasferimento" di chiese e parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina canonica alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", nonché l'intero spettro del supporto amministrativo statale per questa struttura. Secondo la fonte, Denis Shmyhal ha detto al patriarca Bartolomeo che avrebbe supervisionato personalmente queste attività.

L'esecutore chiave di questo lavoro sarà il "benefattore" della Chiesa ortodossa ucraina, Andrej Jurash, per il quale non molto tempo fa è stato istituito il Dipartimento per le politiche etniche e le religioni sotto il Segretariato del Gabinetto dei ministri. Jurash, tramite suo figlio, deputato del partito "Servo del popolo" Svjatoslav Jurash, intende portare avanti nella Verkhovna Rada iniziative legislative volte a rafforzare le posizioni della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Ma che dire del presidente Vladimir Zelenskij, per il quale hanno votato nel 2019 praticamente tutti i cristiani ortodossi, sfiniti dal "terrorismo del tomos" di Poroshenko? Ebbene, Zelenskij ha deciso semplicemente di prendere le distanze dalle attività di Shmyhal. Ha deciso di essere "buono per tutti". È questa la posizione corretta per il presidente dell'Ucraina, che è responsabile di tutto ciò che accade nel paese? Difficilmente.

* * *

Cosa devono fare i cristiani ortodossi? Dovrebbero ricordare ciò che il santo apostolo Paolo scrisse al suo discepolo Timoteo: "Del resto, tutti quelli che vogliono vivere piamente in Cristo Gesù saranno perseguitati. Ma i malvagi e gli impostori andranno sempre di male in peggio, ingannatori e ingannati nello stesso tempo. Tu però rimani saldo in quello che hai imparato e di cui sei convinto, sapendo da chi l'hai appreso" (2 Tim 3:12-14). Come dicono i santi Padri, la Chiesa non ha bisogno di essere salvata; noi abbiamo bisogno di essere salvati nella Chiesa. Si può credere nei valori liberali, nei diritti umani, nell'onnipotenza dell'amministrazione americana o nel fatto che il Fanar "onnisciente" abbia risposte a tutte le domande nei suoi archivi. Oppure si può credere in Cristo e nella sua chiesa e così via, e "... le porte degli inferi non prevarranno contro di essa..." (Mt 16:18). Ringraziamo Dio di essere nell'ovile della santa Chiesa, e se ognuno di noi si mantiene in questo ovile, nonostante le minacce o le tentazioni, vedremo come Dio organizza tutto con sapienza.

Nella grande quantità di disinformazione e di notizie pilotate sull’Ucraina che siamo stati costretti a sorbirci negli ultimi mesi, non guastano due punti di vista, uno geopolitico e l’altro ecclesiastico, sul perché in Ucraina non conviene troppo giocare all’autonomismo.

Il portale Pravoslavie.Ru ospita tra le sue segnalazioni dai media l’articolo intitolato Ucraina: Non si tratta di Europa contro Russia, di John Laughland, direttore degli studi all’Istituto per la Democrazia e la Cooperazione a Parigi. Abbiamo preparato una traduzione dell’articolo, ma siamo stati battuti sul tempo dal quotidiano on-line L’Indipendenza, a cui rimandiamo per un testo che ci spiega quei danni dell’europeizzazione che la stampa generalista non ci ha presentato finora.

Sul versante ecclesiastico, l’arcivescovo (oggi metropolita) Aleksandr (Drabinko) di Perejaslav-Khmelnytskij e vicario della metropolia di Kiev (nella foto) ci spiega il punto di vista ortodosso sull’autocefalia e sull’unità dei credenti nel paese, in un’intervista pubblicata da oltre un anno ma drammaticamente attuale in questi giorni, e che presentiamo in russo e in traduzione italiana nella sezione “Confronti” dei documenti.

il metropolita Chrysostomos di Dodoni (a destra) con il patriarca Bartolomeo (a sinistra). Foto: ethnos.gr

Diversi vescovi e chierici del Patriarcato di Mosca si sono recati di recente in pellegrinaggio nelle Isole Ionie della Grecia, dove hanno avuto la possibilità di incontrare i vescovi greci di Zakynthos (Zante) e di Dodoni e di discutere degli attuali eventi ortodossi.

Nel corso della conversazione, sua Eminenza il metropolita Chrysostomos di Dodoni ha espresso le sue opinioni sulla questione ucraina, rivelando l'influenza della particolare comprensione in materia che il Patriarcato di Costantinopoli esercita su determinati gerarchi nella Chiesa greca.

Domenica 15 settembre, sua Eminenza il metropolita Isidor di Smolensk e sua Grazia il vescovo Serafim di Bobruisk dell'Esarcato bielorusso e due sacerdoti di accompagnamento sono stati accolti calorosamente nel Monastero di Strofades e san Dionisio a Zakynthos da sua Eminenza il metropolita Dionysios II di Zakynthos e sua Eminenza il metropolita Chrysostomos di Dodoni, precedentemente metropolita di Zakynthos, come riporta nyxthimeron.com.

Dopo aver visitato la chiesa sepolcrale di san Dionigi, gli ospiti hanno visitato il museo ecclesiastico, si sono scambiati doni ed è stato servito loro un ricco pasto, durante il quale il metropolita Chrysostomos, che è stato vescovo dal 1976, ha espresso il suo amore nostalgico per i due ultimi defunti patriarchi di Mosca, con i quali aveva stretti legami, così come diverse altre figure storiche della Chiesa russa.

Tuttavia, il metropolita ha rivelato un altro atteggiamento nei confronti della Chiesa russa quando gli ospiti hanno affrontato il tema dell'attuale crisi ucraina. "Con l'audacia che lo contraddistingue, [ha] sottolineato che qualsiasi problema avrebbe potuto essere sollevato e risolto al Santo e Grande Concilio di Creta (2016) se il Patriarcato di Mosca non avesse rifiutato, con varie scuse, di partecipare, sabotando unanimità e unità, e persino convincendo altre Chiese. Questo perché la Russia ha sempre l'aspirazione di essere la "Terza Roma"," come riferisce nyxthimeron.com.

Se il metropolita Chrysostomos si sia semplicemente confuso sui dettagli nel corso degli anni trascorsi dal Concilio o se abbia distorto intenzionalmente il calendario, questo non è chiaro.

La Chiesa ortodossa bulgara ha annunciato il 1 giugno 2016 che non avrebbe partecipato al Concilio; la Chiesa antiochena ha annunciato il 6 giugno che non avrebbe partecipato; e la Chiesa ortodossa georgiana ha annunciato il 10 giugno che non avrebbe partecipato. Solo dopo che queste tre Chiese si sono ritirate, la Chiesa russa ha annunciato che non poteva partecipare.

Inoltre, le Chiese non si sono semplicemente ritirate, ma hanno chiesto piuttosto che il Concilio venisse rinviato in modo da poter affrontare le loro rispettive questioni. Il Patriarcato di Mosca ha proposto specificamente di tenere una sessione pre-conciliare di emergenza proprio a questo scopo, ma il patriarca Bartolomeo ha rifiutato di farlo, scegliendo invece di avanzare con il Concilio senza una piena unità pan-ortodossa.

Mentre il Patriarcato di Costantinopoli incolpa la Chiesa russa di aver indotto le altre Chiese a ritirarsi, questa è sempre rimasta una speculazione infondata, così come le paure paranoiche di una ecclesiologia della "Terza Roma". Il rispetto per le altre Chiese locali consente loro di parlare da sole, e ciascuna delle Chiese ha espresso le proprie ragioni, seriamente considerate, per ritirarsi dal Concilio.

E nonostante la tesi del metropolita Chrysostomos, la questione ucraina non sarebbe stata affrontata a Creta nemmeno se la Chiesa russa avesse partecipato, poiché il patriarca Bartolomeo ha riconosciuto pubblicamente già nel gennaio 2016 che non era all'ordine del giorno. L'ordine del giorno ufficiale per il Concilio di Creta è stato pubblicato il 28 gennaio e non includeva neppure l'argomento dell'autocefalia e di come concederla.

Il patriarca Bartolomeo ha fatto riferimento al fatto che l'autocefalia non è stata trattata a Creta per giustificare la sua pretesa sul diritto di concedere l'autocefalia ogni volta a chiunque, ovunque.

Incontrando i vescovi russi, il metropolita di Dodoni ha anche affermato che ogni nazione ha il diritto all'autodeterminazione e all'autocefalia ecclesiale. Ricordiamo, tuttavia, che il Patriarcato di Costantinopoli rivendica per sé grosse parti della Grecia, in cui quindi ci sono due Chiese locali che operano all'interno di una nazione.

Il metropolita Chrysostomos ha anche osservato che l'autocefalia viene generalmente data dal Patriarcato di Costantinopoli, come nel caso di Russia, Grecia, Serbia, Romania e Bulgaria. Va notato, tuttavia, che quei territori erano sotto la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli prima di ricevere l'autocefalia, mentre l'Ucraina non faceva parte di Costantinopoli da più di 300 anni. Inoltre, la Chiesa georgiana ha ricevuto la sua antica autocefalia dal Patriarcato di Antiochia.

Per quanto riguarda la inquietudine dei chierici russi riguardo al "patriarca" Filaret Denisenko, il metropolita Chrysostomos ha nuovamente insistito sul fatto che tutto avrebbe potuto essere risolto se non fosse stato per gli sforzi della Chiesa russa di "silurare" qualsiasi Concilio pan-ortodosso. Ricordiamo che sua Beatitudine il patriarca Giovanni X di Antiochia e molti altri primati, vescovi e sinodi hanno chiesto specificamente al patriarca Bartolomeo di convocare un Concilio pan-ortodosso per trattare la questione ucraina, e il patriarca Bartolomeo ha rifiutato categoricamente, citando il fallimento del Concilio di Creta.

Il metropolita greco ha anche criticato la Chiesa russa per aver interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli, sebbene i rapporti non menzionino se egli abbia descritto dettagliatamente come pensa che una Chiesa dovrebbe rispondere a un'altra Chiesa locale che invade non canonicamente il suo territorio e sistema degli scismatici come nuova Chiesa.

Il metropolita Chrysostomos ha concluso con un'osservazione molto rivelatrice, osservando che la Chiesa di Grecia è della stessa etnia e razza del Patriarcato di Costantinopoli, e quindi è inconcepibile che non si allinei con Costantinopoli.

Il metropolita greco fa eco al sentimento del patriarca Bartolomeo e del Patriarcato di Costantinopoli con tali osservazioni. Alcuni organi di stampa greci e ucraini hanno ripetutamente definito la questione ucraina come "Russia contro Ucraina" o "Russia contro Costantinopoli", piuttosto che considerarla attraverso l'obiettivo dell'Ortodossia.

Nell'ottobre dello scorso anno , lo stesso patriarca Bartolomeo ha dichiarato che "i nostri fratelli slavi non possono tollerare il primato del Patriarcato ecumenico e della nostra nazione nell'Ortodossia", e "che ai nostri fratelli russi piaccia o no, prima o poi, seguiranno le decisioni del Patriarca ecumenico, perché non hanno altra scelta".

Un atteggiamento simile è stato mostrato di recente quando il metropolita Ephraim di Idra, Spetses ed Egina ha minacciato di punire canonicamente tre chierici che avevano scritto una lettera di supporto a sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina. Considerandola come una questione di inimicizia etnica piuttosto che di santa ortodossia, il metropolita ha interpretato il loro sostegno al metropolita Onufrij come una dichiarazione di lealtà al Patriarcato di Mosca, piuttosto che come una dichiarazione di lealtà ai sacri canoni di cui avevano scritto.

Un simile atteggiamento è in netto contrasto con quello di molti altri vescovi, incluso sua Santità il patriarca Irinej della Chiesa ortodossa serba, che ha recentemente parlato di come la Chiesa serba sia autocefala e uguale a tutte le altre Chiese autocefale, dicendo che la superiorità razziale o etnica non ha alcun posto nella Chiesa di Cristo.

Del metropolita Nicola di Mesogheia e Lavriotiki

Lo studio è inebriante. Il nostro mondo è fatto con inimmaginabile bellezza e sapienza. Queste due cose valgono la pena di essere scoperte quanto più possibile. Bisogna solo farlo con umiltà umana, non con l'audacia di uno pseudo-dio. È una cosa che va essere affrontata entro i propri limiti.

La conoscenza, la comprensione e la sapienza umana non sono infinite né complete. E la natura stessa ci mostra i nostri limiti.

L'universo presenta il principio di singolarità (un'anomalia matematica). Nasconde il proprio segreto. Secondo il principio di incertezza, mentre la natura rivela un segreto ne nasconde un altro.

Abbiamo la benedizione di conoscere molte e grandi cose, ma siamo destinati a non conquistare l'infinito e la globalità.

Ma questo infinito e questa globalità, che sono al di là dei nostri sensi e conoscenza, ci portano a Dio. Chi è preso da vertigini per la loro conoscenza ha perso Dio. La sua vita è come una catena e ogni anello è un anello di successo. Ma il risultato finale è un fallimento totale e una perdita.

La conoscenza è molto bella, ma fa poco per liberarci. Ha dei confini ed è limitata. Questo è il motivo per cui abbiamo bisogno della fede. Questa ci porta all'infinito e alla globalità.

Fonte: blog dell'ufficio stampa della metropolia di Veria (Berea)

Spyros Skouras

A metà del XX secolo, i fratelli Skouras – Charles, Spyros e George – erano tra gli uomini più potenti dell'industria cinematografica, allora in forte espansione. Charles era presidente della Fox West Coast e aveva finanziato la costruzione della cattedrale greco-ortodossa di santa Sofia a Los Angeles, utilizzando i suoi amici divi del cinema come modelli per le icone. George era a capo della United Artists Theatres (ora Regal Cinemas) e lavorava anche come agente dell'OSS (il precursore della CIA). Ma il più influente di tutti era Spyros: il retro di copertina delle sue memorie (pubblicate nel 2013) lo descrive come "l'immigrato greco più influente nella storia americana e uno dei cittadini preminenti dell'America durante il periodo della guerra fredda".

Nel 1948, all'alba della guerra fredda, il patriarca ecumenico Maximos V fu costretto a lasciare la sua posizione e fu sostituito dal patriarca Athenagoras, che in precedenza era l'arcivescovo greco del Nord e del Sud America. Ho scritto a lungo su questo affascinante episodio della storia della Chiesa, usando come fonte principale una serie di documenti desecretati della CIA. Come ho osservato nel mio lavoro precedente, ci sono notevoli lacune nei documenti desecretati, periodi critici su cui nessun documento è pubblicamente disponibile. Data la vicinanza con cui la CIA ha seguito il Patriarcato ecumenico, sembra improbabile che non esistano simili documenti; più probabilmente, rimangono semplicemente secretati.

Recentemente, mi sono stati forniti alcuni altri documenti desecretati: un trio di lettere di Spyros Skouras all'allora vicepresidente Spyro Agnew e al presidente Richard Nixon, scritte nel 1969. In queste lettere, Skouras offre un resoconto di prima mano degli eventi che circondano l'elezione del patriarca Athenagoras e l'intronizzazione due decenni prima, e fa appello, sotto la direzione di Athenagoras, per un ulteriore intervento degli Stati Uniti nella scelta del successore di Athenagoras.

Nel 1948, Spyros Skouras aveva 55 anni e un anno prima aveva preso il timone della Twentieth Century Fox. Ecco come descrive le sue interazioni con il segretario di stato americano George Marshall nella sua lettera del 28 maggio 1969 ad Agnew:

Come vi ho detto, il compianto generale George Marshall, quando era segretario di stato, mi ha chiamato e mi ha chiesto di dargli la mia opinione sull'allora arcivescovo Athenagoras del Nord e Sud America, ora patriarca di Costantinopoli. Il generale Marshall ha voluto raccomandare che l'arcivescovo fosse considerato dal Santo Sinodo della Chiesa greco-ortodossa di Istanbul per la carica di patriarca di Costantinopoli.

A quel tempo, sia il generale Marshall che l'allora presidente, Harry S. Truman, erano preoccupati che potesse essere eletto a questo importante ufficio di patriarca di Costantinopoli della Chiesa greco-ortodossa un uomo che non sarebbe stato consapevole dell'importanza delle politiche americane all'estero, in particolare nella Russia comunista e nei suoi stati satelliti, tutti ortodossi almeno al 90%.

C'erano e ci sono oltre 300 milioni di ortodossi nel mondo e questa era quindi una considerazione importante. Sia il presidente Truman che il generale Marshall sentivano che l'uomo che era stato scelto per la carica di patriarca doveva essere non solo un grande leader spirituale, che godeva della stima e dell'affetto di tutti i suoi sudditi spirituali, ma anche uno che era di orientamento americano nel suo pensiero.

A parte questo, doveva anche essere approvato dal governo turco ed essere cittadino turco prima di essere eletto dal Santo Sinodo. Ciò era in linea con i termini del Trattato di Losanna, firmato tra Turchia e Grecia nel 1922.

Naturalmente ho raccomandato vivamente sua Santità, allora arcivescovo.

il presidente Truman e l'arcivescovo Athenagoras, febbraio 1947

Skouras prosegue descrivendo in modo più dettagliato il suo rapporto con Athenagoras e la sua alta opinione dell'arcivescovo. Poi dice,

Pertanto, il generale Marshall, nella sua qualità di segretario di Stato, non esitò a sponsorizzare sua Santità e grazie soprattutto ai suoi sforzi e alla sua influenza, il Santo Sinodo decise di eleggere l'arcivescovo Athenagoras come patriarca e il governo turco accettò la sua elezione.

Skouras descrive quindi quello che successe dopo: il viaggio di Athenagoras a Istanbul a bordo dell'aereo privato del presidente Truman, con Skouras come uno dei passeggeri selezionati:

Nel 1949, il presidente Truman inviò il suo aereo privato – soprannominato la Vacca Sacra – a portare sua Santità a Istanbul per la sua intronizzazione, accompagnato da un piccolo gruppo di greci e americani di origine greca, di cui io avevo il privilegio di essere membro.

* * *

Skouras conclude la sua lettera chiedendo un incontro con il presidente Nixon. Scrive: "Sua Santità [Athenagoras] è molto preoccupato per la sua salute e per la questione del suo successore, e sento fortemente che in questo momento c'è anche una grave preoccupazione per gli Stati Uniti, proprio come avvenne quando il signor Truman era presidente e George Marshall, come Segretario di Stato, si rese conto dell'importanza della persona selezionata a ricoprire la carica di patriarca di Costantinopoli".

Skouras stava per recarsi a Istanbul a incontrare il governo turco e sperava di incontrare Nixon prima di quel viaggio, e il 4 giugno 1969 (circa una settimana dopo la lettera ad Agnew), Skouras scrisse a Nixon stesso per chiedere un incontro, che il presidente non fu in grado di accordargli. Al suo ritorno dalla Turchia, Skouras scrisse di nuovo a Nixon (25 settembre 1969). In entrambi i casi raccontò di nuovo la storia dell'elezione di Truman, Marshall e Athenagoras. Nella lettera del 25 settembre, entrò in ulteriori dettagli sugli obiettivi di Athenagoras riguardo a Nixon:

Poiché avevo agito da intermediario tra sua Santità e il generale Marshall, il patriarca mi ha inviato circa sei mesi fa, tramite uno dei suoi vescovi, un messaggio che mi ha chiesto di comunicarle personalmente.

Quando ho visto sua Santità durante la mia recente visita a Istanbul, naturalmente ho spiegato che non avevo ancora potuto vederla, a causa del suo programma estremamente fitto su così tante questioni vitali. Sua Santità ha compreso e ha espresso la speranza che io possa rivederla presto. [...]

Sua Santità ha 84 anni e sebbene la sua salute sia buona, non è forte come una volta. È naturalmente preoccupato per la questione del suo successore e sente che la situazione oggi è tanto critica quanto lo era vent'anni fa, quando il generale Marshall lo scelse così saggiamente per diventare patriarca, e ciò garantì il nostro interesse e la nostra attenzione.

Spero sinceramente, signor presidente, che lei possa designare presto un momento in cui potrò venire a trovarla per discutere di questo importante argomento e per consegnarle il messaggio affidatomi da sua Santità.

* * *

Ci sono due narrazioni in gioco qui, una del 1948 e un'altra del 1969. Nel 1948, l'amministrazione Truman considerava il Patriarcato ecumenico un partner strategico chiave, e fu in gran parte grazie agli Stati Uniti che Athenagoras, fermamente filoamericano, salì al trono di Costantinopoli. Il patriarca Athenagoras si dimostrò un affidabile alleato degli Stati Uniti nei decenni successivi. Come spiegò egli stesso a un giornalista del Washington Post nel 1965, "io ero la controparte religiosa della dottrina Truman".

Nel 1969 l'ormai anziano patriarca Athenagoras stava pensando alla successione e tornò dal suo vecchio amico Skouras per una mediazione tra il Fanar e il governo degli Stati Uniti. L'amministrazione Nixon era chiaramente meno interessata al Patriarcato ecumenico rispetto all'amministrazione Truman. Basandomi sui diari presidenziali quotidiani archiviati presso la Biblioteca Nixon, possiamo stabilire che Nixon e Skouras sono stati nella stessa stanza più volte nei mesi successivi: Skouras era abbastanza importante da entrare nelle liste esclusive degli invitati ai banchetti della Casa Bianca. Ma se Skouras e Nixon hanno avuto un incontro privato sul Patriarcato ecumenico, non ce n'è traccia in quei diari quotidiani. Nel 1971 morì Skouras e l'anno successivo lo stesso patriarca Athenagoras.

La maggior parte delle persone si aspettava che ad Athenagoras succedesse il metropolita Meliton di Calcedonia o l'arcivescovo Iakovos del Nord e del Sud America, ma il governo turco cancellò entrambi i loro nomi dalla lista dei candidati, e alla fine fu il mite Dimitrios a essere eletto patriarca.

Durante la visita fatta come capo di una delegazione dalla sua diocesi al Fanar, il vescovo del Patriarcato ecumenico in Australia, Makarios, ha dichiarato: "oggi stiamo vivendo un'era oscura nella storia della nostra chiesa, in cui un certo numero di nostri fratelli credenti sfida il nostro patriarcato perché non accetta l'esistenza di un protos nella Chiesa ortodossa". Ha indicato che tutti i problemi sono sorti "a causa di questa nozione errata relativa al protos nella Chiesa ortodossa. Propongono di tenere un sinodo pan-ortodosso per risolvere i problemi che il Patriarcato ecumenico ha affrontato nel corso dei secoli".

Non si può nascondere il fatto che queste parole di sua Eminenza riguardano la crisi ucraina e le sue ripercussioni, che hanno portato a una rottura nella comunione tra la Chiesa di Mosca e la Chiesa di Costantinopoli dopo che quest'ultima si è impegnata a cambiare i confini della Chiesa russa e ha cancellato, con un colpo di penna, trecento anni di storia, ignorando l'esistenza della Chiesa legittima e concedendo – in un atto senza precedenti nella storia della Chiesa – l'autocefalia a scismatici che non hanno una successione apostolica. Egli critica anche la posizione della maggior parte delle Chiese locali che hanno chiesto di tenere un Sinodo pan-ortodosso per trovare una soluzione a questo problema e le Chiese che hanno respinto la teoria del primato "senza eguali" e accettano il primato del patriarca di Costantinopoli come primo tra pari.

Pertanto, forse la migliore risposta a sua Eminenza è ciò che il metropolita Kallistos (Ware) ha citato nella sezione sul grande scisma nel suo libro The Orthodox Church, detto da un autore ortodosso del XII secolo, Niceta, arcivescovo di Nicomedia, dove è espressa in modo ammirevole la posizione ortodossa riguardo al papato:

"Mio carissimo fratello, noi non neghiamo alla Chiesa romana il primato tra le cinque chiese patriarcali sorelle; e riconosciamo il suo diritto al posto più onorevole in un Concilio ecumenico. Ma si è separata da noi per le sue stesse azioni, quando per orgoglio ha assunto una monarchia che non appartiene al suo ufficio... Come possiamo accettare i suoi decreti che sono stati emessi senza consultarci e anche a nostra insaputa? Se il pontefice romano, seduto sull'alto trono della sua gloria, desidera tuonare contro di noi e, per così dire, lanciarci i suoi mandati dall'alto, e se desidera giudicare e governare noi e le nostre Chiese, non prendendo consiglio con noi, ma a suo piacimento arbitrario, che tipo di fratellanza o addirittura che tipo di paternità può essere? Noi dovremmo essere gli schiavi, non i figli, di una tale Chiesa, e la sede romana non dovrebbe essere la pia madre di figli ma una dura e imperiosa padrona di schiavi".

Sua Eminenza si rende conto che il problema del mondo ortodosso non è legato al primato del patriarca di Costantinopoli, ma alla comprensione distorta di Costantinopoli e all'orgoglio, alla superbia, alla crudeltà, all'arroganza e all'ignorare gli altri - tutti gli altri - cose che sono diventate i segni distintivi della pratica di Costantinopoli? Pensa davvero che il primato sia esercitato attraverso una serie di firman da sultani, che vengono lanciati sulle chiese dall'alto e resi noti attraverso i media? Pensa davvero che il primato sia esercitato al di fuori della conciliarità, da una minoranza sulla maggioranza?

Non è giunto il momento per lui e per quelli come lui di astenersi dal teorizzare un rigido autoritarismo e l'autostima dei troni nel nome della storia e di speciali prerogative? Non è giunto il momento di astenersi dal dividere i fedeli e dall'alimentare tra loro rivalità etniche a sostegno di una chiesa o di un'altra? La storia non avrà compassione per coloro che alimentano le fiamme dello scisma e del mutuo allontanamento, sia nel nome dell'autorità che sotto il pretesto della superiorità numerica, dopo che sono diventati la vergogna dell'Ortodossia e i nuovi tormentatori di Cristo.

foto: ukraina.ru

Con la persecuzione della Chiesa ortodossa ucraina canonica in aumento, numerosi avvocati ortodossi hanno deciso di unirsi per proteggere i fedeli, il clero e le parrocchie sofferenti.

La decisione di creare e registrare l'Unione degli avvocati ortodossi è stata presa durante il più recente congresso della Confraternita del santo principe Vladimir di Kiev, come riferisce l'Unione sul suo canale Telegram di recente creazione.

La Confraternita è stata fondata nel 2015 con la benedizione di sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina.

Dopo aver discusso la situazione relativa al sequestro illegale e alla nuova registrazione delle parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina sotto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica, il sequestro delle case dei sacerdoti e altre illegalità da parte dei violenti terroristi della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" diretta dal patriarca Bartolomeo, la Confraternita ha risolto di creare un'unione aperta pan-ucraina di avvocati ortodossi, che possa dedicarsi ad aiutare le comunità e le famiglie dei sacerdoti perseguitate.

"Un'organizzazione per i diritti umani è stata registrata e ha iniziato il suo lavoro. Lo scopo della creazione è proteggere i legittimi interessi delle comunità della Chiesa ortodossa ucraina, delle loro proprietà e dei loro parrocchiani. Gli organizzatori sperano di unire tutti gli avvocati interessati di Kiev e di altre regioni dell'Ucraina", riferisce l'Unione.

Le violenze e le persecuzioni contro la Chiesa ortodossa ucraina canonica sono in aumento e dovrebbero peggiorare nei mesi precedenti alla visita del patriarca Bartolomeo in Ucraina in estate. L'anno scorso, il patriarca Bartolomeo ha dichiarato irresponsabilmente - e il "metropolita" scismatico Epifanij Dumenko lo ha ripetuto a pappagallo - che verrà il tempo in cui il metropolita Onufrij e i milioni di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina non saranno più tollerati nel proprio paese.

Il metropolita Onufrij ha invitato il suo clero ad armarsi di preghiera in preparazione della visita del patriarca Bartolomeo, che non viene per dare, ma per prendere dall'Ucraina.

Nel 1917 l'establishment britannico, attraverso il proprio ambasciatore e le proprie spie a San Pietroburgo, rovesciò finalmente l'impero cristiano in Russia, assicurandone la sostituzione con l'ateismo militante e il massacro di decine di milioni di cristiani. Su questo l'allora primo ministro britannico, Lloyd George, dichiarò subito: "Abbiamo ora raggiunto uno dei nostri obiettivi di guerra". Per coloro che avevano pensato che l'unico scopo bellico britannico fosse la sconfitta della Germania, tutto fu chiaro. Tuttavia, come avviene al solito a un crollo di imperi e paesi progettato dai nemici, le ripercussioni furono orribili per chi aveva orchestrato il crollo. Entro 30 anni gli inglesi avevano a loro volta perso il loro impero e dovettero cedere il potere mondiale all'impero americano. Invece dell'impero cristiano degli tsar, la Gran Bretagna creò mostri anti-cristiani, sia sovietici che americani.

L'establishment americano iniziò a subentrare agli inglesi come poliziotto del mondo subito dopo la cosiddetta rivoluzione russa nel 1917. Gli inglesi avevano fatto il lavoro sporco per loro, versando così il sangue di giovani americani nella prima guerra mondiale. Successivamente l'establishment statunitense fece sostenere dai suoi finanzieri di Wall Street il regime fascista di Hitler come contrappeso ai sovietici. Non prevedevano che il regime fascista di Hitler avrebbe invaso l'Unione Sovietica, attuando l'olocausto di 30 milioni di slavi, e che l'Unione Sovietica si sarebbe salvata solo consentendo alla Chiesa ortodossa russa di invocare il patriottismo cristiano russo per distruggere Hitler. Questa non fu solo la fine per Hitler, che si suicidò nella Berlino liberata dai russi nel 1945, ma anche per l'Unione Sovietica. Il cristianesimo, contro i calcoli di Gran Bretagna e Stati Uniti, con il tempo ebbe la meglio e a tempo debito, nel 1991, l'Unione Sovietica crollò, conquistata dai martiri e dai confessori della Chiesa ortodossa russa.

Negli ultimi anni il regime statunitense in bancarotta finanziaria, spirituale e morale, giunto ai suoi ultimi sussulti, ha deciso di attaccare il mondo cristiano ortodosso in modo più astuto, attraverso il ventre molle della Chiesa di Cristo, a Istanbul. Qui, il patriarca di Costantinopoli, Bartolomeo, è leader politico e spirituale di circa 3 milioni di greco-ortodossi. Ora, grazie alla strumentalizzazione della sua piccola Chiesa da parte della Casa Bianca per portare avanti le sue ambizioni geopolitiche, il patriarcato con sede a Istanbul si trova a operare contro il resto della Chiesa ortodossa, con 220 milioni di membri, portando su di sé la condanna mondiale.

Poiché la Chiesa multinazionale russa ha oltre 160 milioni di cristiani ortodossi, in Turchia Bartolomeo cerca di essere un concorrente molto astuto nei confronti della stragrande maggioranza del mondo ortodosso. E, naturalmente, Recep Tayyip Erdoğan, presidente della Turchia, membro della NATO, trova che è nel suo interesse operare contro la piccola comunità nazionalista greca. Dopo tutto, Bartolomeo riceve l'appoggio della Casa Bianca che ha tentato di assassinare Erdoğan nel 2016. Ovviamente, sia la stragrande maggioranza del mondo cristiano ortodosso che lo stesso Erdoğan vedono il patriarcato greco per quello che è, un debole burattino ed estensione dell'influenza anti-cristiana statunitense che minaccia le ambizioni dei cristiani ortodossi e, nel caso di Erdoğan, le ambizioni politiche.

Il regime fantoccio ucraino come catalizzatore della furia della Casa Bianca

Il 5 gennaio 2019, sotto intense pressioni americane, Bartolomeo ha firmato un tomos (decreto) che istituisce un corpo pseudo-ecclesiastico scismatico in Ucraina, territorio canonico della Chiesa ortodossa russa. Tutti gli ortodossi liberi (cioè tutti tranne i piccolissimi numeri corrotti e ricattati dalla Casa Bianca per sottometterli) hanno convenuto che questo era assolutamente non canonico.

L'interferenza della Casa Bianca nel 2019 ha rispecchiato il suo rovesciamento del governo democratico in Ucraina nella Rivoluzione dell'Indegnità nel 2014. Dopo l'uccisione di dozzine di patrioti ucraini per mano di cecchini mercenari lituani che sparavano dal tetto dell'ambasciata degli Stati Uniti a Kiev, gangster galiziani fascisti installati dagli Stati Uniti hanno lanciato una guerra civile nell'est dell'Ucraina (fino al 1922 parte della Russia), guerra che finora ha causato circa 50.000 vittime e costretto oltre un milione e mezzo di ucraini a fuggire dalle loro case in Russia e molti altri in Polonia.

Quando il patriarca greco ha annunciato la sua intenzione di iniziare il suo scisma ucraino nell'ottobre 2018, la sua dichiarazione ha suscitato onde d'indignazione in tutto il mondo cristiano. Il suo bigotto nazionalismo greco si stava ora mettendo alla pari con il bigotto nazionalismo ucraino. Dio li fa e poi li accoppia! Ciò ha portato direttamente a spargimenti di sangue in Ucraina con circa 400 chiese sottratte ai fedeli da briganti e teppisti sponsorizzati dallo Stato e poi chiuse con lucchetti in modo che nessuno potesse usarle. I fedeli, spesso picchiati dai malviventi, ora pregano all'aperto oppure raccolgono denaro per costruire chiese di cui possono usufruire. E questo è stato incoraggiato da Bartolomeo che ha cercato di giustificarlo come la fondazione di "una nuova chiesa!" E Bartolomeo si definisce cristiano! Tutti sanno che il patriarca greco in Turchia è semplicemente un delegato degli interessi americani e della NATO.

Perché Erdoğan può aderire alla campagna cristiana

Mentre l'importanza geopolitica dell'Ucraina agli occhi dei cristiani è chiara, è anche ovvio il motivo per cui la Turchia, membro della NATO, fa eco alle opinioni cristiane. Erdoğan vede la Turchia come una potenza musulmana sunnita - e vede Bartolomeo come un'estensione dell'influenza statunitense e quindi una minaccia ai suoi piani. Di conseguenza, la Casa Bianca attacca sia l'intera Chiesa ortodossa che il governo turco attraverso disinformazioni, cospirazioni e pirateria informatica.

Un mese dopo il fallito tentativo di colpo di stato organizzato dagli Stati Uniti nel luglio 2016, il quotidiano turco Aksam ha pubblicato un articolo che rivelava che Fethullah Gülen, un religioso turco con sede negli Stati Uniti e finanziato dalla CIA, aveva ideato il colpo di stato insieme a Bartolomeo, per uccidere Erdoğan. L'anno scorso Gercek Hayat, una rivista turca, ha ritratto Bartolomeo come un membro di una rete terroristica clandestina che coinvolge Gulen, la CIA, l'MI6 britannico, il Mossad israeliano e i massoni. Niente ci può sorprendere.

La lunga fissazione degli Stati Uniti per l'avvio di quinte colonne

È risaputo che i "missionari" protestanti – molti dei quali erano americani all'inizio del secolo scorso – hanno istigato il collasso dell'Impero Ottomano 100 anni fa. Niente cambia. Dopo il tentativo di colpo di stato del 2016 in Turchia, un pastore della Carolina del Nord, Andrew Brunson, è diventato il volto pubblico di tale attività e ha trascorso due anni in una prigione turca con l'accusa di complotto golpista, spionaggio militare e terrorismo. Molto probabilmente era un semplice ingenuo tirapiedi. Tuttavia, la CIA è esperta nel cercare di utilizzare missionari protestanti per progettare il crollo dei governi in America Latina, Filippine, Corea del Sud, Tailandia, Russia post-comunista, Cina, Iran e altrove. Alcuni di questi "missionari" sono semplicemente spie della CIA vestite da pastori, altri sono semplicemente ingenui tirapiedi, sostenuti da enormi quantità di finanziamenti statunitensi.

Il governo turco, nel frattempo, mantiene la sua influenza sul Patriarcato nazionalista greco a Istanbul. La legge turca stabilisce che solo un cittadino turco può essere patriarca di Costantinopoli. Data la diminuzione in Turchia della popolazione dei greco-ortodossi, che ora conta meno di 1.000 persone (ci sono circa 15.000 ortodossi russi in Turchia e almeno altrettanti ortodossi antiocheni), il Patriarcato nazionalista greco attira da tutto il mondo candidati che poi ricevono la cittadinanza grazie al favore di Ankara e alle pressioni degli Stati Uniti.

L'incapacità degli atei di Washington di prendere sul serio la religione

Quando il segretario di Stato americano, il falco ultra-aggressivo Mike Pompeo, ha visitato Bartolomeo a Istanbul nel dicembre 2020, un gruppo di giovani turchi ha accusato Washington di "aver tentato di creare un Vaticano e un papa della Chiesa greca al Fanar". In effetti, non c'è da stupirsi che il Patriarcato di Costantinopoli sia ora spesso chiamato beffardamente "il Patriarcato di Washington". I turchi musulmani stavano semplicemente ripetendo le parole di seri leader cristiani ortodossi in tutto il mondo. I leader statunitensi sono così intrisi di laicismo ateo che non apprezzano appieno il ruolo che possono svolgere le Chiese politicamente libere, come la Chiesa ortodossa russa, cosa che diminuisce enormemente il sostegno alla Casa Bianca da parte dei cristiani di tutto il mondo.

Se non sono rispettate le decisioni relative all'autocefalia degli incontri interortodossi iniziati negli anni '60 con le conferenze pan-ortodosse, proprio su iniziativa del nostro Patriarcato ecumenico e con la partecipazione di tutte le Chiese ortodosse locali fino a gennaio 2016, posizioni che sono il risultato di oltre cinquant'anni di sforzi da parte di tutte le Chiese ortodosse locali, le cose si svilupperanno molto male per la conservazione dell'unità visibile delle Chiese ortodosse locali.

Non dobbiamo permettere che fattori politici influenzino il rafforzamento dell'unità visibile delle Chiese ortodosse locali.

Storicamente, sembra già che ci siano coloro che giustificano le affermazioni che i russi cercheranno in vari modi di avere vescovi in ​​tutto il mondo senza, purtroppo, prestare attenzione al nostro Patriarcato ecumenico.

In assenza di un dialogo con le Chiese ortodosse sorelle per discutere della questione della giurisdizione ecclesiastica canonica in Ucraina, il risultato è che oggi i russi invieranno il proprio clero in tutte le aree della giurisdizione ecclesiastica canonica del nostro Patriarcato ecumenico, anche all'interno della Turchia e, anzi, a Costantinopoli.

Ciò significa che se una qualsiasi Chiesa ortodossa locale favorisce la posizione del nostro Patriarcato ecumenico sulla questione dell'autocefalia ucraina, i russi manderanno immediatamente il proprio clero nella giurisdizione ecclesiastica di quella Chiesa locale.

Finiremo tutti a gambe all'aria e non sapremo cosa ne sarà di noi in tempi difficili in cui l'Ortodossia dovrebbe essere ovunque unita e rafforzata in modo da metterci in grado di rispondere alle sfide contemporanee dei nostri problematici tempi.

Un Comitato ecclesiastico congiunto deve agire immediatamente con la partecipazione dei rappresentanti del nostro Patriarcato ecumenico e del Patriarcato di Mosca per esaminare congiuntamente la questione e preparare un incontro dei primati delle due Chiese in modo che possiamo prevenire il peggio.

Le iniziative di sua Beatitudine l'arcivescovo Chrysostomos di Cipro sono state prese per conto di tutti i primati delle Chiese ortodosse locali, in particolare quelle degli antichi patriarcati e delle Chiese ortodosse autocefale di Cipro e dell'Albania, in modo da poter dare priorità al dialogo dell'amore per poter prevenire il peggio.

Senza il dialogo, i problemi non saranno risolti e, al contrario, cresceranno e ci soffocheranno.

Non dobbiamo lasciarci sviare dall'attuale confronto di odio e di male che viene coltivato da alcuni fanatici senza pensare alle fratture che minacciano l'unità visibile delle Chiese ortodosse locali.

Preghiamo tutti che Dio illumini coloro che sono responsabili di questa situazione e che aiuteranno ad avviare un dialogo e a prevenire il peggio.

Quando iniziò la guerra in Iraq, l'allora presidente degli Stati Uniti Bush, che in un modo o nell'altro ha insanguinato il nostro intero pianeta, andò presto a parlare all'Assemblea generale delle Nazioni Unite sul problema dell'AIDS, che era allora una delle maggiori minacce per le morti premature di milioni di persone, bambini compresi.

Sebbene il presidente stesse dicendo cose serie e corrette sulla lotta all'AIDS, tutti ridevano e non lo prendevano sul serio.

Sebbene personalmente non sia d'accordo con ciò che racconterò, sfortunatamente alcune persone delle Nazioni Unite e del Consiglio Ecumenico delle Chiese hanno fatto gli stessi commenti sul discorso patriarcale del nostro Patriarca ecumenico al Segretario generale delle Nazioni Unite sull'argomento della sessione speciale dell'Assemblea generale delle Nazioni Unite sui problemi dei cambiamenti climatici.

Tra le altre cose, il discorso patriarcale ha sottolineato l'importanza del dialogo e della cooperazione di tutti per lo sforzo di tutti noi di salvare il nostro pianeta attraverso la nostra convivenza pacifica, mentre in materia di Ucraina, il metropolita della Francia insiste ancora sul fatto che la fase del dialogo è stata completata mentre, in un modo o nell'altro, tutti i primati delle Chiese ortodosse locali insistono sul dialogo in modo da preservare l'unità visibile delle Chiese ortodosse locali.

L'istituzione dell'ecumenicità del nostro Patriarcato ecumenico deve essere preservata in ogni modo con saggezza e prudenza, poiché è sopravvissuta per tutti questi secoli e in particolare con il rafforzamento della sua istituzione negli ultimi sessant'anni con il lavoro delle Conferenze pan-ortodosse e gli atti del Grande e Santo Sinodo di Creta.

Non credo che possiamo proteggere l'istituzione ecumenica del nostro Patriarcato ecumenico con decisioni contrarie ai canoni della Chiesa ortodossa.

Tutto ciò che faremo è correre il rischio di trasformare il nostro patriarca ecumenico nel pastore di una parrocchia isolata.

Attraverso il dialogo, dobbiamo trovare una soluzione in cui il nostro patriarca ecumenico, sempre come protos, con il suo ruolo coordinatore di amore e unità, porterà tutte le Chiese ortodosse locali e persino i russi a essere il simbolo visibile della nostra unità e non la minaccia del più grande scisma che la Chiesa ortodossa conoscerà nel corso della sua storia.

Nel corso delle celebrazioni dei 5 anni dall’intronizzazione del patriarca Kirill, il canale televisivo del Patriarcato di Mosca ha realizzato un’intervista televisiva: Pjotr Tolstoj, che era già stato l’intervistatore del patriarca nel primo video dopo l’intronizzazione, torna alla residenza patriarcale di Chistyj Pereulok a Mosca per porre a sua Santità una serie di domande sulla sua vita e il suo servizio, nonché sulla situazione della Chiesa a 5 anni di distanza. Presentiamo il video con la trascrizione in russo offerta dal portale Pravmir, oltre alla nostra traduzione italiana, nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti.

il 20 marzo Klichko ha introdotto un blocco a Kiev. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Per il Trionfo dell'Ortodossia non ci sarà la processione della Croce in difesa della Chiesa a Kiev. Il motivo è il lockdown. Perché sua Beatitudine ha acconsentito al blocco e in che modo questo influirà sulla Chiesa ortodossa ucraina?

Nella Domenica del Trionfo dell'Ortodossia non si svolgerà la processione della Croce a Kiev, Odessa, Chernovtsy e in una serie di altri centri diocesani della Chiesa ortodossa ucraina. Il motivo sono le restrizioni alla quarantena dovute alla prossima ondata di coronavirus. Perché l'episcopato della Chiesa ortodossa ucraina ha deciso di rinviare le processioni della Croce in difesa della Chiesa e come può influire questo sull'ulteriore sviluppo degli eventi attorno alla Chiesa ortodossa ucraina?

Già il 17 marzo 2021, nell'articolo "Perché dobbiamo andare alle processioni della Croce nel giorno del Trionfo dell'Ortodossia", c'era un appello a rispondere alla benedizione di sua Beatitudine il metropolita Onufrij e a testimoniare la nostra lealtà alla Chiesa partecipando alle processioni della Croce nei centri diocesani della Chiesa ortodossa ucraina. E sebbene in alcune diocesi i fedeli potranno ancora scendere in piazza, non avremo la processione della Croce in tutto il Paese. Nelle dichiarazioni dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina suona la parola "rinviate", ma le processioni della Croce servono in questo momento: in questo momento è necessario dimostrare la determinazione dei credenti a difendere i propri diritti. Dopo la Pasqua, tra circa un mese e mezzo, la situazione nel Paese potrebbe cambiare, potrebbero già avvenire azioni dirette contro la Chiesa, e una processione della Croce, se si svolgerà allora, potrebbe avere un significato diverso.

Perché è stata organizzata la processione?

Le processioni religiose nelle diocesi della Chiesa ortodossa ucraina avrebbero dovuto attirare l'attenzione del pubblico e dei detentori del potere sul problema della violazione dei diritti della Chiesa ortodossa ucraina e mostrare che una parte enorme della società ucraina si oppone a ciò. Di conseguenza, le autorità, vedendo un così grande disaccordo della società civile nei confronti della loro politica nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina, avrebbero dovuto cambiare questa politica. Nello specifico, la violazione dei diritti della Chiesa ortodossa ucraina avviene in due direzioni:

• adozione di proposte di legge anti-ecclesiastiche;
• trasferimenti di comunità alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

La più minacciosa oggi è la situazione della legge n. 2662, già adottata, "sugli emendamenti alla legge dell'Ucraina – sulla libertà di coscienza e le organizzazioni religiose", che mira a rinominare con la forza la Chiesa ortodossa ucraina in "Chiesa ortodossa russa in Ucraina". Ora il caso sull'incongruenza di questa legge con la Costituzione dell'Ucraina è pendente dinanzi alla Corte costituzionale. E la decisione della corte sarà molto probabilmente politica piuttosto che legale.

Inoltre, due progetti di legge anti-ecclesiastici sono all'esame della Verkhovna Rada.

1. Il disegno di legge n. 5101, che è stato introdotto su iniziativa del padre fondatore della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Petro Poroshenko e dei suoi 38 deputati del Partito di solidarietà europea. Questo documento presuppone la possibilità di vietare le attività delle organizzazioni religiose che incitino all'odio religioso o che promuovano le azioni di uno "stato aggressore". I suoi promotori non nascondono in modo particolare il fatto che questo disegno di legge è diretto contro la Chiesa ortodossa ucraina. E sebbene il partito "Servo del Popolo", che ha la maggioranza nella Verkhovna Rada, abbia affermato che non sosterrà questo disegno di legge, in primo luogo, la loro opinione potrebbe cambiare molto rapidamente e, in secondo luogo, i rappresentanti di questa fazione hanno presentato il loro disegno di legge alla Verkhovna Rada, molto simile a quello di Poroshenko.
2. Il disegno di legge dei "Servi del Popolo" n. 5144 minaccia la Chiesa ortodossa ucraina ancor più di quello dei colleghi del Partito di solidarietà europea. Secondo esso, si propone di integrare il codice penale dell'Ucraina con un nuovo articolo 111-1 "attività di collaborazionismo", che prevede la responsabilità penale per la cooperazione con lo "stato aggressore", la sua amministrazione di occupazione e / o le sue forze armate o formazioni paramilitari in ambito militare, politico, informativo, amministrativo, economico e lavorativo. Inutile dire che, se lo si desidera, qualsiasi vescovo o sacerdote della Chiesa ortodossa ucraina in Crimea o nei territori non controllati può essere sottoposto a tale responsabilità.
3. Il 17 marzo 2021, i parlamentari della fazione dei "Servi del Popolo" hanno presentato alla Verkhovna Rada il disegno di legge n. 5258, che vieta l'ideologia del "mondo russo". E anche questo disegno di legge può essere usato come strumento nella lotta contro la Chiesa ortodossa ucraina, perché l'ideologia del "mondo russo", se lo si desidera, può essere identificata nella lingua slavonica ecclesiastica dei servizi divini e nei santi russi, e in molto, molto altro.

La seconda direzione della persecuzione della Chiesa avviene o sotto forma di sequestro violento di chiese da parte di nazionalisti radicali o sotto forma di trasferimento illegale di comunità alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte di funzionari locali. E il più delle volte avviene contemporaneamente in entrambe le forme. Tutto ciò è fatto, di regola, con la connivenza delle forze dell'ordine, che sono molto riluttanti a rispondere alle violazioni dei diritti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Anche se la comunità della Chiesa ortodossa ucraina ha tutti i diritti legali sui beni ecclesiastici, i procedimenti giudiziari e amministrativi vengono spesso trascinati per le lunghe e di fatto i diritti dei credenti non possono essere tutelati.

Sfortunatamente, le autorità hanno sviluppato uno stereotipo tale che se la Chiesa ortodossa ucraina non dichiara ad alta voce la sua protesta contro la violazione dei suoi diritti, se le persone non scendono in piazza in massa e non dichiarano il loro disaccordo con le decisioni delle autorità, se le comunità della Chiesa ortodossa ucraina spesso cedono semplicemente la chiesa agli invasori, allora, questo significa che tale politica può essere portata avanti ulteriormente.

Pertanto, come ha detto nel suo appello sua Beatitudine il metropolita Onufrij,  "Dobbiamo camminare per le strade delle nostre città native con la preghiera sulle labbra e le reliquie nelle nostre mani, al fine di testimoniare sia la nostra lealtà alla santa Ortodossia sia il nostro amore per la nostra terra nativa ucraina – la nostra Patria terrena. Siamo cittadini dell'Ucraina e abbiamo il diritto, vinto dal sangue dei nostri antenati, di professare la fede ortodossa lasciata in eredità dagli apostoli di Cristo e dai santi Padri".

Perché la processione è stata annullata?

Nei giorni scorsi in Ucraina e, in particolare, nella capitale, si è registrato un fortissimo aumento dell'incidenza e della mortalità da Covid-19. A questo proposito, dal 20 marzo al 9 aprile saranno introdotte a Kiev maggiori restrizioni di quarantena. Molte altre città e paesi hanno seguito l'esempio di Kiev. Pertanto, sua Beatitudine il metropolita Onufrij ha annunciato il rinvio della processione della Croce a Kiev. "Sostenendo le autorità cittadine nel tentativo di migliorare la situazione epidemica il prima possibile e offrendo per questo la preghiera al Dio misericordioso, rimandiamo la processione a un altro momento più favorevole", ha scritto il primate della Chiesa ortodossa ucraina nella sua dichiarazione. Una decisione simile è stata presa in altre diocesi.

In questa situazione, la Chiesa ortodossa ucraina ha mostrato responsabilità per la vita e la salute dei cittadini ucraini. In una situazione in cui le persecuzioni più reali sopra descritte sono lanciate contro la Chiesa, e quando la processione della Croce potrebbe avere un impatto sull'atteggiamento di chi è al potere nei suoi confronti, l'episcopato decide di abolirla! Ciò dimostra in modo eloquente che la Chiesa ortodossa ucraina è la Chiesa del popolo ucraino e ha a cuore la salute dei suoi fedeli. E questa non è la prima volta che lo fa. Ricordiamo come nell'estate del 2020 si è deciso di annullare l'annuale grande processione della Croce nel giorno del Battesimo della Rus'. Anche allora sarebbe stato molto bello mostrare a tutti qualcosa del genere:

la grande processione della Croce a Kiev nel 2019 ha raccolto fino a 300mila fedeli

Forse, se una simile processione della Croce avesse avuto luogo nel 2020, le autorità sarebbero più attente a violare i diritti dei credenti nella Chiesa ortodossa ucraina. Ma l'episcopato ha ritenuto che il rischio di diffusione del coronavirus non ci dia il diritto morale di tenere tali eventi.

La Chiesa ortodossa ucraina è pronta a sacrificare i propri interessi per il bene della vita e della salute delle persone, ma sorgono interrogativi sulle azioni dello Stato. Le autorità hanno annunciato l'introduzione di severe restrizioni di quarantena, ma alcuni dettagli di questa decisione suggeriscono la presenza di una componente anti-ecclesiastica in tali azioni. In una situazione ancora peggiore, quando è stato stabilito un anti-record il 28 novembre 2020 (16.294 casi di malattia in un giorno), non sono stati emanati blocchi. Ma d'altra parte, il blocco è stato introdotto dal 12 marzo al 3 aprile 2020, nonostante il 3 marzo ci fosse solo 1 caso confermato (uno!) di coronavirus in Ucraina. E quel primo blocco è arrivato proprio all'inizio della Quaresima.

Inoltre, alcuni interrogativi vengono sollevati dall'elenco delle restrizioni a Kiev. Le restrizioni sono state pubblicate dal sindaco della capitale, Vitalij Klichko, sul suo canale Telegram. Vi sono indicati blocchi a teatri, musei, concerti e servizi divini (se l'area della chiesa non prevede 10 metri quadrati per ogni persona). Ma allo stesso tempo, i trasporti funzioneranno come di consueto.

Per esempio, cosa significa questo per la metropolitana serale può essere visto nella foto:

Kiev, stazione della metropolitana "Piazza Lev Tolstoj"

Le norme di quarantena osservate qui sono migliori di quelle che avrebbero potuto essere osservate durante la processione? Questa è una domanda retorica. Ma nella Chiesa ortodossa ucraina si rispettano le leggi. E se le autorità dichiarano un pericolo nelle processioni religiose, la Chiesa le trasferisce fino a quando la situazione epidemiologica non migliorerà.

Qual è il prossimo passo?

Quindi, la Chiesa ha rifiutato in questo momento di usare un mezzo serio come la processione della Croce per dimostrare la sua solidarietà. Nella sua dichiarazione in questa occasione, sua Beatitudine il metropolita Onufrij ha detto: "Noi percepiamo questa situazione come una nostra prova spirituale". E questa prova deve essere sopportata in modo cristiano: "Rafforziamo il digiuno, pentiamoci dei nostri peccati e portiamo degni frutti di pentimento in modo che il Signore guarisca le nostre infermità fisiche e mentali".  Queste parole del metropolita Onufrij non possono essere percepite solo come un bel modo di parlare. Eppure la processione della Croce non è il mezzo più potente per proteggere la Chiesa. Molto più forte è la sincera fiducia in Dio e la preghiera a lui. "Chi si vanta dei carri e chi dei cavalli, noi siamo forti nel nome del Signore nostro Dio. Quelli si piegano e cadono, ma noi restiamo in piedi e siamo saldi" (Salmo 19:7-8), dice il santo profeta Davide. Questo è ciò a cui ci chiama il primate.

Rimane aperta la questione se la processione avrà luogo dopo Pasqua. Speriamo nella misericordia di Dio, per il fatto che dopo la luminosa risurrezione di Cristo verrà "un altro tempo favorevole" per la processione della Croce, di cui ha parlato il metropolita Onufrij. Ma in ogni caso dobbiamo restare fedeli alla santa Chiesa, non credere alle menzogne ​​che vengono riversate su di essa, non aver paura di dichiararle la nostra appartenenza, non tradirla con la nostra indifferenza. E Dio indicherà cosa dobbiamo fare per proteggere l'Ortodossia nel nostro paese.

Mosca, 17 luglio 2028

Tutti ricorderanno come dopo la misteriosa morte del presidente Putin all'età di 71 anni nel maggio 2024, la Federazione Russa e i paesi che un tempo avevano costituito l'Unione Sovietica, così come tutta l'Europa orientale, centrale e occidentale, erano caduti in un caos politico. Qualsiasi politico russo professionista contendeva agli altri il potere. Ma tutti furono screditati; alcuni erano completamente corrotti, altri erano semplicemente buffoni. A quel tempo, quando l'Unione Europea era appena crollata nell'acrimonia, mentre gli Stati Uniti indeboliti internamente ed economicamente erano amaramente divisi dopo la caduta dal potere dell'oligarca Trump e certi politici esortavano alcuni Stati a secedere dall'Unione; in Cina e il Partito Comunista corrotto era stato infine rovesciato dopo 75 anni, e sembrava che il mondo intero stesse crollando. Molti si chiedevano con ansia: come sarebbe stato il nuovo ordine mondiale che stava nascendo?

Sempre più spesso, nella Federazione Russa, una grande maggioranza di cittadini aveva deciso di aver bisogno di un leader forte ma non corrotto. Naturalmente, praticamente tutti si erano rivolti alla speranza del ripristino della monarchia. Vari discendenti della famiglia Romanov si fecero avanti in risposta. Tuttavia, la maggior parte di loro non sapeva nemmeno parlare il russo, molti non avevano nulla a che fare con la Chiesa e solo pochissimi avevano una comprensione della situazione politica in Russia e nei paesi vicini, molti dei quali, come l'ex Ucraina gestita dagli Stati Uniti, erano già caduti a pezzi, oppure erano nel caos, come in qualsiasi altra parte del mondo. Si doveva trovare un uomo forte, un uomo presente e comprensivo e capace di azioni lungimiranti. Tra la moltitudine dei candidati Romanov, nemmeno uno sembrava vagamente adatto. E poi successe qualcosa di inaspettato e persino di straordinario.

Fu in Paraguay nel marzo del 2027, in una piccola e remota città dell'Alto Paraguay vicino al confine boliviano, che era stata fondata da emigrati russi nel 1928, che fu trovato un discendente dei Romanov precedentemente sconosciuto. Fu scoperto da un giornalista russo che faceva ricerche sulla prima emigrazione russa in Sud America. L'insediamento era così remoto e autosufficiente da essere isolato dalle persone di lingua spagnola. Tutti parlavano ancora un puro russo pre-rivoluzionario, tramandato dai bisnonni all'attuale generazione. Lì, nato nel 1989, viveva un certo Aleksej Romanov, discendente dello tsar Nicola I. I suoi bisnonni, nati a San Pietroburgo nel 1900, avevano contribuito a stabilire l'insediamento nel 1928, i suoi nonni erano nati lì nel 1930 e i suoi genitori nel 1956. Aleksej era stato educato nella pietà, ma aveva anche imparato lo spagnolo, ricevendo un'eccellente istruzione.

Intervistato dal giornalista, aveva dimostrato la sua padronanza del russo e anche una profonda comprensione della storia e della cultura russa e del mondo moderno. Quando l'intervista fu trasmessa nella Federazione Russa, la gente ne fu estatica, vedendo in lui lo tsar che cercavano da tempo. Sposato con Olga, discendente della famiglia Dolgorukij, aveva tre figli. Tutti ricorderanno la visita della famiglia a Mosca nel novembre 2027 e il modo in cui le folle si sentirono unite nel loro entusiasmo per le sue parole e per il suo modo di vivere e i valori puramente russi ortodossi della famiglia. Oggi, tra la gioia di decine di milioni di persone, Mosca ha celebrato l'incoronazione e quella di sua moglie la tsarina Olga. Un nuovo punto di focalizzazione sull'unità è stato trovato in questo mondo distrutto e nei paesi dell'ex Impero Russo e in molti al di là di essi si guarda con speranza al nuovo tsar.

Due anni fa, proprio nella settimana dei latticini, avveniva a Mosca il grande lancio pubblicitario del fenomeno Pussy Riot nel mondo mediatico globale. Israel (Adam) Shamir (nella foto), discusso e prolifico scrittore ortodosso russo-israeliano, dedica al fenomeno un articolo di rara chiarezza di analisi, che parla poco delle teppiste in sé, e molto delle questioni di opinione, di fede e di politica che hanno ingigantito il fenomeno nel mondo, con una particolare attenzione al ruolo della Chiesa russa, “pericoloso” per certi tipi di interesse politico ed economico. Riportiamo la traduzione italiana dell’articolo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

essere ortodossi può diventare un reato penale. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

I parlamentari della fazione "servi del popolo" hanno presentato disegni di legge  secondo i quali si può andare in prigione per aver dichiarato legami spirituali con la Chiesa ortodossa russa.

Il 17 marzo 2021, nella Verkhovna Rada, i deputati della fazione "Serva del popolo" hanno presentato i disegni di legge 5258 e 5259, secondo i quali il "mondo russo" è equiparato al nazismo, e per la sua propaganda, anche sotto forma di appartenenza all'Ortodossia, si può andare in prigione per dieci anni.

Cos'è il "mondo russo"?

Come epigrafe, possiamo citare l'affermazione capolavoro del professor Preobrazhenskij da "Cuore di cane" di Mikhail Bulgakov: "La devastazione non è negli armadi ma nelle teste". Il testo dei progetti di legge 5258 e 5259 è scritto in modo così analfabeta che, se approvato dalla Verkhovna Rada, consentirà in generale di imprigionare tutti, compresi, probabilmente, i suoi autori. Questi autori non hanno familiarità non solo con il modo in cui la regolamentazione delle relazioni sociali avviene con l'aiuto di norme giuridiche, ma in generale con i concetti elementari della teoria dello stato e del diritto. Inoltre, gli autori non si sono preoccupati di fare clic un paio di volte con il mouse del computer e di verificare quanto fossero vere le affermazioni che prescrivono nei loro progetti di legge e nelle relative note esplicative.

L'essenza dei disegni di legge 5258 e 5259 è il tentativo mettere al bando il "mondo russo" in Ucraina e di stabilire come pena per la sua propaganda fino a dieci anni di prigione. Ma cos'è il "mondo russo"? Quanto è ampio questo concetto? Cosa è incluso e cosa non lo è? Nessuno conosce le risposte a queste domande. Più precisamente, ognuno ha la sua risposta. Così gli autori delle proposte di legge hanno dimostrato una creatività sfrenata nel formulare la definizione del "mondo russo". Il volo di fantasia in questa direzione ha portato ad affermare che il "mondo russo" è:

"una forma correlata del nazionalsocialismo (nazismo), una strategia della politica estera russa, il cui obiettivo dichiarativo è 'raccogliere terre', restituire alla Russia lo status di 'superpotenza', creare a partire dalla Russia una civiltà di potere, che svolga la missione di unire tutti i russofoni sulla base dei comuni valori di civiltà culturale della Russia".

Ricordiamoci cos'è il nazionalsocialismo, che i parlamentari dei "servi" mettono sullo stesso piano del "mondo russo".

Il nazionalsocialismo è un'ideologia di estrema destra, che include elementi di totalitarismo, fascismo, razzismo e antisemitismo, che aveva come obiettivo la costruzione di uno stato razzialmente puro. Come ideologia politica ufficiale della Germania nazista, è stata registrata nei documenti di stato pertinenti. Si può trattare la Russia, la sua politica interna ed estera, come si vuole, ma non c'è alcuna ragione di attribuire tutto quanto sopra al "mondo russo". Inoltre, da un punto di vista puramente legale, la strategia della politica estera russa è determinata dal documento "Concezione della politica estera della Federazione Russa", approvato nel 2016. Il testo di questo documento non contiene nulla su "raccolta di terre", "superpotenza" o "civiltà di potere". Non si tratta nemmeno di "unire tutti i russofoni". Si menziona il sostegno ai cittadini e compatrioti all'estero, ma lo stesso vale per la legislazione di tutti i paesi, inclusa l'Ucraina. Cioè, tutte queste tesi sono state inventate dagli autori del disegno di legge.

Qual è, secondo gli autori dei progetti di legge ucraini, la base per unire "tutti i russofoni"? Scegliamo dall'elenco le formulazioni più odiose.

"- imperialismo (impero autoritario) del modello tradizionale – autocrazia, ortodossia, nazionalità <...> Tutto si riduce alla monocultura – il 'mondo russo' e la lingua russa ..."

Per quanto riguarda la monocultura, in Russia, 22 lingue hanno uno status statale e altre 13 lingue hanno uno status ufficiale. Sia i cassieri dei supermercati che i funzionari governativi possono parlare queste lingue. Dove si possa vedere qui una monocultura, è sconosciuto.

"- un'ideologia che definisce la nazionalità russa come una priorità rispetto alle altre, consentendo così ai cittadini russi di considerarsi una razza superiore..."

Confondere i concetti di "nazionalità" e "cittadinanza" è inammissibile per qualsiasi persona istruita, e non solo per un deputato della Verkhovna Rada. I cittadini russi sono rappresentanti di 190 nazionalità, e se tutti sono una "razza superiore", allora qual è il punto in generale?

"- usare il linguaggio come meccanismo di manipolazione e un modo per incitare all'odio..."

Questo dovrebbe essere inteso in modo tale che se una persona parla russo, allora incita automaticamente all'inimicizia?

"- lealtà alla Federazione Russa, che desidera agire all'interno del Paese e sulla scena internazionale come naturale successore della tradizione statale russa, le cui parti integranti sono l'Impero Russo e l'URSS".

Cosa c'entra la lealtà alla successione? Il 20 marzo 1992, a Kiev, è stato firmato un documento "Sulla successione in relazione a trattati, proprietà statali, archivi, debiti e beni dell'ex Unione Sovietica", in cui gli Stati membri della CSI, inclusa l'Ucraina, e la Federazione Russa erano riconosciuti come successori legali dei diritti e degli obblighi dell'ex Unione Sovietica.

Si deve continuare l'opera dei bolscevichi?

Si può rattristarsi o ridere per l'analfabetismo dei progetti di legge 5258 e 5259, ma in realtà, non solo questi progetti di legge, ma in generale le ultime decisioni prese dalle autorità ucraine, assomigliano dolorosamente alle azioni dei bolscevichi negli anni '20. Anche allora nessuno prestava attenzione all'analfabetismo delle decisioni prese, ma le conseguenze, come sappiamo, sono state tragiche. L'Unione dei giornalisti ortodossi ha scritto più di una volta che la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" con l'aiuto dello Stato e la lotta con il suo aiuto alla vera Chiesa di Cristo è quasi identica al modo in cui i bolscevichi hanno creato la cosiddetta "Chiesa vivente". Le chiese ortodosse furono portate via e consegnate agli "ecclesiastici" della "Chiesa vivente", la Chiesa canonica fu messa fuorilegge e la "Chiesa vivente" fu sostenuta in ogni modo possibile, e persino il riconoscimento di questa "Chiesa vivente" da parte del patriarca di Costantinopoli coincide esattamente con gli eventi moderni.

Sfortunatamente, questi parallelismi possono continuare. La nota esplicativa del disegno di legge 5258 contiene la seguente frase: "Il concetto di 'popolo diviso', ha osservato Z. Brzezinski, è l'aspetto di partenza delle dichiarazioni scioviniste <...>, e l'esempio dell'Ucraina è un aumento costante e persistente dello sciovinismo russo quasi mistico ".

Ed ecco un'altra frase: "Questa eredità consiste, in primo luogo, nei resti dello sciovinismo del grande potere <...> Questi resti vivono ancora nelle menti <...> ricevono rinforzo sotto forma di "nuove" e mutevoli pietre miliari delle grandi tendenze scioviniste russe <...> Pertanto, una lotta decisiva contro i resti del grande sciovinismo russo è il primo compito immediato..."

No, questa frase non viene dalla nota esplicativa, viene dalle tesi di Iosif Stalin, da lui espresse al XII Congresso del Partito comunista russo nel 1923, lo stesso Congresso che adottò il programma di ucrainizzazione totale, non solo in Ucraina ma anche in altri luoghi e persino in Kazakistan.

Ci sono molti paralleli simili, ma a noi interessa di più l'atteggiamento dello Stato nei confronti della Chiesa. È noto che i bolscevichi le erano nettamente ostili. Negli stessi anni '20 fu creata una Commissione antireligiosa sotto il Comitato centrale del Partito comunista pan-sovietico (bolscevichi), guidato da L. D. Trotsky (Leiba Davidovich Bronstein). Questa commissione, tra le altre decisioni, ha adottato quanto segue: "Le religioni con i propri dogmi, etica, feste, rituali, essendo di per se stesse una forza ideologica controrivoluzionaria <...> portano tutte all'indebolimento della capacità di difesa del paese e sono essenzialmente la preparazione del fronte interno nell'interesse dell'imperialismo mondiale".

Sono passati quasi 100 anni, ma la Chiesa è ancora accusata di complicità con l'imperialismo. Per esempio, gli autori del disegno di legge 5258 sono fiduciosi che il "mondo russo" sia direttamente connesso con l'imperialismo e che sia colpevole di "negare l'indipendenza della Chiesa ortodossa ucraina" (a quanto pare, gli autori avevano in mente la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ndc).

Prendere provvedimenti contro la Chiesa?

Prestiamo attenzione a una costruzione logico-giuridica, che è direttamente contenuta nel testo del disegno di legge 5258:

• il concetto di "Ortodossia" è incluso nel concetto di "imperialismo";
• il concetto di "imperialismo" è incluso nel concetto di "mondo russo";
• l'ideologia del "mondo russo" è condannata alla pari del nazismo.

Il testo del disegno di legge 5259 recita: "la propaganda <...> dell'ideologia del" mondo russo "<...> è punibile con la restrizione della libertà fino a cinque anni o la reclusione per lo stesso periodo con o senza confisca di proprietà." Cioè, procedendo dal testo del disegno di legge, l'Ortodossia stessa è già punibile penalmente. Ma non è tutto. "Le stesse azioni commesse <...> da un gruppo organizzato <...> sono punibili con la reclusione da cinque a dieci anni con o senza confisca dei beni". Inutile dire che qualsiasi comunità ecclesiastica rientra nella definizione di "gruppo organizzato", non è vero?

Si può, naturalmente, dire che tutto questo è speculazione, che e gli autori del disegno di legge non intendevano nulla del genere. Ma il significato pratico non sarà quello che i legislatori avevano in mente, ma quello che avranno in mente i funzionari che applicano la legge. E il testo del disegno di legge consente loro di punire le persone per la semplice appartenenza all'Ortodossia.

Si può anche sostenere che i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si considerano ortodossi e persino greco-cattolici. Ma anche in questo caso gli autori del disegno di legge prevedevano che sarebbero stati perseguiti solo i sostenitori della Chiesa ortodossa ucraina. Il testo del disegno di legge afferma che la propaganda del "mondo russo", per la quale essi vorrebbero comminare fino a dieci anni di carcere, può assumere la forma di "negazione dell'indipendenza della Chiesa ortodossa ucraina". Qui gli autori del disegno di legge o si sono completamente dimenticati e hanno scritto "Chiesa ortodossa ucraina" invece di "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", o lo hanno fatto deliberatamente, sperando che la Chiesa ortodossa ucraina sarebbe stata ribattezzata Chiesa ortodossa russa in Ucraina, e il nome "Chiesa ortodossa ucraina" sarebbe andato all'organizzazione guidata da Sergej Dumenko.

Vale la pena citare anche un'altra forma di manifestazione del "mondo russo" nel disegno di legge 5258: "l'uso della Chiesa e dell'Ortodossia per scopi politici e delle strutture statali come ulteriore leva di obbedienza e intimidazione". Ancora una volta, un esempio lampante di ignoranza giuridica e mancanza di logica nella costruzione di una frase. Ma questa definizione può coprire molte cose della normale vita ecclesiale delle comunità ortodosse.

Conclusione

Dato che il testo del disegno di legge è scritto in modo assolutamente analfabeta e tendenzioso, c'è la speranza che il disegno di legge non venga adottato. Ma...

In primo luogo, è possibile che qualche avvocato più o meno competente venga incaricato di rivedere il testo, di rimuovere da esso evidenti errori e assurdità, ma allo stesso tempo di lasciare la possibilità di un procedimento penale contro la Chiesa ortodossa ucraina. In questo senso, l'apparizione di un testo scritto in modo così mediocre non è altro che la fase di apertura della finestra di Overton. Rimane solo il bisogno di gettare nel campo delle informazioni un motivo per discutere di tali idee e si potrà arrivare alla resa finale dei conti un po' più tardi.

In secondo luogo, non più tardi del 19 marzo 2021, l'ex capo del "Settore destro" Dmitrij Jarosh ha affermato che la Chiesa ortodossa ucraina è presumibilmente una rete di agenti della Federazione Russa e ha chiesto la sua liquidazione: "L'attività della 'Chiesa' russa durante la Guerra dell'Ucraina per la sua indipendenza rappresenta una minaccia immediata per l'esistenza del nostro Stato, quindi essa deve essere eliminata, la sua attività imperiale vietata e le sue proprietà e risorse materiali restituite al popolo ucraino". E gli ultimi eventi politici nel nostro paese indicano che il governo preferisce fare affidamento proprio su quel gruppo sociale rappresentato da Jarosh.

***

Questi progetti di legge sono solo un altro anello nella catena di azioni delle autorità contro la Chiesa, non il primo anello e, molto probabilmente, non l'ultimo. Pertanto, è necessario ammettere che la persecuzione della Chiesa continuerà in una forma o nell'altra. E tutti coloro che sono ostili alla Chiesa farebbero bene a ricordare le parole della Sacra Scrittura: "Per quanto riguarda il caso presente, ecco ciò che vi dico: Non occupatevi di questi uomini e lasciateli andare. Se infatti questa teoria o questa attività è di origine umana, verrà distrutta; ma se essa viene da Dio, non riuscirete a sconfiggerli; non vi accada di trovarvi a combattere contro Dio!" (At 5:38-39).

Se la Grecia è d'accordo con le Chiese locali sull'Ucraina, potrebbe essere evitato uno scisma perché sarebbe un problema di Bartolomeo e non un problema della Chiesa. Tuttavia, se la Grecia non è d'accordo con le Chiese locali, il risultato potrebbe non essere lo stesso. Quindi cosa sarà, testa o croce?

Ebbene, niente per il momento. I nostri amici sul sito Orthodox Christianity ci dicono: "Il Sinodo ha annunciato che ha affidato la questione al primate greco, sua Beatitudine l'arcivescovo Hieronymos di Atene e di Tutta la Grecia, che a sua volta ha dichiarato di non poter gestire la questione da solo, ma che si sarebbe rivolto al Concilio dei vescovi, anche se ora sembra che il corso dell'azione sarà nuovamente rinviato".

Ora, mi rendo conto che questa risoluta indecisione non è dignitosa per un augusto un corpo di vescovi il cui obiettivo è prendere decisioni per la Chiesa e rispondere a Dio per le loro azioni. (Questa sola cosa mi rende felice di non essere un vescovo. Ho già molti problemi nel mio piatto da tenere in considerazione). Tuttavia, come greco, trovo un po' d'orgoglio nella loro inazione. Vedete, hanno davvero preso una decisione bizantineggiante.

Permettetemi di spiegarmi.

Ciò che i vescovi greci stanno facendo (che se ne rendano conto o meno) è resistere e impedire al nemico di passare. Pensate al re Leonida e ai suoi trecento spartani alle Termopili. "L'ultima resistenza" alle Porte Calde era essenzialmente una missione suicida in quanto non c'era modo in cui le forze combinate di spartani, tespiesi e tebani potessero resistere alle orde persiane. Ma hanno comunque resistito e combattuto. In tal modo, hanno acquistato tempo prezioso perché gli ateniesi mobilitassero le loro forze e infine sconfiggessero la flotta persiana a Salamina.

Come nel 1940, quando l'esercito greco respinse le legioni di Mussolini, o nel 1998, quando i serbi combatterono la NATO fino a un punto morto in Kosovo, una coraggiosa posizione in un incredibile svantaggio può servire a uno scopo più ampio. In entrambi i casi, i greci e i serbi hanno concesso ai russi tempo prezioso. Nel 1940, Hitler dovette rimandare la sua invasione di diverse settimane, scegliendo il giorno stesso in cui Napoleone decise di invadere la Russia. Allo stesso modo, alla fine degli anni '90, i serbi hanno dimostrato alla nazione russa (che era prostrata economicamente davanti agli avvoltoi capitalisti occidentali) che la NATO non era invincibile come si pensava. Sotto un forte leader e riforme del libero mercato, la Russia avrebbe riguadagnato la sua forza e, a tempo debito, sarebbe divenuta una contrapposizione all'establishment neoliberista.

Quello che sta facendo oggi la Chiesa di Grecia è la stessa cosa. E gli occhi di tutte le Chiese ortodosse locali sono su di loro. Ma ecco il punto: gli spartani resistettero il più a lungo possibile e avrebbero resistito ancor più a lungo se non fosse stato per un traditore di nome Efialte, che mostrò ai persiani un modo per aggirare il passo e attaccare i greci. Non credo che nessun vescovo greco, in particolare, voglia essere conosciuto come il prossimo Efialte.

Non penso che il tempo sia dalla parte del Fanar. Se è così (e se non c'è un Efialte) possiamo ringraziare i greci.

processione religiosa della Chiesa ortodossa ucraina a Kiev nel giorno del Battesimo della Rus', 2019. Foto: news.church.ua

I fedeli della Chiesa ortodossa ucraina, in più di un milione, chiedono al presidente dell'Ucraina in qualità di garante della Costituzione di proteggere i loro diritti.

Il 1 aprile i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina consegnano al presidente Vladimir Zelenskij un appello per la persecuzione della loro Chiesa.

L'Unione dei giornalisti ortodossi pubblica il testo della lettera.

AL PRESIDENTE DELL'UCRAINA

V. A. Zelenskij

11 Bankova

Kiev, 01220

Sull'attuazione della legge costituzionale

Su iniziativa legislativa della Verkhovna Rada dell'Ucraina

al fine di proteggere i diritti delle persone (laici) che appartengono ai credenti della Chiesa ortodossa ucraina.

Stimato Vladimir Alexandrovich!

Noi, laici della Chiesa ortodossa ucraina, ci appelliamo a voi come garante dell'osservanza della Costituzione dell'Ucraina, dei diritti e delle libertà umani e civili e oggetto di iniziativa legislativa sulla questione relativa alle leggi anti-ecclesiastiche in vigore che violare i nostri diritti costituzionali.

Pertanto, la legge dell'Ucraina n. 2673-VIII "sugli emendamenti ad alcune leggi dell'Ucraina concernenti la subordinazione delle organizzazioni religiose e la procedura per la registrazione statale delle organizzazioni religiose con lo status di persona giuridica" del 17.01.2019 e la legge dell'Ucraina n. 2662-VIII "Sugli emendamenti all'articolo 12 della legge dell'Ucraina" Sulla libertà di coscienza e le organizzazioni religiose "riguardo al nome delle organizzazioni religiose (associazioni) che fanno parte della struttura (affiliata a) un'organizzazione religiosa (associazione), il cui centro di governo (amministrazione) si trova al di fuori dell'Ucraina in uno stato riconosciuto dalla legge per aver attuato un'aggressione militare contro l'Ucraina e / o aver occupato temporaneamente parte del territorio dell'Ucraina ”del 20.12.2018 (di seguito denominate Leggi) contraddicono il principio costituzionale di separazione dello Stato dalla Chiesa.

Agendo in contrasto con i requisiti di cui all'art. 35 della Costituzione dell'Ucraina, utilizzando queste leggi, lo Stato interferisce grossolanamente con le attività della Chiesa ortodossa ucraina.

Negli ultimi anni, il Ministero della Cultura ucraino ha applicato queste leggi anticostituzionali esclusivamente contro la Chiesa ortodossa ucraina, cercando di privarla con la forza del proprio nome. I funzionari violano il principio di uguaglianza di tutte le confessioni religiose e limitano i diritti della nostra organizzazione religiosa, tra gli altri, che è la discriminazione per motivi religiosi di milioni di credenti che appartengono alla Chiesa ortodossa ucraina. Gli organi statali, interferendo negli affari interni della Chiesa, impongono la loro comprensione della sua struttura religiosa e gerarchica. Le disposizioni della Costituzione dell'Ucraina, che escludono la possibilità di stabilire requisiti speciali per il nome delle singole organizzazioni religiose e di regolamentare il diritto di tutti a professare qualsiasi religione, sono state violate. A causa di ciò,

Di conseguenza, il numero di scontri interconfessionali ha esacerbato l'inimicizia religiosa e i conflitti nello stato. L'uso di leggi anticostituzionali da parte dei predoni della chiesa porta alla destabilizzazione quotidiana della situazione religiosa nella società, al deterioramento del livello di libertà di religione in Ucraina e alla creazione di ostacoli significativi al ministero spirituale e sociale delle Chiese e delle organizzazioni religiose.

Le leggi sul cambio forzato di nome e sulla subordinazione non sono conformi né alla Costituzione dell'Ucraina né alle norme del diritto internazionale vigente. La ri-registrazione forzata, il cambio di nome e la subordinazione nelle questioni canoniche delle organizzazioni religiose (associazioni) è un'interferenza diretta con la libertà di religione. Il diritto all'autonomia delle organizzazioni religiose è garantito dalla Convenzione europea dei diritti dell'uomo e si riflette in numerose decisioni della Corte europea dei diritti dell'uomo. Un'organizzazione religiosa ha il diritto di scegliere autonomamente il proprio nome e non ha il diritto di obbligare il proprio stato a cambiare.

Va notato che la Legge dell'Ucraina n. 2673-VIII e la Legge dell'Ucraina n. 2662-VIII, oltre a violare i diritti costituzionali e le libertà dei cittadini dell'Ucraina, rappresentano una minaccia per la pace e la tranquillità nel nostro stato.

La Chiesa ortodossa ucraina e i suoi fedeli le hanno ripetutamente fatto appello con la richiesta di rimuovere le norme anti-ecclesiastiche da queste leggi, tuttavia, non c'è stata reazione alle petizioni a parte le risposte formali.

Riteniamo inaccettabile che il garante dell'osservanza della Costituzione dell'Ucraina, dei diritti umani e civili e delle libertà trascuri gli interessi dei suoi elettori, una comunità ortodossa multimilionaria.

Oggi i credenti della Chiesa ortodossa ucraina hanno raccolto oltre un milione di firme contro queste leggi anti-ecclesiastiche.

Secondo quanto previsto dall'art. 93 della Costituzione dell'Ucraina, il Presidente dell'Ucraina ha il diritto di avviare una legislazione nella Verkhovna Rada dell'Ucraina. I progetti di legge identificati dal presidente dell'Ucraina come urgenti sono considerati dalla Verkhovna Rada dell'Ucraina fuori turno.

Sulla base di quanto precede, le chiediamo, caro signor Presidente dell'Ucraina, di esercitare il suo diritto costituzionale di iniziativa legislativa nella Verkhovna Rada dell'Ucraina e di presentare al Parlamento ucraino per esame come progetti di legge urgenti sul riconoscimento come non validi degli emendamentistabilito dalla Legge dell'Ucraina n. 2673-VIII "sugli emendamenti ad alcune leggi dell'Ucraina sulla subordinazione delle organizzazioni religiose e la procedura per la registrazione statale delle organizzazioni religiose con lo status di persona giuridica" datata 17 gennaio 2019 e la legge dell'Ucraina N. 2662-VIII "Sulla modifica dell'articolo 12 della legge dell'Ucraina" Sulla libertà di coscienza e sulle organizzazioni religiose "in merito al nome delle organizzazioni religiose (associazioni) che fanno parte della struttura (affiliata a) un'organizzazione religiosa (associazione ), il cui centro di governo (amministrazione) si trova al di fuori dell'Ucraina in uno stato riconosciuto dalla legge per aver compiuto un'aggressione militare contro ucraini e / o aver occupato temporaneamente parte del territorio dell'Ucraina "del 20.12.2018.

La preghiamo di inviare la risposta a questo appello all'indirizzo: 01015, Ucraina, Kiev, Lavrskaja 15, edificio 49, all'ufficio della Metropolia della Chiesa ortodossa ucraina, che informerà la comunità ecclesiale della sua risposta.

Appendice: firme di credenti per un totale di 1.063.234.

Ricordiamo che l'Unione dei giornalisti ortodossi sta trasmettendo una conferenza stampa online di testo sull'appello dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina al presidente dell'Ucraina Vladimir Zelenskij.

I vescovi della Chiesa di Grecia si riuniranno in concilio dal 7 all'11 ottobre. Eleggeranno tre metropoliti e due vescovi vicari e discuteranno questioni importanti. In particolare, dal momento che l'arcivescovo Hieronymos II di Atene e di Tutta la Grecia ha rifiutato di decidere in merito al riconoscimento della Chiesa autocefala dell'Ucraina, il Concilio dei vescovi può prendere in considerazione questo problema, sebbene al di fuori dell'ordine del giorno.

Se la Chiesa di Grecia stabilisce la comunione con la Chiesa ortodossa di Ucraina, come previsto dal patriarca Bartolomeo nella sua intervista con i giornalisti ucraini, sarà un precedente perché qualsiasi gruppo pseudo-ecclesiale nel territorio di qualsiasi Chiesa locale sia riconosciuto come "autocefalo", ma di fatto controllato dal Patriarcato ecumenico.

In particolare, aumenterà il ruolo delle Nuove Terre come leva di pressione sulla Chiesa greca. Minacce simili sorgeranno per molte altre Chiese locali. Cioè, l'accettazione di "vescovi" senza ordinazioni canoniche nella Chiesa ortodossa non solo minerà le basi canoniche della chiesa e la destabilizzerà, come spiega il metropolita Seraphim del Pireo, ma avvicinerà anche il patriarca ecumenico al "papismo orientale".

In tali nuove condizioni, le chiese deboli non saranno in grado di resistere al corso di riavvicinamento del Fanar al Vaticano. Dal momento che la creazione della Chiesa autocefala dell'Ucraina è stata sostenuta dalla Chiesa greco-cattolica ucraina e da Petro Poroshenko, che fa affidamento sull'elettorato greco-cattolico, la Chiesa autocefala dell'Ucraina entrerà per prima nell'unia. Grazie alle nuove leve di pressione sulle Chiese locali, Costantinopoli garantirà il riconoscimento di questo passaggio e, mettendo da parte le differenze canoniche e dogmatiche, lo stesso Bartolomeo entrerà in comunione con il papa.

È ovvio che immediatamente dopo il riconoscimento ufficiale degli scismatici ucraini da parte del concilio episcopale, la Chiesa ortodossa russa estenderà alla Chiesa di Grecia le misure adottate in risposta alle azioni del Patriarcato ecumenico (cioè la cessazione della comunione eucaristica). L'assenza di comunione eucaristica con la Chiesa ortodossa russa e il riavvicinamento della Chiesa greca al Fanar, che sta diventando sempre più vicino al Vaticano, distruggerà praticamente l'unico fattore di comunanza tra Russia e Grecia. Come cristiano ortodosso appartenente al Patriarcato di Mosca, il presidente russo Vladimir Putin può considerare questa decisione della Chiesa greca come un passo ostile e cambiare la sua visione delle relazioni greco-russe. In precedenza, aveva già espresso la sua opinione sul ruolo di Costantinopoli nel risolvere il problema ucraino e aveva persino accusato il Patriarcato ecumenico di ricevere tangenti per la concessione dell'autocefalia all'Ucraina. Naturalmente, la possibilità di estendere il Turkish Stream alla Grecia dovrà essere completamente dimenticata.

Si ritiene che il riconoscimento della Chiesa ortodossa d'Ucraina da parte della Chiesa greca diventerà un catalizzatore per il riconoscimento da parte di altro patriarcati e Chiese greche. Ma questo non è ovvio. In una forma o nell'altra, la Chiesa ortodossa russa è già stata sostenuta dalle Chiese ortodosse serba, polacca e albanese, dalla Chiesa ortodossa delle terre ceche e della Slovacchia, nonché dai patriarcati di Antiochia e Gerusalemme, dove la comunità araba solidale con la Russia ha una forte influenza. Di recente, il patriarca di Gerusalemme ha dichiarato senza mezzi termini di riconoscere una sola Chiesa ortodossa in Ucraina, quella guidata dal metropolita Onufrij, cioè quella del Patriarcato di Mosca. Il Patriarcato bulgaro non si è pronunciato, ma vi sono forti ragioni per dubitare che sosterrà il patriarca Bartolomeo sulla questione ucraina.

In generale, il mondo ortodosso si dividerà nel gruppo greco e in quello "russo". Questa divisione crescerà e acquisirà sempre più caratteristiche nazionalistiche. La Grecia perderà lo status onorevole ed estremamente vantaggioso di vero garante e leader dell'unità ortodossa. In definitiva, corriamo il rischio di rovinare le relazioni con i nostri vicini più vicini, Serbia e Bulgaria.

La Chiesa di Cipro cesserà il suo ruolo di arbitro e moderatore dei conflitti inter-ecclesiali, a cui aspira l'arcivescovo Chrysostomos II, e rovinerà anche i rapporti della sua Chiesa con i russi, un fattore significativo nello sviluppo del paese.

Nelle Chiese locali greche, la pressione di Costantinopoli causerà disordine e divisione. A causa degli oppositori del riconoscimento della Chiesa autocefala ucraina, i vecchi calendaristi greci si rafforzeranno. Ciò creerà un'ulteriore causa di instabilità nella Chiesa canonica greca e la priverà del sostegno di una parte dei fedeli conservatori. Anche dei sacerdoti potranno unirsi allo scisma vecchio-calendarista e, come mostra una lettera recentemente pubblicata dal clero greco contro il riconoscimento della Chiesa ortodossa ucraina, il loro numero è grande e non farà che aumentare.

Analogamente alla situazione in Turchia, con il pretesto della cura spirituale della diaspora di lingua russa, è possibile che si aprano parrocchie della Chiesa ortodossa russa in Grecia. Qui troveranno rifugio anche il clero e i credenti della Chiesa greco-ortodossa che non sono d'accordo con il riconoscimento della Chiesa autocefala dell'Ucraina. In futuro, i contatti dello scisma vecchio-calendarista con i russi, il suo sostegno e il suo rafforzamento dalla Russia potrebbero guadagnare slancio.

Tutto ciò danneggerà la reputazione della Chiesa greca nel mondo ortodosso e danneggerà la situazione finanziaria delle chiese greche, rendendole dipendenti dai finanziatori americani del Patriarcato ecumenico. Non essendo in grado di metterli sotto questione, la Chiesa perderà la sua voce indipendente, la sua capacità di difendere i valori cristiani e mitigare i conflitti, chiedendo pace e misericordia.

In un momento in cui gli interessi americani e turchi potrebbero scontrarsi con nuove scoperte minerarie nel Mediterraneo, sarà estremamente difficile per la Grecia rimanere in disparte. Pertanto, è importante che la Grecia e la Chiesa greca si concentrino sul miglioramento delle loro relazioni con la Russia piuttosto che sul loro peggioramento. Per esempio, potrebbero usare la questione della Chiesa ucraina come un accordo con Mosca per limitare il sostegno militare alla Turchia.

Senza credenti, senza mezzi, divisa sulle azioni del patriarca Bartolomeo, tutta l'Ortodossia greca decadrà. La Chiesa perderà la sua autorità; non sarà in grado di svolgere né una funzione di beneficenza né una funzione pastorale. A sua volta, ciò porterà al declino della nazione.

Sembra che l'arcivescovo Hieronymos e una parte significativa dell'episcopato siano ben consapevoli della necessità di impedirlo. Entare in comunione con la Chiesa autocefala dell'Ucraina non gioverà né alla Chiesa di Grecia né alla nazione. Non decidere o astenersi per un certo tempo dalla decisione porterà molto beneficio.

Nei giorni in cui sono esumate le reliquie del più grande taumaturgo ortodosso georgiano dei nostri tempi, l’anziano Gabriel (Urgebadze), non è fuori luogo narrare la storia del rinvenimento delle reliquie del più grande taumaturgo ortodosso russo dei nostri tempi, l’arcivescovo Ioann (Maksimovich) di Shanghai e San Francisco. Incidentalmente, a entrambi i santi è stato tributato il titolo di folli in Cristo, un’adeguata risposta cristiana alle follie del XX secolo. In un toccante racconto dell’arciprete Petr Perekrestov, che presentiamo in traduzione italiana nella sezione “Santi” dei documenti, leggiamo come le reliquie dell’arcivescovo Ioann sono state trovate incorrotte nel 1993, un anno prima della sua canonizzazione.

Rostislav Pavlenko. Collage: Unione dei Giornalisti ortodossi

Rostislav Pavlenko, l'ex "capo del Tomos" di Poroshenko, ha rilasciato un'intervista in cui ha rilasciato una serie di dichiarazioni clamorose. Analizziamo come queste differiscono dalla realtà.

Sono passati più di due anni dalla creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e dal tentativo di distruggere la Chiesa ortodossa ucraina da parte delle autorità. Molto in quegli eventi sta diventando ancora più chiaro proprio perché il tempo lo ha dimostrato: le tesi un tempo promosse dagli strateghi politici di Poroshenko si sono rivelate insostenibili e false.

L'unificazione dell'Ortodossia ucraina promessa dalle autorità sotto l'ala della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è mai avvenuta, ma invece abbiamo assistito a sequestri in massa di luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina con il pretesto di transizioni, migliaia di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina feriti, attaccati, picchiati e i cui diritti al culto sono stati palesemente violati.

Pertanto, l'intera storia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" deve ancora essere chiarita dagli investigatori e dalle forze dell'ordine. In effetti, molti fatti indicano che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata creata dagli sforzi dello Stato, con violazioni in massa della Costituzione e di altre leggi. Inoltre, queste violazioni hanno nomi e cognomi specifici: si tratta di ufficiali e funzionari che hanno svolto il loro lavoro. Parlano in sgargianti frasi patriottiche, ma una volta scartati, i messaggi rivelano all'interno banali bugie e manipolazioni. Oggi analizziamo l'intervista di Rostislav Pavlenko, il funzionario capo di Poroshenko per la questione del Tomos, e oggi deputato del Partito "Solidarietà Europea" di Poroshenko. È stato lui a negoziare con Phanar sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e ha supervisionato l'intero processo.

Tesi 1. Poroshenko ha fatto di tutto perché non ci fosse una Chiesa preferita

R. Pavlenko: "Sotto Poroshenko, abbiamo fatto di tutto perché non ci fosse una Chiesa preferita ... Per quanto riguarda l'assistenza alla Chiesa ortodossa dell'Ucraina, è l'adempimento dell'appello degli ortodossi ucraini di aiutare lo stato a riconoscere e concedere il Tomos d'autocefalia".

È molto imbarazzante accusare il parlamentare di menzogne, ma non c'è nient'altro che si possa fare. Il potere di Poroshenko non solo ha posizionato la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come preferita, ma ha creato questa struttura religiosa con le proprie mani. Lo stesso Pavlenko ha dichiarato di aver negoziato con il Fanar dal 2015 e di aver perso il conto degli incontri con il patriarca Bartolomeo: "Nel luglio 2015 c'è stato il primo incontro a Istanbul-Costantinopoli al Fanar. E così da allora si è verificato regolarmente, ho persino perso il conto quante volte".

Non è stato né Filaret né Makari,, ma Poroshenko ad annunciare l'imminente creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nella primavera del 2018. È stato Poroshenko a organizzare il "concilio d'unificazione"; è stato lui a controllarne il corso; è stato lui a incaricare il servizio di sicurezza ucraino di fare pressione sui vescovi della Chiesa ortodossa ucraina per costringerli a unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". È stato Poroshenko a fare un tour con il Tomos e con Epifanij attraverso l'Ucraina nella primavera del 2019 come parte della campagna elettorale presidenziale, è stato lui a impartire istruzioni alle autorità locali dell'Ucraina occidentale di organizzare incontri per "trasferire" i luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Tutti questi sforzi di Poroshenko non sono stati affatto per il bene di una nuova struttura ecclesiale. Costui aveva il suo interesse personale: diventare di nuovo presidente cavalcando l'onda ecclesiastica.

Infine, il giornalista pone a Pavlenko una domanda logica: perché il popolo ucraino non ha ringraziato Poroshenko e non ha votato per lui al secondo turno? La risposta è ridicola: non si tratta di una questione politica, ma di una questione di sicurezza nazionale. Riuscite a crederci? Difficilmente.

Tesi 2. la Chiesa ortodossa ucraina si impadronisce con la forza dei luoghi di culto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

R. Pavlenko: "la Chiesa ortodossa ucraina sta effettuando un sequestro forzato delle chiese: fa sì che persone muscolose si impadroniscano di una chiesa, avviando contenziosi e tirando i fili con le autorità".

Ci sono manipolazioni nelle parole dei funzionari, ci sono mezze verità e ci sono vere e proprie bugie. Qui è esattamente l'ultimo caso. Sappiamo che dalla creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", 122 chiese della Chiesa ortodossa ucraina sono state sequestrate con la forza e circa 220 sono state nuovamente registrate in modo illegale. Nonostante abbiano il pieno diritto alle loro chiese, i credenti della Chiesa ortodossa ucraina le cedono sempre volontariamente ai sequestratori, scegliendo di pregare in garage e capannoni e cercando di costruire nuove chiese solo perché questo è il modo cristiano. Non c'è e non può esserci un solo caso in cui tali credenti abbiano sequestrato chiese dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Pertanto, questa affermazione di Pavlenko è una vera e propria menzogna sfacciata, non supportata da alcun fatto.

Tesi 3. Quando si è formata la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", non ci sono state controversie, solo preghiera

R. Pavlenko: "Non ci sono state controversie nella cattedrale di Santa Sofia. Solo preghiera e voto".

I fatti mostrano che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è affatto una chiesa unita, ma un progetto politico messo insieme dagli sforzi delle autorità. Non ci sono state preghiere al "concilio d'unificazione", ma litigi e conflitti, e pure molto seri. Gli scandali sono stati così accesi che i greci hanno deciso di lasciare il concilio e volare fuori dal paese.

Filaret: "Tutti sanno che, se io non avessi insistito, il metropolita Epifanij non sarebbe stato il primate. I vescovi di Costantinopoli ne sono consapevoli, perché volevano lasciare il concilio. Tuttavia, il presidente li ha arrestati e non li ha fatti uscire dall'aeroporto di Borispol. Ma in realtà stavano per andarsene".

Sì, lo stesso Pavlenko lascia intendere che solo l'intervento delle autorità ha impedito al concilio di crollare: "A volte occorre dare ai santi padri l'opportunità di mettersi d'accordo tra loro, ma allo stesso tempo deve essere loro chiaro non c'è modo con cui possano interrompere il processo".

Tesi 4. Poroshenko non ha promesso nulla a Filaret

Poco dopo l'emergere della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", questa è stata colpita da un nuovo scisma: Filaret si è staccato dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e ha ripristinato il suo "patriarcato di Kiev". Questo è accaduto perché Filaret, come dice lui, è stato truffato da Epifanij e Poroshenko.

Giornalista: "Uno dei punti principali del patriarca Filaret è che l'allora presidente si è impegnato con lui. C'era qualche impegno a mantenere il suo posto, la sua influenza, qualche garanzia?"

Pavlenko: "Poroshenko non poteva promettergli nulla, il che significa che non si è impegnato".

Tutti sanno che la caratteristica principale di Filaret è la sete di potere. Ciò si è manifestato nel 1992, quando si è rimangiato la promessa di dimettersi dalla carica di primate della Chiesa ortodossa ucraina, e si è manifestato anche nel 2018. Prima del concilio, ha firmato un documento in cui rifiutava di rivendicare la leadership nella nuova struttura. All'inizio questo ha sorpreso tutti, ma in seguito è diventato tutto chiaro.

Filaret: "Poroshenko mi ha fatto firmare (il documento, ndc) che non avrei presentato la mia candidatura, anche se ne avevo il diritto. C'era un accordo tra Epifanij e il presidente secondo cui Epifanij sarebbe stato il primate formale per rappresentare la Chiesa ortodossa dell'Ucraina all'estero. Ma in Ucraina sarebbe rimasto il Patriarcato di Kiev guidato dal patriarca Filaret. Questo è stato l'accordo che ho accettato in cambio della candidatura. Quella era la condizione. Tuttavia, mi hanno ingannato. Hanno detto che avrei guidato io la Chiesa".

Quindi, abbiamo la parola di Filaret contro la parola di Pavlenko. Ma tutto indica che la versione di Filaret è più credibile.

Tesi 5. Le autorità avrebbero dovuto proteggere i credenti della Chiesa ortodossa ucraina dalla loro scelta di farne parte

R. Pavlenko: "Sembra che ne abbia parlato il signor Legojda. Si scopre che la libera scelta dei credenti ucraini è quella di essere nella struttura della Chiesa russa (la Chiesa ortodossa ucraina, ndc). Questo fattore significa il dovere dello Stato ucraino di proteggere la nostra società da pressioni, influenze e tentativi di dividere la società ucraina".

L'articolo 35 della Costituzione afferma: "Ogni individuo ha diritto alla libertà di religione. Questo diritto include la libertà di praticare qualsiasi religione o di non praticare alcuna religione". In altre parole, i credenti della Chiesa ortodossa ucraina hanno tutto il diritto di essere credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Ciò è garantito dalla Costituzione. Cosa ci dice Pavlenko? Che gli ucraini devono essere trasferiti alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" in modo da non essere influenzati dalla Russia. Qual è la bugia?

Riflettiamo su questo: come può la Russia influenzare i credenti da qualche parte in un lontano villaggio della Transcarpazia o nella regione di Rivne nell'Ucraina occidentale, dove né il sacerdote né i parrocchiani sono mai stati in Russia e parlano a malapena il russo? Non c'è modo. È stato detto molte volte che il legame tra la Chiesa ortodossa ucraina e la Chiesa russa è esclusivamente di preghiera e spirituale, ma non amministrativo. Significa che né la Russia né la Chiesa ortodossa russa, non importa quanto lo possano desiderare, hanno alcuna influenza in Ucraina. Pavlenko lo sa? Certamente.

Tesi 6. Il Fanar ha concesso il Tomos, perché ha visto la volontà dell'intera nazione ucraina

R. Pavlenko: "Il Tomos è emerso quando sia il patriarca Bartolomeo sia i primati della maggioranza assoluta delle Chiese locali hanno capito che il desiderio di indipendenza ecclesiastica è veramente il desiderio del popolo ucraino".

Prima di tutto, Pavlenko sta raccontando una bugia sfacciata sui primati delle Chiese locali. Al momento, oltre al Patriarca Bartolomeo, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è riconosciuta da appena 3 primati delle Chiese locali su 14, e nessuno di loro ha concelebrato con Epifanij Dumenko. 3 primati possono essere definiti la maggioranza assoluta? Difficilmente.

E la volontà del popolo ucraino? Quando Poroshenko ha annunciato l'imminente creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nella primavera del 2018, i credenti della Chiesa ortodossa ucraina hanno scritto più di 420mila petizioni al Fanar chiedendo di non interferire nella questione ecclesiasticaa ucraina. Immagino solo che quasi mezzo milione di lettere da tutta l'Ucraina siano state consegnate al Fanar in sacchi. Questo non sarebbe il desiderio del popolo ucraino? Per fare un confronto, nessuno ha sentito parlare di appelli simili da parte degli scismatici.

Inoltre, sia Filaret che i suoi allievi hanno affermato per molti anni di non potersi preoccupare di meno del riconoscimento da parte del Fanar e delle altre Chiese. Non ne avevano bisogno.

Filaret nel 2014: "Non ci interessa se è canonico o non canonico. La questione del riconoscimento è secondaria, perché questa Chiesa (la "Chiesa ortodossa ucraina del patriarcato di Kyiv", ndc) può esistere senza riconoscimento".

Su 12 milioni e mezzo di fedeli, solo 84 comunità si sono trasferite volontariamente alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Si tratta di circa mezzo punto percentuale di tutte le parrocchie. Allo stesso tempo ci sono stati centinaia di assalti intorno alle chiese della Chiesa ortodossa ucraina, che gli scismatici hanno preso con la forza ai credenti. Di quale desiderio del popolo ucraino sta parlando Pavlenko? I fedeli ucraini hanno espresso la loro posizione nel rimanere con la Chiesa ortodossa ucraina canonica guidata da sua Beatitudine Onufrij.

Tesi 7. I vescovi della Chiesa ortodossa ucraina hanno chiesto il Tomos al Fanar

R. Pavlenko: "Questa idea ha preso forma tra i gerarchi. Ricordiamo che in quel momento più di 10 vescovi del Patriarcato di Mosca hanno espresso la loro determinazione, le loro intenzioni e hanno scritto lettere al trono ecumenico".

Il mito dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina che volevano passare alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stato pubblicizzato molte volte dai propagandisti di Poroshenko. Qualcuno ha parlato di 10, qualcuno ne ha contati 25 e qualcuno ancora di più. Ma nessuno ha mai presentato una singola prova. In effetti, solo due vescovi su 100 si sono uniti alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel 2018 e nessuno vi ha aderito negli ultimi 2 anni e mezzo.

Tesi 8. Le parole della Chiesa ortodossa ucraina sulla persecuzione non trovano sostegno tra i credenti

R. Pavlenko: "I tentativi della Chiesa di Mosca di creare scompiglio, suscitare isteria, parlare di persecuzione non trovano risposta tra i credenti ucraini".

Il 22 febbraio 2021 si è tenuto alla Lavra delle Grotte di Kiev un Congresso dei rappresentanti delle comunità perseguitate della Chiesa ortodossa ucraina. Più di 350 persone sono giunte da più di 130 parrocchie da tutta l'Ucraina. Hanno raccontato in dettaglio di sequestri di chiese, insulti, pestaggi, ostilità e odio nei loro villaggi a causa delle azioni di Poroshenko, di Pavlenko e del patriarca Bartolomeo. E questi non sono agenti del Cremlino e di Putin, sono persone vive, ucraini con passaporti ucraini e gli stessi diritti dei membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Rostislav Pavlenko sapeva di questo Congresso? Certo che lo sapeva.

Ha definito questo Congresso un attentato alla sicurezza dello Stato e le persecuzioni di cui hanno parlato i credenti come inesistenti. Inoltre, Pavlenko ha definito il fatto che il Ministero della Cultura ha permesso ai credenti di tenere un congresso nella Lavra "un esempio di collaborazione nel quadro di una campagna nemica contro l'Ucraina".

Riuscite a trovare esempi di maggior cinismo rispetto alle dichiarazioni di Pavlenko? Difficilmente.

Tesi 9. Non si può parlare di canonicità e salvezza. Questo è incitamento all'odio

R. Pavlenko: "Nessuno può dire chi è canonico e chi non è canonico e così via. Non si dovrebbe comunicare incitamento all'odio dicendo chi è canonico e chi no, chi sarà salvato e chi no. Questi messaggi non dovrebbero essere affatto pronunciati. È un peccato dire che presumibilmente c'è una sorta di scisma".

L'articolo 35 della Costituzione recita: "La Chiesa e le organizzazioni religiose in Ucraina sono separate dallo Stato". Lo Stato vive secondo le proprie leggi. La Chiesa vive secondo le sue, che si chiamano canoni e regole. Gli stati nella storia del mondo sono emersi e sono scomparsi innumerevoli volte, così come le leggi statali. La Chiesa, invece, ha una natura ultraterrena, è stata fondata da Cristo, è il suo corpo. La Chiesa è la stessa in Russia, in Ucraina, in Africa o in Australia. La Chiesa è la stessa sia 2000 anni fa che adesso. Solo la Chiesa può e, inoltre, è obbligata a parlare alla gente della salvezza. Non in modo critico o odioso, come dice Pavlenko, per nessun motivo. La Chiesa avverte e consiglia: se vuoi avere una vita eterna dopo la morte, piuttosto che un eterno tormento, agisci così e non altrimenti.

* * *

La vita terrena è un movimento continuo. I governanti e le autorità vanno e vengono, i funzionari si succedono. Qualcuno è responsabile qui delle proprie azioni contro la Chiesa, qualcuno sarà ritenuto responsabile per loro davanti a Dio.

Le bugie e l'illegalità delle autorità contro la Chiesa ortodossa ucraina sotto il governo di Poroshenko non sono uniche. Metodi simili sono stati usati per combattere la Chiesa nell'era dell'URSS, durante l'introduzione forzata dell'unia e ancor prima nella storia, fino alle persecuzioni dei primi cristiani. Dobbiamo sopportarli con calma e comprensione. Ma allo stesso tempo dovremmo vedere e analizzare i metodi dei nemici di Dio. Non per condannare, ma per resistere a loro e ricordare: chiunque sia presidente o funzionario, la Chiesa nel nostro paese rimarrà fino alla fine dei tempi.

l'ex presidente Petro Poroshenko e il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Epifanij Dumenko con il Tomos. Foto: strana.ua

La Commissione biblica e teologica sinodale della Chiesa ortodossa russa ha pubblicato un chiarimento sull'invalidità delle ordinazioni e sulla non canonicità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Il 7 ottobre 2019 è stato pubblicato un memorandum esplicativo del Segretariato della Commissione biblica e teologica sinodale della Chiesa ortodossa russa intitolato "Sull'invalidità delle ordinazioni degli scismatici ucraini e la non canonicità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"," come riporta il sito del dipartimento delle relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ortodossa russa.

Il documento discute i problemi della successione apostolica tra i "vescovi" scismatici, i limiti di applicazione del principio di economia, i problemi della mancanza di legittimità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la distorsione del ruolo del primo vescovo nella Chiesa ortodossa, e spiega la sospensione della comunione eucaristica.

La Commissione biblica e teologica sinodale sottolinea che "le azioni unilaterali del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina, che hanno portato alla firma nel gennaio 2019 del cosiddetto Tomos sull'autocefalia contrariamente alla volontà dell'episcopato, del clero, dei monaci e dei laici della Chiesa ortodossa ucraina, hanno suscitato accese discussioni nella comunità ecclesiale", anche tra le Chiese ortodosse locali.

Ciò ha a che fare con "un giustificato allarme per il mantenimento della successione apostolica intatta nella Chiesa, a causa della ricezione nella comunione eucaristica da parte del Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli di persone che non hanno una consacrazione legale". Si sottolinea che la maggior parte delle ordinazioni dell'episcopato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" proviene dall'ex metropolita di Kiev e di tutta l'Ucraina Filaret Denisenko, che è stato scomunicato dalla Chiesa.

Il chiarimento osserva che "la condizione primaria e assolutamente necessaria per applicare l'economia nell'ammettere vescovi o chierici scismatici nella Chiesa è il loro pentimento".

Allo stesso tempo, "è di fondamentale importanza applicare il principio di economia agli scismatici, a condizione che venga rispettato un altro antico principio, e cioè che le sanzioni canoniche possono essere abrogate solo dall'autorità della Chiesa che ha imposto tali sanzioni".

A questo proposito, "la decisione unilaterale del Patriarcato di Costantinopoli sul reinserimento nell'attuale grado dei dissidenti ucraini non può essere riconosciuta come legale", sottolinea la Chiesa ortodossa russa.

Parlando della mancanza di legittimità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la Commissione biblica e teologica spiega che storicamente la proclamazione dell'autocefalia ecclesiale e il coinvolgimento in questa materia delle autorità nazionali sono resi necessari dalla nascita di uno stato sovrano, ma allo stesso tempo la legittimità della nuova Chiesa autocefala deve essere sostenuta dalla stragrande maggioranza della popolazione.

"La sconfitta nelle elezioni presidenziali nella primavera del 2019 di Petro Poroshenko, che aveva proclamato l'autocefalia ucraina come uno dei punti principali del suo programma elettorale, ha solo confermato che le pretese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" allo status di Chiesa nazionale sono infondate", afferma il commento.

Di seguito è riportato il testo completo del documento.

Commentario del Segretariato della Commissione biblica e teologica sinodale della Chiesa ortodossa russa

Le azioni unilaterali del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina, che hanno portato alla firma del cosiddetto "Tomos d'autocefalia" nel gennaio 2019, contrariamente alla volontà dell'episcopato, del clero, dei monaci e dei laici della Chiesa ortodossa ucraina, hanno causato un'accesa discussione nella comunità ecclesiale. Un'analisi delle pubblicazioni sull'argomento mostra che per molti partecipanti alla discussione la questione ucraina è direttamente correlata a concetti chiave per l'ecclesiologia ortodossa come successione apostolica, economia e confini ecclesiali, dispensazione della Chiesa ortodossa a livello universale, cattolicità e primato. Un allarme giustificato sul mantenimento dell'integrità della successione apostolica nella Chiesa, dovuto alla ricezione nella comunione eucaristica da parte del Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli di persone che non hanno una consacrazione legale, si può trovare nelle opere di numerosi autori, inclusi scrittori di lingua greca.

I punti chiave forniti dal Patriarcato di Costantinopoli a sostegno delle sue azioni in Ucraina sono già stati esaminati in dettaglio dalla Commissione biblica e teologica sinodale nel commento sulla lettera del patriarca Bartolomeo all'arcivescovo Anastasios dell'Albania del 20 febbraio 2019, pubblicato dal Patriarcato di Costantinopoli. Tenendo presente la discussione in corso sulla questione ecclesiastica ucraina tra episcopato, clero e laici di alcune Chiese ortodosse locali, il Segretariato della Commissione pubblica i suoi commenti sugli argomenti più importanti del dibattito.

Il problema della successione apostolica tra i "vescovi" scismatici

Le "ordinazioni" dell'episcopato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" provengono in maggior parte dall'ex metropolita di Kiev e di Tutta l'Ucraina Filaret Denisenko, che è stato sospeso dal sacerdozio dalla Chiesa ortodossa ucraina il 27 maggio 1992 e deposto dalla Chiesa ortodossa russa l'11 giugno 1992. A causa della mancanza di pentimento del monaco Filaret e della sua continua attività scismatica, anche nel territorio di altre Chiese autocefale, è stato scomunicato dalla Chiesa per mezzo di anatema da parte del Concilio episcopale della Chiesa ortodossa russa il 18-23 febbraio 1997. Nonostante i suoi ripetuti appelli al patriarca di Costantinopoli, il suo anatema è stato documentato dal Patriarcato di Costantinopoli e da altre Chiese ortodosse locali.

Nell'ottobre 2018, il Patriarcato di Costantinopoli ha inaspettatamente annunciato la considerazione di un altro appello del monaco Filaret e lo ha ripristinato nel suo rango di "ex metropolita di Kiev". Tuttavia, non c'è stato fu alcun pentimento da parte di Denisenko, e la decisione del Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli non è stata stabilita da un nuovo esame dei materiali del suo caso e delle accuse a suo carico. Cinque mesi dopo la concessione del "Tomos d'autocefalia", Mikhail Denisenko, insieme a diversi "vescovi", si è separato dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" riconosciuta da Costantinopoli, e ha annunciato il ripristino del "patriarcato di Kiev" dopo aver ordinato per questo nuovi "vescovi".

È interessante notare che l'istituzione di uno scisma è stata una delle ragioni principali ma non l'unica per la deposizione di Filaret. Nell'Atto giudiziario del Concilio dell'11 giugno 1992, sono indicati i seguenti crimini, tra l'altro: "metodi autoritari di governo... totale disprezzo per la voce conciliare della Chiesa", "rottura di giuramento", "distorsione deliberata delle vere decisioni del Concilio episcopale"," appropriazione esclusiva d'autorità sovrana". La validità di queste accuse è stata apparentemente respinta senza indagine dal Sinodo di Costantinopoli, ma è stata presto dimostrata dallo stesso Filaret che questa volta ha causato una scissione all'interno della struttura di nuova creazione, cioè ha compiuto quasi la stessa cosa,per la quale fu deposto per quasi trent'anni fa. Pertanto, l'unico vescovo dell'ex "patriarcato di Kiev" che un tempo aveva avuto un'ordinazione canonica, ha lasciato la nuova "Chiesa autocefala" e ha pubblicamente rinnegato il cosiddetto "Tomos d'autocefalia".

Inoltre, è stata completamente ripristinata nell'episcopato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" la gerarchia della cosiddetta "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", che si basava sulle "consacrazioni" compiute nel 1990 dall'ex vescovo di Zhitomir Ioann Bodnarchuk (deposto nel 1989 per decisione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa) e dall'ex diacono Viktor Chekalin (deposto per le sue azioni immorali nel 1988), un impostore che fingeva di essere un vescovo ma in realtà non l'aveva nemmeno mai ricevuto un'ordinazione episcopale scismatica. I tentativi dei dissidenti di "provare" con l'aiuto di prove falsificate che un altro vescovo, oltre a Bodnarchuk, fosse presumibilmente coinvolto nelle ordinazioni dei primi "vescovi" sono stati investigati a fondo sulla base di materiale archivistico e si sono rivelati completamente falsi .

Parte della "gerarchia" della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" è stata riordinata da Filaret Denisenko; tuttavia, la "ordinazione" di alcuni "vescovi" di questa struttura, inclusa quella di Makarij Maletich, appartiene alla "gerarchia" di Chekalin. Senza nemmeno una formale successione apostolica, l'ex arciprete Makarij Maletich è stato "reintegrato" dal Patriarcato di Costantinopoli nel rango di "ex metropolita di Leopoli". Questo fatto conferma che il Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli ha deciso di giustificare entrambi i leader insieme alle loro "gerarchie", senza esaminare le circostanze del loro insuccesso nello scisma, la loro condanna e la successione di "ordinazioni" scismatiche – senza nemmeno avere familiarità con i fatti di base della loro biografia.

Confini di applicazione del principio dell'economia

La condizione primaria e assolutamente necessaria per applicare l'economia quando si ricevono vescovi o chierici scismatici nella Chiesa è il loro pentimento. San Basilio il Grande, nel suo primo canone, ordina di "correggere con il pentimento e la conversione adeguati coloro che si trovano in assemblee non autorizzate e riportarli alla Chiesa" e testimonia che "anche coloro che hanno diversi ranghi ecclesiali e diventano dei rinnegati unendosi ai ribelli vengono spesso restaurati nello stesso rango se si pentono". La necessità del pentimento è indicata nelle interpretazioni del suddetto canone da tre autorevoli canonisti bizantini: Ioannis Zonaras, Theodoros Balsamon e Aleksej Aristin. L'ottavo canone del Primo Concilio Ecumenico, dedicato all'accoglienza canonica di coloro che ritornano dallo scisma dei novaziani, prescrive di ammetterli solo dopo che avranno portato un certificato scritto in cui dichiarano che seguiranno in tutto i dogmi della Chiesa una e cattolica. Infine, il VII Concilio Ecumenico ricevette nella comunione eucaristica i vescovi iconoclasti solo dopo che ciascuno di essi aveva letto la loro rinuncia ai precedenti errori (Atto 1 del VII Concilio Ecumenico).

È di fondamentale importanza applicare il principio dell'economia agli scismatici a condizione che venga rispettato un altro antico principio, in base al quale le sanzioni canoniche possono essere abrogate solo dall'autorità della Chiesa che ha imposto tali sanzioni. Il quinto canone del primo Concilio Ecumenico stabilisce che "riguardo a coloro che i vescovi di ciascuna diocesi hanno rimosso dalla comunione ecclesiale, che appartengano al clero o alla categoria dei laici, devono essere mantenute in giudizio, le seguenti regole in base alle quali gli scomunicati da un'autorità ecclesiastica non possono essere ricevuti da altri" (si vedano anche il Canone apostolico 32, e il sesto canone del Concilio di Antiochia). Inoltre, secondo il secondo canone del sesto Concilio ecumenico, che ha approvato le risoluzioni pertinenti del Concilio di Cartagine, gli scomunicati dal Concilio della propria Chiesa non hanno il diritto di appellarsi alla corte del patriarca di qualsiasi altra Chiesa. Pertanto, la questione della rimozione delle punizioni degli scismatici e della loro riammissione in una dignità esistente può essere risolta positivamente dalla Chiesa che ha imposto queste punizioni o dal Concilio ecumenico, ma con la partecipazione obbligatoria e la considerazione della posizione della Chiesa locale direttamente influenzata dalle attività degli scismatici. Un esempio tipico è il precedente dell'applicazione dell'economia ai vescovi meleziai che si erano scissi dalla Chiesa locale di Alessandria. Il caso fu esaminato dal primo Concilio ecumenico. Tuttavia, la decisione del Concilio fu presa con la partecipazione diretta e il resoconto della posizione del vescovo Alessandro di Alessandria che, come riportato negli atti conciliari, "è stato il personaggio principale e partecipante a tutto ciò che è accaduto al Concilio". Nella storia recente, una cosa simile è stata fatta per sanare lo scisma nella Chiesa ortodossa bulgara al Concilio pan-ortodosso di Sofia nel 1998, che in virtù dell'economia ha ripristinato i vescovi scismatici nel loro rango dopo che questi si sono pentiti e si sono riuniti con il loro legittimo primate, il patriarca Maksim di Bulgaria.

Pertanto, la decisione unilaterale del Patriarcato di Costantinopoli di ripristinare gli scismatici ucraini nel loro attuale rango non può essere riconosciuta legale neppure sulla base del principio dell'economia, poiché non sono state soddisfatte le due condizioni più importanti per la sua applicazione: il pentimento degli scismatici e la loro riconciliazione con la Chiesa da cui sono decaduti e che li ha banditi dal sacerdozio.

È essenziale che, nel corso della sua storia, la Chiesa ortodossa in tutti i casi di applicazione dell'economia agli scismatici abbia avuto a che fare con persone la cui ordinazione, anche formalmente, attraverso l'imposizione delle mani, fosse associata a vescovi che una volta avevano un'ordinazione canonica. La storia non conosce alcun precedente di reintegrazione di persone la cui ordinazione fosse stata inizialmente eseguita da impostori, che non avevano mai avuto alcuna ordinazione episcopale. A questo proposito, in relazione alla maggior parte dei "vescovi" della cosiddetta "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", che è stata menzionata sopra, anche la stessa formulazione della questione dell'applicazione dell'economia sembra assolutamente impossibile.

Mancanza di legittimità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Nella storia della Chiesa ortodossa (compresa la storia recente), ci sono casi di partecipazione diretta dello stato e delle autorità politiche alla proclamazione dell'autocefalia. In questo modo tra il XIX e l'inizio del XX secolo si è formata la maggior parte delle Chiese autocefale moderne. Questi processi, di regola, sono stati provocati dall'emergere di uno stato nazionale sovrano (in Grecia, Bulgaria, Romania, Serbia) e sono stati considerati come un elemento di costruzione nazionale. La legittimità della nuova chiesa autocefala è stata sostenuta dalla stragrande maggioranza della popolazione.

Il progetto di creazione di una Chiesa autocefala ucraina, proposto nel 2018 dall'ex presidente dell'Ucraina Petro Poroshenko, si basava anch'esso sull'idea che, se non tutti, almeno una maggioranza significativa dei credenti ucraini avrebbe sostenuto comunque l'idea dell'autocefalia. Nei suoi discorsi pubblici, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, apparentemente fidandosi delle informazioni ricevute dalle autorità ucraine, ha anch'egli espresso la fiducia che la maggior parte della popolazione ortodossa ucraina, se non tutta, sarebbe entrata nella "chiesa unita".

Tuttavia, gli eventi successivi hanno fermamente convinto che l'idea di una "Chiesa autocefala" in realtà non ha il sostegno della maggior parte degli ortodossi in Ucraina. La struttura creata dal Patriarcato di Costantinopoli era quasi interamente composta da rappresentanti dei due gruppi scismatici. Dei 90 vescovi della Chiesa canonica, solo due si sono trasferiti nella nuova organizzazione. Guidata dal metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina, la Chiesa ortodossa ucraina rimane la più grande denominazione del paese sia in termini di vescovi, chierici e parrocchie sia per numero di credenti. Pertanto, possiamo citare un'altra testimonianza storica dell'epistola dei patriarchi orientali del 1848: "Il guardiano della pietà è il corpo stesso della Chiesa, vale a dire i fedeli stessi che vogliono sempre mantenere immutata la propria fede".

La sconfitta nelle elezioni presidenziali nella primavera del 2019 di Petro Poroshenko, che ha fatto della proclamazione dell'autocefalia ucraina uno dei punti principali del suo programma elettorale, non ha fatto altro che confermare che le pretese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" allo status di Chiesa nazionale sono infondate.

Distorsione del ruolo del primo vescovo nella Chiesa ortodossa

I membri e gli esperti della Commissione biblica e teologica sinodale nei loro commenti sopra citati sulla lettera del patriarca Bartolomeo hanno esaminato in dettaglio tutte le tesi che indicano l'autorità esclusiva dei patriarchi di Costantinopoli nella Chiesa ortodossa universale. Tra queste vi sono le seguenti:

a) la dottrina della "responsabilità oltre i confini" del patriarca di Costantinopoli in materia di soluzione definitiva di varie situazioni canoniche che sorgono in altre Chiese locali, vale a dire il diritto di intervenire nella vita interna di qualsiasi Chiesa locale;

b) la dottrina del diritto a risolvere le controversie tra le Chiese locali "come custode" e "come giudice", a "rettificare", di propria iniziativa, quelle azioni dei primati delle Chiese autocefale che egli considera insufficienti;

c) l'idea del "primato del potere" del Patriarca di Costantinopoli a livello universale come condizione assolutamente necessaria per l'esistenza della Chiesa, simile al primato dell'autorità del vescovo nella sua diocesi e del primate all'interno del Chiesa locale;

d) il diritto di determinare e modificare i confini delle Chiese ortodosse locali, rimuovere diocesi, vescovi, clero e laici dalla sacra giurisdizione di una Chiesa, strettamente protetta dai santi canoni di una Chiesa locale, e ricollocarli in un'altra; il diritto di proclamare autonomamente l'autocefalia di parti di altre Chiese locali anche contro la volontà della loro suprema autorità ecclesiale;

e) il diritto di ricevere e dare giudizi definitivi sugli appelli presentati dai vescovi e dal clero di qualsiasi Chiesa autocefala.

Gli aspetti qui elencati di questa nuova dottrina contraddicono la santa Tradizione della Chiesa di Cristo, distorcono gravemente l'ecclesiologia patristica, guidano i vescovi e i teologi del Patriarcato di Costantinopoli che sono a favore di questa dottrina a creare nell'Oriente ortodosso un modello di governo ecclesiale che è vicino al papismo medievale. I santi Padri ortodossi, i vescovi e i teologi degli antichi patriarcati orientali hanno fatto molti sforzi confessionali nella lotta contro l'idea del papato. La Chiesa ortodossa russa ora segue rigorosamente ciò che questi Padri hanno difeso in una polemica con il papismo nei secoli passati. Non sarà sbagliato ricordare ancora una volta le parole della Lettera patriarcale e sinodale della Chiesa di Costantinopoli nel 1895, citate nel suddetto commentario della Commissione, in cui la santa Chiesa di Costantinopoli testimonia la visione ortodossa del primato che a quel tempo condivideva:

"Da questo canone [il canone 28 del quarto Concilio ecumenico] sembra che il vescovo di Roma sia uguale in onore al vescovo della Chiesa di Costantinopoli e ai vescovi di altre Chiese, e né un singolo canone né un singolo Padre implicano che il vescovo di Roma sia l'unico capo della Chiesa cattolica (conciliare, ndr) e un giudice infallibile di vescovi di altre Chiese indipendenti e autocefale".

La Chiesa russa ha adottato questa fede dalla sua madre, l'antica Chiesa di Costantinopoli, e continua a rimanervi fedele e a opporsi a eventuali distorsioni o innovazioni.

Sospensione della comunione eucaristica

A causa delle azioni non canoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina, la Chiesa ortodossa russa è stata costretta a interrompere la comunione eucaristica con essa, guidata dall'istruzione esplicita dei santi canoni di porre fine alla comunione con coloro che vogliono "avere comunione con gli scomunicati" (secondo canone del Concilio di Antiochia). È opportuno ricordare come durante il V Concilio Ecumenico, il santo imperatore Giustiniano invitò i padri del Concilio a smettere di commemorare papa Vigilio, "non menzionando più il suo nome alieno ai cristiani nei sacri dittici, per non diventare complici nella malvagità di Nestorio e Teodoro". Se continuare a essere in comunione con una persona che sosteneva una dottrina condannata dalla Chiesa significava condividere la sua empietà con lui, allora quale dovrebbe essere la risposta alla ricezione nella comunione eucaristica da parte dei vescovi e del clero della Chiesa di Costantinopoli di quanti fino a poco tempo fa erano stati riconosciuti dalla pienezza dell'Ortodossia come scismatici privi di grazia e auto-ordinati? Questo non è forse un peccato contro la Chiesa e la santa eucaristia?

Dopo aver fermato la commemorazione del papa, l'imperatore Giustiniano sottolineò che, nonostante questo, "manteniamo l'unità con il trono apostolico... perché anche un cambiamento in peggio da parte di Vigilio o di chiunque altro non può danneggiare il mondo delle Chiese" (Acta Conciliorum Oecumenicorum IV, 1. P. 202). Pertanto, la Chiesa russa non si è separata e non si separa da nulla di santo e veramente ecclesiastico nella Chiesa di Costantinopoli; tuttavia, non considera possibile partecipare alle azioni non canoniche del suo primate, dei suoi vescovi e chierici, cercando di proteggere da tali azioni i propri figli fedeli. Di conseguenza, il rifiuto forzato di partecipare ai sacramenti del Patriarcato di Costantinopoli, che è entrato nella piena comunione della chiesa con persone private della successione apostolica, è dettato dalla riverenza per la divina eucaristia e dall'impossibilità di condividere anche indirettamente la santità dei sacramenti con degli scismatici.

La rottura forzata della comunione con la Chiesa di Costantinopoli è dettata dalla preoccupazione di mantenere la purezza della fede e la stretta aderenza alla tradizione ecclesiale.

Offriamo preghiere ferventi e persistenti nella santissima Trinità all'unico glorioso Signore per porre immediatamente fine al dissenso causato dal Patriarcato di Costantinopoli, nonché per il ripristino dell'unità della mente e dell'amore nella Chiesa ortodossa.

la copertina del libro "L'altro lato del Tomos. I miei incontri con veri cristiani". Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il libro descrive gli incontri con i parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina della regione di Rovno, che nonostante le forti pressioni di autorità e attivisti, sono riusciti a rimanere fedeli alla Chiesa.

Lo scrittore, pubblicista e uno dei principali autori dell'Unione dei giornalisti ortodossi, Andrej Vlasov, ha pubblicato il libro "L'altro lato del Tomos. I miei incontri con veri cristiani".

Come vivono i parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina nei villaggi in cui i sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" insieme alle autorità hanno portato via i loro luoghi di culto? Perché i villaggi un tempo uniti e amichevoli, dopo il Tomos, si sono riempiti di odio e malvagità, dove un fratello non parla con suo fratello e un vicino con il suo vicino, e – soprattutto – come e perché in queste difficili condizioni i credenti cercano di preservare la loro pace interiore e rispondere con il bene al male? Questo è evidenziato nel nuovo libro.

"Studiando la storia della Chiesa dei primi tre secoli per molti anni, ho voluto capire, chiarire e immaginare come vivevano i primi cristiani. Come sono vissuti, con chi hanno socializzato, come hanno cresciuto i loro figli? Come hanno cercato di superare l'incomprensione (nella migliore delle ipotesi) o l'odio dei loro vicini e compaesani o talvolta anche dei parenti? Come sono riusciti a preservare la loro fede? Per cosa erano pronti a sopportare afflizioni e umiliazioni? Come hanno superato la paura per la vita dei loro cari e in particolare dei bambini? Cosa hanno provato? Come hanno trattato i loro persecutori? Le risposte a queste domande non possono essere ottenute da prove storiche o dalle vite dei santi. Dopo tutto, per la maggior parte questi credenti non erano santi nella comprensione comune della parola, poiché erano persone comuni.

E così nel settembre 2019 sono entrato in contatto con la vita dei cristiani perseguitati. Come membro della troupe cinematografica dell'Unione dei giornalisti ortodossi, ho potuto visitare sette comunità della Chiesa ortodossa ucraina nella regione di Rovno. Queste comunità sono state private dei loro templi da dissidenti della cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". I fedeli di queste comunità hanno subito percosse, privazioni di proprietà e di abitazioni. Vivono in un'atmosfera di odio; sono fisicamente minacciati e moralmente stressati, compresi i bambini. Sono soggetti a insulti e umiliazioni. Sotto la minaccia di licenziamento dal lavoro o della privazione di altri mezzi di sussistenza, sono costretti a rinunciare alla Chiesa di Cristo e entrare nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, non rinunciano, ma rimangono fedeli alla loro Chiesa. Continuano a vivere sul posto senza odiare i loro persecutori, senza volere vendetta o qualche ricompensa per il loro trattamento ingiusto. Vivono e servono Dio. In case private, negozi abbandonati o sotto tende costruite in fretta. Ma la vita di queste comunità continua. E questa è la vita in Cristo.

Sono loro stessi a descrivere questa vita..."

Il libro può essere scaricato in varie lingue: qui è il link alla versione inglese.

i credenti hanno consegnato oltre 1 milione di richieste al presidente. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il 1 aprile, i credenti della Chiesa ortodossa ucraina hanno consegnato all'Ufficio del presidente dell'Ucraina più di 1 milione di firme con un appello per abolire le leggi anti-ecclesiastiche. Perché l'hanno fatto? Saranno ascoltati?

Il 1 aprile 2021, laici e chierici della Chiesa ortodossa si sono presentati all'Ufficio del presidente dell'Ucraina per consegnare personalmente al capo dello Stato più di 1 milione di firme nell'ambito dell'Appello al Presidente, che contiene una richiesta di avviare progetti di legge per abolire le leggi anti-ecclesiastiche . Perché i credenti sono stati costretti a fare questo passo e cos'altro vogliono dal governo ucraino?

Il contesto

Il 20 dicembre 2018, la Verkhovna Rada, nonostante disposizioni chiaramente anticostituzionali, ha adottato la legge n. 2662-VIII, sulla base della quale le autorità hanno iniziato a fare pressioni sulla Chiesa ortodossa ucraina con la richiesta di cambiare nome.

Successivamente, il 30 gennaio 2019, il nome della nuova struttura religiosa "Chiesa ortodossa ucraina (Chiesa ortodossa dell'Ucraina)" è apparso nel Registro statale unificato delle persone giuridiche, degli imprenditori individuali e delle organizzazioni pubbliche dell'Ucraina, cosa che ha costretto la Chiesa ortodossa ucraina a intentare una causa contro il ministero della Cultura dell'Ucraina e il "Centro di assistenza e registrazione legale" del cancelliere statale sull'illegittimità della registrazione statale del centro religioso della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Inoltre, le leggi anti-ecclesiastiche adottate non sono conformi né alla Costituzione dell'Ucraina né ai trattati internazionali nel campo dei diritti umani, violano direttamente l'articolo 35 della Costituzione dell'Ucraina, l'articolo 9 della Convenzione per la protezione dei diritti umani e Libertà fondamentali, l'articolo 18 del Patto internazionale sui diritti civili e politici del 1966 e l'articolo 18 della Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo del 1948.

Pertanto, non sorprende che nell'aprile 2019 il Tribunale amministrativo distrettuale di Kiev abbia interrotto  il processo di rinomina forzata della Chiesa ortodossa ucraina e nel dicembre di quest'anno la Corte suprema dell'Ucraina ha permesso alla Chiesa ortodossa ucraina di mantenere il suo nome. L'11 febbraio 2020, nella parte aperta della sessione plenaria, la Grande Camera della Corte costituzionale dell'Ucraina ha iniziato a esaminare il caso sulla conformità della legge sulla ridenominazione delle organizzazioni religiose con la Costituzione dell'Ucraina.

È indicativo che il "Santo Sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si sia pronunciato contro la possibile abolizione di questa legge anti-ecclesiastica. I "vescovi" hanno affermato che se i giudici riconoscono incostituzionale la legge sulla ridenominazione della Chiesa ortodossa ucraina, questo significa che sono stati corrotti dall'aggressore, che distruggono l'indipendenza dell'Ucraina e che i "partner internazionali" dovrebbero punire questi giudici.

A loro volta, laici e chierici della Chiesa ortodossa ucraina hanno avviato una raccolta di firme con una lettera indirizzata al presidente dell'Ucraina Vladimir Zelensky, nonché al capo della Verkhovna Rada dell'Ucraina e al capo della Corte costituzionale.

Un appello al presidente firmato da oltre un milione di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina

Il testo dell'appello al presidente dei laici della Chiesa ortodossa ucraina, firmato da più di un milione di persone, afferma che le leggi anti-ecclesiastiche violano i diritti dei credenti e contraddicono il principio costituzionale della separazione dello Stato dalla Chiesa. Attraverso queste leggi, "lo Stato interferisce grossolanamente nelle attività della Chiesa ortodossa ucraina" e "Il Ministero della Cultura dell'Ucraina applica queste leggi anticostituzionali esclusivamente contro la Chiesa ortodossa ucraina e sta cercando con la forza di privarla del proprio nome", cosa che "è una discriminazione per motivi religiosi di milioni di credenti cittadini ucraini, appartenenti alla Chiesa ortodossa ucraina".

La lettera dice anche:  "le comunità religiose della Chiesa ortodossa ucraina sono sotto pressione costante tra le autorità statali e i sequestratori, siamo stati privati ​​dell'opportunità di modificare i documenti costitutivi, di cambiare leader, di aprire conti in istituti bancari, di utilizzare servizi notarili per registrare i diritti sui terreni sotto gli edifici ecclesiastici, e così via".

La conseguenza di ciò può essere definita una seria crescita di scontri interreligiosi, una maggiore inimicizia religiosa e conflitti nello stato, mentre "l'uso di leggi anticostituzionali da parte dei sequestratori di chiese porta alla destabilizzazione quotidiana della situazione religiosa nella società, a un deterioramento del livello di libertà di religione in Ucraina, alla creazione di ostacoli significativi al ministero spirituale e sociale delle Chiese e delle organizzazioni religiose".

I fedeli hanno sottolineato che la Chiesa ortodossa ucraina ha più volte fatto appello al presidente con la richiesta di rimuovere le norme anti-ecclesiastiche da queste leggi, "tuttavia, a parte risposte formali, non c'è stata alcuna reazione a tali appelli".

"Riteniamo inaccettabile che il garante dell'osservanza della Costituzione dell'Ucraina, dei diritti umani e civili e delle libertà trascuri gli interessi dei propri elettori, una società di molti milioni di ortodossi", hanno detto i credenti della Chiesa ortodossa ucraina

preghiera per la pace sulla collina di Vladimir a Kiev. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il presidente può ribaltare le leggi anti-ecclesiastiche? 

No, il presidente non ha l'autorità per abolire le leggi adottate dalla Verkhovna Rada. E nessuno chiede che superi la sua autorità e infranga la legge per il bene dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Ma allo stesso tempo, come si legge nel testo dell'appello dei credenti a Vladimir Zelenskij, il presidente “ha il diritto di iniziativa legislativa nella Verkhovna Rada dell'Ucraina. I progetti di legge definiti urgenti dal presidente dell'Ucraina sono considerati prioritari dalla Verkhovna Rada dell'Ucraina".

In altre parole, Zelenskij potrebbe "sottoporre al parlamento ucraino per esame urgente dei progetti di legge sul riconoscimento come non validi degli emendamenti stabiliti dalla legge dell'Ucraina n. 2673-VIII "Sulla modifica di alcune leggi dell'Ucraina concernenti la subordinazione delle organizzazioni religiose e la procedura per la registrazione statale delle organizzazioni religiose con lo status di persona giuridica" del 17.01.2019 e la legge dell'Ucraina n. 2662-VIII "Sulla modifica dell'articolo 12 della legge dell'Ucraina" Sulla libertà di coscienza e organizzazioni religiose "per quanto riguarda il nome delle organizzazioni (associazioni) religiose che fanno parte della struttura di un'organizzazione (associazione) religiosa il cui centro di governo (direzione) si trova al di fuori dell'Ucraina in uno stato che è stato riconosciuto dalla legge per aver compiuto un'aggressione militare contro l'Ucraina e/o aver occupato temporaneamente parte del territorio dell'Ucraina" del 20.12.2018".

In poche parole, Zelenskij può avviare nuove proposte di legge per far abrogare le leggi anti-ecclesiastiche di Poroshenko. Il presidente Zelenskij lo farà?       

Perché il presidente ha bisogno della nostra lettera e delle nostre firme?

Prima di tutto, quindi, per richiamare l'attenzione del capo di stato sul fatto che la Chiesa ortodossa ucraina è discriminata, milioni di cittadini ucraini hanno chiaramente dichiarato la loro posizione nel campo dei rapporti Chiesa-Stato nelle precedenti elezioni presidenziali. L'ex capo del Comitato di Stato per le religioni, Jurij Reshetnikov, ha sottolineato che “nel 2019, il 73% dei cittadini ha espresso chiaramente il proprio atteggiamento, verdetto e disaccordo, anche nell'ambito dei rapporti Stato-fede. Ma ora vediamo la continuazione di quella politica".

Le parole di Reshetnikov sono state confermate anche dal metropolita Kliment (Vecherja), il quale ha osservato che i nuovi politici che hanno sostituito Poroshenko "non solo non correggono gli errori dei loro predecessori, ma anzi registrano nuove proposte di legge che contengono violazioni dei diritti costituzionali dei credenti".

Secondo il vice capo del dipartimento legale dell'eparchia di Rovno della Chiesa ortodossa ucraina, l'arciprete Vasilij Nachev, i rappresentanti di diverse eparchie che hanno sofferto maggiormente per le incursioni nelle chiese "sono venuti dal presidente dell'Ucraina con firme e un appello, per attirare l'attenzione su di noi".

credenti e chierici della Chiesa ortodossa ucraina sotto l'edificio dell'ufficio presidenziale. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il metropolita Kliment sottolinea che gli iniziatori dell'appello sono stati gli stessi laici e "se il presidente non ascolta il loro appello, la gente intende cercare di essere ascoltata con qualsiasi mezzo legale". Le scatole con queste firme sono state consegnate all'Ufficio del presidente. Ora sarà semplicemente impossibile non prestare loro attenzione.

La seconda ragione di questo passaggio è che, come si legge nella lettera dei credenti, le leggi "ritenute urgenti dal presidente dell'Ucraina sono considerate prioritarie dalla Verkhovna Rada dell'Ucraina". Ciò significa che se lo dice il presidente, i deputati saranno obbligati a reagire.

La terza ragione è una chiara violazione dei diritti religiosi dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina e la speranza che il presidente li difenda. Il cancelliere della Chiesa ortodossa ucraina, il metropolita Antonij, commentando l'iniziativa dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina di consegnare personalmente un milione di firme al presidente, ha osservato che "la pienezza della Chiesa canonica spera che la voce del popolo venga ascoltata. Dopotutto, servire il popolo significa solo garantire l'osservanza della Costituzione, tutelare i diritti delle persone comuni, nonché rispettare la loro posizione e i loro appelli".

A sua volta, l'Arciprete Vasilij Nachev, già sotto le mura dell'Ufficio del presidente, ha detto: "Vogliamo che il presidente, come garante della Costituzione, protegga i nostri diritti. Vogliamo lo stesso atteggiamento verso noi stessi che verso tutti gli ucraini. Chiediamo che oggi non dovremmo essere divisi in destra, sinistra, giusti o sbagliati. Siamo cittadini dell'Ucraina, e questo è il nostro paese, il nostro stato".

Il quarto motivo è una violazione della Costituzione dell'Ucraina e dei principi e delle libertà democratiche. L'arciprete Vitalij Durov, rettore della chiesa di san Michele nel villaggio di Zadubrivka , nella regione di Chernovtsy, ha dichiarato: "Senza eccezioni, tutti quelli che oggi offendono la Chiesa ortodossa ucraina si definiscono 'patrioti dell'Ucraina', ma il patriottismo è rispettare la democrazia, le leggi dell'Ucraina, rispettare la scelta di tutti di pregare nella lingua che vogliono, di praticare la fede che vogliono". Ha sottolineato che rispettiamo la scelta di coloro che hanno aderito alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", anche se questa potrebbe essere sbagliata," ma vogliamo che sia reciproca – in modo da essere anche rispettati e considerati anche noi. Perché siamo tutti cittadini dell'Ucraina, siamo nati qui, in Ucraina, viviamo e comunichiamo in lingua ucraina e vogliamo essere trattati come concittadini".

Una parrocchiana di una delle chiese della Chiesa ortodossa ucraina nell'Eparchia di Rivne ha detto che "abbiamo raccolto più di un milione di firme per chiedere di non essere rinominati. Noi siamo la Chiesa ortodossa ucraina. Vogliamo andare in chiesa liberamente, in modo da non essere umiliati, da non essere divisi. Ora abbiamo una grande inimicizia nel nostro paese e siamo stati etichettati come persone di seconda classe. Chiediamo al presidente di essere lasciati in pace".

Le autorità reagiranno alla domanda di un milione di persone?

Di conseguenza, il 1 aprile 2021, dopo una funzione di preghiera sulla collina di Vladimir, credenti di diverse eparchie della Chiesa ortodossa ucraina, tra cui Volinia, Zhitomir, Chernovtsy, Rovno e Sarny, hanno portato l'appello a Zelenskij, firmato da più di 1.063.000 persone, all'Ufficio del presidente a Kiev.

scatole con le firme dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina sotto l'appello al presidente. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un rappresentante dell'Ufficio del presidente è venuto loro incontro e li ha invitati a portare le scatole con le lettere per la registrazione. Secondo il metropolita Kliment, "se confrontiamo il numero di credenti che hanno firmato l'appello al presidente e alle autorità con il numero di elettori che hanno preso parte alle elezioni presidenziali al primo turno nel 2019, questo è un quinto di tutti i partecipanti" al voto e ignorare il loro voto significa mancare di rispetto agli elettori. Il governo ucraino darà corso a questo appello? C'è un'opinione che ciò sia possibile.

Konstantin Bondarenko, durante una conferenza stampa sulla raccolta delle firme, ha osservato che affinché le autorità cambino il loro atteggiamento nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina, è necessario "cambiare il corso di coloro che sovrintendono all'Ucraina dall'estero. Dal momento che non sono stati l'Ucraina stessa e il suo presidente a prendere decisioni su questioni che dividono la società, e solo dopo un cambiamento dell'umore generale nel mondo, la pace confessionale sarà stabilita in Ucraina". A suo avviso, al momento, difficilmente possiamo aspettarci un cambiamento, il che significa che l'Ufficio del presidente "accondiscenderà con frasi comuni" a più di 1 milione di firme dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina.

"I fedeli hanno consegnato un numero enorme di firme, ma conosciamo esempi di quando un gran numero di firmatari è rimasto inascoltato. Penso che sarà data una formulazione generale con la risposta che il reclamo è stato preso in carico, sarà deciso un sopralluogo, ecc.", ha detto.

È molto probabile che Konstantin Bondarenko, che ha detto che "nei rapporti interreligiosi, tutti gli ucraini sono ostaggi della situazione che Poroshenko ha creato con le sue azioni, istituendo la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" due anni fa", abbia completamente ragione. Ma questo non significa che non possiamo cambiare nulla.

Che cosa fare in seguito?

Innanzitutto, oltre ai tribunali ucraini, ci sono i tribunali internazionali. E sebbene sia difficile fare pieno affidamento sulla loro correttezza, questa strada deve essere seguita.

In secondo luogo, la Chiesa può utilizzare altri strumenti per aiutare a cambiare ciò che sta accadendo, fino ad arrivare alla disobbedienza civile. Così, nei "Fondamenti del concetto sociale" della Chiesa ortodossa russa si dice che "in caso di impossibilità di obbedire alle leggi statali e agli ordini delle autorità da parte della pienezza della Chiesa, la gerarchia della Chiesa, prese in debita considerazione tali questioni, può intraprendere le seguenti azioni: avviare un dialogo diretto con le autorità sul problema che si è presentato; invitare i fedeli ad applicare i meccanismi della democrazia per modificare la legislazione o rivedere la decisione del governo; fare appello alle autorità internazionali e all'opinione pubblica mondiale; rivolgersi ai propri figli con un appello alla pacifica disobbedienza civile".

E in terzo luogo, la Chiesa userà sicuramente la sua arma più importante: la preghiera. Come ha detto uno dei partecipanti all'azione presso l'Ufficio del presidente, l'arciprete Vasilij Nachev, "la nostra unica arma è la preghiera e non abbiamo più armi".

Possiamo solo sperare che il presidente ascolti la voce di milioni di cittadini del suo paese che non gli chiedono preferenze politiche ma solo una cosa: dare loro l'opportunità di pregare in pace nelle loro chiese, come richiesto dalla Costituzione dell'Ucraina.

Dopo avere accennato più volte alle manipolazioni mediatiche che hanno afflitto la Chiesa russa, marcatamente negli ultimi anni, ci rincuora vedere le nostre obiezioni sottolineate nell’articolo sulla distorsione dell’immagine della Russia di Stephen F. Cohen, apparso sull'ultimo numero di The Nation (numero dedicato al malcostume dei media). L’articolo non nomina direttamente la Chiesa ortodossa, e per questo potrebbe sembrare strano presentarlo nel contesto di un sito parrocchiale, ma ci teniamo a sottolineare come ogni distorsione dell’immagine della Russia ha sempre comportato una distorsione di pari grado dell’immagine della Chiesa ortodossa russa. Questa manipolazione assume toni drammatici nell’attuale contesto ucraino, dove equivale nientemeno che a un richiamo all’apostasia. Per questo riteniamo estremamente importante l’articolo di Stephen Cohen, che presentiamo in traduzione italiana nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Ebbene, questa non è una storia che avrei mai voluto scrivere o parole che avrei mai voluto sentire. Ma non c'è modo di girarvi intorno: la Chiesa di Grecia ha gettato la spugna.

Che si vergognino. Questo è ciò che accade quando hai uomini compromessi nell'episcopato. Immagino che durante la sua ultima visita, Pompeo [1] abbia preso sotto braccio diversi renitenti e abbia passato loro alcune cartelline sigillate. Probabilmente ha detto qualcosa del tipo "Sarebbe una vergogna se questi documenti diventassero pubblici".

Ecco come funzionano le cose.

Ma ora il gregge fedele della Chiesa di Grecia appassirà. Immagino che alcuni guarderanno in modo più gentile ai resti dei vecchi calendaristi. I più marginali smetteranno semplicemente di frequentare la chiesa e si uniranno ai ranghi dei non credenti. E perché no? Quando una Chiesa locale diventa così corrotta da non poter sopportare i blandimenti dello Stato (o peggio, attori statali stranieri come Pompeo), che tipo di Chiesa si ha?

Andare avanti senza entusiasmo è sufficiente? Onestamente, non lo so. Faccio questa domanda in tutta sincerità.

Nel frattempo, mi aspetto che lo scisma tra Istanbul e il resto dell'Ortodossia continui. Ci aspettano giorni bui sono avanti. Dico queste parole non perché sono un pessimista ma perché sono un realista. È meglio che la gente sappia cosa sta succedendo. Proprio come il dibattito democratico dell'altra sera, in cui Beto O'Rourke ha affermato chiaramente che il governo federale dovrebbe annullare l'esenzione fiscale delle chiese che non sono d'accordo con l'agenda LGBTQRST.

Sta arrivando, gente. Preparatevi di conseguenza.

Post scriptum: dopo il 28 ottobre, quando i greci sotto il generale Ioannis Metaxas respinsero l'invasione italiana e poi fecero sanguinare il naso alla Wehrmacht, Winston Churchill si alzò a parlare in Parlamento con queste parole commoventi: "Non si dica mai che i greci combattono come eroi, ma piuttosto che gli eroi combattono come i greci". Purtroppo, queste parole sono ora nulle. Parlano di un'altra razza, di un altro popolo.

Nota

[1] Mike Pompeo, il segretario di stato degli USA. La domenica prima dell'apertura del Concilio episcopale della Chiesa di Grecia (al quale la questione dell'autocefalia ucraina non era neppure in programma), Pompeo era alla Divina Liturgia nella cattedrale metropolitana di Atene. Poco dopo, è stata annunciata la sessione straordinaria del Concilio sul tema del riconoscimento della nuova autocefalia. (ndt)

Il defunto principe Filippo, che Dio lo riposi, non aveva sangue greco. Era piuttosto un tipico rappresentante dei discendenti dei principi tedeschi che furono inviati, principalmente dalla Gran Bretagna, come monarchi costituzionali nell'Europa orientale nel XIX secolo. Questo fu fatto per diffondere il controllo imperiale britannico e impedire ai principi russi di prendere posto nei paesi appena liberati. Poiché la sua famiglia era stata inviata dall'attuale Germania in Grecia, egli divenne quindi nominalmente greco ortodosso.

Tuttavia, sembra che Filippo non abbia mai praticato questa fede in nessun momento; quando sposò la principessa Elisabetta, divenne nominalmente un membro della Chiesa d'Inghilterra. In realtà questo non significava nulla, poiché la Chiesa d'Inghilterra non ha alcuna procedura per ricevere i greco-ortodossi. Molti figli di genitori nominali greco-ortodossi immigrati qui dopo il 1945, avendo perso la conoscenza della lingua e della cultura del ghetto greco, si sono assimilati e hanno fatto la stessa cosa. Di fatto, posso contare dodici ministri anglicani di origine greca o cipriota proprio in questa parte dell'Inghilterra.

Tecnicamente, quindi, il defunto principe Filippo era un apostata. Tuttavia, dal momento che non ha mai praticato l'Ortodossia greca, questo significa qualcosa? È vero, nel 1992 ha parlato di religione con alcuni vescovi ortodossi, tra cui il defunto metropolita parigino Antony Bloom, e alcuni dicono che abbia ricevuto la comunione da lui. Tuttavia, le opinioni religiose espresse dal defunto principe sia prima che dopo questo evento sembrano non avere nulla di ortodosso. Esprimono piuttosto le opinioni apostate di coloro che credono in qualche vaga divinità e nell'universalità della religione. Certamente non era un cristiano ortodosso praticante, ma un sincretista che pensava che tutto ciò che la religione poteva dirci è che c'è una qualche "forza divina" nell'universo.

Spesso le regole della Chiesa sono oggetto di attonite domande da persone che non si sognerebbero mai di mettere in questione le regole di un altro settore della civiltà umana (non solo in una scienza specialistica, ma anche in cose molto più semplici, come le procedure tecnologiche, le forme dell’arte, il folklore e le consuetudini popolari, la struttura di una lingua, e così via). Anche un aspetto tanto semplice come la Settimana dei Latticini, la settimana prima della Quaresima in cui è vietata la carne, ma sono permessi i latticini e le uova, diventa talvolta una pietra d’inciampo a cui un credente ortodosso è obbligato a cercare risposte: vediamo come aiutare questo credente (e i diretti interessati che gli pongono domande) con le parole dell’anziano Epiphanios Theodoropoulos, che riportiamo nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

i metropoliti Seraphim di Citera (a sinistra) e Seraphim del Pireo (a destra). Foto: agionoros.ru

Mentre i resoconti dei media hanno affermato che il Concilio episcopale della Chiesa greca ha deciso sabato di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina scismatica", attingendo la notizia dalle dichiarazioni alla stampa del metropolita Hierotheos (Vlachos), due importanti vescovi della Chiesa greca affermano che questo non è vero.

Sia il metropolita Seraphim del Pireo sia il metropolita Seraphim di Citera, entrambi i quali hanno già affrontato la questione ucraina più volte in precedenza, hanno rilasciato dichiarazioni sulla scia della sessione di sabato, affermando che la questione del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è stata messa ai voti e che i vescovi hanno semplicemente riaffermato la precedente decisione del Santo Sinodo.

Ad agosto, il Santo Sinodo della Chiesa greca "ha riconosciuto il diritto canonico del patriarca ecumenico di rilasciare lo status di autocefalia", sebbene al momento in cui OrtoChristian ha dato la notizia non era chiaro se il Sinodo stesse parlando dei diritti di Costantinopoli in generale o in particolare nella situazione ucraina.

Il Sinodo ha anche riconosciuto "il privilegio del primate della Chiesa di Grecia di affrontare ulteriormente la questione del riconoscimento della Chiesa dell'Ucraina".

Secondo entrambi i metropoliti, questi riconoscimenti sono stati riaffermati dal Concilio episcopale, e nient'altro.

In effetti, come sottolinea il metropolita Seraphim di Citera, il metropolita Daniil di Kessariani ha spinto perché ci fosse una votazione, ma ciò non è accaduto. Ma, scrive, le decisioni nella Chiesa ortodossa si prendono con una votazione, quindi se non c'è stata alcuna votazione, come potrebbe esserci una decisione?

Pertanto, egli lamenta il fatto che i lavori del Concilio siano stati immediatamente distorti, e che il metropolita Hierotheos abbia dichiarato alla stampa che le decisioni del Concilio implicano che la Chiesa greca abbia riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Naturalmente, la notizia si è diffusa rapidamente in tutto il mondo ortodosso e vescovi di diverse Chiese locali hanno già fornito reazioni formali e informali alla presunta decisione della Chiesa greca.

Mentre l'arcivescovo Hieronymos ha raccomandato di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il metropolita Seraphim di Citera sostiene che l'autorizzazione dell'arcivescovo Hieronymos a gestire ulteriormente il problema è aperta all'interpretazione. La questione sarà semplicemente risolta dall'arcivescovo Hieronymos concelebrando o commemorando Epifanij Dumenko alla Liturgia?

Il metropolita Seraphim chiede: Con questo privilegio, l'arcivescovo Hieronymos gestirà, saggiamente e con prudenza, la bruciante questione canonica ed ecclesiologica che è sorta in modo tale che sia risolta in modo conciliare e canonico con gli altri primati, o procederà a risolverla da solo?

Inoltre, il metropolita Seraphim di Citera scrive che i rapporti confusi dei media di soli 7 metropoliti che si oppongono al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono stati un grande errore, che spera sia stato fatto involontariamente. In effetti, scrive, molti vescovi sono contrari. Alcuni si sono opposti parlando apertamente, mentre altri non hanno sentito il bisogno di ripetere ciò che è stato detto da altri, scrive il metropolita di Citera. Osserva che ci sono vescovi delle "Terre Nuove", che sono ufficialmente sotto la giurisdizione di Costantinopoli, che si oppongono anch'essi all'autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma che non hanno parlato perché non vogliono che la loro posizione diventi pubblica.

In particolare, il metropolita Seraphim di Citera osserva che il metropolita Seraphim del Pireo ha approfondito il problema, esplorandolo da una prospettiva canonica ed ecclesiologica.

Il metropolita di Citera conclude con la propria posizione in merito, secondo cui i vescovi hanno totalmente ignorato una lettera che è arrivata loro da sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina, il primate della Chiesa ucraina canonica, e hanno ignorato il fatto che il patriarca di Costantinopoli non può ricevere una petizione da un'altra Chiesa locale.

Questo secondo punto è anche espresso dal metropolita Seraphim del Pireo che, come ha fatto in precedenza, sottolinea che tutte le azioni di Costantinopoli in Ucraina sono illegittime perché sono state compiute al di fuori del suo territorio canonico e al di là dei suoi diritti canonici. Solo un Concilio ecumenico può prendere tali decisioni, scrive il metropolita del Pireo.

Il metropolita Seraphim di Citera termina invitando l'arcivescovo e il patriarca a evitare qualsiasi altra azione e ad attendere una decisione pan-ortodossa.

Inoltre, una fonte all'interno della Chiesa greca ha anche detto a RIA-Novosti che la decisione dei vescovi non significa il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in quanto non vi è stata una votazione diretta sul riconoscimento. Dice, invece, che il riconoscimento arriverà solo quando l'arcivescovo Hieronymos inizierà a commemorare Epifanij Dumenko alla Liturgia.

"Tutto ciò che viene scritto in questo momento ha lo scopo di servire degli interessi ed è mobilitato per promuovere la decisione del Patriarcato ecumenico", ha detto la fonte.

A suo avviso, la posizione di alcuni vescovi che stanno sostenendo il riconoscimento dell'autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", come il metropolita Hierotheos (Vlachos), che ha immediatamente descritto le decisioni del Concilio come un riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", è una posizione che si giustifica a causa del loro desiderio di salire al trono primaziale.

La fonte ha anche detto che il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" porterà a uno scisma nella Chiesa greca, e ha espresso la speranza che la Chiesa russa non si affretterà a prendere una decisione fino a quando la situazione non sarà completamente chiarita.

l'esperto ucraino di politica e strategia Mikhail Pogrebinskij. Foto: vesti.ua

L'esperto politico Mikhail Pogrebinskij ha ammesso che il patriarca Bartolomeo potrebbe non venire in Ucraina se si aggravasse l'instabile situazione politica all'interno del paese.

Mikhail Pogrebinskij, direttore del Centro di ricerche politiche e conflittologia di Kiev, ha ipotizzato che la prevista visita del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli in Ucraina in occasione del Giorno dell'Indipendenza potrebbe non aver luogo.

Come ha spiegato l'esperto nei commenti all'Unione dei giornalisti ortodossi, la visita potrebbe essere annullata a causa del fatto che la posizione del governo centrale nel paese è instabile.

Durante la sua visita di sabato ad Ankara, il presidente Vladimir Zelenskij non ha trovato il tempo per incontrare il capo del Fanar. "È stata una visita di un giorno, preparata rapidamente, spontaneamente, e forse c'erano altre questioni all'ordine del giorno che dovevano essere risolte urgentemente", ha osservato l'esperto politico. "Oppure il presidente prende le distanze dalle tensioni religiose all'interno del Paese".

Mikhail Pogrebinskij ha descritto la situazione in cui si è trovata la leadership ucraina come "debole e inaffidabile". E se lo stato di potere instabile si intensificasse nel tempo, potrebbe benissimo accadere che "l'arrivo del patriarca Bartolomeo in Ucraina, previsto entro l'estate, fallisca".

Il 12 aprile, in un'intervista al canale Ucraina 24, il capo ormai liquidato del "patriarcato di Kiev", Filaret Denisenko, ha affermato che lo scopo della visita del patriarca Bartolomeo in Ucraina è sottolineare la dipendenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da Costantinopoli.

Pjotr Mamonov, musicista rock e attore russo, è stato nel 2006 il protagonista del film Ostrov (L’isola) che abbiamo presentato nella nostra lista dei video. Proprio dopo la prima del film, l’attore ha tenuto a Sochi (la città delle recenti Olimpiadi) un discorso che testimonia la sua profondità di credente, tanto che è passato alle cronache come “La predica di Pjotr Mamonov” (Проповедь Петра Мамонова). Presentiamo la versione italiana del testo della “predica” – che non sfigura come serie di consigli per la Quaresima che sta per iniziare – nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti.

foto: athos.guide

Sulla scia della confusione seguita sabato scorso alla sessione straordinaria del Concilio episcopale della Chiesa ortodossa di Grecia, il metropolita Seraphim di Citera e, secondo quanto riferito, diversi altri vescovi della Chiesa chiedono all'arcivescovo Hieronymos di Atene di non concelebrare la Divina Liturgia con il patriarca Bartolomeo a Salonicco sabato 19 ottobre, come previsto.

Ad agosto, il Santo Sinodo ha riconosciuto "il privilegio del primate della Chiesa di Grecia di affrontare ulteriormente la questione del riconoscimento della Chiesa dell'Ucraina" e sabato il Concilio episcopale ha ribadito questo riconoscimento.

Nella sua presentazione offerta sabato scorso, l'arcivescovo Hieronymos, a cui è stato conferito il potere di trattare la questione a nome della Chiesa greca, ha raccomandato alla Chiesa greca di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica. Per alcuni vescovi, ciò implica già il riconoscimento, mentre altri hanno respinto l'idea che la Chiesa abbia riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" , poiché non ha avuto luogo alcuna votazione su tale specifica questione.

Quindi, molti stanno guardando a sabato prossimo come al giorno in cui la posizione dell'arcivescovo diventerà chiara, poiché il "metropolita" Epifanij Dumenko della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sarà sicuramente commemorato in una liturgia con il patriarca Bartolomeo. Ci sono anche voci secondo cui lo stesso Epifanij apparirà a Salonicco per concelebrare, anche se, come ha notato OrthoChristian, è già previsto che sia a New York per ricevere un premio per i diritti umani dall'Ordine di Sant'Andrea, al servizio di Costantinopoli.

Nella sua dichiarazione in cui ha precisato che nessun voto sul riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha avuto luogo sabato scorso, il metropolita Seraphim di Citera chiede all'arcivescovo Hieronymos e al patriarca Bartolomeo di non affrettarsi e di non esacerbare la situazione concelebrando con Epifanij.

"Consentitemi di concludere il mio discorso con un caloroso e sincero appello a sua Santità il patriarca ecumenico Bartolomeo e a sua Beatitudine l'arcivescovo Hieronymos di Atene e di Tutta la Grecia, con la richiesta di non affrettarsi e di non creare una situazione critica nella Chiesa, e di non celebrare servizi divini archieratici congiunti con il cosiddetto "primate" della nuova "autocefalia" fino a una discussione pan-ortodossa su questo complesso e, si potrebbe dire, esplosivo problema canonico ed ecclesiologico", scrive sua Eminenza.

Inoltre, in un'intervista a RIA-Novosti, il metropolita ha espresso forti timori per l'aggravarsi della situazione che sorgerebbe dalla liturgia di sabato prossimo.

"Siamo preoccupati che questa situazione si intensifichi e, spero, non si arriverà a tanto. Se tra qualche giorno, quando avranno una liturgia congiunta a Salonicco, commemoreranno Epifanij, temo che ci sarà un'escalation", ha aggiunto, aggiungendo che teme persino che si versi del sangue.

"Esistono esattamente 11 di noi che non vogliono che il problema dell'autocefalia vada oltre. Diciamo che dovrebbe essere tenuto un nuovo Concilio episcopale... Personalmente, non sarei d'accordo con nulla sulla questione del riconoscimento dell'autocefalia", ha commentato il metropolita Seraphim.

Ha aggiunto che teme anche degli eccessi sul Monte Santo durante la visita del patriarca dal 19 al 22 ottobre. Ci sono solo quattro monasteri che supportano il riconoscimento, mentre 16 sono contrari, ha detto il metropolita.

Inoltre, il canale ucraino di Telegram Pravblog riferisce che le sue fonti indicano che un gruppo di vescovi della Chiesa greca ha invitato "in modo convincente" l'arcivescovo Hieronymos a non andare a a Salonicco il 19 ottobre e a non servire con il patriarca Bartolomeo, che commemorerà Epifanij.

Secondo quanto riferito, l'arcivescovo Hieronymos ha risposto in una conversazione privata dicendo: "Ci penserò, perché sono stato trascinato in tutto questo".

Mentre la nuova giunta di Kiev, con le mani sporche del sangue dei tumulti di piazza che ha provocato, si è presa la responsabilità di avere dato anche i primi ordini di guerra civile, padre Andrew Phillips ci presenta sul blog del sito Orthodox England un altro aggiornamento sull'Ucraina che presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti, e che NON sentiremo dai nostri media generalisti: come l’Ucraina sta gradualmente liberandosi dell’influenza della giunta di Kiev (riconoscendola per quello che i media occidentali non hanno il coraggio di chiamare con il nome appropriato: golpisti); come i civili ucraini perseguitati stanno trovando rifugio (guarda caso) in Russia; come la Chiesa ortodossa russa sottolinei positivamente il ruolo degli interventi, anche militari, per difendere la libertà e l’autodeterminazione di un popolo oppresso. In Italia forse queste cose sembrano mere ideologie, ma a Torino non ci dimentichiamo di un intervento militare russo che per l'Italia è stato proprio un dono di libertà e di autodeterminazione: il governo di Suvorov in Piemonte.

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Il Patriarcato serbo ha rilasciato ieri una dichiarazione in risposta alle accuse contro il monastero di Visoki Dečani e il suo abate archimandrita Sava (Janjić) fatte dagli albanesi del Kosovo dopo che l'organizzazione europea Europa Nostra ha incluso il monastero nella sua lista dei siti più minacciati del patrimonio culturale europeo.

"I resoconti dei media sulle accuse estremamente infondate e malevole di un'organizzazione non governativa di terzo grado di Pristina contro l'archimandrita Sava Janjić, l'abate del monastero di Visoki Dečani, sono stati accolti con indignazione nel Patriarcato serbo e nell'intera società", dice la dichiarazione pubblicata sul sito ufficiale del Patriarcato serbo.

"È chiaro che questo è un attacco al monastero di Dečani e un tentativo di mettere in pericolo la stessa sopravvivenza della confraternita di Visoki Dečani, e quindi il monachesimo in altri luoghi sacri serbo-ortodossi e la restante popolazione serba in Kosovo e Metohija", prosegue la dichiarazione.

"Sottolineiamo ancora e ripetiamo con orgoglio che il monastero di Visoki Dečani, con il suo abate e i fratelli, nel corso della sua storia, e specialmente durante la guerra degli anni '90, è stato un rifugio per molte vittime, indipendentemente dalla loro religione e nazionalità. Pertanto, il monastero e i monaci sono orgogliosi di servire non solo la loro diocesi di Raška e Prizren, ma anche l'intera Chiesa serba", conclude la dichiarazione.

A dicembre, il monastero è stato incluso nell'elenco di Europa Nostra dei 12 siti più a rischio del patrimonio culturale e all'inizio di questo mese è stato annunciato che è stato scelto come uno dei 7 siti più a rischio.

Questa decisione è stata contestata dai funzionari del Kosovo, che hanno inviato una lettera a Europa Nostra sostenendo che il monastero non soddisfa i criteri per l'elenco e che il rapporto del monastero era "impreciso, parziale e inaccettabile", come riferisce Orthodox Life.

L'organizzazione non governativa albanese "Consiglio per la protezione dei diritti umani e delle libertà di Pristina" ha chiesto un'indagine contro l'abate Sava, dubitando che il monastero avesse accolto albanesi durante la guerra degli anni '90.

L'Ufficio del governo serbo per il Kosovo e Metohija ha negato le accuse infondate e le ha valutate come tentativi da parte degli albanesi del Kosovo di nascondere la verità sulla minaccia in corso al monastero.

"Il monastero di Visoki Dečani non ha sparato proiettili contro se stesso e padre Hariton non si è tagliato la testa da solo nel 1999. Pertanto, i tentativi di dichiarare l'autoproclamato Kosovo un'oasi di multiculturalismo e tolleranza religiosa sono assurdi in un momento in cui abbiamo incidenti quotidiani sul campo, che vengono segnalati all'Unione Europea , così come tutte le istituzioni internazionali pertinenti in Kosovo e Metohija", ha detto l'Ufficio.

Chiese e monasteri in Kosovo sono ripetutamente attaccati. Il mese scorso si sono verificati numerosi attacchi in un periodo di due settimane.

Quest'anno ricorre l'800° anniversario dell'autocefalia della Chiesa ortodossa serba, occasione che è stata celebrata con feste sia in Serbia che all'estero, dove si trovano parrocchie serbe.

Tuttavia, le conseguenze delle azioni del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina continuano a riverberarsi in modo devastante in tutta la Chiesa, oltre all'Ucraina e alla Russia, e le celebrazioni della Chiesa serba non sono state così festive come ci si aspetterebbe da un anniversario così importante.

I vescovi serbi hanno deciso mesi fa di non invitare ufficialmente delegazioni delle altre Chiese ortodosse locali, in modo da evitare la situazione imbarazzante in cui rappresentanti di Mosca e Costantinopoli non siano in grado di servire insieme o dove sia invitato solo uno dei due.

E, secondo una fonte interna della Chiesa serba, i vescovi serbi hanno anche recentemente rifiutato di inviare una delegazione alla celebrazione della loro autocefalia che Costantinopoli offriva di ospitare, a causa della loro forte posizione contro l'invasione del patriarca Bartolomeo nel territorio canonico della Chiesa ucraina sotto sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina.

La Chiesa serba ha attirato l'ira del Patriarca di Costantinopoli a causa del suo rifiuto di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica creata da Costantinopoli l'anno scorso.

Alla richiesta di come il patriarca Bartolomeo abbia risposto al rifiuto di partecipare alle celebrazioni a Istanbul, ha affermato la fonte: “Finora con il silenzio. Ma i nostri vescovi serbi sanno che non è la fine".

Ora c'è un serio problema e una preoccupazione tra i vescovi serbi che il patriarca Bartolomeo tenti di annettersi il Kosovo e altri territori della Chiesa serba che furono aggiunti dopo il 1879, quando il Patriarcato di Costantinopoli emise un nuovo tomos di autocefalia per la metropolia di Belgrado, che era limitata solo a una parte della Serbia moderna.

Ricordiamo che il Santo Sinodo di Costantinopoli ha deciso improvvisamente lo scorso ottobre di revocare il documento del 1686 che trasferiva la metropolia di Kiev alla Chiesa russa, rivendicando così tutta l'Ucraina per sé: tuttavia, va notato che i confini della metropolia di Kiev nel 1686 non corrispondono all'odierna Ucraina. Questo è un evidente problema che Costantinopoli non ha mai affrontato.

Quindi, c'è una crescente paura tra i vescovi serbi che il patriarca Bartolomeo passi in futuro il suo sguardo su di loro.

I vescovi della "Chiesa ortodossa macedone", uno scisma di grandi proporzioni dalla Chiesa serba, dichiarano apertamente di voler ricevere un tomos di autocefalia da Costantinopoli e sono certi che questo accadrà. Anche la molto più piccola "Chiesa ortodossa montenegrina" scismatica sta cercando l'autocefalia da Costantinopoli, sebbene il patriarca Bartolomeo abbia dichiarato che non riceveranno un tomos.

Tuttavia, come ha visto il mondo con la situazione ucraina, il patriarca Bartolomeo non è restio a cambiare idea su questioni così importanti.

Lo ieromonaco Petru (Pruteanu), in un articolo dello scorso anno sul suo blog Teologie.net, risponde a un’intervista sul digiuno, che tocca alcuni temi interessanti e controversi, ma poco discussi: le obiezioni alla tradizione del digiuno della Chiesa da parte del mondo evangelico, il valore dell’esperienza comunitaria del digiuno, i moderni surrogati alimentari, il digiuno coniugale, la frequenza della comunione nei periodi di digiuno. Presentiamo l’originale romeno e la traduzione italiana dell’intervista a padre Petru nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

foto: spzh.news

Sebbene la stragrande maggioranza dei residenti montenegrini appartenga alla Chiesa ortodossa serba, c'è una piccola minoranza formata da nazionalisti e scismatici che attaccano continuamente la Chiesa.

Più recentemente, un piccolo gruppo ha attaccato il seminario san Pietro di Cetinje a Cetinje, secondo una lettera aperta inviata al ministro degli interni dall'arciprete Gojko Perović, rettore del seminario.

Secondo padre Gojko, verso le 2 di ieri mattina, un gruppo di 10 persone ha attaccato l'edificio di un collegio che fa parte del seminario. Queste persone hanno minacciato gli studenti e hanno lanciato loro insulti nazionali e religiosi. Hanno anche attaccato fisicamente e danneggiato le porte e le finestre dell'edificio, scrive padre Gojko. Hanno anche appiccato un incendio ai bidoni della spazzatura fuori dal seminario.

Prima di partire, i vandali hanno minacciato di tornare e di continuare i loro attacchi in futuro, motivo per cui padre Gojko ha deciso di rivolgersi al ministro.

Le continue provocazioni e critiche alla Chiesa serba da parte dello Stato e dei media creano tensioni inutili nella società montenegrina, scrive padre Gojko, sebbene gli eventi socio-politici non dovrebbero riversarsi sull'istruzione dei giovani. Si spera che il ministro degli Interni riesca a prevenire ulteriori attacchi al seminario, scrive il rettore.

Sfortunatamente, il presidente montenegrino Milo Đukanović è tra la minoranza che odia la Chiesa ortodossa serba, sebbene il suo partito abbia subito una sconfitta politica alle elezioni dello scorso anno per la prima volta in 30 anni, in parte a causa dei suoi tentativi di impossessarsi dei luoghi sacri della Chiesa ortodossa serba.

Il mese scorso, Đukanović ha minacciato di espellere i sacerdoti ortodossi dal paese.

I vescovi "cessano anche la comunione di preghiera ed eucaristica con quei vescovi della Chiesa greca che sono entrati o entreranno in comunione con i rappresentanti delle comunità scismatiche non canoniche ucraine".

patriarchia.ru

Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa si è riunito oggi in una sessione straordinaria sotto la presidenza di sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e Tutta la Rus' per discutere degli eventi in corso legati all'invasione del Patriarcato di Costantinopoli nel territorio canonico della Chiesa ortodossa ucraina e alle decisioni della recente sessione del Concilio episcopale della Chiesa ortodossa di Grecia.

I membri del Sinodo hanno esaminato vari documenti riguardanti il ​​Concilio episcopale, tra cui il comunicato ufficiale pubblicato dalla Chiesa greca e il rapporto dell'arcivescovo Hieronymos di Atene e di Tutta la Grecia, in cui raccomanda alla Chiesa greca di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica.

La dichiarazione ufficiale del Santo Sinodo russo rileva che la Chiesa russa ha ripetutamente informato i vescovi della Chiesa greca sulle persecuzioni contro la Chiesa ucraina canonica risultanti dall'interferenza di Costantinopoli e che il 9 ottobre, appena 3 giorni prima dell'incontro dei vescovi greci, il patriarca Kirill si è rivolto all'arcivescovo Hieronymos con un messaggio fraterno, invitandolo a non prendere decisioni unilaterali e affrettate, ma piuttosto ad aspettare che lo Spirito Santo riunisca i primati di tutte le Chiese locali per risolvere il problema in uno spirito di unità e conciliarità.

"È triste che sua Beatitudine l'arcivescovo Hieronymos basi la necessità del riconoscimento frettoloso e unilaterale della comunità scismatica non canonica su una serie di argomenti errati e falsi ripetutamente confutati non solo da vescovi, studiosi e teologi della Chiesa ortodossa russa, ma anche da molti eminenti arcipastori, pastori e teologi della Chiesa ortodossa greca”, si legge nella dichiarazione.

Il rapporto continua esaminando i molti difetti del rapporto che l'arcivescovo Hieronymos ha presentato al Concilio episcopale e ricorda la posizione di diversi vescovi greci che hanno apertamente chiesto di non intraprendere alcuna azione in merito al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", invitando invece a convocare un concilio pan-ortodosso per esaminare la questione.

Il Sinodo nota inoltre la confusione causata dai resoconti dei media secondo cui la Chiesa greca ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", fatto che non è supportato dal testo del comunicato greco, e che nessuna votazione sulla questione del riconoscimento ha avuto luogo, nemmeno durante l'incontro dei vescovi greci. Pertanto vi sono serie preoccupazioni sulla violazione del modo conciliare della Chiesa ortodossa di prendere decisioni.

"Se lo scisma ucraino è veramente riconosciuto dalla Chiesa ortodossa o dal suo primate – sotto forma di una concelebrazione, di una commemorazione liturgica del leader dello scisma o di un invio di lettere ufficiali – questa sarà una triste testimonianza di una divisione in profondità nella famiglia delle Chiese ortodosse locali", continua il Sinodo.

"La piena responsabilità di questa divisione ricadrà, prima di tutto, sul patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e su quelle forze politiche esterne nei cui interessi è stato "legalizzato" lo scisma ucraino", si legge nel rapporto.

Tuttavia, gli interessi geopolitici "non distruggeranno l'amicizia secolare dei popoli greci e slavi, pagata con il sangue dei soldati russi e rafforzata nella lotta comune per la libertà del popolo greco fratello".

I vescovi russi "apprezzano la comunione di preghiera con i nostri fratelli nella Chiesa ortodossa di Grecia e manterranno una viva connessione di preghiera, canonica ed eucaristica con essa - attraverso tutti quegli arcipastori e pastori che si sono già espressi o si opporranno ulteriormente al riconoscimento dello scisma ucraino, che non si macchieranno concelebrando con i falsi vescovi scismatici, ma mostreranno un esempio di coraggio cristiano e di ferma posizione per la verità di Cristo".

Allo stesso tempo, i canoni della Chiesa condannano coloro che pregano o concelebrano con i deposti o scomunicati, e quindi la Chiesa russa "cessa la comunione di preghiera ed eucaristica con quei vescovi della Chiesa greca che sono entrati o che entreranno in tale comunione con i rappresentanti delle comunità scismatiche non canoniche ucraine".

Diversi vescovi della Chiesa greca hanno già concelebrato con vescovi del gruppo scismatico ucraino.

La dichiarazione del Sinodo russo conclude: "Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa autorizza sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di Tutta la Rus' a smettere di commemorare nei dittici il nome di sua Beatitudine l'arcivescovo di Atene e di Tutta la Grecia se il primate della Chiesa greca inizia a commemorare il capo di uno dei gruppi scismatici ucraini durante i servizi divini o intraprende altre azioni a testimonianza del suo riconoscimento dello scisma della Chiesa ucraina".

Diciotto mesi fa ho avuto una conversazione con un ambasciatore britannico in pensione che parla bene il russo e all'inizio della sua carriera, molti anni fa, era stato un diplomatico presso l'ambasciata britannica a Mosca. Mi ha chiesto perché pensavo che le relazioni occidentali con la Russia, che erano state così eccellenti dopo la caduta dell'Unione Sovietica 30 anni fa, si siano poi deteriorate così rapidamente che molti ora parlano di una nuova guerra fredda. Cosa è andato storto? Gli ho risposto così:

Dobbiamo capire questa degenerazione delle relazioni nel contesto del continuo banditismo occidentale, come le crociate del passato e la successiva colonizzazione occidentale. Così, la Russia è stata invasa dall'Occidente sempre aggressivo per cinque volte negli ultimi due secoli. Napoleone la invase nel 1812, Francia, Gran Bretagna e Turchia nel 1854, il Giappone sostenuto dagli inglesi nel 1904 e la Germania nel 1914 e 1941. Cinque volte in cinque generazioni, in 130 anni. Due di queste invasioni, nel 1812 e nel 1941, divennero un disastro per le forze d'invasione occidentali, e le altre tre furono solo vittorie di Pirro, che a lungo termine ebbero conseguenze disastrose per l'Occidente.

Che dire dell'aggressione e del banditismo occidentali a partire dal 1991? Da allora la Russia è stata circondata da basi e missili statunitensi e la NATO invia costantemente le sue navi da guerra nel Mar Nero. Poi si lamenta del fatto che le forze russe all'interno della Russia sono troppo vicine ai militari della NATO, che si trovano a molte migliaia di miglia dai loro paesi d'origine! L'Occidente ha gettato la Russia tra le braccia della Cina. L'ultima puntata del bullismo americano e delle sanzioni illegali da parte di Biden spinge ulteriormente verso due aspettative:

Aspettatevi le possibilità che Taiwan, separata artificialmente dalla Cina dall'Occidente, sia riassorbita nella Cina e che i quattro quinti dell'Ucraina russa, artificialmente separata dalla Russia dall'Occidente, siano liberati da parte della Russia dai loro oppressori nella Kiev governata dagli Stati Uniti, e che siano ribattezzati Malorossija (la Piccola Russia), come realmente sono. Rimarrà uno Stato ucraino ferocemente nazionalista ma disperatamente povero, ridotto alla Galizia, lungo il confine polacco, com'è giusto che sia. Questa è l'unica vera Ucraina. Questi sono i risultati dell'aggressione occidentale.

foto: eadiocese.org

La diocesi dell'America orientale della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia ha rilasciato mercoledì una dolorosa dichiarazione, che "informa i vescovi delle Chiese canoniche della costa orientale degli Stati Uniti, i loro sacerdoti e fedeli" che l'archimandrita Alexander (Belya), un chierico della diocesi, "tradendo la fiducia e l'amore dei suoi arcipastori, ha guidato la cattedrale della Beata Matrona di Mosca a Dania Beach, FL, e il monastero di san Nicola a North Fort Myers, FL, al di fuori della struttura dell'autorità canonica della Chiesa ortodossa russa".

La lettera aperta osserva che Belya è stato sospeso dalle sue funzioni sacerdotali ma ha rifiutato di sottomettersi al suo vescovo ordinario e che lui e suo fratello minore Ivan Belya, sospeso dalla comunione, hanno ignorato le convocazioni per essere ascoltati da un comitato investigativo diocesano.

Padre Alexander è stato sospeso dalle funzioni sacerdotali il 1/14 settembre, esentato dal ruolo di decano del decanato della Florida, e sospeso dalle sue funzioni di rettore della cattedrale e del monastero per la durata delle indagini. Ivan è stato sospeso dalla santa comunione allo stesso tempo e sospeso dalle sue funzioni di guardiano delle cattedrali della ROCOR a Brooklyn e Miami.

L'inchiesta nei confronti dei fratelli Belya ha avuto inizio quando l'archimandrita Alexander è riuscito a far inviare il suo nome a Mosca come candidato a vescovo vicario di Miami per la ROCOR, nonostante non fosse stato nominato. Le elezioni per l'episcopato della ROCOR devono essere confermate dal Santo Sinodo a Mosca, e la questione ha suscitato non poca confusione quando il Sinodo si è riunito il 30 agosto per confermare l'elezione dell'archimandrita James (Corazza) a vescovo di Sonora, e si è trovato davanti il nome di Belya.

Secondo fonti della ROCOR, questa non è la prima volta che i fratelli Belya causano problemi. Padre Alexander è noto per non aver pagato le quote diocesane e per aver portato chierici in America senza le giuste pratiche burocratiche. Ivan è stato persino implicato in un traffico di donne.

Non solo i fratelli Belya hanno ignorato le convocazioni all'indagine, ma ai membri del comitato investigativo è stato persino impedito di entrare nella cattedrale di santa Matrona da guardie armate, "il che è un evento inaudito nella comunità ortodossa degli Stati Uniti".

Ignorando la sua sospensione, Belya ha celebrato la Divina Liturgia domenica 13 ottobre, commemorando l'arcivescovo Elpidophoros dell'arcidiocesi greca d'America e il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli.

Nella sua "parola pastorale" predicata domenica 13 ottobre e pubblicata sui siti della cattedrale di santa Matrona e del monastero di san Nicola, Belya afferma che l'arcidiocesi greco-ortodossa del Patriarcato di Costantinopoli ha preso il controllo della parrocchia mantenendogli il sacerdozio e il diritto di servire.

Belya nota pure un'interessante connessione: "Voi e io abbiamo ottenuto non solo la protezione del patriarcato in cui si trova il Monte Athos, ma anche la protezione del governo degli Stati Uniti".

Così, padre Alexander è divenuto qualcosa di simile a un "piccolo Filaret" in America. Il "patriarca" Filaret Denisenko ha anch'egli lasciato la Chiesa ortodossa russa 30 anni fa quando non è stato scelto come prossimo patriarca di Mosca. Incapace di umiliarsi, Denisenko invece se ne è andato in scisma, dove è rimasto fino a oggi, nonostante lo scorso anno abbia ricevuto protezione canonica da Costantinopoli.

Offeso per non essere stato scelto come vescovo, anche Belya ha lasciato la Chiesa russa per Costantinopoli.

Belya inizia la sua "parola pastorale" con apparenti scuse per il dolore e la sofferenza che la parrocchia ha subito nelle ultime settimane. "Mi dispiace che a causa di me, peccatore, voi abbiate dovuto affrontare un umiliante e ingiusto interrogatorio", scrive. Tuttavia, diventa presto evidente che le sue "scuse" sono un attacco sarcastico contro i vescovi della ROCOR, che tenta di dipingere come suoi persecutori.

Scrive di essere a Mosca "in cerca della protezione di sua Santità il patriarca Kirill, che quest'estate mi ha benedetto per diventare vescovo di Miami", "ma ora in una situazione di persecuzione, il nostro secondo incontro non ha avuto luogo", scrive.

I siti web della cattedrale e del monastero ora contengono numerosi articoli sul clero perseguitato dalle autorità della ROCOR.

Tutti i chierici della cattedrale dove Belya era rettore, e del monastero dove era abate, sono rimasti fedeli alla Chiesa russa e si rifiutano di partecipare ai servizi di Belya. Gli archimandriti Stefan (Khilchuk) e Siluan (Lembai) sono stati forzatamente rimossi dal monastero dai fratelli Belya. All'arciprete mitrato Serge Prisacaru non è stato permesso di dire addio al suo gregge quando è stato espulso dalla cattedrale.

La diocesi dell'America orientale avverte quindi il suo gregge del pericolo spirituale in cui Belya si sta ponendo, insieme a chiunque lo segua.

"A tutti i figli devoti della Chiesa russa all'estero viene data la benedizione di allontanarsi dalla cattedrale della beata Matrona e dal monastero di san Nicola e di cessare la comunione di preghiera con l'archimandrita sospeso Alexander e con quelli che lo seguono. Dal punto di vista della Chiesa russa all'estero, i sacramenti e le preghiere che vi si compiono non conducono alla salvezza nella vita eterna", afferma la dichiarazione.

Mentre in Italia le voci di sostegno alla Russia (e prima ancora, al buon senso), cominciano a farsi debolmente sentire nel nostro paese dai settori più disparati (dai cattolici conservatori ai socialisti rivoluzionari), non possiamo che unirci a questi singoli Davide in lotta contro il Golia dei media nel nostro paese. Con l'inizio della Grande Quaresima, ci è richiesto di distaccarci dalle passioni, per cui eviteremo di calcare la mano anche sui giusti patriottismi. Tuttavia, proprio il senso di quiete offerto dal digiuno e dalla preghiera è un buon terreno per studiare e riflettere. Un buon articolo erudito e riflessivo è quello di Andrew Korybko, che per Voice of Russia tratteggia un brillante parallelo tra la Crimea del mondo russo di oggi e la Crimea del mondo americano di ieri, il Texas (con un altro parallelismo, a nostro parere del tutto azzeccato, con il Kosovo).

Purtroppo, gli americani non conoscono la LORO stessa storia (figuriamoci quella russa), e non abbiamo molte illusioni che questo articolo possa aiutarli granché a un cambio di coscienza, ma magari potrebbe servire per aprire qualche occhio in Italia: presentiamo la nostra traduzione italiana dell'articolo di Andrew Korybko nella sezione "Geopolitica ortodossa" dei documenti.

Le chiese armene sono state profanate dopo essere passate sotto il controllo azero durante e da quando la disputa sul Nagorno-Karabakh è scoppiata in un conflitto armato alla fine del 2020, nonostante le promesse delle autorità azere di proteggerle. Nella foto: la cattedrale di Ghazanchetsots (Santissimo Salvatore) a Shusha, Nagorno-Karabakh, il 13 ottobre 2020, subito dopo essere stata bombardata. (Foto di Aris Messinis / AFP tramite Getty Images)

• "All'inizio del 1915 c'erano circa due milioni di armeni in Turchia; oggi ce ne sono meno di 60.000... la negazione del genocidio armeno da parte dei successivi regimi in Turchia è andata avanti dal 1915 ad oggi" (The Genocide Education Project).
• Non solo la Turchia ha ripetutamente negato la propria colpevolezza per il genocidio armeno; sembra intenzionata a riaccenderlo, più recentemente aiutando l'Azerbaigian a dichiarare guerra all'Armenia nel contesto della disputa sul Nagorno-Karabakh, che è scoppiata nuovamente in un conflitto armato alla fine del 2020.
• "Perché la Turchia è tornata nel Caucaso meridionale dopo 100 anni [dalla dissoluzione dell'Impero ottomano]? Per continuare il genocidio degli armeni" (Primo ministro armeno Nikol Pashinyan, Facebook, 1 ottobre 2020).
• Questi mercenari e i loro partner azeri, tra gli altri comportamenti simili a quelli dell'ISIS, "hanno torturato oltre ogni riconoscimento" una donna armena di 58 anni intellettualmente disabile tagliandole orecchie, mani e piedi, prima di ucciderla. La sua famiglia è stata in grado di identificarla solo dai suoi vestiti.
• Rispondendo alla domanda: "Se potessi farla franca per una cosa, cosa faresti?", chiesta a passanti casuali per le strade della Turchia, una donna ha recentemente risposto in un video: "Cosa farei? Decapiterei 20 armeni". Poi ha guardato direttamente la telecamera e ha sorriso mentre annuiva.
• Gran parte di questo odio genocida non dovrebbe sorprendere: i libri di testo delle scuole pubbliche turche, come ha scoperto un recente studio, continuano a demonizzare gli armeni, nonché gli ebrei e gli altri cristiani.

Oggi, 24 aprile, è il Giorno della Memoria del genocidio armeno, che segna 106 anni dall'inizio del genocidio armeno, quando i turchi ottomani massacrarono circa 1 milione e mezzo di armeni durante la prima guerra mondiale.

In maggior parte, gli storici che hanno esaminato obiettivamente l'argomento concordano inequivocabilmente sul fatto che si sia trattato di un genocidio deliberato e calcolato. Secondo il Genocide Education Project:

"Più di un milione di armeni sono morti a causa di esecuzioni, fame, malattie, ambiente ostile e abusi fisici. Un popolo che ha vissuto nella Turchia orientale per quasi 3.000 anni [più del doppio del tempo in cui i turchi islamici invasori avevano occupato l'Anatolia, oggi nota come "Turchia"] ha perso la sua patria ed è stato profondamente decimato nel primo genocidio su larga scala del XX secolo. All'inizio del 1915 c'erano circa due milioni di armeni in Turchia, oggi sono meno di 60.000.

Nonostante l'enorme quantità di prove che indicano la realtà storica del genocidio armeno, resoconti di testimoni oculari, archivi ufficiali, prove fotografiche, rapporti di diplomatici e testimonianze di sopravvissuti, la negazione del genocidio armeno da parte dei successivi regimi in Turchia è continuata dal 1915 ad oggi".

Non solo la Turchia ha ripetutamente negato la colpevolezza per il genocidio armeno; sembra intenzionata a riaccenderlo, più recentemente aiutando l'Azerbaigian a dichiarare guerra all'Armenia nel contesto della disputa sul Nagorno-Karabakh, che è scoppiata nuovamente in un conflitto armato alla fine del 2020.

Come Nikol Pashinyan, il primo ministro dell'Armenia, ha osservato nell'ottobre 2020: "Perché la Turchia è tornata nel Caucaso meridionale dopo 100 anni [dalla dissoluzione dell'Impero ottomano]? Per continuare il genocidio degli armeni".

Durante questo recente conflitto, che non la riguardava, la Turchia ha inviato "gruppi jihadisti" per far rispettare la sharia. Secondo il presidente francese Emmanuel Macron, costoro, compresa la divisione Hamza, affiliata alla fratellanza musulmana, sono stati inviati dalla Siria e dalla Libia per terrorizzare e massacrare gli armeni. Secondo quanto riferito, la divisione di Hamza tenuto donne nude in prigione mentre operava in Siria.

Questi mercenari e i loro partner azeri, tra gli altri comportamenti simili a quelli dell'ISIS, "hanno torturato oltre ogni riconoscimento" una donna armena di 58 anni intellettualmente disabile tagliandole orecchie, mani e piedi, prima di ucciderla. La sua famiglia è stata in grado di identificarla solo dai suoi vestiti

"Gli armeni", secondo un rapporto del dicembre 2020, "sono stati brutalizzati" e hanno "perso territori a favore dei loro vicini jihadisti prima di accettare un cessate il fuoco imposto dalla Russia... Prima di violare il cosiddetto accordo di pace, i musulmani turchi dell'Azerbaigian hanno seguito l'ordine di Muhammad di decapitare i cristiani".

Il rapporto si collegava a un video di soldati in tuta mimetica che gettavano a terra un uomo armeno anziano e in difficoltà, prima di squarciargli la gola con un coltello.

"L'Azerbaigian ha accusato per primo l'Armenia di violare l'accordo di pace", prosegue il rapporto, "ma gli osservatori notano che l'unica provocazione di cui i musulmani hanno bisogno per attaccare gli armeni è continuazione della loro esistenza".

La retorica anti-infedeli sottolinea questo punto di vista. Un terrorista catturato ha confessato che gli era stato "promesso un pagamento mensile di 2000 dollari per aver combattuto contro i 'khufr' in Artsakh, e un extra di 100 dollari per ogni 'kafir' decapitato." (Kafir, al plurale khufr, spesso tradotto come "infedele", è il termine arabo per i non musulmani che non si sottomettono all'autorità islamica, che per impostazione predefinita li rende nemici degni di schiavitù o di morte.)

Le chiese armene che sono passate sotto il controllo azero sono state profanate, nonostante le promesse delle autorità azere di proteggerle. In un caso, un soldato – non è chiaro se fosse un mercenario azero o jihadista dalla Siria o dall'Iraq – è stato filmato in piedi in cima a una cappella della chiesa, dove la croce era stata spezzata, e ha gridato trionfante "Allahu Akbar!" Le forze azere hanno anche bombardato e distrutto la chiesa del Santo Salvatore, un'iconica cattedrale armena che "era stata consacrata nel 1888 ma era stata danneggiata durante il massacro degli armeni della città nel marzo 1920 da parte degli azeri e ha subito un declino per decenni".

Più recentemente, secondo un rapporto del 29 marzo 2021, in sole due settimane, almeno tre chiese armene nella regione del Nagorno-Karabakh sono state recentemente vandalizzate o distrutte dalle forze azere, anche se a novembre era stato dichiarato un cessate il fuoco. Le riprese video della profanazione di una di queste chiese mostrano le truppe azere che entrano nel luogo di culto cristiano e poi ridono, sbeffeggiano, prendono a calci e deturpano oggetti cristiani al suo interno, incluso un affresco dell'Ultima Cena. La bandiera della Turchia appare sulle uniformi dei militari azeri, implicando ulteriormente il coinvolgimento del governo Erdoğan. Mentre si avvicinano, uno dei soldati musulmani dice: "Entriamo ora nella loro chiesa, dove eseguirò il namaz" – un riferimento alle preghiere musulmane; quando i musulmani pregano all'interno di un luogo di culto non musulmano, questo diventa immediatamente una moschea.

In risposta a questo video, Arman Tatoyan, un attivista armeno per i diritti umani, ha rilasciato una dichiarazione:

"Il presidente dell'Azerbaigian e le autorità del paese hanno attuato per anni una politica di odio, inimicizia, pulizia etnica e genocidio contro l'Armenia, i cittadini armeni e il popolo armeno. Le autorità turche hanno fatto lo stesso o hanno apertamente incoraggiato la stessa politica".

Per esempio, ha detto che il presidente dell'Azerbaigian Aliyev aveva dichiarato con orgoglio all'inizio di marzo che "la generazione più giovane è cresciuta con odio verso il nemico" – intendendo gli armeni.

Tale odio, un precursore del genocidio, sembra evidente ovunque. Basta ascoltare un uomo turco inveire in un video su come tutti gli armeni siano "cani" e che qualsiasi armeno trovato in Turchia dovrebbe essere massacrato:

"Cosa ci fa un armeno nel mio paese? O lo stato lo espelle o lo uccidiamo. Perché li lasciamo vivere?... Li massacreremo quando sarà il momento... Questo è suolo turco. Come possiamo essere nipoti degli ottomani?.... Il popolo turco... ha onore, dignità e Allah deve tagliare la testa agli armeni in Turchia. È disonorevole per chiunque incontrare e non uccidere un armeno... Se siamo umani , facciamolo, facciamolo per Allah... Chiunque mi ascolta, se amate Allah, per favore diffondete questo mio video a tutti..."

Rispondendo alla domanda: "Se potessi farla franca per una cosa, cosa faresti?", chiesta a passanti casuali per le strade della Turchia, una donna ha recentemente risposto in un video: "Cosa farei? Decapiterei 20 armeni". Poi ha guardato direttamente la telecamera e ha sorriso mentre annuiva.

Gran parte di questo odio genocida non dovrebbe sorprendere: i libri di testo delle scuole pubbliche turche, come ha scoperto un recente studio, continuano a demonizzare gli armeni, nonché ebrei e cristiani.

Gran parte di questo odio genocida non dovrebbe sorprendere: i libri di testo delle scuole pubbliche turche, come ha scoperto un recente studio, continuano a demonizzare gli armeni, nonché gli ebrei e gli altri cristiani.

Se i turchi, che non sono colpiti dal conflitto armeno/azero, provano queste cose, perché dovrebbe essere uno shock che le provi anche un numero qualsiasi di azeri? "Noi [azeri]", ha osservato Nurlan Ibrahimov, capo del servizio stampa della squadra di calcio Qarabag dell'Azerbaigian, "dobbiamo uccidere tutti gli armeni: bambini, donne, anziani. [Dobbiamo] ucciderli [loro] senza [fare] distinzione. Nessun rimpianto, nessuna compassione".

Oggi, quindi, che ricorre l'anniversario dell'inizio del genocidio armeno, faremmo bene a ricordare non solo ciò che è accaduto allora, ma ciò che è chiaramente pronto a ripetersi.

Sabato 19 ottobre dell'anno in corso, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e l'arcivescovo Hieronymos di Atene hanno celebrato una liturgia episcopale, con la presenza di numerosi vescovi e sacerdoti, nell'antica chiesa del Volto acheropita di Cristo a Salonicco.

In tale occasione, l'arcivescovo di Atene, nella sua veste di presidente del Santo Sinodo di Atene (la Chiesa greca non ha primate, dal momento che Costantinopoli non le ha mai riconosciuto la vera e piena autocefalia), ha praticamente riconosciuto la cosiddetta Chiesa ortodossa dell'Ucraina, composta da gruppi scismatici ucraini, senza consultare la Chiesa canonica, guidata dal metropolita Onufrij, e riferendosi a Epifanij Dumenko, il falso metropolita "di Kiev e di Tutta l'Ucraina", nella Santa Liturgia come a uno dei leader delle Chiese ortodosse autocefale, cioè il suo nome è stato introdotto nei dittici della Chiesa ortodossa di Grecia. [1]

Questo processo è l'ultimo passo prima dell'abisso di uno scisma ancora più profondo e pericoloso nell'Ortodossia universale. Poiché, come ha già annunciato ufficialmente il Santo Sinodo del Patriarcato di Mosca, il riconoscimento dello scisma ucraino come Chiesa da parte di Atene comporterà la cancellazione del nome dell'arcivescovo di Atene dai dittici della Chiesa ortodossa russa e l'interruzione della comunicazione con tutti i vescovi della Chiesa ortodossa di Grecia che adotteranno la posizione dell'arcivescovo e concelebreranno con gli scismatici ucraini che in realtà non hanno alcun clero né appartengono alla Chiesa ortodossa. Il firmatario di queste linee, sapendo quanta responsabilità, sobrietà, ragionamento e pazienza ha dimostrato il Patriarcato di Mosca da quando ha affrontato questa terribile sfida, presume che non esso imporrà la sua decisione - presa in linea di principio e pubblicamente - fino a quando l'arcivescovo Hieronymos di Atene non concelebrerà con il sig. Dumenko, il falso metropolita di Kiev. E d'altra parte, lo scisma non è stato causato dalla Chiesa ortodossa russa, ma esclusivamente dal Patriarcato di Costantinopoli, e la sua eventuale recrudescenza ed estensione sarà responsabilità della Chiesa ortodossa di Grecia come l'unica, che, dopo una prolungata resistenza, ha "gettato la spugna" e ha agito secondo le istruzioni drel Fanar, di Washington e di Dio sa chi altro.

Non è troppo tardi: l'arcivescovo Hieronymos ha ancora spazio di manovra per fermarsi e per non contribuire a uno scisma ancora più grande e più difficile nella Chiesa ortodossa. Non è mai, neppure adesso, superfluo ricordare a se stessi e agli altri della parola sacramentale che il peccato e il crimine dello scisma non possono essere lavati via nemmeno dal sangue del martirio.

Quando sarà passata l'ultima ora, l'arcivescovo Hieronymos condividerà la responsabilità di fronte a Dio, alla Chiesa e alla storia con il patriarca Bartolomeo, che, sfortunatamente, dimentica di essere soprattutto il vescovo di Costantinopoli, oggi Istanbul, e che il titolo "patriarca ecumenico" in realtà contrassegna il primo dei vescovi dell'universo ("ecumene") bizantino come parte dell'ideologia ufficiale chiamata Romiosini o Impero romano orientale, non il "vescovo di tutto l'universo" o del pianeta Terra, come stanno cercando di presentarla in questa ideologia ecclesiastico-politica rinnovazionista, modernista e - diciamolo francamente - eterodossa del Patriarcato ecumenico, del Fanar o di comunque lo si voglia chiamare.

La posizione della Chiesa ortodossa serba, formulata conciliarmente, rimane invariata: non riconosciamo gli scismatici ucraini non pentiti come membri della Chiesa, tanto meno come una normale Chiesa ortodossa autocefala.

Vescovo Irinej di Bačka

Nota

[1] Questo aspetto rimane tuttora un'illazione del patriarca Bartolomeo, che ha di fatto ringraziato l'arcivescovo di Atene per l'inclusione del nome di Epifanij Dumenko nei dittici, ma tale inclusione non è ancora stata confermata da alcuna fonte interna della Chiesa di Grecia (ndt).

In questi giorni la cattedrale ortodossa russa di san Nicola a Nizza sta ricordando i tre anni dalla morte di Lydia Places, una parrocchiana protagonista di una triste storia di discriminazione ecclesiale: per aver scritto un articolo sulla discriminazione degli elementi russi nella sua cattedrale russa (!) è stata scomunicata dal suo arcivescovo. Per quanto la sua vicenda sia ancora un po' scottante dal punto di vista delle relazioni interortodosse, troviamo importante parlarne, e mantenerne la memoria, perché storie del genere non abbiano ad accadere ancora. Presentiamo la figura di Lydia Places nella sezione “Testimoni dell’Ortodossia” dei documenti.

L'incontro tenuto al Lunedì luminoso tra l'anti-cristiano Antony Blinken, Segretario di Stato americano, e l'anticristiano Dominic Raab, ministro degli Esteri britannico, ha affermato il loro impegno per l'imperialismo occidentale, le minacce e le ingerenze contro i popoli di Russia, Cina, Iran e chiunque altro sia disposto a resistere alla loro aggressione e alle loro prese di potere.

Alla disperata ricerca di sostegno, entrambi i minitri degli esteri dei propri paesi molto indeboliti hanno invitato gli altri paesi del G7 (tutti finanziariamente e moralmente in bancarotta come loro) ad attaccare chi non condivide i valori atei e l'imperialismo dell'Occidente. In particolare, vogliono anche che Australia, Corea del Sud, India e Sud Africa si uniscano al loro piccolo ed elitario club del G7 per minacciare con prepotenza gli stati sovrani. L'escalation di minacce militari ai confini della Russia, le navi da guerra inviate nel Mar Nero e nel Mar Cinese Meridionale, gli attacchi informatici della CIA e del GCHQ e la disinformazione di massa da parte dei media occidentali comprati, come la famigerata propaganda della BBC di Stato britannica come portavoce, e gli omicidi multipli di persone di colore e i disordini civili negli Stati Uniti, sono stati tutti giustificati.

Le solite minacce rituali sono state fatte anche contro la Cina, accusata di repressione in patria e di aggressione all'estero. Chiaramente, i due anti-cristiani stavano parlando di se stessi, dal momento che entrambi i loro paesi sono noti per invadere altre terre e commettere genocidi in paesi come Serbia, Afghanistan, Iraq, Libia e Siria, e questo solo negli ultimi trent'anni! Gli Stati Uniti e il Regno Unito per generazioni hanno detto al mondo di essere fari di "libertà e democrazia". Questo è chiaramente falso.

Questa menzogna non ha mai impedito loro di invadere e rovesciare stati sovrani in tutto il mondo, di assassinare leader eletti democraticamente e di tentare di spazzare via i loro popoli, come hanno fatto i nazisti. (Più recentemente, hanno cercato di rovesciare e assassinare il leader bielorusso Lukashenko). Di conseguenza, nel corso delle generazioni, i gangster vassalli in America Latina, Asia, Africa ed Europa orientale, inclusa l'Ucraina, che hanno giurato fedeltà feudale ai loro signori statunitensi, oppure gli islamisti fanatici, hanno conquistato paesi che erano stati rovinati e impoveriti dall'aggressione occidentale.

Tuttavia, Blinken ha anche detto che gli Stati Uniti non avrebbero iniziato una guerra con la Cina. Questo perché sono troppo in bancarotta e spaventati. Come ha detto Blinken, diplomaticamente, "un conflitto militare tra le due maggiori economie del mondo non serve a nessuno dei loro interessi". Il famigerato guerrafondaio Raab ha aggiunto che Londra e Washington vedono allo stesso modo la resistenza della Cina al loro imperialismo e aggressione, e che cercheranno di far fallire la Cina attraverso questioni come il cambiamento climatico, anche se il problema dell'inquinamento della Cina è causato dalla sua produzione di merci per il mondo occidentale.

Blinken ha persino insistito, in modo abbastanza ridicolo, sul fatto che gli Stati Uniti non stavano tagliando e correndo in Afghanistan, dicendo: "Abbiamo messo in chiaro che quando ritireremo le nostre forze dall'Afghanistan le proteggeremo e prenderemo misure decisive in risposta a qualsiasi attacco. Abbiamo anche messo in chiaro che le nostre forze si stanno ritirando (= scappando), ma non ci stiamo disimpegnando. Intendiamo essere molto attivi diplomaticamente nel tentativo di portare avanti un accordo politico tra il governo afghano e i talebani". Questa è chiaramente una bugia, poiché tutti sanno che gli Stati Uniti hanno perso la guerra iniziata nel paese vent'anni fa, anche se hanno cercato per anni di negoziare con i patrioti afgani, così come hanno perso le guerre iniziate in Vietnam, Iraq e Ucraina, e hanno dovuto scappare.

Tutte queste guerre perse hanno ucciso milioni di persone innocenti, sono costate agli Stati Uniti trilioni di dollari e li hanno portati a essere odiati in tutto il mondo. Altrettanto ipocritamente, Blinken ha detto: "Dobbiamo prendere posizione sulla detenzione arbitraria per scopi politici. Spero che con il tempo e gli sforzi i paesi stabiliscano una norma secondo cui questa pratica sia inaccettabile". Stava parlando del famigerato campo di tortura statunitense nella baia di Guantanamo o delle strutture di tortura della CIA in Lituania e nelle altre colonie dell'Europa orientale?

L'ipocrisia di Blinken e Raab ci ricorda l'ipocrisia di 500 anni fa, quando il leader russo, Ivan IV, un uomo sotto il cui governo morirono tra 2.000 e 4.000 traditori della Russia sostenuti dall'Occidente, fu soprannominato "il Terribile'' dai leader occidentali del tempo e ancora da quelli di oggi. Eppure gli stessi leader occidentali, come il mostruoso Enrico VIII e poi Elisabetta I in Inghilterra, ne stavano uccidendo a centinaia di migliaia, come prescritto dallo stratega italiano Macchiavelli. Poi la società dell'Europa occidentale fu modellata da una lunga serie di "guerre di religione", massacri, inquisizioni, torture, impiccagioni, squartamenti, cacce alle streghe e in seguito mostruosi genocidi "coloniali". Il più grande di questi genocidi fu la fondazione intrisa di sangue degli Stati Uniti, ancora oggi noti per la loro violenza da cowboy.

Perché i leader occidentali hanno sempre calunniato Ivan IV? Semplicemente perché questi ha protetto il suo popolo dalla violenza organizzata dell'Occidente e ha affermato i valori cristiani quanto più possibile nonostante i traditori. Oggi, gli Stati Uniti, il Regno Unito e l'Unione Europea perseguitano e sviliscono tutti quelli che resistono ai loro "valori occidentali" di immoralità e omicidio e raccontano bugie su altri paesi esattamente allo stesso modo di 500 anni fa. Qualcuno ci crede ancora? Oppure, come il dottor Goebbels nel 1945, parlano da soli? Berlino sta per cadere. Non se ne sono accorti?

il metropolita Luka di Zaporozh'e

Cristo è in mezzo a noi, cari lettori!

Cristo ai greci – "Ecco, la vostra casa vi viene lasciata deserta"

Sto con trepidazione di fronte all'enorme verità delle profezie della storia del Vangelo, di cui siamo testimoni. La venuta dell'Anticristo è l'opposto degli eventi della vita terrena del nostro Salvatore. Gli ebrei, il popolo eletto di Dio, a cui erano stati affidati la legge e i profeti, che dovevano essere i primi a riconoscere la venuta di Cristo nel mondo, divennero nemici di Dio e servi del diavolo, dopo aver crocifisso il Messia. I loro studiosi, farisei e scribi, studiando scrupolosamente le Sacre Scritture, filosofando sul suo significato, crocifiggono il Salvatore del mondo.

Il mondo pagano greco-ellenico fu il primo ad accettare i semi della fede e divenne il nuovo popolo eletto, che sostituì il popolo traditore di Israele. Ma anche qui, come allora, "alla fine dei tempi" questo popolo ha rispecchiato la storia dei suoi predecessori. Solo che i greci questa volta non hanno potuto riconoscere lo spirito dell'anticristo. E ancora gli "ipocriti" non hanno potuto distinguere i "segni dei tempi"! (Mt 16:3).

Il sinedrio ebreo condanna a morte Cristo per una ragione semplice e banale: per non perdere condizioni di vita confortevoli. "È meglio che un uomo solo muoia..." (Gv 18:14). I vescovi greci fanno lo stesso. Meglio lasciar soffrire il Corpo di Cristo – la Chiesa, piuttosto che perdere i nostri stipendi europei, i confort, i buoni rapporti con quelle tasche da cui otteniamo i nostri stipendi. Così è più facile.

Vi siete lavati le mani come Pilato, ma avete contaminato il vostro cuore. Le nostre chiese sono sequestrate, i nostri parrocchiani sono picchiati, il sangue si riversa sulla nostra terra. E questo è "solo l'inizio dei dolori" (Mt 24:8). Mentre starete a filosofare su Cristo e a teologizzare su Dio in comodi uffici, noi, su vostro suggerimento, saremo uccisi per Cristo. Il Signore ci ha messi in guardia da molto tempo contro il lievito della vostra ipocrisia (Matteo 16: 6), e ora diventiamo di nuovo testimoni della verità delle sue parole.

Non avete percepito il gusto di Giuda nel bacio di Dimitrios Archondonis [il nome secolare del patriarca Bartolomeo, ndt]. Avendo detto "A", ora dovrete dire "B" e proseguire su quei punti del piano che è previsto dal governo del Nuovo Ordine Mondiale. Dopo aver baciato la pantofola del papa, bacerete la pantofola dell'Anticristo. E questa è la vostra scelta di oggi.

"Serpenti, razza di vipere!" Come potrete scampare dalla condanna dell'inferno?" (Mt 23:33). "Ecco, la vostra casa vi viene lasciata deserta" (Luca 13:35). Come ricorderete, il tradimento degli ebrei non li ha salvati. Passò un po' di tempo e il giudizio di Dio non tardò a venire. Dio ha solo due parole: "Sì" e "No". Le definizioni scivolose, sottili, velate, infide del vostro Sinedrio non vi salveranno. Dio vi ha ascoltati, avete detto alla Verità – no. Siete andati consapevolmente contro la Verità – e questa è quella bestemmia contro lo Spirito che non può mai essere perdonata (Mt 12:32).

E noi siamo infinitamente grati a Dio per il fatto che egli ci abbia scelti come sacrificio per la Verità. Probabilmente, per le preghiere della Madre di Dio: in tutto il mondo, solo sulla nostra santa Terra ci sono tre sue sante Lavre. È un grande onore per noi soffrire per Cristo. Grazie a Dio per questo grande dono – non solo per credere in lui, ma anche per soffrire per lui (Fil 1:29). E di voi vorrei dire a Dio: "Perdonali, perché non sanno quello che fanno". Ma non posso, perché allora diventerei un ipocrita come voi.

Lo so per certo che voi lo sapete, ma agite comunque in un altro modo.

Ricordate il vescovo Panteleimon (Shatov) di Orekhovo-Zuevo, responsabile del settore caritativo e sociale della Chiesa ortodossa russa? L'anno scorso vi abbiamo portato a visitare il suo ufficio a Mosca. Ora, in previsione del convegno giovanile della diaspora russa, previsto a San Francisco nei mesi di giugno e luglio del 2014, vladyka Panteleimon è stato intervistato sul sito della Chiesa russa all'Estero. Riportiamo la sua intervista nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione "Figure dell'Ortodossia contemporanea" dei documenti.

Аntony Blinken e Sergej Dumenko. Collage: Unione dei giornalisti ortodossi

Sergej (Epifanij) Dumenko ha incontrato il segretario di Stato americano Antony Blinken. La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha chiarito che gli Stati Uniti hanno dato il via libera a una nuova ondata di sequestri.

L'incontro del segretario di Stato americano con il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stato letteralmente un incontro in piedi. Secondo il programma di Antony Blinken pubblicato sul sito web del Dipartimento di Stato, alle 10:10 ora di Kiev, il segretario di Stato, accompagnato dal ministro degli affari esteri dell'Ucraina Dmitrij Kuleba e da Sergej (Epifanij) Dumenko, ha deposto fiori al Donbass Conflict Memorial (come il sito web del Dipartimento di Stato chiama il Muro della memoria degli eroi ucraini, ndc), alle 10:20 ha fatto un tour del monastero di san Michele dalle cupole dorate e alle 10:45 aveva già incontrato il presidente dell'Ucraina V. Zelenskij. Cioè, non ci sono stati negoziati in quanto tali. Ma nonostante ciò, il sito web della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha riportato:"Durante un breve ma significativo incontro, un'attenzione particolare è stata dedicata alla questione della formazione della Chiesa ortodossa dell'Ucraina, l'importanza di rimuovere gli ostacoli artificiali nella libertà, basandosi sui principi di libertà di coscienza e della determinazione della propria appartenenza da parte delle comunità". Questo messaggio tradisce le intenzioni di chi l'ha scritto: la cosa principale che si aspettavano dall'incontro con il segretario di Stato era una "benedizione" per ulteriori attività sulla "questione della formazione" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". E sappiamo perfettamente che tipo di attività si tratta.

i saluti di A. Blinken e S. Dumenko. Foto: sito web della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Naturalmente, il fatto che Antony Blinken abbia onorato con la sua attenzione solo il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" parla di come gli Stati Uniti sostengano apertamente questo progetto in Ucraina. A proposito, parla anche del disprezzo di Blinken per l'opinione e i sentimenti dei "nativi", perché avrebbe potuto invitare altri leader religiosi, gli stessi uniati e i cattolici, a deporre fiori al Donbass Conflict Memorial. Ma perché preoccuparsi?

Come tutto ha avuto inizio

Si ritiene che l'attuazione del progetto per creare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sia iniziata con una visita al Fanar dell'allora presidente dell'Ucraina Petro Poroshenko nell'aprile 2018, che in seguito ha annunciato la decisione politica del Patriarcato di Costantinopoli di creare un'unica chiesa locale da tutte le confessioni esistenti in Ucraina e di concederle l'autocefalia. ...Tuttavia, le radici di questo progetto vanno molto più in profondità.

L'attuale presidente degli Stati Uniti Joe Biden è stato un lobbista per gli interessi del Fanar e della comunità greca negli Stati Uniti sin dal lontano 1974, quando le truppe turche invasero la parte settentrionale di Cipro. Joe Biden a quel tempo era un senatore dello stato del Delaware. Secondo uno dei rappresentanti più influenti della comunità greca negli Stati Uniti, A. Manatos, Biden è stato al centro di quegli eventi e ha fatto di tutto per sostenere i greci nel loro confronto con la Turchia. Inoltre, Joe Biden incontrò il patriarca Bartolomeo quando era ancora senatore, e la loro stretta relazione continua ancora oggi.

Joe Biden e il patriarca Bartolomeo durante un incontro al Fanar

Anche le fotografie congiunte mostrano quanto sia amichevole il rapporto tra il capo del Fanar e l'attuale Presidente degli Stati Uniti.

In qualità di vice presidente degli Stati Uniti, Joe Biden ha visitato il Fanar due volte: nel 2011 e nel 2014. Inoltre, l'ordine del giorno dei colloqui alla riunione del 2014 includeva una discussione sulla situazione in Ucraina, dove l'Euromajdan aveva già vinto ed era stato eletto un nuovo presidente, Petro Poroshenko. Dopo i colloqui, Joe Biden si è detto colpito dalla personalità del patriarca Bartolomeo e lo ha descritto come "una persona che fa quello che dice". Uno degli influenti sacerdoti greci negli Stati Uniti, Alex Karloutsos, attribuisce a Joe Biden le seguenti parole, da lui ripetute più volte: "Ho viaggiato per il mondo e ho incontrato importanti leader, e ho incontrato solo due figure simili a Cristo: una è Nelson Mandela e l'altra è il patriarca ecumenico Bartolomeo". I legami di Joe Biden con la diaspora greca negli Stati Uniti sono così vicini che ha ricevuto il soprannome di "Bidenopoulos", di cui, secondo A. Manatos, è molto orgoglioso.

Dopo la "rivoluzione della dignità" nel 2014, Joe Biden ha iniziato a supervisionare le relazioni con l'Ucraina nell'amministrazione americana. È stato in Ucraina 5 volte: marzo, giugno e novembre 2014, dicembre 2015, gennaio 2017. Sono state concordate con Biden le nomine a tutte le cariche significative nel governo ucraino e le principali questioni di politica interna ed estera. Queste due circostanze: gli stretti legami di Joe Biden con il Fanar e la sua influenza in Ucraina suggeriscono che il progetto di creare una sorta di chiesa autocefala in Ucraina sia stato concepito durante la sua vice presidenza, sebbene sia stato implementato durante l'amministrazione del successivo presidente americano Donald Trump.

Consenso bipartisan

Sulla questione del sostegno alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" in particolare, nonché al Patriarcato di Costantinopoli nel suo insieme, negli Stati Uniti si è sviluppato un cosiddetto consenso bipartisan. Entrambi i partiti repubblicano e democratico degli Stati Uniti hanno ugualmente sostenuto la creazione in Ucraina di una struttura religiosa, non solo indipendente dalla Chiesa ortodossa russa, ma ad essa ostile. Il progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è diventato possibile grazie alla coincidenza degli interessi dei suoi tre partecipanti: l'amministrazione statunitense, il governo ucraino rappresentato da P. Poroshenko e il Patriarcato di Costantinopoli. L'amministrazione statunitense ha visto in questo progetto uno strumento per combattere la Russia, P. Poroshenko e la sua amministrazione hanno cercato di utilizzare l'autocefalia nella campagna elettorale presidenziale del 2019, e il Fanar ha avuto l'opportunità di mettere in pratica il concetto di supremazia del Patriarca di Costantinopoli nell'Ortodossia "Il primo senza eguali". Se il progetto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" avesse successo, si creerebbe un precedente in cui tutte le Chiese ortodosse locali riconoscerebbero la decisione del Patriarcato di Costantinopoli, non importa quanto anticanonica possa essere, e il Patriarca Bartolomeo come un vero leader con poteri esclusivi nel mondo ortodosso.

Dopo la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel dicembre 2018 e la ricezione del Tomos nel gennaio 2019, sono iniziati due processi paralleli: all'interno dell'Ucraina, le autorità locali e i membri dei gruppi nazionalisti hanno iniziato a trasferire con la forza le comunità della Chiesa ortodossa ucraina nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e a livello internazionale , i rappresentanti del Fanar e i dipendenti del Dipartimento di Stato americano hanno iniziato a condurre trattative con le Chiese ortodosse locali al fine di far loro riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come chiesa legittima. A oggi, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata riconosciuta nelle Chiese alessandrina, greca e cipriota, ma al loro interno molti degli stessi vescovi hanno rifiutato di sostenere questo riconoscimento. Secondo uno dei più autorevoli vescovi della Chiesa ortodossa serba, il vescovo Irinej di Bačka, il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stato il risultato di una "diplomazia da bulldozer" da parte dei rappresentanti del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti. E il 3 gennaio 2021, l'ex segretario di Stato americano, rappresentante dell'amministrazione repubblicana, Mike Pompeo, lo ha ammesso apertamente sul suo account Twitter: "Mi sono assicurato che gli Stati Uniti sostenessero il riconoscimento internazionale della Chiesa ortodossa ucraina e aiutassero il metropolita (Epifanij Dumenko, ndc) a evitare l'influenza russa".

Durante la campagna presidenziale statunitense del 2020, il capo dell'arcidiocesi americana del Patriarcato di Costantinopoli, l'arcivescovo Elpidophoros (Lambriniadis), come molte altre figure della diaspora greca degli Stati Uniti, ha chiesto apertamente di votare per Joe Biden e ha partecipato direttamente agli eventi a sostegno del candidato democratico... Il patriarca Bartolomeo è stato uno dei primi a congratularsi con Joe Biden per la sua vittoria alle elezioni ancor prima dell'annuncio ufficiale dei risultati. "Non solo milioni di americani, ma tutti i cittadini del mondo libero applaudono la sua vittoria, che dà loro speranza e fiducia in un mondo migliore dove trionferanno i valori eterni e gli ideali dell'umanità civilizzata". Il patriarca Bartolomeo ha scritto a un uomo che promuove apertamente l'omosessualità, sostiene l'aborto e chiama "trogloditi" coloro che aderiscono ai valori tradizionali. "Abbia cura di sé. Abbiamo bisogno della sua guida", ha risposto Biden al capo del Fanar.

Il 17 novembre 2020, subito dopo le elezioni presidenziali con gli Stati Uniti, l'allora segretario di Stato americano Mike Pompeo ha fatto una visita molto insolita in Turchia: non ha incontrato alcun rappresentante delle autorità turche e con aria di sfida ha chiamato il patriarca Bartolomeo "patriarca ecumenico", in contraddizione con la posizione ufficiale turca, che considera il capo del Fanar solo il capo della comunità ortodossa locale. C'era un'altra circostanza importante in questa visita: l'entourage di Mike Pompeo era costituito da due delle persone più fidate di Joe Biden: Greg Schultz e Ron Klein. Il giornalista turco Ergun Dealer ha scritto su questo: "La visita di Pompeo non è un addio, ma un nuovo inizio con la gente di Biden. Questa è la situazione!" Sembrava davvero il trasferimento degli affari del Dipartimento di Stato e del Fanar alla nuova amministrazione, sebbene a quel tempo la vittoria di Joe Biden fosse ancora contestata nei tribunali americani.

Nuove narrative di Sergej Dumenko nei media

Recentemente, il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Sergej Dumenko ha continuato a parlare con insistenza e sospetto di una nuova ondata di "transizioni" di comunità alla giurisdizione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", promettendo che in connessione con il previsto arrivo del patriarca Bartolomeo in Ucraina, una nuova ondata di "transizioni" sarà ancora più grande che sotto Poroshenko.

Per esempio, in un'intervista a Radio Liberty del 24 aprile 2021, ha detto: "Coloro che erano pronti hanno preso una decisione (di trasferirsi nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ndc), ma ci sarà un'altra ondata. E non di meno, ma di più. Pertanto, loro (la Chiesa ortodossa ucraina, ndc) hanno un certo timore dell'arrivo del patriarca ecumenico in Ucraina ".

Va chiarito che il termine "transizione" della comunità alla giurisdizione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che è costantemente utilizzato dai sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", nella maggior parte dei casi significa in realtà quanto segue:

• il violento sequestro del tempio da parte dei radicali nazionali, che è spesso accompagnato da percosse di parrocchiani, insulti ai sacerdoti, taglio di serrature e così via;
• ri-registrazione illegale della comunità alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", su decisione della comunità territoriale (riunione di villaggio), e non di quella religiosa, come previsto dalla legge.

Spesso questi due metodi sono combinati. Si verificano anche transizioni pacifiche e legali delle comunità della Chiesa ortodossa ucraina verso la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ma su 700 comunità (secondo Sergej Dumenko) che si sono "trasferite" nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", solo 80 di loro lo hanno fatto di propria spontanea volontà. In tutti gli altri casi, le "transizioni" sono state violente e illegali. E questo fatto è confermato da un numero enorme di segnalazioni di nuove chiese in costruzione (o già costruite) nei villaggi in cui la comunità della Chiesa ortodossa ucraina è stata espulsa dalla propria chiesa.

Anche Sergej Dumenko ripete due nuove tesi: in primo luogo, che tutte le comunità della Chiesa ortodossa ucraina "secondo i canoni" appartengono alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e in secondo luogo, che la Chiesa ortodossa ucraina "occupa" tale nome. La tenacia con cui il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"esprime queste tesi nella società ci consente di concludere che i sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si stanno seriamente preparando per una nuova ondata di sequestri di chiese, così come la rianimazione della questione del cambiamento della Chiesa ortodossa ucraina in "Chiesa ortodossa russa in Ucraina". Di conseguenza, si prevede di assegnare immediatamente il nome "Chiesa ortodossa ucraina" all'attuale "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e, insieme al nome, la parte del leone di tutte le proprietà della chiesa.

I cenni di Sergej Dumenko secondo cui i canoni ecclesiastici affermano che è lui il metropolita di Kiev piuttosto che sua Beatitudine il metropolita Onufrij, da lui ancora "tollerato" in Ucraina, suggeriscono che in questo modo stia preparando il terreno per un decisivo attacco di sequestratori contro la Chiesa ortodossa ucraina. E ora tutto ciò di cui la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha bisogno è questo: è necessario che i poteri costituiti in Ucraina adottino la narrativa di Sergej Dumenko e inizino a considerare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come la legittima e unica organizzazione religiosa ortodossa in Ucraina, mentre la Chiesa ortodossa ucraina deve temporaneamente sopportare, preferibilmente con la designazione di termini specifici per questa pazienza.

In questa situazione, non c'è niente di meglio per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" che dimostrare alle autorità ucraine il pieno sostegno all'amministrazione americana, cosa che è stata fatta sotto forma di un incontro simbolico tra Antony Blinken e Sergej Dumenko e una successiva dichiarazione che gli Stati Uniti appoggiano la questione della "formazione della Chiesa ortodossa ucraina, l'importanza di rimuovere gli ostacoli artificiali nella libertà, basata sui principi della libertà di coscienza e della determinazione da parte delle comunità della loro affiliazione". Ripetiamo, in realtà, non si parla di alcuna "determinazione libero, basata sui principi di libertà di coscienza, da parte delle comunità di appartenenza", questa è una palese menzogna. In stragrande maggioranza le "transizioni" sono accompagnate da violenze e violazioni della legge. E i rappresentanti delle autorità locali non possono creare ostacoli ai "trasferimenti", dal momento che le stesse autorità ucraine, con le parole e con i fatti, dichiarano il loro sostegno alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Che dire di Vladimir Zelenskij?

Il fatto che si verifichi o meno una nuova ondata di sequestri di chiese della Chiesa ortodossa ucraina dipenderà in gran parte dalla posizione delle autorità ucraine. Ma resta aperta la questione di quanto lontano siano pronti a spingersi coloro che sono al potere, per sostenere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e soddisfare i desideri del Dipartimento di Stato. Qui si dovrebbe prestare attenzione ai seguenti punti:

In primo luogo, il presidente dell'Ucraina ha già dimostrato che la neutralità precedentemente dichiarata nelle questioni ecclesiastiche è terminata. Lo hanno chiaramente dimostrato l'invito del capo del Fanar alla celebrazione del 30° anniversario dell'indipendenza e le dichiarazioni dei massimi leader dello stato sul pieno sostegno (anche economico e amministrativo) alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

In secondo luogo, nelle ultime settimane, la squadra di Vladimir Zelenskij ha compiuto passi significativi, considerati nientemeno che una seria sfida all'influenza americana in Ucraina. Rappresentanti della lobby filo-occidentale, i cosiddetti "sorosjata" (seguaci di Soros), sono stati licenziati dai loro incarichi: il capo del consiglio di amministrazione del NJSC Naftogaz Andrej Kobolev, membro del consiglio di sorveglianza del deposito nazionale ed ex ministro delle finanze, l'ex segretario del Consiglio per la sicurezza e la difesa nazionale Aleksandr Daniljuk, il vicedirettore generale della preoccupazione "Ukroboronprom" Mustafa Nayem. Il protetto di Bankova, l'ex vicepresidente della Società nazionale per la generazione di energia atomica Energoatom, German Galushchenko, è stato nominato alla carica di ministro dell'Energia, e Jurij Vitrenko, anch'egli un protetto dell'ufficio del presidente, è diventato il capo di Naftogaz.

Queste decisioni relative al personale hanno già suscitato critiche dagli Stati Uniti. Secondo i resoconti dei media, questo argomento è stato sollevato durante l'attuale visita del segretario di Stato americano in Ucraina.

Pertanto, se gli Stati Uniti, nei negoziati con le autorità ucraine, esprimono davvero l'auspicio che le autorità cerchino di garantire la crescita della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" con nuove comunità, è improbabile che i nostri funzionari vogliano rifiutare creando un'altra linea di tensione in relazioni bilaterali. Ma allo stesso tempo, secondo l'esperto politico Dmitrij Dzhangirov, "la possibilità che Blinken dia un comando appropriato alla prima visita è estremamente ridotta, sebbene tale possibilità non sia esclusa in futuro".

Comunque sia, la logica degli eventi dice che nel contesto del confronto globale con la Federazione Russa, è improbabile che gli Stati Uniti si dimentichino di uno strumento anti-russo così "rumoroso" come la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". E, forse, al presidente dell'Ucraina verrà offerto il ruolo di Ponzio Pilato con il lavaggio delle mani. Sembra che non voglia un nuovo confronto religioso, ma potrebbero suggerirgli: se non consegni la Chiesa ortodossa ucraina, non sei amico di Biden.

Un incontro esclusivo di Sergei Dumenko con il segretario di Stato americano – un'altra auto-esposizione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

È abbastanza ovvio che la leadership della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è in euforia per il fatto che in Ucraina il Segretario di Stato americano ha avuto un incontro solo con Sergej Dumenko, ignorando altri leader religiosi. Ma in realtà, questo dimostra che i funzionari americani non considerano né lo stesso Sergej Dumenko né l'organizzazione che dirige come un'organizzazione religiosa nella sua essenza.

Dmitrij Dzhangirov ha commentato questa circostanza nel modo seguente: "Questa è una visita simbolica a breve termine, che mostra che la Chiesa ortodossa dell'Ucraina è per molti versi un progetto americano. Ciò dimostra ancora una volta che Dumenko è un politico o un funzionario degli americani".

La leadership della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si preoccupa di sequestrare il nome "Chiesa ortodossa ucraina", e nel frattempo dovrebbe preoccuparsi del problema dell'incoerenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" con il concetto stesso di "chiesa".

Lo ieromartire del XX secolo Ilarion (Troitskij) ha parlato della Chiesa nel modo seguente: "La Chiesa è una società di persone che credono nel Signore Gesù Cristo, il Figlio di Dio, che sono rinate da lui e dallo Spirito Santo, unite nell'amore e sotto la continua influenza dello Spirito Santo raggiungono la perfezione" . Questo si riferisce in qualche modo alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"?

E il nostro Signore Gesù Cristo parlò di coloro che credono in lui: "Nessun ramo può portare frutto da solo; deve rimanere nella vite. Voi non potete portare frutto se non rimanete in me. Io sono la vite, voi i tralci. Se rimanete in me e io in voi, porterete molto frutto; senza di me non potete fare nulla."

Quali sono i frutti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Ostilità, violenza, illegalità nei confronti dei propri concittadini che non condividono le loro opinioni politiche? Sequestri multipli di templi e l'annuncio di un'ondata ancora più grande? Ricerca d'approvazione per questa attività da parte degli avventori stranieri?

Tutto ciò ha qualcosa a che vedere con il cristianesimo?

la Chiesa ortodossa ucraina ha rilasciato una dichiarazione alla comunità internazionale. Foto: delo.ua

La Chiesa ortodossa ucraina ha risposto alle continue violazioni dei diritti dei credenti e ha chiarito la sua posizione sui temi chiave discussi a livello internazionale e nazionale.

La Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le organizzazioni internazionali europee ha rilasciato una dichiarazione ufficiale sulla posizione della Chiesa ortodossa ucraina nel contesto del diritto internazionale e degli standard OSCE. Il testo del comunicato è stato pubblicato lunedì 31 maggio 2021 dal Dipartimento Informazione e Formazione della Chiesa ortodossa ucraina.

In un comunicato, che è accompagnato da documenti legali e testimonianze di credenti, la Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina richiama l'attenzione della comunità internazionale sulle continue violazioni dei diritti dei credenti in Ucraina e spiega alcune posizioni della Chiesa sui temi in discussione a livello giuridico internazionale e nazionale.

L'Unione dei giornalisti ortodossi cita il testo integrale della dichiarazione.

DICHIARAZIONE

Della Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le organizzazioni internazionali europee su alcune questioni relative alla situazione della Chiesa ortodossa ucraina nel contesto del diritto internazionale e degli standard OSCE

La Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le organizzazioni internazionali europee, in risposta alle continue violazioni dei diritti dei cristiani ortodossi in Ucraina, vale a dire, continue incursioni nelle chiese, gravi reati contro i credenti della Chiesa ortodossa ucraina, blocco della registrazione degli statuti e limitazione dei diritti civili delle organizzazioni religiose della Chiesa ortodossa ucraina a causa della legge sulla ridenominazione forzata, diffusione di discorsi di odio nei media contro chierici e laici della Chiesa ortodossa ucraina, richiama l'attenzione della comunità internazionale e ritiene necessario chiarire alcune posizioni della Chiesa ortodossa ucraina sulle questioni discusse a livello giuridico internazionale e nazionale:

1. Il Santo Sinodo e il Concilio dei Vescovi della Chiesa ortodossa ucraina hanno più volte espresso la loro preoccupazione per i casi di violazione dei diritti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina, nonché per una politica discriminatoria perseguita dalle autorità a vari livelli. Allo stesso tempo, un certo numero di attori statali, leader religiosi e media continua a promuovere la tesi che le comunità della Chiesa ortodossa ucraina cambiano volontariamente la loro giurisdizione canonica. Dando una valutazione a queste false affermazioni, va notato che quasi 500 chiese della nostra confessione sono state sequestrate o ri-registrate illegalmente dal 2015. Durante i sequestri delle chiese, per esempio a Zadubrivka, Katerynivka, Ptycha, sono stati commessi molti gravi crimini, che hanno messo a dura prova i credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Inoltre, il numero di testimonianze pubbliche e ricorsi di credenti su tali gravi offese è così numeroso che il fatto delle violazioni in massa dei diritti umani associate a sequestri di chiese non richiede alcuna indagine speciale. Per quanto riguarda la determinazione della rettitudine di entrambe le parti di un particolare conflitto, lo schema di irruzione nelle chiese applicato ai luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina e attualmente attuato in Ucraina avviene sia tramite sequestro diretto senza alcuna documentazione di supporto sia attraverso la ri-registrazione illegale della comunità a favore della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" in virtù di ordinanze delle amministrazioni statali regionali. In quest'ultimo caso, le azioni di registrazione sono svolte sulla base di una decisione di persone che non fanno parte degli organi direttivi di un comunità registrata, ma che sono meri residenti della comunità territoriale oppure estranei. La falsificazione documentale di questo schema prevede la presentazione all'organo statale del verbale di un'assemblea parrocchiale sul trasferimento della comunità ad altra confessione, firmato da persone che di fatto non hanno alcun diritto legale di firmare alcunché. Questo falso protocollo, purtroppo, viene adottato dall'amministrazione statale regionale per l'attuazione (re-iscrizione) senza un'adeguata indagine e senza tenere conto dei diritti e degli interessi dell'attuale comunità della Chiesa ortodossa ucraina, il che porta a ulteriori scontri intorno alla chiesa. In questa situazione, i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina, che di fatto perdono il controllo dell'entità giuridica, devono provare in tribunale una composizione personale dei membri della loro assemblea, separandoli da quella falsa, contraffatta. Allo stesso tempo, è necessario dire che la promozione consultiva e amministrativa di questo schema si basa sul fatto che i residenti di una determinata località hanno la ferma convinzione che solo loro, e non i membri di una specifica comunità della Chiesa ortodossa ucraina, hanno il diritto di decidere sulla loro appartenenza a una determinata denominazione. L'idea che il diritto di cambiare confessione spetta ai residenti di una comunità territoriale è stata rafforzata da parlamentari e funzionari di alto rango, che hanno posto le basi nella società, così come tra le organizzazioni nazionaliste, per i sequestri da parte di predoni dei luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina. Di conseguenza, una tesi diffusa sull'esistenza di "transizioni volontarie" delle comunità della Chiesa ortodossa ucraina ad un'altra confessione è fuori contatto con la realtà e fa parte della strategia della razzia delle chiese.

2. Il diritto internazionale condanna ogni forma di manifestazione di intolleranza, discriminazione, incitamento all'ostilità nei confronti di un gruppo per motivi razziali, etnici o religiosi. I reati contro questo gruppo includono una retorica ostile o accusatoria nei confronti dell'intero gruppo di credenti o dell'intera confessione, indipendentemente dalle singole persone e senza alcuna prova legale di comportamento inappropriato dei rappresentanti del gruppo vittima. Le accuse politiche alla Chiesa ortodossa ucraina di condurre attività anti-ucraine, contenute nelle dichiarazioni di funzionari statali, appelli di deputati di diversi livelli, approvati da decisioni di organi di autogoverno locali, sono una chiara manifestazione di incitamento all'odio e all'intolleranza verso l'intera confessione della Chiesa ortodossa ucraina nel suo insieme a livello statale. Un esempio calzante: l'organo centrale del potere statale dell'Ucraina nella sfera della religione ha accusato la gerarchia, i chierici individuali e l'intera confessione della Chiesa ortodossa ucraina di sostenere il separatismo e le attività anti-ucraine in una delle sue dichiarazioni, chiedendo che una denominazione di molti milioni di aderenti formi delle proprie posizioni pubbliche sul conflitto geopolitico, sulla Crimea, sul Donbass, temi che non riguardano né la sfera della religione né i compiti statutari della Chiesa ortodossa ucraina, ma stanno nel piano della politica e delle convinzioni individuali di ciascuna persona, piuttosto che dell'intera confessione. È interessante notare che le accuse sopra elencate, contenute in decisioni, narrazioni e pubblicazioni di alti funzionari, deputati, organizzazioni governative, non sono mai state confermate in alcun modo dalle decisioni delle forze dell'ordine. Pertanto, sono solo speculazioni inaffidabili, giudizi di valore di individui che, tuttavia, sono dotati di potere e quindi hanno un impatto negativo sulla formazione dell'opinione pubblica in relazione a milioni di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina. Sono proprio questi modelli di propaganda che modellano le opinioni della popolazione e in particolare delle organizzazioni radicali, che traggono informazioni dalle narrazioni di funzionari statali, deputati e media sulla possibilità e persino sull'incoraggiamento a commettere reati contro i credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Sulla base dei fatti elencati, c'è una tendenza deplorevolmente costante in Ucraina di prendere di mira ed etichettare i credenti della Chiesa ortodossa ucraina apparentemente come aderenti a una certa posizione geopolitica, all'ideologia e alle politiche del "mondo russo" della Federazione Russa. Per esempio, nelle pubblicazioni e negli studi dell'Istituto nazionale per gli studi strategici, creato dalla decisione del presidente dell'Ucraina e responsabile del supporto scientifico delle attività del presidente dell'Ucraina, il Consiglio nazionale per la sicurezza e la difesa dell'Ucraina, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è chiamata "simbolo dell'indipendenza spirituale dell'Ucraina", mentre la Chiesa ortodossa ucraina è chiamata "conduttore della propaganda del Cremlino e meccanismo di distruzione dell'unità nazionale dell'Ucraina". Questa tendenza non solo non rispetta il diritto internazionale, che vieta direttamente tali politiche, ma è anche socialmente pericolosa, poiché le ideologie non religiose appartengono alla sfera delle convinzioni personali di una determinata persona e non hanno nulla a che fare con la pratica religiosa. Dopotutto, la Chiesa ortodossa ucraina è un'organizzazione che fornisce una guida esclusivamente spirituale al suo gregge per salvare e unire i credenti con il Signore Gesù Cristo.

Va inoltre sottolineato che la comunità internazionale condanna non solo l'incitamento all'odio religioso, ma anche qualsiasi retorica da parte di funzionari di governo volta a valutare negativamente le attività di una determinata confessione religiosa. Sembra che tali dichiarazioni siano appropriate solo in relazione a persone specifiche, purché ci siano prove che abbiano commesso reati, o se una denominazione religiosa a livello delle sue decisioni e documenti fondamentali svolge attività illegali. Tuttavia, la Chiesa ortodossa ucraina non ha prove di cose del genere. In considerazione di quanto sopra, ribadiamo gli impegni e gli obblighi internazionali dello Stato dell'Ucraina di proteggere i diritti umani sul suo territorio, che è un prerequisito per la sovranità statale. In particolare, secondo il Rapporto del relatore speciale delle Nazioni Unite sulla libertà di religione o di credo, "Il Piano d'azione di Rabat invita specificamente i leader politici e religiosi a parlare con fermezza e tempestività contro l'intolleranza, gli stereotipi discriminatori e le istanze di incitamento all'odio. Essi dovrebbero inoltre astenersi dall'utilizzare messaggi di intolleranza o espressioni che possono incitare alla violenza religiosa e portare a manifestazioni di odio religioso collettivo" (Paragrafo 62, Rapporto del relatore speciale delle Nazioni Unite sulla libertà di religione o di credo, A/HRC/25/58). Secondo il paragrafo 2 del Commento generale dell'UNHRC (37a sessione dell'UNHRC, 1989) "in conformità con il paragrafo 2 dell'articolo 20, gli Stati membri delle Nazioni Unite sono obbligati a vietare per legge qualsiasi azione a favore di un odio religioso che costituisce incitamento alla discriminazione". Pertanto, la Chiesa ortodossa ucraina si aspetta che gli agenti statali dell'Ucraina rispettino queste linee guida, che sono state ripetutamente confermate dai diplomatici ucraini in vari eventi internazionali.

3. Come notato sopra, la Chiesa ortodossa ucraina ha formulato il suo atteggiamento nei confronti dell'operato del Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli dal punto di vista del diritto canonico. Allo stesso tempo, le azioni per creare in Ucraina l'associazione religiosa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", sulla base del Tomos emanato dal Patriarca di Costantinopoli, comportano ovviamente un aumento delle discriminazioni e delle pressioni sulla Chiesa ortodossa ucraina a causa dei privilegi concessi a questa confessione da parte delle autorità e della ribollente propaganda di odio nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina. Se le autorità statali dell'Ucraina avessero assicurato il cambio volontario di appartenenza confessionale e non avessero dato preferenze alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la creazione della nuova struttura religiosa non sarebbe sfociata in tragici scontri intorno alle comunità della Chiesa ortodossa ucraina, che sono costrette a cambiare giurisdizione da varie forze politiche e organizzazioni radicali. Ovviamente, l'Ucraina non rispetta le raccomandazioni delle Nazioni Unite sull'inammissibilità delle chiese privilegiate: "Gli Stati dovrebbero fornire un quadro aperto e inclusivo in cui il pluralismo religioso o di credo possa svilupparsi liberamente e senza discriminazioni. Ciò richiede il superamento di qualsiasi impostazione esclusivista. Soprattutto, ciò che deve essere superato è un'intesa in cui lo Stato si identifica con una particolare religione o credo a scapito di un trattamento equo e non discriminatorio dei seguaci di altre convinzioni" (par. 37 del Rapporto ONU). Per esempio, alla struttura di nuova creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stato arbitrariamente concesso il complesso degli edifici di culto di Santa Sofia a Kiev, mentre i ripetuti tentativi della Chiesa ortodossa ucraina di ottenere un diritto simile sono stati ignorati. Le strutture della Chiesa ortodossa ucraina in altre regioni dell'Ucraina affrontano restrizioni simili sui loro diritti, in particolare con l'assegnazione di terreni alle comunità della Chiesa ortodossa ucraina per la costruzione di chiese, nonché con l'attuazione di altri diritti legali che sono attualmente bloccati per motivi politici o sono estremamente ostacolati.

È interessante notare che il processo delle cosiddette "transizioni" delle comunità della Chiesa ortodossa ucraina alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a livello di autorità centrali e regionali riceve un supporto amministrativo sostanziale, mentre strutture statali di altissimo livello dimostrano apertamente una posizione privilegiata della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Pertanto, nelle pubblicazioni e negli studi dell'Istituto nazionale per gli studi strategici, creato dalla decisione del presidente dell'Ucraina e responsabile del supporto scientifico delle attività del presidente dell'Ucraina, il Consiglio nazionale per la sicurezza e la difesa dell'Ucraina, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è chiamata "simbolo dell'indipendenza spirituale dell'Ucraina", mentre la Chiesa ortodossa ucraina è chiamata "conduttore della propaganda del Cremlino e meccanismo di distruzione dell'unità nazionale dell'Ucraina".

4. Un punto significativo nei problemi sopra descritti è l'atteggiamento dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina nei confronti dell'azione del Patriarcato di Costantinopoli di concedere il Tomos alla neonata associazione religiosa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che essi considerano una violazione dei principi legali canonici e internazionali. Con la delibera del Concilio dei Vescovi, la Chiesa ortodossa ucraina ha preso posizione su tali azioni, avendo stabilito che la decisione del Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli dell'11 ottobre 2018 di concedere il Tomos di autocefalia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è invalida e non ha alcuna forza canonica. I crimini di massa contro i credenti della Chiesa ortodossa ucraina e una politica statale discriminatoria ci consentono di concludere che la politica del Patriarcato di Costantinopoli ha creato gravi condizioni per crescenti violazioni dei diritti umani in Ucraina in campo religioso.

5. Alla luce dei fatti riportati nei paragrafi 4 e 5 di questa dichiarazione, i credenti ortodossi cittadini dell'Ucraina non possono essere perseguitati e accusati di incitamento all'odio religioso se dichiarano il loro atteggiamento nei confronti delle azioni del Patriarca di Costantinopoli e della "gerarchia" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", mettendo in discussione la canonicità e la grazia di quest'ultima, e considerano le azioni del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli sulla "questione ucraina" distruttive e portatrici di scisma nell'Ortodossia ecumenica. Tale posizione sull'operato del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina è condivisa dall'intera Chiesa ortodossa ucraina. Inoltre, vietare a milioni di credenti di sostenere la propria posizione è una violazione del diritto internazionale, compreso l'art. 10 della Convenzione europea per la salvaguardia dei diritti dell'uomo e delle libertà fondamentali e l'art. 19 del Patto internazionale sui diritti civili e politici. Di conseguenza, "far tacere" i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina è un'illegittima restrizione alla libertà di parola e quindi costituisce un reato. Infatti, le decisioni del Patriarcato di Costantinopoli sulla "questione ucraina" sono state valutate dalla comunità internazionale e nazionale solo sulla base delle pubblicazioni dei media, delle dichiarazioni di alcuni politici e del testo del Tomos, che non è un atto iniziale sulla concessione dell'autocefalia e sulla reintegrazione dei chierici di "Chiesa ortodossa ucraina-Patriarcato di Kiev" e "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" nella loro dignità canonica. La pubblicazione del comunicato sul sito del Patriarcato di Costantinopoli come fonte mediatica del fatto compiuto sulla "questione ucraina" non consente di valutare la conformità di tali decisioni con le procedure legali e canoniche obbligatorie mediante la predisposizione di tali documenti. Le azioni del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli per restituire il Tomos già firmato e solennemente presentato, integrandolo con le firme dei membri del Santo Sinodo, fanno sorgere dubbi e smarrimenti. Tutti questi fatti indicano possibili gravi violazioni legali durante la preparazione e l'adozione di decisioni sulla "questione ucraina", che quindi mettono in discussione la loro legittimità.

6. La cosiddetta "legge sulla ridenominazione", adottata dal Parlamento ucraino (n. 2662-VIII del 20.12.2018), che ha stabilito l'obbligo per tutte le organizzazioni religiose della Chiesa ortodossa ucraina di cambiare il proprio nome storico, comprese le informazioni sulla loro subordinazione allo Stato riconosciuto in Ucraina come Paese aggressore, è un vivido esempio di discriminazione, restrizione della libertà di religione, nonché un modo per costringere i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina a rinunciare alla propria identità canonica e storica. Inoltre, questa legge sancisce di fatto un nuovo obbligo per le comunità di fedeli che hanno precedentemente esercitato il diritto di scegliere liberamente il nome della propria struttura religiosa. Il diritto di scegliere il nome è intrinsecamente parte della libertà religiosa; pertanto, qualsiasi restringimento o imposizione di obblighi e restrizioni aggiuntivi contraddice l'articolo 22 della Costituzione dell'Ucraina, che vieta esplicitamente la riduzione della portata dei diritti esistenti da parte di nuove leggi. In questo contesto, rilevanti sono le disposizioni dell'articolo 18 del Patto internazionale sui diritti politici e civili, che garantisce il diritto di professare la propria fede e praticare liberamente la propria religione, inclusa la libertà di scegliere il proprio nome storico unico senza alcuna coercizione. Occorre inoltre prestare attenzione alle disposizioni del Framework of Analysis for Atrocity Crimes, sviluppato dall'Ufficio del Segretario Generale delle Nazioni Unite e finalizzato, in particolare, alla prevenzione del genocidio. Secondo questo documento, la marcatura di un gruppo di persone per motivi religiosi o di altro tipo insieme alla discriminazione di questo gruppo è un segno di imminenti crimini di massa nel paese e di un'incapacità di proteggere i diritti umani nella regione. A questo proposito, la "legge sulla ridenominazione" della Chiesa ortodossa ucraina in esame è un tentativo di creare dai credenti della più grande confessione dell'Ucraina un'immagine di "cheerleader" dello stato aggressore al fine di identificare coloro che hanno rivelato fedeltà al Chiesa ortodossa ucraina come nemici dell'Ucraina. Tale obiettivo è senza dubbio non solo un atto discriminatorio, ma anche un mezzo per commettere nuovi reati contro le persone che si associano alla Chiesa ortodossa ucraina.

7. La Chiesa ortodossa ucraina ha una secolare relazione storica, canonica e spirituale con la Chiesa ortodossa russa. La Chiesa ortodossa ucraina non è sotto l'autorità amministrativa della Chiesa ortodossa russa, ma è una Chiesa autonoma con il suo centro di governo nella capitale dell'Ucraina – Kiev. Lo status di indipendenza è stato concesso alla Chiesa ortodossa ucraina con la decisione del Concilio dei Vescovi della Chiesa ortodossa russa del 25-27 ottobre 1990 . La Chiesa ortodossa ucraina ha un proprio primate, eletto per libera espressione della volontà dell'episcopato ucraino; il Santo Sinodo, che elegge autonomamente i vescovi, apre nuove diocesi e monasteri. La Chiesa ortodossa ucraina è libera di svolgere qualsiasi attività amministrativa, finanziaria ed economica.

La Chiesa ortodossa ucraina ha ripetutamente affermato che il suo status è sufficiente per svolgere attività religiose in Ucraina, il che è anche in linea con il diritto dei credenti di scegliere liberamente una confessione in cui desiderano praticare il loro credo religioso. A questo proposito, l'idea della necessità di cambiare lo status dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina sotto la pressione di persone esterne, inclusi funzionari e politici, può essere solo consultiva e non può comportare alcuna coercizione. È obbligatorio che lo status e il nome già esistenti dell'organizzazione religiosa siano preservati in Ucraina.

8. Con la presente dichiarazione, la Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le Organizzazioni Internazionali Europee esprime la sua gratitudine alle strutture internazionali che hanno mostrato la loro preoccupazione per i problemi della Chiesa ortodossa ucraina, in particolare il signor Ahmed Shaheed, relatore speciale delle Nazioni Unite sulla libertà di religione o credo, i rappresentanti dell'OSCE e delle organizzazioni per i diritti umani, che riflettono i fatti delle violazioni dei diritti dei credenti nei loro rapporti, discorsi e commenti. È interessante notare che la comunicazione di 4 relatori speciali delle Nazioni Unite al governo dell'Ucraina il 30 ottobre 2018 sulle violazioni dei diritti dei credenti è una pietra miliare per attirare l'attenzione internazionale su questo problema. Siamo fiduciosi che l'UNHRC continuerà a prendere in considerazione le denunce individuali dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina su casi di sequestri di chiese e altre violazioni dei diritti, nonché le opinioni legali riguardanti la "legge sulla ridenominazione". La Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le Organizzazioni Internazionali Europee esprime la sua gratitudine all'UNHRC per la sua tempestiva decisione nell'ambito delle "misure provvisorie" sull'inammissibilità dello sgombero forzato della comunità religiosa della Chiesa ortodossa ucraina da parte degli organi statali di Ivano-Frankivsk e auspica che tali decisioni vengano adottate ulteriormente. La reattività delle strutture internazionali, in particolare di quelle autorizzate con mandati giuridici internazionali volti a tutelare i diritti dei credenti e a frenare atteggiamenti discriminatori, anche da parte dei funzionari pubblici, dovrebbe indubbiamente facilitare il miglioramento della politica del Paese nei confronti delle organizzazioni religiose.

La Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le Organizzazioni Internazionali Europee richiama le posizioni sopra menzionate sui principali problemi che la Chiesa ortodossa ucraina deve affrontare all'attenzione di UNHRC, UNCHR, OSCE, Alto Commissario delle Nazioni Unite per i diritti umani, Rappresentante per la libertà dei mezzi di informazione nella regione dell'OSCE, Relatore speciale dell'ONU sulla libertà di religione o di credo, PACE, parlamentari dell'UE, Comitato contro la discriminazione dell'UE, Inviato speciale dell'UE per la promozione della libertà di religione o di credo al di fuori dell'UE, organizzazioni internazionali per i diritti umani, rappresentanti della comunità giornalistica.

Come riportato dall'Unione dei giornalisti ortodossi, il 18-19 maggio 2021, il capo della Rappresentanza della Chiesa ortodossa ucraina presso le organizzazioni internazionali, il vescovo Viktor (Kotsaba), ha parlato in una riunione dell'OSCE della formazione di una tendenza ai crimini per motivi religiosi in Ucraina.

sua Beatitudine il metropolita Onufrij e sua Beatitudine l’arcivescovo Hieronymos. Foto: romfea.gr

Uno studioso e teologo greco ha denunciato l'ingiustizia nei confronti di sua Beatitudine il metropolita Onufrij e della Chiesa ortodossa ucraina.

Lo scienziato e teologo greco (dottore in fisica e teologo certificato dell'Università di Atene), Vasilios Eustathiou, nella sua lettera al primate della Chiesa ortodossa di Grecia, ha affermato che non avrebbe più pregato e ricevuto la comunione nelle chiese in cui servirà il primate. La lettera di Vasilios Eustathiou è stata interamente pubblicata dall'edizione greca di "Romfea" .

In particolare, il teologo scrive di essere profondamente rammaricato della "questione ecclesiastica ucraina, che mette in questione il pleroma d'amore pan-ortodosso di Cristo", soprattutto dopo la partecipazione di sua Beatitudine Hieronymos a una liturgia a Salonicco con il patriarca ecumenico Bartolomeo, durante la quale anche Epifanij Dumenko è stato commemorato tra i primati delle Chiese locali.

Ha ricordato a sua Beatitudine Hieronymos che "finora nessun altro primate ha commemorato Dumenko, nessuno di quelli che la precedono nei dittici, e ancora di più nessuno di quelli che la seguono".

Vasilios Eustathiou ha sottolineato che "nessun voto è stato preso su questa importante questione, e il diritto di decidere la questione è stato concesso all'arcivescovo Hieronymos in un comunicato stampa come decisione del Concilio dei vescovi" e, come osserva il teologo, "molti vescovi hanno appreso della "decisione" mentre stavano già lasciando il Concilio".

Il teologo greco ritiene che tali azioni siano state "di natura anti-canonica e anti-sinodale".

Inoltre, sottolinea che "la Commissione per le questioni inter-ortodosse e intercristiane non ha fornito alcuna conclusione" e "non vi è stata la minima analisi del problema associato al sacerdozio e alla successione apostolica degli scomunicati e scismatici auto-ordinati a cui è stato concesso il Tomos d'autocefalia".

Ha anche sottolineato che "è stata completamente ignorata la Chiesa ucraina canonica del metropolita Onufrij, la cui canonicità è ancora riconosciuta dalla maggioranza pan-ortodossa e che sta subendo dolorose persecuzioni in molte regioni dell'Ucraina da parte del gregge del "metropolita Epifanij", che lei ha commemorato oggi".

Allo stesso tempo, Vasilios Eustathiou ha ricordato all'arcivescovo Hieronymos che "le decisioni della Chiesa russa, che, desiderando proteggere il gregge canonico in Ucraina, l'avevano messa in guardia sulla cessazione della comunione ecclesiastica con lei, e sul conseguente allargamento ed estensione dello scisma al livello pan-ortodosso, non sono state prese in considerazione".

Ecco perché, afferma il teologo, "dopo tutti questi eventi tristi e dolorosi per la nostra Chiesa e la sua unità, ho finito col ritenere che per motivi di coscienza, da un punto di vista ecclesiastico o umano, non posso assolutamente ricevere la comunione da lei o nell'area (diocesi, ndc) della sua giurisdizione ad Atene o dovunque le capiti di servire o durante una liturgia archieratica comune dove verrà commemorato insieme al metropolita Epifanij".

Vasilios Eustathiou manterrà questa posizione "fino a quando l'Ortodossia universale risolverà la "questione ucraina" e la comunione tra le Chiese ortodosse non subirà più ostacoli <...> e sarà completamente ripristinata".

In questo modo, il professore afferma: "Protesto come fedele figlio della Chiesa contro l'ingiustizia contro il metropolita Onufrij e i fedeli sofferenti della Chiesa canonica in Ucraina, che il Santo Sinodo del Patriarcato ecumenico ha declassificato con la sua decisione dell'11 ottobre 2018, ingiustizia a cui lei ha contribuito con le sue ultime azioni".

Inoltre, secondo Vasilios Eustathiou, se la situazione peggiora, cosa che non vuole, ma, sfortunatamente, è accaduta dopo la commemorazione di Epifanij nella liturgia congiunta, e se questo deterioramento porta a gravi difficoltà all'interno della gerarchia greca, egli seguirà fedelmente tutte le iniziative dei dieci venerabili vescovi che, durante il Concilio episcopale straordinario del 12 ottobre 2019, hanno sostenuto ed espresso la verità ecclesiastica, il santo diritto canonico e la struttura sinodale della Chiesa ortodossa, ma sono stati completamente ignorati. È il loro comportamento che dovrebbe essere considerato ortodosso e patristico.

In precedenza, l'Unione dei giornalisti ortodossi ha riportato come Epifanij è stato commemorato alla liturgia in una chiesa greca di Salonicco.

Discutendo della Russia di Putin come il paese che oggi nel mondo è il difensore dei valori conservatori (ruolo ottenuto per abbandono del campo da parte degli Stati Uniti), Donald Hank sottolinea sul sito conservatore RenewAmerica i caratteri del contributo russo alla civiltà tradizionale. Riportiamo l’articolo di Donald Hank (e il suo toccante epilogo con un piccolo capolavoro di arte cinematografica) nella sezione “Testimoni dell’Ortodossia” dei documenti.

cosa attende i credenti ucraini in caso di adozione della legge 5488? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Alla Rada è stato presentato il disegno di legge 5488 sulla responsabilità per discriminazione nei confronti delle persone LGBT, oltre che per motivi di razza, lingua e religione. Cosa può significare?

Il 13 maggio 2021, su iniziativa del Consiglio dei ministri, è stato presentato alla Verkhovna Rada il disegno di legge 5488 "Sugli emendamenti al Codice ucraino sui reati amministrativi e al Codice penale dell'Ucraina in materia di lotta contro le manifestazioni di discriminazione". Il progetto propone di introdurre la responsabilità per le manifestazioni di "intolleranza" verso la comunità LGBT e la discriminazione contro le convinzioni politiche o religiose.

Va notato che questo disegno di legge non è chiaramente diretto contro la Chiesa ortodossa ucraina, come, per esempio, i disegni di legge 5258 e 5259, che di fatto equiparano il concetto di "Ortodossia" al concetto di "mondo russo" e propongono la reclusione per dieci anni per la sua propaganda. Il disegno di legge 5488 è un'arma a doppio taglio, può essere diretto sia contro la Chiesa ortodossa ucraina che contro la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" o un'altra organizzazione religiosa. Questo dipenderà da chi le autorità favoriscono al momento. Diciamo di più: se sarà adottato, e se le autorità perseguiranno una politica di uguaglianza di tutte le organizzazioni religiose davanti alla legge e allo Stato (cosa incredibile viste le realtà attuali), il ddl 5488 potrebbe addirittura contribuire a fermare i sequestri dei luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina, le vessazioni contro la Chiesa canonica nei media e altre azioni illegali contro di essa. Allora perché questo disegno di legge è "anti"?

Sulla regolamentazione giuridica delle pubbliche relazioni

Una norma di diritto è una norma di condotta che è stabilita dallo Stato, è formulata in atti normativi e deve essere seguita. Allo stesso tempo, questa norma dovrebbe essere formulata in modo tale da evitare un'interpretazione ampia e la possibilità di abuso di tale norma. In altre parole, la regola dovrebbe essere chiara, definita e univoca. Oltre alle norme del diritto, ci sono altri codici regolatori delle relazioni sociali: norme morali, tradizioni, costumi, ecc. Le norme possono essere interpretate in modo largo o essere comprese in modo diverso da vari gruppi sociali. Per esempio, un matrimonio può essere celebrato con una massa di riti e usanze e accompagnato da una festa affollata che dura più giorni, oppure può essere semplicemente un atto di registrazione. Lo Stato di diritto non consente una tale ampiezza, perché dietro lo Stato di diritto c'è lo Stato con tutto il suo apparato di potere, che, con l'aiuto di questo apparato, costringe i cittadini a rispettare una norma anche se non lo desiderano. Ripetiamo, lo stato di diritto dovrebbe essere chiaro, tutte le persone dovrebbero capire cosa richiede loro una norma e come dovrebbero comportarsi.

Se lo stato di diritto è vago e consente una diversa interpretazione, se non è chiaro cosa sia una violazione e cosa no, allora tutto questo non porta all'ordinamento delle pubbliche relazioni ma alla loro maggiore confusione, alla corruzione, così come all'emergere di un'opportunità di utilizzare una norma per pressioni o rappresaglie contro oppositori politici, ideologici o di altro tipo.

Qual è l'essenza del disegno di legge 5488

Il progetto di legge prevede l'introduzione di modifiche e integrazioni alla legge ucraina "Sulle basi per prevenire e contrastare la discriminazione in Ucraina", al codice penale e al codice dei reati amministrativi. I punti chiave del disegno di legge sono i seguenti:

• viene introdotta una definizione del concetto di "intolleranza";
• viene introdotta la responsabilità amministrativa o penale per i reati di intolleranza e discriminazione;
• sono aumentati i poteri del commissario per i diritti umani della Verkhovna Rada dell'Ucraina.

Cosa si intende con il termine "intolleranza"

La legge 5488 recita:

"L'intolleranza dovrebbe essere intesa come un atteggiamento aperto, prevenuto e negativo nei confronti delle persone per motivi quali razza, colore della pelle, convinzioni politiche, religiose o di altro tipo, sesso, età, disabilità, origine etnica o sociale, cittadinanza, stato di famiglia o di proprietà, orientamento, identità di genere, luogo di residenza, lingua o altri motivi".

E ora diamo alcune citazioni dalla Bibbia e dai Santi Padri, che si adattano esattamente a questa definizione.

"La donna non si metterà un indumento da uomo né l'uomo indosserà una veste da donna; perché chiunque fa tali cose è in abominio al Signore tuo Dio" (Dt 22:5). Riguarda le persone transessuali.

"Se uno ha rapporti con un uomo come con una donna, tutti e due hanno commesso un abominio; dovranno essere messi a morte; il loro sangue ricadrà su di loro" (Lev 20:13). Riguarda le persone LGBT.

"Le loro donne hanno cambiato i rapporti naturali in rapporti contro natura. Egualmente anche gli uomini, lasciando il rapporto naturale con la donna, si sono accesi di passione gli uni per gli altri, commettendo atti ignominiosi uomini con uomini, ricevendo così in se stessi la punizione che s'addiceva al loro traviamento. <...> E pur conoscendo il giudizio di Dio, che cioè gli autori di tali cose meritano la morte..." (Rm 1:26-32). E anche questo riguarda le persone LGBT.

"Le Sacre Scritture e gli insegnamenti della Chiesa condannano inequivocabilmente i rapporti omosessuali, vedendo in essi una distorsione viziosa della natura umana data da Dio" (Fondamenti della concezione sociale della Chiesa ortodossa russa).

"Dopo una o due ammonizioni sta' lontano da chi è fazioso, ben sapendo che è gente ormai fuori strada e che continua a peccare condannandosi da se stessa" (Tt 3:10-11).

"Se qualcuno corrompe la fede di Dio con un insegnamento malvagio, per il quale Gesù Cristo fu crocifisso <...> una persona così cattiva andrà nel fuoco inestinguibile, come colui che l'ascolta" (ieromartire Ignazio il Teoforo).

Come potete vedere, tutte queste citazioni dalle Sacre Scritture e dalle opere dei santi Padri violano chiaramente le norme del disegno di legge in quanto esprimono "intolleranza" e un atteggiamento negativo nei confronti delle persone colpevoli di atti peccaminosi.

Cosa sarà punibile?

In molti articoli del codice penale, il ddl 5488 propone di sostituire le parole "per motivi di intolleranza razziale, nazionale o religiosa" con "per motivi di intolleranza" con riferimento alla definizione di intolleranza di cui sopra. Come si vede, la definizione proposta di "intolleranza" è molto più ampia di quella già esistente nella normativa. Particolare attenzione dovrebbe essere prestata a tali segni di intolleranza come "orientamento sessuale, identità di genere". A questo proposito, il ddl 5488 ha lo scopo di far avere un atteggiamento positivo nei confronti di questi vizi perché altrimenti si sarà accusati di "intolleranza" con tutte le conseguenze che ne conseguono.

L'innovazione più controversa proposta dal ddl 5488 è una modifica all'articolo 161 del codice penale, la cui pena massima prevede la reclusione fino a otto anni. Se prima questo articolo si chiamava: "Violazione dell'uguaglianza dei cittadini indipendentemente dalla loro razza, nazionalità, credo religioso, disabilità o altri motivi", ora si propone di ribattezzarlo "Incitamento all'ostilità e all'odio basati sull'intolleranza". Cioè, se prima azioni punibili dovevano portare alla violazione dei diritti di qualcuno, il principio di uguaglianza, ora queste sono solo azioni che qualcuno (le autorità) possono vedere come "incitamento". Si propone di formulare il testo di questo articolo nel modo seguente: "Appelli pubblici alla violenza sulla base dell'intolleranza, così come altre azioni deliberate volte a incitare all'inimicizia e all'odio sulla base dell'intolleranza".

Sì, invocare la violenza per qualsiasi motivo non va bene, ma cosa c'è dietro le parole "altre azioni deliberate volte ad incitare all'inimicizia e all'odio sulla base dell'intolleranza"? Se protestiamo contro l'introduzione dell'ideologia di genere nelle nostre scuole, se ci opponiamo alle parate del gay pride nelle nostre città, se dichiariamo che gli scismatici non appartengono alla Chiesa di Cristo, tutto questo rientra nell'ambito di questo articolo e può essere punito dalla legge penale.

Il ddl 5488 propone di inserire nel Codice degli illeciti amministrativi un articolo 188-56 del tutto nuovo intitolato "Violazione della normativa in materia di prevenzione e contrasto delle discriminazioni". Il suo testo recita: "Limitazione diretta o indiretta dei diritti o istituzione di privilegi diretti o indiretti dei cittadini in base a razza, colore, convinzioni politiche, religiose e di altro tipo, genere, età, disabilità, origine etica e sociale, cittadinanza, famiglia o stato patrimoniale, orientamento sessuale, identità di genere, luogo di residenza, lingua o altri motivi".

Se un datore di lavoro si rifiuta di assumere un sodomita o un transessuale si tratta di una restrizione diretta dei diritti, ma ce n'è anche una "indiretta", in base alla quale chi lo desidera può condannare qualsiasi cosa.

Cosa si intende per istituzione di "privilegi diretti o indiretti"? Dal punto di vista legislativo, la santa comunione può ben essere considerata un privilegio poiché è data solo ai figli fedeli della Chiesa ed è condizionata da tutto il complesso della preparazione del credente a ricevere questo sacramento. E dal testo dell'articolo 188-56, ne consegue che qualsiasi pervertito sessuale, per non parlare dei pagani, può lamentarsi di non aver ricevuto la Comunione in base a "credenze religiose e di altro tipo <...> orientamento sessuale, genere identità".

Cosa può significare questa legge per la Chiesa ortodossa ucraina?

Da un lato, la Chiesa canonica deve ricevere protezione legislativa. Dopotutto, quante volte abbiamo sentito accuse e insulti completamente assurdi da radicali, media "patriottici" e scismatici di diffondere il "mondo russo", lavorando per Mosca, il KGB, l'FSB e Putin personalmente? Si arriva al punto di essere ridicolizzati quando, in remoti villaggi dell'Ucraina occidentale, i sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" chiamano i loro vicini della Chiesa ortodossa ucraina "moscoviti" e "agenti del Cremlino". Ma siamo onesti: ci sono possibilità che qualcuno venga punito per questo? No, visto l'attuale corso politico, questo sembra quasi incredibile.

D'altra parte, il disegno di legge, se adottato, può causare seri problemi alla Chiesa ortodossa ucraina da diverse parti.

• Come accennato, la Chiesa può subire gravi pressioni da parte delle persone LGBT. Qualsiasi critica ai rappresentanti del gender o agli omosessuali può essere considerata "intolleranza" e punita dalla legge. Un prete che dichiari pubblicamente che la sodomia è un peccato può facilmente andare in prigione. Ci sembra incredibile ora, ma è abbastanza comune in Occidente. E non c'è dubbio che l'Ucraina si stia muovendo nella stessa direzione.
• Rapporti con scismatici e uniati: di tanto in tanto, nello spazio mediatico sorgono scandali quando la Chiesa ortodossa ucraina si rifiuta di tenere un servizio funebre o di dare la comunione a scismatici e uniati. Ad esempio, il caso di Zaporozh'e, quando un sacerdote della Chiesa ortodossa ucraina si è rifiutato di officiare un servizio funebre per un bambino "battezzato" nel Patriarcato di Kiev. I conflitti sorgono regolarmente quando dei genitori non praticanti cercano di portare alla comunione i loro figli non battezzati nelle chiese della Chiesa ortodossa ucraina e, dopo un rifiuto, esprimono la loro insoddisfazione. Se verrà adottato il disegno di legge 5488, la Chiesa ortodossa ucraina sarà completamente indifesa contro qualsiasi provocazione su questo terreno. Basta che uno scismatico o un uniate venga con una macchina fotografica in una qualsiasi chiesa della Chiesa ortodossa ucraina, chieda la comunione, registri un rifiuto e si rechi in tribunale.

Paradossi della legislazione

Sembra ridicolo, ma il disegno di legge 5488 denuncia lo stato ucraino per discriminazione e intolleranza. Infatti, lo Stato è impegnato nel fatto che "direttamente o indirettamente" limita i diritti e stabilisce "privilegi diretti o indiretti" sulla base della lingua. Solo i cittadini di lingua ucraina del nostro paese possono guardare film e ascoltare trasmissioni radiofoniche, studiare nelle scuole e nelle università nella loro lingua madre. Tutti gli altri cittadini ne sono privati.

E la definizione di "intolleranza" copre un gran numero di personaggi politici e pubblici, funzionari governativi, blogger e presentatori televisivi che "apertamente, partigianamente e negativamente" si riferiscono alla Chiesa ortodossa ucraina, alla sua gerarchia e ai suoi parrocchiani, ed esprimono pubblicamente questa opinione. E c'è chi invoca pubblicamente la "violenza motivata dall'intolleranza". Ad esempio, non molto tempo fa, l'ex vice capo della SBU, il tenente generale Aleksandr Skipalskij, ha dichiarato al canale Espresso TV: "Dobbiamo ripulire tutti i monasteri di Mosca (i monasteri della Chiesa ortodossa ucraina, ndc), da dove riceviamo ogni giorno informazioni sul soggiorno di persone con comportamento e psicologia da sabotatori russi. C'è molto lavoro da fare".

Solo gli "intolleranti" non vengono puniti nel nostro Paese, perché l'intolleranza nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina non è affatto punibile, ma, al contrario, è addirittura un atto gradito. Pertanto, all'inizio dell'articolo, si diceva che il disegno di legge può essere applicato contro i nemici della Chiesa ortodossa ucraina, ma è davvero quello che le nostre autorità ucraine sono ora inclini a fare?

Risultati

In primo luogo, il disegno di legge 5488 contiene definizioni e formulazioni che ne consentono un'interpretazione in senso molto ampio, partendo dall'arbitrarietà delle autorità o meglio da quelle priorità politiche che le autorità hanno di fronte. Come dice il proverbio: "Una legge per i ricchi e un'altra per i poveri".

In secondo luogo, il disegno di legge mira chiaramente a promuovere l'ideologia del gender e la sodomia nella società ucraina poiché difficilmente si può sospettare che le autorità vogliano sradicare "l'intolleranza" in relazione alla lingua, alla religione, alla razza, ecc. In questo senso, corrisponde a un documento come il Partenariato di Biarritz. Il "Partenariato" promuove momenti anticristiani nelle nostre scuole e nella società nel suo insieme, e il ddl 5488 minaccia di responsabilità penale e amministrativa chi non è d'accordo.

In terzo luogo, il disegno di legge dichiara essenzialmente punibile la protezione attiva dei valori tradizionali, della morale cristiana e della purezza della fede ortodossa.

Sfortunatamente, il disegno di legge 5488 ha grandi possibilità di essere adottato poiché è stato presentato alla Verkhovna Rada non da singoli deputati, ma dal Consiglio dei ministri, che a sua volta ha sviluppato questo disegno di legge sulla base del Piano d'azione per l'attuazione del Consiglio nazionale strategico per i diritti umani e del Piano d'azione per l'attuazione dell'accordo di associazione tra l'Ucraina e l'Unione Europea.

foto: enimerosi.com

I politici interferiscono sistematicamente nella vita della Chiesa ortodossa, e ci deve essere stata una sorta di interferenza da parte del patriarca Bartolomeo che ha indotto l'arcivescovo Hieronymos di Atene a parlare a favore del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica al Concilio episcopale di ottobre 12, ritiene sua Eminenza il metropolita Nektarios di Corfù della Chiesa ortodossa di Grecia.

Allo stesso tempo, mentre sinodi, primati e vescovi di ogni Chiesa locale hanno chiesto un concilio pan-ortodosso per risolvere la crisi ucraina, solo il patriarca Bartolomeo si oppone alla conciliarità e al dialogo, dice il metropolita Nektarios.

Lotte etniche

"Non so se e in che modo l'arcivescovo Hieronymos fosse sotto pressioni. Tuttavia, penso che ci sia stata una sorta di grave interferenza da parte del patriarca ecumenico Bartolomeo, che ha sottolineato che siamo una singola razza — e questo è vero — e che noi come Chiesa ortodossa della Grecia dobbiamo unirci a lui e al Patriarcato ecumenico nel riconoscere l'autocefalia della Chiesa ucraina", ha sottolineato il metropolita Nektarios in una recente intervista a Enimerosi.

Sfortunatamente, la crisi ucraina viene regolarmente presentata da Costantinopoli e dai suoi sostenitori come una battaglia di greci contro slavi per la preminenza nella Chiesa. Il metropolita Chrysostomos di Dodoni ha dichiarato apertamente che la Chiesa greca doveva stare con Costantinopoli a causa del sangue greco condiviso, e un certo numero di vescovi che hanno parlato al Consiglio episcopale il 12 ottobre non si è concentrato sulle norme canoniche dell'Ortodossia, ma piuttosto sui legami etnici e sulla frustrazione per la diplomazia russa.

"Rifiuteremo l'istituzione più sacra della nazione?", ha affermato il metropolita Pavlos di Drama, sostenendo di sostenere Costantinopoli nella sua invasione ucraina.

E, sfortunatamente, nell'ottobre dello scorso anno , lo stesso patriarca Bartolomeo ha dichiarato che "i nostri fratelli slavi non possono tollerare il primato del Patriarcato ecumenico e della nostra nazione nell'Ortodossia", e "Che ai nostri fratelli russi piaccia o no, prima o poi, seguiranno le decisioni del patriarca ecumenico, perché non hanno altra scelta".

Fattori geopolitici

C'è molta politica dietro la crisi nell'Ortodossia, crede il metropolita Nektarios, e scismi e disaccordi della Chiesa associati a cambiamenti geopolitici rappresentano un grande pericolo per la Grecia. Pertanto, i vescovi della Chiesa di Grecia devono stare attenti e non affrettarsi, come ha scritto il metropolita Nektarios nella sua lettera al Concilio episcopale del 12 ottobre, lettera che è stata registrata nel verbale del Concilio. Egli non è stato in grado di partecipare al concilio, poiché in precedenza era stato programmato che portasse la mano di san Spiridione a Bucarest per la consolazione dei fedeli romeni.

Numerosi altri vescovi di tutto il mondo ortodosso, tra cui il patriarca Theophilos di Gerusalemme , il metropolita Rostislav della Chiesa delle Terre Ceche e della Slovacchia e il metropolita Seraphim del Pireo hanno anche commentato la natura geopolitica della creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e della crisi che la circonda.

È interessante notare che il metropolita Ignatios di Dimitriada, il presidente della commissione sinodale sulle relazioni ortodosse e inter-cristiane, che ha raccomandato di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ha riconosciuto il fattore geopolitico nel suo rapporto ai vescovi greci, sostenendo che le azioni di Costantinopoli sono accettabili poiché tutte le autocefalie hanno sempre coinvolto fattori geopolitici.

L'ex presidente ucraino Petro Poroshenko non ha nascosto il fatto che la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sia stata per lui una mera manovra politica, e il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti è stato ugualmente aperto riguardo al suo sostegno alla creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e questo è stato un fattore chiave nella decisione del patriarca Bartolomeo di portare avanti il ​​suo progetto di autocefalia.

"La politica ha sempre seguito le crisi della Chiesa nella storia", ha detto il metropolita Nektarios di Corfù. "Sfortunatamente, i politici spingono sempre la Chiesa a servire i loro interessi e, creando crisi tra noi, hanno la possibilità di elevare le crisi a un altro livello".

Instabilità nella Chiesa greca

Questa interferenza da parte dei politici e del patriarca Bartolomeo ha creato instabilità e inviato gravi onde d'urto in tutta la Chiesa di Grecia, in particolare a seguito della liturgia concelebrata sabato dal patriarca Bartolomeo e dall'arcivescovo Hieronymos a Salonicco, in cui è stato commemorato Epifanij Dumenko, il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica, dice il metropolita Nektarios.

"Ci sono stati sconvolgimenti molto gravi nella Chiesa ortodossa di Grecia ieri (domenica) dopo la commemorazione del metropolita della Chiesa ucraina in occasione della concelebrazione del patriarca ecumenico e del nostro arcivescovo, avvenuta a Salonicco", ha sottolineato sua Eminenza.

Tuttavia, questo non è il primo grave shock per la Chiesa greca negli ultimi anni, ha osservato. "E non dimentichiamo che la nostra Chiesa ha ricevuto uno "shock" nel 2016 anche dal Concilio di Creta, in cui non tutti erano d'accordo".

Non deve passare inosservato il fatto che diversi vescovi abbiano chiesto un voto sulla questione del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e che continuino a opporsi alla traiettoria della Chiesa di Grecia, sottolinea il metropolita Nektarios.

"Ci sono state voci e reazioni, secondo cui una decisione così seria avrebbe dovuto essere presa tramite un voto, ma l'arcivescovo non le ha prese in considerazione e ha proceduto al riconoscimento della Chiesa autocefala dell'Ucraina. Il fatto che una simile corrente esista nella nostra Chiesa non può passare inosservato", ha spiegato il metropolita Nektarios.

Costantinopoli blocca il dialogo

A suo avviso, la Chiesa greca dovrebbe svolgere un ruolo di mediazione nel conflitto tra Mosca e Costantinopoli, sebbene Costantinopoli non sia disposta a dialogare.

"Credo che la Chiesa di Grecia dovrebbe svolgere un ruolo di mediazione nel conflitto tra il Patriarcato di Costantinopoli e Mosca. Ciò è sottolineato anche nella mia lettera al Santo Sinodo. Sono stato informato che tutti vogliono dialogare tranne il patriarca ecumenico, che resta immobile. Sfortunatamente, non condivide l'opinione di tutti coloro che hanno chiesto un concilio pan-ortodosso in cui la "questione ucraina" sia messa sul tavolo", ha detto il vescovo greco.

E il patriarca Bartolomeo non ha semplicemente taciuto sulla questione, ma ha risposto specificamente alla richiesta del patriarca Giovanni d'Antiochia di un concilio pan-ortodosso, dicendo che sarebbe stato inutile, perché le Chiese si sarebbero semplicemente riunite e non sarebbero state d'accordo.

Inoltre, il metropolita Nektarios afferma che lui stesso vorrebbe svolgere un ruolo di mediazione, poiché mantiene eccellenti relazioni con il Patriarcato di Mosca. Rifiuta così l'idea di aver guidato una ribellione all'interno della Chiesa greca, sebbene abbia ricevuto molte critiche per la sua apertura alla Chiesa russa. I russi hanno una grande venerazione per san Spiridione e si riversano in gran numero a Corfù ogni anno per venerare le sue reliquie.

Ricordiamo che l'arcivescovo Chrysostomos di Cipro ha tentato di mediare e di costruire un consenso ortodosso, incontrando 6 dei suoi fratelli primati. Tuttavia, il patriarca Bartolomeo si è adirato per la sua iniziativa di pace e l'arcivescovo si è fermato.

"I miei sentimenti sono decisamente in conflitto", conclude il metropolita Nektarios. "Provo vergogna quando mi rallegro dell'accettazione e dell'amore che ricevo dalla Russia perché queste persone ci hanno aiutato per molti anni, ma mi dispiace anche per tutto ciò che sta accadendo nella nostra Chiesa. Ma di certo non ho paura ... Dio è grande!"

Secondo una notizia di Emilios Polighenis su Romfea, attribuita a "fonti attendibili", al Monte Athos è giunta una lunga lettera del Patriarca ecumenico, che chiede di limitare l'ingresso al Monte Santo dei monaci stranieri, segnalando uno 'sforzo singolare di autonomia' del Monte Athos e l'alterazione del suo carattere attraverso la massiccia affluenza di monaci stranieri. Il documento vieterebbe l'accesso ai monasteri "ellenofoni" di monaci "non ellenofoni" e di qualsiasi straniero, se il tasso supera il 10% del totale dei monaci del Monte Athos. In sostanza, questo equivarrebbe a un bando immediato agli ingressi degli stranieri, che sono già più del 10% sul territorio. La Sacra Comunità si trova di fronte a una violazione del secolare ordine cosmopolita del Monte Santo, e dovrà presto affrontare una discussione sul terreno scottante dell'etnofiletismo. Le "fonti athonite" della notizia fanno sapere che la lettera patriarcale è stata scritta - ma non inviata - un anno fa. È lecito chiedersi se questo invio (o quanto meno questa notizia) abbia qualche legame con l'incontro dei primati delle Chiese ortodosse voluto dal Patriarcato ecumenico presso la propria sede in questa settimana.

il primo ministro del Montenegro non ha fretta di firmare un accordo con la Chiesa ortodossa serba. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il primo ministro del Montenegro, salito al potere soprattutto grazie alla Chiesa, si rifiuta ora di firmare un accordo con la Chiesa ortodossa serba. Perché sta succedendo questo?

Il 2 giugno 2021, il primo ministro del Montenegro Zdravko Krivokapić ha incontrato solennemente il neoeletto metropolita Joanikije (Mićović) del Montenegro e del Litorale della Chiesa ortodossa serba, e pochi giorni prima ha fatto scandalo rifiutandosi di firmare un accordo con la Chiesa ortodossa serba in un incontro con il Patriarca Porfirije. Si tratta di tradimento o di abile diplomazia? E ci sono paralleli con l'Ucraina?

Come la Chiesa serba ha aiutato Krivokapić a diventare primo ministro del Montenegro

La storia della presidenza di Zdravko Krivokapić dovrebbe iniziare con la storia della presidenza di Milo Đukanović, che tuttora ricopre questo incarico. Milo Đukanović è un funzionario ereditario dell'Unione dei comunisti della Jugoslavia (un analogo del PCUS). Come leader del Montenegro, si è dimostrato, come scrivono molti media, "il più fedele soldato della NATO" nella regione. Il suo credo politico è l'adempimento senza fallimento di qualsiasi desiderio dei suoi superiori occidentali. E questi desideri erano semplici: massima opposizione alla Serbia e alla Russia in tutti gli ambiti: politica, economia, cultura, religione e così via. Inoltre, Milo Đukanović, soddisfacendo questi desideri, si è dimostrato un "manager efficace" e un politico di successo (sebbene cinico).

Solo un esempio: quando nel 2015-2016 una potente ondata di proteste contro l'adesione del paese alla NATO ha travolto il Montenegro, Milo Đukanović ha annunciato la preparazione di un attentato alla sua vita e l'organizzazione di un colpo di stato. Alcuni russi e i loro associati locali sono stati dichiarati organizzatori e giudicati colpevoli. È vero, nel 2021 la Corte d'Appello del Montenegro ha ribaltato questo verdetto e ha definito le accuse non provate, ma questo non interessava più a nessuno. La cosa principale è che il tema del fallito colpo di stato ha permesso a Milo Đukanović di sconfiggere completamente i suoi avversari politici all'interno del paese. Milo Đukanović avrebbe potuto riposare sugli allori della sua fortuna politica, ma nel fervore della sua politica anti-serba, ha deciso, nientemeno, di distruggere la Chiesa ortodossa serba sul territorio del Montenegro.

Milo Đukanović ha preso sotto la sua ala la cosiddetta "Chiesa ortodossa montenegrina", una tipica organizzazione scismatica creata nel 1993 (che era in comunione "eucaristica" con il "patriarcato di Kiev"), e ha deciso, in primo luogo, di richiedere per essa un "tomos" dal patriarca Bartolomeo, e in secondo luogo, di trasferire ad essa tutti i beni della Chiesa ortodossa serba. Riguardo al "tomos", il Fanar ha inviato segnali contraddittori a Milo Đukanović, aspettando ovviamente di vedere come le Chiese ortodosse avrebbero reagito al Tomos agli scismatici ucraini. La soluzione della seconda questione era interamente nelle mani delle autorità montenegrine, e Milo Đukanović ha avviato una legge secondo la quale il terreno sotto le chiese e i monasteri costruiti prima del 1 dicembre 1918, quando il Montenegro si unì al Regno dei Serbi, Croati e sloveni, dovrebbe essere trasferito allo Stato. Lo stato, a sua volta, avrebbe dovuto trasferirli alla "Chiesa ortodossa montenegrina" scismatica. Questo destino attendeva più di 600 chiese e monasteri.

E qui la gente, come si suol dire, si è ribellata, il paese è stato inghiottito da proteste di massa. Centinaia di migliaia di persone sono scese in strada e in ogni chiesa della Chiesa ortodossa serba sono stati creati comitati speciali per la protezione dei luoghi santi.

proteste contro la legge anti-ecclesiastica in Montenegro

Le proteste contro la persecuzione della Chiesa ortodossa serba sono proseguite quasi costantemente fino all'introduzione della quarantena del coronavirus. Due volte alla settimana, i montenegrini si radunavano in processioni della Croce in difesa della loro Chiesa. In alcuni giorni in tutte le città del Montenegro sono scese in piazza fino a 300mila persone, quasi la metà della popolazione totale del Paese. Ma Milo Đukanović non ha nemmeno pensato di ritirarsi e di abolire la legge anti-ecclesiale. Invece, ha represso i manifestanti attivi, sottoponendoli a sanzioni amministrative e aprendo procedimenti penali, anche contro il metropolita Amfilohije (Radović) del Montenegro e del Litorale. In questa situazione, l'episcopato della Metropolia del Montenegro e del Litorale ha affermato che le attuali autorità del Montenegro si sono screditate con la loro politica anti-ecclesiale e non possono più godere della fiducia della gente. Alla vigilia delle elezioni parlamentari, svoltesi il 30 agosto 2020, il metropolita Amfilohije (Radović) del Montenegro e del Litorale ha registrato un videomessaggio e ha invitato tutti i cittadini a recarsi alle urne per votare "in difesa dei luoghi santi di Dio".

Di conseguenza, il popolo ha votato per quei partiti politici che hanno dichiarato il loro disaccordo con la legge anti-ecclesiastica e hanno promesso di abolirla quando sarebbero saliti al potere. Il Partito Democratico dei Socialisti del Montenegro, il cui leader è Milo Đukanović, ha mostrato il peggior risultato e non è stato in grado di formare il governo. Ciò è stato fatto dai partiti allora  all'opposizione "Per il futuro del Montenegro", "La pace è la nostra nazione" e "Azione unita per la riforma", che hanno formato un governo di coalizione ed eletto primo ministro Zdravko Krivokapić. Quest'ultimo, subito dopo l'annuncio dei risultati elettorali, ha affermato che dopo la formazione della coalizione di governo "il primo passo, ovviamente, sarà l'abolizione della legge sulla libertà di religione..."

Krivokapić ha mantenuto la sua promessa?

Sì e no... La legge antiecclesiastica non è mai stata cancellata, anche se ne sono stati esclusi gli articoli più odiosi, che suggerivano la confisca di quasi tutti i beni della Chiesa serba. In generale, la legge continua a funzionare, e vi sono molte disposizioni anti-ecclesiali, anche se non così chiaramente espresse. Per esempio, uno degli articoli richiede alle chiese e alle organizzazioni religiose, il cui centro si trova fuori dal Montenegro, di far coincidere la divisione e i confini delle loro diocesi con i confini di stato del Montenegro. E le diocesi della Chiesa ortodossa serba in Montenegro in parte non coincidono con tali divisioni e confini.

In primo luogo, questa disposizione della legge è una grave interferenza negli affari interni delle organizzazioni religiose, che hanno il diritto di determinare autonomamente le proprie strutture organizzative e stabilire per esse dei confini. In secondo luogo, questa regola è un altro passo nel percorso di separazione della Metropolia del Montenegro e del Litorale dalla Chiesa ortodossa serba, perché la coincidenza della divisione amministrativa e dei confini con quelle diocesane offre maggiori opportunità alle autorità secolari di imporre la propria volontà alle strutture ecclesiali. E in terzo luogo, lo stesso consolidamento nella legislazione del concetto "un'organizzazione religiosa, il cui centro si trova all'estero" consente in futuro di accettare varie restrizioni e repressioni contro tale organizzazione.

Spiegando perché la legge anti-ecclesiastica non è stata annullata ma modificata, Zdravko Krivokapić ha affermato che l'esistenza della legge in questa forma è una tappa intermedia sulla via dell'adozione di una legge completamente nuova, che sarà sviluppata dalla coalizione di governo, e che, secondo lui, "dovrà tenere conto degli interessi di tutte le comunità religiose del Montenegro e rispettare i più alti standard internazionali in materia". Ancora una volta, un suggerimento che le autorità non dimenticheranno gli interessi della "Chiesa ortodossa montenegrina" scismatica.

Scandalo con Krivokapić al Patriarcato serbo

Anche durante l'onnipotenza di Milo Đukanović, in Montenegro si era sviluppata una situazione paradossale in cui il governo del Montenegro vantava il cosiddetto "accordo di base sullo status giuridico" con tutte le principali organizzazioni religiose operanti nel paese. E solo con la più grande Chiesa del paese, quella serba, non c'era un tale accordo. Naturalmente, una delle promesse di Krivokapić era quella di firmare un tale accordo. Ci è voluto quasi un anno per rimediare, e il 27 maggio 2021, proprio nel momento in cui Krivokapić è arrivato al Patriarcato serbo per firmarlo, si è improvvisamente rifiutato di farlo e ha detto che la firma sarà rinviata almeno fino all'autunno "per una serie di motivi". Inoltre, Krivokapić è arrivato in ritardo di mezza giornata all'incontro con il patriarca serbo Porfirije, cosa che, secondo le regole dell'etichetta diplomatica, è un gesto di estrema mancanza di rispetto.

Dopo l'incontro con il patriarca Porfirije, Krivokapić ha affermato che non c'è stato alcuno scandalo e che la visita stessa si è svolta in un clima amichevole e confidenziale. Ma questo era chiaramente un tentativo di fare buon viso a cattivo gioco. Il quotidiano montenegrino "Pravda" ha pubblicato il materiale da cui risulta che il primo ministro del Montenegro si è rifiutato di firmare un accordo con la Chiesa ortodossa serba dopo che i rappresentanti delle ambasciate di due "paesi occidentali", i cui nomi non sono stati resi noti, hanno avuto un colloquio con lui. Riferendosi alle sue fonti, il quotidiano ha scritto che durante questo colloquio Krivokapić sarebbe stato minacciato di sfiducia al suo governo. A proposito, è una cosa abbastanza facile da fare poiché la coalizione di governo nel Parlamento del Montenegro, la Skupština, ha solo un voto (!) in più dei suoi avversari.

Inoltre, l'ufficio del patriarca Porfirije ha caratterizzato la visita di Krivokapić come segue: "sua Santità ha ascoltato queste ragioni con attenzione e grande pazienza, e ancor più con sorpresa, non comprendendo minimamente la validità e la giustificazione delle intenzioni del primo ministro Krivokapić di non firmare l'accordo, che era l'unico motivo della sua visita al metochio patriarcale di Belgrado. Sua Santità il patriarca e i Vescovi presenti hanno espresso il loro più profondo rammarico e preoccupazione per la posizione futura della Chiesa ortodossa serba e dei suoi fedeli, visto che solo con essa, sebbene vi appartenga la maggioranza assoluta degli abitanti del Montenegro, non è stato firmato un accordo che garantisca uno status giuridico e quindi i più elementari diritti religiosi e civili dei fedeli, il che è un atto di aperta discriminazione".

L'incontro con il nuovo metropolita

Il 2 giugno 2021, il metropolita Joanikije (Mićović), eletto al trono della metropolia del Montenegro e del Litorale della Chiesa ortodossa serba dopo la morte del metropolita Amfilohije (Radović), è arrivato nella capitale del Montenegro, Podgorica.

Zdravko Krivokapić e il metropolita Joanikije a Podgorica. Foto: pagina Facebook della metropolia ortodossa del Montenegro e del Litorale

Vicino alla cattedrale, il metropolita è stato accolto da migliaia di credenti, così come dal primo ministro Zdravko Krivokapić e da alcuni altri politici e funzionari del governo. E a quel punto Krivokapić ha pronunciato parole che si addicevano a un figlio fedele della Chiesa ortodossa serba, come egli stesso si considera. Ha promesso al nuovo metropolita che non avrebbe fatto nulla a scapito della Chiesa ortodossa serba, che avrebbe comunque firmato un accordo di base con il Patriarcato serbo e chiesto perdono se avesse fatto qualcosa di sbagliato.

È possibile che i sentimenti e gli intenti di Zdravko Krivokapić nei confronti della Chiesa serba siano davvero sinceri e che egli cercherà davvero di non danneggiarla. È del tutto possibile che il rifiuto di abolire la legge anti-ecclesiale e il rifiuto di firmare un accordo con la Chiesa ortodossa serba si spieghino con il fatto che Krivokapić è stato tenuto in ostaggio della situazione politica in Montenegro e che è oggettivamente incapace di adempiere a tutte le sue promesse. Forse le forze anti-ecclesiali approfittano della sua inesperienza in politica (Zdravko Krivokapić non è un politico ma uno scienziato, un professore di ingegneria meccanica, autore di 16 libri e libri di testo e 250 articoli scientifici). Ma è del tutto possibile che con tutto questo, le azioni di Krivokapić saranno in qualche modo diverse. E qui si suggerisce un'analogia con le realtà ucraine.

Analogie ucraine

Le situazioni religiose in Montenegro e Ucraina sono molto simili tra loro. In entrambi i paesi, negli anni '90, le autorità hanno creato un'organizzazione religiosa scismatica per i propri bisogni politici, sia interni che esterni. In entrambi i paesi, i presidenti si sono rivolti al Fanar per un "tomos" e la legalizzazione dei loro scismatici autoctoni. In entrambi i casi, i presidenti hanno cercato di distruggere la Chiesa canonica. In entrambi i casi, i poteri forti sono stati sconfitti nelle elezioni, in gran parte a causa della loro politica anti-ecclesiale.

Ed ecco la fase successiva. Sono trascorsi più di due anni da quando Vladimir Zelenskij ha assunto la carica di presidente dell'Ucraina e quasi sei mesi da quando Zdravko Krivokapić è stato nominato primo ministro del Montenegro. Ricordiamo la politica del "primo" Zelenskij in campo religioso. Era decisamente neutrale. Il presidente sosteneva la non ingerenza dello Stato negli affari delle confessioni religiose e il rispetto della legislazione in materia. È possibile che volesse sinceramente attuare una tale politica. Ma la realtà si è rivelata un po' diversa. Oggi, Zelenskij ha completamente rilanciato la politica religiosa del suo predecessore, fa visita al Fanar, assicura il sostegno del Patriarca Bartolomeo, lo invita a celebrare il 30° anniversario dell'indipendenza dell'Ucraina.

Zdravko Krivokapić seguirà un percorso simile? Ci piacerebbe molto credere che non lo farà. Ma le forze che lo spingono su questa strada possono portarlo a non avere altra scelta. Certo, c'è sempre una scelta, ma non sempre i politici hanno la forza di agire secondo coscienza. In ogni caso, sia la storia ucraina che quella montenegrina, e molte altre, insegnano alla Chiesa che essa può contare solo su Dio e sulla sua forza interiore, e non sui politici che oggi le giurano fedeltà e domani le voltano le spalle, spiegandosi con parole belle, ma vuote. Ancora una volta, vediamo con i nostri occhi la verità delle parole della Sacra Scrittura: "Non confidate nei principi, nei figli degli uomini, nei quali non c'è salvezza" (Ps 145:3).

Certamente, nella situazione che si è sviluppata due anni fa in Montenegro, la Chiesa è stata costretta a entrare concretamente in una lotta politica e a esortare i cittadini a rifiutare la fiducia alle autorità che hanno deciso di distruggere la Chiesa. Tuttavia, la scommessa su alcune forze politiche alla fine potrebbe rivelarsi non vincente.

foto: antiochian.org

Vescovi dei patriarcati di Mosca e Costantinopoli si sono incontrati ieri, forse per la prima volta da quando la Chiesa russa ha rotto la comunione con Costantinopoli lo scorso ottobre.

Su invito del metropolita Joseph dell'Arcidiocesi antiochena del Nord America, il metropolita Ilarion Alfeev, presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della chiesa del Patriarcato di Mosca, ha incontrato l'arcivescovo Elpidophoros dell'Arcidiocesi greca d'America, come riferisce il servizio stampa dell'Arcidiocesi antiochena.

I tre vescovi si sono incontrati durante un pranzo offerto dal metropolita Joseph, e poi in un incontro privato in cui si sono scambiati opinioni sull'attuale crisi delle relazioni inter-ortodosse, dopo di che il metropolita Ilarion e l'arcivescovo Elpidophoros si sono scambiati doni.

foto: antiochian.org

È interessante notare che due di queste figure pubbliche e schiette delle chiese di Mosca e Costantinopoli abbiano potuto incontrarsi, specialmente in considerazione della loro storia.

In un'intervista rilasciata a maggio, non molto tempo dopo che l'arcivescovo Elpidophoros era stato annunciato come il nuovo primate greco per l'America, il metropolita Ilarion ha notato che conosce l'arcivescovo Elpidophoros da molti anni e che ha partecipato alla sua consacrazione episcopale nel 2011.

Tuttavia, il vescovo russo ha anche affermato che l'arcivescovo Elpidophoros ha svolto un ruolo attivo nelle attività anti-canoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina, e quindi non credeva che la nomina dell'arcivescovo Elpidophoros sarebbe stata un bene per l'unità della Chiesa.

L'arcivescovo Elpidophoros è noto come l'autore del saggio "Primo senza eguali", che proclama la problematica teoria del primato su cui Costantinopoli si è appoggiata per giustificare le sue azioni in Ucraina. Fa anche un'accusa al metropolita Ilarion nelle note a piè di pagina.

la veglia di preghiera dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina  a Kiev, 15 giugno 2021. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

I credenti della Chiesa ortodossa ucraina che hanno risposto all'appello dell'organizzazione non governativa "Miriane" e sono venuti a Kiev da tutta l'Ucraina – in un video esclusivo dell'Unione dei giornalisti ortodossi.

Il 15 giugno 2021, oltre ventimila fedeli sono giunti alla Verkhovna Rada e all'ufficio del presidente con la richiesta di fermare la persecuzione della Chiesa ortodossa ucraina.

L'Unione dei giornalisti ortodossi ha preparato un video esclusivo che mostra dall'alto l'evento di oggi nella capitale ucraina.

Come riportato, l'iniziatore dell'azione di preghiera a Kiev è stata l'unione pubblica "Miriane", che ha preparato due disegni di legge volti a tutelare i diritti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina e ad abolire le norme legislative discriminatorie. Il 15 giugno, migliaia di fedeli si sono radunati vicino alla Verkhovna Rada per stare in preghiera e consegnare i disegni di legge ai deputati del popolo. Dal parlamento, la colonna di fedeli si è recata in una processione della Croce all'ufficio del presidente, dove è stato consegnato anche a un funzionario dell'ufficio presidenziale l'appello dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina.

L'Unione dei giornalisti ortodossi ha trasmesso gli eventi in diretta.

Il trasferimento di massa di comunità parrocchiali dalla Chiesa ortodossa ucraina canonica alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica è stato un processo artificiale, ritiene il metropolita Kliment di Nezhin e Priluki, forzato dalla pressione del governo piuttosto che dalla volontà e dalla decisione dei fedeli.

Pertanto, il processo di trasferimento si è quasi completamente interrotto dopo il cambio di governo nel paese, ha commentato in una recente intervista a segodnya.ua.

Quando i trasferimenti avvenivano su larga scala, questo avveniva con lo slogan "Il popolo ucraino vuole cambiare la propria confessione in massa", ma quando la situazione politica è cambiata, le transizioni si sono quasi fermate, ha commentato, osservando che la maggior parte di loro si è verificata sotto la pressione di e su iniziativa delle autorità locali e statali.

"Sorge la domanda: perché il popolo ucraino ha smesso improvvisamente e inaspettatamente di voler cambiare la propria confessione religiosa? Questo evento straordinario può essere spiegato solo dal fatto che il processo di transizione era artificiale", ha spiegato il vescovo della Chiesa ortodossa ucraina.

OrthoChristian ha riferito di numerosi casi di trasferimenti forzati, sia per violenza che per manovra illegale da parte delle autorità locali.

E non solo il processo di trasferimento è quasi esaurito, ma ha iniziato a funzionare al contrario, con parrocchie che sono tornate nella Chiesa canonica dopo essere entrate nello scisma. Il metropolita Kliment ha menzionato in modo specifico la parrocchia di Morozovka, di cui OrthoChristian aveva riferito in precedenza.

Inoltre, ha criticato le statistiche che sono spesso annunciate dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e dai suoi sostenitori.

Le dichiarazioni su 500 presunte parrocchie passate alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono "falsi assoluti", ha sottolineato. "Queste cifre non hanno assolutamente nulla a che fare con la realtà, che è molto facile da controllare. Basta andare a vedere quelle parrocchie di cui è stato annunciato il trasferimento alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Vedrete che in realtà non vi si è trasferito nessuno".

Le tattiche sono le stesse che furono impiegate durante l'Unione Sovietica, ha detto il metropolita Kliment, quando arrivavano dall'alto istruzioni alle quali le autorità locali non potevano effettivamente adempiere, e allora si limitavano a inventare delle statistiche.

A febbraio, è stato rivelato che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non mantiene comunque statistiche ufficiali sul numero di parrocchie che vi si trasferiscono.

A luglio, OrthoChristian ha riferito che nessuna parrocchia era passata alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nei due mesi precedenti.

Riprendiamo dopo una lunga pausa la presentazione degli articoli sulla storiografia medioevale dalla rivista Orthodox England, con un nuovo articolo nella sezione “Confronti” dei documenti, tratto dal numero di marzo 2014. Il testo analizzato questa volta è Church, State and Christian Society at the Time of the Investiture Contest (Chiesa, stato e società cristiana al tempo della lotta per le investiture) del professor Gerd Tellenbach. Dalla lettura degli estratti di quest'opera, capiamo come il movimento di riforma del secolo XI (che abbiamo finora imparato a chiamare 'la prima vera rivoluzione moderna') fosse diviso sul tema del potere sul mondo, e come Gregorio VII spinse questo potere su posizioni estremiste, con lo spirito del vero rivoluzionario.

l'analista politico Konstantin Bondarenko. Foto: screenshot del canale youtube "Клуб экспертов"

I credenti della Chiesa ortodossa ucraina con croci e stendardi mostrano devozione all'Ortodossia, mentre i parrocchiani della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" portano bandiere nazionali e ritratti di eroi ucraini.

Il capo della Fondazione politica ucraina, Konstantin Bondarenko, durante una conferenza stampa presso l'agenzia Interfax-Ucraina, dedicata alle statistiche e all'analisi dei principali gruppi religiosi in Ucraina, ha affermato che le processioni religiose della Chiesa ortodossa ucraina e della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" possono mostrare due approcci alla religiosità, secondo interfax.com.ua.

"Se date un'occhiata alla situazione reale, allora un pregiudizio politico rende impossibile parlare di parrocchiani di determinate confessioni. Una cosa è dichiarare la fede, un'altra è diventare un credente praticante. Questo si può osservare ogni anno, quando a fine luglio vengono organizzate processioni religiose in onore della festa del Battesimo della Rus'. In questo senso, le processioni della Croce delle due confessioni (Chiesa ortodossa ucraina e "Chiesa ortodossa dell'Ucraina") sono diverse. Il numero dei parrocchiani della Chiesa ortodossa ucraina, di regola, è di 200-300 mila persone, che camminano con croci e stendardi, dimostrando la loro devozione all'Ortodossia. Allo stesso tempo, alle processioni della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", i parrocchiani camminano principalmente con bandiere nazionali e ritratti degli eroi del pantheon ucraino.

Come riportato in precedenza dall'Unione dei giornalisti ortodossi, secondo "Miriane", i credenti della Chiesa ortodossa ucraina non sono più disposti a stare un silenzio mentre le loro chiese sono fatte a pezzi.

l'arcivescovo Hieronymos d'Atene e il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli. Foto: pravoslavie.ru

I media greci riferiscono che la fiducia nella Chiesa ortodossa di Grecia tra i greci è crollata dall'80% al 36%. I giornalisti ritengono che la "questione ucraina" sia una delle ragioni.

Il 23 ottobre 2019, la pubblicazione greca "Orthodoxos Typos" ha pubblicato dei dati sul calo del livello di fiducia del pubblico nella Chiesa ortodossa di Grecia e ha analizzato le cause di questo fenomeno.

Gli autori della pubblicazione citano le parole del giornalista ortodosso greco Georgios Papatanassopoulos, che sottolinea che "la Chiesa di Grecia ha perso il suo carattere corretto, vitale e salvifico". Secondo lui, il ruolo sociale della Chiesa "è stato declassato".

La pubblicazione concorda con le parole del giornalista e le illustra con dati su un calo significativo della fiducia dei greci nella Chiesa di Grecia: "La nostra Chiesa, insieme all'esercito, in passato era diventata il principale pilastro della società greca. La Chiesa aveva guadagnato oltre l'80% della fiducia dei cittadini greci in questo senso. Sfortunatamente, oggi questa fiducia è scesa al 36%, il che significa che due greci su tre non si fidano della Chiesa! Se questa non è una tragedia nazionale per il futuro, allora cos'è? ", scrive il giornale.

Gli autori definiscono "lo sfruttamento della Chiesa di Grecia da parte di Costantinopoli nella questione ucraina "tra le ragioni di un così rapido calo della fiducia.

Come riferito dall'Unione dei giornalisti ortodossi, in precedenza il vescovo Irinej (Bulović) di Bačka della Chiesa ortodossa serba ha affermato che l'inclusione del nome di Epifanij Dumenko nei dittici della Chiesa ortodossa di Grecia è l'ultimo passo prima dell'abisso di una divisione ancora più pericolosa nell'Ortodossia ecumenica.

Un’altra delle ricerche storiche che ci presenta padre Andrew Phillips nell’ultimo numero della rivista Orthodox England, tratta dalle pagine del libro The Making of Europe (La creazione dell’Europa, 1993) di Robert Bartlett, si rivolge all’uso generico del termine ‘franco’. Questo appellativo fu applicato al di fuori della particolare etnia franca, per indicare tutta quella cultura rivoluzionaria medioevale che portò l’Europa occidentale al di fuori del cristianesimo ortodosso. Presentiamo anche questo studio nella sezione “Confronti” dei documenti.

l'arciprete Nikolaj Danilevich. Foto: Twitter

Qualsiasi argomentazione sull'assenza di sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina nell'esercito è ingannevole e una diretta violazione dei diritti e della libertà religiosa, ha affermato il portavoce della Chiesa ortodossa ucraina.

L'arciprete Nikolaj Danilevich, vice capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ortodossa ucraina, ha affermato sulla sua pagina Facebook che l'assenza dei cappellani della Chiesa ortodossa ucraina nell'esercito è una discriminazione nei confronti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina.

"Se si reclutano nell'esercito dei ragazzi che sono fedeli della Chiesa ortodossa ucraina, significa che l'esercito dovrebbe avere cappellani della Chiesa ortodossa ucraina. Se non lo voltete, e proibite all'esercito di avere cappellani della Chiesa ortodossa ucraina, allora non reclutate i nostri fedeli nell'esercito. E questo è tutto. Ma ora sembra che vada così: i nostri ragazzi sono reclutati nell'esercito, ma ai cappellani è negato di entrarvi. Questa è una totale disuguaglianza davanti alla legge, questa è discriminazione...", ha affermato il portavoce della Chiesa ortodossa ucraina.

"Se infatti, come gridano calunniando alcuni nostri "patrioti", i sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina sono 'agenti dell'FSB', allora perché anche i loro fedeli non dovrebbero essere 'agenti dell'FSB'? Perché, allora, i ragazzi possono essere accolti nell'esercito, ma i loro preti no? O, e viceversa, se i fedeli ordinari della Chiesa ortodossa ucraina non sono 'agenti dell'FSB', allora perché dovrebbero esserlo i loro sacerdoti? Pertanto, qualsiasi scusa per togliere ai fedeli della Chiesa ortodossa ucraina la disponibilità dei loro sacerdoti nell'esercito è ingannevole, ed è una violazione diretta dei diritti e della libertà religiosa", ha aggiunto l'arciprete Nikolaj Danilevich.

Come promemoria, il 21 maggio 2021, la Verkhovna Rada dell'Ucraina ha adottato come base il progetto di legge n. 4626 "Sul servizio di cappellania militare".

Il Comitato per la sicurezza nazionale della Verkhovna Rada ha raccomandato, in seconda lettura, di escludere dal disegno di legge sulla cappellania militare le disposizioni che privano i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina della cura pastorale.

Come riportato in precedenza, il disegno di legge n. 4626 sulla cappellania militare è stato sviluppato con rappresentanti di diverse confessioni, ad eccezione della Chiesa ortodossa ucraina, e priva della cura pastorale i suoi fedeli nelle formazioni militari dell'Ucraina.

foto: macedonian-heritage.gr

L'abate e i fratelli del monastero Grigoriou, uno dei 20 monasteri del Monte Athos, ha intrapreso uno studio approfondito della crisi ucraina, la cui prima parte è stata inviata ai vescovi della Chiesa ortodossa di Grecia.

"Offriamo la prima parte del nostro studio per iscritto... nella speranza di contribuire all'unità della Chiesa", scrive l'abate Christophoros (Stavros) nella sua lettera ai vescovi, datata 1 ottobre.

La lettera è stata pubblicata mercoledì dal blog allineato con Costantinopoli Phos Phanariou (Luce del Fanar) e recita:

La nostra santa Chiesa è attualmente sottoposta a grandi prove a causa della questione ecclesiastica ucraina. L'unità tra le sante Chiese locali di Dio è scossa e c'è un'alta probabilità di scisma. Il nostro dolore per la Chiesa ci ha spinto a istruire i fratelli della nostra santa dimora a studiare a fondo la questione, sulla base della tradizione canonica e delle opere sinodali e patristiche.

Preghiamo che il Consolatore, lo Spirito di Verità, che "chiama tutti all'unità", ispiri e illumini i santi vescovi con la massima sapienza per preservare l'unità del Corpo di Cristo.

Con riverenza e fiducia, offriamo la prima parte del nostro studio per iscritto per l'esame da parte dei santi ierarchi nella speranza che contribuiremo all'unità della Chiesa al meglio delle nostre capacità.

I contenuti dello studio non sono stati pubblicati, anche se i commenti estremamente negativi del blog sembrano indicare che lo studio dei fratelli di Grigoriou non sia molto favorevole alla posizione di Costantinopoli.

"Gli athoniti inviano minacce" teologiche e canoniche "per preservare l'unità della Chiesa", scrive il blog, indicando lo studio di Grigoriou come esempio.

Non è chiaro quando la lettera e lo studio siano stati inviati ai vescovi. La lettera è datata 1 ottobre, ma il blog afferma che è stata inviata subito dopo che il patriarca Bartolomeo ha lasciato il Monte Athos martedì, quindi non è chiaro se i vescovi abbiano ricevuto lo studio prima di riunirsi in Concilio il 12 ottobre, quando hanno riconosciuto il diritto di Costantinopoli di concedere l'autocefalia in Ucraina.

"Gli athoniti sono andati troppo lontano!", scrive il blog; essi erroneamente "credono di dover avere voce in capitolo" nella questione ucraina.

"Apparentemente hanno frainteso il loro ruolo... Essere athoniti non li rende "autorità"," asseriscono i blogger.

Inoltre, il blog si scaglia contro coloro che guardano al Monte Athos come guida: "Certo, sfortunatamente ci sono dei "fedeli laici" dementi che stanno aspettando "una linea" e questo viene sfruttato da alcuni athoniti".

"Ma che non si preoccupino della questione ucraina. Molto presto seguirà il riconoscimento dell'autocefalia dell'Ucraina da parte di altre Chiese ortodosse, e perciò il "problema" verrà risolto. Che non perdano tempo di preghiera a occuparsi di questa "ricerca"," concludono gli autori del blog fanariota.

L'abate Christophoros era presente al ricevimento ufficiale del patriarca Bartolomeo sul Monte Athos, ma non alla Liturgia celebrata dal patriarca nel monastero Xenophontos, a cui sono stati invitati tutti e 20 gli abati, ma sono venuti solo in 7.

Le opinioni sulla questione ucraina variano sul monte Athos. La Sacra Comunità, composta da un rappresentante di ciascuno dei 20 monasteri, non ha potuto prendere una decisione unitaria e ha deciso di consentire a ciascun monastero di formulare la propria posizione nei confronti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica.

di sua Eminenza il metropolita Nicola di Mesogheia e Lavriotiki

dal blog Mystagogy, 5 marzo 2014

La Grande Quaresima è un periodo di opportunità e aspettative spirituali per tutta la Chiesa. Lo aspettiamo per tutto l'anno con una sete interiore, con quei sogni spesso indefiniti, eppure così profondi, perché Dio promette grandi cose in questo periodo, così come in tutta la nostra vita. Il nostro scopo è che la nostra anima salga al cielo, che possiamo diventare persone celesti. Questi giorni che si aprono davanti a noi forniscono questa opportunità attraverso la lotta del pentimento. Vediamo quindi alcune delle caratteristiche che dovrebbe avere questa lotta.

La prima è il perdono. Si tratta di una espressione di amore, di un senso di comunità, del sentire che siamo tutti insieme e con una sola mente in questo viaggio, in questo compito, in questa attesa della benedizione di Dio. Lasciamo andare il nostro spazio e entriamo nello spazio di Dio, dove ognuno si adatta e nulla ci distingue.

La seconda è quella di entrare non solo nello spazio di Dio, ma di entrare nel tempo di Dio, dove Dio è più diffuso, dove gli eventi mondani non giocano un ruolo, dove anche la nostra storia personale ha importanza, ma degenera - se possiamo dire così - di fornte all'azione di Dio.

La terza caratteristica è la nostra volontà di lavorare verso le virtù, quelle virtù necessarie per la nostra anima nella situazione attuale. Che ognuno di noi si concentri sul lavoro nei confronti delle nostre proprie virtù, quelle che ci libereranno, quelle che saranno le nostre finestre attraverso le quali risplenderà la presenza divina.

Ce n'è anche una quarta. È l'attesa e la preparazione per le tentazioni. In questo periodo di alti obiettivi, grandi desideri, una benedizione unica e rara, non è affatto strano se ci troviamo in mezzo alle tentazioni, anche quelle inaspettate, quelle che non potevamo immaginare. Che grande dono è l'aiuto di Dio nella lotta contro il demonio e le varie tentazioni, non solo contro le passioni che ognuno di noi deve sopportare!

Così entriamo nello spazio di Dio e perdoniamo. Entriamo nel tempo di Dio e riposiamo. Lavoriamo con entusiasmo e con onore sulle virtù. Ci prepariamo per le tentazioni e preghiamo e viviamo nella richiesta dell'assistenza divina.

Cominciamo la Grande Quaresima con questi sentimenti interiori sconfinati, con l'abbondanza interna del nostro amore e il nostro desiderio e la nostra generosità e in attesa della visita di Dio, per potere tutti insieme alla fine di questo periodo godere dell'abbondanza dei doni della risurrezione del Signore, che non sono conservati per gli angeli, ma sono offerti all'interno della Chiesa a ogni credente e quindi a ciascuno di noi.

Prego che Dio doni a tutti una buona, benedetta, produttiva, feconda, gioiosa e veramente Grande Quaresima con un abbondante raccolto, affinché siamo fatti degni dopo sette settimane di diventare partecipi della sua Risurrezione. Amen.

Grande Quaresima 2014

in Ucraina i risultati dei sondaggi su temi religiosi sono in contrasto con la realtà. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

I sondaggi di opinione dimostrano che la maggior parte degli ucraini si affilia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ma le sue chiese sono vuote, non ci sono processioni. A chi credere: ai sociologi o ai nostri occhi?

Recenti sondaggi di opinione mostrano un aumento del sostegno alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nella società ucraina. Tuttavia, la realtà reale, non statistica, dimostra il contrario: ci sono pochissimi fedeli nelle chiese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", non ci sono praticamente monaci nei monasteri, e i "vescovi" si lamentano che nessuno vuole diventare "prete" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Perché sta succedendo questo e cosa significano veramente i risultati del sondaggio? Proviamo a capirlo.

Una società privata chiamata Istituto internazionale di sociologia di Kiev (KIIS) ha pubblicato uno studio sociologico, secondo il quale il 58% dei cittadini ucraini (con le eccezioni della Crimea e delle parti non controllate del Donbass) si identifica con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Inoltre, la crescita di questa identificazione rispetto all'anno scorso, secondo i rappresentanti di questo ente sociologico, ammonta a ben il 10,3%.

uno screenshot del sito web kiis.com.ua

Allo stesso tempo, secondo il sondaggio, il 25,4% degli ucraini si "identifica" con la Chiesa ortodossa ucraina. Il 12% si definisce come una sorta di "ortodossi astratti" senza alcuna relazione con alcuna giurisdizione.

Questo sondaggio ha causato una tempesta di giubilo nel campo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e nelle relative risorse dei media. Parlando delle relative risorse, intendiamo non solo quelle ucraine. Per esempio, la BBC ha scritto su questo, così come la risorsa in lingua inglese "Orthodox Times", apertamente pro-Fanar. L'attività di "patrioti" e fanarioti è comprensibile perché la sociologia sembra dimostrare che la maggior parte degli ucraini si definisce specificamente come membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ciò significa che questa struttura religiosa è stata istituita, il Patriarcato di Costantinopoli ha fatto tutto bene nel 2018 e Vladimir Zelenskij ha fatto tutto bene invitando il capo del Fanar in Ucraina per celebrare il Giorno dell'Indipendenza. Ma se si guarda più da vicino, tutto sembra un po' diverso.

Ci sono più "identificati" nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ma meno parrocchie

Per comprendere la ricerca sociologica del KIIS, traduciamo la percentuale dei sondaggi di opinione in cifre assolute. Certo, questa estrapolazione è molto condizionale, ma, tuttavia, consente di vedere cosa c'è dietro le cifre aride dei sondaggi di opinione. Quindi, se assumiamo che la popolazione dell'Ucraina sia di 41,5 milioni di persone (i dati stimati del Comitato statale di statistica dell'Ucraina al 1 gennaio 2021), allora 24,2 milioni di persone si identificherebbero come membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e coloro che si identificano come membri della Chiesa ortodossa ucraina dovrebbero essere 10,5 milioni. Cioè, ci sarebbero 2,3 volte più membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" rispetto a quelli della Chiesa ortodossa ucraina. La logica elementare impone che il numero delle parrocchie sia approssimativamente nella stessa proporzione: le parrocchie della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dovrebbero essere almeno il doppio di quelle della Chiesa ortodossa ucraina. Dopo tutto, se una persona si identifica con una particolare denominazione, è logico presumere che ne frequenti le chiese.

Nel frattempo, la realtà reale, non quella sociologica, è l'esatto opposto: la Chiesa ortodossa ucraina ha 12.410 parrocchie, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ne ha 7.097 (al 1 gennaio 2020, gli ultimi dati ufficiali del Ministero della Cultura). Cioè, le parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina sono quasi il doppio. In termini di parrocchiani, ogni comunità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dovrebbe avere una media di 3.400 persone e ogni comunità della Chiesa ortodossa ucraina dovrebbe averne 846. Come qualsiasi media, questi calcoli sono molto relativi, ma dimostrano perfettamente che la cifra di 846 persone nella comunità è più o meno realistica (almeno per le parrocchie cittadine), mentre 3.400 persone per parrocchia sono assolutamente irrealistiche.

Supponiamo di credere alle cifre dell'ente sociologico citato: allora dovremmo vedere le chiese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" semplicemente esplodere per un enorme numero di fedeli, folle di persone che stanno intorno alle chiese perché non possono entrare all'interno. Ma in realtà osserviamo il quadro opposto: le chiese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono praticamente vuote, mentre le chiese della Chiesa ortodossa ucraina sono affollate di persone. Per dimostrare un punto, daremo un paio di esempi recenti, vale a dire fotografie scattate contemporaneamente nelle eparchie di Khmelnitskij e di Odessa della Chiesa ortodossa ucraina e della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Ecco una foto della veglia notturna alla vigilia della festa dei santi Apostoli Pietro e Paolo nella cattedrale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Khmelnitskij l'11 luglio 2021.

foto: pagina Facebook del "vescovo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Pavel Juristij di Khmelnitskij e Kamenets-Podolskij

Questo non è né un photoshop, né un collage, né un intrigo di "propagandisti", questa foto è stata pubblicata dallo stesso Pavel Juristij, ed è difficile notare in essa dei parrocchiani laici. Ed ecco una foto dalla cattedrale della Chiesa ortodossa ucraina:

foto: pagina Facebook dell'eparchia di Khmelnitskij della Chiesa ortodossa ucraina

Come si può vedere, un'intera fila di credenti sta aspettando il vescovo, e questo è un primo piano, e semplicemente non ha catturato l'intero numero di parrocchiani quel giorno.

Una situazione simile accade in un'altra regione dell'Ucraina: quella di Odessa. Ecco una fotografia del "servizio divino" alla vigilia della festa di Pietro e Paolo nella Cattedrale di Odessa della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". In essa, come a Khmelnitskij, non si vedono affatto parrocchiani, e questo è il "servizio" di una grande festa!

la "veglia notturna" alla vigilia della festa dei santi Pietro e Paolo nella cattedrale di Odessa della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Foto: eparchia di Odessa della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Ed ecco una foto del servizio dalla cattedrale di Odessa della Chiesa ortodossa ucraina. La maggior parte della foto è scattata dal pulpito, e non dalla parte principale del tempio, dove si trovano i parrocchiani. Ma anche il numero di persone catturate dall'obiettivo del fotografo è sufficiente per trarre una conclusione inequivocabile: ce ne sono "un po' di più" che nella chiesa della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

la veglia notturna alla vigilia della festa di Pietro e Paolo, con la venerazione dell'icona Kasperovskaja della Madre di Dio. Foto: eparchia di Odessa della Chiesa ortodossa ucraina

Si possono citare anche esempi di altre regioni, ma la stragrande maggioranza del quadro sarà identica: nelle chiese della Chiesa ortodossa ucraina e della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la situazione in termini di numero di persone non è affatto favorevole a quest'ultima.

Dove sono le processioni della Croce?

Una delle caratteristiche sorprendenti (o non sorprendenti) della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come organizzazione religiosa è la quasi totale assenza di processioni della Croce. L'unico evento nell'anno in cui questa struttura (e prima di essa, il "patriarcato di Kiev") ha organizzato qualcosa di simile a una processione religiosa è stato il giorno del Battesimo della Rus'. Nell'anno 2020, le processioni religiose non si sono svolte a causa della quarantena e nel 2019, nel giorno del ricordo del santo principe Vladimir, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata in grado di raccogliere, secondo il Ministero degli affari interni, circa 15.000 persone, e a giudicare dai documenti fotografici e dai video – non più di 10.000. Ma questa è stata la prima processione religiosa "storica" ​​della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", alla quale, in teoria, avrebbe dovuto partecipare il numero massimo di persone.

la processione della croce della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" il 28 luglio 2019. Foto: screenshot del canale YouTube dell'Unione dei giornalisti ortodossi

Nello stesso 2019 alla grande processione della Chiesa ortodossa ucraina hanno preso parte circa 300.000 persone, ovvero circa 30 (!) volte di più.

la grande processione della Croce della Chiesa ortodossa ucraina del 27 luglio 2019. Foto: strana.ua

Queste cifre non coincidono affatto con i dati dei sondaggi di opinione, perché secondo loro ci sono 2 volte più sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nella società ucraina, e non 30 volte di meno. Ma il problema è che queste 10.000 persone che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha raccolto a Kiev nel giorno del Battesimo della Rus' nel 2019 sono solo un "gesto una tantum". Da allora, né a Kiev né nelle regioni, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è riuscita a organizzare numerosi eventi, siano essi preghiere o processioni della Croce. Mentre nella Chiesa ortodossa ucraina solo nel luglio 2021, si sono svolte contemporaneamente diverse migliaia di processioni religiose annuali: nell'eparchia di Mukachevo al monastero di Domboki, nell'eparchia di Rovno – la processione di Rovno-Onishkovtsy, nell'eparchia di Chernovtsy-Bucovina – la processione del monastero di Kreshchatyk, nell'eparchia di Odessa – la processione allo skit della santa Protezione del monastero della Dormizione, a Kiev – al monastero della Deposizione del Manto a Tomashivka e altre.

una processione della Croce con 10.000 fedeli da Odessa allo skit della santa Protezione del monastero della Dormizione. Foto: screenshot di un video dalla pagina Facebook dell'eparchia

Non c'è niente di simile in nessuna eparchia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Sorge una domanda: se ci sono molti milioni di credenti nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", perché non partecipano a processioni religiose, preghiere, funzioni solenni, e così via?. Perché non manifestano le forme di religiosità tradizionali per il nostro popolo?

Carenze di "sacerdozio" e "monachesimo"

Le stesse statistiche ufficiali del Ministero della Cultura dicono che per 7.097 comunità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ci sono solo 4.537 "chierici" o circa 0,6 "preti" per parrocchia, e se si escludono "vescovi" e "diaconi", ancora meno. Questa situazione può indicare che molte comunità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" esistono solo sulla carta, ma in realtà non svolgono servizi regolari o non funzionano affatto.

Allo stesso tempo, nella Chiesa ortodossa ucraina ci sono ancora più sacerdoti che parrocchie – 12.456. E questa è una situazione del tutto normale. Le parrocchie esistono realmente, in esse si svolgono servizi regolari, si svolge realmente la cura pastorale dei fedeli.

La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sta cercando di risolvere la catastrofica carenza di "preti" con ogni mezzo, attirando quasi tutti nel "clero". Non c'è nemmeno bisogno di avere un'istruzione pertinente per questo. Nel 2019, il "metropolita" Daniil Kovalchuk della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ha scritto disperato sulla pagina Facebook "The Bukovyna Orthodox": "Vi imploriamo: cercate nei villaggi uomini degni di servire il Signore Dio nella santa Chiesa. Gli uomini che possono sopportare il peso del sacerdozio – lo sopportino per il futuro dei vostri figli, della nostra Chiesa e del nostro Stato. Vi aiuteremo a ottenere le conoscenze di cui avete bisogno per servire Dio e i fedeli nella Chiesa". Da allora poco è cambiato.

In termini di numero di "monaci", la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" appare così miserabile che negli ultimi anni non ha nemmeno presentato le relative statistiche, per non essere disonorata ancora una volta. Secondo gli ultimi dati, nel 2019 la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" contava 77 monasteri e 248 "monaci". Con una semplice operazione aritmetica, otteniamo una media di 3,2 "monaci" per monastero. Allo stesso tempo, se si guardano più da vicino le statistiche per le eparchie, si noterà che in molte di esse il numero dei "monaci" è inferiore al numero dei "monasteri".

Allo stesso tempo, secondo gli ultimi dati di dicembre 2020, nella Chiesa ortodossa ucraina c'erano 255 monasteri e 4.548 monaci (17,8 persone per monastero in media).

Interessante e indicativa è la proiezione del numero dei monaci sul totale delle persone che si considerano di una particolare confessione. Dopotutto, il monachesimo è il colore della vita ecclesiale, un indicatore della lotta per il Regno dei Cieli. Come dice la tradizione patristica: "I monaci sono la luce dei laici, e gli angeli sono la luce dei monaci".

Quindi, se crediamo ai sondaggi di opinione del KIIS, allora per 24,2 milioni di persone che si considerano sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ci sono solo 248 "monaci" o 1 monaco per ogni 97.500 credenti. Mentre per 10,5 milioni di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina ci sono 4.548 monaci o 1 monaco per ogni 2.300 credenti. E questo significa che il desiderio di rifiutare tutto ciò che è mondano e di dedicarsi completamente a Dio nella Chiesa ortodossa ucraina è più di 42 (!) volte maggiore che nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

L'Ufficio del presidente è coinvolto nel sondaggio?

Naturalmente, quando si analizza la situazione ecclesiastica, la prima cosa che viene in mente è che tale sociologia è vantaggiosa principalmente per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ed è questa organizzazione che è molto probabilmente l'iniziatrice del sondaggio. Tuttavia, le cose non sono così semplici. Il 14 luglio, il canale Resident Telegram ha riportato quanto segue: "La nostra fonte nell'Ufficio presidenziale ha affermato che sono in corso i preparativi presso l'Ufficio del presidente per l'arrivo del Patriarca ecumenico Bartolomeo I, che diventerà l'ospite principale del 30° anniversario dell'indipendenza dell'Ucraina. La sociologia personalizzata sulle credenze religiose è stata pagata da Bankova [la sede dell'Ufficio presidenziale, ndc] per creare per il patriarca di Costantinopoli l'illusione che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sia la principale Chiesa degli ucraini. L'ufficio del presidente comprende che l'arrivo di Bartolomeo I a Kiev potrebbe causare uno scontro religioso nel Paese, ma per i funzionari di Bankova, il patriarca ecumenico è l'ospite principale alla piattaforma sulla Crimea".

Certamente, in assenza di una specifica indicazione delle fonti, non si può essere del tutto sicuri che l'Ufficio presidenziale sia effettivamente parte interessata all'emergere di tale indagine. D'altra parte, quando molte persone nello spazio dei media sono perplesse nello spiegare in quale veste il patriarca Bartolomeo stia andando in Ucraina, la creazione da parte delle autorità di tale sociologia sembra abbastanza giustificata, anche se non del tutto pulita. Ebbene, il fatto che i dati del KIIS siano criticamente in disaccordo con la realtà oggettiva è già una questione secondaria. Dopotutto, non tutti gli ucraini hanno una mentalità così critica da chiedersi quanto siano credibili le cifre di un simile sondaggio.

Conclusioni

Come si può vedere, la dissonanza tra i risultati dei sondaggi d'opinione e la realtà è enorme. Secondo il KIIS, nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ci sono 24,5 milioni di "credenti" che non vanno in chiesa, non fanno processioni religiose, non vogliono diventare "sacerdoti" e, tanto meno, "monaci". Qual è la ragione di questa enorme differenza?

La prima risposta è ovvia e pienamente giustificata: i risultati pubblicati dei sondaggi d'opinione sono inaffidabili e non riflettono il quadro reale. Qualsiasi sociologo conosce i trucchi che possono essere utilizzati per porre una domanda in un certo modo o a certi intervistati per ottenere finalmente il risultato "desiderato". Cioè i numeri che faranno piacere ai clienti che hanno ordinato il sondaggio o a coloro che erogano finanziamenti al servizio sociologico. In tali casi, è giustificato il proverbio che afferma che ci sono due tipi di bugie: le menzogne sfacciate e le statistiche. Ma questa risposta sembra incompleta e non riflette appieno la situazione reale nella società ucraina.

C'è una certa percentuale del risultato che "tende" a favore della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma il motivo principale della suddetta dissonanza è che il KIIS e organizzazioni simili attribuiscono alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" persone che determinano il loro atteggiamento verso le varie confessioni non per credenze religiose, ma per la loro simpatia socio-politica. In altre parole, nella mente di queste persone, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è associata non a Cristo ma all'Ucraina, all'idea nazionale, alla costruzione dello stato, ecc. Queste persone possono sequestrare un luogo di culto della Chiesa ortodossa ucraina (ciò corrisponde alla loro identità nazionale), ma non sono pronte a pregare, digiunare e adempiere ai comandamenti di Dio. Sono pronte a identificarsi come membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di fronte ai sondaggi d'opinione, ma non sono pronte ad andare alle funzioni, e tanto meno a uscire con icone e stendardi in una processione.

Jurij Birjukov, un ex consigliere dell'ex presidente dell'Ucraina Petro Poroshenko, ha descritto molto chiaramente queste persone e se stesso. Nel 2018, alla vigilia del Tomos, scrive sulla sua pagina Facebook: "Io sono un vero ateo. Assolutamente. Ma un ateo, ovviamente, del Patriarcato di Kiev. E ho osservato la storia del Tomos non perché in qualche modo mi avrebbe influenzato, ma perché tutto il Paese ne ha bisogno".

Il giornalista Ajder Muzhdabaev, che ha più volte denunciato la Chiesa ortodossa ucraina, ha detto lo stesso ma in altre parole: "Io sono ateo, ma capisco che l'autocefalia è importante per qualsiasi persona nel nostro Paese".

Ecco la risposta alla domanda posta all'inizio dell'articolo: perché così tante persone si identificano con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Non perché "influirà in qualche modo esattamente" su di loro, sulla loro vita, sulla loro coscienza religiosa, ma "perché tutto il Paese ne ha bisogno".

La fede in Cristo non riguarda il paese e non riguarda l'idea nazionale. La fede in Cristo riguarda il pentimento, la lotta con i propri peccati e le proprie passioni, la preghiera e l'adempimento dei comandamenti di Dio. La fede in Cristo riguarda l'acquisizione dello Spirito Santo e la gioia eterna nel Regno dei Cieli.

Atene, 24 ottobre – RIA News. Il capo della "nuova Chiesa" dell'Ucraina Epifanij è stato insignito del Premio Patriarca Atenagora "per la protezione dei diritti religiosi" del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli: la cerimonia si è svolta sabato sera all'Hilton Hotel di New York, come ha detto uno dei partecipanti a RIA Novosti.

Il premio viene consegnato dal Consiglio nazionale dell'Ordine del santo apostolo Andrea -  gli arconti del Patriarcato di Costantinopoli in America. "Arconte" è un titolo onorifico dato dal patriarca per vari servizi alla Chiesa. L'Ordine degli arconti dipende dal patriarca ecumenico.

Il Premio Patriarca Atenagora per la protezione dei diritti umani è stato istituito nel 1986, ed è assegnato in occasione di un banchetto annuale dell'ordine a una persona o organizzazione che funge da esempio di cura per i diritti fondamentali e le libertà religiose di tutte le persone. Lo hanno ricevuto in particolare gli ex presidenti degli Stati Uniti Jimmy Carter e George W. Bush, l'arcivescovo Anastasios di Albania, madre Teresa. Nel 2005, l'ex presidente dell'URSS Mikhail Gorbachev ha ricevuto il Premio Atenagora.

"L'arcivescovo Elpidophoros d'America e il metropolita Epifanij hanno parlato con molta attenzione. Elpidophoros ha affermato che Epifanij è stato premiato per essere stato un fedele difensore della libertà religiosa del patriarca ecumenico mentre alcuni contestano o addirittura rifiutano i suoi privilegi o sono sottoposti a enormi pressioni da parte di altri. Epifanij ha ringraziato "la Chiesa madre", ha parlato di una "decisione storica" di dare l'autocefalia. In generale, era propaganda", ha detto la fonte.

"Epifanij è stato attento. Non ha detto che la Chiesa greca lo ha riconosciuto. Ha detto che "speriamo che la Chiesa greca completi la sua decisione". Elpidophoros ha detto la stessa cosa", sostiene la fonte. Al ricevimento hanno partecipato l'ex arcivescovo Demetrios, vescovi, politici e uomini d'affari.

"C'erano molte meno persone del previsto. L'ultima fila di tavoli era vuota, c'erano poche persone a molti tavoli. L'accoglienza è stata la metà del numero di persone che sono state invitate. Gli organizzatori hanno invitato 1.500 persone, ne sono venute circa 680. C'era il console generale dell'Ucraina a New York, è arrivato l'ambasciatore dell'Ucraina, c'erano diversi uomini d'affari ucraini", ha detto la fonte. Ma non c'erano molti ricchi funzionari.

Il 12 ottobre 2019, la Chiesa ortodossa di Grecia ha riconosciuto il diritto del patriarca di Costantinopoli di concedere l'autocefalia nel mondo ortodosso a sua discrezione. Il rapporto del capo della Chiesa di Grecia, l'arcivescovo Hieronymos, contiene una raccomandazione di riconoscere la "nuova chiesa" dell'Ucraina. In particolare, osserva che "la Chiesa ucraina è sempre rimasta nella giurisdizione canonica del Patriarcato ecumenico", nonostante i suoi 300 anni di riconoscimento ufficiale da parte di tutti come parte della Chiesa ortodossa russa, e che il riconoscimento ecclesiale degli scismatici è una circostanza "particolarmente utile per la Chiesa ortodossa e preziosa per rafforzare le relazioni tra le chiese della Grande Russia e dell'Ucraina".

I risultati del Concilio della Chiesa di Grecia hanno provocato una reazione mista nella stessa Chiesa di Grecia. Due metropoliti greci – Seraphim di Citera e Seraphim del Pireo – hanno dichiarato che il Concilio dei vescovi non ha deciso di riconoscere l'autocefalia della "nuova chiesa" dell'Ucraina a causa della mancanza di un voto su questo tema, nonostante una dichiarazione ufficiale sui suoi risultati, e hanno definito invalide le decisioni del Concilio. Seraphim del Pireo ha dichiarato anche l'impossibilità di fornire una "autocefalia" agli scismatici. Ci sono 81 metropoliti nella Chiesa di Grecia, di cui 69 erano presenti al Concilio e solo 33 hanno partecipato alla discussione.

Il Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha autorizzato il patriarca Kirill a non menzionare il capo della Chiesa di Grecia, l'arcivescovo Hieronymos, ai servizi divini, se questi riconosce la cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e il suo capo Epifanij Dumenko e inizia a pregare per lui ai servizi. Secondo la dichiarazione del Sinodo, la Chiesa ortodossa russa manterrà un legame di preghiera, canonico ed eucaristico con la Chiesa ortodossa di Grecia "attraverso tutti gli arcipastori e pastori che si sono già opposti o continueranno a opporsi al riconoscimento dello scisma ucraino, e che non macchieranno se stessi servendo con falsi vescovi scismatici".

Alla fine del 2018, su iniziativa delle autorità ucraine e del Patriarcato di Costantinopoli, è stata creata la cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" – una struttura scismatica formata dalla fusione di altre due chiese scismatiche. Dopo aver ricevuto dal patriarca Bartolomeo un Tomos d'autocefalia, in realtà si è rivelata quasi completamente dipendente da Costantinopoli. Il 15 ottobre 2018, la Chiesa ortodossa russa ha interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

Non sono molti i testi che spiegano la posizione della Chiesa ortodossa sulla massoneria; tuttavia, la questione torna di tanto in tanto a farsi sentire, soprattutto per quanto riguarda casi di “doppia appartenenza” di certi personaggi (storici o contemporanei) della Chiesa ortodossa al mondo massonico. Riprendiamo pertanto nella sezione “Confronti” dei documenti un articolo di analisi del fenomeno massonico, apparso sul sito di una parrocchia ortodossa serba in America, che riporta le critiche teologiche da parte cristiana ortodossa, e i pronunciamenti ufficiali sulla massoneria nel secolo XX.

foto: in.gr

In una dichiarazione rilasciata mercoledì 21 luglio 2021, la metropolia di Morphou della Chiesa ortodossa cipriota condanna l'arresto di un famoso medico ed epidemiologo, il Dr. Elpidophoros Sotiriadis.

Il medico, che ha conseguito un dottorato di ricerca in epidemiologia e un dottorato di ricerca in salute ambientale e occupazionale presso la School of Public Health di Harvard, è stato arrestato dopo aver tenuto un discorso il 18 luglio a una manifestazione contro le misure anti-coronavirus del governo, come osserva la metropolia.

Dopo il raduno fuori dal palazzo presidenziale, alcuni manifestanti si sono diretti verso la stazione televisiva Sigma, lanciando petardi contro l'edificio e bruciando alcune auto dei dipendenti, come riferisce france24.com.

Sebbene il dottor Sotiriadis abbia condannato pubblicamente le violenze di domenica, è stato portato in tribunale martedì e accusato assieme ad altre sei persone di violazione della legge sulle malattie infettive, agitazione per commettere un reato, riunione illegale, cospirazione per commettere crimini e turbativa, come riporta in.gr.

Il dottor Sotiriadis è altamente qualificato e ha aiutato senza fini di lucro centinaia di persone durante la pandemia del Covid, come sottolinea la metropolia. E in.gr rileva che secondo la Gazzetta Ufficiale della Repubblica di Cipro del 18 giugno, il medico è stato nominato membro del Consiglio medico dello stato. È anche membro dei consulenti alimentari del Consiglio dei ministri fino al 2023.

"Lo ringraziamo in particolare per le cure mediche gratuite offerte a molti fedeli della metropolia di Morphou, così come ad altri figli spirituali", sottolinea la metropolia.

E mentre trattava con successo i pazienti, il dottor Sotiriadis ha anche testimoniato pubblicamente, "audacemente e con una documentazione ben studiata", che ci sono altri trattamenti disponibili senza i gravi effetti collaterali dei trattamenti tradizionali, secondo la dichiarazione.

Pertanto, "la pronta liberazione del signor Elpidophoros è una richiesta prima di tutto dei malati e poi della sua famiglia e dei suoi amici", afferma la metropolia.

Il comunicato conclude:

Per tutto questo uniamo la nostra preghiera alla preghiera di tutti coloro che hanno conosciuto il medico e l'uomo Elpidophoros, mentre allo stesso tempo inviamo un messaggio di sostegno a lui e alla sua famiglia, chiedendo a nostro Signore Gesù Cristo di rafforzarli con la fede e la pazienza dei santi martiri e confessori della nostra Chiesa. E siamo sicuri che presto questa prova passerà e risplenderà la Verità, che il dottor Elpidophoros proclama senza paura, come figlio della Luce e della Verità, come figlio degno della Verità del Dio triuno.

All'inizio della nostra conversazione con vladyka Feodosij (Snigirev) di Bojarka, uno dei portavoce della Chiesa ortodossa ucraina, sfogliamo gli archivi dei periodici ecclesiastici del 1992 che raccontano gli eventi di ventisette anni fa. All'arrivo a Kiev, il 10 giugno 1992, di sua Beatitudine il metropolita Vladimir (Sabodan) di Kiev e di Tutta l'Ucraina (†2014), eletto primate della Chiesa ortodossa ucraina nello storico Concilio di Kharkov (nel maggio 1992), telegrammi di congratulazioni e lettere arrivarono alla metropolia dai capi di tutte le Chiese locali, incluse Costantinopoli e la Chiesa di Grecia, che enfatizzavano il riconoscimento della Chiesa ortodossa ucraina, l'unica Chiesa canonica e indipendente nella sua amministrazione sul territorio del nuovo stato dell'Ucraina. I testi di questi documenti sono stati pubblicati nelle pubblicazioni ufficiali della Chiesa ortodossa ucraina, "Il giornale della Chiesa ortodossa" e la rivista "Il messaggero ortodosso". Successivamente, rappresentanti delle suddette Chiese di Costantinopoli e della Grecia hanno partecipato più volte alle celebrazioni della Chiesa ortodossa ucraina a Kiev sulla collina di Vladimir e alla Lavra delle Grotte di Kiev nel giorno del Battesimo della Rus', e hanno ripetutamente espresso condanna dello scisma perpetrato dall'ex metropolita Filaret, come evidenziato dalle epistole, dai resoconti e dai comunicati pubblicati da queste Chiese.

l' arcivescovo Feodosij (Snigirev)

Vladyka, può spiegare una simile contraddizione nella posizione ufficiale di Costantinopoli e della Chiesa di Grecia? Come sapete, al suo ultimo Concilio, la leadership della Chiesa di Grecia ha dichiarato il riconoscimento della "autocefalia ucraina" e il diritto del Patriarcato di Costantinopoli di concederla unilateralmente. Allo stesso tempo, il testo della decisione del Concilio episcopale della Chiesa di Grecia non menziona affatto la cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma parla solo del riconoscimento di una certa "autocefalia". Che cosa significa?

In questo caso, stiamo assistendo a un classico esempio di sostituzione di concetti, per fuorviare i fedeli del mondo greco. In generale, la sostituzione dei significati e la loro distorsione è stata usata per ingannare le persone da tempo immemorabile dal nemico della razza umana. Negli acatisti alla santissima Theotokos, a volte troviamo queste parole rivolte alla Madre di Dio: "Gioisci, tu che sconfiggi il corruttore dei significati". Il distruttore dei significati, cioè colui che corrompe i concetti e sostituisce i significati, è il diavolo, l'eterno mentitore. In questo caso, il sistema di bugie e di sostituzione di concetti nella questione della Chiesa ucraina, sviluppato dagli scismatici ucraini, è stato lanciato dal Fanar sul Concilio episcopale greco e molti sembrano avervi creduto e averlo accettato.

L'inganno e la corruzione dei significati sta nel fatto che l'autocefalia non è affatto la questione chiave nel "pacchetto" ucraino. La gravità del problema ora non è chi, come e in quali circostanze questa autocefalia possa essere concessa. Quelle sono domande secondarie che possono essere discusse e che sono state discusse nell'ambito dei contatti inter-ortodossi. Il problema principale, che ha dato origine alla divisione e minaccia l'Ortodossia con uno scisma irreparabile, è la "legalizzazione" canonica dello scisma di Filaret, il riconoscimento di laici come vescovi e la concelebrazione con loro, e il riconoscimento di una struttura politicizzata quasi-ecclesiale, parallela alla Chiesa ortodossa ucraina, come vera Chiesa dell'Ucraina. La seconda questione importante è al limite dell'eresia: la vaticanizzazione del Fanar e la sua invasione del territorio canonico straniero, che ha provocato persecuzioni contro i fedeli della Chiesa ortodossa ucraina. Questi sono i veri problemi, le questioni che potrebbero dividere di nuovo la Chiesa, come mille anni fa.

E stanno parlando del diritto di concedere l'autocefalia al loro Concilio episcopale, mentre i problemi principali rimangono nell'ombra. E su questa base, adottano un comunicato catastrofico. È terribile pensare alle conseguenze di tale disattenzione da parte della maggioranza dei partecipanti al Concilio della Chiesa greca. L'ordine del giorno con un significato invertito è stato, ovviamente, imposto loro dall'esterno. E avrebbero potuto riconoscerlo e rifiutarlo del tutto. Ma non lo hanno fatto.

Sappiamo che non tutti i vescovi della Chiesa di Grecia o del Patriarcato di Costantinopoli concordano nel riconoscere la"Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Che cosa indica questo: tendenze allo scisma all'interno di queste Chiese?

Parla del fatto che non tutti i vescovi di queste Chiese sono riusciti a contrarre i batteri del papismo orientale, il che significa che le menzogne ​​degli scismatici ucraini non possono penetrare così facilmente nelle loro menti. Il coraggio di un buon numero di metropoliti, sacerdoti, laici e teologi greci che difendono il diritto alla Verità nonostante la pressione gerarchica suscita ammirazione spirituale. La verità è dalla loro parte. Sono sicuro che proprio questi vescovi e laici sono ora, agli occhi di Dio, la vera Chiesa della Grecia, la sua gloria e il suo onore.

Per quanto riguarda la possibilità di uno scisma all'interno delle Chiese locali, speriamo che non si arrivi a questo. Se comunque il Signore, in un modo a lui noto, non porrà un limite all'attacco del patriarca Bartolomeo, e il Fanar continuerà a dividere sistematicamente l'Ortodossia, allora può succedere di tutto.

Vladyka, cosa, secondo lei, può contrastare questi fenomeni?

Per prima cosa definiamo i concetti. Si tratta ora di una demarcazione canonica tra gruppi di Chiese ortodosse locali, e non di uno scisma lungo la linea tra Ortodossia e Fanarodossia. Dopotutto, questa linea (Ortodossia e Fanarodossia) non è seguita solo tra le Chiese, ma all'interno delle Chiese locali stesse; cioè, tra gli asceti della fede e gli zeloti dei canoni dell'Ortodossia da un lato, e gli ecumenisti, i liberali religiosi e gli etnofiletisti greci dall'altro. E se, con l'intervento e l'ammonizione di Dio, i fanarioti – i nuovi papisti – non arrivano a comprendere la Verità e al pentimento, allora una tale divisione globale tra Ortodossia e 'Fanarodossia' è del tutto possibile e non lontana. Ma in tal caso, la Chiesa ortodossa sarà purificata da un elemento estraneo, da nuove eresie.

Se stiamo parlando di uno scisma tra le singole Chiese ortodosse locali all'interno dei loro confini, come conseguenza dell'attuale situazione inter-ortodossa, in teoria, sfortunatamente, anche questo è possibile. E con il ragionamento umano, tutto sta portando a questo. Ma spero che il Signore non lo consenta, altrimenti le profezie dei santi, anche di tempi nuovi, ne avrebbero parlato molto. Ma non lo hanno fatto. Al contrario, hanno parlato diversamente, dicendo molto che ispira ottimismo. Credo che il Signore correggerà la situazione con circostanze tali che nel tempo gli ortodossi ricorderanno solo con un sorriso la minuscola ma orgogliosa eresia del papismo orientale, che sprofonderà nell'oblio.

Come possiamo contrastare la possibilità di una divisione globale nell'Ortodossia? Prima di tutto, speranza in Dio, preghiera a Lui; preghiera sincera, con sospiri. Che questa preghiera sia anche breve, ma quotidiana e sincera. Se preghiamo in questo modo per l'unità, sarà difficile per noi calunniare i nostri avversari senza guardarci indietro. Questo è molto importante in questo momento. Possiamo criticare le loro false dottrine, errori e azioni distruttive, ma non dobbiamo passare a insultare personalmente i vescovi e i concetti umilianti che sono sacri per il mondo greco, se ovviamente non sono eretici. Sfortunatamente, non tutti gli apologeti dalla nostra parte o dalla loro aderiscono a queste ovvie regole della polemica. A volte si tratta di insulti personali e di totale maleducazione. Così non si può portare la pace; è il diavolo che soffia in questo vento, soprattutto perché le parole offensive e le dichiarazioni incuranti significano molto di più per quelli delle culture orientali che per noi popoli "del nord". Ci sarà grande vergogna per questo quando tutto si sistemerà più tardi.

Accanto a ciò che sta accadendo, nelle azioni di Costantinopoli e ora di Atene, vediamo la tendenza di nuovi contatti tra il patriarca Bartolomeo e il Trono di Roma. Ha anche ricevuto il leader dei cattolici greci ucraini. In qualche modo questo si sovrappone al tema dello scisma in Ucraina?

Il filo-cattolicesimo di molti vescovi che ora sostengono il patriarca Bartolomeo nelle sue azioni anti-canoniche in Ucraina non è un segreto per nessuno, né qui né in Grecia. È la prova di un movimento organizzato e pianificato di una "ortodossia liberale" che finisce nell'abbraccio del Papa? Non lo so. Molti la pensano così. In ogni caso, esiste una tendenza malsana. Che sia qualcosa di pensato o di spontaneo – un "richiamo del cuore" – è difficile da dire, ma esiste ed è ovvio. E se la deriva verso l'Unia dei vescovi filo-cattolici stranieri sembra consapevole e desiderata a lungo, allora si tireranno strettamente al guinzaglio i nostri scismatici dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", senza chiedere la loro opinione.

Per chiarezza, confrontate il livello intellettuale e teologico e il grado di autorità delle figure chiave della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e della Chiesa greco-cattolica ucraina, per esempio. Sono di dimensioni completamente diverse. Non prenderemo nemmeno i rappresentanti del Vaticano o del Fanar come esempi: semplicemente non c'è paragone. Aggiungete a ciò la sfocata coscienza canonica nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la loro mancanza di indipendenza e l'obbedienza incondizionata al Fanar, il loro timore reverenziale per le autorità di centri stranieri e la loro obbedienza ai poteri secolari. Possiamo davvero supporre che quando sarà necessario, si opporranno all'improvviso a tutto ciò e si metteranno in "difesa dell'Ortodossia" e sacrificheranno tutto per il bene della verità? È dubbio. Molto probabilmente cammineranno sulle orme dei loro padroni. Molti credono che con questa struttura ci sia un piano per fare un giro di prova di una nuova Unia. Altri pensano che potrebbe diventare una posta in gioco nella contrattazione della grande geopolitica religiosa. Possiamo solo supporlo. Ma è assolutamente certo che tutto si trova nel solco che ora è tracciato dai potenti di questo mondo per combattere contro l'Ortodossia, l'ultimo avamposto della verità sulla Terra.

I fedeli sono preoccupati se possono visitare i luoghi di culto della Chiesa di Grecia all'estero e andare nelle chiese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" qui in Ucraina, partecipare ai loro sacramenti, come battesimi, matrimoni, funerali.

Non molto tempo fa abbiamo avuto una conversazione dettagliata sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e sulla grazia dei suoi "sacramenti", quindi dirò solo alcune parole ora. Noi non possiamo andare in queste chiese. La situazione in questa struttura non è cambiata affatto; laici in vesti sacerdotali vi stanno "celebrando i sacramenti". [1]

Non c'era e non c'è successione apostolica lì, e ciò significa che non c'è grazia sacramentale.

Per quanto riguarda la Chiesa greca, secondo la recente decisione del Santo Sinodo , “la comunicazione di preghiera ed eucaristica con quei vescovi della Chiesa greca che sono entrati o entreranno in tale comunione con i rappresentanti delle comunità scismatiche non canoniche ucraine” è interrotta. Anche i pellegrinaggi alle diocesi governate dai suddetti vescovi non sono benedetti. L'elenco di questi vescovi e diocesi sarà compilato e pubblicato – una decisione molto saggia e misurata da parte del Santo Sinodo.

Allo stesso tempo, si dovrebbe capire che interrompere la comunione eucaristica è una misura disciplinare e non si riferisce in alcun modo a una mancanza di grazia nei sacramenti celebrati dai suddetti vescovi e nelle loro diocesi. Ne sto parlando soprattutto perché di recente c'è stata un'ampia discussione tra gli ortodossi sul fatto che ci sia grazia nei sacramenti celebrati dai vescovi che riconoscono la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e se è possibile "contrarre" lo scisma servendo con il patriarca Bartolomeo o pregando ad un servizio in cui viene commemorato Sergej Dumenko (Epifanij), o in qualche altro modo...

Ma non funziona proprio in questo modo. Secondo la secolare tradizione e pratica della Chiesa ortodossa e lo spirito delle regole canoniche e dei precedenti della storia della Chiesa – meritare una punizione canonica ed essere sottoposti ad essa non sono la stessa cosa. Fintanto che un chierico non è deposto, ma si limita a meritarselo, i sacramenti che celebra sono considerati validi, anche se osa peccaminosamente celebrarli mentre è sospeso (ma non ancora deposto!). Per questo c'è una deposizione canonica, che pone un limite finale ai riti celebrati da una tale persona. Pertanto, il patriarca Bartolomeo, per non parlare dei vescovi e dei chierici che servono con lui, non è privo di grazia nei sacramenti che celebra, anche quando serve con il laico Sergej Dumenko (Epifanij). Anche se pecca gravemente in tal modo, ed è, senza dubbio, soggetto al tribunale ecclesiastico. Ma questo non è ancora successo.

Pertanto, la rottura della comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli nel suo insieme e con una serie di vescovi della Chiesa greca è per noi una misura disciplinare, come una quarantena che ci protegge, in modo da non essere giudicati dai canoni e dal pericolo di deposizione. Questa rottura non parla di un'assenza di grazia nei sacramenti dei gerarchi greci. Fintanto che peccano ma non sono condannati da un concilio, non sono deposti e i sacramenti che celebrano, comprese le ordinazioni, saranno riconosciuti come leciti nella storia. Ciò significa che è così che sono ora per noi, a differenza dei "sacramenti" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", per esempio, in cui si spezza il filo della successione apostolica. Questo è il sistema di coordinate canoniche che ha funzionato nella Chiesa ortodossa nel corso della sua storia. Le questioni complesse della guarigione degli scismi e del ritorno con pentimento alla Chiesa di coloro che se ne sono allontanati, sia che avessero dignità clericale o no, sono stati sempre risolti all'interno di questo sistema di coordinate. È proprio in questo sistema di coordinate che le "stalle di Augia" [2] che il Fanar ha ora accumulato, mescolando il giusto con il peccatore, il legittimo con l'illegittimo, saranno ripulite a suo tempo.

Note

[1] Mentre sembra comune riferirsi al "clero" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come a semplici laici, sarebbe più preciso affermare che non sono nemmeno laici, dato che non sono membri della Chiesa ortodossa.

[2] Dalla mitologia classica: le stalle in cui il re Augia custodiva 3000 buoi e che non erano state pulite per 30 anni. La pulizia di queste scuderie fu compiuta da Ercole, che deviò attraverso di esse il corso del fiume Alfeo.

Proseguiamo il viaggio nell’Ucraina che i nostri media non vogliono farvi conoscere, quella che paradossalmente meriterebbe davvero il nome di U-craina (ovvero Sul-confine) ma non vi si identifica: la Rus’ Subcarpatica (Подкарпатская Русь, Podkarpatskaja Rus’) più nota in Italia (ovvero appena un po’ meno ignota in Italia) con il nome di Rutenia. Questo luogo, che nello stato ucraino corrisponde geograficamente a una regione, ha la sua lingua, la lingua rutena, o russina (русиньскый язык, rusinskyj jazyk), parlata in Ucraina da quasi 600.000 persone (per intenderci, sarebbe come l’intera popolazione di Genova), “cancellate” dalla retorica negazionista ucraina.

Padre Dimitrij Sidor (nella foto) è un leader spirituale della Carpato-Russia. Nato nel 1955, ha studiato fisica all’Università di Uzhgorod, e teologia all’Accademia teologica di Mosca. Dal 1990 è il rettore della cattedrale dell’Esaltazione della Croce a Uzhgorod, chiesa di cui è stato anche l’architetto. Il suo ruolo attivo nella promozione della lingua rutena (versioni dei Vangeli in lingua russina moderna), nei media (gestione del principale sito sul popolo ruteno) e nella vita politica (è il presidente del Parlamento dei russini subcarpatici, Сойм подкарпатских русинов, l’organizzazione delle associazioni rutene) ne fa uno dei più importanti e autorevoli rappresentanti del suo popolo. È anche un fervente sostenitore dell’unità degli ortodossi slavi, soprattutto di quelle che possiamo chiamare le ‘quattro Russie’: la Grande Russia, la Piccola Russia (oggi chiamata Ucraina, o “Frontiera”), la Russia Bianca (Belarus’) e la Carpato-Russia, sotto la guida di un unico patriarca di tutta la Rus’.

Presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti due contributi di padre Dimitrij: un saggio etnografico (in russo e in traduzione italiana) e un’intervista (in russo e in traduzione italiana), pubblicati rispettivamente nel 2006 e nel 2007 su Pravoslavie.ru, ma quanto mai attuali nell’odierno clima di disinformazione sulla vera situazione dell’Ucraina.

il patriarca Bartolomeo ha lasciato intendere che i monaci russi hanno tentato di nazionalizzare l'Athos. Foto: Unione dei gionalisti ortodossi

Perché il capo del Patriarcato di Costantinopoli accusa i monaci russi dell'Athos di ciò di cui egli stesso è responsabile.

Durante una visita al Monte Athos, il patriarca Bartolomeo ha di fatto accusato di etnofletismo i monaci russi che costruirono uno dei più grandi monasteri sul Santo Monte. Perché lo sta facendo e perché in realtà si sta incolpando con le sue stesse parole?

Il 21 ottobre 2019, il patriarca Bartolomeo è arrivato allo skit (eremo) di sant'Andrea sul Monte Athos e ha dichiarato che questo skit è un esempio della lotta del Fanar per preservare la Montagna Santa dall'eresia dell'etnofletismo.

Per riferimento: l'etnofletismo è quando gli interessi nazionali sono posti al di sopra degli interessi religiosi e attuati a scapito di questi ultimi. Il Concilio locale di Costantinopoli nel 1872 lo condannò come eresia.

"La nostra Santa Grande Chiesa di Cristo, sotto la cui protezione canonica e cura è stato per così tanti secoli il Giardino della Tuttasanta (Perivoli tis Panagias), ha combattuto una sanguinosa lotta per proteggere la sua indipendenza e proteggersi dall'eresia dell'etnicismo, che era in piena fioritura a quel tempo e che, purtroppo, lo è ancora in alcuni circoli", "Orthodoxia.info" cita le sue parole.

uno screenshot di "orthodoxia.info"

Non è difficile indovinare chi esattamente è accusato di etnofletismo dal patriarca Bartolomeo. Lo skit di sant'Andrea fu costruito da monaci e benefattori russi. Creare un monastero, decorarlo con chiese e fornirgli edifici residenziali e di servizio è, in effetti, opera di Dio. Ma agli occhi del patriarca Bartolomeo, questo, come si è scoperto, fu un tentativo di "nazionalizzare" la Montagna Santa.

"Non bisogna dimenticare che lo skit di sant'Andrea è stato un campo di conflitto per la tradizione canonica attraverso il tentativo di nazionalizzare il Monte Athos e usarlo come un luogo di occultamento per servire ideali grandiosi e alieni agli obiettivi e ai conseguimenti dello stato monastico", ha detto il patriarca ecumenico Bartolomeo.

Passiamo alla storia dello skit di sant'Andrea e vediamo quando fu un campo di battaglia per la tradizione canonica con tentativi di nazionalizzare l'Athos.

L'ultimo rifugio dei patriarchi

lo skit di Sant'Andrea sul Monte Athos. Foto: wikipedia.org

Lo skit ebbe le sue origini quando il patriarca Atanasio (Patellarios) di Costantinopoli si ritirò sul Monte Athos nel 1651 dopo la caduta di Costantinopoli e si stabilì in una casa monastica sul sito dell'antico monastero di Xistrou dedicato a sant'Antonio il Grande. La sua personalità è così interessante che non possiamo non dire alcune parole su di lui. Nel nostro paese, è conosciuto come sant'Atanasio il Seduto, il Taumaturgo di Lubny.

le reliquie di sant'Atanasio. Foto: smolenskij-chram.church.ua

Nei tempi dell'impero ottomano, i patriarchi ortodossi a Costantinopoli cambiavano molto spesso. Questo succedeva per ordine del sultano, che prendeva molti soldi per questi cambiamenti.

Sant'Atanasio fu patriarca di Costantinopoli tre volte – nel 1634, 1635 e 1652. E le ultime due volte lo fu solo èer pochi giorni. Dopo il secondo rovesciamento dal trono, il Vaticano gli offrì di convertirsi al cattolicesimo e diventare cardinale, ma sant'Atanasio rifiutò. Ancora una volta, tenendo il trono per un breve periodo, sant'Atanasio nel luglio 1652 rinunciò volontariamente al patriarcato e lasciò Costantinopoli per sempre. Andò a Mosca per partecipare alla redazione dei libri liturgici su richiesta del patriarca Nikon di Mosca. Lì sant'Atanasio scrisse "L'Ordo della Liturgia episcopale in Oriente", che è ancora oggi utilizzato.

Il motivo principale per cui Atanasio visitò Mosca era stato quello di convincere lo tsar Aleksej Mikhailovich a unirsi alla Moldova e all'Atamanato dei cosacchi per muovere guerra ai turchi, dopo di che lo tsar sarebbe diventato il nuovo imperatore romano e il patriarca di Mosca il nuovo patriarca ecumenico.

Questa idea non era destinata a diventare realtà, ma il fatto stesso di tale proposta è indicativo, il che dimostra che il popolo greco nutre sempre profonde speranze nel ripristino dell'Impero bizantino con la sua capitale a Costantinopoli e cerca di sfruttare qualsiasi opportunità storica per questo fine.

Mentre sant'Atanasio stava viaggiando da Mosca alla Moldova, morì lungo il tragitto nel monastero di Mgar vicino a Lubny nel 1654. Le sue reliquie riposano nella cattedrale dell'Annunciazione di Kharkov.

Nel 1761, un altro Patriarca di Costantinopoli, Seraphim II Anina, si ritirò anch'egli sul Monte Athos e sostituì la vecchia cella con un nuovo edificio a tre piani, al piano terra del quale costruì la chiesa di sant'Andrea il Primo Chiamato e di sant'Antonio il Grande, e al primo piano – la chiesa dell'Intercessione della tuttasanta Theotokos. Durante la guerra russo-turca del 1768-74, sostenne la Russia e invitò i greci a ribellarsi al giogo turco. La rivolta fu soppressa e il patriarca Seraphim si ritirò nello stesso monastero di Mgar, dove morì nel 1779.

Lo skit più grande

Dopo la morte del patriarca Seraphim, il suo arcidiacono, che era rimasto a mantenere aperta la cella di sant'Antonio il Grande, si trasferì nel monastero di Vatopedi e gli concesse tutti i diritti sulla cella. Vatopedi non usò la cella, che gradualmente cadde in uno stato di abbandono.

Lo skit ha acquisito il suo aspetto attuale alla fine del XIX secolo. Nel 1841 fu acquistato da due monaci russi – Vissarion (Tolmachev) e Varsonofij (Vavilov). Riunirono circa 20 monaci russi e organizzarono un dormitorio da skit. Con la sua espansione, nel 1849, la cella ricevette ufficialmente lo status di skit, e il monastero di Vatopedi garantì al nuovo skit il diritto di eleggere l'igumeno e di avere un proprio sigillo.

Vissarion (Tolmachev), il primo igumeno dello skit di sant'Andrea, ricevette dal patriarca Anthimos IV di Costantinopoli una lettera per "l'istituzione eterna del nuovo skit russo".

Grazie agli sforzi dei monaci russi e alla cura dei filantropi russi, lo skit di sant'Andrea supera di dimensioni molti monasteri athoniti e la sua chiesa principale – la cattedrale di sant'Andrea – divenne una delle più grandi di quelle costruite in Oriente sotto il dominio turco.

Lo skit possedeva importanti terreni agricoli, aveva i suoi metochi (dipendenze) a Costantinopoli, Salonicco, Odessa, Rostov-sul-Don e San Pietroburgo. Pubblicava la rivista mensile "Istruzioni e consolazioni della santa Fede cristiana" e conduceva una vasta opera missionaria. Nel 1906, il numero dei fratelli che lavoravano nello skit raggiunse le 500 persone.

Dopo la rivoluzione del 1917, lo skit di sant'Andrea perse tutte le sue proprietà in Russia e il sostegno dei filantropi. I pellegrini e coloro che desideravano servire Dio in un rango monastico smisero di venire allo skit. Ma l'incendio del 1958, che imperversò per tre giorni e in cui bruciarono quasi tutti gli edifici e le chiese, inferse il peggior colpo. La biblioteca e l'archivio, che ammontavano a circa 20.000 libri e manoscritti, sparirono nel fuoco.

L'ultimo igumeno russo dello skit, l'archimandrita Mikhail, morì nel 1962. Dopo di lui, solo cinque fratelli anziani rimasero nello skit. Presto partirono anche per il Signore. Per circa 20 anni, uno dei più maestosi e popolosi skit dell'Athos rimase completamente abbandonato e trascurato. In seguito vi si insediarono gradualmente dei monaci greci. Nonostante questi ultimi si fossero stabiliti arbitrariamente, la Chiesa ortodossa russa non ha mai sollevato la questione del ritorno dello skit ai monaci russi. E nel 1992, lo skit è stato ufficialmente riconosciuto come un santuario greco.

Qualcuno vede in questa storia un tentativo di "nazionalizzare la Montagna Santa"? Qualcuno ci vede un tentativo di "usarlo come un luogo di occultamento per servire ideali grandiosi e alieni agli obiettivi e ai conseguimenti dello stato monastico"? Perché l'esistenza di monasteri greci sull'Athos non si chiama "nazionalizzazione"? Perché l'esistenza del monastero bulgaro di Zograf, del monastero serbo di Hilandar, dello skit romeno di Prodromos non è chiamata "nazionalizzazione"?

Il primo nell'Ortodossia

Il patriarca Bartolomeo, accusando gli altri di etnofletismo, incolpa in realtà lo stesso patriarcato di Costantinopoli.

Le dichiarazioni dei vescovi e del clero del Fanar, inclusi, purtroppo, i rappresentanti dell'Athos, sulla superiorità della nazione greca e sul suo primato tra i popoli ortodossi sono molto numerose. Ecco alcuni esempi.

Il metropolita Crisostomo di Zante nel suo articolo "I due pericoli principali" ha sottolineato che il cattolicesimo e "gli slavi e le Chiese ortodosse slave, sotto gli auspici del patriarcato russo," minacciano la nazione greca:

"Se i popoli slavi dimenticassero che i greci hanno dato loro la cultura e che hanno ricevuto la luce della fede cristiana dalla lampada cristiana della Bisanzio greca attraverso i missionari greci, e che quindi dovrebbero ringraziare e rispettare e favorire la razza greca, che li ha educati e illuminati e invece si mostrassero nemici bassi e ingrati, allora la coscienza pan-ortodossa spazzerà via i loro piani cupi e infidi".

Si scopre che esiste una grande razza greca e che i popoli non greci di seconda classe dovrebbero servire questa razza e obbedire docilmente ai suoi saggi ordini. Questo articolo è stato scritto nel 1947 e da allora, a quanto pare, è diventato una guida per i fanarioti di oggi.

Nel 2018, dopo che la Chiesa ortodossa russa ha interrotto la comunione con il Patriarcato di Costantinopoli in risposta alle decisioni illegali e non canoniche sull'Ucraina, il patriarca Bartolomeo ha detto: "I nostri fratelli slavi non riescono a tollerare il primato del Patriarcato ecumenico e della nostra gente nell'Ortodossia". Così, ha dichiarato apertamente il primato dei greci nell'Ortodossia.

L'11 febbraio 2019, in una riunione della Sacra Comunità della Montagna Santa sulla "questione ucraina", i rappresentanti dei monasteri che sostenevano il Fanar hanno dichiarato: "L'ellenismo e il Patriarcato ecumenico hanno il primato nell'Ortodossia", nonché : "Come athoniti, non tollereremo nessuno che umili l'ellenismo e il Patriarcato ecumenico".

Queste e molte altre affermazioni simili testimoniano eloquentemente non solo l'etnofletismo, non solo il dominio del nazionale sul religioso, ma anche l'ideologia della superiorità della razza greca sulle altre nazioni. Ma il Vangelo dice l'esatto contrario, afferma che in Cristo "non c'è differenza tra ebreo e gentile – lo stesso Signore è il Signore di tutti e benedice pienamente tutti coloro che lo invocano" (Rom 10, 11-12), che in Cristo "non esiste gentile o giudeo, circonciso o non circonciso, barbaro, scita, schiavo o libero, ma Cristo è tutto in tutti" (Col 3, 11).

Il Fanar è tutto in tutti?

E infine, perché il patriarca Bartolomeo ha sollevato il tema dell'etnofletismo e ne ha incolpato gli altri.

Il Fanar, cercando di far passare le sue decisioni illegali sulla "questione ucraina", cercando di convincere le Chiese locali a riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da lui creata, sta conducendo una guerra informativa e diplomatica molto sottile. Sta cercando di presentare la scissione che ha già avuto luogo nella Chiesa ortodossa come una scissione secondo linee etniche. Dicono che la Chiesa ortodossa russa e le altre Chiese slave locali non accettano le decisioni di Costantinopoli non perché queste contraddicono i canoni ma perché si oppongono ai greci, perché vogliono affermare la loro superiorità slava nell'Ortodossia. Di conseguenza, le Chiese locali greche devono consolidarsi attorno al Fanar e respingerle.

È interessante notare che le Chiese slave non hanno mai rivendicato il primato, non si sono mai definite così. Inoltre, questa identificazione non si applica alla Chiesa russa, che si prende cura dei cristiani di molte nazionalità, dagli europei ai giapponesi.

In effetti, con il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte della Chiesa di Grecia, ha avuto luogo uno scisma nell'Ortodossia secondo il criterio del riconoscimento o del non riconoscimento di Costantinopoli come capo della Chiesa ortodossa piuttosto che secondo un criterio nazionale.

Prendendo decisioni sulla "questione ucraina", il Fanar:

• ha riconosciuto che l'ordinazione degli scismatici è piena di grazia;

• li ha uniti alla Chiesa senza pentimento e perfino senza ascoltare il loro appello (l'esame dell'appello comporta un certo processo con l'audizione obbligatoria delle opinioni delle parti, in questo caso il Patriarcato di Mosca e Filaret Denisenko, ma ciò non è avvenuto);

• ha portato via la metropolia di Kiev del 1686 senza alcuna discussione, neppure formale, su questa questione con il Patriarcato di Mosca e con la Chiesa ortodossa ucraina;

• ha concesso l'autocefalia a un gruppo di scismatici situati sul territorio canonico di un'altra Chiesa locale.

Non ci sono giustificazioni teologiche e canoniche per queste decisioni. I santi canoni consentono ai patriarchi di Costantinopoli di accettare gli appelli solo dal clero della loro Chiesa e di dare l'autocefalia solo a quelle strutture ecclesiali che fanno parte del Patriarcato di Costantinopoli. Il riconoscimento delle "ordinazioni" di Epifanij Dumenko e del suo "episcopato" come pieni di grazia è generalmente al di là dell'Ortodossia.

Si possono accettare le decisioni anti-canoniche del Fanar solo in un caso: riconoscendo la supremazia di Costantinopoli sull'intera Ortodossia. Questo è il criterio su cui si basa la divisione.

Nel suo comunicato a seguito dei risultati del Concilio episcopale, la Chiesa di Grecia non ha potuto citare un solo argomento sensato, dal punto di vista dei canoni, per il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tutto il ragionamento si riduceva al fatto che il Patriarcato di Costantinopoli aveva ragione perché era il Patriarcato di Costantinopoli e aveva il diritto di farlo. Se una Chiesa locale riconosce la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", seguirà il percorso di un ulteriore riconoscimento del primato di Costantinopoli.

Le Chiese che non sono d'accordo con questo non dichiarano che in questa situazione la Chiesa ortodossa russa ha ragione. Queste Chiese semplicemente propongono di risolvere la "questione ucraina" in modo conciliare. Pertanto, la divisione nell'Ortodossia ha luogo proprio sulla questione: la Chiesa ha un capo visibile nella persona del Patriarcato di Costantinopoli o riconosce il primato diretto nella Chiesa di nostro Signore Gesù Cristo?

Ciò può essere formulato in modo leggermente diverso: è il Concilio o il Patriarcato di Costantinopoli a essere la massima autorità visibile nella Chiesa? E poiché nel Credo confessiamo: "Credo nella Chiesa Una, Santa, cattolica e apostolica", la scelta è la seguente: Ortodossia o supremazia del Patriarcato di Costantinopoli.

Invece, i vescovi del Fanar, guidati dal patriarca Bartolomeo, stanno artificialmente cercando di imporre a tutti una scelta diversa, completamente falsa: la superiorità greca o slava (o russa, se volete). Ecco perché il patriarca Bartolomeo sfrutta così duramente il tema dell'etnofletismo e presumibilmente il confronto dei greci e degli slavi sul Monte Athos e nel mondo nel suo insieme.

Il nostro compito è capire tutto questo e non permettere che gli slavi siano schierati contro i greci e i greci contro gli slavi, per non cadere nella trappola preparata per noi e non accettare un falso concetto in cui l'Ortodossia sembra essere greca, russa o di altro tipo. Evitiamo di avere di nuovo ellenici, ebrei, barbari, sciti, ecc. Crediamo fermamente che "Cristo è tutto in tutti" (Col 3, 11).

affreschi del Monastero di Gračanica. Foto: Twitter

Quattro chiese e monasteri medievali serbo-ortodossi rimarranno nella lista dell'UNESCO dei siti del patrimonio mondiale in pericolo nonostante le proteste delle autorità del Kosovo, secondo la decisione della 44a sessione del Comitato del patrimonio mondiale dell'UNESCO tenutasi di recente a Fouzhou, in Cina.

Pertanto, si continuerà ad applicare un monitoraggio rafforzato ai monasteri di Visoki Dečani e Gračanica, al patriarcato di Peć e alla cattedrale della Madre di Dio di Ljeviš almeno fino alla 45a sessione del prossimo anno, e l'UNESCO continua a riconoscere la responsabilità della Serbia per i siti, come riferisce la metropolia del Montenegro della Chiesa ortodossa serba.

La leadership albanese del Kosovo ha fatto appello all'UNESCO a maggio per rimuovere i quattro siti dall'elenco dei siti in via di estinzione e per smettere di chiamarli "serbi", ma piuttosto come "kosovari". Ha inoltre invitato Europa Nostra a rimuovere il monastero di Visoki Dečani dalla sua lista dei sette siti del patrimonio culturale più a rischio in Europa, affermando che il sito serbo ortodosso è stato aggiunto sotto pressione politica e che la sua inclusione nell'elenco danneggia l'immagine del Kosovo.

Il Kosovo cerca di appropriarsi delle chiese serbe per cercare di costruire la propria identità e cultura, ha detto sua Grazia il vescovo Teodosije di Raška e Prizren.

Il ministro della cultura della Serbia, nonché ambasciatore presso l'UNESCO, Tamara Rastovac Siamashvili ha richiamato l'attenzione sulla decisione dell'UNESCO, affermando che è estremamente importante "perché conferma la continua grave minaccia a queste proprietà, che la Repubblica di Serbia costantemente sottolinea".

I monasteri di Visoki Dečani e Gračanica, il patriarcato di Peć e la cattedrale della Madre di Dio di Ljeviš sono stati dichiarati Patrimonio dell'Umanità dall'UNESCO dal 2004 e sono stati inclusi nella lista dei siti a rischio di estinzione dal 2006.

Il Comitato del patrimonio mondiale ha elencato i criteri che hanno portato i siti ad essere iscritti nell'elenco a rischio: mancanza di status giuridico della proprietà; mancanza di una zona cuscinetto legislativa; mancata attuazione del Piano di gestione e di una gestione attiva; difficoltà nel monitoraggio della proprietà a causa dell'instabilità politica, della situazione postbellica, della mancanza di guardie e di sicurezza e di uno stato insoddisfacente di conservazione e manutenzione delle proprietà.

foto: images.unian.net

La posizione dell'arcivescovo Hieronymos di Atene riguardo alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica è stata finalmente chiarita ieri con la pubblicazione della sua lettera irenica a Epifanij Dumenko, il primate scismatico, in cui riconosce la struttura ed Epifanij come suo capo.

La Chiesa di Grecia è divenuta così la seconda Chiesa locale dopo Costantinopoli a riconoscere ed entrare in comunione con gli scismatici.

Il 17 ottobre il Santo Sinodo russo ha autorizzato sua Santità il patriarca Kirill a rimuovere il nome dell'arcivescovo Hieronymos dai dittici della Chiesa russa nel caso in cui riconosca ufficialmente Epifanij e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". L'arcivescovo Hieronymos ha inviato la sua lettera a Epifanij Dumenko quattro giorni dopo, il 21 ottobre, pienamente consapevole del danno che la sua decisione avrebbe causato nei rapporti tra la Chiesa russa e quella di Grecia.

Ricordiamo che anche il metropolita Hierotheos (Vlachos) ha mostrato tale indifferenza, parlando alla conferenza stampa in seguito al Concilio episcopale del 12 ottobre: ​​"Noi non pensiamo alle reazioni; abbiamo fatto il nostro dovere per garantire l'unità. Chiunque voglia creare uno scisma se ne assume la responsabilità".

Anche la tanto sofferente Chiesa canonica ucraina ha risposto ieri, chiamando la decisione dell'arcivescovo Hieronymos una "pugnalata alla schiena".

La Chiesa ucraina lamenta inoltre che l'ellenismo abbia un peso maggiore tra i vescovi della Chiesa greca di oggi rispetto alle norme canoniche della Chiesa, e osserva che la decisione finale relativa alla comunione eucaristica e alle concelebrazioni con il clero della Chiesa greca sarà presa dal Santo Sinodo ucraino.

La lettera del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ucraina recita per intero (leggermente modificata da OrthoChristian.com):

Ci rammarichiamo per questa decisione, che contraddice i canoni e le tradizioni sacre della Chiesa e che è un grave errore che danneggia sia l'Ortodossia in Ucraina sia l'unità pan-ortodossa. Tale decisione è una pugnalata alla schiena della Chiesa ucraina ortodossa canonica, che ha sofferto molto a causa dello scisma della Chiesa nel corso degli anni e che continua a soffrire oggi per mano degli scismatici, nei suoi tentativi di sostenere l'ordine canonico della Chiesa.

La Chiesa ortodossa ucraina ha ripetutamente comunicato la sua posizione al primate e all'episcopato della Chiesa ortodossa di Grecia sulla vera situazione esistente nell'ambiente ecclesiastico in Ucraina. Sfortunatamente, la Chiesa ortodossa di Grecia ha invece illustrato la sua solidarietà con le azioni erronee del Patriarcato di Costantinopoli.

È, in effetti, quanto mai sfortunato che gli interessi di questa solidarietà greca, che oggi sono in realtà manifestazioni di etnofletismo, abbiano superato gli interessi dell'Ortodossia mondiale nel suo insieme. È un peccato che fattori geopolitici e politici abbiano avuto la precedenza nella Chiesa ortodossa di Grecia, che è stata sottoposta a pressioni esterne.

Allo stesso tempo, esprimiamo la nostra sincera gratitudine a quei coraggiosi vescovi, sacerdoti, monaci e laici della Chiesa ortodossa di Grecia che hanno parlato con coraggio e valore in difesa della verità di Cristo e dell'ordine canonico nella Chiesa, esortando l'arcivescovo Hieronymos II e il resto della gerarchia della Chiesa greca ad astenersi dall'agire in fretta.

Nel corso della lunga storia della Chiesa ortodossa, specialmente nell'era dei Concili ecumenici, ma non solo, ci sono stati molti casi in cui i seguaci di eresie e scismi hanno ottenuto vittorie temporanee sulla Chiesa. Tuttavia, prima o poi viene il momento in cui prevale la verità di Cristo. Non abbiamo dubbi che anche questa volta sarà così, anche se dovremo aspettare molto tempo.

È un peccato che con le sue azioni nel riconoscere lo scisma e nell'entrare nella comunione liturgica con persone che non sono state ordinate canonicamente, la Chiesa greca ha sollevato preoccupazioni sul futuro della nostra ulteriore comunione eucaristica con essa.

La decisione finale sulla possibilità di continuare a essere in comunione eucaristica e di concelebrare insieme al clero della Chiesa ortodossa di Grecia sarà presa dal Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina.

la scelta religiosa è spesso sostituita dalla scelta politica nella mente delle persone. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Durante la Grande processione della Croce, si possono vedere alcuni politici accanto al primate. Come dovremmo prendere questa cosa e come dovrebbe la Chiesa costruire il suo rapporto con loro?

Dopo la Grande processione della Croce del 2021, che ha riunito oltre 350.000 fedeli, esperti e analisti hanno scritto ed espresso una serie di conclusioni corrette e logiche, la cui essenza è che la Chiesa ha mostrato capacità di difendere i suoi diritti e che l'attuazione della presente politica anti-ecclesiale non sarà così facile per le autorità. Tuttavia, un ragionamento più sobrio e ponderato può anche portare ad altre conclusioni, non così ovvie come quelle sopra indicate.

Ora che è passato un po' di tempo e l'entusiasmo iniziale per la Grande processione della Croce si è placato, proponiamo di riflettere su da dove possa venire la minaccia alla Chiesa e perché possa essere più significativa delle leggi anti-ecclesiali e dei sequestri delle chiese. Ribadiamo che queste conclusioni non sono evidenti.

la Grande processione della Croce del 2021. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Di anno in anno, un attento osservatore può avvistare famosi politici ucraini camminare dalla collina di Vladimir alla Lavra delle Grotte di Kiev durante la Grande processione della Croce accanto a sua Beatitudine il primate della Chiesa ortodossa ucraina. Alcuni di loro li vediamo costantemente nelle chiese durante i servizi divini, altri preferiscono dimostrare la loro religiosità tra gli obiettivi delle telecamere e l'attenzione dei media.

Cosa c'è dietro a tanto "camminare accanto alla croce" in testa al corteo accanto al primate? Un'espressione sincera della fede ortodossa? Una dimostrazione di lealtà alla Chiesa ortodossa ucraina? Un dovere religioso? O una mossa di pubbliche relazioni, sensibilizzazione nel campo elettorale e un tentativo di associare i credenti a un potere politico specifico?

Conclusione non scontata numero 1: non solo religiosità

Azzardiamo a prendere le cose in modo globale, e diciamo che c'è anche qualche azione di pubbliche relazioni. Dopotutto, se i politici avessero solo l'intenzione sincera di pregare per l'Ucraina, di partecipare a una processione con altre persone, di diventare uno dei 350.000 partecipanti alla processione, non cercherebbero un posto accanto a sua Beatitudine Onufrij, ma cercherebbero semplicemente di camminare tra le file della gente comune, dove non sono pesantemente esposti alle telecamere e agli obiettivi delle fotocamere. Questo è pienamente coerente con il comandamento di Cristo: "Quando pregate, non siate simili agli ipocriti che amano pregare stando ritti nelle sinagoghe e negli angoli delle piazze, per essere visti dagli uomini. In verità vi dico: hanno già ricevuto la loro ricompensa. Tu invece, quando preghi, entra nella tua camera e, chiusa la porta, prega il Padre tuo nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà" (Mt 6:5,6).

Certo, una processione della Croce non implica un adempimento letterale di queste parole, ma nonostante ciò, qualsiasi persona, conosciuta o sconosciuta, può scegliere di essere vista solo da Dio o principalmente da giornalisti e telespettatori durante l'evento. Per i politici, quindi, marciare accanto al primate della Chiesa ortodossa ucraina non è solo espressione di religiosità, ma anche qualcosa di più secolare.

Tuttavia, solo Dio sa fino a che punto questo sia un'azione di pubbliche relazioni oppure fede sincera per ogni singolo politico. Spesso, la persona stessa può sbagliare nel valutare i suoi pensieri, sentimenti e intenzioni. L'insegnamento patristico sulla lotta con le passioni dice che anche le azioni esteriormente più tendenziose possono essere fondamentalmente peccaminose. L'azione migliore può essere imputata a una persona come un peccato, se tale persona in seguito diventa orgogliosa e ammira la sua virtù immaginaria.

Un proverbio popolare dice anche che la strada per l'inferno è lastricata di buone intenzioni. Di seguito discuteremo come ciò può accadere.

Conclusione non scontata numero 2: i credenti come risorsa politica

Il primo a "farsi fregare" su questo tema è stato il famigerato deputato Ilja Kiva. Prima della fine della Grande processione della Croce, ha detto: "Ricordate coloro che sono venuti oggi alla Processione della Croce oggi e, soprattutto, il loro numero! Sono queste persone che verranno a rovesciare il potere criminale di Zelenskij questo autunno! Prendetela come una prova oggi!"

Tuttavia, Kiva è stato prontamente rimproverato dal portavoce della Chiesa ortodossa ucraina, l'arciprete Nikolaj Danilevich. "I credenti della Chiesa ortodossa ucraina non faranno un colpo di stato o un nuovo Majdan nel paese per rovesciare il presidente Zelenskij né quest'autunno né la prossima primavera", ha scritto il portavoce della Chiesa ortodossa ucraina sulla sua pagina Facebook.

Se consideriamo queste affermazioni in sostanza, si presentano così: il signor Kiva, noto per le sue critiche a Zelenskij, ha definito in modo familiare centinaia di migliaia di credenti della Chiesa come suoi "alleati" e ha deciso che la Chiesa ortodossa ucraina avrebbe preso parte nella presa del potere nel paese (presumibilmente sotto la guida di Kiva?).

È stato facile respingere Ilja Kiva, perché la sua dichiarazione sulla partecipazione della Chiesa a un colpo di stato è intrinsecamente assurda. Inoltre, Kiva è una persona che solo pochi anni fa ha detto quanto segue: "Oggi, uscendo dalla chiesa, mi sono sentito come liberare la Lavra delle Grotte di Kiev dagli spettri in tonaca dell'FSB di Mosca, che l'hanno sequestrata e violentata, e per restituire il santuario al popolo ucraino. Sono sicuro che la liberazione e il ritorno della Lavra introdurranno il risveglio e la liberazione della terra ucraina".

Ma sarà altrettanto facile per la Chiesa respingere persone molto più oneste e intelligenti che sono credenti della Chiesa ortodossa ucraina e le garantiscono un sostegno reale?

la Grande processione della Croce del 2019

Dopotutto, ci sono politici che sono professori associati dell'Accademia teologica di Kiev e del seminario della Chiesa ortodossa ucraina, che sostengono i festival cinematografici ortodossi; che sono attivamente coinvolti in opere di beneficenza, si prendono cura di orfanotrofi, ecc., ricevendo molti premi e medaglie ecclesiali.

il diacono Vadim Novinskij durante un servizio divino alla Lavra delle Grotte di Kiev

Vadim Novinskij, con la benedizione del metropolita Onufrij, nel 2020 ha persino assunto un grado clericale.

Naturalmente, tutte queste persone stanno facendo cose buone per la Chiesa, combattendo le leggi anti-ecclesiali all'interno delle mura della Verkhovna Rada, e così via. Molte chiese sono state costruite con il loro denaro, molte famiglie sono state benedette, molti malati sono stati guariti. Meritano onore e lode e molti anni di vita! Ma allo stesso tempo sono impegnati in attività politiche, combattono per il potere, partecipano alle elezioni e ad altre forme di lotta politica. E sono tentati, volenti o nolenti, di usare la loro religiosità vera o esteriore e la fiducia dei credenti come risorsa nella loro lotta politica.

Ripetiamo: se non ci fosse tale tentazione, non li vedremmo accanto a sua Beatitudine Onufrij o ad altri vescovi in ​​occasione di processioni religiose, funzioni solenni o altri eventi ecclesiali, mentre le loro attività di beneficenza non sarebbero registrate su siti web di partito.

Tutto questo in sé non è né peccaminoso né riprovevole. È solo terreno e secolare. Sì, tutto questo non serve per mettersi in mostra (lo speriamo), è solo il modo in cui le persone possono essere facilmente informate su questo o quel politico. Ma il Signore comanda che tutto questo sia fatto in modo un po' diverso: "Guardatevi dal praticare le vostre buone opere davanti agli uomini per essere da loro ammirati, altrimenti non avrete ricompensa presso il Padre vostro che è nei cieli" (Mt 6:1).

Ribadiamo che non c'è nulla di riprovevole per i credenti nel vedere quali politici sostengono la vera Chiesa e quali sostengono gli scismatici affinché possano votare alle elezioni, tenendo conto di questo punto. È abbastanza logico, ma questa logica è terrena, umana e può spingere questi politici a trarne benefici, allo stesso tempo dannosi per la causa di Cristo sulla terra. Da qui...

Conclusione non scontata numero 3: l'associazione della Chiesa con alcune forze politiche

Petro Poroshenko, Vladimir Zelenskij, Denis Shmyhal e molti altri politici e alti funzionari del governo, che sostengono la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", dimostrano la loro solidarietà con questa particolare organizzazione religiosa. Pertanto, che piaccia o no, associano le loro forze politiche alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tutto ciò è abilmente promosso dai media e, di conseguenza, si forma nella società uno stereotipo, secondo il quale i cosiddetti patrioti, aderenti alla "scelta europea", sostenitori di alcuni partiti politici non possono essere credenti della Chiesa ortodossa ucraina, ma possono praticare la loro religione solo nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" o, in casi estremi, nella Chiesa greco-cattolica ucraina. "Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio" (Mt 22:21), ha detto il Signore, ma nella società ucraina si plasma uno stereotipo fondamentalmente diverso e sbagliato: i "patrioti" vanno nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", mentre i "vatniki" (filo-russi) vanno nella Chiesa ortodossa ucraina.

Certamente, tali attività dei suddetti politici sono distruttive per la coscienza religiosa della società. Tuttavia, i politici che sostengono la Chiesa ortodossa ucraina stanno, di fatto, versando acqua allo stesso mulino. Volenti o nolenti, contribuiscono ad associare la Chiesa ortodossa ucraina alle loro forze politiche e viceversa.

Così si scopre che la scelta religiosa è spesso sostituita nella mente della gente comune dalla scelta politica. Le divisioni basate sulle simpatie politiche sono proiettate sulla religione, e la Chiesa appare coinvolta in quelle divisioni politiche nella società, quando dovrebbe essere a priori al di là di queste divisioni.

I Fondamenti della concezione sociale della Chiesa ortodossa russa lo dicono molto chiaramente: "Per la Chiesa il valore supremo è la sua unità come corpo mistico di Cristo (Ef 1:23), dalla cui vita incorrotta dipende la salvezza eterna dell'uomo. <…> Di fronte alle divergenze, ai contrasti e alle lotte della vita politica, la Chiesa predica la pace e la cooperazione fra gli uomini che seguono opinioni politiche diverse. Essa inoltre ammette l'esistenza di convinzioni politiche diverse tra l’episcopato, il clero e i laici, a eccezione di quelle che portino chiaramente ad azioni contrastanti con la dottrina religiosa ortodossa e con i principi morali della tradizione della Chiesa".

In altre parole, la Chiesa accoglie tutti: democratici, monarchici, socialisti, chiunque. Eppure, il sostegno dimostrativo di certe organizzazioni religiose da parte di certe forze politiche rende vaga questa verità agli occhi di molti cittadini.

Conclusione non scontata numero 4: l'associazione della Chiesa con il potere

Facciamo ancora riferimento ai Fondamenti della concezione sociale: "Nella storia della Chiesa si ricordano non pochi casi in cui tutta quanta la Chiesa ha offerto il proprio sostegno a diverse dottrine, idee, organizzazioni e personalità politiche. In parecchi tra questi casi tale sostegno era legato alla necessità di difendere gli interessi vitali della Chiesa nelle condizioni estreme delle persecuzioni antireligiose e delle azioni distruttive o restrittive perpetrate dalle autorità non cristiane e non ortodosse".

L'esempio più recente è la situazione in Montenegro, dove la Chiesa ortodossa serba, la cui stessa esistenza era minacciata, ha dovuto sollecitare i suoi sostenitori a votare alle elezioni per gli oppositori di quelle forze politiche che perseguivano politiche antiecclesiali. Di conseguenza, sono saliti al potere i partiti di opposizione di allora, che hanno cancellato le clausole più odiose della legge anti-ecclesiale, anche se non tutte.

Nel breve periodo la Chiesa ha vinto, ma ha perso concettualmente. Questa perdita è consistita nel fatto che agli occhi di molti cittadini montenegrini, la Chiesa ha cominciato a essere percepita non tanto come un'entità sacra, ma come una sorta di organizzazione socio-politica impegnata nella lotta politica e che ha avuto dividendi o perdite da questa lotta.

In Ucraina, ci sono già state indicazioni che la Chiesa ortodossa ucraina possa seguire l'esempio del Montenegro. Nel febbraio 2021, il portavoce della Chiesa ortodossa ucraina, l'arciprete Nikolai Danilevich, nel programma "Diritto alla fede" sul canale YouTube "Primo cosacco" ha dichiarato: "Siamo rimasti piacevolmente sorpresi dalla reazione dei cristiani ortodossi in Montenegro. Immaginate: metà della popolazione del Montenegro è scesa nelle strade di città e villaggi. <...> Anche da noi saranno in molti. Ogni domenica i luoghi di culto della nostra Chiesa sono visitati da circa 2 milioni di persone, ce ne sono anche di più nelle principali festività. Penso che circa lo stesso numero di persone possa scendere per le strade delle città, se necessario. Pertanto, approviamo e guardiamo con interesse all'esperienza della Chiesa serba e dei montenegrini ortodossi nella difesa dei loro diritti religiosi".

Anzi, la tentazione è grande: utilizzare la potente risorsa ecclesiastica alle prossime elezioni (o a quelle straordinarie) per sostenere le forze politiche, i cui capi partecipano alle processioni della croce a fianco di sua Beatitudine Onufrij, per aiutarle a salire al potere, e poi porre fine alle pressioni sulla Chiesa, alle leggi antiecclesiali, e godere di altri "benefici".

Ma, in primo luogo, c'è il rischio che, nonostante il sostegno della Chiesa, queste forze politiche vengano sconfitte e che la persecuzione invece aumenti in modo esponenziale. In secondo luogo, in caso di vittoria, la narrazione sarà saldamente radicata nella coscienza pubblica: la Chiesa conduce al regno terreno, alla vittoria politica. È qualcosa di visibile e di tangibile. Sebbene la Chiesa dica che conduce le persone al Regno dei Cieli, questo è qualcosa di speculativo e di non così ovvio, mentre le vittorie politiche sono qui, davanti ai nostri occhi.

La vittoria delle "forze ecclesiastiche" (chiamiamole così) porterà inevitabilmente anche al fatto che le persone saranno attratte dalla Chiesa come mezzo per stabilire determinate posizioni, o allacciare utili contatti d'affari, oppure ottenere altri benefici quotidiani . Per quanto strano possa sembrare, in una certa misura è sempre stato così nella storia della Chiesa, anche in tempi di persecuzioni. Ma sullo sfondo della prosperità esterna e della benevolenza da parte delle autorità, il numero di tali persone aumenta semplicemente in numero enorme, essendo più distruttivo per la Chiesa della pressione esterna.

Conclusione numero 5, questa volta abbastanza ovvia: la Chiesa non è di questo mondo

Citiamo ancora i Fondamenti della concezione sociale: "La Chiesa non è di questo mondo, allo stesso modo in cui il suo Signore, Cristo, non è di questo mondo. <...> La Chiesa è chiamata a operare nel mondo secondo il modello di Cristo, a rendere testimonianza a lui e al suo regno". Di conseguenza, tutto ciò che contribuisce a questa testimonianza deve essere accettato, mentre tutto ciò che interferisce con essa deve essere respinto. Il coinvolgimento in qualsiasi modo della Chiesa nella politica ostacola la missione della Chiesa sulla terra, ma la storia mostra che spesso non è possibile evitarlo completamente.

"La Chiesa, essendo il corpo di Cristo Dio-uomo, è divinoumana. Ma se Cristo è il Dio-uomo perfetto, la Chiesa invece non è ancora una divinoumanità perfetta, perché sulla terra combatte col peccato, e la sua umanità, anche se intrinsecamente unita a Dio, è ben lontana dall'essere sua piena espressione, a lui conforme in tutto" (Fondamenti della concezione sociale).

La Chiesa non può vietare a nessuno di camminare a fianco della gerarchia nelle processioni della Croce, non può vietare la pubblicazione di informazioni su eventi di beneficenza da parte di politici sui siti web dei partiti politici, né può dissociarsi dai suoi fedeli per il fatto che essi sono impegnati in politica o negli affari. Ma allo stesso tempo, la Chiesa può elaborare un certo codice di condotta per i suoi fedeli impegnati in politica, determinare il grado accettabile di dimostrazione del proprio impegno da parte dei politici, tracciare linee rosse oltre le quali tali politici non dovrebbero andare.

Nella migliore delle ipotesi, ciò dovrebbe essere fatto ora, quando la Chiesa è in disaccordo con chi è al potere, perché quando/se la situazione politica cambia in una direzione più favorevole alla Chiesa, potrebbe essere troppo tardi.

foto: Facebook

La comunità ortodossa in Lettonia potrebbe essere la prossima a subire la stessa sorte di quella in Estonia e in Ucraina, con divisioni create secondo linee nazionaliste-etnofletiste.

Il 24 ottobre, il Ministero della giustizia della Repubblica di Lettonia ha ufficialmente registrato la "Chiesa ortodossa autonoma lettone nella giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli", come riferisce la società autorizzata che riporta i dati del Registro delle imprese della Repubblica di Lettonia, la company.lursoft.tv.

Gli autori del canale Telegram "Religion Today" ritengono probabile che si aprirà un "nuovo fronte occidentale nella Chiesa ortodossa russa", con la celebrazione della registrazione che dovrebbe essere programmata per il giorno dell'indipendenza lettone, il 18 novembre.

Inoltre, il canale indica il silenzio del Patriarcato di Costantinopoli: "Costantinopoli tace di nuovo, come se nulla stesse accadendo, anche se è improbabile che le autorità lettoni abbiano registrato un'organizzazione con il nome "... nella giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli" senza il consenso del Fanar".

Tuttavia, mentre la "Chiesa ortodossa autonoma lettone" scismatica ha ripreso lo stendardo della Chiesa lettone del Patriarcato di Costantinopoli che operò dal 1936 al 1940, non è chiaro quale effettiva connessione tra le due vi sia oggi.

Il vicariato di Riga della Chiesa ortodossa russa fu istituito nel 1836 e divenne la Chiesa ortodossa autonoma lettone nel 1921 per decisione del santo patriarca Tikhon. Nel 1936, la Chiesa lettone si staccò dalla Chiesa russa e si unì al Patriarcato di Costantinopoli, anche se fu restituita alla Chiesa russa dopo l'adesione della Lettonia all'URSS nel 1940.

Nel 1994, diversi ex chierici del Patriarcato di Mosca che lasciarono la Chiesa canonica crearono la "Chiesa ortodossa autonoma lettone", che si considera erede di tutte le proprietà ecclesiali della Lettonia indipendente, prima che fosse unita all'Unione Sovietica.

Oggi, la "Chiesa ortodossa autonoma lettone" è guidata da un "arcivescovo", Viktor Konturozov.

Viktor Konturozov è nato nel 1944. Nel 1988 professò i voti monastici e presto fu ordinato ieromonaco all'interno della Chiesa ortodossa russa canonica. Tuttavia, nei primi anni '90, annunciò le sue dimissioni dal Patriarcato di Mosca e si è unì alla ROCOR. In seguito lasciò la ROCOR e nell'ottobre 1994 fu accolto nella "Chiesa ortodossa russa libera ", che in seguito divenne la "Chiesa ortodossa russa autonoma " sotto il "metropolita" Valentin di Suzdal e Vladimir.

Nel 1995, divenne "vescovo" di Daugavpils e della Lettonia per la "Chiesa ortodossa autonoma lettone" / "Chiesa ortodossa autonoma russa", e nel 2000 fu elevato alla dignità di "arcivescovo". Successivamente fu congedato dalla "Chiesa ortodossa autonoma russa" ed è ora a capo della "Chiesa ortodossa autonoma lettone" indipendente, che si è dichiarata parte del Patriarcato di Costantinopoli e che commemora il patriarca Bartolomeo ai servizi divini fin dal 2011.

"l'arcivescovo" Viktor Konturozov con una foto del patriarca Bartolomeo. Foto: ng.ru

Numerose fonti, tra cui Wikipedia e l' Unione dei giornalisti ortodossi , scrivono che il Patriarcato di Costantinopoli si è interessato alla "Chiesa ortodossa autonoma lettone" nel 2011, facendo pressioni per il suo distacco dalla "Chiesa ortodossa autonoma russa", permettendo ai suoi vescovi di commemorare il patriarca Bartolomeo, sebbene come osserva Wikipedia, non vi sia alcuna conferma che Costantinopoli riconosca la minuscola "Chiesa ortodossa autonoma lettone", che a partire dal 2015, aveva circa 220 credenti in Lettonia.

"L'archimandrita" Filaret Romanov (di cui si parlerà più avanti) ha pubblicato una sua foto in una chiesa in Lettonia con un archimandrita Chrysostomos del Patriarcato di Costantinopoli, quindi ci sono state almeno alcune interazioni.

"l'archimandrita" Filaret Romanov con l'archimandrita Chrysostomos di Costantinopoli. Foto: gazeta.ua

È interessante notare che un vecchio sito della diocesi americana della "Chiesa ortodossa autonoma russa" afferma che la Chiesa lettone è perseguitata per aver resistito al desiderio dello stato di porre tutte le chiese ortodosse sotto Costantinopoli. "Per aver resistito alla sottomissione al  presentazione al Patriarcato Ecumenista di Costantinopoli, ai fedeli della Chiesa ortodossa autonoma russa / Chiesa ortodossa autonoma lettone in Lettonia viene negato il riconoscimento giuridico da parte del governo", si legge sul sito.

Agli occhi della Chiesa canonica, Konturozov è deposto e scomunicato a partire dal 1997. C'erano diverse irregolarità finanziarie nelle parrocchie della Chiesa canonica in cui aveva servito, ed era stato intenzionalmente disobbediente al suo vescovo provocando rivolte pubbliche. Ha continuato a prestare servizio sotto sospensione, quindi è stato deposto e in seguito scomunicato.

Come per la situazione in Ucraina, il movimento scismatico in Lettonia, sebbene minuscolo, è senza dubbio alimentato dalle tensioni etniche e dalla paura e dalla sfiducia nei confronti della Russia. In un'intervista a luglio, Konturozov si è assicurato di riferirsi alla sua chiesa come "Chiesa ortodossa autonoma lettone (al di fuori del Patriarcato di Mosca)". La pagina Facebook del gruppo è intitolata "Chiesa ortodossa autonoma lettone indipendente dal Patriarcato di Mosca".

"L'archimandrita" Filaret Romanov , il braccio destro di Viktor Konturozov ed egli stesso apostata del Patriarcato di Mosca, pensa alla Chiesa canonica lettone del Patriarcato di Mosca non come a una Chiesa che presenta gli insegnamenti ortodossi di Cristo e della santa eucaristia, ma come una chiesa "che venne in Lettonia con i carri armati russi sovietici nel 1940".

La "Chiesa ortodossa autonoma lettone" ha tentato per la prima volta di registrarsi presso il governo nel 1996, ma è stata respinta sulla base di una legge che stabiliva che solo una organizzazione per ciascuna confessione religiosa poteva essere legalmente registrata. La Chiesa lettone canonica era già stata registrata nel 1992.

Tuttavia, nel 2017 è iniziata una serie di controversie legali in cui la "Chiesa ortodossa autonoma lettone" si è presentata non come una nuova organizzazione religiosa, ma piuttosto come erede della Chiesa ortodossa della Lettonia indipendente, che era stata sotto Costantinopoli per 4 anni prima del 1940. Ha quindi sostenuto che le restrizioni alla registrazione non dovrebbero applicarsi ad essa.

Il vice-premier della coalizione nazionalista al potere, Alexander Kirshteyns, ha commentato alcune settimane fa: "Noi non possiamo esercitare pressioni sui credenti dall'alto. Ma dobbiamo ammettere che la Chiesa ortodossa lettone del Patriarcato di Costantinopoli non è mai stata liquidata legalmente in Lettonia".

Il caso alla fine è culminato con la registrazione della "Chiesa ortodossa autonoma lettone" il 24 ottobre.

Kirshteyns ha anche mostrato le stesse preoccupazioni nazionaliste di Filaret Romanov, dicendo: "Non può essere che riconosciamo come unica Chiesa legittima quella che ci è stata imposta sotto Stalin, che non ha un Tomos del Patriarca ecumenico, che crea caos in Lettonia con la celebrazione del Natale", riferendosi al fatto che la Chiesa canonica lettone celebra la Natività di Cristo il 7 gennaio.

Il parlamento lettone ha preso diverse volte in considerazione l'idea di rendere la festività del vecchio calendario una festa ufficiale, anche se non è ancora successo.

È interessante notare che il deputato ha anche sostenuto che la "Chiesa ortodossa autonoma lettone" merita la registrazione perché le sue parrocchie ospitano persone che sono fuggite dalla Russia stalinista e ortodossi da altri paesi, nonché cattolici e protestanti.

La registrazione della "Chiesa ortodossa autonoma lettone" arriva pochi mesi dopo l'approvazione di una nuova legge che impone ai vescovi ortodossi di essere cittadini lettoni e di vivere nel paese da almeno dieci anni. Mentre l'attuale primate della Chiesa canonica lettone, il metropolita Aleksandr, è nato in Lettonia e ha la cittadinanza lettone, ha recentemente compiuto 80 anni e ha problemi di salute. Alcuni credono che non sia in grado di amministrare correttamente la Chiesa.

Verrà il momento di nominare il suo sostituto, e si ritiene che la legge sia stata approvata per impedire al Patriarcato di Mosca di inviare qualcuno dalla Russia per sostituirlo. "Questa legge è stata avviata dai servizi speciali lettoni, che percepiscono la Chiesa lettone come un dipartimento subordinato di Mosca", ha dichiarato Vladimir Simindei, capo dei programmi di ricerca della Historical Memory Foundation. Non aiuta le cose, come nota Simindei, che il metropolita Vladimir sia noto per essere stato un informatore del KGB, come hanno dimostrato dei documenti declassificati.

Sulla stessa ondata di nazionalismo, ci sono anche tentativi di modificare gli statuti della Chiesa canonica lettone, per aumentare il suo grado di indipendenza da Mosca.

Alla luce di ciò, è probabile che anche la "Chiesa ortodossa autonoma lettone" sia stata finalmente registrata non solo per consentire alle persone di essere fuori dal "controllo" della "Chiesa stalinista", ma proprio per ridurre l'influenza e il prestigio della Chiesa canonica lettone.

La decisione "è una conseguenza del desiderio avventuroso delle élite nazionali di infliggere un colpo simbolico sul naso del 'mondo russo',", si legge in una relazione su ng.ru.

Il parallelo tra l'attuale situazione in Lettonia e quella in Estonia, e in particolare in Ucraina, dove Costantinopoli ha istituito giurisdizioni parallele nel tentativo di indebolire la Chiesa russa, è abbastanza ovvio. "L'archimandrita" Filaret Romanov riconosce apertamente di essere ispirato dal leader scismatico ucraino, il "patriarca" Filaret Denisenko. Ha viaggiato a Kiev nel 2012-2013 ed è stato commosso fino alle lacrime mentre partecipava a un servizio celebrato da Denisenko, che considera una grande figura religiosa nello spazio post-sovietico.

Come in Ucraina, gli scismatici lettoni hanno dichiarato la loro lealtà al Patriarcato di Costantinopoli. Resta da vedere se Costantinopoli ricambierà questa lealtà.

Presentiamo nella sezione “Confronti” dei documenti un altro breve ma brillante articolo del suddiacono ortodosso italo-americano Gabe Martini, che ci ha già offerto alcuni spunti interessanti di riflessione sul culto eucaristico e sull’iconografia tra i primi cristiani.

In poche parole, Gabe Martini ci sottolinea come il culto del tempio di Gerusalemme trova compimento nel culto cristiano ortodosso, estendendo nel mondo il carattere di “specchio del culto celeste” che non si può più trovare nelle forme di culto (come quelle del protestantesimo o del giudaismo contemporaneo) che hanno ridotto la preghiera pubblica alla sola forma sinagogale.

Queste righe sono state pensate questa mattina, quando ho ricevuto un Tweet da un altro dei frequentatori del blog. Il punto cruciale è che il patriarca Bartolomeo sta ora prendendo in considerazione la creazione di un'altra chiesa ucrocefala in Lettonia. La scorsa settimana abbiamo commentato un post dal titolo "E ora dove volgerà lo sguardo?" Ebbene, ora lo sappiamo. Senza dubbio Mike Pompeo ha avuto un ruolo in questo ed è possibile che la mossa ucraina originale non abbia funzionato così bene. La Grecia è ancora in stato conflittuale a proposito dell'Ucraina, quindi l'asse Unione Europea / NATO / Fanar potrebbe pensare che sia meglio concentrare la propria potenza di fuoco su un piccolo paese insignificante come la Lettonia. Non saprei.

Indipendentemente da ciò, non sembra che Bartolomeo abbia capito il messaggio. Le sue azioni da canaglia porteranno inevitabilmente molti nel mondo ortodosso a fare una scelta. Come cristiano ortodosso, preferirei che non dovessimo subire gli effetti di uno scisma. Come greco-americano, trovo tutto questo particolarmente irritante, perché non esiste un modo reale di dare un senso a ciò che sta facendo il patriarca ecumenico. A parità di condizioni, preferirei rimanere in un patriarcato di lingua greca; per me è più comodo.

Ma in Ucraina ha passato la misura. Le azioni di questo patriarca sono troppo in contrasto con l'ecclesiologia ortodossa normativa. Sono in netto contrasto con i canoni, tutti quanti. Peggio ancora, fanno presagire un abominevole futuro di uniatismo.

Kirill ha ragione: la Russia ha "una vocazione speciale". Indipendentemente da come noi americani oppure occidentali percepiamo la mentalità slava, è stato un piacere per il Signore scegliere la Russia come baluardo dell'Ortodossia. E così, ora è il momento in cui tutti i cristiani ortodossi dovranno scegliere. Vorrei che non fosse così. In ogni caso, da orgoglioso greco-americano, battezzato e cresciuto nell'arcidiocesi greco-ortodossa, io scelgo la Russia.

* * *

Qui il video dell’intervento del patriarca Kirill sottotitolato in inglese

L’ex primate della Comunione anglicana, Rowan Williams (nella foto), è uno dei tanti personaggi importanti del mondo cristiano occidentale che ha avuto una profonda influenza ortodossa: stando alle sue stesse parole, il suo primo ‘incontro con il Dio vivente’ ebbe luogo durante la sua adolescenza, in una visita in una chiesa ortodossa russa. È lecito chiedersi perché tanti personaggi come il dr. Williams non hanno proseguito questo cammino all’interno della Chiesa ortodossa. Padre Andrew Phillips, in un articolo sul sito Orthodox England, ci aiuta a capire quali sono i dilemmi che si pongono davanti a una persona influenzata dall’Ortodossia e desiderosa di servire la Chiesa in Occidente. Presentiamo l’articolo di considerazioni sull’ipotetico ‘padre Roman Williams’ nella sezione “Confronti” dei documenti.

un ministero difficile attende il metropolita Joanikije. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

L'intronizzazione del metropolita Joanikije del Montenegro e il litorale di Cetinje ha provocato rivolte di nazionalisti radicali. Analizziamo gli eventi e tracciamo i paralleli con l'Ucraina.

Il 5 settembre 2021 ha avuto luogo presso il monastero di Cetinje l'intronizzazione del nuovo vescovo della metropolia del Montenegro e del Litorale della Chiesa serba, il metropolita Joanikije. Questi è divenuto il quarantunesimo metropolita salito al trono a Cetinje, ma questa volta la cerimonia è stata seriamente minacciata. I nazionalisti montenegrini, incitati dal presidente Đukanović, hanno cercato di interrompere l'intronizzazione: hanno bloccato le strade, dato fuoco a pneumatici e causato vero caos e rivolte. Il patriarca Porfirije e il metropolita Joanikije hanno dovuto recarsi a Cetinje in elicottero. Inoltre, immagini scioccanti hanno fatto il giro del mondo, poiché le forze speciali sono state costrette a coprire i vescovi con scudi dai cecchini nazionalisti, e lo stesso primate della Chiesa serba ha affermato che c'era una vera minaccia alle loro vite. Cosa significa tutto questo per il Montenegro e come può ritorcersi contro l'Ucraina? Proviamo a capirlo.

il metropolita Joanikije del Montenegro e del Litorale. Foto: REUTERS / Stringer

Il metropolita Joanikije (Mićović) è stato nominato primate della diocesi del Montenegro e del Litorale in una riunione del Concilio dei vescovi della Chiesa ortodossa serba alla fine di maggio 2021. Il suo predecessore nella sede, il metropolita Amfilohije (Radović), è morto per i postumi del coronavirus il 30 ottobre 2020. Vladyka Amfilohije ha guidato migliaia di proteste in Montenegro contro la legge anti-ecclesiale adottata dalle autorità. Durante queste proteste, il metropolita Amfilohije ha invitato apertamente i credenti a votare alle elezioni parlamentari contro l'attuale governo di Đukanović. I suoi appelli sono stati accolti dai cittadini del Montenegro. I partiti di opposizione hanno vinto le elezioni con un leggero vantaggio e Zdravko Krivokapić è diventato il primo ministro del paese, presentandosi come credente della Chiesa ortodossa serba e promettendo di abolire la legge anti-ecclesiale se fosse salito al potere. Questa legge non è stata finora abolita, ma le sono state tolte le disposizioni che minacciano la Chiesa. Nel corso delle manifestazioni di massa contro la proposta "Legge sulla libertà di religione o di credo e lo status giuridico delle comunità religiose", il vescovo Joanikije è stato arrestato dalla polizia montenegrina per aver guidato una processione religiosa e ha trascorso diverse settimane in prigione.

Il metropolita Joanikije e la metropolia del Montenegro e del Litorale, e in particolare il monastero di Cetinje, dove ha avuto luogo l'intronizzazione, hanno una lunga storia comune. Nel 1992 vladyka è stato nominato abate del monastero di Cetinje e allo stesso tempo insegnante e istruttore principale nel seminario di Cetinje da poco ricostituito. Dal 1995, il metropolita Joanikije è stato rettore di questo seminario; nel 1999 è stato ordinato vescovo vicario di Budimlja della metropoli del Montenegro e del Litorale e nominato rettore e custode del seminario teologico di Cetinje. Nella metropolia del Montenegro e del Litorale, ha servito fino al 2001, quando la diocesi di Budimlja-Nikšić è stata restaurata come unità ecclesiale separata e indipendente. Durante il rettorato del metropolita Joanikije, gli scismatici della cosiddetta "Chiesa ortodossa montenegrina" hanno ripetutamente tentato di impadronirsi del seminario di Cetinje. Nel febbraio 2021, il metropolita Joanikije è stato uno dei candidati all'elezione a primate della Chiesa serba.

Anche prima dell'intronizzazione del metropolita Joanikije, a Cetinje hanno iniziato ad apparire segnalazioni di minacce da parte dei nazionalisti locali: si è accennato a un attentato alla vita di vladyka Joanikije e i credenti sono stati minacciati di rappresaglie. Il presidente del Montenegro Milo Đukanović, su iniziativa della quale è stata adottata la legge anti-ecclesiastica nel 2019, ha accusato la Serbia di politicizzare l'imminente intronizzazione, affermando che Belgrado "ha sminuito a lungo l'autodeterminazione del Montenegro" e ha chiesto che l'intronizzazione non avvenisse a Cetinje, che è il centro storico e culturale del Montenegro, ma a Podgorica, la capitale ufficiale del paese. In risposta, il primo ministro Zdravko Krivokapić ha accusato Milo Đukanović di aumentare le tensioni e ha affermato che "il presidente del Montenegro dovrebbe ritenersi responsabile di tutti i cittadini, e non solo dei suoi elettori".

Lo stesso Zdravko Krivokapić si è rifiutato di partecipare all'intronizzazione, spiegando così: "Non andrò, non perché non voglio o non ne ho motivo. Non voglio che la mia presenza provochi reazioni negative e diventi un pretesto per eventi indesiderati". Forse questa è stata una decisione equilibrata volta a calmare le cose, ma Krivokapić è stato duramente criticato. Per esempio, uno dei leader del Fronte Democratico, Andrija Mandić, ha affermato che Krivokapić, divenuto primo ministro, non ha mantenuto le sue promesse di sostenere la Chiesa canonica.

"È stato su richiesta della Chiesa che abbiamo accettato di dargli il primo posto nella lista della coalizione. Alcune persone nella Chiesa credevano che sarebbe stato completamente devoto alla Chiesa madre e avrebbe fatto tutto ciò che la Chiesa ortodossa serba si aspetta da lui. Sfortunatamente, Krivokapić ha rifiutato ciò. Penso che ciò che gli viene detto in alcune ambasciate occidentali sia per lui più importante ora dell'opinione dei vescovi della sua Chiesa ortodossa", ha detto Mandić in un'intervista. Se ricordiamo che nel giugno 2021 Krivokapić all'ultimo momento si rifiutò di firmare l'accordo con la Chiesa serba, l'opinione espressa da Mandić non sembra infondata. Allora la Chiesa serba ha considerato il rifiuto di firmare l'accordo come un "atto di aperta discriminazione".

Organizzazione di rivolte

Prima del giorno dell'intronizzazione del metropolita Joanikije, i nazionalisti, che, secondo i media locali, erano coordinati dal presidente Đukanović, hanno bloccato tutte le strade a Cetinje, inscenato disordini e scontri con la polizia. Uno degli istigatori delle rivolte è stato Veselin Veljović, che è stato direttore della polizia montenegrina fino a dicembre 2020 ed è ora consigliere del presidente Đukanović. È stato arrestato dalla polizia, ma non si sa se sarà processato.

rivolte a Cetinje. Foto: REUTERS

La polizia ha usato gas lacrimogeni per disperdere i manifestanti, ma questo non ha aiutato. Le barricate sono state lasciate e il giorno dell'intronizzazione Cetinje è rimasta bloccata. Il patriarca serbo Porfirije e il metropolita Joanikije hanno dovuto essere trasportati in città in elicottero.

Nonostante le proteste, l'intronizzazione ha avuto luogo. Alle celebrazioni hanno partecipato i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina: il metropolita Antonij di Borispol' e Brovary e il metropolita Sergij di Ternopol' e Kremenets.

una delegazione della Chiesa ortodossa ucraina ha partecipato all'intronizzazione del metropolita Joanikije. Foto: news.church.ua

Presentando il pastorale da metropolita a vladyka Joanikije, il patriarca Porfirije della Chiesa ortodossa serba ha detto: "La nostra Chiesa ti ha eletto. E con questo sacro rito, non siamo venuti qui per portare via qualcosa, minacciare qualcuno o, Dio non voglia, rubare qualcosa. Siamo arrivati ​​per celebrare il sacro rito della tua intronizzazione nella sede episcopale di questa diocesi salvata da Dio".

Nel suo discorso, il metropolita Joanikije ha affermato che avrebbe perseguito una politica di indipendenza della Chiesa dallo stato e di non ingerenza negli affari politici. Vladyka si è anche scusato per le rivolte e le azioni dei radicali, che ha definito "divisioni artificiali nella società", che richiederanno tempo per essere superate.

Il presidente serbo Aleksandar Vučić ha commentato le proteste dei radicali durante l'intronizzazione del metropolita Joanikije: "Una parte delle forze occidentali nella regione percepisce la Chiesa ortodossa serba così come la Chiesa ortodossa russa nel territorio dell'ex URSS. Proprio come è necessario distruggere la Chiesa ortodossa russa sul territorio dell'Ucraina e di alcuni paesi dell'Asia centrale (anche se questo non ha funzionato in quei luoghi), così deve essere distrutta la Chiesa ortodossa serba".

Video e immagini di Cetinje, dove i commando stavano coprendo il patriarca Porfirije e il metropolita Joanikije da cecchini con scudi speciali che coprivano la vista, hanno fatto il giro di tutti i principali mass media. Già uscendo dal Montenegro, il primate della Chiesa serba ha confermato che le azioni delle forze di sicurezza non erano superflue: "Sono molto contento perché abbiamo compiuto l'opera della Chiesa, intronizzanso il metropolita per volontà della Chiesa e del popolo di questo episcopato, persone che amano profondamente la Chiesa di san Sava. Ma sono più che triste, sono persino inorridito dal fatto che ci fossero persone in vista che intendevano impedire questo atto d'amore per tutti con l'aiuto di un fucile da cecchino".

il patriarca Porfirije e il metropolita Joanikije, sotto la protezione delle forze speciali, si recano al servizio divino presso il monastero di Cetinje. Foto: radiosarajevo.ba

Reazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e dei funzionari ucraini

In Ucraina, gli eventi intorno alle rivolte dei radicali montenegrini sono stati commentati in modo inequivocabile: si dice che i patrioti stiano protestando contro la "Chiesa dell'occupazione". Il fatto che abbastanza recentemente metà della popolazione della capitale del Montenegro abbia partecipato regolarmente alle processioni religiose di questi "occupanti" non ha preoccupato nessuno.

Per esempio, il console ucraino in Montenegro, Mikhail Shmatov, ha sostenuto le azioni dei radicali. La situazione a Cetinje, dove i rappresentanti dei movimenti nazionalisti e della "Chiesa montenegrina" scismatica hanno protestato con bandiere e simboli del Montenegro, gli ha ricordato l'Euromajdan del 2014 e la lotta contro il "mondo russo" in Ucraina.

"A proposito, questa è un'altra lezione per l'Ucraina, dove il 'mondo russo' usa la religione, lo sport e qualsiasi altra cosa per i propri scopi. Tutto è politica quando si tratta del paese aggressore. Dobbiamo lottare su tutti i fronti", ha scritto il console sulla sua pagina Facebook.

E in un certo senso Shmatov ha ragione. Gli scismatici montenegrini hanno partecipato attivamente alle rivolte e hanno incoraggiato i radicali come meglio potevano. E questo ricordava abbastanza l'Euromajdan, dove gli uniati e gli scismatici ucraini incitavano diligentemente gli umori di protesta tra gli attivisti. Per esempio, il "vescovo" montenegrino Bojan Bojovic ha pubblicato sulla sua pagina Facebook una foto in cui si confronta "eroicamente" con le forze dell'ordine montenegrine. Non sembrano riprese dal centro di Kiev nel 2013-2014?

il "vescovo" montenegrino Bojan Bojović affronta le forze dell'ordine a Cetinje. Foto: Facebook di Bojović

Le azioni di Bojović hanno ricevuto una calda risposta tra gli scismatici ucraini. Il "vescovo" Gavriil Kryzyna ha postato sulla sua pagina Facebook un video-commento di Bojović, dove quest'ultimo ha definito l'intronizzazione del metropolita Joanikije "vergogna" e "occupazione di Cetinje". Kryzyna ha commentato il suo post: "La Chiesa ortodossa serba non ha prospettive in Montenegro, proprio come la Chiesa ortodossa russa in Ucraina, perché non si possono ingannare le persone con le bugie".

Il "decano" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Chernovtsy, Ivan Makovej, ha scritto nei commenti alla pubblicazione di Kryzyna che conosce personalmente Bojović e il capo degli scismatici montenegrini Dedeić; e con loro "ne ha passate tante insieme".

Il portavoce della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Ivan (Evstratij) Zorja ha affermato che il metropolita Joanikije avrebbe negato l'esistenza della nazione montenegrina: "I serbi, sotto la protezione delle forze speciali, stanno imponendo ai montenegrini un vescovo che crede che non esista una nazione montenegrina". Inoltre, commentando l'arrivo dei vescovi a Cetinje in elicottero, Zorja ha chiesto causticamente: "Quindi se 'non ci sono montenegrini', da chi sono così strettamente protetti il patriarca serbo e il suo vescovo?"

La cosa interessante di tutto questo è che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" aspira al riconoscimento della Chiesa serba. Quando il Patriarca Porfirije è diventato primate della Chiesa ortodossa serba, Sergej Dumenko gli ha subito inviato le sue congratulazioni, che sono state ripetute dall'ambasciata dell'Ucraina in Serbia su tutti i suoi account sui social media. Inoltre, Dumenko si è spinto persino all'umiliazione dopo lo scandalo con lo stesso Bojović, identificato in Montenegro nelle fotografie di un "servizio divino" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a Kiev. Sergej ha scritto una lettera al metropolita Amfilohije del Montenegro e del Litorale (il predecessore di Joanikije) dove si è scusato per "aver concelebrato con un montenegrino scismatico", spiegando questo incidente con "negligenza e disattenzione".

Tuttavia, come vediamo, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha già dimenticato lo scandalo di Bojović e sostiene con entusiasmo i suoi "fratelli" montenegrini. Ha davvero rinunciato al tanto agognato riconoscimento della Chiesa serba?

Cosa avverrà in seguito?

Cosa significa tutto questo per il Montenegro? Perché proteste così dure e relativamente numerose sono diventate possibili in un paese in cui non molto tempo fa fino a metà della popolazione partecipava a processioni religiose a sostegno della Chiesa ortodossa serba?

In primo luogo, i radicali nazionalisti non si fissano troppo sulla questione che la maggioranza dei cittadini li sostenga o meno. Elaborano i loro piani senza prestare attenzione a come le loro azioni saranno percepite dalla società.

In secondo luogo, l'attuale presidente Đukanović, che ha apertamente sostenuto le rivolte e si è anche unito personalmente ai manifestanti, è molto preoccupato per le sue prospettive personali di rimanere alla presidenza. Secondo la Costituzione, il Montenegro è una repubblica parlamentare e il presidente in essa ha poteri principalmente cerimoniali, ma questo incarico gli consente di influenzare la politica attraverso i partiti politici. Questo è esattamente ciò che è stato negli ultimi 30 anni prima delle recenti elezioni: Đukanović era il governatore de facto del paese, senza avere poteri nominali. Ma nel 2023 il suo mandato presidenziale scadrà e ci sarà una seria lotta per l'opportunità di essere eletto per un nuovo mandato. Pertanto, è estremamente importante che Đukanović mantenga il suo elettorato in buona forma e di tanto in tanto si faccia vivo con azioni e dichiarazioni rumorose.

In terzo luogo, la posizione del primo ministro del paese Zdravko Krivokapić, dotato di poteri reali, è molto traballante. Non rappresenta alcun partito, ma è stato eletto da un'ampia coalizione di partiti che si sono uniti contro M. Đukanović. Questa coalizione ha un solo voto sui sostenitori di Đukanović in Parlamento. Pertanto, qualsiasi agitazione, qualsiasi destabilizzazione della situazione politica interna può distruggere questa coalizione e portare alla vendetta delle forze nazionaliste in Montenegro. Inoltre, Krivokapić è ora criticato sia dall'opposizione che dai suoi stessi collaboratori. Dai primi – per presunte politiche filo-serba e filo-russa, e dai secondi – per mancato adempimento delle loro promesse, compreso il sostegno alla Chiesa serba.

Questa instabilità della coalizione di governo contribuisce al fatto che in Montenegro continuerà una dura lotta politica. I nazionalisti mineranno la situazione e cercheranno di distruggere la coalizione di governo. Purtroppo sono la Chiesa e i sentimenti religiosi dei cittadini a destabilizzare la situazione. Resta da sperare che, con l'aiuto di Dio, il nuovo metropolita del Montenegro e del Litorale Joanikije riesca a evitare che la Chiesa sia trascinata nel confronto politico.

Ci sono persino opinioni secondo cui le rivolte di Cetinje sono un tentativo di organizzare una sorta di Majdan montenegrino, e l'intronizzazione del metropolita Joanikije è solo un pretesto. In ogni caso, bloccare strade, bruciare pneumatici e fare minacce di violenza fisica è un'azione politica delle forze nazionaliste che può portare loro risultati sia positivi che negativi. Tutto dipenderà dalla reazione delle autorità montenegrine, di Krivokapić e del suo Gabinetto dei ministri. Se consegnano alla giustizia tutti i partecipanti ai disordini, la posizione dei nazionalisti si indebolirà notevolmente mentre si potrà anche procedere all'epurazione dell'apparato burocratico degli aderenti di Đukanović. Se non seguiranno questi eventi, e molto indica che non seguiranno, i radicali nazionalisti si sentiranno impuniti e continueranno i disordini.

Paralleli con l'Ucraina

La situazione ecclesiale in Montenegro ha una proiezione diretta sull'Ucraina. Sia qua che là, le autorità hanno creato organizzazioni scismatiche: in Ucraina – la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in Montenegro – la "Chiesa ortodossa montenegrina". Sia qua che là, le autorità, con l'aiuto di leggi anti-ecclesiali, stanno cercando di privare la Chiesa dei suoi beni. Sia qua che là, i radicali nazionalisti stanno organizzando atti di intimidazione. È vero, per quanto riguarda il riconoscimento degli scismatici da parte del Patriarcato di Costantinopoli, l'Ucraina è molto più avanti del Montenegro. Va anche notato che le proteste di massa dei credenti ortodossi contro la legge anti-ecclesiastica in Montenegro sono servite in una certa misura da esempio per i credenti ucraini. E il fatto che a seguito di queste proteste la squadra politica di Đukanović abbia perso il potere, ha fatto riflettere quelli che sono al potere in Ucraina: l'oppressione della Chiesa ortodossa ucraina si tradurrà in una sconfitta alle prossime elezioni.

La durezza delle azioni dei radicali montenegrini, purtroppo, servirà da esempio per i radicali ucraini. Aumenta, quindi, la probabilità di eventuali provocazioni contro vescovi, clero e fedeli della Chiesa ortodossa ucraina. C'è da aspettarsi un aumento di "odio" rivolto alla Chiesa ortodossa ucraina nel campo dell'informazione. Ma ripetiamo ancora una volta, la situazione di disordine in Montenegro non si è ancora esaurita, non è ancora chiaro quanto sarà grave la reazione delle autorità, e tutte queste circostanze avranno un certo impatto sulla situazione in Ucraina. In ogni caso, i credenti della Chiesa ortodossa ucraina dovrebbero essere pronti a difendere la loro Chiesa e fornirle sostegno con tutti i mezzi legali.

ritratto del metropolita Mikhail Levitskij della Chiesa greco-cattolica ucraina. Foto: wikipedia

Nei giornali pubblicati a Leopoli a metà del XIX secolo, il termine "mondo russo" era usato in relazione ai greco-cattolici.

Nel XIX secolo, i vescovi uniati si occupavano del "mondo russo", ricorda il canale Telegram Storia dell'Ucraina, dopo aver pubblicato una foto di una nota di un quotidiano di Leopoli di quel periodo.

Così, nel "Галичо-Рускій Вѣстникъ", pubblicato a Leopoli nel luglio 1849, l'autore dell'articolo riportava una malattia del metropolita greco-cattolico Mikhail Levitskij (capo della Chiesa greco-cattolica ucraina dal 1816 al 1858, ndc) e gli augurava la guarigione per "accudire ulteriormente il gregge del mondo russo" (la versione digitalizzata del quotidiano è presentata sul servizio Calaméo, nota sul metropolita uniate – a pagina 8, ndc).

Il "Галичо-Рускій Вѣстникъ" è un giornale del governo imperiale austriaco pubblicato a Lemberg (il nome di Leopoli nei periodi austriaco e austro-ungarico della sua storia) in lingua russina dal luglio 1849 al febbraio 1850.

Oggi gli uniati stanno combattendo attivamente il "mondo russo". Per esempio, a Zolochiv, nella regione di Leopoli, si sono resi partecipi della persecuzione della famiglia di un sacerdote della Chiesa ortodossa ucraina perché, come ha spiegato un chierico della Chiesa greco-cattolica ucraina, Nikolaj Mandryk, "loro (i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina, ndc) iniziano a strisciare come ratti fuori dai buchi nel tentativo di introdurre qui il 'mondo russo'."

La grave crisi che ha attraversato l'Arcivescovado delle chiese ortodosse russe nell'Europa occidentale è forse solo una replica di una grave crisi che colpisce la Chiesa ortodossa nel suo insieme.

Nel novembre 2018, con una decisione improvvisa e brutale, senza alcuna consultazione con l'arcivescovo, il patriarcato di Costantinopoli ha revocato il Tomos del 1999 che aveva conferito all'Arcivescovado lo status di esarcato, dando alle parrocchie l'ordine di unirsi, ognuna nel luogo in cui si trova, alle diverse metropolie dei loro paesi. Contemporaneamente alla sua dissoluzione, ha privato l'Arcivescovado di qualsiasi attaccamento al pleroma della Chiesa ortodossa.

L'arcivescovo, monsignor Jean (Renneteau), è responsabile delle parrocchie dell'arcidiocesi. Questa regola canonica della Chiesa ortodossa non può essere enfatizzata eccessivamente: è responsabilità del vescovo, e solo sua, di prendere le decisioni su tutte le questioni amministrative e teologiche fondamentali. Ma spetta anche al vescovo assicurarsi che le sue decisioni siano ricevute.

Questo è un punto fondamentale e temiamo che sia stato spesso frainteso e male interpretato. Perché dimentichiamo che è il vescovo che riceve l'unzione episcopale? Perché dimentichiamo che è il vescovo che detiene la pienezza del potere? Perché dimentichiamo che il sacerdote riceve solo dal vescovo il potere di consacrare l'eucaristia? Perché dimentichiamo che il chierico o il laico può essere invitato a dare la sua opinione ma è il vescovo che decide? Questo è lo spirito del Concilio di Mosca del 1917 che restituisce il potere nella Chiesa ai suoi primati. Al contrario, non si tratta di asservire il potere pastorale del vescovo alle decisioni di un potere civile.

Non approfondiremo, qui, tutte le vicissitudini che ne sono conseguite. Avendo preso, dopo un ampio consenso, la decisione di mantenere l'unità dell'Arcivescovado, mons. Jean ha avuto solo la preoccupazione di rimanere in comunione con la Chiesa ortodossa. Per questo, dopo molte consultazioni di cui non mantiene segreti, ha accettato l'unica proposta affidabile e duratura presentata ed emessa dalla Chiesa russa. È questa decisione assolutamente essenziale che mons. Jean ha preso per la salvezza dell'Arcivescovado. Il suo gregge e i suoi chierici dovrebbero solo mostrargli un'immensa gratitudine per averli guidati così bene.

La proposta della Chiesa russa contiene importanti progressi per la vita dell'Arcivescovado. A quest'ultimo viene conferito un vero status diocesano. Vale a dire, il suo primate l'arcivescovo non è più l'esarca di un membro del sinodo, il patriarca di Costantinopoli nella vecchia organizzazione, ma diventa egli stesso un membro del sinodo della Chiesa russa, nella nuova organizzazione. Inoltre, il Sinodo della Chiesa russa ha promesso di rafforzare l'arcivescovado procedendo rapidamente all'elezione di nuovi vescovi ausiliari; ciò infine ripristina un'importante autorità nel funzionamento dell'Arcivescovado, vale a dire il comitato episcopale.

Dal nostro editoriale di febbraio 2019, prima che la crisi raggiungesse le proporzioni irrazionali che abbiamo osservato, abbiamo ampiamente sostenuto questa direzione e abbiamo espresso quanto sia naturale e correlato alla storia dell'Arcivescovado e quante prospettive offre.

Sotto tutti questi aspetti, l'OLTR accoglie con favore la decisione di mons. Jean ed esprime la sua gratitudine e il suo sostegno, che ci sembra essenziale dimostrare.

Sfortunatamente, dimenticando la natura essenzialmente pastorale ed ecclesiale della decisione presa, e certamente in gran parte a causa di questo nuovo rapporto instaurato con la Chiesa ortodossa russa, si sono scatenate passioni incontrollate contro questa decisione. È la tentazione della "via della morte".

E ciò che rafforza, ancora di più, l'autorità indispensabile del vescovo è questo relativismo, questa idea errata secondo la quale le decisioni si devono prendere collegialmente o peggio, a volte, si devono imporre a lui. Come spiegare che la percentuale di delegati che hanno sostenuto la conservazione dell'unità dell'Arcivescovado non è finita semplicemente per trascrivere negli statuti questa decisione pastorale? "L'opzione russa" appare, tuttavia, come una proposta unica, al momento della prima consultazione sull'unità dell'arcidiocesi. Perché una parte significativa di questi delegati ha cercato di ostacolare la decisione pastorale di unirsi alla Chiesa russa tentando di bloccare la seconda consultazione e corrompere lo spirito degli statuti dell'Arcivescovado? Si può cercare di spiegare che alcuni, che hanno sostenuto la prima decisione (la volontà di unità), hanno abbandonato la seconda (il sostegno a monsignor Jean nel porsi sotto l'omoforio del Patriarcato di Mosca). Alcuni erano, forse, nostalgici di una situazione scomparsa. Altri ancora si illudevano che affermando l'unità dell'Arcivescovado avrebbero ottenuto la revisione della revoca irreversibile del Tomos del 1999. Altri infine pensavano che affermando questa volontà di unità, avrebbero stimolato altre proposte (ricordiamo l'opzione romena) che non sono mai arrivate.

È necessario difendersi da un'abitudine troppo persistente nell'Arcivescovado in cui il carattere "associativo" o giuridico è troppo spesso confuso con la dimensione ecclesiale, e persino considerato superiore. Ricordiamo quest'altra lezione importante: la Chiesa è in questo mondo. È bene per esistere, per incarnarsi, si potrebbe dire, che trovi le regole amministrative che le consentano di funzionare. Non è compito della Chiesa eludere le disposizioni legali. Ma la Chiesa non è di questo mondo. Va detto che le regole civili non possono essere utilizzate per limitare la vita della Chiesa.

Gli statuti dell'arcidiocesi sono scritti per proteggere le decisioni del vescovo. Se si leggono gli articoli 35 e 28 che riguardano le decisioni delle assemblee generali, il potere decisionale è lasciato all'arcivescovo. Se una parte dell'assemblea tenta di adottare disposizioni di natura chiaramente contraria alla Chiesa, l'arcivescovo, con pieni poteri, può impedirne l'adozione. Qui, quest'opposizione all'arcivescovo non può ritardare la decisione che egli ha preso. Può solo ostacolare e ritardare il funzionamento amministrativo dell'unione diocesana. Quando non fa di peggio!

In effetti, ci sono altre forme di aggressione contro questa decisione dell'arcivescovo. Non è accettabile volere la dissoluzione dell'Arcivescovado perché si è convinti da un'interpretazione errata e non canonica del Canone 28 del Concilio di Calcedonia (451). Secondo questa interpretazione, il Patriarcato di Costantinopoli godrebbe della giurisdizione universale, il che è contrario all'Ortodossia. Ovviamente, questa affermazione non ha mai avuto fondamento ed è un'invenzione recente. Le conseguenze sono state drammatiche in Ucraina. La revoca del Tomos del 1999 sarebbe spiegata dal desiderio di evitare le pretese delle diaspore ucraine, dipendenti dal sig. Dumenko, che avrebbe potuto chiedere di disporre, "come i russi", di un esarcato. Era urgente revocare quello che esisteva.

Osserviamo la totale indipendenza della Chiesa russa all'estero, che dodici anni fa ha scelto di stare sotto l'omoforio del Patriarcato di Mosca e l'assenza di qualsiasi segno di interferenza nella sua amministrazione. Ma gli oppositori della decisione di unirsi alla Chiesa russa imputano a quest'ultima, il desiderio di imporre un certo "autoritarismo". È comunque curioso vedere questa accusa formulata da coloro che sembrano aver dimenticato lo svolgersi, nell'Arcivescovado, degli eventi dell'anno 2013 e delle sue conseguenze. Il loro atteggiamento e la loro indocilità a quel tempo hanno contribuito certamente a motivare il sinodo di Costantinopoli a emettere il suo decreto fatale.

Ci rammarichiamo profondamente per tutti i tentativi di ritardare questo nuovo stadio della vita dell'Arcidiocesi. È urgente porre fine a questo inutile e inutile combattimento. È auspicabile che i loro protagonisti prendano pienamente in considerazione le nuove prospettive, tornino dall'arcivescovo, ricevano la sua decisione e intraprendano la "via della vita" che questo grande pastore ha tracciato a beneficio della Chiesa ortodossa. Questa crisi sarà stata forse salutare per eliminare tutti questi equivoci.

L'OLTR si propone di intraprendere questa "via della vita" sin dalla sua creazione nel solco della lettera del Patriarca Alessio II del 1 aprile 2003. Questo messaggio di amore, speranza e riconciliazione suggerisce l'importanza di riunire tutte le componenti della Chiesa russa derivanti dalla prima emigrazione come fattore nello sviluppo dell'Ortodossia locale. Ci è sempre sembrato indispensabile che l'Arcivescovado partecipi a questo nuovo impulso e siamo sempre stati convinti che ne dovrebbe essere una "pietra angolare". Per esempio, nella metropolia che allora era immaginata, gli statuti erano in gran parte ispirati agli statuti dell'Arcivescovado. Siamo lieti di vedere, ora, questa convergenza che speravamo da molto tempo. L'OLTR, fedele alla sua convinzione, forte nell'affermazione della sua presenza, non è sorpreso dal fatto che la Chiesa russa abbia teso la mano per permettere all'Arcivescovado di emergere da una crisi che non avrebbe dovuto conoscere se il dialogo costruttivo, a cui si è sempre appellata, si fosse potuto tenere.

Gueorguy von ROSENSCHILD

presidente dell'OLTR

27 ottobre 2019

Il patriarcato di Antiochia gioisce della liberazione delle 13 monache del monastero di santa Tecla a Ma'lula, con la loro badessa madre Pelagia (nella foto), rapite da estremisti islamici il 2 dicembre e rilasciate il 9 marzo in Libano dopo estenuanti negoziati.

Al tempo stesso, alla Sinassi dei primati delle Chiese ortodosse appena conclusa alla chiesa di san Giorgio al Fanar, la delegazione del patriarcato di Antiochia si è ritirata dopo il rifiuto dei ogni trattativa da parte del patriarcato di Gerusalemme sulla questione controversa della nuova diocesi del Qatar; pubblichiamo nella sezione "Confronti" dei documenti la dichiarazione del patriarcato di Antiochia su questo tema.

Parte 1: Disinformazione ed educazione distorta

Nonostante il cambio di governo in Ucraina nella primavera del 2019, la Chiesa ortodossa ucraina continua a risentire delle pressioni delle autorità centrali e rimane bersaglio di attacchi propagandistici. Secondo le informazioni rese pubbliche dal capo dell'ONG "Difesa pubblica" Oleg Denisov, tra il 2015 e il 2018 sono apparsi sui media ucraini circa 700 articoli negativi sulla Chiesa ortodossa ucraina. Sono ancora in vigore le leggi anti-ecclesiali del 2018-2019, che obbligano la Chiesa ortodossa ucraina a cambiare nome (presumibilmente indicando la sua relazione con uno "stato aggressore") e defineniscono la procedura per "cambiare la sua giurisdizione". Tuttavia, anche le nuove disposizioni di legge non sono obbligatorie per i predoni anti-ecclesiali: i luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina sono regolarmente sequestrati e trasferiti a un'altra giurisdizione senza rispetto di alcuna legge, semplicemente su richiesta delle autorità “pubbliche” e locali.

Ma anche nella situazione attuale, la Chiesa ortodossa ucraina rimane la più grande Chiesa in Ucraina. Abbiamo parlato con il metropolita Kliment (Vecherja), presidente del Comitato educativo e del Dipartimento sinodale per l'informazione e l'educazione, caporedattore del sito web ufficiale della Chiesa ortodossa ucraina e rettore della diocesi di Nizhin e Priluki, su come si deve vivere e agire nelle difficili condizioni esistenti nel suo paese sette anni dopo la "rivoluzione dell'Euromajdan".

il metropolita Kliment (Vecherja)

Politica dell'informazione

Noi monitoriamo le pubblicazioni nei media e osserviamo la situazione dei media. Ma le tendenze generali sono evidenti e non ci sorprendono. In Ucraina (e non solo), i media di oggi non sono affatto un "quarto potere" indipendente. Di norma, i media fanno parte del business e questo business è sostenuto da determinati processi politici. Tutto ciò si riflette nel contenuto delle pubblicazioni o dei programmi TV. Naturalmente, se ci imbattiamo in accuse infondate che comportano conseguenze negative, chiediamo che questa disinformazione venga ritirata.

Informalmente "classifica" la copertura mediatica della Chiesa ortodossa ucraina, diciamo, da "solidale" a "fortemente negativa"?

Ci sono alcuni media che collaborano con l'Ufficio informativo della Chiesa ortodossa ucraina, per esempio il canale televisivo Inter. Non solo trasmettono funzioni di chiesa, ma preparano anche vari programmi, film e interviste. Allo stesso tempo, il canale televisivo 1+1 assume la posizione opposta nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina. Un tempo, in ogni telegiornale domenicale, avevano una storia critica (e spesso falsa) sulla nostra Chiesa. Era come se quel canale televisivo fosse diventato una sorta di "Messaggero ortodosso"; trasmettevano sempre notizie della Chiesa, solo con un segno negativo.

Ma non mi stupisco, dal momento che questo canale televisivo serve gli interessi di un noto personaggio che ha fatto della lotta contro la Chiesa ortodossa ucraina parte della sua campagna elettorale. Io ho inviato nove lettere al canale 1+1 chiedendo il ritiro di informazioni false. Tuttavia, non ho mai ricevuto una sola risposta. Quando vengono da noi per un commento, diciamo: "Commentiamo e collaboriamo con voi se rispondete ad almeno una delle nostre lettere". Ma è inutile. Se per loro la Chiesa ortodossa ucraina non esiste, non ha senso collaborare con loro.

In ogni caso, la comparsa di materiale falso (e a volte calunnioso) richiede una certa risposta, no?

Cerchiamo di rispondere, ma i nostri avvocati concordano sul fatto che nel nostro paese, per garantire il ritiro di informazioni inesatte, è necessario intraprendere molte azioni. Le informazioni relative alla Chiesa hanno spesso efficacia a breve termine, quindi non ha senso chiedere il ritiro di informazioni inesatte, perché nella migliore delle ipotesi le smentite saranno rese pubbliche sei mesi dopo la pubblicazione originale. Naturalmente, segnaliamo qualsiasi informazione falsa, soprattutto quando si tratta di eventi di alto profilo.

Per esempio, diversi anni fa, sarebbero improvvisamente "venute alla luce" informazioni secondo cui il sinodo della Chiesa ortodossa ucraina avrebbe cambiato i documenti statutari della nostra Chiesa. Qui è sorto un problema serio che ha causato una risposta pubblica negativa. Abbiamo scritto a quel canale, chiedendo loro di ritirare le false informazioni. Non c'è stata risposta. Poi abbiamo convocato diverse conferenze stampa per trasmettere le informazioni necessarie... Ma, come ho detto prima, la maggior parte dei media nel nostro paese non sono indipendenti. Per esempio, non parleranno di come la Chiesa ortodossa ucraina aiuta le persone e distribuisce aiuti umanitari, ma cercherà invece qualsiasi informazione provocatoria. La cooperazione con tali media non ha senso. Personalmente non penso che se diamo più interviste o se più media sono presenti alle nostre conferenze stampa, ciò migliorerà in qualche modo la rappresentazione della nostra Chiesa nei media.

Vladyka, a volte i media mal disposti nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina danno la parola ai suoi rappresentanti, ma a volte aggiungono i propri commenti ideologicamente motivati alle loro risposte. Un esempio è l'intervista rilasciata al quotidiano Ukrainska Pravda dal sacerdote Aleksandr Klimenko, che i redattori hanno definito "l'oratore non ufficiale" della Chiesa ortodossa ucraina. Sono rimasto sbalordito dal seguente punto dell'intervista: padre Aleksandr ha detto che nel villaggio di Pasechnaja (regione di Kiev) un prete che aveva espresso le sue opinioni "filo-russe" in un sermone è stato "sostituito". L'Ucraina sembra aver ufficialmente riconosciuto la democrazia e la libertà di parola. Com'è stato che un sacerdote è stato rimosso per le sue opinioni "filo-russe", peraltro nella Chiesa sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca?

Un'altra domanda è come Ukrainska Pravda abbia presentato le parole di padre Aleksandr. Posso solo notare che qui i sacerdoti non sono perseguitati per le loro opinioni politiche. E dubito fortemente che un prete possa essere allontanato solo per le sue dichiarazioni politiche. Ma in ogni caso, penso che i sacerdoti dovrebbero minimizzare i loro discorsi su temi politici, poiché il compito di un sacerdote è predicare il Vangelo, predicare la Chiesa di Cristo. Quando le parole del Vangelo diventano il fulcro della predicazione, non ci sarà spazio per la politica. D'altronde ora gli oppositori della Chiesa ortodossa ucraina cercano ogni scusa per rimproverarci. Il nostro clero comprende che qualsiasi parola pronunciata e qualsiasi dichiarazione negligente può avere un effetto negativo su una particolare parrocchia, diocesi e persino sull'intera Chiesa. Inoltre, alcuni professionisti stanno lavorando per creare provocazioni, facendo "trapelare" alcune informazioni,

Apparentemente, tale "sostegno" informativo-provocatorio è importante per giustificare ideologicamente il sequestro dei luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina. A giudicare dalle informazioni provenienti da diverse regioni dell'Ucraina, continuano i sequestri di chiese. Forse sono necessari maggiori sforzi da parte della Chiesa ortodossa ucraina per fermare tale illegalità?

È ovvio che la Chiesa in quanto istituzione dovrebbe fare tutto ciò che è in suo potere per assicurare ai suoi membri la possibilità di esercitare il diritto alla libertà di coscienza. Questo non è un nostro capriccio, è il diritto costituzionale dei cittadini ucraini. Abbiamo strutture competenti nella Chiesa ortodossa ucraina, servizi legali che forniscono assistenza. Esiste una struttura che informa le organizzazioni europee per i diritti umani su ciò che sta accadendo. Le persone che sequestrano chiese, violano le leggi e calpestano i diritti e le libertà fondamentali delle persone devono capire chiaramente che così facendo, tra l'altro, macchiano l'immagine dell'Ucraina a livello internazionale.

In termini pratici, in qualità di presidente del Dipartimento dell'Informazione e vescovo di una diocesi, vedo che nella maggior parte dei casi, quando le chiese sono state sequestrate, ci sono state alcune sfumature e problemi a livello della vita parrocchiale. Ma dopo tali situazioni stressanti la loro vita parrocchiale non solo è sopravvissuta, ma è notevolmente migliorata. I nostri fedeli hanno visto il comportamento dei sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", l'aggressione, l'uso della forza fisica e della blasfemia. E hanno tratto le dovute conclusioni. Nella maggior parte dei luoghi in cui le nostre chiese ci sono state sottratte, ne abbiamo già costruite di nuove. Nella diocesi di Nizhin sono state sequestrate tre piccole chiese. In un anno gli stessi fedeli hanno costruito due nuove chiese.

È sorprendente che questo problema sia sorto anche nella diocesi di Nizhin nella regione di Chernigov, lontano dall'Ucraina occidentale.

Dopo l'istituzione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel 2019 c'è stata un'istruzione dall'alto: le autorità locali hanno dovuto riferire quasi ogni due settimane sul numero di incontri da loro tenuti e sulle parrocchie che sono state "trasferite" dalla Chiesa ortodossa ucraina alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Poi hanno sequestrato due chiese (ci sono 250 parrocchie nella diocesi). Recentemente c'è stato un conflitto: una vecchia capanna trasformata in chiesa ci è stata portata via. Ma nessuno vi serve, perché semplicemente non ci sono rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a livello locale. Una visita nel Giorno dell'Indipendenza non basta. Devi partecipare ogni domenica, ed è auspicabile una presenza al sabato sera e nelle grandi feste. Ma la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha mai avuto credenti così zelanti.

Nel frattempo, i nostri fedeli hanno visto la differenza tra l'Ortodossia canonica e gli scismatici. Tutto ciò può avere un effetto inaspettato. In un villaggio del distretto di Nizhin la nostra vita ecclesiale era molto debole. Alla festa patronale nessuno veniva in chiesa. Ma dopo che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha preso il controllo della chiesa, le persone si sono trasformate. Hanno comprato una casa, hanno sgomberato l'area, hanno ricostruito tutto e attrezzato la chiesa. E ora diverse dozzine di persone vengono alle funzioni nella chiesa locale della Chiesa ortodossa ucraina: sono diventate molto più zelanti nella fede. Questo è stato un evento meraviglioso per noi.

La Chiesa e l'educazione

In Ucraina, a differenza della Bielorussia, la Chiesa ortodossa non ha firmato accordi particolari con il ministero dell'istruzione. Le ragioni sono chiare: fino a gennaio 2019, lo Stato aveva riconosciuto tre giurisdizioni ortodosse (la Chiesa ortodossa ucraina, il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina"). In sostanza, la cooperazione delle Chiese con il Ministero della pubblica istruzione si svolgeva attraverso il Consiglio pubblico, nel quale sono rappresentate sia le confessioni cristiane che le religioni non cristiane. Da un lato, ciò limitava le opportunità della Chiesa ortodossa ucraina; ma d'altra parte, il Ministero ascoltava più da vicino le raccomandazioni se erano sostenute non solo dagli ortodossi, ma anche da altre confessioni e fedi.

Forse il nostro più grande successo è stato il riconoscimento dei diplomi delle istituzioni educative teologiche. È vero, questo regolamento era valido solo fino al 2018. Ora gli istituti di istruzione possono richiedere l'accreditamento statale. Ma la situazione politica è tale che il Sinodo e il Comitato educativo hanno deciso di non sfruttare questa opportunità, perché potremmo perdere ciò che abbiamo ora.

Per tutto questo, ora il riconoscimento dei diplomi viene portato al livello degli istituti di istruzione superiore. Per esempio, se uno studente riceve una laurea in teologia e vuole studiare per un master in un'università laica, questa università ha il diritto di riconoscere la sua laurea e ammetterlo a un master.

Bene. Ma i datori di lavoro non possono riconoscere "automaticamente" un tale grado. Se un laureato di un'accademia teologica vuole ottenere un lavoro come insegnante in una scuola o come dipendente del Comitato per gli affari religiosi, la sua laurea non sarà riconosciuta.

Vero. Ma questo ha sia vantaggi che svantaggi. Io ho avuto legami con l'istruzione teologica per la maggior parte della mia vita. La Chiesa investe ingenti risorse umane, finanziarie e spirituali nel processo dell'istruzione teologica, sperando che ci siano dei frutti, ma non "frutti" come ottenere un lavoro in un'organizzazione laica o partire per la Polonia. Il laureato di un istituto teologico deve realizzarsi nella Chiesa. Quando i titoli non sono riconosciuti, devi prendere una decisione prima dei tuoi studi e capire il tuo ruolo nella Chiesa. Io ho diplomi rilasciati da istituzioni educative laiche ma non so dove siano, perché non ne ho davvero bisogno nel mio lavoro. Ma sono assolutamente soddisfatto del diploma che ho ricevuto in seminario.

Vladyka, mi permetta di toccare la questione dei corsi di "Fondamenti di etica cristiana" tenuti nella scuola secondaria in Ucraina. Sono opzionali, no?

Sì, i corsi di morale sono inclusi nella "parte variabile" del curriculum scolastico. Cioè, scuole e genitori sono liberi di scegliere determinate materie. Ma ci sono problemi. Se i genitori optano per le materie che contengono contenuti spirituali e morali per i loro figli, spesso i genitori stessi devono pagarle. Nell'attuale situazione economica, questo spaventa molti. Ma il nostro Consiglio pubblico crea costantemente nuovi gruppi di lavoro per programmi relativi all'introduzione di tali materie nei curricula scolastici.

Questi processi sono molto complessi, in gran parte a causa di problemi di finanziamento. Stiamo ora lavorando per far sì che queste materie siano incluse nella "parte invariabile" del curriculum (la parte obbligatoria). Anche il ministro dell'Istruzione ha affermato che all'ordine del giorno c'è il compito di rivedere i curricula e introdurre una componente spirituale e morale. Questo riguarda la letteratura, ma abbiamo suggerito anche la fisica e la biologia. Ci sono ancora approcci tipici dell'era sovietica, come il predominio della teoria dell'evoluzione.

Mi piacerebbe conoscere la sua opinione non solo come vescovo, ma anche come laureato con un magistero in biologia. Pensa che i libri di testo moderni cerchino di presentare punti di vista diversi dalla teoria di Darwin?

Secondo me, sono tentativi maldestri. Parlano di evoluzione per un anno intero e poi dedicano quindici minuti al creazionismo. Nulla è cambiato fondamentalmente dall'era sovietica. Agli studenti viene detto che l'ameba si è evoluta nella scimmia in modo naturale. Sebbene se si guardano le caratteristiche e le proprietà di questi organismi, si traggono conclusioni completamente diverse.

Vladyka, quante scuole in Ucraina hanno introdotto lezioni di educazione spirituale e morale nella "parte variabile" del curriculum?

Non ho cifre esatte, ma molto dipende da fattori soggettivi e da ogni regione in particolare. Se prendiamo l'Ucraina occidentale (le regioni di Ivano-Frankovsk, Ternopol' o Leopoli), anche prima dell'adozione delle relative leggi (dagli anni '90 in poi) queste materie erano obbligatorie, non facoltative. Gli studenti delle scuole non potevano imparare la matematica, ma erano obbligati a studiare la Legge di Dio.

In un normale liceo?

In un normale liceo. Tuttavia, lì tutto serve gli interessi dei greco-cattolici (uniati). C'è stata una storia del genere anche a Ternopol'. I bambini (di seconda elementare) a cui è stata insegnata la materia "comunione" sono stati portati in una chiesa cattolica a ricevere la comunione. Ma un bambino ha rifiutato: è ortodosso e frequenta la nostra cattedrale. L'insegnante gli ha dato un brutto voto per essersi rifiutato di ricevere la comunione in una chiesa cattolica. Riuscite a immaginare quanto sia stato stressante per un bambino di seconda elementare? Curiosamente, non ci sono state conseguenze per l'insegnante. Se io a Nizhin dovessi costringere qualche cattolico a fare la comunione in una chiesa ortodossa, mezza Europa avrebbe saputo di me! E questo non è stato un caso isolato...

Più di due anni fa, il Ministero dell'istruzione ucraino ha sviluppato regolamenti su come presentare il processo di istituzione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nelle scuole. Queste raccomandazioni, come ho notato dopo averle lette, sono ideologicamente faziose e non tengono conto di altre opinioni, inclusa la posizione della Chiesa ortodossa ucraina. Hai provato a modificare in qualche modo il loro contenuto?

Sì. Ma abbiamo avuto una successione di ministri dell'Istruzione in questi anni, quindi non c'è stato alcun risultato. Ne abbiamo parlato con il precedente ministro, ma è stato rimosso. Poi c'è stato un ministro ad interim per molto tempo. Ora abbiamo un nuovo ministro. Ha promesso di modificare il regolamento. È importante risolvere tutti i problemi molto prima dell'inizio del nuovo anno scolastico.

Parte 2: Sulla formazione teologica nella Chiesa ortodossa ucraina, e sulla "Legge di rinominazione" come espediente per sbarazzarsi della Chiesa

Oggi ci sono venti istituzioni educative nella Chiesa ortodossa ucraina, inclusi sette seminari e un'accademia. Nel complesso, nella Chiesa si è formata una struttura ottimale e geograficamente equilibrata delle scuole teologiche. È vero, ora ci sono meno persone che desiderano studiare nei seminari rispetto a qualche anno fa. La ragione di ciò è il problema demografico e l'aumento delle opportunità di viaggiare all'estero da quando un "regime senza visti" del tipo Schengen è stato aperto ai cittadini ucraini.

Qui ci sono diversi fattori in gioco. Ci sono meno candidati in tutte le università a causa del calo della popolazione e del fatto che ci sono molti aborti, con pochi che decidono di avere figli. Il secondo fattore è che ora non c'è una grande richiesta di educazione teologica, come c'era negli anni '90. Apparentemente, un numero considerevole di persone nell'URSS voleva servire la Chiesa, ma non poteva farlo. Quindi, quando si è presentata l'opportunità, sono andati a studiare nelle istituzioni educative teologiche. C'era un gran numero di candidati.

Ora ci sono pochissime persone di questo tipo (adulte, mature) tra i candidati. Arrivano per lo più dei diplomati di scuola superiore. Naturalmente, il vantaggio è che di solito provengono direttamente da una vita in famiglia e non hanno ancora avuto il tempo di macchiarsi con i peccati di questo mondo. D'altra parte, alcuni non hanno alcuna esperienza di vita positiva o forza spirituale. Si diplomano in seminario all'età di ventitré anni o anche prima. Nella realtà odierna, a questa età una persona non è ancora pienamente sviluppata psicologicamente e non è pronta a sposarsi o a formare una famiglia, ed è ancora meno preparata ad assumersi la responsabilità del sacerdozio.

Come si risolve il problema delle risorse umane nelle istituzioni educative? Mancano docenti con master e dottorati?

C'è un problema con i dottorati. Certo, c'è anche un problema con i master in provincia. Penso che sia lo stesso ovunque. Per esempio, anche le università regionali laiche hanno una carenza di specialisti con titoli accademici. A volte ci sono situazioni in cui qualcuno di Kiev ha un dottorato e lavora contemporaneamente in cinque università regionali.

Anche io mi reco in diverse regioni della Bielorussia per insegnare, dalla regione di Brest alla regione di Vitebsk.

Ma in realtà lei viaggia per insegnare. Ma nelle nostre università laiche ci sono situazioni fittizie, quando una persona è ufficialmente un membro dello staff ma non si presenta al lavoro. Tuttavia, poiché i nostri titoli di seminario non sono ancora accreditati, la percentuale di titoli accademici non è così importante per noi. Ma capiamo che è necessario elevare gli standard degli insegnanti. Il problema è che ora non esiste un sistema centralizzato per il finanziamento delle istituzioni educative religiose. I seminari sono istituiti dalle diocesi, che ne sono responsabili, anche finanziariamente. E questo ha un impatto negativo sulle risorse umane. Questo è un problema ecclesiastico universale e io non sono in grado di cambiare nulla qui, anche se ho menzionato questo problema pubblicamente.

Poiché, come lei ha detto, i vostri seminari sono sostenuti e finanziati dalle diocesi, dalle differenze di curricula sorgono problemi nelle vostre istituzioni educative teologiche?

Cerchiamo di standardizzare il più possibile i nostri curricula e i programmi dei corsi. Ma non tutte le istituzioni educative possono implementarle completamente. Ci sono, naturalmente, argomenti tradizionali di lunga data, come Nuovo Testamento, Antico Testamento, teologia dogmatica... Non dovrebbero esserci variazioni nell'educazione qui: il contenuto dovrebbe essere il più significativo possibile; dovrebbe corrispondere agli insegnamenti della Chiesa ortodossa, spiegare questi insegnamenti agli studenti e modellare una persona in un cristiano ortodosso responsabile.

Ma ci sono altri argomenti in cui sono possibili variazioni. Per esempio, la missiologia. Forse questa materia sarà insegnata con i suoi tratti distintivi nel Seminario teologico di Poltava, che ha un orientamento missionario. In realtà, i curricula erano significativamente diversi e sorgevano difficoltà per gli studenti che per qualche motivo venivano trasferiti da un seminario all'altro. Quindi siamo giunti alla conclusione che è necessaria un'unificazione, e ora ci stiamo lavorando.

Vita diocesana

Nizhin

La diocesi di Nizhyn è una delle diocesi ordinarie della Chiesa ortodossa ucraina, e riflette in gran parte i processi in atto nella vita della Chiesa, compreso il suo rapporto con le autorità. Vladyka Kliment è il suo vescovo ordinario da oltre quattro anni, tempo sufficiente per trarre le sue prime conclusioni.

Vivendo giorno per giorno, ringraziamo Dio per questo giorno. Per me è di particolare interesse la comprensione teologica del rapporto tra la Chiesa e lo Stato. La Chiesa come luogo in cui vi è una manifestazione speciale dell'opera di Dio nel mondo è sempre opposta ai fini propri dello Stato. Non c'è mai stata una vera sinfonia tra loro nella storia. È vero, ci sono stati tentativi di implementare un'istituzione statale "a due teste" e sono stati creati simboli appropriati per questo scopo, ma l'essenza interna di tali istituzioni era lontana da una relazione di parità. Presidenti, governatori e ministri possono essere credenti e cristiani, ma la Chiesa e il mondo rimarranno comunque diversi. E non c'è bisogno di cercare l'armonia dove non esiste e non può esistere in linea di principio... Anche le persone cambiano. Il presidente Poroshenko era molto diverso all'inizio e alla fine del suo mandato presidenziale. Non so chi gli abbia suggerito l'idea di calpestare tutta la nostra Chiesa. Ma quando è iniziata la pressione sulla Chiesa ortodossa ucraina, non c'era semplicemente nessuno con cui lamentarsi. Tutti avevano istruzioni chiare su come lavorare con la Chiesa ortodossa ucraina e su come trattarci. Da diversi anni non sono registrati i nuovi statuti delle nostre parrocchie, diocesi, monasteri e istituzioni educative. Nuove parrocchie, monasteri e conventi stanno nascendo nel paese, ma nessuno li registra: sono fuori dal quadro giuridico.

Cioè, non possono ottenere lo status di persona giuridica?

foto: pravlife.org

No, non possono. Continuano a minacciarci che elimineranno le restrizioni sul funzionamento della "Legge sulla ridenominazione..." e la metteranno in vigore. Cosa significa questo per noi? Noi non vogliamo essere ribattezzati la "Chiesa russa in Ucraina": vogliamo rimanere la Chiesa ucraina del Patriarcato di Mosca. Ciò significa che i nostri statuti saranno annullati. Non potremo più concludere contratti di locazione di locali, compresi i monumenti architettonici. Molte delle nostre chiese, monasteri e conventi sono monumenti architettonici. Ma supponiamo di accettare la ridenominazione e di chiamarci "Chiesa ortodossa russa in Ucraina" e di registrare nuovamente il nostro statuto (anche se conosco un esempio di una parrocchia in cui volevano che il loro statuto fosse registrato nuovamente in questo modo, ma non è stato loro permesso). Se ci chiamassimo Chiesa russa, allora chi in Ucraina concluderebbe accordi con noi? Mentre si rifanno tutti i documenti, penso che inizierebbe la ridistribuzione dei beni e la nostra Chiesa perderebbe una parte significativa di ciò che ha creato e che ha fatto rivivere negli ultimi trent'anni.

Un nome è l'ultima cosa che viene mai cambiata. I miei parrocchiani sanno a quale Chiesa appartengo, chi è il mio patriarca e chi è il metropolita di Kiev. E lo hanno già deciso molto tempo fa. Anche se io cambio il mio nome, non cambierà davvero nulla. Ma lo Stato ha adottato questa legge per farla finita con la Chiesa ortodossa ucraina. Questa legge non serve per rinominare, ma mira a liquidare la Chiesa ortodossa ucraina. Come una spada di Damocle, pende sulla Chiesa. "Se ti comporti male, le restrizioni imposte dal tribunale distrettuale possono essere revocate per decisione di qualche funzionario". E questo è tutto, tutto parte da lì.

Mi ha fatto notare che gli statuti delle vostre parrocchie e dei vostri monasteri non sono registrati da diversi anni. Ma come possono poi svolgere le loro attività senza avere lo status di persona giuridica?

È così. Ma quali sono le nostre attività? Celebrare la Liturgia, ascoltare le confessioni, amministrare la santa comunione... Questo non richiede necessariamente lo status di persona giuridica. D'altro canto, questo status è richiesto in altri casi. Qui tutto si risolve in modi diversi. Per esempio, il proprietario di una chiesa non è una comunità religiosa (parrocchia), ma un individuo o una diocesi. Ora le nostre diocesi sono persone giuridiche, quindi se la parrocchia non è registrata, tutti i contratti possono essere stipulati con la diocesi. Purtroppo dobbiamo passare molto tempo alla ricerca di diverse opzioni, viste le difficili condizioni in cui ci siamo trovati.

Qualche parrocchiano ha lasciato le chiese della sua diocesi dalla fondazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"?

No, non abbiamo avuto un deflusso di credenti. Naturalmente, l'unica cosa che ha avuto un impatto negativo è stata l'epidemia di coronavirus. Questa è stata una seria sfida per la Chiesa. E penso che sia molto più grave dell'emergere della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", perché è stata una sfida mentale, per così dire. C'è stata la seguente propaganda: "Non andate in chiesa perché le chiese sono una fonte di infezione". Ma in quale momento sarà possibile andare in chiesa? Attraverso questo veleno hanno fatto il loro sporco lavoro su persone contemporanee il cui dio è la TV. E oggi serve una nuova missione, quella post-coronavirus. Purtroppo alcuni sacerdoti hanno paura di svolgere il loro ministero. Sebbene la storia conosca casi – per esempio, il nuovo ieromartire Vladimir (Bogojavlenskij) – in cui il clero è andato presso malati di tifo, nelle baracche infestate dal colera... ora questo non è richiesto ai sacerdoti. Ma grazie a Dio, in Ucraina, a differenza di altri paesi, ai nostri sacerdoti non è stato proibito celebrare le funzioni. In Austria, per esempio, sono stati proibiti perfino i battesimi. Ma un tale divieto è essenzialmente anticristiano.

Quando si parla dell'autocefalia della Chiesa ortodossa serba di 800 anni fa, si deve sempre ricordare che la storia degli eventi relativi a san Sava è abbastanza ben nota al grande pubblico, ma ciò che ha particolarmente attirato la mia attenzione in questo momento è la questione: in che modo l'autocefalia della Chiesa serba e gli eventi che la circondano possono essere un paradigma dell'acquisizione canonica dell'autocefalia?

foto: belsat.eu

È difficile trovare un modo appropriato per esprimere l'entusiasmo e la gratitudine per il grande privilegio di vivere in un'epoca in cui la nostra Chiesa celebra 800 anni della sua esistenza. È un evento unico non solo per la nostra vita, ma per la storia della nostra Chiesa. Oggi non stiamo solo parlando della storia, ma stiamo vivendo e forse persino creando la storia. Non ultimo, oggi dovremmo vederci come un anello nella catena di molte generazioni che ci hanno lasciato quest'eredità da preservare, migliorare e trasmettere alle generazioni future. Le nostre speranze sono di non essere un anello debole, ma è certamente abbastanza difficile stare al passo con le grandi figure e gli eventi importanti della ricca storia della nostra Chiesa.

Quando si parla dell'autocefalia della Chiesa ortodossa serba 800 anni fa, si deve sempre ricordare che la storia degli eventi relativi a san Sava è abbastanza ben nota al grande pubblico, ma questa volta ciò che ha attirato particolarmente la mia attenzione è la questione di come l'autocefalia della Chiesa serba e gli eventi circostanti possano essere un paradigma della canonicità dell'acquisizione dell'autocefalia. Mentre citerò il tema dell'autocefalia come termine generale, non mi soffermerò su nessun particolare, o meglio, su qualsiasi altra autocefalia nella storia della Chiesa, con l'eccezione di quella della Chiesa ortodossa serba. Sarebbe certamente pretenzioso persino tentare una spiegazione della filosofia alla base delle dinamiche dello sviluppo della storia della Chiesa, in un articolo relativamente breve, per non parlare di trattare ogni segmento di una materia così ampia e complessa, eppure contemporanea, interessante e, al di sopra di tutto, significativa.

Secondo la comprensione scritturale, quindi anche dogmatica, la Chiesa è una, poiché il capo della Chiesa è uno – il Signore Gesù Cristo (Col 1:18, Ef 5:23, Ebr 13:20, ecc.). Sebbene sia una, la Chiesa doveva comprendere il mondo intero (Mt 28:19). Sin dal suo inizio, meglio conosciuto come epoca apostolica, e durante i primi secoli della storia cristiana, la Chiesa si è sviluppata da centri speciali, creando così diverse Chiese locali con caratteristiche nazionali (locali, distinte), ognuna con la propria amministrazione, ma unite nella fede. Una delle caratteristiche della Chiesa ortodossa è che ha sempre conservato le qualità del decentramento anche dopo la moltiplicazione delle Chiese locali (1 Cor 12: 12-14), un modello scritturale che è stato sigillato con i canoni. [1] Questo concetto scritturale decentralizzato non ha avuto alcun impatto sulla vera unità della Chiesa. Pertanto, sin dall'inizio, la Chiesa si considerava una cosa sola, sebbene fosse divisa in diverse Chiese autocefale.

Esistono espressioni positive (via positiva) e negative (via negativa) dell'unità della Chiesa. Le espressioni negative sono che le Chiese autocefale sono divise, anche se solo per ragioni amministrative e pratiche. In termini mondani, si potrebbe dire che la Chiesa ortodossa è una singola federazione o libera unione di Chiese locali, un corpo con unità amministrative multiple distinte, con l'obiettivo di evitare una concentrazione di potere e autorità da parte di una singola Chiesa individuale o locale. Allo stesso tempo ci sono espressioni positive dell'unità della Chiesa, in cui l'unità è vista nell'unità della fede, nell'unità reale dei presbiteri (vescovi, dirigenti) e dei laici (Gv 17:21), di conseguenza nel modo unificato del governo canonico di tutte le Chiese locali. Però, questa unità della Chiesa può essere preservata solo se viene preservato l'ordine stabilito dalla legislazione generale della Chiesa, adottato nell'insegnamento della Chiesa cattolica ortodossa e sigillato dalla vita della Chiesa stessa. È cruciale sottolineare che è solo nella condizione di unità che la Chiesa universale riconosce l'indipendenza delle Chiese regionali, che si impegnano a giurare di preservare l'unità ai sensi della legge canonica – le norme e i regolamenti della Chiesa universale. Nel tentativo di autocefalia, la Chiesa deve prima di tutto essere convinta che un'iniziativa per l'unità sia autentica e a beneficio della Chiesa universale. Detto questo, è importante notare che le Chiese locali sono indipendenti solo sotto condizione. Sono indipendenti:

1. nell'elezione della loro intera gerarchia e del capo della loro Chiesa [2]

2. nei diritti e nei privilegi gerarchici di una Chiesa prima delle altre [3]

3. nell'amministrazione e nell'adozione di legislazioni locali e di tribunali indipendenti [4]

4. nel coltivare costumi e rituali ecclesiastici che non si oppongano in alcun modo al credo cristiano ortodosso. [5]

Tuttavia, tutte le Chiese locali dipendono dall'insegnamento dogmatico della Chiesa cattolica ortodossa e quindi, secondo i canoni, non possono e non devono: a) introdurre un nuovo insegnamento sulla fede, [6] b) deviare dalle leggi e dai canoni della Chiesa universale-ecumenica, [7] c) introdurre novità nella fede alla Chiesa, [8] d) demolire l'unità della Chiesa calpestando l'ordine stabilito, [9] ed e) offendere i diritti locali e i costumi acquisiti di altre Chiese. [10]

Da queste osservazioni piuttosto brevi, vediamo che fin dall'inizio la Chiesa ha chiaramente definito istruzioni, regole e regolamenti volti a preservare l'unità nell'insegnamento, nella fede e nello spirito.

La formazione delle Chiese autocefale non è mai stata casuale. Piuttosto, fu una progressione naturale basata sui bisogni pratici della Chiesa. Allo stesso tempo, la questione della concessione di un'autocefalia aveva un significato universale, quindi dai tempi più antichi fino ai giorni nostri vi è stata coinvolta l'intera Chiesa. Nei primi secoli questo fu fatto attraverso i Concili ecumenici (autocefalia restaurata: Chiesa di Cipro, Chiesa di Gerusalemme). Dal tempo dei Concili ecumenici ai giorni nostri, la valutazione dei diritti acquisiti di una Chiesa è rimasta sotto la giurisdizione dei vescovi della Chiesa autocefala a cui questa apparteneva sovranamente al momento della ricerca dell'autocefalia. Pertanto, la volontà dell'assemblea della Chiesa autocefala nella cui giurisdizione una parte della Chiesa cerca l'indipendenza, vale a dire il consenso della Chiesa madre, è un prerequisito significativo per l'autocefalia. Solo l'assemblea della Chiesa madre può dare il consenso a una parte della sua Chiesa di separarsi e diventare, in alcuni casi, prima autonoma, poi autocefala, e ciò può essere fatto solo da una Chiesa che possiede la piena autocefalia per due motivi: 1) autocefalia significa autorità sovrana sul proprio territorio, e di conseguenza su quella parte della Chiesa in cerca di indipendenza, e 2) nessuno può dare agli altri ciò che egli stesso non ha. Senza il consenso della Chiesa madre, non esiste l'autocefalia. Altrimenti, se altri fattori esterni potessero farlo sul territorio di un'altra Chiesa, quella Chiesa locale non sarebbe né sovrana né autocefala. Le violazioni di queste regole, stabilite dalla Chiesa cattolica ortodossa sin dai tempi antichi, portano sempre e inevitabilmente a scismi, perché sono viste come anomalie e atti arbitrari.

Con tutto ciò in mente, sorge la questione dell'autocefalia della Chiesa serba. Cosa significa dire che San Sava ottenne l'autocefalia della Chiesa ortodossa serba? Avrebbe potuto ottenerla personalmente o gli era stata effettivamente concessa? Nel tentativo di fornire una risposta a queste domande, dobbiamo prima dare un'occhiata da vicino a quale fosse la Chiesa madre all'inizio del XIII secolo in quella parte della Chiesa ortodossa in quella che allora era la Serbia? Era l'arcidiocesi di Ocrida o il patriarcato di Costantinopoli?

Faremo un breve passo indietro nella storia per farci un'idea dell'evoluzione e del contesto del periodo in questione. È l'apostolo Tito (discepolo dell'apostolo Paolo) che è considerato il fondatore del cristianesimo nelle attuali terre serbe [11], mentre attraversava la costa, predicando il Vangelo in quella regione (2 Tim 4:10). Per un breve periodo, dal 535 al 545, queste regioni furono sotto la giurisdizione di Iustiniana Prima. [12] La cristianizzazione delle tribù serbe iniziò durante il regno dell'imperatore bizantino Eraclio (610-640) [13]. Dall'VIII secolo, aumentò l'influenza di Bisanzio sulle terre serbe, e attraverso di essa l'influenza dell'Est, cioè del Patriarcato di Costantinopoli. Per molto tempo i serbi furono divisi tra due centri e, in una certa misura, tra due giurisdizioni. [14] Dal 927 al 971, gran parte della Chiesa serba cadde sotto l'autorità della Chiesa indipendente bulgara, e dal 976 al 1018, le terre serbe con la loro Chiesa furono in maggior parte nello stato di Samuele e nel Patriarcato di Ocrida. Dopo la distruzione dell'Impero e del Patriarcato di Samuele nel 1018, l'imperatore Basilio II istituì a Ocrida nel 1019una nuova organizzazione ecclesiale [15], a livello di arcidiocesi, che copriva quasi l'intera penisola balcanica.

Ocrida (Ohrid). Foto: balkanist.ru

Dato che le terre serbe facevano parte dell'arcidiocesi di Ocrida, sorge la domanda: Ocrida avrebbe potuto dare l'autocefalia alla Chiesa ortodossa serba? La risposta è immediatamente negativa. La risposta breve è che l'arcidiocesi di Ocrida non poteva garantire l'indipendenza alla Chiesa serba, perché l'autocefalia può essere concessa a una parte del suo territorio solo da una Chiesa madre completamente indipendente e autocefala e l'arcidiocesi di Ocrida non ottenne mai canonicamente un'autocefalia completa. Vale a dire, l'arcidiocesi di Ocrida era stata creata da una decisione imperiale e le decisioni imperiali in materia ecclesiastica erano rilevanti solo quando ricevevano il consenso della Chiesa. Così, dopo la morte dell'Imperatore Basilio II, tutti gli atti e i privilegi che egli diede all'Arcidiocesi di Ocrida persero significato, perché le diocesi numerate nei documenti imperiali appartenevano, almeno formalmente, al Patriarcato di Costantinopoli. È vero che alcuni arcivescovi di Ocrida avevano tentato di arrogarsi quei diritti, che nessun altro aveva riconosciuto. Alla fine, cercarono anche di presentare il trono di Ocrida come estensione di Iustiniana Prima, ma dal momento che la pretesa non resisteva storicamente, [16] queste tesi non furono mai riconosciute o approvate da nessuna Chiesa, in particolare quella della Città imperiale.

In breve, l'arcidiocesi di Ocrida non ebbe mai la piena autocefalia perché gli arcivescovi di Ocrida non furono eletti dal sinodo bizantino per la Chiesa di Ocrida, piuttosto furono nominati dagli imperatori bizantini e ordinati dai patriarchi di Costantinopoli, almeno fino alla seconda metà del XII secolo e la Chiesa di Costantinopoli, come Chiesa madre, non diede mai il consenso all'autocefalia dell'arcidiocesi di Ocrida. Questa è una ragione.

A causa dell'ampiezza del tema, farò citazioni senza soffermarmi sulle condizioni relative e secondarie per l'autocefalia, come l'indipendenza dello stato, la volontà unanime sia del clero che del popolo, e la capacità di una parte della Chiesa di ottenere l'autocefalia. Tutte queste condizioni furono soddisfatte dalla Chiesa serba e ciò non fu mai messo in discussione. Tuttavia, queste condizioni relative e secondarie non erano sufficienti per un'autocefalia.

A questo punto, vorrei dire alcune parole sui fattori legali (canonici) che creano l'autocefalia. Perché l'autocefalia della Chiesa ortodossa serba è considerata un'autocefalia canonica? L'autocefalia della Chiesa ortodossa serba è stata considerata canonica semplicemente perché San Sava si era rivolto all'autorità appropriata per le benedizioni necessarie per la sua consacrazione come arcivescovo e successivamente per l'autocefalia stessa. Vale a dire, san Sava era un monaco (un archimandrita) sul Monte Athos. Il Monte Athos era sotto la diretta giurisdizione del patriarca di Costantinopoli, quindi tutti i suoi monaci e chierici erano sotto la giurisdizione e l'autorità spirituale del patriarca di Costantinopoli. In precedenza, abbiamo affermato che anche l'arcidiocesi di Ocrida non aveva mai ottenuto la piena indipendenza dalla sua chiesa madre di Costantinopoli,

san Sava

Tuttavia, quando si parla della canonicità dell'autocefalia, il fatto che San Sava fosse un monaco in ordine canonico, in seguito un archimandrita (monaco sacerdote) in ordine canonico sempre in regola con la Chiesa canonica, è di assoluta importanza. E la canonicità inizia qui; i candidati per qualsiasi ordine ecclesiale, e certamente per il grado di sacerdote, vescovo e ordini superiori, devono essere in ordine canonico con la Chiesa. San Sava era un archimandrita canonico, e da quel rango fu consacrato canonicamente come arcivescovo. Nessuno ha mai contestato il suo stato canonico e il suo rango mentre si trovava sul Monte Athos. Pertanto, sarebbe contro i canoni della Chiesa cattolica ortodossa, e persino altamente problematico se san Sava, come chierico del Monte Athos, si fosse rivolto a chiunque altro che non fosse il suo vescovo competente, in questo caso, il patriarca di Costantinopoli.

Qui possiamo menzionare che i biografi di san Sava riportarono che, mentre parlava con il patriarca di Costantinopoli e l'imperatore della necessità della Chiesa serba, san Sava non era l'unico candidato, e lui stesso propose che uno dei "fratelli" del suo entourage fosse consacrato arcivescovo, ma la scelta ricadde su di lui. Fu solo su sollecitazione dell'imperatore e del patriarca che san Sava accettò. Naturalmente, tutto ciò venne dal patriarca attraverso il Concilio del Patriarcato di Costantinopoli. Così, quando il processo ebbe termine, seguì la consacrazione di san Sava nel giorno di una grande festa. La consacrazione di san Sava era nello spirito delle norme canoniche (Ap. 1; I Conc. Ec. 4; VII Counc. Ec. 3; Antiochia 19 e 20; Laodicea 12; ecc.), così come delle pratiche stabilite nella Chiesa ortodossa. Poco dopo la consacrazione ad arcivescovo, san Sava ricevette la decisione dell'autocefalia dal patriarca e dall'imperatore, firmata dal patriarca, e da tutti gli arcivescovi e metropoliti, ciascuno di propria mano. La decisione sottolineava che in futuro: l'arcivescovo stesso (un serbo, prendesse le decisioni) assieme all'assemblea dei suoi vescovi... [17] o che gli stessi vescovi si radunassero per consacrare i propri arcivescovi. [18] Pertanto, l'elezione di san Sava fu canonica e fu concessa, piuttosto che ottenuta.

È interessante il fatto che entrambi i biografi colleghino il nome del patriarca Germano II invece del patriarca Manuele I con il documento di consacrazione dell'arcivescovo della chiesa serba. Ci sono alcune spiegazioni variabili su come ciò sia emerso. Personalmente, sarei d'accordo con la spiegazione di Blagota Gardašević nel suo articolo Canonicity sull'acquisizione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa serba nell'anno 1219, che la spiega nel modo seguente: forse l'attenzione di Domentian è stata attirata da un documento successivo firmato dal patriarca Germano II. Si dovrebbe anche prestare attenzione qui alla consapevolezza delle Chiese locali che la creazione di un'autocefalia non è solo una questione della Chiesa madre e dell'area che si separa, ma dell'intera Chiesa ortodossa, perché all'interno delle Chiese autocefale c'è un certo ordine gerarchico ecclesiastico-legale che non può essere modificato solo per volontà delle singole Chiese.

Esiste un documento conservato, emesso appena un decennio dopo che san Sava ricevette l'autocefalia, riguardante la Chiesa bulgara rinnovata, che testimonia la procedura per l'acquisizione dell'autocefalia. Vale a dire, dopo aver ricevuto una richiesta dalla Bulgaria, in questo caso di nuovo il competente patriarca di Costantinopoli, Germano II si rivolse anche a tutti i patriarchi orientali di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme per il loro consenso e accordo ufficiale. Fu solo quando il patriarca ottenne il loro consenso che, insieme all'assemblea, firmò e inviò un documento al patriarca bulgaro nel 1235, con il quale fu istituito il Patriarcato bulgaro, nonché rapporti fraterni tra le Chiese. Pertanto, è possibile presumere che san Sava abbia ricevuto il consenso scritto del patriarca Manuele I in linea di principio, e solo dopo aver ottenuto il consenso degli altri patriarcati ortodossi, fu inviato in Serbia un documento con la firma del patriarca Germano II, che divenne patriarca di Costantinopoli nel 1222. Tale documento fu poi letto in tutte le chiese dell'arcidiocesi, ed è così che i biografi sentirono il nome del patriarca Germano II.

Una cosa simile è accaduta, nella storia più recente della Chiesa ortodossa serba, dopo l'unificazione della Chiesa ortodossa serba e il ristabilimento del Patriarcato nel 1920, con la decisione n. 2056 del Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli del 19 marzo 1920. Tuttavia, un documento ufficiale a riguardo fu firmato dal nuovo patriarca di Costantinopoli, Meletios IV, con membri del Sinodo, solo nel 1922, e fu letto in un solenne servizio di culto nella Cattedrale di Belgrado nello stesso anno. Altre Chiese ortodosse autocefale furono consultate al riguardo e anche loro inviarono il loro consenso e riconoscimento. Certamente, questa piccola ambiguità sul nome del patriarca di Costantinopoli che firmò il documento sulla consacrazione di san Sava non diminuisce in alcun modo la correttezza canonica dell'istituzione della Chiesa autocefala serba nel 1219.

Infine, vorrei rivedere brevemente l'unica lettera di protesta a noi nota, di Demetrio Homatian, all'epoca arcivescovo di Ocrida, indirizzata a san Sava dopo la sua consacrazione ad arcivescovo. Come già affermato, l'arcidiocesi di Ocrida aveva giurisdizione nella parte occidentale dell'Impero bizantino, nel despotato dell'Epiro, dove Teodoro Komnenos Doukas governò dal 1215 al 1230 come imperatore. Il sovrano dell'Epiro aveva l'ambizione di conquistare completamente l'impero bizantino. Con tali ambizioni, l'imperatore Teodoro Komnenos Doukas portò Demetrio Homatian, il canonista più colto dell'epoca, ad essere arcivescovo di Ocrida. Pertanto, è doppiamente sorprendente che lui come arcivescovo di Ocrida, abbia in primo luogo inviato la sua lettera di protesta a san Sava, che non era l'autorità in questione, e in secondo luogo, abbia evitato di scrivere direttamente al Patriarca di Costantinopoli, che era la vera autorità competente. Sia come sia, mentre questa protesta proviene da un famoso canonista e oratore, nonostante tutta l'eloquenza e il sarcasmo enfatico, non può essere definita convincente. Inizialmente, Homatian colpisce l'onore di san Sava e attacca la sua vita personale, dicendo: Sava sta lasciando il silenzio monastico e sta tornando in questo tumultuoso mondo, diventando così uno statista, partecipando a feste statali, cavalcando bellissimi cavalli della razza più nobile e indulgendo in processioni cerimoniali con varie scorte. Ma tutto ciò non ha nulla a che fare con la sua consacrazione ad arcivescovo e con l'istituzione della Chiesa autocefala serba. Citando specifici canoni procede tentando di contrastare ciò che era già stato concesso a san Sava, né nasconde che anche san Sava avrebbe potuto ricevere da lui un atto episcopale di consacrazione, solo se si fosse rivolto all'autorità legittima, secondo lui, "il capo della diocesi bulgara". Tutto ciò indicava una mera ambizione personale, non un approccio canonico alla questione, dal momento che san Sava era un sacerdote del Monte Athos, che era sempre stato, ed è ancora oggi, sotto la giurisdizione del patriarca di Costantinopoli. Pertanto, la lettera di Homatian a san Sava era a dir poco inutile, e ciò che è particolarmente significativo, è che tutti i canoni citati da Homatian nella sua lettera a san Sava non parlano delle violazioni di colui che è consacrato arcivescovo, ma di colui che ha compiuto la consacrazione. Quindi, secondo i canoni che avevaa citato nella sua lettera contro san Sava, Homatian avrebbe fatto meglio se avesse effettivamente inviato la sua lettera di protesta al patriarca di Costantinopoli. Tuttavia, non invia la sua lettera al patriarca di Costantinopoli, perché sa di non avere il diritto di farlo, e inviando la lettera a san Sava, un giovane vescovo appena consacrato, sembra avere, come obiettivo, l'intenzione di intimidirlo, in modo che possa arrendersi. Tuttavia, sottovalutò la personalità, l'abilità e l'innegabile conoscenza di san Sava. L'apparente intento egoistico e disonesto di Homatian con la lettera a san Sava si manifestò pienamente nel 1222, dopo tre anni di indipendenza dalla Chiesa serba, quando scrisse una lettera molto gentile al nuovo patriarca di Costantinopoli, in cui inondò di lode ed esaltazioni il trono di Costantinopoli. Tuttavia, se sentiva il diritto canonico di farlo, questa era l'occasione perfetta per menzionare almeno la sua insoddisfazione per la consacrazione di san Sava da parte del patriarca di Costantinopoli, eppure non ne fece parola.

È anche strano che nella sua lettera a san Sava Homatian citi il ​​canone che condanna l'uso della "nobiltà" e dei "decreti imperiali" per stabilire l'autorità ecclesiastica in una particolare area, poiché è noto che Homatian personalmente e l'arcidiocesi di Ocrida basavano i propri diritti esclusivamente su carte imperiali. In effetti, allo stesso tempo, San Sava basava i suoi diritti sul il consenso dell'Imperatore e sulla carta dell'autorità ecclesiastica.

È anche vero che il patriarca di Costantinopoli, Germano II, in seguito scrisse una lettera di protesta a Homatian per aver tenuto fede alle sue ambizioni di incoronare l'imperatore bizantino. Nella sua risposta Homatian tentò in modo convincente di giustificarsi, tentando di collegare l'arcidiocesi di Ocrida con i privilegi concessi dal papa di Roma a Iustiniana Prima, e quindi, secondo lui, l'arcidiocesi di Ocrida non aveva solo gli stessi diritti di Costantinopoli, ma anche gli stessi diritti del papa di Roma. Questo certamente rifletteva interpretazioni puramente individuali, arbitrarie e ambiziose. Tuttavia, ci aiuta a mettere le cose nella giusta prospettiva e ne facciamo menzione al solo scopo di chiarire che, anche nella sua risposta in tale occasione, Homatian non ha protestato con il patriarca di Costantinopoli contro la consacrazione di san Sava. Conoscendo l'infondatezza della protesta di Homatian nei suoi confronti, anche san Sava non gli prestò molta attenzione. Secondo tutte le fonti e i dati disponibili, anche Homatian non insistette nella sua protesta e non intraprese più ulteriori azioni contro san Sava.

Da tutto quanto sopra, possiamo tranquillamente concludere che san Sava ottenne l'autocefalia della Chiesa serba in modo appropriato, su una base completamente canonica, secondo le antiche usanze. I biografi di san Sava, Domentian e Teodosije, confermano chiaramente e inequivocabilmente che l'autocefalia della Chiesa serba è sorta dopo l'approvazione dell'imperatore bizantino e che il principale fattore a sostegno di questo atto è stato il consenso e la decisione del patriarca competente con la sua assemblea dei vescovi, cosa conforme alle antiche usanze. San Sava fu scelto per la consacrazione al rango di arcivescovo mentre era in regola con la Chiesa e, infine, nessun patriarcato ha mai messo in dubbio la canonicità dell'autocefalia della Chiesa serba.

BIBLIOGRAFIA

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V. Pospischil, Der Patriarch in der Serbisch-orthodoxen Kirche, Wien 1966

Ко́рмчая книга, Москва 1787

NOTE

[1] (Apost. 34, I Conc. Ecum. 6, II Conc. Ecum. 2,3, III Conc. Ecum. 8, IV Conc. Ecum. 17,18)

[2] (Apost. 34, 35, I Conc. Ecum. 6, 7, II Conc. Ecum. 2, III Conc. Ecum. 8, Trullo 20, 36, 39, Antiochia 9, 13, 19)

[3] (I Conc. Ecum. 7, II Conc. Ecum. 2, III Conc. Ecum. 8, IV Conc. Ecum. 12, Trullo 36); secondo i canoni (es. Cartagine 13), come requisito minimo per l'autocefalia di una parte di una Chiesa, bisogna avere almeno quattro vescovi diocesani. Questo solo teoricamente, perché per l'elezione e la consacrazione di un vescovo si dice che molti vescovi dovrebbero riunirsi, e solo in casi di estrema urgenza, almeno tre vescovi diocesani dovrebbero partecipare alla consacrazione di un vescovo. Lo stesso vale per il tribunale ecclesiastico (I Conc. Ecum. 5, II Conc. Ecum. 6, IV Conc. Ecum. 9). Tuttavia, ci sono state alcune Chiese indipendenti, come quella del Sinai, del Montenegro e della Bucovina-Dalmazia, in cui non c'erano quattro o più vescovi, ma l'obiezione non regge perché queste Chiese non sono mai state autocefale. Queste erano diocesi autonome subordinate ad altre Chiese autocefale, dalle quali prendevano in prestito i vescovi allo scopo di consacrare i loro capi. Una Chiesa che prende in prestito i vescovi non può essere autocefala, perché se deve prendere in prestito una parte dell'autorità, ciò indica che non ha piena sovranità ecclesiastica.

[4] (Apost. 37, I Conc. Ecum. 5, II Conc. Ecum. 2, IV Conc. Ecum. 19, Trullo 8, Conc. Ecum. 6, Antiochia 20, Laodicea 40, Cartagine 18).

[5] (Introduzione all'Epistola ai Patriarchi orientali).

[6] (II Conc. Ecum. 1, 7, Trullo 2, Cartagine 2);

[7] (Trullo 2, VII Conc. Ecum. 1);

[8] (Trullo 13, 28, 29, 32, 55, 56, 81; VII Conc. Ecum. 7; Cartagine 37 ecc.),

[9] (Apost. 12, 13, 15, 16, 32; I Conc. Ecum. 5 & 20; II Conc. Ecum. 2 & 6; IV Conc. Ecum. 11 & 13; Trullo 56),

[10] (III Conc. Ecum. 8; IV Conc. Ecum. 28; Trullo 36, 37 e 39; Cartagine 70; san Basilio il Grande 1 ecc.).

[11] Le terre serbe sono un termine che si riferisce agli stati medievali serbi che esistevano prima della conquista ottomana dei Balcani, nonché agli stati e territori di periodi successivi che erano per lo più abitati dai serbi, o che erano significativi per la storia politica del popolo serbo.

[12] L'arcidiocesi fu fondata nel 535 d.C. dall'imperatore Giustiniano I. La sua fondazione è menzionata nella Novella XI di Giustiniano del 535. La sua ultima menzione è nel 601, nell'epistola di papa Gregorio I, a quel tempo già sottomessa a Roma.

[13] Costantino VII Porfirogenito, De administrando imperio ("Sul governo dell'Impero"); Πρὸς τὸν ἴδιον υἱὸν Ρωμανόν ("Al [mio] figlio romano").

[14] Благота Гардашевић, Каноничност стицања аутокефалности Српске цркве 1219. године , у Свети Сава - Споменица поводом осамстогодишњице рођења 1175-1975, Београд 1977 стр. 33-77.

[15] È stato argomentato in modo convincente da Blagota Gardašević in Каноничност стицања аутокефалности Српске цркве 1219. године che l'Arcidiocesi di Ocrida non è il successore del Patriarcato di Ocrida, né dell'ancora precedente Arcidiocesi di Ocrida.

[16] Nessun'altra Chiesa autocefala ha accettato questa teoria. Dopo la caduta di Costantinopoli nel 1204, l'Arcidiocesi di Ocrida non solo non ebbe l'autocefalia, ma non ebbe neppure una più ampia autonomia. Fu sottomessa al Patriarcato di Trnovo (Patriarcato bulgaro). Inutile dire che il patriarca di Costantinopoli non ha mai riconosciuto l'autocefalia dell'Arcidiocesi di Ocrida.

[17] Domentijan, Le vite di san Sava e san Simeone (Životi Sv. Save i Sv. Simeona), pag. 116.

[18] Teodosije, Vita di san Sava (Život Svetog Save), pag. 18.

Pochi giorni fa, il portale Pravoslavie.ru ha realizzato un’intervista a padre Nikolaj (Ono), lo ierodiacono giapponese che studia a Mosca, e di cui abbiamo già parlato in una notizia del blog lo scorso 6 febbraio. Presentiamo la sua intervista in russo e in traduzione italiana nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti.

foto: dw.com

Le dichiarazioni ignoranti del presidente, che insultano i cristiani ortodossi, contribuiscono solo alle divisioni e all'instabilità della società, afferma la metropolia montenegrina della Chiesa ortodossa serba.

La Chiesa ha emesso ieri un comunicato stampa in cui sottolinea che, poiché Milo Đukanović non è solo un cittadino ma è un capo di stato, la Chiesa è quindi "obbligata a parlare apertamente quando questi insulta pubblicamente e umilia gli atti sacri celebrati nei nostri raduni spirituali".

Le sue divergenze politiche e ideologiche con il primo ministro e con altri politici non interessano la Chiesa, ma le sue dichiarazioni abusive su temi e personaggi della Chiesa "offedono profondamente la sensibilità di molti cittadini montenegrini" e "non contribuiscono in alcun modo alla stabilità e al progresso dello Stato".

Inoltre, il presidente Đukanović ha mostrato la sua mancanza di conoscenza della Costituzione montenegrina quando ha "voluto regolare la vita interna della Chiesa ortodossa serba e delle sue diocesi in Montenegro" l'anno scorso, afferma la Chiesa.

Il presidente non può non vedere che la sua interferenza nelle questioni ecclesiali è stata un fallimento e gli ha fatto perdere la fiducia del popolo, si chiede la Chiesa. Ricordiamo che il partito di Đukanović ha perso per la prima volta in 30 anni dopo aver abusato della legge per tentare di sottrarre i luoghi sacri alla Chiesa ortodossa.

Il presidente dovrebbe garantire pace e stabilità, ma Đukanović "abusa chiaramente di questa funzione per perseguitare e dividere i cittadini".

È particolarmente sgradevole che il presidente derida gli altri politici per aver partecipato al culto ortodosso e che derida al contempo gli stessi riti ortodossi, riferendosi a loro come a persone che "leccano un cucchiaio" e "strisciano sul pavimento", continua la dichiarazione della Chiesa.

Tale fraseologia non è adatta a persone serie, afferma la Chiesa.

E anche se il presidente non ha alcun rispetto personale per cose di cui chiaramente non sa nulla, dovrebbe almeno avere "il minimo rispetto per la storia montenegrina, in cui i riti di cui parla in modo così rozzo hanno ispirato generazioni di nostri antenati".

"Queste espressioni oscene" sono offensive per tutti i cittadini montenegrini di qualsiasi fede, conclude la dichiarazione.

i metropoliti Seraphim di Citera (a sinistra) e Seraphim del Pireo (a destra).  Foto: agionoros.ru

Dopo un anno di strette relazioni tra le varie Chiese locali e di persecuzioni contro la Chiesa ucraina canonica, e ripetuti appelli al patriarca Bartolomeo di Costantinopoli perché convochi un concilio pan-ortodosso, due vescovi della Chiesa ortodossa di Grecia si stanno facendo avanti e invitando tutti gli altri primati a convocare un concilio pan-ortodosso per far fronte alla crisi ucraina causata dal Patriarcato di Costantinopoli.

I metropoliti Seraphim di Citera e Seraphim del Pireo hanno parlato molte volte contro l'illegalità di Costantinopoli in Ucraina, e sono stati loro a rivelare che non vi è stata alcuna votazione in merito al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica al Concilio episcopale della Chiesa di Grecia il 12 ottobre.

Alla fine, l'arcivescovo Hieronymos di Atene ha riconosciuto ufficialmente gli scismatici inviando una lettera irenica a Epifanij Dumenko, il primate della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Ora, come il metropolita Seraphim del Pireo ha riferito all'outlet greco vimaorthodoxias.gr, i due metropoliti hanno scritto una lettera congiunta in cui chiedono a tutti i primati delle Chiese ortodosse locali di convocare un concilio pan-ortodosso per risolvere la crisi ucraina.

Tutte le Chiese locali riceveranno la lettera nei prossimi giorni. Secondo Vima Orthodoxias, i vescovi chiedono la convocazione di un concilio pan-ortodosso anche senza la partecipazione del patriarca Bartolomeo, se necessario.

Il metropolita Seraphim del Pireo ha notato che la legalizzazione senza precedenti degli scismatici in Ucraina è un crimine.

"È assolutamente inaccettabile affermare che l'unità della Chiesa viene raggiunta attraverso la "reintegrazione" e l'introduzione in essa di apostati non pentiti, anatematizzati e non ordinati, cospiratori segreti e persone scismatiche", ha sottolineato il metropolita Seraphim, notando che solo un concilio pan-ortodosso possiede l'autorità di concedere l'autocefalia.

Il metropolita del Pireo rileva inoltre che nessun patriarcato tranne Costantinopoli riconosce gli scismatici e sottolinea che il Concilio episcopale della Chiesa greca ha commesso un errore di portata storica nel riconoscere il diritto di Costantinopoli a concedere l'autocefalia in Ucraina e nel concedere all'arcivescov Hieronymos l'autorità di risolvere il problema per la Chiesa greca.

Il "clero" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non possiede ordinazioni valide, e quindi non può essere la base di una Chiesa autocefala, e la concessione di un tomos da parte di Costantinopoli è stata un grave errore e problema.

Il metropolita Seraphim di Citera ha anche parlato qualche giorno fa, ancora una volta, della necessità di convocare un concilio pan-ortodosso. Nei commenti a RIA-Novosti, ha parlato della difficile situazione di sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di Tutta l'Ucraina e della Chiesa canonica ucraina, che Costantinopoli ha semplicemente ignorato per tutto l'anno passato.

"Scrivo su questo argomento da mesi e credo che dal punto si vista canonico ed ecclesiologico i canoni della nostra Chiesa non siano stati osservati. E questo mi sconvolge particolarmente, perché la Chiesa canonica dell'Ucraina con a capo il metropolita Onufrij e l'episcopato del paese sono stati ignorati", ha detto il metropolita Seraphim.

"Le nostre preghiere sono che sia convocato un Concilio pan-ortodosso, un Concilio ecumenico, per risolvere un problema così grave", ha sottolineato.

Presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti la versione originale russa presa da Pravmir e la traduzione italiana dell’intervista al professor Vladimir Burega, pro-rettore dell’Accademia teologica di Kiev e membro della commissione appena costituita (o, come meglio spiega lui stesso, ricostituita dopo oltre tre anni di inattività) per un dialogo con gli ortodossi non canonici in Ucraina. Dal suo punto di vista di persona indubbiamente informata sui fatti (nell’Ucraina di oggi, un raro privilegio) siamo in grado di ricostruire elementi di valutazione sulla situazione dell’Ortodossia nel paese.

Sergej Dumenko parla principalmente del Cremlino, di Putin, di Mosca e del Majdan. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Sergej Dumenko, ha rilasciato un'intervista in cui ha parlato di tutto: della guerra, della Chiesa ortodossa russa, del Cremlino e della politica. Nessuna parola su Cristo. Come mai?

Pochi giorni fa, il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Sergej (Epifanij) Dumenko, ha rilasciato un'intervista al giornalista Saken Ajmurzaev. E se Sergej non avesse spacciato le sue fantasie per realtà, potremmo non prestare attenzione alle sue parole. Ma quando Dumenko cerca di avventurarsi fuori dal mondo virtuale in cui vive e proiettarlo nella realtà in cui vivono tutti gli altri, dobbiamo rispondere.

Quindi, il colloquio di Epifanij con Ajmurzaev mostra, da un lato, che il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" vive in un mondo fantastico di illusioni in cui il desiderio è presentato come realtà, e che, dall'altro, la vita reale della struttura da lui guidata ha niente a che vedere con le illusioni del leader.

Sulla guerra, su Putin e sul patriarca Kirill

All'inizio del programma, il presentatore Saken Ajmurzaev ha detto che voleva concludere la sua serie religiosa "in un modo interessante" e ha detto che il suo ospite sarebbe stato Dumenko, con il quale avrebbero parlato "della guerra, di Putin, del patriarca Kirill e di come si stia sviluppando la Chiesa ortodossa dell'Ucraina."

Nel corso del programma, è diventato ovvio che Ajmurzaev trovava "non interessante" parlare di qualsiasi altra cosa con Dumenko, e lo stesso Epifanij non poteva parlare di nient'altro. Per più di un'ora, in ogni parola di Dumenko, il ritornello costante è stato Mosca, nonché Putin, anche se raramente citato, che si ergeva come un'ombra invisibile dietro il "primate" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Dumenko controlla ogni passo, così come ogni movimento della sua struttura religiosa, con il metro di misura del Cremlino e di Mosca. Giudicate voi stessi.

Secondo lui, "il primo Cremlino fu Santa Sofia di Kiev", ed è per questo che "Mosca è infuriata". Durante l'intervista, Epifanij fa costantemente appello a Mosca. Si scopre che per lui il criterio per valutare questo o quell'evento non è né il significato di questo evento per la Chiesa né l'effetto missionario, ma... la reazione di Mosca.

Quindi, mostrando la sua foto assieme al patriarca Bartolomeo e al patriarca Theodoros, Epifanij nota con orgoglio che questa foto "ha emozionato molto i nostri fratelli di Mosca". Forse è per questo che l'ha sistemata nella sala delle sessioni sinodali della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in modo da potere, come si suol dire, gioire sempre della "emozione" dei fratelli di Mosca.

Epifanij considera il suo viaggio sull'isola di Imbros come un successo, perché "Mosca ha reagito violentemente a Imbros". Inoltre, anche la visita del patriarca Bartolomeo in Ucraina è "molto riuscita" perché ha provocato una "reazione da parte di Mosca".

In generale, sembra che Mosca abbia sempre preso parte alla vita di Epifanij, anche nei suoi anni da studente. Per esempio, quando voleva continuare i suoi "studi" in Grecia, l'ambasciata di questo paese gli ha rifiutato il visto tre volte a causa di Mosca, ovviamente.

Infatti, da quanto ha detto Dumenko, si ha l'impressione che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" esista e viva solo a spese della reazione di Mosca e della Chiesa ortodossa russa. Se prendiamo un esempio dal campo della medicina, allora la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è un organismo parassitario che vive a spese di un altro organismo e muore a sua volta con la distruzione del suo habitat. In effetti, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" manca semplicemente di un significato interiore per la sua esistenza. È stata creata come un'arma per resistere a Mosca e alla Chiesa russa, ed è proprio questa funzione che svolge. Non si tratta di una struttura religiosa che unisce una persona a Dio, ma di un'organizzazione politica, la cui punta di diamante è finalizzata alla lotta contro la Chiesa. Inoltre, se l'oggetto della lotta (Mosca o la Chiesa ortodossa russa) scomparisse, scomparirebbe anche la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", perché questa struttura non collega la sua esistenza a nessuno e a nient'altro oltre alla politica.

Cristo o Barabba?

Alla domanda di un giornalista se la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" costruirà una cattedrale a Kiev, Dumenko risponde che "ne abbiamo abbastanza del monastero di san Michele dalle cupole dorate", che potrebbe essere "non grande" (secondo Saken Ajmurzaev), ma, a quanto pare, può ospitare tutti coloro che vogliono "pregare" con il "primate" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

E, in effetti, anche lo spazio relativamente piccolo della cattedrale di san Michele non è riempito del tutto dai rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e molto spesso la cattedrale rimane mezza vuota. Questo può essere facilmente verificato, semplicemente guardando le fotografie dei "servizi" di Dumenko. E la risposta alla domanda sul perché la chiesa sia vuota la dà Epifanij stesso.

Interrogato sul significato della cattedrale di san Michele, Dumenko ha detto che "tutti hanno capito quale ruolo abbia avuto il monastero durante il Majdan e la Rivoluzione della Dignità". Poi ha detto che i presidenti, le delegazioni di tutti i paesi visitano il muro commemorativo di san Michele con i ritratti dei soldati ucraini uccisi nell'operazione anti-terrorismo. Questa, secondo Epifanij, è una parte obbligatoria dell'ordine del giorno delle visite. Cioè, il significato della rinascita della cattedrale di san Michele è nel suo ruolo nella rivoluzione, nel Majdan e nella guerra.

Ma anche leggendo superficialmente il Vangelo, diventa chiaro che la funzione della Chiesa non è quella di partecipare a rivoluzioni, sommosse o guerre. Né Cristo né i suoi discepoli da nessuna parte hanno detto una sola parola che fosse necessario opporsi al potere romano allora occupante. Inoltre, quando Ponzio Pilato tentò di liberare Cristo, il popolo, spinto dagli scribi e dai farisei, scelse invece Barabba, non solo un "brigante", ma un ribelle che sosteneva la liberazione degli ebrei dal giogo romano. Così oggi Dumenko e i suoi compagni, invece di Cristo, scelgono il simbolico Barabba, invece di una predica sull'amore, parlano di rivoluzione e di guerra.

In altre parole, Epifanij (inconsciamente?) non tenta nemmeno di negare il fatto che la sua struttura religiosa sia un progetto puramente politico che ha solo un rapporto indiretto con Cristo e con il Vangelo. Tanto più strane sono le sue parole, che fanno riferimento alla Chiesa ortodossa russa in generale e alla Chiesa ortodossa ucraina in particolare: "Loro (la Chiesa russa, ndc) agiscono come politici. La chiesa è divenuta un dipartimento dello stato. La Chiesa non dovrebbe essere uno strumento d'influenza e la Chiesa ortodossa ucraina non dovrebbe essere uno strumento di influenza della Federazione Russa sull'Ucraina". Ma proprio pochi minuti prima Dumenko aveva sostenuto che "più il presidente starà in carica, più capirà che è necessario sostenere la Chiesa ortodossa dell'Ucraina perché proprio questa struttura è una delle forze trainanti del ripristino dell'identità ucraina". Né spiritualità né morale, né valori evangelici, ma "identità". Questo non può indicare la natura politica della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? La domanda, come si dice, è retorica.

A proposito di sequestri e "sequestri"

Abbiamo tutti visto i sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" attaccare le chiese ortodosse. Abbiamo visto le percosse, gli abusi, l'odio e la rabbia che emanano questi "guerrieri della luce". Abbiamo anche ripetutamente registrato lo sconcerto di varie persone sul motivo per cui né Epifanij Dumenko né il patriarca Bartolomeo reagiscono in alcun modo alle azioni illegali dei loro "fedeli". Dopotutto, un cristiano, figuriamoci un vescovo, non può rimanere in silenzio quando altri cristiani vengono picchiati. Si scopre che è possibile. E neanche senza alcun rimorso. E tutto perché vive in un mondo distorto, irreale, in cui il nero è bianco e il bianco è nero.

Per esempio, Dumenko mente quando dice che i rappresentanti della sua struttura non sequestrano i luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina, e afferma che tutto è esattamente il contrario: "Non ci sono sequestri. Sono loro (i credenti della Chiesa ortodossa ucraina, ndc) che prendono il sopravvento, sono loro i predoni. Noi non sequestriamo", dice una persona i cui sostenitori hanno già portato via più di 140 luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina.

Epifanij, inoltre, non prova alcun disagio interiore quando afferma con un sorriso che i cosiddetti "trasferimenti" dalla Chiesa ortodossa ucraina alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono stati effettuati "con calma, serenamente e con amore". Sarebbe scomodo se Dumenko avesse una coscienza. O se avesse la possibilità di pensare a quello che sta realmente dicendo. Infatti, se ci fossero dei "sequestri" di chiese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte di fedeli della Chiesa ortodossa ucraina, avremmo un gran numero di procedimenti penali o processi avviati dalla parte lesa, cioè dai sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Avremmo casi in cui dei cristiani hanno picchiato donne anziane della struttura di Dumenko o hanno lanciato pietre alle finestre dei suoi "chierici", minacciando di "squartarli come maiali", e limitando l'accesso alle chiese, ecc.

Allo stesso tempo, Dumenko, senza il minimo dubbio, come "prova" della sua innocenza, cita "riunioni di comunità" in cui si decide il destino delle chiese ortodosse. Diciamo, si rauna della gente che decide che la chiesa del villaggio dovrebbe appartenere alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, Epifanij ha taciuto su chi fossero queste persone, dove si radunassero esattamente e quale relazione avessero con la chiesa. Il motivo è comprensibile: molto spesso queste persone non hanno nulla a che fare né con la chiesa né con la comunità ecclesiale.

In altre parole, gli abitanti del villaggio si riuniscono nel club (in particolare, accade quasi sempre questo nei villaggi) e decidono a quale giurisdizione dovrebbe appartenere la chiesa che essi non frequentano. Inoltre, ci sono spesso casi in cui ai veri credenti non è stato nemmeno permesso di partecipare a tali incontri. Quindi, si scopre che persone non credenti portano via la chiesa ai cristiani e se questi ultimo cercano di proteggerla (senza usare la forza fisica), vengono dichiarati... predoni sulla base di un documento adottato dai veri predoni. E questa non è più nemmeno una menzogna, ma un'esplicita presa in giro e una bestemmia della verità.

Maggiori informazioni sui numeri e sulla realtà distorta di Epifanij

Nelle sue fantasie, Dumenko va anche oltre dicendo che "Mosca voleva che la Chiesa cipriota riconoscesse la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" 'sulla carta' ma a condizione che non ci fosse una concelebrazione. Volevano persino registrarla". Basta pensarci! Si scoprirebbe che Mosca non aveva nulla contro il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte della Chiesa cipriota purché una condizione fosse soddisfatta: nessuna celebrazione congiunta. Riuscite a immaginare qualcosa del genere? Certo che no. Allora, di cosa stiamo parlando?

E il fatto è che Dumenko ha semplicemente attribuito a Mosca quel documento di compromesso che alcuni vescovi della Chiesa cipriota hanno proposto di accettare dopo che l'arcivescovo Chrysostomos aveva riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Il testo afferma che "in vista di quanto sopra, il Santo Sinodo, tutelando l'unità della nostra Chiesa ortodossa, ha deciso di non opporsi alla decisione di sua Beatitudine il nostro arcivescovo di commemorare Epifanij come 'metropolita' di Kiev, ma di vietare la concelebrazione e l'ingresso nella piena comunione eucaristica con lui". E qui Mosca dov'è? La domanda è retorica.

Ancora più ridicoli sono i tentativi dei Epifanij di accusare la Chiesa russa dello scisma nell'Ortodossia mondiale sorto a causa della legittimazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Secondo lui, è Mosca che ha avviato lo scisma perché ha interrotto la comunione eucaristica con il Fanar. Bartolomeo non è in alcun modo responsabile dello scisma, ma al contrario ha cercato di "aiutare" Mosca poiché le ha dato 30 anni per risolvere la "questione ucraina". Quando Mosca non ha gestito questo problema, "Bartolomeo ha trovato documenti in cui è scritto che la metropolia di Kiev era stata trasferita a Mosca solo per uso temporaneo".

Sembra estremamente interessante qui che lo stesso patriarca Bartolomeo non fosse a conoscenza di cosa i suoi predecessori avessero dato, e a chi, fino a quando non ha trovato i "documenti". Sembra tutto, nel migliore dei casi, una farsa, nel peggiore dei casi, una presa in giro di uno spettatore credulone.

Perché Dumenko ringrazia il Dipartimento di stato degli Stati Uniti piuttosto che Dio per il Tomos?

"Ci opponiamo ai ricatti, preghiamo Dio e speriamo nel sostegno di Dio", afferma Sergej Dumenko. Ma poi sorge la domanda: se la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata creata grazie a Dio, perché Dumenko esprime gratitudine per il sostegno della sua struttura all'ex capo del Dipartimento di stato americano Mike Pompeo, al rappresentante speciale per i negoziati in Ucraina Kurt Volker, alla delegazione americana e agli ambasciatori stranieri in Ucraina? Perché discutere con il segretario di stato americano Antony Blinken su come aiutare i "trasferimenti" delle comunità dalla Chiesa ortodossa ucraina alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? O dopotutto, come capire le parole di Makarij Maletich, che sostiene che il Fanar abbia concesso il Tomos alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" perché fiducioso nel sostegno degli Stati Uniti? Dov'è "l'aiuto di Dio" in tutto questo? Non ce n'è. C'è invece pressione sulle altre Chiese da parte degli Stati Uniti, c'è un sostegno ai poteri forti e ci sono metodi di persuasione da banditi. Parafrasando un detto ben noto, possiamo dire che Dumenko deve essere sicuro che "con l'aiuto della preghiera e del Dipartimento di stato americano, si può fare di più che con l'aiuto della sola preghiera".

Dumenko ci è abituato. Pertanto, va anche oltre dicendo che più della metà dei monaci della Lavra delle Grotte di Kiev è d'accordo a trasferirsi nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e che questa transizione è solo "una questione di tempo". Secondo lui, oltre il 50% della popolazione ucraina sostiene la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", anche nell'est del Paese, "dove le parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina sono il doppio delle parrocchie della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e dove dice che il il sostegno della popolazione alla struttura di Dumenko (!) è grande il doppio.

Allo stesso tempo, Epifanij non si accorge nemmeno di contraddirsi. Per esempio, dice che i 40 studenti che la sua accademia teologica a Kiev ha ammesso quest'anno sono "abbastanza". Anche troppi, aggiungiamo noi. Perché un numero enorme di chiese della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono vuote (anche quelle "alla moda", come quella dove serve l'ex metropolita Drabinko della Chiesa ortodossa ucraina), e una parte significativa delle parrocchie esiste solo nel mondo immaginario di Dumenko.

Epifanij non è estraneo alla menzogna. Infatti, anche il suo maestro, il "patriarca" Filaret, sostiene che Epifanij è una persona disonesta e priva di coscienza. Ma a ogni nuova esibizione, a ogni nuova intervista, capiamo che la bugia che dice Dumenko non è solo una bugia, ma più autenticamente un'astuzia satanica. Questo è esattamente il male da cui chiediamo a Dio di liberarci nella preghiera del Signore.

foto: logoslovo.ru

L'anziano Gabriel della cella di san Cristodulo del monastero di Koutloumousiou ha scritto una lettera aperta con parole molto forti al patriarca Bartolomeo, condannando i suoi abusi e l'abbandono dei santi canoni e dei dogmi ortodossi, sia nei confronti dell'Ucraina che nella sua disposizione ecumenica generale.

Padre Gabriel è stato discepolo del grande san Paisio l'Athonita ed egli stesso oggi è uno degli anziani più venerati sul Monte Santo. Come è caratteristico dei santi anziani, non evita di dire dure verità quando crede che l'occasione lo richieda.

Per esempio, è stato uno dei numerosi athoniti che nel 2006 si rivolse agli abati dei 20 monasteri al potere dopo che a papa Benedetto XVI fu permesso di partecipare liturgicamente alla festa di sant'Andrea a Costantinopoli quell'anno. Nel 2016 ha guidato un gruppo di padri che hanno invitato la Sacra Comunità a respingere il Concilio di Creta e all'inizio di quest'anno è stato tra i 12 anziani athoniti che si sono rivolti alla Sacra Comunità in difesa della Chiesa canonica ucraina, denigrando la mancanza di rispetto del patriarca per i canoni.

Al contrario, il monastero di Koutloumousiou , a cui appartiene la cella dell'anziano, è tra i più vocali dei sostenitori del patriarca.

La nuova lettera dell'anziano Gabriel è datata 24 ottobre ed è stata originariamente pubblicata su katanixi.gr. È anche disponibile in traduzioni russa e ucraina a cura dell'Unione dei giornalisti ortodossi.

"L'anziano inizia la sua lettera osservando che vorrebbe mostrare rispetto per il patriarca Bartolomeo: “Durante la sua recente visita alla Santa Montagna della nostra Madre di Dio, la Theotokos, desideravo moltissimo ricevere la sua benedizione e baciarle i piedi, ma non posso farlo, perché da lungo tempo questo è immorale".

"Le piacerebbe sapere perché?" Chiede prima di elencare i suoi punti di lamentela.

"In dialoghi infruttuosi e subdoli con gli eretici", scrive, "ha tradito l'Unica Chiesa, l'Ortodossia, riconoscendo molte volte la "diversità" negli insegnamenti sacri della nostra Chiesa e il carattere ecclesiastico nelle riunioni settarie dei monofisiti, del papa, dei protestanti negazionisti della Theotokos e iconoclasti".

Rimprovera il patriarca anche perché questi è andato contro a grandi maestri della Chiesa, rivolgendosi alla delegazione cattolica romana in visita nella festa di sant'Andrea nel 1998 : "In precedenza, lei ha maledetto ufficialmente e irrevocabilmente i santi Padri come 'sfortunate vittime del serpente che è il capo di tutti i mali', per apparire liberato dalla necessità di obbedire alle loro esortazioni ispirate da Dio".

La vicinanza del patriarca Bartolomeo agli eretici è una questione molto seria, secondo l'anziano Gabriel: "Lei è un nemico del Dio trino e uno e della nostra Madre di Dio perché mantiene un'amicizia istituzionale con eretici coscienti e non pentiti ed eterodossi, sovvertiti e peccatori, eresiarchi condannati (Tit 3,11)".

"Lei avrà lo stesso sterile futuro con loro, lontano dalla Terra dei viventi, se non ritorna alla fede", avverte padre Gabriel, aggiungendo una citazione del grande predicatore ed espositore della fede ortodossa, San Giovanni Crisostomo: "Chi riceve i nemici del re non può essere amico del re; non è degno di vita".

"Sotto la sua protezione, qualsiasi tipo di eresia e innovazione ha trovato rifugio non solo nelle diocesi del Trono, ma anche nella Chiesa di Grecia e in altri luoghi", afferma l'anziano. Mentre il clero e i teologi premiati dal patriarca lodano il suo "patriarcato illuminato", scrive l'anziano Gabriel, essi sono, di fatto, "tutti pionieri ed esarchi di tutte le nuove delusioni teologiche e innovazioni istituzionali, dalla teologia post-patristica all'ecologia e all'adorazione pagana della terra alla reintegrazione di scismatici impenitenti in Ucraina".

"Per mezzo di lei, tutti questi lupi spirituali trovano rifugio e giustificazione dalla fragorosa condanna del clero e del gregge ortodossi e lei è il loro pastore e mecenate", continua l'anziano.

Inoltre, condanna i costanti sforzi del patriarca di "coltivare nella pienezza della Chiesa la percezione che tutto ciò che... il patriarcato ecumenico desidera, sia la legge della Chiesa... come un altro papa".

"Con quale forza tutti i santi la criticano", aggiunge.

In parole e fatti, il patriarca Bartolomeo disonora i canoni degli Apostoli, dei Concili locali ed ecumenici e dei santi Padri, "che proibiscono severamente la preghiera, l'amicizia e il culto congiunto con gli eretici", ritiene l'anziano Gabriel.

Tale mancanza di rispetto per i canoni è molto rivelatrice, ritiene padre Gabriel: "In tal modo, lei dimostra di non credere in Dio, nell'anima immortale, nel mondo invisibile, nel paradiso e nell'inferno, nel giudizio futuro e nella punizione".

"Forse, Santità, i suoi frequenti incontri con rappresentanti e benefattori massoni e di altri ordini correlati testimoniano che lei ha uno status e una posizione imperscrutabili ed elevati che sono incompatibili e ostili alla fede ortodossa?", si chiede l'anziano.

E non solo il patriarca Bartolomeo e il Patriarcato spingono l'ecumenismo, ma isolano e zittiscono anche quelli che non sono d'accordo, scrive padre Gabriel. "Ove possibile, lei usa l'interferenza politica, come è stato fatto sulla Montagna Santa", afferma.

Attraverso le sue azioni e la sua enfasi sui legami etnici, il patriarca ha messo tutti i fedeli greci in una situazione terribile: "Lei ha costretto l'anima di ogni ortodosso greco a risolvere il dilemma: dedicarsi all'amore di Cristo Dio-Uomo o dell'eresiarca, il patriarca del popolo?", come aveva scritto san Cirillo d'Alessandria all'eretico Nestorio 1.600 anni fa.

"E, naturalmente, Santità, il danno che lei ha inflitto al Corpo di Cristo è una ribellione contro il Salvatore stesso", osa l'anziano Gabriel.

Il lungo regno del patriarca Bartolomeo non ha portato pace o conforto nel cuore dei pii ortodossi, p. scrive padre Gabriel, ma solo a coloro che desiderano distruggere sistematicamente l'Ortodossia con l'aiuto del patriarca.

Alla luce di quanto sopra, l'anziano Gabriel conclude con un appello "Si penta e scenda dall'ampio e scivoloso sentiero che sta costantemente percorrendo", che danneggia milioni di anime battezzate e l'unità inter-ortodossa. Il patriarca dovrà rispondere un giorno per le sue azioni, e l'inferno è pieno di chierici e patriarchi non pentiti, scrive l'anziano.

"Il Giudizio divino inizia dapprima con noi – gli uomini di chiesa", conclude: "Perché è giunto il momento che il giudizio debba cominciare dalla casa di Dio: e se inizia da noi, quale sarà la fine di coloro che non obbediscono al vangelo di Dio? (1 Pt 4:17). Perciò, Santità, cammini mentre ha la luce, affinché non la colpisca l'oscurità, in cui nessun uomo può lavorare" (Gv 12:35, 9:4). ”

Ad agosto OrthoChristian ha riferito che sono state richieste preghiere per l'anziano Gabriel, che è stato in cattive condizioni di salute negli ultimi mesi.

Il redattore della rivista della Chiesa ortodossa serba in America, il sacerdote Milovan Katanic (nella foto) ricorda all’inizio della Grande Quaresima la distinzione fondamentale (non solo nel campo della pratica del digiuno) tra le due attitudini di base nell’affrontare le difficoltà: “non posso” e “non voglio”. Presentiamo l’articolo di padre Milovan nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

l'adozione del disegno di legge sulla cappellania aggraverà la discriminazione nei confronti dei fedeli della Chiesa ortodossa ucraina nell'esercito. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il disegno di legge sulla cappellania esclude virtualmente la possibilità per i sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina di fornire assistenza pastorale ai militari.

Il 30 novembre 2021, la Verkhovna Rada esaminerà in seconda lettura il disegno di legge 4626 "Sul servizio di cappellania militare". Questo è il secondo tentativo di legiferare la rimozione dei sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina dalla pastorale dei militari. Perché sta succedendo questo e cosa significherà il risultato del voto sul disegno di legge? Proviamo a capirlo.

Oggi, la Chiesa ortodossa ucraina è la più grande denominazione in Ucraina, ma è privata dell'opportunità di fornire assistenza pastorale ai militari. Con la mano di ferro dell'ex presidente Poroshenko, la Chiesa è stata etichettata come ramo di uno "stato aggressore" senza alcun motivo. Sotto Poroshenko, nella Verkhovna Rada sono state introdotte delle leggi, giustamente chiamate "anti-ecclesiali". Nelle leggi esistenti sono state introdotte anche disposizioni discriminatorie nei confronti dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Poroshenko ha perso miseramente le elezioni presidenziali del 2019. La sua campagna elettorale, basata sullo slogan "Esercito, fede, lingua" e il suo principale successo - il "Tomos" della pseudo-autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha ricevuto alcun sostegno tra gli elettori, che hanno espresso un sonoro "no" a Poroshenko personalmente e a tutte le sue politiche.

Nel primo anno della presidenza di V. Zelenskij, sembrava che la sua squadra tenesse conto degli errori e dei difetti dei predecessori. Ma poi tutto è cambiato. Gradualmente, sono ripresi i sequestri e le ri-registrazioni illegali delle comunità e il governo centrale ha iniziato a giocare con il Fanar, per dimostrare lo status speciale della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", se non in forma pubblica, almeno come denominazione vicina allo stato. L'apoteosi dell'inversione di marcia nella politica religiosa di V. Zelenskij è stata la visita del patriarca Bartolomeo a Kiev per celebrare il 30° anniversario dell'indipendenza dell'Ucraina, durante la quale è stato ricevuto da tutte le principali autorità dello Stato.

D'altra parte, le attuali autorità ucraine hanno ancora paura di tornare in toto alla politica religiosa di Poroshenko – il suo fallimento è stato troppo evidente. È vero, si può affermare che il governo ha aumentato la pressione sulla Chiesa ortodossa ucraina, ma con un po' di lentezza, senza lo zelo dell'ex presidenza.

Probabilmente, le autorità si trovano di fronte a un problema in questo momento: se riprendere la politica di Poroshenko contro la Chiesa ortodossa ucraina, perché le leggi anti-ecclesiastiche adottate dai "coscienti del tomos" non sono state abrogate. Pertanto, la Chiesa ortodossa ucraina è ancora in pericolo di perdere il suo nome e le sue proprietà, di veder perseguire legalmente i suoi vescovi, ecc.

Pertanto, è possibile che il voto per l'attuale disegno di legge 4626 "Sul servizio di cappellania militare" sia un indicatore che mostrerà se il governo inizierà una pressione su vasta scala sulla Chiesa o la lascerà in pace. Vediamo quali punti del disegno di legge ci danno motivo di pensarlo.

In cosa consiste il disegno di legge "sulla cappellania"?

In primo luogo, il progetto di legge "Sul servizio di cappellania militare" non disciplina tutte le questioni relative al funzionamento di questa istituzione. Si limita a definire alcuni dei termini utilizzati nel campo della cappellania, formula i principi della cappellania, i requisiti per i cappellani e regola alcuni altri punti. Il disegno di legge non dice nulla su quanto segue:

• diritti e doveri dei cappellani;

• diritti e doveri dei comandanti delle unità militari nei confronti dei cappellani;

• ordine e prescrizioni del culto;

• caratteristiche della cappellania nell'esercito attivo;

• logistica del servizio di cappellania e altre questioni.

La regolamentazione di tutti questi punti è stata fornita dal precedente disegno di legge 4148 "Sulla cappellania militare nelle forze armate dell'Ucraina", che è stato introdotto nella Verkhovna Rada il 23 settembre 2020, ma è stato rimosso dalla considerazione. Questo disegno di legge ha anche stabilito norme discriminatorie nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina (ho spiegato più su questo punto nell'articolo "Quali sono le conseguenze della legge sulla cappellania"), ma ha almeno regolato le questioni di base necessarie per il funzionamento della cappellania.

Neppure la struttura stessa del servizio di cappellania militare è specificata nel disegno di legge 4626. Il testo dell'articolo 4 è un capolavoro di analfabetismo giuridico: "Il servizio di cappellania militare è istituito come struttura separata all'interno delle forze armate dell'Ucraina, la Guardia nazionale dell'Ucraina, altre formazioni militari istituite secondo le leggi dell'Ucraina e il Servizio statale di frontiera per soddisfare le esigenze spirituali e religiose della loro amministrazione militare, forze militari, unità militari, scuole militari, istituzioni e organizzazioni (di seguito nominate "l'unità militare")."

Non solo è un abracadabra verbale, non solo il tipo di questo servizio dipende dalla "complessità delle attività", ma non è nemmeno detto chi dovrebbe creare questo servizio e in quale ordine.

In secondo luogo, uno dei principali punti fondamentali del disegno di legge 4626 è quello di dotare il cappellano, cioè un sacerdote di una determinata confessione religiosa, dello status di militare. Tuttavia, questo contraddice direttamente la Costituzione dell'Ucraina. Nelle note al progetto di legge dell'Ucraina sul servizio di cappellania militare, il Dipartimento legale principale scrive: "Secondo l'articolo 35 della Costituzione dell'Ucraina, le chiese e le organizzazioni religiose in Ucraina sono separate dallo stato. Ciò significa che le organizzazioni religiose o le loro strutture non possono far parte di organi statali, e i ministri della chiesa non possono essere contemporaneamente al servizio di organi statali".

Sì, in molti stati i cappellani sono sia ecclesiastici che militari. Per esempio, negli Stati Uniti sono dati loro gradi di ufficiali e sono provvisti di benefici e pensioni militari, ma da loro non è incostituzionale. Tuttavia, nel nostro caso ciò è contrario alla Costituzione. Inoltre, gli Stati Uniti sono un paese di common law (giurisprudenza basata sui precedenti) e la regolamentazione delle questioni legali è leggermente diversa da quella del nostro paese. Ma queste sono già sottigliezze legali.

In altre parole, per adottare questo disegno di legge in Ucraina, bisogna prima cambiare la Costituzione.

In terzo luogo, il disegno di legge contiene semplicemente un numero enorme di incongruenze e discrepanze con la legislazione esistente. Il Dipartimento Legale scrive di questo nei suoi Commenti, e in precedenza il Dipartimento Scientifico e Sperimentale principale ne aveva scritto nel suo Feedback sul disegno di legge. Ecco solo alcuni esempi.

Le leggi fondamentali, in particolare "Sulle forze armate dell'Ucraina" (articolo 3), "Sulla guardia nazionale dell'Ucraina "(articolo 5)," Sul servizio di frontiera statale dell'Ucraina "(articolo 6), ecc., Che chiaramente definiscono <…> la struttura generale e il numero, in particolare, delle Forze armate dell'Ucraina, della Guardia nazionale dell'Ucraina, del Servizio statale della guardia di frontiera dell'Ucraina, non prevedono la formazione di "strutture separate" , in particolare un "Servizio di cappellania militare" con i suoi "organi direttivi".

"La determinazione del numero dei cappellani militari con questo disegno di legge in base al numero massimo di formazioni militari in cui i cappellani militari soddisferanno le esigenze spirituali e religiose dei militari, a nostro avviso, è inaccettabile, perché, in primo luogo, i cappellani militari devono soddisfare le esigenze spirituali e religiose di un numero di militari che non può essere determinato in anticipo, mentre la soddisfazione di queste esigenze non può essere imposta .<…> In secondo luogo, dato che il numero finale delle forze armate dell'Ucraina e di altre formazioni militari, formate in conformità con le leggi, è determinato dalle leggi fondamentali, non è chiaro a scapito di quali militari la composizione delle relative unità strutturali sarà sostituita da cappellani militari".

C'è un altro esempio di analfabetismo elementare, oltre a questo. Si tratta della definizione del termine "bisogni spirituali e religiosi". A proposito, la stessa formulazione del termine è una tautologia, ma il modo in cui viene definito è un vero capolavoro: "I bisogni spirituali e religiosi sono il bisogno percepito dall'individuo di motivazioni intrinseche ideali, sviluppo personale e interazione sociale, manifestato in opinioni, percezioni, sentimenti, pratiche e rituali". Sembra più uno scherzo o una presa in giro, perché è davvero impossibile dedurre qui un significato.

Riassumendo tutto quanto sopra, si può affermare che il disegno di legge 4626 è giuridicamente scorretto, contrario alla Costituzione e non disciplina l'intera gamma di questioni relative all'attività dei cappellani. Allora perché e per cosa sarà considerato dalla Verkhovna Rada?

Perché questo disegno di legge merita considerazione?

La risposta a questa domanda è la seguente: vogliono approvare il disegno di legge 4626 con l'unico scopo di impedire ai sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina di guidare pastoralmente i militari e di sancire tale scopo per legge.

Innanzitutto, la Chiesa ortodossa ucraina è l'unica grande organizzazione religiosa ucraina a cui non è stato permesso di discutere il disegno di legge 4626.

In secondo luogo, il paragrafo 3 dell'articolo 7 "Requisiti per un cappellano militare" recita come segue: "Una persona a cui è negato l'accesso a unità militari e suddivisioni delle forze armate dell'Ucraina, della Guardia nazionale dell'Ucraina e di altre formazioni militari istituite in conformità con le leggi dell'Ucraina e il Servizio statale di frontiera dell'Ucraina non può essere un cappellano militare". Chi sono queste persone a cui viene negato l'accesso alle unità militari? Sono i chierici della Chiesa ortodossa ucraina! Ciò è affermato nel paragrafo 5 delle disposizioni transitorie della legge dell'Ucraina "Sugli emendamenti all'articolo 12 della legge dell'Ucraina 'Sulla libertà di coscienza e le organizzazioni religiose' …" del 20.12. 2018: "Non è consentito dare priorità o imporre restrizioni alle attività di un'organizzazione religiosa (associazione) che fa parte della struttura di un'organizzazione religiosa (associazione), il cui centro (amministrativo) di governo si trova al di fuori dell'Ucraina in uno stato riconosciuto dalla legge per aver commesso un'aggressione militare contro l'Ucraina e/o per aver occupato temporaneamente parte del territorio dell'Ucraina, salvo per limitare l'accesso del clero, predicatori religiosi, mentori di tali organizzazioni religiose in parte, unità delle forze armate di Ucraina e altre formazioni militari dell'Ucraina nelle loro sedi o altre restrizioni previste dalla legge".

Va notato che il riferimento alla legge sul paese aggressore nel testo originale del disegno di legge 4626 è stato rimosso dai suoi redattori in seconda lettura nella Verkhovna Rada in modo che non fosse direttamente ovvio. Tuttavia, la discriminazione contro la Chiesa ortodossa ucraina è rimasta. Era semplicemente nascosta dietro intricate parole e riferimenti ad altre leggi. Questo è un lavoro d'astuzia, poiché la Legge sulla libertà di coscienza e le organizzazioni religiose non vieta l'ammissione dei sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina alle unità militari. Per trovare un tale divieto, è necessario fare riferimento alla legge dell'Ucraina "Sugli emendamenti all'articolo 12 della legge dell'Ucraina 'Sulla libertà di coscienza e le organizzazioni religiose'", e nemmeno al testo degli emendamenti all'articolo 12, ma alle disposizioni transitorie.

In terzo luogo, il disegno di legge 4626 nasconde un'altra possibilità di impedire ai sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina la cappellania militare. Si tratta dell'articolo 9, "Quote per la rappresentanza religiosa e mandato per il diritto di esercitare la cappellania militare", che prevede il diritto dell'esecutivo di distribuire quote adeguate tra le organizzazioni religiose. Come abbiamo capito, la Chiesa ortodossa ucraina potrebbe non ottenere queste quote.

Conclusioni

Come già accennato, il disegno di legge 4626 è analfabeta, viziato e incostituzionale. Il suo obiettivo principale è quello di legalizzare l'impossibilità per i sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina di svolgere il loro ministero pastorale nelle Forze Armate.

Di conseguenza, l'adozione di questo disegno di legge nella forma in cui è attualmente disponibile implica che il governo abbia finalmente scelto la strada del confronto con la Chiesa ortodossa ucraina. In questo caso, c'è da aspettarsi che l'offensiva contro la Chiesa ortodossa ucraina si alzi anche in altre aree.

La notizia che il papa di Alessandria ha ceduto alle pressioni dello Stato greco (cioè, alle pressioni del famigerato ambasciatore americano ad Atene, Geoffrey Pyatt) e ha riconosciuto gli scismatici ucraini è stata accolta con sgomento da alcuni. Nonostante la venalità, non c'è bisogno di sgomento. Il Patriarcato di Alessandria, essenzialmente una reliquia del colonialismo greco, fino a poco tempo fa aveva fatto ben poco per l'evangelizzazione dell'Africa nera. Le fotografie mostrano un episcopato quasi interamente greco e un gregge quasi interamente africano.

Ora che il patriarcato è caduto nello scisma filetista greco, la Chiesa ortodossa russa è libera di espandersi sul territorio dell'Africa. Dove altri hanno fallito, può avere successo. Potrebbe istituire un esarcato ortodosso africano, che diventi la Chiesa ortodossa africana, centrata da qualche parte nell'Africa nera, a Nairobi o a Johannesburg, per esempio, istituendo un episcopato nero. Le opportunità sono enormi ed eccitanti. Accogliamo favorevolmente la notizia. La purificazione della Chiesa continua rapidamente.

Continuano, come prevedibile, le disinformazioni sistematiche sulla situazione dell’Ucraina (chi è stanco di lavaggi mediatici del cervello e ha un’ora a disposizione, può cercare di rimettere a posto i pezzi mancanti con la video-intervista di Salvo Mandarà a Giulietto Chiesa).

Anche sul fronte delle novità ecclesiali, continuano le confusioni con una inquietante enfasi sugli scismatici ucraini, presentati come voce “autentica” dell’Ortodossia del paese, verosimilmente in funzione politica antirussa. Sentiamo invece cosa ha da dire sul tema dello scisma in Ucraina il patriarca Kirill, nel video della predica tenuta domenica 23 febbraio, che riportiamo con la sua trascrizione in russo, in romeno e in italiano nella sezione “Confronti” dei documenti.

il martirio dell'arcivescovo Joakim di Nizhnij Novgorod, crocifisso a testa in giù dai comunisti davanti alle porte regali della cattedrale di Sebastopoli nel 1920

Il dottor Aram G. Sarkisian ha recentemente scritto un articolo per il sito web dal nome infondato "Public Orthodoxy" (che promuove praticamente tutto tranne l'Ortodossia) intitolato "L'America ortodossa ha un problema di cause perse", scritto in risposta al lancio del sito web della Ludwell Orthodox Fellowship, un sito dedicato alla diffusione della fede ortodossa nel sud, e anche alla discussione di quegli aspetti della cultura meridionale che sono buoni, favorevoli a una vita ortodossa e degni di essere preservati. Apparentemente, il dottor Sarkisian pensa che questa sia non solo una minaccia per la Chiesa ortodossa (che è una Chiesa di cui non è membro, essendo un armeno monofisita), ma anche una minaccia per la nostra democrazia.

Ipocrisia di un guerriero della giustizia sociale

Il dottor Sarkisian, come molti sostenitori contemporanei della "giustizia sociale", si congratula con se stesso perché anche lui si oppone alla schiavitù, 156 anni dopo che questa è stata bandita negli Stati Uniti; e 57 anni dopo l'approvazione del Civil Right Act, anche lui pensa che i neri dovrebbero essere trattati equamente. Tale sfoggio di virtù è popolare in questi giorni perché dà alle persone il falso senso di essere virtuose e anche, così sperano, dà loro l'apparenza di essere virtuose. Ma per essere veramente moralmente virtuosi, bisogna intraprendere azioni che in realtà costano qualcosa. Questo sfoggio di virtù non costa nulla, non più di quanto valga il denunciare le pratiche di picchiare le mogli o di miniaturizzare i piedi delle ragazzine.

Ma lasciamo per il momento alle spalle le questioni morali del passato e parliamo di alcune delle questioni morali del presente. Oggi nelle università americane inveiscono contro i simboli della Confederazione e persino le statue dei nostri padri fondatori non sono più considerate accettabili. Tuttavia, i simboli marxisti sono chic e l'ideologia marxista viene regolarmente e apertamente promossa. Eppure non c'è ideologia nella storia della razza umana che abbia prodotto più spargimento di sangue e miseria del marxismo, né una che vi si avvicini. I marxisti non sono moralmente superiori a nessuno, e quelli che li riabilitano con il loro silenzio o la loro complicità non sono molto migliori.

La Cina comunista è governata da uno dei regimi più brutali e sanguinari tra qualsiasi nazione nella storia. Hanno intenzionalmente affamato e ucciso decine di milioni della loro stessa gente (alcune stime arrivano fino a 100 milioni), hanno campi di concentramento brutali, che sono attivi e funzionanti anche ora, sono impegnati in un genocidio in corso contro gli uiguri, e sono stati solo leggermente meno severi nel trattamento dei tibetani, solo perché i buddhisti tendono a essere meno violenti nella loro resistenza rispetto ai musulmani. E gran parte di ciò che esporta la Cina comunista è prodotto dal lavoro di veri e propri schiavi, o in condizioni di lavoro quasi da schiavi. I prodotti Apple sono prodotti in fabbriche con condizioni così cattive che hanno dovuto mettere reti sotto le finestre dei piani superiori dei loro edifici per impedire ai lavoratori di precipitarsi verso la morte, e invece di migliorare le condizioni, in modo che i lavoratori non vogliano più uccidersi piuttosto che continuare a vivere, si sono semplicemente assicurati che non si possano uccidere facilmente, e che siano costretti a continuare a lavorare in tali condizioni... perché in Occidente i guerrieri della giustizia sociale possano avere i loro ultimi iPhone a un prezzo ragionevole. Ma dal momento che la Cina comunista ha acquisito una grande influenza nel mondo accademico, nei media e nel governo, criticare le loro atrocità correnti potrebbe effettivamente costare qualcosa a qualcuno che voglia diventare un accademico di carriera.

Ho fatto scorrere i feed Twitter e Facebook del dottor Sarkisian per vedere che tipo di problemi ritiene siano abbastanza importanti da commentare, ed è favorevole all'aborto, sostiene Planned Parenthood – l'organizzazione n. 1 nel mondo nell'uccisione di bambini per denaro – e pensa che Biden dovrebbe bloccare la Corte Suprema per garantire che l'aborto senza restrizioni rimanga la legge del paese. Sostiene il matrimonio gay e l'ordine del giorno "LGBTQIA". Sostiene la teoria critica della razza – lo fa anche nel suo saggio su "Public Orthodoxy" – radicata nella teoria marxista. Non ho trovato alcuna sua espressione di preoccupazione per i lavori forzati o il genocidio nella Cina comunista, né per il massacro dei cristiani in Nigeria. Non viene espressa alcuna preoccupazione per il traffico di esseri umani a cui è consentito il libero passaggio attraverso il nostro confine con il Messico, o per la schiavitù sessuale negli Stati Uniti, rifornita da quel traffico con nuove vittime. In breve, il dottor Sarkisian non prende posizioni pubbliche che sarebbero fuori moda con la sinistra che ora domina il mondo accademico americano. Sarei interessato a conoscere qualsiasi posizione su qualsiasi questione da lui presa che abbia effettivamente comportato costi personali o rischi per la sua carriera. Forse ha preso qualche posizione del genere, ma se lo ha fatto, bisogna fare molta fatica a trovarla.

Accuse e stereotipi

La maggior parte dei suoi commenti sulla Ludwell Orthodox Fellowship hanno ben poco a che fare con qualsiasi cosa effettivamente pubblicata sul sito web. Colpevolizza questo ente per associazione, collegando artificialmente il suo sito Web con i suprematisti bianchi (contro i quali ho scritto ampiamente) e con "l'insurrezione del 6 gennaio", (dopo quasi un anno, nessuno è stato accusato di insurrezione, tradimento o qualsiasi altra accusa che sarebbe seguita a una vera insurrezione), citando un sacerdote che si trovava al raduno, ma che non ha preso parte a nulla di illegale e che non ha alcun legame con la Ludwell Orthodox Fellowship. Trova strano che questo sito web, dedicato alla promozione della fede ortodossa nel sud, sia intitolato al primo convertito all'Ortodossia in America, che era anche lui del sud. Trovo strano che lui lo trovi strano. Guarda caso, io sono imparentato con Philip Ludwell III da molteplici legami familiari: fu la prima persona a portare l'Ortodossia nel sud, e quindi è una persona perfetta per dare il nome a questa comunità.

Ha segnalato un articolo scritto da Rebecca Dillingham (sul suo blog) che si lamentava della "deificazione" di Martin Luther King jr., in contrasto con i tentativi di cancellare la memoria di Stonewall Jackson. Personalmente non ho problemi a celebrare le cose buone che Martin Luther King ha aiutato a realizzare, ma sappiamo che ci sono registrazioni dell'FBI di una sua partecipazione a uno stupro, e quindi ci sono ragioni reali per essere preoccupati per il modo in cui viene presentato come un eroe, e se vogliamo cancellare personaggi storici in cui possiamo trovare qualche difetto, questo sembra certamente un grande modello. Stonewall Jackson era un uomo del suo tempo, le cui opinioni sulla razza non coinciderebbero con quelle che la maggior parte di noi ha oggi (sebbene lo stesso si possa dire di quasi tutti in quel periodo), ma era un genio militare, un uomo di coraggio, e in realtà gli importava dei neri. Insegnava in una classe della scuola domenicale per neri (una scuola in cui si insegnava ai bambini a leggere e scrivere, e non solo la fede) e provvedeva ai bisogni della classe di tasca propria, e da quella classe di scuola domenicale sono uscite quattro chiese nere e diversi sacerdoti neri, che lo tenevano in grande considerazione. Booker T. Washington scrisse nel 1910:

"I primi bianchi in America, certamente i primi nel sud a mostrare il loro interesse per raggiungere i negri e salvare le loro anime attraverso la scuola domenicale, furono Robert E. Lee e 'Stonewall' Jackson. ...Laddove Robert E. Lee e 'Stonewall' Jackson hanno condotto alla redenzione dei negri attraverso la scuola domenicale, il resto di noi può permettersi di seguirli".

Il dottor Sarkisian gira liberamente intorno all'etichetta di "suprematista bianco", ma dovrebbe sostenere tali affermazioni con prove concrete, piuttosto che porre una questione e presumere che qualsiasi simpatia per la storia del sud renda razzisti. Queste sono accuse gravi, e quando sono fatte senza alcun fondamento reale, coloro che le fanno violano il comandamento di non testimoniare il falso contro il prossimo.

Risposte istintive a tutto ciò che è meridionale

Sospetto che gran parte della reazione del Dr. Sarkisian a questo sito web sia una risposta istintiva che presuppone che quando parliamo di cultura del sud, stiamo parlando esclusivamente di cultura bianca del sud, nonostante il fatto che uno degli articoli a cui si è collegato sia parte di una serie che mette in evidenza i santi collegati alle popolazioni primarie del sud, che includono santi britannici, europei occidentali e africani. In effetti, quando penso alla cultura profondamente religiosa del Sud, alcuni degli esempi principali che mi vengono in mente sono i tanti devoti collaboratori neri del Sud nei 27 anni in cui ho lavorato per lo Stato del Texas. La maggior parte dei miei colleghi di lavoro erano donne nere, così come la maggior parte dei miei supervisori in quegli anni, e anche se sono sicuro che spesso votavano in modo diverso da me, quando parlavamo di ciò che era giusto o sbagliato, generalmente sentivo una vicinanza più forte a loro che alla maggior parte dei miei colleghi bianchi meno religiosi. Ovviamente, nessuna di quelle persone era cristiana ortodossa, ma ci sono molte cose sulla loro cultura e fede che li avrebbero aiutati a connettersi più facilmente all'Ortodossia.

Quando ho iniziato a lavorare per lo Stato del Texas, ho fatto parte per sei mesi di un gruppo di formazione composto da otto donne nere, due donne bianche, un uomo di colore, un uomo ispanico e me stesso. Siamo stati anche addestrati da una squadra di tre donne nere. Ricordo che un giorno, mentre stavamo pranzando insieme, in qualche modo siamo arrivati al tema dell'aborto, ed eravamo contrari io e le otto donne nere, erano a favore le due donne bianche liberali, e gli altri due uomini ne restavano fuori. Negli anni in cui ho lavorato per lo Stato del Texas, ho scoperto che i neri in genere sono socialmente molto più conservatori della maggior parte dei bianchi, almeno nel contesto urbano in cui ho vissuto e lavorato. Questo era evidente anche in California, che aveva votato un emendamento costituzionale per vietare il matrimonio tra persone dello stesso sesso. Se solo i bianchi avessero votato, l'emendamento non sarebbe passato. Furono i neri e gli ispanici a essere decisivi in quel voto. Qui a Houston, quando è stata proposta un'ordinanza che avrebbe permesso agli uomini che si credono donne di usare i bagni delle donne, l'ordinanza è stata bocciata... e questo è in una città dove i bianchi sono circa un terzo della popolazione. Sono state le Chiese nere e ispaniche a spingere per ribaltare questa ordinanza, che è stata bocciata dalla stragrande maggioranza degli elettori.

Il Sud è stato a lungo ritratto come il nero cattivo della storia americana o come un luogo pieno di idioti e buffoni. Se senti un accento del sud in un film, di solito puoi essere sicuro che la persona è malvagia o è l'oggetto del ridicolo del film. I cristiani sono spesso trattati allo stesso modo, e se uno è al tempo stesso un sudista e un cristiano, ' per definizione "l'altro", un membro di due dei pochi gruppi di persone che siamo ancora autorizzati a deridere, ridicolizzare e odiare.

La causa persa, la causa giusta o le cause complesse

La Ludwell Orthodox Fellowship non è stata istituita per difendere la Confederazione, ma piuttosto per concentrarsi su ciò che è buono, vero e bello nella cultura meridionale e per evidenziare come queste cose possono aiutarci a continuare a far crescere la Chiesa ortodossa in questa regione. Tuttavia, se la "causa persa" è un mito, non lo è certamente più del mito della "causa giusta" (l'affermazione che il Nord abbia combattuto la guerra per liberare i neri dalla schiavitù) perché nulla potrebbe essere più lontano dalla verità. Ma dopo che più di un milione di persone sono morte e molte altre sono rimaste mutilate e segnate a vita durante il corso della guerra, molti si sono sentiti meglio a credere che fosse vero.

Nel suo primo discorso inaugurale, Lincoln sostenne un emendamento costituzionale (l'emendamento Corwin, di cui molti studiosi pensano che Lincoln fosse in realtà l'autore) che avrebbe protetto la schiavitù per sempre e reso impossibile emendare la Costituzione per dare al Congresso autorità sulla schiavitù.

"Capisco che un emendamento alla Costituzione, che tuttavia non ho visto, è stato approvato dal Congresso, secondo cui il governo federale non dovrà mai interferire con le istituzioni interne degli Stati, comprese quelle delle persone tenute a servizio. A scanso di equivoci su quanto ho detto, mi discosto dal mio proposito di non parlare di particolari emendamenti, al punto da dire che ritenendo che tale disposizione sia ormai un'implicita legge costituzionale, non ho obiezioni al fatto che sia resa espressa e irrevocabile" (Primo discorso inaugurale, 4 marzo 1861, Washington, DC).

Ho avuto un notevole interesse per la storia per tutta la mia vita, eppure non ricordo che questo emendamento sia mai stato discusso in alcun trattamento della Guerra Civile in cui io mi sia imbattuto fino a pochi anni fa, e quando ho discusso questo argomento con molti altri, ho scoperto che generalmente non se n'è mai sentito parlare. È molto più facile pensare alla versione a cartoni animati della storia, con i buoni del Nord che invasero il Sud per liberare i neri, con Lincoln come un santo che li guidava, e con i meridionali che combattevano solo per contrastare questa giusta crociata... - ma questo era il discorso più importante che Lincoln avesse mai tenuto fino a quel momento in vita sua, e si stava offrendo di mantenere la schiavitù per sempre, se solo il Sud non si fosse separato dall'Unione. T. S. Eliot ha osservato che l'umanità può accettare solo fino a un certo punto la realtà. Meglio continuare con il mito del Grande Emancipatore che trovarsi di fronte alla perdita di un milione di vite umane solo per evitare una divisione negoziata dell'Unione.

Il Congresso degli Stati Uniti approvò anche quasi all'unanimità il 25 luglio 1861 una risoluzione, in cui si affermava che la guerra veniva combattuta solo per preservare l'Unione e non per porre fine alla schiavitù.

A parte il desiderio di preservare l'Unione, il Nord era anche preoccupato per la perdita delle tariffe doganali, che all'epoca erano il principale mezzo di sostegno per il governo federale, e la maggior parte di tali tariffe proveniva dai porti del sud. Erano preoccupati di perdere il controllo del fiume Mississippi, che era vitale per il commercio settentrionale e del Midwest, anche se la Confederazione aveva assicurato che avrebbero consentito la libera navigazione del Mississippi. E all'inizio, c'era la preoccupazione che la Confederazione potesse crescere come una valanga e che anche degli stati del nord e dell'ovest potessero unirsi ad essa.

Se i sette Stati Confederati originari si fossero preoccupati solo della protezione della schiavitù, l'offerta di Lincoln di proteggere la schiavitù per sempre con un emendamento irrevocabile avrebbe dovuto porre fine all'intera questione, ma non lo fece perché quello non era l'unico problema. È vero che negli articoli sulla secessione in questi sette stati, la schiavitù era citata come un problema, insieme al terrorismo abolizionista e al mancato rispetto da parte degli stati del nord della Costituzione, che richiedeva l'estradizione di coloro che erano coinvolti nell'incursione di John Brown ad Harpers Ferry, in modo che potessero essere processati per il crimine. John Brown stava tentando di innescare una rivolta degli schiavi in stile haitiano, che aveva il potenziale per gettare il sud in un bagno di sangue. I bianchi che vivevano nel sud in quel momento non dovevano essere difensori della schiavitù per preoccuparsi di quel tipo di soluzione al problema. E il fatto che molti nel nord celebrassero John Brown come un eroe aveva causato una reale preoccupazione tra i meridionali per ciò che avrebbe riservato il futuro sotto un'amministrazione repubblicana. Per ulteriori informazioni, vedere la conferenza "Cosa dobbiamo aspettarci: Harper's Ferry: abolizionismo, estradizione e secessione" di Jonathan White.

Alcuni potrebbero menzionare che i meridionali si lamentavano del fatto che non era stato loro permesso di portare i loro schiavi nei territori occidentali. Se a questi sette stati fosse stato permesso di separarsi, i territori non sarebbero più stati un problema. Inoltre, l'Atto degli schiavi fuggitivi non si sarebbe più applicato a loro e, piaccia o no, questo atto era stato richiesto dalla Costituzione come originariamente concepita. l'Atto degli schiavi fuggitivi equivaleva a un sussidio governativo alla schiavitù, e la rimozione di questo sussidio avrebbe reso l'essere un proprietario di schiavi molto meno redditizio e avrebbe accelerato la fine del processo della schiavitù. Questo è infatti il ​​modo in cui la schiavitù fu pacificamente conclusa in Brasile. Alcuni stati posero fine alla schiavitù. Gli schiavi degli stati confinanti fuggivano in quegli stati. Ciò portò a più stati che posero fine alla schiavitù, fino a quando essa non fu definitivamente abolita.

Va anche notato che la secessione non causa la guerra. Cercare di impedirla con la forza può causarla, ma la secessione in sé non è un atto di guerra. Quando la Gran Bretagna firmò il trattato di pace che pose fine alla guerra rivoluzionaria, in realtà fece una pace con ciascuna delle 13 colonie, non con una singola entità chiamata "Stati Uniti". Quando si decise di cancellare gli Articoli della Confederazione, la nuova Costituzione sarebbe entrata in vigore se solo 9 dei 13 stati l'avessero ratificata, e sarebbe stata in vigore solo per quelli che l'avevano ratificata. Gli altri stati sarebbero stati indipendenti. Il diritto di secessione è esplicitamente affermato negli atti di ratifica della Costituzione in Virginia e a New York. Gli stati del New England hanno spesso minacciato la secessione negli anni successivi alla ratifica della Costituzione, e quindi essa era intesa come un'opzione disponibile per gli stati. L'Unione Europea non è entrata in guerra con il Regno Unito per la Brexit. Non c'è stata una guerra quando i vari stati dell'Unione Sovietica si sono separati da essa. E quindi, anche se ammettiamo che i sette stati originari si siano separati solo sulla schiavitù, non c'era nulla nella Costituzione che impedisse loro di farlo, né questa era una ragione per una guerra piuttosto che per una separazione negoziata.

È anche errato presumere che coloro che volevano mantenere la schiavitù nel Sud sostenessero tutti la secessione, o che tutti coloro che sostenevano la secessione volessero mantenere la schiavitù. C'erano molti proprietari di schiavi che correttamente credevano che la schiavitù fosse molto più sicura nell'Unione, che nella Confederazione proposta. Sam Houston, che era un proprietario di schiavi e un convinto unionista, come governatore dello stato del Texas fece tutto il possibile per prevenire o almeno per bloccare la secessione. Fu anche in grado di prevedere con precisione l'esito della guerra. Tuttavia, come molti nel Sud che si erano opposti alla secessione, iniziò a sostenere lo sforzo bellico confederato quando Lincoln chiese alle truppe di invadere il Sud senza consultare il Congresso e sfidando la sentenza del presidente James Buchanan e del suo procuratore generale che il governo centrale non aveva l'autorità costituzionale per usare l'esercito per costringere uno stato sovrano a tornare nell'Unione. Questo è anche il motivo per cui i successivi quattro stati del sud si separarono. La Virginia, per esempio, aveva votato contro la secessione, e coloro che si opponevano alla secessione erano guidati nientemeno che da Jubal Early, che in seguito divenne un generale confederato, ed è spesso considerato il padre della "causa persa". Ma di fronte all'appello di Lincoln alle truppe per invadere gli stati in fase di secessione, Virginia, North Carolina, Tennessee e Arkansas annullarono la loro precedente decisione e votarono per la secessione. Come il presidente Buchanan, credevano che l'invasione di Lincoln fosse incostituzionale. Non presentarono la protezione della schiavitù come motivo della secessione.

Prima dell'effettiva invasione, molti meridionali continuarono a sostenere l'Unione, ma la maggior parte (sebbene certamente non tutti) cambiarono schieramento quando si trovarono di fronte alla condotta delle truppe dell'Unione sul loro territorio. Un esempio è Jack Hinson, che era un proprietario di schiavi del Tennessee, che aveva persino ospitato Grant a casa sua a un certo punto all'inizio della guerra. Un giorno i suoi figli erano a caccia, e arrivò una pattuglia di cavalleria dell'Unione, che li credette dei guerriglieri, li uccise, li decapitò e montò le loro teste sui pali del cancello di Jack Hinson. Hinson mantenne la calma. Liberò tutti i suoi schiavi, perché in realtà era preoccupato per il loro benessere, fornì loro una parte della sua terra, fece costruire un fucile da cecchino appositamente progettato e poi iniziò una guerra individuale contro l'esercito dell'Unione.

È un grave errore presumere che la schiavitù sia stata scelta dal Sud o che questo ne fosse l'unico responsabile. Al tempo della Rivoluzione americana, la schiavitù era legale in ogni colonia. La colonia della Georgia aveva messo al bando la schiavitù, ma ciò fu annullato dal re, perché il commercio degli schiavi era molto redditizio per la Corona. Altre colonie meridionali avevano chiesto alla Corona di fermare la tratta degli schiavi, perché c'erano crescenti preoccupazioni sul rischio di avere una così consistente popolazione di schiavi. Nella bozza originale della Dichiarazione d'indipendenza, Thomas Jefferson aveva proposto di citare l'importazione di schiavi in America come una delle lamentele contro l'Inghilterra:

"Egli [il re] ha condotto una guerra crudele contro la stessa natura umana, violando i suoi più sacri diritti di vita e libertà nei membri di un popolo lontano che non l'ha mai offeso, catturandoli e portandoli in schiavitù in un altro emisfero, o esponendoli a una miserabile morte durante il loro trasporto".

La schiavitù è un risultato della caduta, tuttavia, è stata una realtà nella storia umana, fino ai giorni nostri, perché l'uomo è ancora un essere caduto. Quasi ogni società umana ha avuto la schiavitù in una forma o nell'altra. Era sempre una brutta cosa, ma spesso era un'opzione meno cattiva quando le alternative erano il massacro dei nemici catturati o la loro liberazione in modo che potessero tornare a massacrarti. La tratta degli schiavi africani sarebbe stata impossibile senza gli africani che la gestivano. Solo una piccola parte degli schiavi esportati dall'Africa finiva in Nord America, e gli Stati Uniti non erano certo il posto peggiore in cui finivano questi schiavi. Per la maggior parte della storia umana, la schiavitù è stata accettata come un fatto della vita. Per ulteriori informazioni, vedere il podcast di Just Thinking, episodio 63, "Riparazioni per la schiavitù" (che inizia citando alcuni orribili esempi di abuso da Slave Narratives in the South, ma prosegue parlando del quadro più ampio della schiavitù e della tratta degli schiavi africani). Inoltre, ascoltate questo resoconto registrato di George Johnson, che era uno degli ex schiavi di Jefferson Davis.

Dopo l'indipendenza, nel nord iniziò ad attuarsi una graduale emancipazione, che si spostò verso sud. Circa la metà dei neri del Maryland erano già liberi al tempo della Guerra Civile e la Virginia si stava dirigendo nella stessa direzione. Gran parte di ciò era dovuto alla rivoluzione industriale, che si stava facendo strada anch'essa verso sud. La tratta degli schiavi era quasi interamente gestita da abitanti del New England, e questo era senza dubbio uno degli aspetti più disumani della schiavitù. Fu bandita nel 1808, ma anche così, nel Nord nessuna voce si levò a favore dell'emancipazione fino al 1830, e solo da parte di pochi abolizionisti molto accesi. Ma gran parte della ricchezza nel Nord era stata costruita sulla tratta degli schiavi e gran parte di essa continuava a essere basata sullo sfruttamento dei beni prodotti dagli schiavi. Quindi la schiavitù era un problema nazionale, non solo un problema meridionale. Ma non c'è mai stato alcuno sforzo serio da parte del Nord per avanzare un piano praticabile per l'emancipazione. Il modello che avrebbe dovuto essere seguito era quello della Gran Bretagna, che aveva posto fine alla schiavitù pacificamente e condividendo i costi per farlo come nazione. Se ci fosse stata una proposta seria in tal senso, se il Sud l'avesse respinta, e se il Nord avesse minacciato di invadere allo scopo di porre fine alla schiavitù, allora ci sarebbe effettivamente una base per affermare che l'invasione era giustificata.

Con l'eccezione di una piccolissima minoranza anche tra gli abolizionisti, la schiavitù non fu combattuta per la preoccupazione per il benessere dei neri. La schiavitù fu semplicemente usata come una mazza contro il Sud, che era stato politicamente dominante, ma con l'aggiunta dei nuovi stati in Occidente, non lo era più. La maggior parte degli stati del Nord aveva leggi che impedivano ai neri liberi di stabilirsi sul posto. L'Illinois di Lincoln, per esempio, con la sua approvazione, proibì ai neri liberi di entrare nello stato:

"L'assemblea generale, nella sua prima sessione ai sensi della costituzione modificata, emanerà le leggi che proibiranno effettivamente alle persone libere di colore di immigrare e stabilirsi in questo stato; e per impedire efficacemente ai proprietari di schiavi di portarli in questo stato allo scopo di liberarli" (Articolo 14 della Costituzione dell'Illinois, che fu ratificata nel 1848).

Mi sembra che se davvero foste opposti alla schiavitù, sareste felici che i proprietari di schiavi portino schiavi nel vostro stato allo scopo di liberarli.

Molti abolizionisti nel nord credevano che se i neri si fossero emancipati, sarebbero stati spinti ai margini della società e sarebbero scomparsi. E questo perché è così che in genere avvenne l'emancipazione nel Nord quando quegli stati posero fine alla schiavitù. Ralph Waldo Emerson, per esempio, ha scritto:

"L'uomo scuro, l'uomo nero declina, accadrà tra poco che l'uomo nero sarà destinato solo ai musei come il dodo" (The Journals and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson, a c. di William H. Gillman et al. (Cambridge: Harvard University Press, Belknap Press, 1960-92, 3:286., Citato in Joanne Pope Melish, Disowning Slavery: Gradual Emancipation and "Race" in New England, 1780-1860 (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000, p. 218).

Non c'è merito morale nelle persone che hanno avuto tali opinioni. Si opponevano alla schiavitù perché era in conflitto con i loro interessi economici e politici e perché non volevano vivere con i neri, schiavi o liberi. Per ulteriori informazioni, confrontate Anti-Slavery and Northern Racism e Anti-Slavery, Secession and New England Cultural Imperialism, di Donald Livingston, così come Disowning Slavery: Gradual Emancipation and "Race" in New England, 1780-1860, di Joanne Pope Melish.

Il proclama di emancipazione di Lincoln intendeva usare l'emancipazione come una minaccia, che sperava avrebbe causato la resa di almeno parti del sud prima della sua entrata in vigore. Aveva anche il potenziale per scatenare rivolte di schiavi nel Sud, anche se, curiosamente, ciò non accadde, sebbene molte fattorie avessero solo vecchi, donne e bambini bianchi rimasti per difendersi da tali rivolte. Tuttavia, alla conferenza di pace di Hampton Roads nel febbraio del 1865, Lincoln disse che se il Sud avesse posto fine alla guerra, avrebbe permesso alla schiavitù di continuare per decenni ancora, anche dopo questa proclamazione.

Vediamo come l'emancipazione sia stata usata prima come una minaccia, e poi come una punizione per il Sud – senza alcuna menzione del benessere dei neri – in una delle lettere del generale William T. Sherman durante la guerra:

"Tre anni fa, con un po' di riflessione e pazienza, avrebbero potuto avere cento anni di pace e prosperità, ma hanno preferito la guerra; ottimo. L'anno scorso avrebbero potuto salvare i loro schiavi, ma ora è troppo tardi. Tutti i poteri della terra non possono restituire loro i loro schiavi, non più dei loro nonni morti. L'anno prossimo le loro terre saranno prese, perché in guerra possiamo prenderle, e anche giustamente, e dopo un altro anno potrebbero mendicare invano per la loro vita. Un popolo che persevererà in guerra oltre un certo limite dovrebbe conoscerne le conseguenze. Molti, molti popoli con meno pertinacia sono stati spazzati via dall'esistenza nazionale" (Lettera al maggiore RM Sawyer, gennaio 1864).

Se Napoleone avesse emesso un proclama di emancipazione in Russia, quando la sua invasione non stava raggiungendo gli obiettivi che aveva originariamente in mente quando l'aveva lanciata, il suo proclama non avrebbe fatto di quella guerra una guerra per porre fine alla servitù della gleba. L'emancipazione degli schiavi nel Sud fu sollevata come problema solo perché il Nord non stava vincendo la guerra sul campo di battaglia, e c'era la seria prospettiva che Gran Bretagna e Francia intervenissero per aiutare il Sud. La proclamazione dell'emancipazione non riuscì a indurre il Sud ad arrendersi, né a ispirare rivolte di schiavi, ma riuscì a prevenire l'intervento straniero. Quindi fu utile per vincere la guerra. Anche il Sud si stava muovendo verso l'emancipazione come misura di guerra. Si muoveva più lentamente, tuttavia, solo perché era molto più facile proclamare liberi gli schiavi di qualcun altro, piuttosto che elaborare un piano praticabile per fare la stessa cosa con i propri, quando si convivere con le conseguenze di ciò. Il Nord non ha mai considerato le conseguenze dell'emancipazione. Di conseguenza, la schiavitù finì praticamente nel peggior modo possibile. Gli schiavi furono liberati, ma nel contesto di un Sud devastato, e con pochissime disposizioni per gli ex schiavi, o per chiunque altro. Per maggiori informazioni si può consultare il libro "Sick from Freedom: African-American Illness and Suffering during the Civil War and Reconstruction", di Jim Downs (Oxford University Press, 2015).

Quindi l'Unione non stava conducendo una giusta crociata per motivi disinteressati. Nessuna delle due parti era composta da angeli, ma i settentrionali non erano più virtuosi dei meridionali. Le persone non scelgono il luogo o l'ora della loro nascita. I nordisti che non volevano stare con i neri e parlavano apertamente della loro estinzione come razza non erano moralmente superiori, semplicemente perché erano nati in una regione meno favorevole al tipo di agricoltura che rendeva redditizia la schiavitù o in un regione in cui la rivoluzione industriale si era sviluppata più lentamente. Le cause della guerra erano complicate, e mentre la fine della schiavitù fu una conseguenza buona della guerra, ebbe luogo in un modo così orribile da condannare la maggior parte dei liberati a una vita di estrema povertà, nel mezzo di una regione devastata.

Va anche notato che l'esercito dell'Unione adottò una politica di guerra contro la popolazione civile del sud, e che questo fu un allontanamento dalle norme di guerra che erano esistite nell'occidente cristiano fino a quel momento. C'è una linea diretta dalla marcia di Sherman verso il mare e dalle sue devastazioni nella Carolina del Sud, e la politica della terra bruciata di Sheridan nella Shenandoah Valley, agli orrori della prima e della seconda guerra mondiale, e al nostro governo che sganciò bombe atomiche sul Giappone. Fare la guerra in questo modo è efficace, ma il mondo che ne risulta non è certo un posto migliore.

Ognuno è libero di trarre le proprie conclusioni sulle questioni storiche, ma date le prove che ho visto, le mie conclusioni mi sembrano ragionevoli. Vorrei anche aggiungere che penso che uno dei vantaggi di sfatare il mito della giusta causa sarebbe che forse gli americani sarebbero più inclini a essere scettici, la prossima volta che il nostro governo proverà a convincerci a una guerra dipingendo una parte come malvagia, e le nostre motivazioni come unicamente altruiste e nobili.

Ricostruzione, segregazione e violenza razziale

Quando si sente parlare di Ricostruzione, si potrebbe essere tentati di pensare che questa fosse una specie di versione precedente del Piano Marshall, ma non lo è stata. Non c'è stato alcuno sforzo per aiutare il Sud a ricostruire, e neanche per prevenire la fame. Piuttosto, i meridionali furono soggetti a tasse punitive che generalmente non erano in grado di pagare. Inoltre, invece di incoraggiare l'armonia razziale, i repubblicani radicali cercarono di utilizzare i neri liberati come mezzo per mantenere il potere politico. Gli stati del sud che avevano contribuito a ratificare il 13° emendamento, che pose fine alla schiavitù dopo la guerra, furono quindi dichiarati non più stati, ma parti di distretti militari. Il 14° emendamento garantiva agli uomini di colore il diritto di voto, togliendo il diritto di voto alla stragrande maggioranza degli uomini del sud che avevano sostenuto la Confederazione durante la guerra.

Il dottor Sarkisian cita le leggi Jim Crow, ma non menziona che le leggi Jim Crow in realtà sono iniziate nel nord e sono state adottate nel sud solo alla fine del XIX secolo, poiché chi era cresciuto nel periodo ante-bellico aveva perso il potere, e iniziava a guadagnare dominio il movimento del New South, che faceva parte del movimento progressista. Questi volevano che il Sud fosse più simile al Nord, e così adottarono il modo del Nord di gestire le relazioni razziali. Certo, il Nord aveva abrogato queste leggi prima che esse finissero al Sud, ma nel Nord la segregazione di fatto non era finita quando era finita la segregazione legale. Oggi, città come Chicago sono ancora molto più segregate rispetto alla maggior parte delle città del sud. Per ulteriori informazioni, si veda il libro "The Strange Career of Jim Crow", di C. Vann Woodward (Oxford University Press, 1955).

L'area di Houston, dove vivo io, è una delle aree metropolitane più integrate degli Stati Uniti. Proprio lo scorso fine settimana è morta inaspettatamente una vicina che conoscevamo da quando ci siamo trasferiti nel nostro quartiere nel 1995. Era metà messicana e metà tedesca. Suo marito è in parte giapponese e in parte caucasico. Io e mia moglie (che viene dal profondo sud della Cina) siamo andati a confortarlo e l'abbiamo trovato seduto sul pianale del suo camioncino, mentre aspettava l'arrivo del medico legale, ed era già confortato da una donna nera che vive alla porta accanto e da una donna messicana che vive dall'altra parte della strada. Questa era un'occasione triste, ma questo tipo di interazione è abbastanza tipico.

Per quanto riguarda il terrore razziale extragiudiziale, sono sicuro che il dottor Sarkisian non è ignaro del fatto che anche questa non è stata una caratteristica unica del sud. Nel secolo successivo alla Guerra Civile, c'erano molte parti degli Stati Uniti al di fuori del Sud dove c'erano pochissimi neri, e quindi il fatto che lì ci fosse meno violenza non era dovuto ad alcun eccesso di virtù da parte delle popolazioni locali. Alexis de Tocqueville notava nel suo libro scritto prima della guerra, La democrazia in America, l'odio per i neri era molto più pronunciato nelle zone dove non c'era mai stata la schiavitù, che nelle zone dove esisteva. Durante la Ricostruzione ci sono state molte violenze extragiudiziali, perché in alcuni luoghi c'era quella che sembrava una guerriglia di basso livello, e c'erano elementi paramilitari da entrambe le parti. I neri che votavano i democratici erano spesso presi di mira da quelli che sostenevano i repubblicani e i neri che sostenevano i repubblicani erano spesso presi di mira da quelli che sostenevanoo i democratici. Ma questi tipi di gruppi sono stati schiacciati abbastanza efficacemente. Il Ku Klux Klan è "rinato" con il primo lungometraggio "Nascita di una nazione", che ha avuto un enorme impatto culturale e ha ispirato molte persone a voler ristabilire tali organizzazioni. Questi gruppi arrivarono anche nel Sud, ma in realtà erano più popolari nel Nord e nel Midwest, e la loro ideologia era basata più sul Know Nothing del New England che su qualcosa di particolarmente meridionale. Per esempio, erano fermamente anticattolici e antisemiti, mentre la Confederazione aveva molti importanti cattolici romani ed ebrei (incluso un segretario di Stato ebreo), e il più grande cimitero militare ebraico al di fuori di Israele nel mondo è un cimitero confederato ebraico a Richmond, Virginia. L'Indiana un tempo è stata effettivamente controllata dal Ku Klux Klan. Quando il Ku Klux Klan marciò attraverso Washington DC nel 1925, aveva in mano bandiere americane, non bandiere confederate. La violenza razziale è orribile. Il Sud ha sicuramente attraversato un periodo in cui tale violenza era un grosso problema, e di conseguenza, insieme alla schiacciante povertà che permaneva dopo la Guerra Civile, tra la prima guerra mondiale e il 1970, c'è stata una grande migrazione dal Sud di persone di colore, con il risultato che al suo punto più basso solo il 52% della popolazione nera rimase nel Sud. Va anche notato, tuttavia, che c'è stata una grande migrazione di bianchi dal sud durante lo stesso periodo e per le stesse ragioni economiche (tra questi c'era la famiglia di mio padre). Dagli anni '70, la tendenza alla migrazione dei neri si è invertita e con uno slancio sempre crescente. Ovviamente, non stiamo suggerendo che tutto ciò che riguarda il Sud o la storia del Sud sia buono, o che non ci siano problemi che rimangono, ma questi non erano unicamente problemi del Sud. E al Sud questi problemi generalmente appartengono al passato.

E per non lasciare spazio a malintesi, qualsiasi gruppo che sposi l'odio razziale è malvagio. Qualsiasi gruppo che incoraggi la violenza contro le persone in base alla loro razza, religione o opinioni politiche è malvagio. E questo vale per il Ku Klux Klan, i neonazisti, Antifa, le Pantere Nere, coloro che promuovono la teoria critica della razza o altri gruppi o ideologie simili.

Dixie è razzista?

I neri del sud generalmente non sono stati favorevoli alla rimozione dei simboli del sud dagli spazi pubblici. Storicamente non sono stati offesi dalla parola "Dixie" e nemmeno dalla canzone "Dixie". Ricordo la mia insegnante di quinta elementare, che era una donna di colore, che guidava la nostra classe cantando Dixie, e nessuno lo trovava strano. Ella Fitzgerald ha prodotto la canzone "Strictly from Dixie", in cui si identificava con orgoglio come proveniente dal Sud. C'è un gruppo gospel nero abbastanza noto, chiamato "The Dixie Hummingbirds". Hazzard era un popolare programma televisivo che mostrava regolarmente un'auto conosciuta come "il generale Lee", con un clacson che suonava Dixie e una grande bandiera confederata dipinta su di essa, e i neri generalmente non ne erano offesi, e a molti piaceva guardarlo. Non penso che dovremmo permettere ai marxisti culturali di continuare a dettare ciò che possiamo dire, o ciò che possiamo pensare, e Dixie non è razzista solo perché lo dicono loro. È semplicemente un vezzeggiativo per la regione, e la canzone è semplicemente una canzone d'amore per la propria terra, e non c'è niente di sbagliato in questo.

Andando al Sud

Non sono affatto sicuro del motivo per cui il dottor Sarkisian trova problematica la prospettiva del trasferimento del seminario St Vladimir al Sud. È una parte in crescita del paese, e chiaramente il baricentro dell'America ortodossa si sta spostando dal nord-est al sud. Le chiese al Nord spesso chiudono, mentre le chiese al Sud crescono e si moltiplicano. Quando ero un convertito relativamente nuovo e sono tornato a vivere in Texas nel 1992, c'era solo una parrocchia della ROCOR nello stato e non c'erano più di una manciata di parrocchie nell'area di Houston. Ora ci sono nove parrocchie della ROCOR in Texas e più di 20 parrocchie nell'area metropolitana di Houston.

Non è razzista notare che New York è uno stato molto costoso in cui vivere, con regolamenti molto onerosi. Non è razzista preferire un peso governativo piccolo, tasse basse e un costo della vita accessibile. Sono contento di vivere in uno stato che ora ha un divieto costituzionale a qualsiasi funzionario statale o locale di chiudere i servizi di culto, per qualsiasi motivo. Abbiamo una criminalità relativamente bassa e la maggior parte delle persone si comporta in modo gentile. Ed è per questo che così tante persone si trasferiscono qui. Spero solo che tengano a mente il motivo per cui si trasferiscono qui e non votino per le persone che vogliono ricreare i prob Ludwell Orthodox Fellowship Fratellanza ortodossa di Ludwell che l'Ortodossia sia adatta solo per coloro che si trovano negli stati repubblicani o per un particolare gruppo etnico. Ma noi viviamo qui e vogliamo vederla diffusa qui. Il suggerimento che stiamo dando un porto sicuro alla supremazia bianca è una bugia. Ho scritto e predicato abbastanza ampiamente contro il razzismo. Sospetto che la mia parrocchia abbia percentuali tra le più alte quando si tratta del rapporto tra "persone di colore" (molte delle quali sono membri della mia famiglia) e bianchi. Sono felice di vedere che ci sono gruppi che stanno cercando di rivolgersi specificamente ai neri con la fede. Faccio quello che posso per farlo anche io, insieme a chiunque altro possa raggiungere. Non credo che il colore della pelle sia particolarmente importante. Per la Chiesa ci sono solo due razze: la razza di Adamo caduta e la razza cristiana. Ma la cultura è importante, ed è importante che le persone abbiano un senso di radicamento. Le persone senza radici sono ciò che i marxisti cercano di creare, in modo da poterle rimodellare in ciò che pensano che dovrebbero essere. Le persone con radici hanno la capacità di resistere.

Ci sono ragioni per cui il Sud è generalmente più religioso del resto del paese. È vero che questo si sta perdendo in alcune zone, in parte a causa del trasferimento di persone provenienti da altre parti, e in parte a causa del marciume culturale generale. C'è una tendenza a spostarsi lontano dalla teologia e dalla pratica più conservatrici anche in molte denominazioni non ortodosse – ma questo è uno dei motivi per cui l'Ortodossia sta crescendo, perché le persone che sentono che la loro chiesa le ha abbandonate in un certo senso sono ora più aperte all'Ortodossia di quanto lo sarebbero state 20 o 30 anni fa.

Il marxismo culturale e la teoria critica della razza

Sono consapevole che le persone di sinistra cercano di sostenere che il marxismo culturale è solo una teoria del complotto, ma semplicemente questo non è vero. Il marxismo culturale deriva dall'opera di diversi filosofi marxisti che iniziarono a rendersi conto che la teoria di Marx secondo cui il proletariato alla fine si sarebbe sollevato e avrebbe rovesciato le loro società e instaurato il comunismo non stava andando a buon fine. Si resero conto che anche i poveri si identificavano con le istituzioni culturali che sostenevano l'ordine costituito, e così iniziarono a lavorare su modi per separare le persone dalla loro lealtà a queste istituzioni. La teoria critica della razza non è che un'espressione della teoria critica. La teoria critica generalmente cerca di analizzare ciò che studia in termini di teorie marxiste, ma invece di concentrarsi principalmente su questioni economiche, si concentra su questioni di razza o genere, e quindi cerca di identificare chi sono gli oppressori e chi sono gli oppressi in ogni dato contesto, e interpretare il loro soggetto in modi che liberino gli oppressi. Promuove l'attivismo accademico, che annulla ogni sforzo di obiettività, a favore di un approccio che sostiene determinati gruppi e programmi favoriti dalla sinistra radicale. Per ulteriori informazioni, si veda Stanford Encyclopedia of Philosophy, alla voce Critical Theory; In Our Time (from BBC4): S12/16 The Frankfurt School (14 gennaio 2010); e Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity -- and Why this Harms Everybody, di Helen Pluckrose e James Lindsay (Pitchstone Publishing, 2020).

Le teorie marxiste non si sviluppano senza ragione. Le teorie marxiste sono progettate per portare avanti il marxismo. Il marxismo è intrinsecamente coercitivo e la sua storia nella pratica effettiva mostra che non è solo sbagliato: è malvagio. Non è solo che non funziona, è che provoca morte e miseria su vasta scala. Apparentemente è progettato per portare alla liberazione, ma in pratica porta alla schiavitù della mente e del corpo. Tenta di distruggere la società umana così com'è realmente e di sostituirla con una basata su un'ideologia disumana.

Il dottor Sarkisian prende in giro i genitori che non vogliono che ai loro figli venga insegnata la teoria critica della razza, ma questa teoria non è progettata per portare l'armonia razziale. La teoria critica della razza è progettata per alimentare l'animosità razziale e usarla come cuneo per rovesciare l'attuale sistema, a favore del sistema con cui vogliono sostituirlo. Suppongo che ci possano essere molte persone ignoranti che promuovono la teoria critica della razza senza rendersi conto del suo vero scopo, ma non devi cercare molto per scoprire chi lo ha sviluppato e perché. La teoria critica della razza non è contraria al razzismo: è razzismo. Insegna ad alcuni bambini a sentirsi virtuosi a causa del loro status di vittime a causa della loro razza, e insegna ad altri bambini a vergognarsi a causa del loro status di "oppressori" a causa della loro razza. Dovremmo insegnare la storia, ma dovremmo farlo in modo accurato e con equilibrio, e dovremmo concentrarci sulle cose che ci uniscono, piuttosto che sulle cose che ci dividono. Dovremmo incoraggiare la riconciliazione. Dovremmo insegnare ai nostri figli la vera virtù e ispirarli a sforzarsi di essere virtuosi nella realtà, piuttosto che segnalare la virtù, e poi crogiolarsi in falsi sentimenti caldi e sfocati. Nessuna società è perfetta, ma invece di provare a farla bruciare tutta, perché ci sono difetti, dovremmo lavorare sui difetti. I marxisti non vogliono risolvere i problemi – vogliono intensificare i problemi, per imporre la loro malvagia ideologia a tutti gli altri.

Penso che pochi suggerirebbero di insegnare agli studenti messicani che la loro cultura è malvagia, perché i loro antenati praticavano la schiavitù e si dedicavano al sacrificio umano. Pochi direbbero agli arabi che i loro antenati erano malvagi perché i loro antenati praticavano la schiavitù (e alcuni lo fanno ancora). Pochi direbbero che ai bambini dell'Africa occidentale dovrebbe essere insegnato che la loro cultura tribale è malvagia, perché i loro antenati hanno venduto altri africani occidentali come schiavi. In ognuno di questi casi penseremmo che sia perfettamente legittimo per loro celebrare le cose buone che hanno fatto i loro antenati e le cose buone della loro cultura. Perché gli americani in generale, o quelli del Sud in particolare, dovrebbero essere trattati in modo diverso? Insegnare alle persone a odiare la propria cultura o a odiare i propri antenati è malvagio. Ci viene insegnato a onorare i nostri genitori, ma questo obbligo non si ferma alla generazione di antenati immediatamente prima della nostra. Ciò non significa non parlare delle cose cattive del passato, ma non dovremmo fissarci solo sulle cose cattive e ignorare anche tutte le cose buone.

Mia moglie è nata durante la rivoluzione culturale in Cina. Sua madre ha dovuto essere cresciuta da parenti: i comunisti avevano ucciso la maggior parte della sua famiglia, perché suo padre era colpevole di essere un mercante di successo. Mio suocero è quasi morto di fatica come parte di una politica di lavoro forzato – non solo una forma di schiavitù, ma uno dei peggiori esempi che il mondo abbia visto. Era malnutrito, ha assistito a orribili esecuzioni sommarie ed è stato rilasciato dai lavori forzati solo perché era in punto di morte. Fortunatamente, mia suocera si sentì dispiaciuta per lui e lo riportò in salute. Mao ha intenzionalmente affamato milioni della sua stessa gente, perché una popolazione terrorizzata è una popolazione più compiacente. La famiglia di mia moglie aveva parenti che erano arrivati a Hong Kong, e in qualche modo, le è stato permesso di andare a Hong Kong per unirsi a loro, e poi, non molto tempo prima che io la incontrassi al liceo, furono in grado di immigrare negli Stati Uniti.

Se la Cina dovesse mai liberarsi dal controllo comunista, le generazioni future non solo si lamenteranno degli enormi costi in vite umane e sofferenze che i comunisti hanno inflitto loro, ma si lamenteranno di ciò che è stato perso nella loro storia e cultura. Condanneranno coloro che hanno bruciato insensatamente testi storici e distrutto innumerevoli opere d'arte, monumenti ed edifici storici, perché questi non si conformavano all'ideologia marxista. C'erano cose nella cultura cinese che dovevano essere aggiustate? Sì. Ci sono stati molti abusi nella storia cinese? Sì. Tuttavia, la civiltà cinese è uno dei grandi tesori del mondo, e non si brucia tutto, semplicemente per risolvere alcuni problemi... si lavora sui problemi, valorizzando il bene. Dovremmo imparare da tali errori, piuttosto che seguire la stessa strada.

Da quando sono diventato ortodosso, ho conosciuto molte altre persone che hanno sperimentato il marxismo nella vita reale piuttosto che solo in teoria, e ho sentito molte storie altrettanto orribili da parte di utopisti marxisti. Non ho mai incontrato nessuno che abbia effettivamente sperimentato il marxismo che consiglia, ma sfortunatamente per noi, gli accademici amano le teorie utopiche e non si preoccupano di non realizzare mai nulla di buono nel mondo reale.

Non so se il dottor Sarkisian sia un vero credente nel marxismo, o se sia semplicemente disposto ad averlo come compagno di viaggio perché questo oggi aiuta ad adattarsi nel mondo accademico americano. Ma promuovere un'ideologia malvagia è malvagio, sia che sia fatto per codardia o per convinzione. Tra gli ortodossi in America, a molti di coloro i cui genitori o nonni hanno sofferto per mano dei marxisti, apparentemente non è stato insegnato quanto il marxismo sia stato malvagio. Dobbiamo educare il nostro popolo e stare in guardia contro questo problema crescente, che è un pericolo reale e una "minaccia per l'integrità della democrazia negli Stati Uniti, e anche per l'integrità morale delle giurisdizioni ortodosse che si trovano in questo paese".

l'arcivescovo Chrysostomos ha commesso un errore accettando le regole del gioco del Fanar. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

L'enorme errore commesso dall'arcivescovo Chrysostomos II, caduto nella trappola del patriarca Bartolomeo.

Il 3 novembre 2019, l'edizione greca di Romfea ha citato le parole del primate della Chiesa ortodossa di Cipro, l'arcivescovo Chrysostomos II di Nea Iustiniana e di Tutta Cipro, secondo cui i vescovi di questa Chiesa locale non concordano né con il Fanar né con Mosca. Qual è la falsità e il pericolo di una simile posizione, e quale palese errore fanno i ciprioti?

Abbiamo intitolato l'articolo "Falsa scelta...", anche se la Chiesa di Cipro non ha ancora fatto alcuna scelta. Al contrario, ha affermato di non sostenere né Mosca né il Fanar, vale a dire che rimane in un certo modo al di fuori del conflitto, posizionandosi come neutrale in questa materia, e pertanto si riserva il diritto di agire come mediatrice per risolvere la situazione.

Tuttavia, l'arcivescovo Chrysostomos è apparentemente caduto in una trappola creata dal patriarca Bartolomeo per tutte le Chiese locali. Come ha già scritto l'Unione dei giornalisti ortodossi, Bartolomeo sta cercando di imporre una falsa scelta a tutti: Mosca o il Fanar, Costantinopoli o la Chiesa ortodossa russa. Il capo della Chiesa di Costantinopoli dice a tutti: siete dalla parte del trono "ecumenico", che esiste da quasi 2000 anni ed è menzionato nelle decisioni dei Concili ecumenici, o per la Chiesa ortodossa russa, che è emersa 1.000 anni fa ed è esistita per quasi mezzo millennio come la sessantaseiesima metropolia del Patriarcato di Costantinopoli? Una tale scelta verbale implica immediatamente una risposta.

Dicendo che non è d'accordo con Mosca o con il Fanar, il primate della Chiesa di Cipro dimostra di aver accettato questa falsa scelta: o questa o quella.

Tuttavia, la scelta è completamente diversa: noi crediamo in "Una sola Chiesa cattolica e apostolica" o nella chiesa guidata dal Fanar? La Chiesa russa non ha nulla a che fare con questa scelta. Proprio a causa della sua molteplicità e autorità nel mondo ortodosso che ha, tra le altre cose, a causa del podvig della confessione di molte migliaia di vescovi, sacerdoti e laici che hanno sofferto per la fede ortodossa nel XX secolo, la Chiesa ortodossa russa può alzare autorevolmente la voce contro le pretese illegali del Fanar al primato.

Il patriarca Bartolomeo ha teso una trappola a tutte le Chiese locali. Sta cercando di imporre a tutti una scelta sbagliata: Mosca o il Fanar.

La Chiesa ortodossa russa non dichiara che essa stessa, piuttosto che quella di Costantinopoli, dovrebbe godere dei privilegi del primato nell'Ortodossia. La Chiesa ortodossa russa non insiste nemmeno sul fatto di avere il diritto esclusivo di risolvere la "questione ucraina". Al contrario, la Chiesa ortodossa russa ha sempre affermato che, come molte altre questioni dell'Ortodossia, è necessario risolvere questa in modo conciliare da parte di tutte le Chiese locali.

Già nel 2008, il Concilio della Chiesa ortodossa russa ha adottato la definizione "Sull'unità della Chiesa", in cui ha invitato la Chiesa di Costantinopoli "a continuare a considerare con prudenza le novità di cui sopra e ad astenersi dai passi che potrebbero minare l'unità ortodossa. Ciò è particolarmente vero per i tentativi di revisione dei confini canonici delle Chiese ortodosse locali".

Dopo che l'11 ottobre 2018 il Fanar ha preso decisioni esplicitamente illegali, in cui ha dichiarato la Chiesa ortodossa ucraina, insieme agli scismatici del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", di sua proprietà, ha riconosciuto gli scismatici e ha annunciato l'autocefalia, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha adottato una Dichiarazione il 15 ottobre 2018: “Sollecitiamo i primati e i Santi Sinodi delle Chiese ortodosse locali alla corretta valutazione dei suddetti atti anti-canonici del Patriarcato di Costantinopoli e a una ricerca comune di vie d'uscita dalla grave crisi che lacera il Corpo della Chiesa una, santa, cattolica e apostolica".

Dopo il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte della Chiesa di Grecia, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha fatto una dichiarazione il 17 ottobre 2019, in cui ha menzionato anche le richieste di una risoluzione conciliare della "questione ucraina": "Il 9 ottobre 2019 – pochi giorni prima del suddetto Concilio straordinario dei vescovi della Chiesa di Grecia – il patriarca Kirill di Mosca e di Tutta la Rus' si è rivolto a sua Beatitudine l'arcivescovo Hieronymos di Atene e di Tutta la Grecia con un messaggio fraterno che lo invitava ad astenersi da azioni unilaterali e di non prendere decisioni affrettate fino a quando lo Spirito Santo non raccoglierà "i primati di tutte le sante Chiese di Dio e darà loro saggezza a nome di tutta la Chiesa cattolica e apostolica per trovare insieme una soluzione adatta a tutti e che servirà a superare l'attuale crisi".

Le dichiarazioni della Chiesa ortodossa ucraina sono sostenute nello stesso spirito. Per esempio, ecco qui di seguito una citazione dal decreto del Concilio episcopale della Chiesa ortodossa ucraina del 13 ottobre 2018: "Il Concilio episcopale invita il Patriarcato di Costantinopoli a impegnarsi in un dialogo con la Chiesa ortodossa ucraina con la partecipazione fraterna di tutti Chiese ortodosse locali per risolvere collettivamente questo problema".

Inoltre, quasi tutte le altre Chiese locali invitano direttamente o indirettamente a cercare una soluzione conciliare alla "questione ucraina".

Per esempio, ecco una dichiarazione del primate della Chiesa ortodossa delle Terre Ceche e della Slovacchia, il metropolita Rostislav, del 12 ottobre 2018: "Poiché la Chiesa ortodossa si basa sul principio di collegialità, siamo fermamente convinti che qualsiasi situazione di conflitto e le questioni controverse che minacciano l'unità dell'Ortodossia saranno risolte collettivamente, in stretta conformità con le tradizioni della Chiesa generalmente accettate e dei santi canoni".

Secondo la dichiarazione del patriarca Giovanni X di Antiochia, del 14 ottobre 2018, "Qual è la necessità di discutere in questo momento le questioni di autonomia o autocefalia, quando abbiamo più bisogno dell'unità completa e ferma di tutti i cristiani ortodossi? Non c'è dubbio che la Chiesa ortodossa dovrebbe considerare i suoi problemi in un Concilio generale, con la partecipazione dei primati di tutte le Chiese locali".

Si sentono regolarmente simili dalle labbra dei vescovi delle Chiese locali, o si possono trovare nei decreti dei loro Sinodi.

Quasi tutte le altre Chiese locali chiedono direttamente o indirettamente una soluzione conciliare alla "questione ucraina".

Né le Chiese locali né la stessa Chiesa ortodossa russa dichiarano che solo Mosca può risolvere i problemi in Ucraina - solo che il Concilio di tutte le Chiese può farlo.

Pertanto, la scelta non dovrebbe essere fatta tra Mosca e il Fanar, ma tra il Fanar e il Concilio della Chiesa ecumenica.

La dichiarazione della Chiesa di Grecia sul riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non lascia dubbi sul fatto che i greci abbiano respinto il Concilio e riconosciuto il primato di Costantinopoli, anche se non in tutto, ma sulla "questione ucraina" di sicuro. Ecco una citazione: "Non ci sono ostacoli al riconoscimento della Chiesa autocefala dell'Ucraina e alla piena accettazione e sostegno al Patriarcato ecumenico dalla Chiesa greca. <...> Il Concilio episcopale ha deciso di ratificare la decisione passata del Santo Sinodo e la proposta di sua Beatitudine l'arcivescovo Hieronymos di Atene e di Tutta la Grecia, vale a dire: riconoscere il diritto canonico del Patriarcato ecumenico di concedere l'autocefalia".

Non c'è nemmeno un accenno alla possibilità di risolvere la "questione ucraina" in modo conciliare – solo attraverso Costantinopoli.

A proposito, i vescovi greci che protestano contro il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" chiedono anch'essi di risolvere il problema a livello pan-ortodosso e inviano persino lettere ufficiali alle Chiese locali chiedendo la convocazione di un simile Concilio.

Per quanto riguarda il Fanar, il patriarca Bartolomeo, i vescovi e i teologi fanarioti hanno parlato molte volte posizionandosi proprio come leader del mondo ortodosso.

Dalle prime citazioni: "Se parliamo della fonte del primato, questa fonte è la personalità dell'arcivescovo di Costantinopoli, che come vescovo è il primo tra pari, ma come arcivescovo di Costantinopoli e, di conseguenza, come patriarca ecumenico è il primo senza eguali (primus sine paribus)", dice il metropolita Elpidophoros (Lambriniadis).

Dall'ultima fonte: "Secondo questa struttura amministrativa, il Patriarcato ecumenico occupava il primo posto e quindi aveva molti privilegi e diritti <...>. Coloro che si oppongono al Fanar sono persone ignoranti", dice il patriarca Bartolomeo.

Il pericolo della posizione del primate della Chiesa cipriota è che apparentemente accetta il dilemma imposto dal Fanar e concorda sul fatto che in questa situazione la scelta che le Chiese locali dovrebbero fare è la scelta tra il Fanar e Mosca.

È vero, l'arcivescovo Chrysostomos II afferma di non voler fare una scelta del genere, sebbene accetti il ​​concetto stesso: o il Fanar o Mosca. Ed è del tutto possibile che il personale del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti, impegnato nella sensibilizzazione diplomatica globale delle Chiese locali riguardo al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", alla fine costringerà i ciprioti a fare la scelta.

Tuttavia il dilemma è completamente diverso: o il Fanar o la conciliarità. Avendo accettato un falso dilemma, la Chiesa di Cipro rischia di prendere una decisione sbagliata.

Ricordate quale falsa scelta fu offerta a Cristo? "Così lo osservarono e mandarono spie, che fingevano di essere sincere, per poterlo catturare in qualcosa che aveva detto, in modo da consegnarlo all'autorità e alla giurisdizione del governatore. Quindi gli chiesero: Maestro, sappiamo che parli e insegni correttamente, e non mostri parzialità, ma insegni veramente la via di Dio. È lecito per noi rendere omaggio a Cesare, o no?" (Luca 20, 20-22).

Ora, qualche parola sul flagrante errore del primate della Chiesa cipriota.

Come il Concilio episcopale della Chiesa di Grecia, che ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", questi non dice una sola parola sulla Chiesa ortodossa ucraina. Dalla dichiarazione dell'arcivescovo Chrysostomos II, si può capire che Mosca e Costantinopoli stanno lottando per il primato e questo conflitto deve essere in qualche modo risolto. Ma perché non parla della Chiesa ortodossa ucraina? Dopotutto, logicamente in qualsiasi dichiarazione sulla situazione in Ucraina dovrebbe essere menzionata la Chiesa ortodossa ucraina – l'unica Chiesa canonica in Ucraina, che è sempre stata riconosciuta da tutte le Chiese locali.

Il Patriarcato di Costantinopoli ora finge che essa non esista affatto. Di recente, la stessa cecità ha colpito la Chiesa di Grecia. Come non notare più di 12.000 comunità parrocchiali (per confronto, ce ne sono 500 nella Chiesa di Cipro), 100 vescovi, 260 monasteri (40 nella Chiesa di Cipro), quasi 5.000 monaci?

Perché l'arcivescovo Chrysostomoa II parla della scelta tra il Fanar e Mosca? Perché non parla della scelta tra la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e la Chiesa ortodossa ucraina? Tra gli scismatici che, con l'aiuto di giovani atletici delle organizzazioni nazionaliste, sequestrano i templi ortodossi, spaccano le serrature, picchiano i parrocchiani, espellono i sacerdoti dalle loro case e commettono altre offese, e i credenti ortodossi che non si vendicano per il male, che trovano strutture inadatte al culto o alla preghiera magari sotto una tenda, che perdonano i loro persecutori e pregano per loro.

Perché non parla della scelta tra Epifanij Dumenko, che dichiara apertamente la futura unità con i greco-cattolici, e sua Beatitudine Onufrij, che chiede senza paura la purezza dell'Ortodossia comandata dai santi Padri nonostante tutti i tipi di rischi e minacce?

È la Chiesa ortodossa ucraina che è ora in prima linea nella lotta per l'Ortodossia. Al fine di impedire la comparsa nella Chiesa di un nuovo papa nella persona del patriarca di Costantinopoli. Al fine di rendere impossibile l'unione con i latini in Ucraina, promossa sia dai fanarioti che dai greco-cattolici. È la Chiesa ortodossa ucraina che ora sopporta il peso di questa lotta. Lasciare questa Chiesa tra parentesi, non parlare di lei nel contesto della situazione attuale nell'Ortodossia, è un grave errore.

Il sito della parrocchia di santa Caterina riporta la notizia del decesso improvviso dell’arciprete Dimitrij Mel’nichuk dell’eparchia di Chernovtsy. Padre Dimitrij dal 2012 ha servito per un paio di anni in Italia, presso le nostre chiese a Milano e a Crema. Lo abbiamo incontrato a Milano diverse volte in occasione dei congressi e delle assemblee della nostra diocesi, e ci rimane di lui un ricordo di un sacerdote cordiale e buono. Ci associamo alle condoglianze mandate dal nostro arcivescovo al metropolita Onufrij. Che Dio lo riposi insieme con i giusti!

Il riferimento del titolo viene dal Signore degli Anelli di Tolkien. Descrive il regime di Isengard sotto Saruman il Bianco, il più grande dei cinque stregoni (gli Istari), che sono gli esseri corporei semi-divini inviati a guidare la Terra di Mezzo.

Nel mezzo di Isengard c'era la grande torre di Orthanc, da cui regnava Saruman. In origine, era lui la mano ferma tra gli Istari e quindi il loro leader. Né bellicoso come Gandalf il Grigio né infantile come Radagast il Bruno, Saruman era più prudente. Era quello stabile. Eppure, cadde nell'errore e alla fine tradì la sua vocazione divina.

Ma il mondo di Tolkien non è il nostro mondo. Almeno non lo è stato fino alla settimana scorsa quando abbiamo udito notizie nefaste: il patriarca Theodoros II di Alessandria e di Tutta l'Africa ha ceduto al braccio di ferro del governo greco. È stato un pugno collettivo per tutti noi che siamo sorpresi dalle azioni scandalose perpetrate da Bartolomeo in Ucraina. Dato il suo atteggiamento profetico, la sua gentilezza pastorale e il suo pellegrinaggio in Ucraina, dove l'anno scorso ha incontrato la Chiesa sofferente, il suo tradimento è quanto mai amaro.

Ce lo aspettavamo da tempo da Bartolomeo: dopo tutto, ha telegrafato in giro il suo ecumenismo e la sua eterodossia ormai da diversi decenni. Credo che fosse nel 1991 quando informò un giornalista americano che "in generale, la Chiesa ortodossa è pro-life". Parole e frasi come "in generale" sono allarmanti in sé e per sé; retoricamente, scoprono gli altarini, per prendere in prestito un cliché. Ogni anno, con ogni nuovo proclama, vedevamo il Patriarcato ecumenico spingere la finestra di Overton sempre più a sinistra. È sempre stato allarmante, ma col tempo tutti hanno visto svelarsi la maschera.

Dalla sua ascesa al Patriarcato ecumenico, Bartolomeo non ha mai deluso i globalisti che lo circondano. Molti di noi hanno guardato dall'altra parte (me compreso). Dopo tutto, è un dhimmi che serve a piacere del governo kemalista in Turchia, e quindi non è l'arcivescovo di una città cristiana più di quanto lo sia l'uomo della luna. Non solo governa su un gregge in diminuzione, ma deve ricevere l'autorizzazione dal governo turco per effettuare riparazioni sulle poche chiese esistenti che rimangono nel suo "patriarcato". Tuttavia, a parità di condizioni, ha giocato le carte che gli sono state distribuite nel miglior modo possibile.

Alla fine, quello che ha fatto Bartolomeo non è stata una grande sorpresa: sapevamo che avrebbe gettato la sua sede nel fiume (il Tevere). E grazie all'incombente pontefice che ora risiede in Vaticano, ha trovato uno spirito affine.

Ma non Theodoros. Da lui ci aspettavamo di più. Se oggi esiste una Chiesa martire nel mondo (oltre ad Antiochia), è quella dell'Africa.

Per quanto riguarda la Chiesa di Grecia, ancora una volta, nessuna sorpresa. Una percentuale significativa dei vescovi di ​quella Chiesa è composta da uomini compromessi; gli altri sono abituati a percepire i loro stipendi con le tasse dei contribuenti. E poi c'è il fatto che la Chiesa di Grecia è una specie di chimera, con le diocesi del sud che sono le parti costitutive di una Chiesa autocefala mentre le diocesi del nord e alcune isole sono guidate da vescovi nominati da Istanbul. Non è né carne né pesce, e quindi le sue rivendicazioni a un'autentica autocefalia sono fasulle.

Potrei andare avanti. Anche Alessandria riceve denaro dal governo greco (così come Costantinopoli) e la Grecia ha dimostrato di essere un satrapo flessibile del Dipartimento di Stato americano.

È interessante notare che questa non è la prima volta che il governo greco ostacola la Chiesa ortodossa nella sua missione evangelistica. Diversi decenni fa, quando i leader della Chiesa ortodossa evangelica si recarono a Istanbul per incontrare il patriarca Demetrio, l'allora metropolita Bartolomeo Archondonis di Filadelfia si assicurò di far chiudere loro la porta in faccia. Ciò avvenne per ordine del governo greco, che non voleva che un flusso di americani non greci allagasse l'Arcidiocesi greco-ortodossa del Nord e del Sud America.

Perché, chiederete? Perché l'Arcidiocesi greco-ortodossa, allora e ora, non è altro che un agente non registrato al servizio dei bisogni di un governo straniero. Ma ci aspettavamo di più dalla Chiesa di Alessandria.

Ma ecco il problema. Vedete, l'intero scopo di avere un episcopato celibe è garantire l'indipendenza dai poteri secolari. Gli uomini sposati, così ci viene detto, sono sempre consci delle loro famiglie. Questo è vero: dopo tutto, Dio stesso ha imposto questo fin dall'inizio della razza umana. Il primo ministero di un uomo è verso la moglie e poi verso i figli, che favorirà naturalmente rispetto alla famiglia di un altro uomo.

E poi c'è il fatto che per adempiere a questo ministero, l'uomo sposato deve guadagnarsi il pane con il sudore della fronte. Anche questo è un mandato di Dio. Ciò significa che la sua vita non sarà un gioco da ragazzi e anche nel migliore dei casi sarà costretto a scendere a compromessi lungo la strada. Può anche fare cose che non sono etiche e persino criminali. Anche così, queste azioni sfortunate sono le eccezioni che dimostrano la regola: ovvero, il suo dovere è verso la sua famiglia.

E così ci viene detto che è per questo che gli uomini sposati non possono diventare vescovi. Perché la propensione al nepotismo e al compromesso è troppo grande. La maggior parte delle famiglie si trova solo a uno o due stipendi di distanza dalla rovina finanziaria. Il lupo è sempre alla porta di ogni capofamiglia anche quando le cose vanno bene.

I monaci, tuttavia, sono immuni da queste minacce. O almeno dovrebbero essere. Così ci viene detto che il nostro episcopato dovrebbe essere tratto dai loro ranghi. Dopotutto, è più facile per un celibe sacrificare se stesso e il suo benessere per respingere le forze secolari. Non ha niente da perdere. O almeno questa è l'idea.

Chiaramente, dobbiamo presumere che la Chiesa africana non sia guidata da autentici vescovi monaci. Ciò non significa che il patriarca Teodoro non abbia una coscienza. Si può vedere il dolore sul viso di Theodoros mentre commemora Sergej Dumenko, il falso metropolita di Kiev. Si può anche vedere l'espressione compiaciuta di trionfo sul volto del ministro greco il cui compito era torcere le braccia di Theodoros. Un vero monaco, uno che vive giorno per giorno e che ha fede nel Signore, avrebbe detto al ministro greco di "ficcarselo..." e per buona misura avrebbe chiamato alcuni monaci per farlo scaraventare fuori dalla porta.

Diversi secoli fa, san Basilio il Grande fece un serio predicozzo all'imperatore Teodosio il Grande [1]. L'imperatore fu colto di sorpresa e rimproverò Basilio, dicendogli che non aveva mai sentito un vescovo parlargli in quel modo. Basilio rispose con nonchalance: "Questo perché non hai mai visto un vero vescovo".

Purtroppo, avremmo avuto bisogno di uno di questi vescovi oggi, almeno ad Alessandria. Se la memoria non mi inganna, questa era la sede cu cui era pastore sant'Atanasio il Grande, un altro vescovo che non aveva mai letto Come conquistare amici e influenzare le persone. E fu esiliato non meno di cinque volte e per questo è noto con il titolo di Athanasius contra mundum ("Atanasio contro il mondo"). Sono sicuro che la sua vita sia stata dura e spiacevole. Eppure oggi è in cielo come santo. Degli scaldapanche e dei sicofanti che hanno condotto vite tranquille e non hanno mai detto una parola, non sono così tanto sicuro.

Forse è giunto il momento che l'episcopato sia aperto agli uomini sposati. Almeno con loro, sai cosa ottieni. Certamente non stiamo ottenendo leadership spirituale da "monaci" come Theodoros e i vescovi greci dell'Africa a cui piacciono le loro vite comode. Non devo farvi un disegnino. Il 100% di voi riuscirà a immaginarselo. Il tradimento a questo livello è irreparabile.

NOTA

[1] L'autore fa qui confusione con un altro noto conflitto di sant'Ambrogio di Milano con l'imperatore Teodosio. In realtà l'imperatore nell'episodio di san Basilio il Grande era Valente, e le parole di san Basilio erano indirizzate a un funzionario imperiale di nome Modesto. Il senso di questo paragrafo, comunque, non cambia a prescindere da chi sia stato l'interlocutore del santo (ndt).

L'arcidiocesi del Patriarcato Ecumenico con sede a Venezia, e chiese in Italia, San Marino e Malta, è stata la prima giurisdizione ortodossa in Italia ad avere un sito internet, già nel 1999. Con lo sviluppo delle tecnologie dei siti, si faceva sentire la necessità di un aggiornamento: la nuova versione è stata inaugurata nell'occasione della Domenica dell'Ortodossia.

Il nuovo sito è ottimo nella sua struttura, di facile navigazione e permette di trovare i dati di tutte le presenze che fanno capo all'arcidiocesi, con liste aggiornate del clero e delle chiese. Il lettore (soprattutto se interessato a mettersi in contatto con la chiesa più vicina) potrà trovarsi disorientato da due scelte metodologiche:

1 - L'ordine della presentazione di clero e chiese segue quello dei vicariati zonali, che per quanto sia chiaro dal punto di vista amministrativo interno, non lo è per un nuovo visitatore. Chi vuole rintracciare un prete di cui conosce solo il nome, o cercare le parrocchie della sua zona, avrà un po' di difficoltà.

2 - Il sito prevede una sezione particolare, "programma funzioni religiose". La sezione per il momento è ancora piuttosto vuota, ma presumibilmente si riempirà presto con il programma di ogni parrocchia. Purtroppo, anche questa sezione è strutturata per vicariati, e per di più gli orari delle funzioni arrivano in diversi formati, sia di grafica sia di editor. Al povero visitatore è invece negato il colpo d'occhio iniziale su quel dato che era presente sulla vecchia versione del sito, e che è fondamentale per chi va in chiesa: sapere se in una data chiesa c'è oppure no la Liturgia alla domenica (o in una particolare domenica o festa). Con un numero di luoghi di culto superiore di oltre un terzo al numero dei preti, mantenere questa informazione immediatamente visibile sarebbe stato di un certo valore.

Il sito rinnovato annuncia la diffusione di contributi interessanti, sotto forma di video, di una newsletter periodica e di altri materiali. Auguriamo a www.ortodossia.it un buon successo nel panorama della rete italiana. Χρόνια Πολλά!

Aristotele Papanikolaou ha appena pubblicato due articoli sul sito web dal nome sbagliato, "Public Orthodoxy". Se avete ancora dubbi sul fatto che questo sito intenda davvero fare pressioni per la piena accettazione della sodomia da parte della Chiesa, questi articoli dovrebbero rimuovere tali dubbi. Risponderò più tardi al secondo articolo. Quella che segue è la risposta all'articolo intitolato "Moralità ortodossa" sul sesso o un'etica del sesso?

Uso improprio degli scritti dei padri

Papanikolaou inizia il suo pezzo con questo aneddoto:

"Forse il mio punto è meglio illustrato attraverso una storia: durante il semestre autunnale 1999, ho tenuto un corso sull'etica alla Holy Cross Greek Orthodox School of Theology a Brookline, MA. Stavamo discutendo di san Massimo il Confessore sulle virtù e su come lo sviluppo delle virtù consente le relazioni e, così facendo, fa spazio alla presenza di Dio. Ho quindi chiesto agli studenti se due persone (di cui non ho menzionato il genere) che vivono insieme in amicizia da cinquant'anni e manifestano virtù, sarebbero un esempio di comunione e partecipazione a Dio. Hanno detto tutti di sì. Poi ho chiesto se il fatto che facessero sesso avrebbe negato il bene derivante dalla loro amicizia virtuosa: metà ha detto di sì, mentre l'altra metà ha capito il punto che provo ad articolarvi in questo breve saggio in due parti.

Come dimostra questa storia, l'etica ecclesiale sulla sessualità è stata principalmente incentrata sul sesso e sui criteri per stabilire un atto sessuale moralmente corretto ".

Sembra che quasi tutti gli articoli recentemente pubblicati da "Public Orthodoxy" facciano riferimento a san Massimo il Confessore. Si potrebbe quasi avere l'impressione che san Massimo fosse un hippie fumatore di cannabis, che sosteneva l'amore libero e la sodomia. Tuttavia, in un recente scambio di Twitter sull'argomento, Papanikolaou ha riconosciuto che in realtà san Massimo credeva che qualsiasi sesso che non fosse a scopo di procreazione e all'interno di un matrimonio lecito fosse peccaminoso. Ciò ovviamente impedirebbe il sesso omosessuale, eppure queste persone continuano a fare appello disingenuamente alla sua autorità come se questi approvasse in qualche modo il loro ordine del giorno. Perché lo fanno? Poiché san Massimo era un pensatore molto profondo, e molti dei suoi scritti sembrano piuttosto oscuri a un lettore occasionale ... e quindi usano questa oscurità come una cortina fumogena, poiché non possono onestamente citare né la Scrittura né i Padri a sostegno della loro agenda rinnovazionista e omosessualista. Maggiori informazioni su questo quando tratteremo il secondo articolo di Papanikolaou.

"Fin dall'inizio, qualcuno potrebbe sostenere che non c'è nulla di cui parlare, dato che l'insegnamento della Chiesa sul sesso è stato chiaro e sintetico sin dall'inizio. Bisogna ammettere che il corpo schiacciante di fonti autorevoli condivise della Tradizione ortodossa – Scritture, Concili, Scritti / detti dei santi, Canoni, Liturgia — limitano l'attività sessuale al matrimonio, con alcuni che addirittura limitano l'esecuzione dell'atto sessuale alla procreazione. Questo solleva la questione di ciò di cui si può o non si può parlare nella Chiesa; è una domanda su come dovremmo interpretare queste fonti autorevoli condivise".

Per cominciare, mentre decidiamo come interpretare queste autorevoli fonti condivise, la cui "massa travolgente" ci insegna che il sesso al di fuori del legittimo matrimonio eterosessuale è peccaminoso – chi di loro non lo insegna? Il verdetto non è solo "travolgente", è unanime. Non hanno letteralmente nulla a sostegno della loro posizione, e quindi possono solo provare a usare argomenti speciosi che invitano a oscurare i testi, ignorando tutto ciò che sappiamo dei Padri che li hanno scritti.

"Recentemente, la frase" moralità ortodossa "è stata invocata per nominare un corpo definitivo e immutabile di insegnamento sulle regole morali, ma non si può trovare una tale espressione in nessuna delle lingue – greco, siriaco, copto, armeno – usata per i testi che sono stati costitutivi della tradizione ortodossa".

La "moralità" non è certamente un concetto nuovo nella Chiesa. L'unico motivo per cui in passato forse non si sarebbe sentito il bisogno di usare il termine "ortodosso" per qualificare la "moralità" è perché nella storia della Chiesa, anche tra gli eretici, pochi hanno mai sfidato ciò che tutti hanno sempre inteso come morale cristiana – e all'interno della Chiesa, una tale sfida era qualcosa di inaudito. Ora, tuttavia, abbiamo individui che affermano di essere cristiani e addirittura affermano di essere cristiani ortodossi, e che vorrebbero farci credere che è accettabile per un uomo cristiano fare sesso con un altro uomo, non pentirsene e ricevere ancora la comunione. Quindi ora, quale sia la moralità ortodossa è una questione controversa, almeno da parte di alcuni.

I nicolaiti e l'eresia morale

"Alcuni sostengono addirittura che la parola" eresia "sia stata usata per le infrazioni morali e fanno apparire come prova i nicolaiti. L'apostolo fa riferimento ai nicolaiti sia per le loro opere che per il loro insegnamento (Ap 2:6,15), dopo di che vengono menzionati solo raramente e legati allo gnosticismo (Sant'Ireneo, Contro le eresie, 3:11). Venivano inclusi negli elenchi degli "eretici" a causa di questa affinità con lo gnosticismo e non per gli atti di consumo di cibi sacrificati agli idoli o per immoralità sessuale".

Qui Papanikolaou fa riferimento a scambi che lui e io abbiamo avuto su questo argomento, ma sta travisando ciò che ho detto. Io non ho mai detto che le infrazioni morali (cioè i peccati reali) sono eresie. Ho detto che insegnare che un peccato non è davvero un peccato è un'eresia. In effetti ho ripetutamente chiarito che questo è quello che stavo dicendo, e quindi continuare a travisare ciò che ho detto è semplicemente disonesto.

I nicolaiti non erano eretici perché avevano problemi con alcuni peccati – erano eretici perché insegnavano che non è necessario lottare con alcuni peccati, in particolare per quanto riguarda l'immoralità sessuale. Papanikolaou afferma che furono condannati perché erano gnostici e non a causa dei loro insegnamenti sull'immoralità sessuale, ma non può citare un solo Padre che sostenga la sua pretesa. I Padri insegnarono costantemente che i nicolaiti erano davvero eretici, a causa dei loro insegnamenti sull'immoralità sessuale e sul consumo di carne sacrificata agli idoli. Non un solo Padre fornisce alcuna descrizione dei loro insegnamenti che coinvolga qualsiasi altra specifica eresia. Quindi Papanikolaou qui sta semplicemente inventando, perché non vuole avere a che fare con le implicazioni di un chiaro esempio di un'eresia morale.

Fa riferimento a sant'Ireneo, ma cosa dice sant'Ireneo riguardo ai nicolaiti quando in realtà descrive perché sono eretici e che cosa insegnano?

"I nicolaiti sono i seguaci di quel Nicola che fu uno dei sette primi ordinati al diaconato dagli apostoli. Conducono vite di indulgenza sfrenata. Il carattere di questi uomini è chiaramente indicato nell'Apocalisse di Giovanni, [dove sono rappresentati] come insegnamento del fatto che è una questione di indifferenza praticare l'adulterio e mangiare cose sacrificate agli idoli. Pertanto il Verbo ha parlato anche di loro così: "Ma tu hai questo, che odi le gesta dei nicolaiti, che odio anch'io" (Ireneo, Adversus Haereses, 1:26:3).

È anche interessante che egli affermi che "l'Apostolo" fa riferimento ai nicolaiti in Apocalisse 2: 6,14-15 , quando in realtà se si guarda il testo in un'edizione con le parole di Cristo in lettere rosse, si vede che queste parole sono davvero in rosso. Cristo stesso ha condannato questa eresia, e non solo di sfuggita, ma piuttosto direttamente.

In Apocalisse 2:14 , il Signore ne parla così:

"...ci sono quelli che sostengono la dottrina di Balaam, che insegnò a Balak a metter una pietra d'inciampo davanti ai figli d'Israele, a mangiare cose sacrificate agli idoli e a commettere fornicazione".

I Padri descrivono coerentemente l'eresia dei nicolaiti proprio in questi termini.

"Per la Chiesa, le azioni non sono mai state etichettate con gli aggettivi di "ortodosse" o "eretiche", solo le credenze centrate sulla Trinità o sulla persona di Cristo (il dogma sull'icona è un'estensione del dibattito sulla persona di Cristo). Come sostiene San Basilio nella sua "Lettera ad Anfilochio, riguardo ai canoni", "per eresici intendevano coloro che erano completamente separati e alienati in questioni relative alla fede reale" (Lettera 188). I proclami dogmatici di un Concilio erano sempre separati dai proclami canonici. La moralità era codificata nei canoni della Chiesa. Sì – ci deve essere una coerenza tra teologia ed etica, tra dogma e canoni, ma mentre i dogmi non sono negoziabili, i canoni fanno parte del cammino di discernimento della Chiesa ".

Non sono le azioni dei nicolaiti che li hanno resi eretici, ma i loro insegnamenti sull'immoralità sessuale. Gli insegnamenti non sono azioni e possono essere eretici, e insegnare che un peccato non è un peccato è eretico. Che i nicolaiti fossero eretici si ripete in tutti i Padri. La natura dell'eresia è descritta solo nei termini dei loro insegnamenti sull'immoralità sessuale e sul consumo di carne sacrificata agli idoli. Pertanto, continuare a sostenere che non esiste un'eresia del genere quando si tratta di insegnamenti sulla moralità è falso.

Specchietti per le allodole

"Mentre la Chiesa ha sempre condannato sia le credenze che le azioni, le infrazioni morali sono gestite con le penitenze: si impongono sanzioni per le infrazioni alle regole morali, mentre il rifiuto della divinità di Cristo si qualifica come "eresia". Ciò spiega anche perché, come evidente, ci sono ampi esempi di azioni un tempo moralmente proibite che la Chiesa ora consente. Uno degli esempi più chiari è l'usura, ma la Chiesa ha anche rivisto il suo giudizio sul divorzio, la schiavitù, la consultazione di medici ebrei e altre questioni canoniche".

Questi sono specchietti per le allodole, ma lasciatemi spiegare brevemente

Usura: È certamente vero che, poiché i tempi e le circostanze cambiano, il modo in cui la Chiesa applica principi immutabili a situazioni diverse varierà... ma ciò non significa che i principi siano invendita. Nel caso dei prestiti a interesse, la Chiesa era contraria agli interessi... nel contesto di una società che aveva valute che non subivano inflazione (essendo basate su cose come oro, argento e rame che tendevano a mantenere il loro valore oppure ad aumentare di valore nel tempo) e in cui gli individui prestavano denaro senza regolamentazione, di solito a interessi esorbitanti (di fatto a usura) e in un contesto in cui i debitori che non potevano pagare i loro debiti finivano in prigione o erano venduti in schiavitù (e molto probabilmente le loro mogli e figli insieme a loro). Nel nostro contesto attuale, in cui il valore del nostro denaro diminuisce con l'inflazione, il denaro è prestato in modo regolamentato, in un contesto in cui le persone che non possono pagare i propri debiti possono rsolvere la questione non solo senza pagare il debito, ma in molti casi senza perdere tutto ciò che hanno acquistato con i soldi presi in prestito, e senza alcun timore di prigione o schiavitù, le cose sono un bel po' diverse. Nel primo contesto, prestare denaro a interesse a una persona media era sfruttamento e poteva portare alla sua completa e totale rovina. Nel nostro contesto attuale, quando una banca rifiuta di prestare a qualcuno perché la banca dubita della sua capacità di rimborsare il debito, questa è considerata un'ingiustizia. Chiunque presta denaro senza interessi oggi non solo non avrà l'uso del proprio denaro nel frattempo, ma sarà rimborsato con denaro che vale meno di quanto valeva quando era stato prestato in primo luogo. E ovviamente corre anche il rischio di non essere rimborsato affatto, e senza che tale rischio gli porti un potenziale beneficio. Sostenere che, per il fatto che la Chiesa non tratta queste circostanze molto diverse allo stesso modo, ciò significa il sesso gay potrebbe non essere davvero un peccato non è un argomento fatto da una persona che desidera gettare luce sulla verità – è l'argomento di uno che oscura volontariamente la verità.

Divorzio: La Chiesa ha "rivisto" la sua posizione sul divorzio? Cristo ha insegnato che non si dovrebbe divorziare se non per i casi di infedeltà (Matteo 19:1-10). San Paolo parla di un'ulteriore ragione per il divorzio, e cioè l'abbandono, nel qual caso dice "In questi casi un fratello o una sorella non sono sottoposti a schiavitù" (1 Corinzi 7:10-15). Tutti i motivi legittimi per il divorzio sono estrapolazioni da questi due insegnamenti. Ad esempio, se un marito picchia la moglie o i figli, questa è considerata una forma di abbandono, anche se il marito potrebbe non desiderare di lasciare la casa, perché le sue azioni costringono la moglie a lasciare la casa, se al marito non si riesce in altro modo a far cambiare il suo comportamento. Il divorzio di fatto è previsto nei canoni e, anche per coloro che sono colpevoli in caso di divorzio, esiste un percorso di restaurazione nella Chiesa. Il divorzio è sempre un peccato da parte di almeno uno dei coniugi. Non è un peccato imperdonabile.

Ora, ci sono vescovi troppo lassisti quando si tratta di divorzio? Probabilmente sì, ma in realtà è una questione pastorale, non una questione di cambiamento di principi. In altre parole, non si sentono vescovi o sacerdoti insegnare che il divorzio non è più un peccato. Allo stesso modo, quando si tratta di trattare con gli omosessuali, ci sono alcuni membri del clero che possono essere troppo severi e alcuni che possono essere troppo blandi, ma fintanto che trattano tutti l'omosessualità come un peccato, questa è una questione di discrezione pastorale. Tuttavia, se un sacerdote dice alla gente che questo peccato non è in realtà un peccato, è colpevole di insegnamento di errori e di una malsana pratica pastorale, perché sta illudendo il suo gregge e lo sta deviando dalla via della salvezza.

Io non sono il più grande fan di David Bentley Hart, ma in realtà questi elenca alcuni buoni punti su questo argomento nel suo recente saggio "Divorzio, annullamento e comunione".

Schiavitù: ho già parlato di questo in "Che dire della schiavitù nella Bibbia?" Ma in breve, la Chiesa qui non ha invertito alcun principio. A nessuno è mai stato comandato di possedere schiavi e la schiavitù non è mai stata vista come una cosa positiva. Le circostanze sono cambiate. Abbiamo ancora alcune forme di servitù involontaria che sono consentite dalla legge (come punizione per un crimine e nella coscrizione militare). In futuro, forse queste forme non saranno più consentite dalla legge. E forse in futuro, la società potrebbe decidere che pagare qualcuno per servire hamburger a soli sette dollari all'ora è anch'esso immorale troppo Niente di tutto questo cambia i principi della Scrittura o i canoni.

I medici ebrei: Nel mondo antico non esisteva la medicina secolare come la conosciamo oggi. Al tempo del canone in questione, i medici ebrei non cristiani mescolavano le loro convinzioni con la loro pratica della medicina e quindi era un problema religioso per un cristiano rivolgersi a un tale medico. Andare a vedere un moderno medico secolare è una questione completamente diversa. Se uno andasse da un medico ebreo che mescola la guarigione per fede con la sua pratica, allora si applicherebbe ancora questo canone, ma non conosco alcun esempio moderno di tali cose.

A differenza di questi specchietti per le allodole, nulla è cambiato nella sodomia dai tempi in cui sono state scritte le Scritture e i canoni della Chiesa. Solo chi non crede davvero nell'ispirazione delle Scritture, o nella guida dello Spirito Santo sulla Chiesa, potrebbe pensare che ci sia bisogno di rivedere gli insegnamenti della Chiesa su una questione su cui la Chiesa è stata così chiara.

Moralità biblica

Papanikolaou sostiene che parlare di "moralità biblica" confonde le acque, ma poi procede a confondere egli stesso le acque cercando di confondere la legge cerimoniale dell'Antico Testamento e la legge morale:

"Come possiamo essere sicuri che il nostro presente discernimento all'interno della Chiesa sia fedele alla Tradizione? Alcuni potrebbero definire questa fedeltà in termini di "morale biblica" o in termini del periodo in cui la Chiesa ha proclamato un particolare principio morale, una regola morale, o una proibizione canonica. Frasi come "moralità biblica" confondono le acque in quanto danno l'impressione che la moralità sia riducibile all'interpretazione letterale delle ingiunzioni dalla Bibbia. Uno sguardo a Levitico dissiperebbe un tale modo di interpretare la Tradizione della nostra Chiesa, per non menzionare i divieti del Nuovo Testamento che la Chiesa oggi non segue alla lettera (Mc 10:11-12 [a seconda di come si interpreta questo passo oscuro]; 1 Cor 11:6,14:34). Il cristianesimo ortodosso è una religione della persona, non del libro, e le Scritture, che sono fondamentali, autorevoli e sacre, indicano la persona di Cristo che diventa la chiave ermeneutica per leggere la Scrittura".

Cita il Levitico e ovviamente fa riferimento alle molte leggi cerimoniali che nella Chiesa noi non osserviamo. I Padri fanno una distinzione tra la legge morale dell'Antico Testamento, le leggi cerimoniali e le leggi puramente civili. Anche nell'Antico Testamento non si è mai sentito parlare di un profeta che condanna i non israeliti per cose come mangiare gamberi o avere capi fatti con diversi tipi di stoffa. Ho affrontato questa domanda in modo più dettagliato nei saggi "Gamberi e omosessualità" e " La validità continua della legge morale dell'Antico Testamento ".

Quindi riporta di nuovo la schiavitù e le leggi e i canoni che la regolano. Ho già affrontato la questione se tali cose costituiscano un'approvazione della schiavitù in "Leggi sulla schiavitù". Se ci furono leggi e canoni che richiedevano di possedere schiavi, e poi la Chiesa li ha invertiti, o se ci furono leggi e canoni che proibivano la schiavitù, ma poi la Chiesa li ha invertiti, Papanikolaou avrebbe ragione. Ma questo è non è il caso.

Impalcature

"Alcuni potrebbero sostenere che dire che le norme e le pratiche etiche sono oggetto di discussione è una forma di relativismo e che questo è il risultato di essere influenzati da un discorso secolare, moderno e liberale che è diametralmente opposto all'Ortodossia. In primo luogo, il discernimento fa parte della Tradizione di la Chiesa e non coinvolge il relativismo poiché esiste un chiaro telos in vista per questo processo di discernimento: la teosi. In secondo luogo, "l'opposizione diametrica" è essa stessa una forma di dualismo teologicamente problematico, poiché lo Spirito Santo è "ovunque presente e tutto ricolma". In effetti, tutte le eresie sono una forma di dualismo e la Tradizione dogmatica attorno alla persona di Cristo ha resistito a questo dualismo assoluto tra il creato e l'Increato. Inoltre, i Padri e le Madri della nostra Tradizione hanno sempre identificato ciò che è buono nella filosofia pagana greca. Riconoscere ciò che era giusto nel platonismo è una capitolazione al pensiero pagano greco? La struttura stessa dell'anima usata da san Massimo (vedi parte 2) per dare un senso a una vita nella teosi è essa stessa un'appropriazione della filosofia pagana greca. Ciò invalida l'antropologia teologica di San Massimo? Infine, perché discernere le norme etiche alla luce delle nuove informazioni si arrende a una forma diametralmente opposta di discorso? Il rifiuto assoluto dello stesso discorso moderno e liberale non potrebbe essere una forma di definizione dell'Ortodossia alla luce di questa auto-opposizione? E se l'opposizione stessa è ciò che sta definendo l'Ortodossia, potrebbe questo apofatismo distorto – noi siamo ciò che non siamo – essere veramente fedele all’Ortodossia che alla fine riguarda la nostra ascesa verso l'unione con Dio?"

Quindi abbiamo una questione morale, che Papanikolaou ammette che la Scrittura e i Padri affrontano "in modo schiacciante" in modo molto chiaro. In altre parole, Dio ha parlato. Eppure Papanikolaou afferma che dobbiamo comunque usare il "discernimento" su questo tema. Quindi desidera porre un punto interrogativo nel luogo in cui Dio ha posto un punto, se non un punto esclamativo. Questo, sostiene, è il modo in cui la Chiesa "fa teologia". In realtà non è così che la Chiesa ha mai fatto teologia, ma è come la fa il diavolo.

"Ora il serpente era il più astuto di tutti gli animali dei campi che il Signore Dio aveva fatto. Ed egli disse alla donna, è vero che Dio ha detto: non dovete mangiare di ogni albero del giardino? E la donna disse al serpente, possiamo mangiare del frutto degli alberi del giardino: ma del frutto dell'albero che si trova in mezzo al giardino, Dio ha detto: Non ne mangerai, né lo toccherai, per timore di morire. E il serpente disse alla donna: Non morirai sicuramente, perché Dio sa che nel giorno in cui ne mangerai, allora i tuoi occhi saranno aperti e sarai come dei, conoscendo il bene e il male" (Genesi 3 : 1-5).

Papanikolaou e i suoi compagni di viaggio dicono "Stiamo solo facendo domande". Anche il diavolo stava solo facendo domande. "Dio l'ha detto davvero?" E poi, dopo aver "solo fatto domande", il diavolo ha continuato a minare alla base ciò che Dio aveva detto, per convincere Eva che in realtà andava bene fare esattamente il contrario di ciò che Dio in realtà ha detto. Questo appello al "dialogo" e al "discernimento" non è richiesto perché queste persone non sono sicure di dove porterà il "dialogo". Questo "dialogo" è solo l'impalcatura necessaria per costruire l'edificio che hanno già progettato.

Abbiamo già visto questo film e sappiamo come va a finire. No, grazie.