Оптинские старцы высказывали свое мнение о посещении мирянами театра, о пристрастии к чтению романов, об увлечении полотнами живописцев, о желании часами или даже постоянно слушать музыку.

Чтобы не повредить душе

Отдых необходим, но увлечения, по совету преподобного Варсонофия, следует выбирать очень осторожно, чтобы не повредить своей душе. Старец приводил пример безгрешного отдыха святых:

«Однажды святой апостол Иоанн Богослов на крыльце своего дома сидел с птичкой на руках. Проходивший человек удивился и сказал:

– Что ты делаешь? Словил птичку и гладишь?

Апостол ответил:

– Ты охотник, кажется: у тебя лук и стрелы. Если перетянуть лук, что сделается с ним?

– Он оборвется, – был ответ.

– Так и человек не может упражняться только в духовном. Не выдержит – сорвется, – пояснил апостол Иоанн Богослов.

Надо всё делать с рассуждением, а то бывает и ревность не по разуму».

Не забывать о мире горнем

Преподобный Варсонофий объяснял, что нет греха в наслаждении красотой природы – это невинное утешение даровал человеку Сам Господь, но «нынешний мир есть лишь слабое подобие мира, бывшего до грехопадения», и мы не должны забывать о мире горнем, где «высшее блаженство»:

«Правда, есть и земные радости, облагораживающие душу. Нет греха, например, наслаждаться красотами мира сего. Есть на земле необыкновенно красивые местности…

Хороша и наша северная природа. Тургенев живо и ярко описал ее в своих произведениях. Он, между прочим, был в Оптиной и восхищался красотою нашей обители. Но нынешний мир есть только слабое подобие мира, бывшего некогда до грехопадения. Есть мир горний, о красотах которого мы не имеем понятия, а понимают его и наслаждаются им только святые люди. Этот мир остался неповрежденным, но земной мир после грехопадения резко изменился.

Всё равно как бы кто-нибудь лучшее музыкальное произведение, например Бетховена, разделил на отдельные тона, тогда впечатления целого не получилось бы. Или картину, например Рафаэля, разорвал на клочки и рассматривал отдельные кусочки. Что увидели бы мы? Какой-нибудь пальчик, на другом лоскутке часть одежды и т.д., но величественного впечатления, которое дает произведение Рафаэля, мы, конечно, не получили бы. Разбейте великолепную статую на части – впечатления прекрасного не получится. Так и нынешний мир».

За мирскою веселостию – скука, за пресыщением – тяжесть

Преподобный Анатолий (Зерцалов) в письме к духовной дочери предостерегал ее от излишних светских удовольствий. Музыка и театр, танцы и балы развлекают, и за развлечениями люди забывают о духовной жизни, которая одна – во спасение души:

«…Ты там всё пляшешь. Я… советовал указать тебе басню Крылова “Стрекоза и Муравей”. К тебе она подходит. Та тоже любила Масленицу и не жаловала поста – всё плясала. Говорю это не в укор тебе, а чтобы ты знала настоящее положение вещей и при случае не теряла головы, то есть помнила бы, что за сладостию – расслабление, за мирскою веселостию – скука, за пресыщением – тяжесть и даже болезнь следуют, как тень за телом. На что крепок зуб, и тот у сладко ядущих поддается и рассыпается, как песок.

…И Крылов, светский писатель, сказал свою “Стрекозу” не тебе одной и не мне, а всему свету, то есть кто пропляшет лето, тому худо будет зимою. Кто во цвете лет не хочет заняться собою, тому нечего ждать при оскудении сил и при наплыве немощей и болезней».

Об этом же напоминал преподобный Варсонофий:

«Светские развлечения совершенно закружат человека, не давая ему времени подумать о чем-либо духовном. А после этого времяпровождения остается пустота на душе. Воспоминаются суетные разговоры, вольное обращение, увлечение мужчинами, а мужчин – женщинами. И такая пустота остается не только от греховных удовольствий, но и от таких, которые являются не очень грешными. А что, если среди таких развлечений призовет к Себе Господь? Слово Господне говорит: “В чем застану, в том и сужу”. А потому такая душа не может пойти в обитель света, но в вечный мрак преисподней. Страшно подумать! Ведь это на всю вечность!»

С точки зрения полезности для души

Оптинские старцы не отвергали искусство, но рассматривали его с точки зрения полезности для души человека, с точки зрения спасения. Старцы критиковали лишь те произведения искусства, которые распаляли страсти человеческие, привязывали сердца к земному, тварному, вместо того чтобы возносить сердца людей горе, к духовному. Преподобный Варсонофий ценил то искусство, которое отрывает душу от житейских мелочей и устремляет к Богу:

«Поэзия и художество отрывают душу от житейских мелочей и доставляют человеку эстетическое наслаждение. В XVIII веке, при распространении материалистического направления, создался такой взгляд на поэтов и художников, будто это ненужные люди – сидят и ничего не делают.

Виктор Гюго в защиту сказал: “Взгляд на небо – это уже дело”.

…Серьезная музыка, как Моцарта, Бетховена и других, действует облагораживающим образом на душу, часто под влиянием ее хочется плакать и молиться».

Преподобный Варсонофий говорил о том, что для понимания серьезной музыки нужно иметь художественный вкус, и вспоминал следующий случай:

«В одном богатом семействе был вечер. На нем одна талантливая девушка удивительно хорошо исполнила одно из лучших произведений Моцарта. Все были в восхищении, а у притолоки стоял лакей, подававший папиросы и вообще прислуживавший гостям, и позевывал: “И что это господа слушают такую скучную музыку? Вот бы поиграли на балалаечке…”

Он был прав в своем суждении, так как серьезная музыка была ему непонятна. Чтобы понимать произведения даже земного искусства, и то надо иметь художественный вкус».

Старец Варсонофий напоминал о том, что душа наша ищет в произведениях искусства «выражения в прекрасных формах невидимого прекрасного мира, куда манит ее своим воздействием дух». Старец утверждал, что у художников всегда есть «огонек религиозного мистицизма», и ему самому в течение всей жизни нравились только те люди и разговоры, которые пробуждали высшие идеальные стремления:

«У художников в душе есть всегда жилка аскетизма, и чем выше художник, тем ярче горит в нем огонек религиозного мистицизма».

«В течение всей жизни я замечал в себе то, что мне всегда нравились только те люди и те разговоры, которые пробуждали в моем сердце высшие идеальные стремления, имевшие в основе своей веру в бессмертие человеческой души, веру в истину, благо и красоту. И напротив, всегда мне антипатичны были люди, мысли которых и разговоры вертелись на одном лишь упорядочении жизни: временном и внешнем. Это стремление к высшему, идеальному выражалось в моей душе склонностью ко всему таинственному, мистическому в жизни».

Старец сравнивал некоторых людей искусства с теми, кто пришел в храм, но остановился на его пороге, не войдя внутрь. Он сокрушался о тех, кому было так много дано, чьи души вспыхивали от малейшей искры, но они «эту искру не раздували», не трудились в выполнении заповедей:

«Огромное большинство наших лучших художников и писателей можно сравнить с людьми, пришедшими в церковь, когда служба уже началась и храм полон народа. Встали такие люди у входа, войти трудно, да они и не употребляют для этого усилий. Кое-что из богослужения доносится и сюда: Херувимская песнь, “Тебе поем”, “Господи, помилуй”; так постояли, постояли и ушли, не побывав в самом храме… Души их, как динамит, вспыхивали от малейшей искры, но, к сожалению, они эту искру не раздували, и она погасла».

Всё надо делать как бы перед взором Божиим

Преподобный Нектарий наставлял творческих людей:

«Заниматься искусством можно, как всяким другим делом, например столярничеством или выпасом коров. Но всё надо делать как бы перед взором Божиим. Есть большое искусство и малое. Вот малое бывает так: есть звуки и свет. Художник – это человек, могущий воспринимать эти еле уловимые цвета, оттенки и неслышимые звуки. Он переводит свои впечатления на холст или бумагу. Получаются картины, ноты или поэзия. Здесь звуки и свет как бы убиваются. От света остается цвет. Книга, ноты или картина – это своего рода гробница света и звука.

Più volte mi è stato chiesto perché alcuni sacerdoti usano la lancia liturgica per curare i malati, e perché L'Eucologio (Molitfelnic) contiene un tale ordine di servizio poco chiaro e senza alcuna spiegazione. Ho cercato di formulare una breve risposta a questa domanda che è già diventata una questione dolorosa per la Chiesa.

In pratica, la lancia liturgica [1] è un coltello a forma di lancia usato per tagliare le prosfore (pani) che nel corso della Liturgia sono consacrate e trasformate nel corpo di Cristo. Dopo la consacrazione del pane eucaristico, la stessa lancia viene utilizzata per tagliare in piccole particole il santo corpo per la comunione del clero e dei fedeli. Questo oggetto liturgico simboleggia la lancia che trafisse il Salvatore quando era sulla croce (Giovanni 19:34). In aggiunta a questa utilità pratica e simbolica, la lancia non è utilizzata per altri scopi e solo in modo indiretto possiamo parlare di una sua santità intrinseca.

Tuttavia, L'Eucologio contiene un ordine di servizio per l'uso della lancia liturgica per guarire i malati [2], senza però spiegare come usare questo oggetto liturgico e quando si leggono quei tropari che ricordano la passione del Signore, ma non rappresentano preghiere per i malati. Proprio questo divario ha portato a diverse pratiche sbagliate diffuse in Russia, in Romania, ma soprattutto nella Repubblica di Moldova. Ci sono molti sacerdoti, divenuti di fatto ciarlatani, che propongono "diagnosi" e "cure" con la lancia liturgica. A loro dire, passando la lancia liturgica sulla superficie del corpo umano, sentono non si sa quali... sciocchezze! Altri hanno anche lance liturgiche di riserva che di volta in volta "sono messe in carica" ​​sulla santa mensa. Menzogne ​​e magia! Una cosa del genere non esiste e non può esistere, e questi popi-maghi devono essere chiamati a correggersi, e se continuano - devono essere ridotti allo stato laicale [3] (perché il fenomeno comincia a crescere su larga scala e la gerarchia, soddisfatta della divisione dei soldi, tace). Sono contento che la maggior parte dei sacerdoti non ricorra a questi trucchi, ma preferisca vivere una vita materiale più dura, ma non ma senza infangare il sacerdozio o contaminare l'Ortodossia con tendenze pagane.

Allora, cosa rappresenta questo ordine di servizio con la lancia liturgica? La risposta è nel libro di S. Bulgakov destinato alla spiegazione dei vari problemi del ministero sacerdotale [4] e nello Skrizhal' (tavola) [5]. Queste interpretazioni mostrano che dopo la Proscomidia, prima della Liturgia, il sacerdote recitando quei tropari dell'Eucologio, immergeva la lancia liturgica in un vaso d'acqua (non benedetta in precedenza) e benediceva l'acqua. Dopo che il malato si comunicava alla Liturgia (!), il sacerdote gli dava quest'acqua benedetta con cui il malato, a casa, si aspergeva la fronte e i punti doloranti [6] oppure la beveva. Non sappiamo altro su questo rito.

Non escludo che la pratica possa essere apparsa perfino alla cattedrale di Santa Sofia a Costantinopoli, dove nell'anno 614 fu portata la lancia con cui era stato trafitto il Salvatore e che divenne ben presto un oggetto di grande venerazione, usato anche nelle processioni religiose. Nei secoli IX-X, come mostra il Typikon della cattedrale di Santa Sofia la venerazione della santa Lancia ha preso il posto della venerazione del frammento della santa Croce presente nella stessa cattedrale. [7] Oggi sono gli armeni che pretendono di possedere questa lancia, e la utilizzano per mescolare il loro crisma, quando lo preparano e lo fanno bollire. Quindi non è escluso che ancora a Costantinopoli la santa Lancia fosse utilizzata con un ruolo taumaturgico, ma ovviamente non così come oggi fanno alcuni.

È anche noto che nei secoli XVI-XVII, a Mosca, esisteva l'abitudine di benedire un'acqua santa speciale usando non una croce né una lancia, ma uno dei chiodi con cui fu inchiodato Cristo, che si trovava nella capitale russa. Nello stesso periodo si utilizzava, sempre con il ruolo di acqua santa per i malati, l'acqua con cui erano lavate le reliquie del Cremlino il Venerdì Santo [8]. Così tutte queste testimonianze storiche parlano dell'uso di un'acqua santa/benedetta dal tocco di una certa reliquia e non dell'utilizzo della reliquia stessa. Ecco perché anche il rito a cui ci riferiamo non può comportare l'uso della lancia liturgica per toccare il corpo umano, perché questo significherebbe una sorta di sua de-sacralizzazione, ma la benedizione di una speciale acqua santa per i malati ("inferiore" alla consueta acqua benedetta).

Personalmente considero che questo rito della "lancia" dovrebbe essere escluso dall'Eucologio perché, accanto ad altri riti simili, favorisce le percezioni magiche della guarigione, facendo dimenticare che la guarigione viene da Dio attraverso la Chiesa e la misura della fede dell'uomo, non attraverso i soldi versati nelle tasche di ciarlatani "autori di miracoli". Molti "cristiani", invece di confessarsi e di partecipare più spesso alla comunione, preferiscono tutti i tipi di "soluzioni a effetto immediato e automatico", senza porsi il problema di un cambiamento di vita. I sacerdoti dovrebbero sradicare qualsiasi tendenza di questo tipo, e la gerarchia dovrebbe bloccare l'apparizione di maghi vestiti da sacerdoti...

Spero che anche questa breve spiegazione possa contribuire a questo, e, infine, che il rito sia escluso dall'Eucologio, o quanto meno sia spiegato. Io sono per la sua esclusione, perché lo vedo come un altro "nemico" della confessione e della comunione. Non dimentichiamo che il diavolo può " rivelare" ogni sorta di cosa, tranne il pentimento e l'unione con Cristo .

Note

[1] chiamata "copia", dalla parola slavonica che significa "lancia" .

[2] Cfr. l'edizione dell'Istituto Biblico e Missionario della Chiesa Ortodossa Romena, Bucarest 2002, pp 385-386 .

[3] La misura dovrebbe valere anche per i sacerdoti che hanno letto le preghiere di esorcismo di san Basilio il Grande su persone che non sono indemoniate in modo evidente.

[4] С. Булгаков, Настольная книга священнослужителя, disponibile anche su Internet .

[5] Cfr. Новая Скрижаль, Pietroburgo, 1870, pag 562.

[6] Naturalmente, eccetto le parti intime del corpo.

[7] А. А. Дмитревский, Древнейшие патриаршие типиконы, Киев, 1907, pag 137.

[8] Cfr. "Церковный Вестник", 1900, N. 14. "Руководсвтво для сельских пастырей", 1885 N. 42.

Празднование Собору Святых земли Эстонской установлено указом Патриарха Московского и всея Руси Алексием II от 22 июля 2002 года, и Собор Святых Эстонской земли празднуется (18 ноября) 1 декабря. Согласно указу Его Святейшества была написана и икона «Собор Святых земли Эстонской», которая находится в таллиннском Александро-Невском кафедральном соборе.

Настоятель храма св. великомученицы Варвары в Печерах, в котором служат часть Литургии на эстонском языке для сету (православных эстонцев), протоиерей Евгений Пелешев так сказал об этом событии: «Эстонские святые: епископ Платон (Кульбуш) — эстонец, эстонец и священномученик Михаил Блейве, эстонец архиепископ Николай (Вейсман)… Но не все святые эстонской земли по национальности эстонцы. Святая Церковь не делит православных на народности, у Бога этого нет. Среди Его святых и православные эфиопы, и египтяне, и русские… С первых веков христианства они все «наши»: иерусалимские, греческие, палестинские. Великомученица Варвара — римлянка. Мы тоже не должны делить их по национальности. Для нас главное, что они — святые угодники Божии, что они Богу угодили.

Святой Антоний приплыл из Рима на камне в Новгород, и он чтится Русской Православной Церковью. Мы всех своих святых знаем: от князя Владимира до новомучеников. И они самых разных национальностей. А названия собора святых: эстонские, финские — не по национальности, а в зависимости от того, где человек спасался, где стяжал Святый Дух, где, на какой земле совершал христианские подвиги веры.

«Нет ни эллина, ни иудея», по слову Господа, а кто праведно прожил, тот святой человек. Когда я служил в Эстонии, ни один из эстонских святых не был прославлен. По благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия, который был в то время архиепископом Таллинским и Нарвским, собирались жития мучеников и особенно новомучеников, свидетельства о том, как их расстреливали. В основном они пострадали в 1918-1919 годах, когда коммунисты некоторое время управляли в Эстонии».

В XX веке среди сонма мучеников и исповедников Русской Православной Церкви прославились клирики, выходцы из Эстонии, или связанные с этой землей служением Православной Церкви. Пока в Эстонии была советская власть до 1920 года, многие православные священники приняли мученическую смерть, казнённые за проповедь Православия большевиками.

Первый эстонский епископ Рижской епархии мученик Платон (Кульбуш) зверски замучен красногвардейцами. Его арестовали в алтаре храма в Юрьеве, вместе с ним были арестованы протоиерей Николай Бежаницкий, протоиерей Михаил Блейве, сослужившие Владыке, и еще 15 человек. Их допрашивали с 8 января, а расстреляли 14 января 1919 года.

Очевидец событий вспоминает: после того, как отступили красные отряды из Тарту, «в подвале Дворянского кредитного банка лежали убитые, была гора трупов, окровавленных, с пробитыми черепами, на лицах у некоторых застыл ужас… Вынесли отца Николая Бежаницкого, пастора Хаана, отца Михаила Блейве. У последнего от лица ничего не осталось, так как разрывная пуля была выпущена в затылок… Одним из последних вынесли епископа Платона. Он был страшно изуродован, но персты были сложены для крестного знамения. На теле Епископа обнаружили одиннадцать ран от штыка и четыре — от пуль. Отпевали убитых в Тарту».

Светлый, любвеобильный владыка Платон (Кульбуш) похоронен в Таллине.

В 1937 году был расстрелян в Ленинграде уроженец Эстонии протоиерей Карп Эльбе.

Таким образом, история Православия на земле Эстонской достаточно драматична.

Современные эстонцы по вероисповеданию лютеране, но семена христианства были принесены на эту землю в начале XI столетия, после Крещения Руси.

Уже в XIII столетии началась оккупация Эстонской земли немецким орденом меченосцев, который предпринял крестовый поход на земли эстов и ливов.

Немногочисленное православное население подверглось гонениям, которые продолжались вплоть до Реформации, когда в XVI столетии в Эстонии утвердилось лютеранское вероисповедание. Но Православие в Эстонии не исчезло благодаря подвижничеству православных на приграничных территориях Руси.

В знаменитой битве с немецкими рыцарями на льду Чудского озера в апреле 1242 года благоверный князь Александр Невский защищал не только русские земли и княжества, но и веру Православную. Поэтому Русская Православная Церковь чтит его в Соборе эстонских святых, как покровителя Православия Эстонии и всего Прибалтийского края.

В самой эстонской земле на протяжении веков прославились многие подвижники благочестия и мученики. Мученическую смерть принял во время гонений на Православие пресвитер Никольского храма в Юрьеве (Тарту), уроженец этого города, основанного русским князем Ярославом, священник Исидор Юрьевский. Магистр Ливонского ордена сразу после Крещения, 8 (21) января 1472 года, повелел бросить священника в реку Омовжу, воды который отец Исидор освящал на Богоявление.

Священника утопили вместе с 72 прихожанами, среди которых были и малые дети. Когда немецкий рыцарь попытался вытащить младенца из воды, как рассказывает житие, ребёнок сам бросился в реку к матери.

От притеснений немцев-латинян бежал из Юрьева преподобный Серапион Спасо-Елеазаровский; покинув родину, он подвизался в Спасо-Елезаровском монастыре, став пламенным исповедником веры Православной. Знаменитый Псково-Печерский монастырь основали выходцы из Эстонской земли православные священнослужители, бежавшие от преследований ливонцев.

В конце 1460-х годов священником-миссионером Иоанном Шестником (преподобный Иона) со своей супругой (преподобная Васса Псково-Печерская) был построен пещерный Успенский храм, давший начало обители. Игумен монастыря, мученик преподобный Корнилий, проповедовал в землях эстонских и дошёл с проповедью до Нарвы.

В начале XVIII века господствовавшие в Прибалтийском крае немцы мешали проповеди Православия, хотя эти территории после Северной войны по Ништадтскому миру отошли России. Тогда принял смерть в Ревельском каземате священномученик митрополит Арсений (Мацеевич) — за протест против произвола светской власти по отношению к Православной церкви.

Святым Эстонской земли является и праведный Иоанн Кронштадтский, чьими трудами, молитвами и финансовыми пожертвованиями был возведен Свято-Успенский Пюхтицкий монастырь, а первыми монахинями монастыря стали крестницы праведного отца Иоанна.

Святые Эстонской земли жили в разное время и в различных исторических условиях, но все они связаны Святым Православием, все они предстатели перед Богом, и каждый из них пример всем нам, как можно и должно в любых условиях оставаться христианином, преданным Православной Церкви даже до смерти.

Recentemente i media hanno dato vasta eco alla storia di un monsignore cattolico, il polacco Krzysztof Charamsa, segretario aggiunto della Congregazione per la Dottrina della Fede della Chiesa Cattolica Romana (nella foto, con il suo fidanzato). Mons. Charamsa era un funzionario del Vaticano, ed è stato da poco privato del suo posto dopo che ha pubblicamente dichiarato di essere gay e anche di avere una relazione gay con un altro uomo. Ha scritto al papa una lunga e accorata lettera (qualcuno potrebbe descriverla più come "istrionica" che "accorata"), denunciando la Chiesa cattolica romana come "violenta", "fanatica", "incapace di dialogo con l'umanità", "disumana, insensibile, ingiusta e violenta", "farisaica e ipocrita, bloccata nella sua dottrina fredda e inumana senza pietà o carità, una Chiesa omofobica che sa solo odiare". Ha inoltre dichiarato che la Chiesa era anche una "Chiesa particolarmente odiosa, che è attualmente guidata da pastori senza cuore e cervello". Nella sua lettera ha anche denunciato le dichiarazioni ufficiali della Chiesa sulla questione dell'omosessualità come "violente e offensive", "oscene", e il suo clero come "violentemente omofobo". C'è di più, ma questo dà già l'idea. La sua parola preferita è "violenta", usata otto volte nel testo. Nel penultimo paragrafo (prima di terminare dicendo, naturalmente, che pregherà per il papa e farà tutto quello che può "per aiutare le persone omosessuali a risvegliare la Chiesa cattolica dal suo sonno disumano, che ormai ha raggiunto limiti bestiali di intollerabilità "), dice che la Chiesa deve "chiedere scusa e poi tacere per sempre". Presumibilmente tale silenzio imposto significa anche che la Chiesa deve dimenticare il suo un tempo nobile "dialogo con l'umanità".

A parte la furia, l'odio e la violenza del linguaggio, si tratta di una lettera straordinaria. Alcuni hanno suggerito che la furia e la violenza è la prova che l'uomo è addolorato. Sicuramente è arrabbiato per essere stato privato del suo lavoro in Vaticano perché ha un fidanzato gay. Ma non è tanto una lettera personale quanto un lungo e arrabbiato modo di sbattere la porta dell'ufficio mentre se ne va dopo aver avuto il benservito pontificio. Nonostante la sua caratterizzazione della Chiesa cattolica romana come "incapace di dialogo", sembra chiaro che egli stesso non sia granché in vena di dialogo. Alla sua Chiesa non chiede il dialogo, ma una semplice capitolazione al proprio ordine del giorno e alla sua ideologia gay è per questo che la sua domanda finale è che la Chiesa si scusi e taccia per sempre. Capisco la natura di queste pretese. Quando si verificano nel cortile della scuola, si chiamano "bullismo", anche se in questo caso non sono composte da spintoni violenti o furti di merendine, ma da linguaggio violento e retorica ipocrita. E, come facevo nel cortile della scuola quando le subivo da bambino, mi rifiuto di farmi coinvolgere. Mi limitavo ad allontanarmi e a mangiare la mia merendina in modo sicuro e tranquillo da qualche altra parte.

Tuttavia, se scegliessi di rispondere, potrei dire quanto segue, perché dopo tutto, monsignor Charamsa non ha semplicemente scritto una lettera personale, ma ha rilasciato una sorta di manifesto pubblico, e a un manifesto pubblico si può rispondere. I manifesti invitano le risposte; questo è proprio lo scopo di un manifesto.

Nella mia risposta, vorrei prima di tutto dire che la tradizionale Chiesa cristiana, sia essa cattolica romana oppure ortodossa, non è tenuta ad ascoltare le pretese appassionate di stare zitta e non dire nulla quando i suoi insegnamenti centrali vengono calpestati, negati e distorti. La Chiesa ha un dovere divino di proclamare la verità a chi vuole ascoltare, e soprattutto ai propri membri. San Paolo non ha "taciuto per sempre" sulla falsa cristologia proclamata dai primi gnostici, o sulla presunta necessità della circoncisione richiesta dai primi giudaizzanti. È vero che sia gli gnostici sia i giudaizzanti sarebbero stati più felici se avesse taciuto, ma questo silenzio sarebbe stato spiritualmente criminale e un tradimento di Cristo. Naturalmente al mondo non piacerà l'opposizione da parte della Chiesa. A nessuno piace essere opposto e contraddetto. Può essere molto noioso e irritante. Ma essere adulti comporta commessi di dialogo non violento quando si verificano tali disaccordi, invece di sbraitare all'altra parte perché osa contraddire. E facile fare i capricci e urlare "taci!". È più difficile essere adulti e andare a discutere con calma. Non c'è dubbio che il bambino capriccioso è "addolorato". Ma il dolore non è una scusa per il capriccio.

In secondo luogo, affermare semplicemente che qualcosa è peccato non di per sé un atto di violenza, odio, emarginazione, stigmatizzazione, o una qualsiasi delle altre cose di cui mons. Charamsa ci accusa. Dire che l'aborto è moralmente peccaminoso, anche se è irritante per gli abortisti e per coloro che utilizzano i loro servizi, non "marginalizza" coloro che abortiscono. Piuttosto si tratta semplicemente di una dichiarazione di quali forme di comportamento sono compatibili con una professione della fede cristiana, e quali non lo sono, e di agire di conseguenza. Se qualcuno sceglie di abortire un bambino, non può poi pretendere che la Chiesa in qualche modo lo emargina e lo calpesta, perché dice che non avrebbe dovuto farlo e lo richiama al pentimento. Il monsignore dà per scontato che l'attività omosessuale è una cosa in regola, e poi si infuria quando la Chiesa dice che non lo è. Ma è lui che ha scelto di impegnarsi in attività che lo hanno collocato al di fuori dei confini della Chiesa. Se l'insegnamento di Cristo e degli apostoli sul matrimonio e la sessualità è vero, che altro può fare la Chiesa?

Infine notiamo l'assurdità intrinseca della posizione del monsignore. La Chiesa in cui è entrato volontariamente, da cui ha accettato l'ordinazione e la promozione e il denaro, e in cui è rimasto in tutti i suoi 43 anni, ha sempre dichiarato che 1. gli atti omosessuali sono peccaminosi, e 2. il suo clero deve rimanere celibe. Questo non può essere stato una sorpresa per Charamsa. Non è come se la Chiesa cattolica avesse detto fino a ieri che gli atti omosessuali andavano bene e che il suo clero poteva essere sessualmente attivo, se voleva. Perché ora l'indignazione? È come entrare in un gruppo di vegetariani impegnati e poi strepitare contro di loro perché ti espellono dal gruppo, perché continui a mangiare bistecche e a dire che il vegetarianismo è troppo ristretto. Uno può mangiare tutte le bistecche che vuole, ma poi non può aspettarsi che un gruppo promotore del vegetarianismo gli dia il benvenuto al proprio interno come uno dei suoi leader. È difficile non concludere che la vera offesa agli occhi del monsignore non era tanto la posizione della Chiesa cattolica sull'omosessualità, quanto il fatto che lo ha licenziato perché aveva un fidanzato. Possiamo continuare a discutere il tema dell'omosessualità e l'insegnamento della Chiesa, se vogliamo, ma cerchiamo almeno di essere coerenti. Il problema di Charamsa qui non è solo la sua omosessualità, ma la sua fondamentale integrità.

Talvolta mi hanno chiesto di risolvere le perplessità dei miei confratelli sacerdoti, che a loro volta, al termine delle funzioni, ricevono dai fedeli richieste di preghiere personali di ogni genere.

Spesso è sufficiente chiedere di lasciare i nomi delle persone in necessità, perché siano menzionati alla Proscomidia prima della Liturgia, o in altri momenti di preghiera collettiva o individuale. Tuttavia, di fronte ai fedeli che sentono una necessità urgente, e che hanno solo pochi istanti per presentare questa necessità al prete, è bene che quest’ultimo abbia a disposizione il testo di una preghiera breve e versatile, che possa tornare utile nel maggior numero dei casi.

I libri di preghiere ortodossi contengono numerose preghiere per varie richieste e necessità, per gli ammalati, per i viaggiatori, e così via. Il Molitfelnic (Benedizionale) in lingua romena ha una breve preghiera per gli ammalati, che può essere adattata a un uso più generale. Ecco la preghiera in romeno e la sua traduzione italiana:

Si può notare che in questo caso l’invocazione "Preghiamo il Signore" precede immediatamente la preghiera, senza che sia segnato l’abituale "Kyrie eleison" di risposta. Qui si immagina che il prete sia da solo con il fedele, o per lo meno che i due si trovino appartati in una situazione in cui è improbabile che siano presenti un diacono e uno o più cantori che provvedano invocazione e risposta nel formato più solenne. In questi casi il prete può tranquillamente premettere l’invocazione iniziale, senza alcun obbligo di rispondersi da solo.

La persona che chiede la preghiera, oppure la persona per cui è richiesto di pregare, può essere una donna. In tal caso, al netto dell’invocazione e dell’ecfonesi sacerdotale, che rimangono le stesse, ecco come la preghiera cambia al femminile:

Quando ci sono più richieste contemporanee, naturalmente, si può fare la preghiera anche al plurale:

Nell'ecfonesi, anche se ci sono più persone si può continuare a usare "spre zidirea ta", perché in romeno "zidirea" è un singolare con valore generico di plurale (come in italiano "il creato") e non c'è bisogno di metterlo forzatamente al plurale. In italiano si può seguire la stessa strada, oppure tradurre "con le tue creature".

Con questa semplice preghiera, i preti avranno a disposizione una formula adattabile a tutte le necessità. Se si presenta una persona in cerca di lavoro (una richiesta quasi costante in questi anni) e chiede una preghiera in tal senso, basta sostituire "care este neputincios" con "care este în căutare de un loc de muncă", (o al plurale, "care sunt în căutare de un loc de muncă"), ovvero "che è in cerca di un posto di lavoro", ed eventualmente omettere la frase successiva, "Estendi il tuo braccio pieno di guarigione...". Ecco ottenuta una preghiera perfettamente adatta a chi cerca lavoro. Con l’uso più frequente, si vede come questa preghiera può essere facilmente modificata per venire incontro alle richieste più inaspettate, e senza la necessità di mettersi alla ricerca di preghiere specifiche in una moltitudine di libri di benedizioni.

Con questo piccolo accorgimento, spero di avere aiutato anche qualche altra chiesa ortodossa in Italia a venire incontro alle richieste dei fedeli.

Igumeno Ambrogio

L’arcivescovo Vikentij di Ekaterinburg e Verkhoturje (oggi metropolita di Tashkent e dell’Uzbekistan), al secolo Viktor Aleksandrovich Morar’ (oppure con grafia moldava, Victor Alexandrovici Morari), è nato nel villaggio di Sculeni, distretto di Ungheni, Moldova, il 4 ottobre 1953. Monaco dal 1981 e sacerdote dal 1982, oggi nel Patriarcato di Mosca è il vescovo moldavo di rango più alto al di fuori della Moldova. Nel 2008, al momento dell’intervista che oggi carichiamo sul nostro sito, Vladyka Vikentij era arcivescovo di Ekaterinburg, diocesi di grande importanza storica e ferita da uno scandalo legato alla figura del suo predecessore. In un decennio di lavoro e di esempio brillante, Vladyka Vikentij ha saputo restaurare il buon nome della diocesi, e promuovere la figura dei santi della famiglia imperiale. Presentiamo nella sezione "Figure dell'Ortodossia contemporanea" dei documenti il testo russo e la nostra traduzione italiana dell’intervista all’arcivescovo sul ruolo del santo imperatore Nicola II nella Russia e nel mondo di oggi.

Foto 148

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Nella foto: Padre Pierre de Caflisch con l'Arcivescovo Innokentij, in occasione della festa patronale della parrocchia di Payerne,13 giorni prima della sua nascita al cielo.

Giovedì 10 ottobre 2002, alle ore 17, si è spento in pace, e attorniato dalla sua famiglia, il primo rettore della nostra parrocchia, nel suo 85° anno d'età. Dopo il decesso, è stato immediatamente trasferito al Monastero della Trinità, dove, secondo il suo desiderio, è stato vegliato fino alle esequie. Noi abbiamo tutti sentito come una grande grazia il fatto che queste siano state celebrate il giorno della luminosa festa della Protezione della Madre di Dio (Pokrov). Malgrado la gravità degli istanti, il Signore ci ha fatto dono di una grande pace, perfino di una dolce gioia. E numerosi sono stati coloro che lo hanno accompagnato al suo ultimo riposo al cimitero di Dompierre. Egli riposa ormai non lontano da colui che lo ha accolto con il suo gregge in seno alla Chiesa ortodossa, Mons. Serafim.

È importante ricordarci di lui, non per fargli un panegirico (ne aveva sempre avuto orrore), ma per ben comprendere ciò che ha donato a ciascuno di noi.

Era da principio e soprattutto un assetato di verità. Si era posto il compito di servirla con perseveranza ed esigenza. Il suo percorso spirituale lo testimonia. Fin dall'infanzia, e grazie a sua nonna, si era risvegliato alla Fede. Nato nel protestantesimo liberale, sentiva una mancanza, una mancanza crudele di profondità mistica. Comprese che il Signore è l'Assolutamente Altro, Colui che non si rivela se non all'anima che Lo cerca veramente secondo le parole della Scrittura "Se tu Lo cercherai, Egli si lascerà trovare" (1 Cron 28,9).

La sua ricerca lo condusse, ancora studente, verso il luteranesimo confessante, per il quale provò sempre affetto. Poi comprese la profondità della vita sacramentale e la nozione di cattolicità. Fu la Chiesa Alta anglicana che gli permise di approfondire questo grande mistero, e lo vide fedele della parrocchia di Saint-Jean de Territet. La personalità spirituale del suo cappellano, il Padre Evans, monaco di Mirfield, lo aiutò a discernere la sua vocazione sacerdotale, ma non era britannico...

Riprese dunque il suo bastone da pellegrino e fu diretto verso quel grande uomo apostolico che era l'arcivescovo vecchio-cattolico di Utrecht, Mons. Andreas Rinkel. Questo gli fece riscoprire la nozione di fedeltà alla Chiesa indivisa dei primi secoli. Ordinato prete in questa chiesa, la servì per più di 30 anni. La sua sete non venne mai meno. Attraverso lo studio (era un vero intellettuale) e la preghiera, comprese le debolezze dei vecchi cattolici che certamente rivendicavano una fedeltà all'ecclesiologia antica, ma non potevano staccarsi da un liberalismo galoppante e da una ferita mai guarita risultante dallo scisma con Roma. Ciò si risolveva in una auto-definizione in termini negativi: "noi non abbiamo un papa, né un celibato dei preti, etc...". Si gettò nello studio con ardore, partecipando con speranza come osservatore al Concilio Vaticano II, allacciando una serie di contatti sia personali che epistolari.

Di natura appassionata, era capace di grandi entusiasmi che spesso mancavano di sfumature, e dei quali si pentiva. Trovò molte risposte nello studio della liturgia, di cui divenne un grande specialista. Così si disegnava con sempre maggior precisione il volto dell'Ortodossia. Dapprima tramite gli ambienti uniati incontrati a Roma, quindi con Mons. Jean (Kovalevsky) de Saint-Denis e altri ortodossi, cercava in primo luogo un'espressione di ortodossia dal volto occidentale. Il suo impegno nella commissione liturgica della diocesi vecchio-cattolica, così come il dialogo teologico tra il Vetero-Cattolicesimo e l'Ortodossia, gli offrì l'illusione di una ricomposizione rapida dell'unità. Gli offici liturgici della sua parrocchia di Losanna, così "ortodossi", ne erano l'immagine. Seppe rendere partecipi di questo entusiasmo i suoi parrocchiani. Tuttavia, il crescente adogmatismo dell'occidente, il suo relativismo dottrinale, e le loro conseguenze, furono per lui una grande lezione. Comprese come non si possa avere una retta confessione della Fede (ortodossia) senza averne pure una retta pratica (ortoprassi). Insomma, la vita spirituale, liturgica, devozionale deve corrispondere alla confessione di fede. Senza di questa, ne consegue un crollo della vita cristiana: "credo in una cosa e ne pratico un'altra". Per Padre Pierre ciò era intollerabile. La sua esigenza era dunque alta. Ecco un altro tratto che lo caratterizzava. Giunse in modo naturale, e non senza grandi conflitti interiori, a trarne le conseguenze.

Fu Mons. Serafim, arcivescovo ortodosso di Zurigo, che lo comprese e lo accolse nel seno della Chiesa assieme a una parte del suo gregge. A 74 anni..., visse tutto ciò come una risoluzione, come qualcosa di insperato, perfino di inaccessibile. E qui, aveva tutto da apprendere passando d'un colpo dalla teoria alla pratica... di quanta fiducia aveva bisogno, e quanti dubbi! Doveva ricominciare da zero. Così nacque la parrocchia ortodossa di Payerne. Vide suo figlio ordinato prete nell'agosto 1992: che gioia in quel giorno! Ma i diversi fastidi di salute che lo hanno accompagnato in tutta la vita andavano aumentando. Si distaccò a poco a poco dalle sue responsabilità pastorali. Cominciava per lui una nuova tappa, quella in cui poteva centrarsi nuovamente sull'essenziale. La preghiera, che lo aveva sempre accompagnato, si orientava verso il distacco dalle cose di questo mondo, per non cercare che quelle provenienti dall'alto. Comprese quindi, e poi sostenne con forza, la nascita del nostro monastero. In questi ultimi anni, in cui non riusciva più a vedere bene, ci parlava del suo ardente desiderio di andare presto a "celebrare la liturgia celeste". Anche se alquanto debilitato dal morbo di Parkinson, aveva conservato tutta la sua lucidità. In questo arduo lavoro di purificazione, comprese nella sua vita questo passo delle Scritture: "Ti ho provato nel crogiuolo come l'argento" (Is 48,10) e così crebbe in dolcezza. I parrocchiani si ricorderanno a lungo di quell'uomo incurvato, dai movimenti lenti, che distribuiva con dedizione "l'antidoro" (pane benedetto) al termine di ogni Liturgia in quella cappella che aveva fondato nel 1966.

Il nostro primo rettore, di beata memoria, sembra dirci con fermezza: "custodite il deposito della Fede, cercate in tutto la Verità, servite con Fedeltà e non fate economie in questa esigenza". Che il Signore gli conceda il riposo e una memoria eterna!

+ Archimandrita Martin

Ringraziamo il Rev.mo Archimandrita Martin, figlio e continuatore dell'opera pastorale di Padre Pierre, per il cortese permesso di pubblicare questa testimonianza.

Pagina di informazioni sul monastero della Santa Trinità

Basandosi sull'eredità di sant'Ignazio del Caucaso, Aleksej Il'ich Osipov, noto professore dell'Accademia teologica di Mosca, riflette sulle questioni delle pratiche spirituali nelle tradizioni cristiane orientali e occidentali, nonché sul valore dei Racconti di un pellegrino russo nella vita spirituale cristiana.

pellegrino. Dipinto di Il'ja Repin.

Ieromonaco Adrian (Pashin): Aleksej Il'ich, è stato pubblicato di recente un suo opuscolo sulla preghiera del cuore. Cosa l'ha spinta ad affrontare questo argomento che potrebbe sembrare esclusivamente monastico?

Aleksej Il'ich Osipov: Il fatto è che sono stato invitato a tenere una conferenza in Italia, nel famoso monastero di Bose, dove ogni anno tengono conferenze su vari argomenti. Sono invitati rappresentanti di diverse Chiese – non solo della Chiesa cattolica, ma anche delle Chiese ortodosse e persino protestanti. Era il settembre del 2004. L'argomento della conferenza era la preghiera e, penso, anche la preghiera del cuore, ma non ricordo per certo. Come è nato il tema del mio discorso? Il cancelliere di uno degli istituti pontifici di Roma aveva visitato la nostra accademia circa vent'anni fa. Durante il suo discorso nella sala conferenze aveva affermato, in particolare, che i monaci cattolici sono attualmente molto interessati alle pratiche di meditazione indù e ai Racconti di un pellegrino russo, in cui è esposto un insegnamento abbastanza singolare sulla preghiera del cuore. Per questo motivo ho deciso di scrivere una relazione sull'argomento "L'insegnamento sulla preghiera del cuore secondo il vescovo Ignazio (Brjanchaninov) e i Racconti di un pellegrino russo". Pensavo che l'argomento sarebbe stato interessante sia per i cattolici che per me perché avevo letto i Racconti quando avevo 16 o 17 anni e mi avevano fatto un'impressione molto stimolante. Ricordo di aver provato a praticare la Preghiera di Gesù per un giorno o due, usando il metodo del pellegrino: non sono riuscito a farlo più a lungo; più tardi, quando ho iniziato a lavorare sul mio discorso, ho capito che quella era stata una fortuna. Ho tenuto la mia relazione alla conferenza. Gli ortodossi hanno mostrato interesse mentre il pubblico cattolico l'ha ricevuta in silenzio. Tuttavia, uno dei famosi studiosi secolari (di cui non ho intenzione di fare il nome) di San Pietroburgo (non un teologo), partecipante regolare a tutte le conferenze di Bose, ha espresso il suo disappunto per la mia relazione. Quest'ultima è stata quindi tradotta in italiano e pubblicata sia in Italia che in Russia. Questa è la sua storia.

Quindi sembra che i Racconti di un pellegrino, un libro di un autore sconosciuto piuttosto popolare qui in Russia, sia noto anche all'estero?

Non è semplicemente noto all'estero, ma, come ha detto il cancelliere, i monasteri cattolici gli prestano molta attenzione. Il libro viene letto, studiato, seguito come guida.

Perché pensa che i cattolici siano così interessati al libro?

Ecco come stanno le cose. Prima di tutto, il pellegrino ha raggiunto l'incessante preghiera del cuore e speciali stati di anima e corpo a una velocità incredibile – in poche settimane, o forse in pochi mesi, mentre il vescovo Ignazio scrive che secondo l'insegnamento dei santi Padri "questo richiede molti anni". Il pellegrino afferma che quando all'inizio l'anziano gli ha dato l'obbedienza di dire tremila preghiere ogni giorno, ha ritenuto che la preghiera diventasse facile e desiderabile in soli due giorni. Successivamente, l'anziano gli ordinò di dire seimila preghiere e dopo solo dieci giorni - dodicimila. E "terminò con facilità le dodicimila preghiere la sera presto" e "in circa tre settimane... ho iniziato a sentire... un piacere che mi stava ribollendo nel cuore ... e io stesso mi sono trasformato in estasi" Il cieco [un personaggio nella storia, ndt] ha raggiunto lo stesso stato nello stesso modo velocissimo – in meno di una settimana (!), quando cominciò a seguire il metodo mostratogli dal pellegrino. "In circa cinque giorni ho iniziato a provare un intenso calore e... di tanto in tanto iniziavo a vedere una luce...", a volte, quando stava entrando nel suo cuore nella sua immaginazione, sembrava che la potente fiamma di una candela accesa si accendesse con dolcezza nel suo cuore e, saltando fuori dalla sua gola, lo illuminasse; alla luce di quella fiamma poteva persino vedere cose lontane.

Un metodo così rapido e semplice, rispetto alla rigorosa impresa della lotta contro le passioni intrapresa dai santi Padri per molti anni, è molto allettante per tutti coloro che vorrebbero evitare di trovarsi davanto alla condizione "niente sforzo, niente risultato".

La seconda e non meno stimolante ragione di interesse per questo libro è la vanità e l'orgoglio che attirano le persone a raggiungere immediatamente gli stati più alti, senza fare i passi preliminari nel cammino spirituale. Queste passioni trasformano un asceta in un sognatore ad occhi aperti, con conseguenze abbastanza logiche e spesso terribili per la sua vita.

Il vescovo Ignazio caratterizza in modo molto mirato tali aspirazioni degli asceti cattolici: "Sono immediatamente attratti e attirano i loro lettori ad altezze inaccessibili al novizio, diventano essi stessi presuntuosi e rendono gli altri presuntuosi. Un sogno acceso, spesso frenetico, sostituisce tutto ciò che è spirituale per loro: non hanno idea della vera spiritualità. Considerano questo sogno come grazia. "Li riconoscerete dai loro frutti" (Mt 7:16) disse il Salvatore. Sappiamo tutti fin troppo bene con quali crimini, torrenti di sangue e comportamenti decisamente anticristiani i fanatici occidentali hanno espresso il loro brutto modo di pensare, i loro brutti sentimenti del cuore".

Tali sono le ragioni nascoste per l'interesse per il Pellegrino.

Pensa che un modo così rapido sia pericoloso?

In questo caso non desidero assolutamente parlare per me stesso, perché non ho alcuna esperienza in materia. La mia comprensione si basa sullo studio teorico dei santi Padri di vita ascetica e, soprattutto, sugli scritti del santo vescovo Ignazio (Brjanchaninov). Perché mi sono rivolto in particolare alle sue opere? Come è noto, i resoconti orali e scritti di tutti gli anziani di Optina e di molti altri pietosi asceti russi non sono semplicemente positivi, ma piuttosto, direi, sono pieni di ammirazione per lui. Parlarono e scrissero di lui come di un vero insegnante che aveva una profonda comprensione della vita spirituale e spiegava la via dei santi Padri nei suoi scritti. Citerò le loro dichiarazioni.

sant'Ignazio Brjanchaninov.

San Macario di Optina lo definì "una grande mente". San Barsanufio di Optina scrisse: "Quando leggo i suoi scritti, mi meraviglio della sua mente veramente angelica, della sua comprensione incredibilmente profonda delle Sacre Scritture. Per qualche ragione, sono particolarmente favorevole nei confronti dei suoi scritti; in qualche modo hanno un appello speciale per il mio cuore e la mia mente, illuminandolo con una luce veramente evangelica". "Il quinto volume degli scritti del vescovo Ignazio contiene l'insegnamento dei santi padri applicato al monachesimo moderno e insegna come dovrebbero essere letti gli scritti dei santi padri. Il vescovo Ignazio aveva una visione profonda ed era, a tal proposito, probabilmente anche più profondo del vescovo Teofane [il Recluso, ndt]. La sua parola ha un potente effetto sull'anima poiché proviene dall'esperienza". L'igumeno Nikon (Vorob'ev) esprime lo stesso pensiero cinquant'anni dopo, "Quanto gli sono grato per i suoi scritti! Non capirlo e non apprezzarlo significa non capire nulla della vita spirituale. Oserei dire che gli scritti del vescovo Teofane (possa il santo vladyka perdonami) sono le opere di uno scolaro rispetto a quelle di un professore, di fronte agli scritti del vescovo Ignazio (Brjanchaninov)". San Nikon (Beljaev) di Optina definì l'opera del vescovo Ignazio "l'ABC della vita spirituale" – la teneva in grande considerazione. Ed è negli scritti del vescovo Ignazio che tutti gli altri anziani di Optina raccomandavano di studiare, in particolare, il suo insegnamento sulla preghiera – una vera guida alla vita spirituale.

Troviamo parole straordinarie sul vescovo Ignazio negli scritti della badessa Arsenia (Sebrjakova): "L'ho letto con grande piacere, per il conforto e l'edificazione della mia anima. Le parole dello stesso vladyka mi sono care". Lo schema-igumeno Ioann of Valaam si riferisce al vescovo Ignazio e offre il consiglio del vescovo ai suoi figli spirituali come il più autorevole per i nostri tempi. (A questo proposito, vorrei sottolineare tra parentesi che qualsiasi predicatore o scrittore della Chiesa che, parlando della vita spirituale nei suoi scritti, non si rivolge agli scritti del vescovo Ignazio, fornisce una chiara testimonianza "di che tipo di spirito è fatto" [Lc 9:55, ndt] Tuttavia, rivolgersi a tali opere non è di per sé un indicatore della spiritualità dello scrittore). Quindi, tenendo conto di questa moltitudine di indiscussi testimoni spirituali, ho deciso di confrontare l'insegnamento della Preghiera di Gesù nei Racconti del pellegrino con quello del vescovo Ignazio.

È necessaria una guida per praticare la preghiera del cuore; senza di essa, come lei scrive, possiamo cadere nell'illusione spirituale (prelest). Ma cosa dovremmo fare oggi, quando, nelle parole del vescovo Ignazio (e siete d'accordo con loro), la guida spirituale e la paternità spirituale sono diventate così scarse? In che modo allora possiamo imparare a pregare correttamente?

Prima di tutto, le ricordo ancora una volta che quando si tratta dei miei consigli sull'attenta pratica della preghiera del cuore, non sto parlando da solo. È noto che gli anziani di Optina erano soliti dare questo consiglio a coloro che avevano più zelo che senso perché, come scriveva sant'Isacco il Siro, "Tutto è reso bello dalla moderazione. Anche qualcosa di bello diventerà dannoso se fatto senza moderazione". A questo punto le persone che non comprendono le condizioni richieste per praticare la preghiera del cuore e che hanno uno scopo sbagliato nel praticarla, generalmente cadono in delusioni d'importanza personale, nell'illusione spirituale e nell'orgoglio. Il vescovo Ignazio propone la stessa idea. Quale dovrebbe essere il nostro atteggiamento nei confronti della preghiera del cuore al giorno d'oggi? Dipende da chi la pratica.

Per quanto riguarda gli insegnanti teofori, il vescovo Ignazio ha dato tale nome a coloro che avevano raggiunto l'incessante preghiera del cuore donata da Dio, raggiunto la misericordia e ricevuto da Dio il raro dono di vedere nell'anima umana. Tali insegnanti potrebbero davvero evidenziare le passioni nascoste e le loro cause che le persone non possonno vedere in se stesse. Tuttavia, parlando dei suoi tempi, il vescovo Ignazio ha detto parole estremamente offensive a coloro che si consideravano padri spirituali: "Non abbiamo insegnanti che siano ispirati da Dio!" E non ha semplicemente detto così: lo ha detto con un punto esclamativo. E conosceva abbastanza bene lo stato del monachesimo ai suoi tempi.

Tuttavia, in assenza di consiglieri ispirati da Dio, il vescovo Ignazio offre alcuni consigli molto importanti a quelli che cercano la vita spirituale.

Il primo consiglio è di essere guidati soprattutto dagli scritti e dall'esperienza di quegli antichi Padri e asceti russi che davano consigli a persone dello stesso livello spirituale del cristiano moderno. Certo, a quegli scritti si dovrebbero aggiungere tutte le opere dello stesso vescovo Ignazio, poiché egli ha perseguito la sua vocazione monastica e ha scritto in un periodo che era spiritualmente molto simile a quello moderno – ecco perché è il miglior consigliere spirituale per i nostri tempi .

Il secondo consiglio è che dovremmo consultare coloro che sono del nostro stesso spirito, che cercano sinceramente la vita spirituale, studiano e conoscono gli scritti dei santi Padri e, cosa molto importante, hanno il dono del discernimento. Rispetto all'ultima condizione (discernimento), il vescovo Ignazio avverte che c'erano persino santi che avevano raggiunto esaltati stati spirituali, ma, non possedendo il dono del discernimento, a volte offrivano consigli che danneggiavano seriamente l'anima.

A questo proposito, il vescovo Ignazio cita i pensieri dei santi Macario il Grande e Isacco il Siro: "Lo diceva san Macario il Grande... ci sono anime che, essendo diventate partecipi della grazia divina... allo stesso tempo dimorano come durante l'infanzia, a causa della mancanza di esperienza reale... in uno stato che è molto insoddisfacente per la vera lotta ascetica". Hanno un detto su tali anziani nei monasteri – "santi ma non capaci" – fate attenzione a consultarli... per evitare di affidarvi frettolosamente e spensieratamente alla guida di tali anziani. Sant'Isacco il Siro afferma persino che un tale anziano "non è degno di essere chiamato santo". È con tale cura, si scopre, che dovremmo avvicinarci alla scelta di coloro che possiamo consultare.

Ecco perché ai nostri giorni le persone che vogliono imparare a pregare e a vivere bene, senza illusioni spirituali, devono studiare meticolosamente gli scritti del vescovo Ignazio, poiché questi conosceva molto bene l'insegnamento dei Padri e seguiva la via della preghiera in modo esperienziale. Ma, naturalmente, se riusciamo a trovare una persona competente, comprensiva e ragionevole, dovremmo anche chiedere il suo consiglio. Tuttavia, dovremmo consultarla come faremmo con gli amici, non come con un leader di una setta assolutista "ortodossa" che richiede un'obbedienza senza dubbi. In considerazione dell'assenza di insegnanti che sono ispirati da Dio al giorno d'oggi, difficilmente possiamo parlare di completa obbedienza anche nei monasteri; e per quanto riguarda la vita nel mondo, tale obbedienza non è mai esistita, tranne forse nella relazione tra falsi padri spirituali e falsi figli spirituali, soprattutto false figlie spirituali. È vero, tuttavia, che dovremmo distinguere tra l'obbedienza in questioni amministrative (secondo il rango), che è utile per la vita spirituale e l'obbedienza spirituale, che il vescovo Ignazio definisce un grande atto monastico .

Ha scritto: "Invano desideri essere completamente obbediente a un insegnante esperto. Questo tipo di lotta ascetica non è stato concesso ai nostri tempi. È assente non solo tra i cristiani che vivono nel mondo, ma anche nei monasteri".

"E molti pensavano che stessero lavorando nell'obbedienza, ma in realtà si è scoperto che seguivano i propri capricci ed erano stati portati via dal loro zelo. Felice è l'uomo che nella sua vecchiaia avrà il tempo di versare una lacrima di pentimento per le passioni della sua giovinezza. Il Signore disse dei capi ciechi e di quelli da loro guidati: E se i ciechi conducono i ciechi, entrambi cadranno nel fosso" (Mt 15:14).

Tuttavia, alcuni potrebbero obiettare che al tempo del vescovo Ignazio (Brjanchaninov) c'erano gli Anziani di Optina, e anche ora ci sono parecchi padri ed anziani spirituali stimati tra la gente. Molti cercano la loro guida spirituale e sono disposti a cedere completamente le loro volontà nelle loro mani. Le persone semplici non possono fare lo stesso ora?

Secondo l'insegnamento dei santi padri, dovremmo prestare molta attenzione a questa materia. Tutti i santi avvertono, a partire dai tempi antichi, quando gli asceti fioriscono. Per esempio, San Giovanni Cassiano di Roma scrisse nel V secolo: "È utile rivelare i nostri pensieri ai padri; non a chiunque capiti essere presente, però, ma piuttosto a gli anziani spirituali che hanno discernimento, che sono anziani non solo a causa dell'età dei loro corpi e dei capelli grigi. Molti, essendo stati attratti dall'apparenza della vecchiaia e dopo aver espresso i loro pensieri [a tali anziani, ndt], sono stati feriti invece di ricevere un rimedio". E guardi in che modo enfatico ne parla san Giovanni Climaco (VI sec.): "Quando... desideriamo... di affidare la nostra salvezza a un altro, quindi, anche prima di intraprendere questa strada, se abbiamo solo un po' di intuizione e discernimento, dobbiamo studiare, testare e mettere questa guida alla prova, per così dire. Dobbiamo farlo per non procurarci invece di un timoniere un semplice rematore, anziché un dottore – un malato, anziché un uomo spassionato – uno posseduto da passioni, anziché un rifugio – un abisso, – quindi, per evitare di trovare la nostra distruzione pronta per noi" (La Scala del Paradiso, Sermone 4, cap. 6). Il vescovo Teofane (Govorov) era solito avvertire: "Nel determinare chi diventerà [nostro padre spirituale, ndt], dovremmo prestare molta attenzione e usare un giudizio rigoroso, al fine di evitare di fare del male invece che del bene, al fine di evitare di provocare devastazioni invece di fare un lavoro costruttivo".

Ma come predissero gli antichi Padri e come i Padri degli ultimi giorni hanno costantemente ripetuto, la Chiesa sta assistendo al processo in cui gli insegnanti stanno diventando scarsi: gli insegnanti che possono vedere nell'anima e possono realizzare ciò che san Serafino di Sarov chiamava acquisire lo Spirito di Dio. Chiaramente, nelle stesse parole del vescovo Ignazio, tali insegnanti erano già scomparsi ai suoi tempi.

Se ora torniamo agli anziani di Optina, essi concordano pienamente con il vescovo Ignazio su tale questione. Ciò è evidente dall'alta stima in cui hanno tenuto il suo insegnamento e la sua guida spirituale. Nessuno di loro farebbe riferimento a qualcun altro, al suo predecessore o al suo padre spirituale in questo modo: "Non è padre Macario, o padre Ambrogio o padre Barsanufio, o... un insegnante ispirato da Dio?". Perché capivano bene il significato delle parole dell'apostolo Paolo, "C'è una gloria del sole, un'altra gloria della luna e un'altra gloria delle stelle: poiché una stella differisce da un'altra stella nella gloria" (1 Cor 15:41). Quindi, anche se stiamo parlando di persone spirituali e perfino sante, comprendiamo comunque che un uomo spirituale differisce da un altro nella gloria.

La ricerca di persone spirituali è abbastanza naturale e comprensibile. Ma quando quella ricerca si trasforma in miti creativi, quando spesso sacerdoti piuttosto dubbiosi sono istituiti come anziani, o quando alcuni padri spirituali iniziano a comportarsi come se fossero degli anziani, allora sorgono problemi. Il vescovo Ignazio parlò di loro in modo molto enfatico e preciso: "Quegli anziani che accettano su se stessi il ruolo [di un anziano, ndt]... (se possiamo usare quella spiacevole parola "ruolo")... sono essenzialmente attori che distruggono l'anima e i più tristi dei comici. Che quelli che assumono il ruolo degli antichi anziani, privi dei loro doni spirituali, sappiano che la loro stessa intenzione, i loro stessi pensieri e le nozioni di questa grande azione monastica – l'obbedienza – sono falsi; il loro stesso modo di pensare, la loro mentalità e la loro conoscenza sono auto-illusione e demoniaca delusione spirituale". Sfortunatamente, la gente comune non capisce questo. Vogliono un anziano, naturalmente chiaroveggente, taumaturgo, guaritore, si affollano come pecore senza discernimento attorno a chiunque venga menzionato loro. Da qui si ottengono molte disgrazie, sia di ordine spirituale che di vita quotidiana.

Ho incontrato persone le cui vite sono state completamente rovinate dopo aver creduto in un falso anziano. Approfittando della sua autorità morale, un tale anziano dà letteralmente un ordine – scusate, "dà una benedizione" – a coloro che vengono da lui, facendo fare loro passi così decisivi che rovinano il loro corpo e la loro anima. "Dà una benedizione" a cambiare casa, ad abbandonare un buon lavoro, immergendo così la famiglia nella povertà assoluta e causando la disintegrazione delle relazioni familiari. "Dà una benedizione" per vendere il proprio appartamento e le proprie cose ed entrare in un monastero. Quando dopo un anno viene licenziata, invece di aiutarla, l'anziano le dice: avresti dovuto pensarci da sola, ora vai dove vuoi. Conosco una famiglia la cui madre è stata "benedetta" da un anziano a spedire tutte le sue giovani figlie e il figlio in monastero. Il figlio divenne ieromonaco, ma dopo tre anni si sposò. La stessa cosa accadde alle figlie e solo una delle quattro rimase una monaca; le altre, dopo aver vissuto in un convento, si sposarono.

Perché sto parlando di questo? Innanzitutto, per dimostrare fino a che punto può arrivare la noncurante fiducia dei semplici credenti, così come la cecità spirituale e l'insensibilità morale degli stessi "anziani" che continuano a richiedere con fede e a dare queste benedizioni anche dopo aver assistito alle loro conseguenze catastrofiche. È ovvio che un anziano chiaroveggente non avrebbe potuto benedire un atto che avrebbe portato al declino e al licenziamento dal monachesimo. E se non è chiaroveggente ma continua a incoraggiare tali atti, allora qual è il livello morale (o lo stato psichico) di tale "anziano ?!" A questa seria domanda risponde il vescovo Ignazio: "La vanità e la presunzione amano insegnare e dare indicazioni. Non si preoccupano della qualità dei loro consigli! Non viene loro in mente che potrebbero infliggere una ferita incurabile al loro vicino con il loro consiglio incongruo. Il principiante inesperto accetta i loro consigli con credulità acritica, con eccitazione di carne e sangue! Desiderano il successo, non importa la sua qualità e la sua origine! Devono impressionare il novizio e assoggettarlo moralmente! Desiderano la lode umana! Desiderano la reputazione di santi, anziani e insegnanti intelligenti e chiaroveggenti! Devono soddisfare la loro insaziabile vanità, il loro orgoglio!"

Questo è esattamente ciò che i Padri chiamavano delusione spirituale (prelest). E la delusione spirituale è la delusione che porta a disturbi mentali.

Quindi ai nostri giorni dovremmo affrontare la relazione con un anziano con tremenda cautela, seguendo la saggia regola comandata dai nostri grandi vescovi sant'Ignazio e san Teofane: vivere secondo i consigli, non per obbedienza. Il vescovo Ignazio ci esorta ad ascoltare san Nilo di Sora che visse nel XV secolo e che già comandava allora: "Oggi, vista l'estrema scarsità di guide portatrici di spirito, una preghiera ascetica praticante deve essere guidata esclusivamente dalle Sacre Scritture e dagli scritti dei Padri". E san Pimen il Grande ci ordina di allontanarci immediatamente da un anziano che si rivela dannoso per l'anima". Altrimenti, afferma il vescovo Ignazio, "la fede nell'uomo conduce al fanatismo frenetico".

Il vescovo Ignazio scrive che un consiglio non implica l'obbligo di seguirlo. Se vedi qualcosa di strano, poco chiaro o contraddittorio in un consiglio, allora hai il pieno diritto morale di rivolgerti a qualcun altro, di non essere d'accordo o di rivolgerti ai santi Padri. E se un padre spirituale è veramente intelligente e umile, ringrazia persino il figlio spirituale per aver agito correttamente e aver disobbedito a lui. "Non fare mai – scrive il vescovo Ignazio – del male per obbedienza, anche se ti capita di soffrire un po' di tribolazione per aver deluso qualcuno restando saldo. Consulta padri e fratelli virtuosi e intelligenti, ma segui i loro consigli con la massima cura e discrezione. Non lasciarti trasportare dalla prima impressione che i loro consigli ti danno!"

Ai nostri tempi dovremmo vivere di consigli, non di obbedienza. A questo proposito il vescovo Ignazio risponde alla contro-argomentazione più diffusa: "Obietteranno: la fede della persona che compie un'obbedienza può coprire l'inadeguatezza dell'anziano. Questo è falso: credere nella verità salva, mentre credere in una menzogna e in un'illusione demoniaca distrugge, secondo l'insegnamento dell'Apostolo ”(2 Tess 2:10-12). [Qui, il vescovo Ignazio parafrasa le parole di Paolo "E con tutto l'inganno dell'ingiustizia in coloro che periscono; perché non hanno ricevuto l'amore della verità, per essere salvati. E per questo motivo Dio manderà loro una forte illusione, affinché credano in una bugia; peché siano dannati tutti quelli che non credono nella verità, ma che provano piacere nell'ingiustizia", ndt]. Cristo disse ai suoi discepoli: "D'ora in poi non vi chiamo servitori... ma vi ho chiamati amici" (Gv 15:15). Agli amici si possono dare ordini? Non credo.

Un'altra domanda. Perché alcune persone collegano la preghiera del cuore ad altre pratiche, per esempio i mantra e le meditazioni indù e buddiste? Molte persone non comprendono la differenza tra queste pratiche ascetiche e la preghiera noetica di Gesù, la preghiera cristiana.

Se rivolgiamo la nostra attenzione all'essenziale, i tipi di meditazione di cui sta parlando sono riflessioni, discussioni interne. Non portano con sé la condizione principale per la preghiera: il pentimento. Il pentimento è supplica. Supplica per cosa? Per il nostro peccato, la nostra inadeguatezza, la nostra incapacità di vivere come il Vangelo comanda. La preghiera, come scrive il vescovo Ignazio, dovrebbe essere detta con attenzione, timore reverenziale e sincera contrizione. Queste cose non sono richieste dalla meditazione. La meditazione, ripeto, è una riflessione concentrata su una grande varietà di argomenti: teologici, quotidiani, spirituali e morali, di ogni sorta.

Esiste un atto molto importante e vitale nella pratica cristiana: la contemplazione di Dio. Tuttavia, anche questa differisce dai suddetti tipi di meditazione. Questa contemplazione delle questioni della fede e della vita cristiana va di pari passo con l'umiltà, la preghiera corretta e la riverente sottomissione interiore della nostra possibile comprensione di qualsiasi questione alla volontà di Dio.

Questa è la cosa principale che distingue la preghiera e la contemplazione di Dio dalla meditazione.

Ora parliamo della seconda questione. Passando ai mantra, entriamo nella sfera di un insegnamento che è decisamente, potremmo dire, diverso dall'insegnamento cristiano o, più precisamente, cristiano ortodosso. I mantra, in qualche modo simili esternamente alle preghiere o piuttosto alle preghiere incantatorie, sono di natura completamente diversa. Implicano intrinsecamente la credenza nell'efficacia delle stesse parole pronunciate, spesso indipendentemente dalla comprensione del loro significato. Lo vediamo nella pratica indù, ad esempio, nel mantra del Japa, che invita le persone a ripetere il nome di un dio il più spesso e il più rapidamente possibile, poiché il nome stesso purifica l'uomo e lo porta allo stato di Samadhi. I mantra, se si vuole, sono uno degli elementi della magia e sono usati nei riti delle religioni misteriche pagane.

Un'idea simile era stata promossa dagli onomatodossi russi. Tuttavia, non è il nome di Dio in sé che santifica. Il nome di Dio è simile a un'icona: è un collegamento per trasformare le nostre preghiere nell'archetipo. E la purificazione umana si realizza non attraverso il nome stesso, ma attraverso la preghiera corretta con il nome di Dio pronunciato in essa, come hanno insegnato i santi Padri. Quando la preghiera viene ripetuta meccanicamente, il maggior numero di volte e il più rapidamente possibile, allora "non è affatto preghiera. È morta! È inutile, dannosa per l'anima e offensiva per Dio", – ha scritto il vescovo Ignazio (Brjanchaninov).

Anche adesso possiamo vedere questa tendenza a comprendere la preghiera come un mantra. Vengono pubblicati libri che raccomandano di dire la Preghiera di Gesù - "Signore Gesù Cristo, abbi misericordia di me" – un numero enorme di volte (14.400 preghiere in una volta!) fin dall'inizio. Raccomandano di dirla molto, molto rapidamente: 3.600 preghiere all'ora, cioè una preghiera al secondo ("la sua lingua, come un piccolo motore, stava ripetendo la breve preghiera di Gesù senza sosta"). Questa pratica è assolutamente in contrasto con l'esperienza dei santi Padri, che afferma che dobbiamo dire qualsiasi preghiera, compresa la preghiera del cuore, senza fretta, prestando attenzione alle parole della preghiera, con timore reverenziale e sentimento di pentimento.

In Occidente c'è un'opinione che il divieto di usare l'immaginazione nella preghiera che esiste nell'Ortodossia, in Oriente, è solo a causa della maggiore emotività degli orientali, e in Occidente, dove le persone sono presumibilmente meno emotive, tale immaginazione non è pericolosa.

Questa è auto-giustificazione. Guardiamo gli spagnoli, i portoghesi, gli italiani: sono così infuocati che con loro devi sempre stare in guardia. Non è stato in Italia che le stigmate sono emerse per la prima volta nella storia del cristianesimo, con Francesco d'Assisi? Non è affatto l'emotività che conta. La ragione per cui il cattolicesimo protegge così ardentemente la possibilità e persino il bisogno dell'immaginazione è abbastanza diversa. La psicologia, lo yoga e l'esperienza ascetica cattolica testimoniano in modo convincente che lo sviluppo dell'immaginazione e la costante concentrazione sulle immagini mentali sono un modo efficace per raggiungere facilmente speciali stati esaltati. Per esempio, la compassione per Cristo (сompassio) – una conquista ascetica dello stesso Francesco – consisteva nell'immaginare mentalmente e nel tentare di entrare in empatia con le sofferenze di Cristo e il suo amore per il mondo intero, nonché con le sofferenze e le esperienze della Madre di Dio e di altri santi.

Quando gli asceti immaginano sognanti scene di amore, sofferenza ecc., i loro nervi e la loro psiche si eccitano molto, la loro immaginazione si infiamma e di conseguenza si verificano allucinazioni e apparizioni demoniache. Tali asceti sviluppano un'opinione estremamente elevata di se stessi come pieni di grazia divina e vicini a Cristo e ai santi. Gli asceti occidentali considerano quegli stati dati da Dio. Ma non c'è né Dio, né grazia in questo fenomeno. Il vescovo Ignazio scrive: "I santi Padri proibiscono severamente di usare la facilità dell'immaginazione; ci comandano di mantenere la mente senza forma, non sigillata da nulla di materiale". "Mentre siamo in preghiera, dobbiamo avere la mente senza forma e prestare particolare attenzione a mantenerla così, rifiutando tutte le immagini fantasticate attraverso la facilità dell'immaginazione"... Le immagini, se permesse dalla mente in preghiera, diventeranno una tenda impenetrabile, un muro tra la mente e Dio. "Al contrario", avverte, "gli spiriti caduti cercano di incitare la nostra immaginazione". "Sangue e nervi", ha scritto, – sono attivati ​​da molte passioni: rabbia, bramosia, lussuria e vanità. Le ultime due passioni accendono molto il sangue degli asceti che intraprendono le loro lotte in modo illecito, e li trasformano in fanatici deliranti".

Il vescovo Ignazio racconta di un impiegato d'ufficio di San Pietroburgo che cadde nell'illusione spirituale e tentò il suicidio: "Si è scoperto che l'impiegato stava usando l'immagine della preghiera descritta da san Simeone; aveva infiammato la sua immaginazione e il suo sangue, il che rende l'uomo abbastanza capace di digiunare rigorosamente e mantenere veglie... L'impiegato aveva visto la luce con i suoi occhi corporei, e aveva sentito la fragranza e il calore altrettanto tangibilmente".

"I cristiani occidentali hanno cercato di ravvivare i loro sentimenti, sangue e immaginazione; presto ci sono riusciti e presto hanno raggiunto lo stato di delirio spirituale e frenesia, che hanno chiamato santità. Tutte le loro visioni provengono da quel regno. I cristiani orientali e tutti i figli della Chiesa universale viaggiano verso la santità e la purezza in un modo che è esattamente l'opposto di quello sopra menzionato: sottomettendo i loro sentimenti, sangue, immaginazione e persino "le loro opinioni"."

Il motivo principale della triste situazione degli asceti occidentali è che hanno smesso di seguire la guida dei Padri ascetici dell'antica Chiesa e hanno iniziato a vivere secondo la propria comprensione, riproducendo "film" nella loro immaginazione e adorando le immagini in essi contenute. Hanno sostituito le fantasie dell'amore per Cristo alla lotta contro le passioni.

Vorrei citare qui un breve brano da La storia di un'anima, un libro di una grande santa cattolica, dottore della loro Chiesa, Teresa di Lisieux (secolo XIX), in modo che ciò di cui stiamo parlando sia chiaro: era davvero un abbraccio d'amore. Sentii di essere amata e dissi: "Ti amo e mi do a te per sempre". Gesù non mi ha chiesto nulla e non ha preteso sacrifici; da molto tempo lui e la piccola Teresa si conoscevano e si capivano. Quel giorno il nostro incontro è stato più che un semplice riconoscimento, è stata un'unione perfetta. Non eravamo più due. Teresa era scomparsa come una goccia d'acqua persa nell'immensità dell'oceano. [Cap. 4, "Prima Comunione e Cresima" – ndt]. Questo tipo di "amore" non ha bisogno di commenti.

Tale "spiritualità" è molto contagiosa, si conforma ai gusti del "vecchio uomo", alla sua ricerca di dolcezza spirituale, alla sua vanità, al suo orgoglio. Sfortunatamente, anche il pellegrino dei Racconti ha seguito questa strada facile, attirando con sé cristiani inesperti che cercavano piacere spirituale. A questo proposito il suo consiglio seguente è abbastanza rivelatore: "Con la tua immaginazione, trova il punto in cui si trova il tuo cuore, sotto il capezzolo sinistro (nostra sottolineatura, nda), e fissa lì la tua attenzione". Il vescovo Ignazio invece avverte: "Chi si sforza di attivare e riscaldare la parte inferiore del cuore attiva il potere della lussuria ... " Questo è uno dei motivi per cui il vescovo Teofane scrisse: "Non guardare nel libro dei Racconti. Ci sono alcuni consigli che non sono buoni per te e possono provocare illusioni spirituali".

Grazie mille per l'intervista e per averci parlato del suo opuscolo, Aleksej Il'ich. Il nostro sito web "Bogoslov.ru" le augura un aiuto divino nel suo insegnamento e lavoro teologico. Attendiamo con ansia i suoi nuovi libri.

Icona della regina Teodolinda (opera di Iurie Braşoveanu, dicembre 2012)

La scritta sulla pergamena è l'inizio dell'abituale corrispondenza di papa Gregorio Magno; la croce in mano alla regina è il reliquiario della Santa Croce donato da papa Gregorio, mentre la sua corona è ancora oggi nota come "Corona di Teodolinda" (entrambi gli oggetti si trovano presso il tesoro del duomo di Monza); gli abiti regali sono basati su recenti ricostruzioni dei costumi regali longobardi, ricavate da reperti funerari.

Teodolinda o Teodelinda (nata presumibilmente a Ratisbona, intorno al 570, morta a Monza il 22 gennaio 627, secondo l'obituario Monzense del secolo XII-XIII) fu regina dei longobardi e regina d'Italia dal 589 al 616. Suo padre fu Garibaldo I, duca dei bavari, di stirpe franca; sua madre fu Valdrada, figlia di Vacone, re dei longobardi tra il 510 e il 540. La stirpe cui apparteneva la madre di Teodolinda era quella dei letingi, la fara longobarda regale più nobile, avvolta da una grande aura di rispetto e venerazione presso il popolo dei longobardi. Teodolinda aveva una sorella maggiore, il cui nome è ignoto, e che nel 576 sposò Ewin, duca di Trento, e un fratello, Gundoaldo.

Il ruolo di Teodolinda, in quanto principessa di stirpe regale, fu quello di ratificare per mezzo del proprio matrimonio i legami tra i regni di stirpe germanica. Poco prima del 585, la corte merovingia dei franchi cercò di attirare la Baviera nella propria sfera d'interesse combinando un matrimonio tra Teodolinda e re Childeberto II di Austrasia.

Dopo che i longobardi di Pannonia e Boemia si erano insediati in Italia nel 568, i merovingi cercarono di normalizzare le relazioni con Autari, re dei longobardi, anche in questo caso per mezzo di un matrimonio: quello di Autari con la sorella di Childeberto II. Entrambe le proposte di matrimonio furono rifiutate, e ne seguirono una nuova alleanza tra bavari e longobardi, e un conflitto di entrambi con i franchi. Teodolinda e Autari furono promessi in matrimonio nel 588. Temendo le conseguenze dell'alleanza, i franchi inviarono un esercito in Baviera. Teodolinda e suo fratello Gundoaldo, lasciando Castra Regina (Ratisbona, oggi Regensburg), centro del regno dei bavari, fuggirono in Italia.

Il 15 maggio 589, presso il campo di Sardi a Verona, Autari sposò Teodolinda e nominò il cognato Gundoaldo duca di Asti. Nel 590, i franchi invasero il regno dei longobardi in Italia con l'aiuto dell'impero, ma furono sconfitti. (Per chi fosse curioso sul ruolo di Costantinopoli a fianco dei franchi, giova ricordare che i regni dei franchi e dei bavari erano di fede nicena, mentre i longobardi erano ariani).

Re Autari morì il 5 settembre 590, dopo solo un anno di nozze con Teodolinda, che gli aveva dato una figlia, Gundeberga. I duchi longobardi chiesero a Teodolinda di risposarsi, ed ella scelse il cugino di Autari, Agilulfo, duca di Torino, della stirpe di Anawas. La prassi della trasmissione del potere per via femminile, attraverso il secondo matrimonio della regina vedova, era accolta dalla società longobarda, e Agilulfo fu accettato come nuovo re. Le nozze ebbero luogo a Lomello (PV) nello stesso autunno del 590. Teodolinda e Agilulfo riuscirono a negoziare con i franchi di re Childeberto una pace che durò per decenni. La capitale del regno dei longobardi fu trasferita da Pavia a Milano, con residenza estiva a Monza, dove furono costruiti un palazzo e una basilica dedicata a San Giovanni Battista. Fu qui che, come scrive Paolo Diacono nella Historia Langobardorum, l'erede al trono Adaloaldo venne battezzato nel 603 da Secondo di Non (o Secondo di Trento), abate benedettino consigliere della regina.

Sotto l'influenza di Teodolinda, re Agilulfo, pur non convertendosi apertamente per non indispettire i guerrieri longobardi in gran parte ariani, favorì la fede nicena (vale a dire, quella in cui si riconoscono tuttora cattolici e ortodossi), nella quale fece battezzare il figlio Adaloaldo. Agilulfo, che fece iscrivere sulla sua corona il titolo di Rex totius Italiae ("re di tutta l'Italia"), evidentemente si vedeva, assieme alla moglie alla quale doveva la regalità, a capo di un regno in cui i dominatori longobardi avrebbero gradualmente accettato il cristianesimo nella forma più profondamente radicata dell'ortodossia nicena. In diverse occasioni, il papa San Gregorio I (590-604, detto Gregorio Magno, o Gregorio il Dialogo) manifestò con doni e lettere la propria approvazione per il progetto politico di Teodolinda, mirante alla normalizzazione dei rapporti con la sede romana e alla conversione del popolo longobardo dall'eresia ariana al cattolicesimo.

Tra gli oggetti ancora esistenti inviati da papa Gregorio I a Teodolinda, ricordiamo la Teca persica, che racchiude un testo del Vangelo di Giovanni, e un encolpio (reliquiario) cruciforme contenente un frammento della Croce del Signore. Tra i doni di Teodolinda alla basilica di Monza, la celebre Corona Ferrea, così chiamata per la presenza di un frammento dei chiodi della crocifissione di Cristo.

Teodolinda è descritta come una donna di notevole bellezza e intelligenza, molto amata dal suo popolo, che guidò in anni prosperi e fruttuosi. Oltre al suo ruolo di grande mecenate a Monza, fondò molti edifici religiosi in Lombardia e in Toscana (tra cui il battistero del duomo di Firenze), e favorì la predicazione di San Colombano, ponendo le basi per la fondazione del monastero di Bobbio. A Torino, che era stata la sede del ducato retto da suo marito, proclamò ufficialmente patrono della città san Giovanni Battista (che era stato oggetto di particolare venerazione da parte di San Massimo di Torino). Dato che la maggioranza delle chiese da lei fondate, a partire dalla cattedrale di Monza, è dedicata a san Giovanni Battista, è altamente probabile che la nuova costruzione del duomo di Torino come chiesa di san Giovanni Battista sia dovuta alla stessa Teodolinda.

Per il possibile influsso di Teodolinda, furono inoltre restituiti beni alla Chiesa, reinsediati vescovi e avviati sforzi per comporre lo scisma tricapitolino che divideva il papa di Roma dal patriarca di Aquileia.

Agilulfo fu riconosciuto nel 605 dall'imperatore Focas, che gli cedette Orvieto e altre città, e regnò per oltre un quarto di secolo insolitamente pacifico. Fu il primo dei re longobardi d'Italia a morire di morte naturale, nel maggio del 616, e lasciò il titolo al figlio Adaloaldo, ancora minorenne, ma già associato al trono dal 604.

Teodolinda rimase accanto al figlio, come reggente, con il grande sostegno del duca Sundrarit, già comandante militare e uomo di fiducia di Agilulfo. Il suo appoggio alla Chiesa cattolica si intensificò, anche per l'influsso esercitato dal consigliere latino Pietro, subentrato a Secondo di Non. L'impero di Costantinopoli si trovava in quegli anni in gravi difficoltà a causa della contemporanea pressione di avari e persiani, e la diplomazia longobarda si impegnò nella ricerca di un accordo definitivo con l'imperatore. Lo scontento della maggior parte dei duchi longobardi si condensò intorno alla figura emergente di Arioaldo, nuovo duca di Torino e cognato di Adaloaldo (era marito di sua sorella Gundeberga). Nel 624, quando ormai Adaloaldo era maggiorenne ma non per questo Teodolinda aveva perso il suo influsso sulla politica, esplose il conflitto interno tra i ribelli e il re, sostenuto dal papa e dall'esarca di Ravenna. Infine Adaloaldo fu detronizzato, nel 626.

Teodolinda si ritirò a vita privata, morì un anno dopo e fu sepolta con tutti gli onori accanto al marito, nella basilica di San Giovanni a Monza; venerata dal popolo locale come santa, la sua figura, divenuta mitica, fu amatissima e divenne il fulcro di numerose leggende e storie popolari. Tuttavia, il suo culto (fissato con un giorno di festa il 22 gennaio) non fu mai confermato ufficialmente dalla Chiesa cattolica.

Teodolinda è la forma italianizzata del nome della sovrana che si è consolidata nella tradizione storica e letteraria del nostro paese. Deriva dall'antico germanico theud ("popolo") e lind ("tiglio", per traslato "scudo"), ossia "scudo, protezione del popolo". Ci sono diverse grafie nelle fonti medievali a lei coeve e successive. Nell'Evangeliario di Teodolinda, un prezioso manufatto della sua epoca, il nome è Theodelenda, sul suo sarcofago trecentesco c'è la forma Theodellende, mentre Paolo Diacono la chiama Theudelinda. In un antico papiro del Tesoro del Duomo di Monza, andato perduto ma risalente al 650 e più volte trascritto, la forma del suo nome è Theodelinda, la stessa usata da Papa Gregorio Magno nelle lettere alla sovrana, che si aprono con la dicitura: Gregorius Theodelindae Reginae. L'italianizzazione di quest'ultima forma è Teodelinda, da cui deriva la forma attuale - meno corretta - Teodolinda (il caso è analogo a quello di Teodorico il Grande, il cui nome italiano sarebbe più correttamente Teoderico).

Всё началось с наших праотцев – Адама и Евы. Они получили в раю заповедь: не вкушать от древа познания добра и зла (см.: Быт. 2: 17). Заповедь «не вкушать того-то и того» прекрасно знакома любому православному человеку. Это заповедь о посте – самый древний росток семейной аскезы.

Святые Петр и Феврония. Художник: Александр Простев

Как мы знаем, первую семью искушал сатана – родоначальник всяческого зла: завистник не мог спокойно видеть их счастливую жизнь. Адам и Ева нарушили заповедь о невкушении. Господь призвал их к ответу. В тот момент они постарались переложить свою личную вину на кого-то другого, будто бы сами они вовсе не были виноваты. Причем Адам обвинил жену, которую, он подчеркнул, получил от Бога. Вот и свершилось грехопадение, каяться в нем люди не стали. Господь лишил их рая и наложил на людей епитимью.

Кратко припомним слова епитимьи от Бога. Жене было сказано: «Умножу скорбь в беременности твоей, в болезни будешь рождать детей; и к мужу влечение твое, и он будет господствовать над тобой» (Быт. 3: 16). Мужу Господь предрек: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» (Быт. 3: 19).

Скорби вошли в жизнь людей. Стойкое перенесение скорбей составляет важную часть аскезы.

Наша задача – помнить, что скорби пришли как следствие грехов. Нести их надо без озлобления, без ропота на Бога. Скорбно болеть, скорбно нам умирать (возвращаться в землю). Надо это ощущение скорби переплавить в покаяние. Тогда угнетающие мысли о смерти могут стать возвышеннее – стать памятью смертной.

После грехопадения Адам вынужден не просто работать, а тяжко работать. Так было в его жизни, так есть и в нашей. Всякому мужчине надо думать о том, как прокормить себя и свою семью. Приходится делать работу и трудную, и занудную.

Архимандрит Сергий (Шевич) много сталкивался с тем, что прихожанам порой в тягость та работа, на которую им приходится ходить каждый день. Отец Сергий обращал внимание, что работа для семейного человека – то же, что послушание для монаха. Как известно, монахи не выбирают послушание по своему вкусу, кому что нравится. Какое послушание благословили, такое и выполняется. Пусть оно будет непривлекательным и скучным – послушание приучает монаха отсекать свою волю и, соответственно, творить волю Божию. Для Адама и его потомков воля Божия – жить после грехопадения в нерайских условиях, не роптать на это и каяться. А еще надеяться на Бога, Который ведет людей в Свое Царствие.

Для женщин временем особых испытаний является беременность. Нужно думать не столько о себе, сколько о ребенке, усиленно следить за здоровьем, соблюдать режим и, может быть, – ради ребенка расстаться с выгодной работой, отказаться от намечающегося карьерного роста. Такая аскеза-воздержание. А что уж говорить о перенесении родовых мук, о беспрерывных хлопотах с новорожденным младенцем.

Родителям младенца приходится отказывать себе в элементарном отдыхе, недосыпать. Волноваться за малыша. И молиться в тревожных случаях о благополучии ребенка: «Господи, Ты знаешь всё, и любовь Твоя совершенна. Возьми же душу (имярек) и сделай то, что я хочу сделать, но не могу».

А если ребенок родился инвалидом… сколько нужно веры в Промысл Божий, чтобы нести такой тяжкий крест!

Практически сразу после рождения ребенка начинается и великий труд – воспитание ребенка. Даже если брать нецерковную сторону дела – без помощи Божией не обойтись. Прав был отец Глеб Каледа, настаивая на том, что воспитание и образование закладываются в семье, а средняя и высшая школа служат лишь дополнением к тому, что сделано в семье. Дополнение важное, но это лишь дополнение к главному.

Часто мы видим, что в школе требуют много запоминать и мало учат самостоятельно думать. Еще меньше учат нравственности. Что же делать в этой ситуации? Семья может восполнить недостатки казенного и коммерческого образования и воспитания – если родители всерьез заботятся о ребенке. Не только о его телесных потребностях, но и о потребностях душевных. И всё это терпеливо, годами.

И еще родители призваны заботиться о духовных потребностях ребенка. Маленького человечка хорошо бы научить молитве (в школе и университете его не научат молиться Богу). А для этого надо самим уметь внимательно молиться, самим понимать церковнославянские слова, уметь доходчиво рассказать ребенку о сути храмовых служб. Ближе к школе ребенка готовят на первую исповедь. Как ему объяснить, что такое грех и зачем надо о своих грехах при батюшке говорить? Здесь очень важен личный пример, личные усилия родителей на духовном пути. Если мама приводит ребенка причащаться, а сама к Чаше не приступает, на исповедь не подходит, если папа и в храм-то редко заходит, то ребенку трудно внушить, что церковные таинства всем нам необходимы.

В доме, где нет понятия о завтраке, обеде, ужине, где принято есть, когда хочешь (и когда не хочешь тоже), ребенку трудно усвоить понятие о посте. «Нельзя подвести детей к посту, если можно есть, когда хочется, если можно бегать по дому с куском хлеба и колбасы или пирожного. Регулярность питания – это, если хотите, начало христианской аскетики… Молитвой перед едой человек научается каждое дело предварять молитвой. Если в доме имеются посторонние и общая молитва невозможна, важно, чтобы каждый член семьи мысленно перекрестился… необходимо культивировать и явные, и тайные формы христианского быта», – замечал отец Глеб. Домашний быт может стать неплохим подспорьем для духовной жизни, а может стать и заметной помехой.

***

Страсть себялюбия выступает как главный враг семьи. Эгоизм – опасный враг.

Когда супруги не хотят ни в чем друг другу уступить, болезненно оберегают свою гордость, постоянно считаются, кто из них что для семьи сделал, – то семья мало-помалу разрушается. Если супруги легко дают волю гневу, ссорятся по пустякам, не могут мирно уживаться с ближайшими родственниками, то им и самим плохо, и дети впитывают их плохой пример. Как трудно воспитывать детей своим личным примером!

От родителей требуется настоящий подвиг, чтобы не отдать детей на воспитание телевизору, интернет-сообществам, улице. Это с одной стороны. А с другой – нельзя мучить детей излишней опекой. Ведь суперопека ведет к инфантилизму, замкнутости и подчас к бунту против родителей.

Мы привыкли слышать о подвиге монашеской жизни. Он есть, что и говорить. А наряду с ним есть подвиг материнства, подвиг отцовства, подвиг почтения к родителям. Не будем об этом забывать.

Семья – это школа любви.

Вся аскеза христианская направлена к тому, чтобы стяжать любовь. Христос Спаситель все заповеди свел к двум: любовь к Богу и любовь к ближнему. Святитель Феофан Затворник уподобляет любовь огню: если в костер не подкладывать дрова, он потухнет; если любовь между супругами не возгревать делами любви, она со временем угаснет. А какие дела любви? Это элементарная забота друг о друге, явные и неявные знаки внимания. Это умение во время ссоры преодолеть вспышку гнева и первым пойти на примирение. Способность приструнить свои эгоистические наклонности, корректировать свои действия, вспоминая о семье: «Я не один».

Об аскетической жизни в семье хорошо и подробно написано в книге протоиерея Глеба «Домашняя Церковь». Его книга прочно опирается на уходящую в века православную традицию и в то же время не закрывает глаза на особенности христианской жизни в наше непростое время.

Il sito Orthodox England ha avviato di recente il suo blog parallelo, sul quale padre Andrew Phillips ci presenta le sue considerazioni sullo stato attuale dell'Ortodossia nel mondo. Invitiamo i nostri lettori che sanno l'inglese a visitare il blog (e il relativo sito), e anzi a tenerlo in grande considerazione. Per essere un semplice sito parrocchiale, Orthodox England ha avuto nel corso degli ultimi anni un'enorme affluenza di visite (segno che quello che offre ha la capacità non solo di interessare i visitatori, ma anche di farli restare regolarmente), e le sue analisi dello stato generale della Chiesa ortodossa, in tutti questi anni, hanno colto tanto nel segno da far sospettare un insolito carisma profetico. Sia quel che sia, il sito è caratterizzato da un elevato livello di ecclesialità (церковность), dal quale faremmo bene a imparare tutti.

Foto 149

Foto 149

Lunedì 4 Agosto 2003 il Metropolita Antonio di Surozh ha concluso in pace la sua esistenza terrena, all'età di 89 anni: era il più anziano tra i vescovi in carica della Chiesa Ortodossa Russa (da pochi giorni il Patriarcato di Mosca aveva accolto la sua richiesta di essere messo a riposo).

 Il Metropolita Antonio (al secolo Andrei Borisovic Blum) è nato a Losanna, in Svizzera, nel 1914. Ha passato la prima infanzia in Russia e in Persia, dato che suo padre era membro del Corpo Diplomatico dell'Impero Russo. Sua madre era la sorella del compositore Aleksander Scriabin. Durante la rivoluzione russa, la sua famiglia ha dovuto lasciare la Persia, e nel 1923 si è stabilita a Parigi, dove il futuro Metropolita ha studiato, laureandosi in fisica, chimica e biologia, e coseguendo il dottorato in medicina, all'Università di Parigi.

Nel 1939, prima di partire per il fronte come chirurgo nell'esercito francese, ha professato in segreto i voti monastici. È stato tonsurato con il nome di Antonio (in onore di S. Antonio delle Grotte di Kiev) il 16 Aprile 1943. Durante l'occupazione tedesca della Francia ha lavorato come medico e ha preso parte al movimento di resistenza antifascista. Dopo la guerra ha continuato la pratica medica fino a quando è stato ordinato ierodiacono (27 Ottobre 1948) e ieromonaco (14 Novembre 1948) e inviato in Inghilterra a servire come cappellano ortodosso della Compagnia di Sant'Albano e San Sergio. È stato nominato rettore della parrocchia patriarcale russa di Londra nel 1950, elevato a igumeno nel 1953 e ad archimandrita nel 1956, consacrato vescovo nel 1957, e nominato Arcivescovo nel 1962, incaricato della Chiesa Ortodossa Russa in Gran Bretagna e Irlanda. Nel 1963 è stato nominato Esarca del Patriarcato di Mosca in Europa Occidentale, e nel 1966 è stato elevato al rango di Metropolita. Dietro sua richiesta ha lasciato nel 1974 le funzioni di Esarca, per dedicarsi più pienamente alle necessità pastorali del crescente gregge della propria Diocesi, e di tutti quanti si recavano da lui cercando consiglio e aiuto.

Il Metropolita Antonio ha ricevuto lauree teologiche honoris causa all'Università di Aberdeen 'per la predicazione della Parola di Dio e il rinnovamento spirituale del paese'; all'Accademia Teologica di Mosca per il suo lavoro teologico, pastorale e omiletico, all'Università di Cambridge, e all'Accademia Teologica di Kiev. I suoi primi libri sulla preghiera e la vita spirituale (Preghiera vivente, Meditazioni a Tema e Dio e l'Uomo) sono stati pubblicati in Inghilterra, e le sue opere sono ora ampiamente diffuse in Russia e in altri paesi, sia come libri che in periodici.

La Chiesa Ortodossa Russa in Italia non dimentica il suo impegno pastorale e le sue visite nel periodo in cui, in qualità di Esarca, è stato responsabile per questo paese, e neppure la costante attenzione che ha avuto per le nostre parrocchie negli ultimi decenni.

Che Dio lo riposi tra i giusti!

Una sua lettera al Patriarca di Mosca

Estratto dalla lettera scritta dal Metropolita Antonio al Patriarca Alessio il 5 Febbraio 1997, prima del Concilio dei Vescovi della Chiesa Russa tenuto al Monastero di San Daniele a Mosca.    

Confessori e direttori spirituali.

In questo campo voglio limitarmi ad alcune osservazioni concrete. Giudicando da ciò che si sente dire, gli studenti che si laureano negli istituti teologici si imbarcano nel loro ministero sacerdotale con l'illusione di conoscere la via dalla terra al cielo, e di saper insegnare agli altri come raggiungere il Regno di Dio. Non sono stati adeguatamente istruiti sul fatto che il ruolo del padre spirituale è quello di ascoltare attentamente, di osservare in spirito di ricerca un'anima umana, in modo da poter percerpire ciò che Dio stesso opera in quell'anima attraverso il suo Spirito Santo; e che, lasciando da parte i problemi di ovvie trasgressioni contro la morale cristiana, il prete che conversa con un fratello in Cristo, o che ascolta la sua confessione, non è sempre in grado di dargli una risposta 'da Dio'. Ci sono momenti in cui il prete percepisce chiaramente l'azione dello Spirito Santo; altre volte il massimo che può fare è citare qualche passo delle Scritture; talvolta può solo dire che "questo è ciò che la vita mi ha insegnato'. Si possono trovare esempi di una simile prudenza e discrezione devota e reverenziale nei grandi padri spirituali russi. Sant'Ambrogio di Optina, in due occasioni a me note, disse a quanti venivano da lui pentiti cercando il suo consiglio: "Che cosa posso dirti? Per tre giorni ho supplicato la tuttapura Vergine di darmi istruzioni... e rimane in silenzio! Come posso dunque osare risponderti io?'

Tutto ciò è molto lontano da alcuni esempi che mi sono personalmente noti nella pratica di venerabili padri spirituali e di mladostartsy ('anziani giovanotti'). Eccone alcuni:

(1) Un'insegnante di lettere matura, intelligente, profondamente devota viene alla confessione; 'per insegnarle l'umiltà' l'autoproclamato 'direttore spirituale' le proibisce da quel momento in poi di leggere qualsivoglia opera secolare: 'Dovrai leggere solo i Padri.'

(2) Una giovane donna ebrea, non credente, apre per caso i Vangeli. Ne è illuminata: tutto cambia nella sua vita, è passata dalla morte alla Vita. Amici ben istruiti la preparano al battesimo. Un prete giovane compie la cerimonia. Mentre chiede la benedizione finale, il prete le dice a mo' di addio: 'Ora che sei divenuta cristiana, fino alla morte dovrai provare pentimento perché i tuoi progenitori hanno ucciso Cristo'! E dal paradiso che aveva trovato - o piuttosto, che le era stato dato in dono - la fa ricadere in un inferno peggiore dell'inferno dell'ateismo ignorante.

(3) Due coppie vanno dal 'padre spirituale: 'Batiushka, ci dia la sua benedizione per il matrimonio.' 'Va bene, vi do la mia benedizione, ma dovete cambiare soggetto'. 'Che cosa vuol dire?' 'Tu, "A", pensavi di sposare "E", e tu, "B", volevi sposare "G"; ebbene, cambiate: "A", tu devi sposare "G", e tu, "B", devi sposare "E".' Quelli (da pazzi!) obbediscono, e poco dopo i due matrimoni si spezzano, e uno dei due mariti si suicida.

(4) Un altro caso di pseudo-spiritualità: una coppia vuole ricevere una benedizione per il proprio matrimonio. Il padre spirituale nega la sua benedizione e consiglia lo sposo di andare al Monte Athos a consultarsi con un certo anziano 'che ha visto Satana in forma di serpente e lo ha ucciso con la forza della sua preghiera.' Il giovane va al Monte Athos, trova l'anziano e gli racconta tutta la storia. Il vecchio si limita a ridere e dice: 'Che cosa senza senso! Non mi è mai accaduto nulla di simile. Ora torna a casa, e se vi amate, allora sposatevi.'

E tutte queste storie riguardano 'maturi', venerabili 'maestri'. Che cosa ci si può aspettare dunque da giovani preti, che spesso sono trasformati in mladostartsy? Dopo avere letto i Padri della Chiesa, immaginano di conoscere la via per il cielo, e non notano che questa conoscenza immaginaria non li ha messi nella direzione giusta! Non si dovrebbe insegnare loro che se vuoi andare a scalare una montagna, allora devi sceglierti una guida che è stata lei stessa sulla vetta ed è tornata incolume?!

C'è molto che si potrebbe e si dovrebbe scrivere su questo tema, ma quanto sopra può servire come inizio di riflessione sulla preparazione dei preti, e sui differenti livelli di esperienza nel ministero pastorale.

Agli inizi del XXI secolo i Cristiani ortodossi occidentali si trovano immersi in un milieu culturale post-cristiano, secolare ed estraneo al pensiero della Chiesa. Non c'è ambito in cui questo sia più evidente della sfera della sessualità umana: il sesso è stato violentemente strappato dal suo contesto appropriato e l'uomo contemporaneo, isolato dalla saggezza e dalla benedizione della Chiesa, è ormai alla deriva nel mare della confusione sessuale. Da un lato, infatti, conosciamo meglio che mai la pratica e i meccanismi del sesso, mentre dall'altro sappiamo molto poco circa il suo scopo, il suo significato e la sua moderazione secondo il grande disegno di Dio.

La rivoluzione sessuale degli anni '60 è la madre di molte idee odierne circa i rapporti sessuali; da essa sono sorte le seguenti convinzioni erronee: il sesso è assolutamente vitale al pieno sviluppo e alla felicità dell'uomo; la verginità è una condizione sfortunata e incompleta; i bisogni sessuali e le pulsioni di uomini e donne sono gli stessi; qualsiasi forma di sesso è buona, purché implichi amore o almeno eviti di “danneggiare” qualcun altro; le concezioni cristiane tradizionali sulla sessualità sono repressive ed in contrasto con la libertà personale.

Simili idee hanno condotto a un'immensa sofferenza e i cattivi frutti della rivoluzione sessuale negli ultimi trent'anni sono ovvi: la proliferazione esponenziale della violenza domestica, dell'adulterio, delle malattie veneree, delle gravidanze al di fuori del matrimonio, dell'aborto e del divorzio. Vivere secondo i costumi della rivoluzione sessuale non glorifica la Santa Trinità, né promuove la dignità e la salvezza di uomini e donne.

Noi Cristiani ortodossi non dobbiamo soltanto sapere di essere contrari a queste cose; dobbiamo anche conoscere in che cosa crediamo: che cosa insegna esattamente la Chiesa ortodossa sui rapporti sessuali?

In primo luogo, che il sesso non è essenziale al pieno sviluppo e alla felicità dell'uomo; l'umanità non è stata creata per il sesso. I rapporti sessuali come li conosciamo oggi, infatti, non esistevano in Paradiso, poiché Adamo ed Eva vivevano senza di essi e nonostante ciò si trovavano in un'indicibile beatitudine. Questi iniziarono solo dopo che l'uomo cadde nel peccato e fu spogliato della sua precedente gloria e dello Spirito Santo. Così insegna il libro della Genesi: «Il Signore Dio lo scacciò dal giardino di Eden...Adamo si unì a Eva sua moglie, la quale concepì e partorì Caino» (Gn. 3, 23; 4, 1).

Le Sacre Scritture insegnano anche che quando l'umanità sarà resuscitata nel regno di Dio non ci sarà sesso nei nuovi cieli e nella nuova terra. Rispondendo ad un'obiezione da parte dei Sadducei, le cui argomentazioni implicavano che le norme terrene sul matrimonio e la sessualità continuassero nei cieli, il nostro Signore Gesù Cristo insegnò: «Quando risusciteranno dai morti, infatti, non prenderanno moglie né marito, ma saranno come angeli nei cieli» (Mc. 12, 25).

Che il sesso non sia essenziale ad una vita sana e piena è anche evidente dall'esempio del nostro dolce Salvatore Gesù Cristo. Egli è l'essere umano perfetto e tuttavia non fece mai sesso; negò a se stesso le benedizioni del matrimonio terreno e calpestò con successo tutte le tentazioni sessuali in modo da compiere incessantemente la volontà del Padre suo, che era suo vero cibo e bevanda. Lungi dall'essere essenziale alla vita umana, il sesso è un ricordo della perdita della nostra migliore condizione spirituale e della nostra dignità a causa della caduta nel peccato. Il sesso è finalizzato ad uno scopo buono in questo mondo decaduto, ma non è in nessun modo al centro dello sviluppo e della felicità umani.

Secondo, la verginità consacrata è la scelta di vita più alta. Ben lungi dall'essere una via sfortunata ed incompleta, la castità è la più elevata espressione di amore e devozione a Dio. Una simile vita è stata resa possibile solamente dalla nobilitazione della natura umana seguita all'Incarnazione, Morte, Resurrezione e Ascensione del nostro Signore Gesù Cristo e dall'effusione dello Spirito Santo nella carne umana avvenuta nel giorno di Pentecoste.

Da quel momento l'umanità è stata radicalmente cambiata, alterata e liberata da vincoli terreni. Coloro che si conservano vergini per Cristo, più tipicamente i nostri monaci e monache, sono la vera prova della presenza del Regno di Dio sulla terra e un segno di contraddizione e speranza in questo mondo decaduto. Quando sant'Atanasio il Grande venne interrogato da uno scettico affinché provasse che Gesù aveva portato il Regno di Dio sulla terra, egli rispose indicando le vergini della Chiesa come prova irrefutabile della sua presenza. Prima dell'Incarnazione del nostro maestro Gesù Cristo, infatti, una vita di verginità come esiste oggi nella Chiesa era sconosciuta: il nostro Signore Gesù Cristo raccomandò e modellò una simile via, come fece il grande Apostolo Paolo. I nostri santi più grandi, la purissima Genitrice di Dio e Sempre Vergine Maria e il Santo Precursore e Battista Giovanni, sebbene onorassero il nobile stato del matrimonio e le sue componenti sessuali, rinunciarono ad esse e consacrarono la loro castità al servizio di Dio.

Da quel momento e fino ad ora un insieme innumerevole di santi vergini ha riempito la nostra Una, Santa, Cattolica e Apostolica Chiesa. Chiunque possa abbracciare con successo una scelta di vita di tale bellezza dovrebbe farlo, e nel farlo non unirsi ad uno sposo o ad una sposa terreni, ma a Gesù Cristo stesso. Anche per coloro con il dono del matrimonio la verginità è un tesoro prezioso da conservare e donare intatto al proprio sposo, cui si viene uniti nel Mistero del Matrimonio cristiano.

Terzo, i rapporti sessuali sono buoni solo quando usati secondo il disegno di Dio. Dio li ha concepiti per tre basilari ragioni: per evitare la fornicazione; per unire marito e moglie con un potente adesivo e per concepire figli che venissero educati per glorificare Dio e accrescere la Chiesa. San Paolo scrive «è bene per l'uomo non toccare donna; ma, per evitare le fornicazioni, ogni uomo abbia la propria moglie e ogni donna il proprio marito» (1 Cor. 7, 1-2).

Fin dalla caduta che ci ha privati della Grazia, le nostre passioni sono divenute disordinate. Per molte persone questo disordine è particolarmente evidente in potenti pulsioni sessuali. I rapporti matrimoniali provvedono un porto sicuro e calmo per domare e reindirizzare queste passioni e desideri incontrollati. Inoltre tali rapporti servono anche come collante nella relazione fra marito e moglie: «Perciò l'uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e i due saranno una sola carne» (Mc. 10, 7-8; Gn. 2, 24). L'unione fisica è designata per rafforzare il legame matrimoniale sia attraverso la costituzione di una vera unione sul piano fisico, sia per mezzo del concepimento di figli, che non sono creazione solo dell'uomo o solo della donna, ma della coppia nel suo complesso. Proprio per questo motivo questa potente relazione sessuale non deve essere portata a termine con chiunque, ma solo con lo sposo inviato da Dio.

I rapporti sessuali sono anche finalizzati al concepimento di figli, in quanto non sono solamente un'indicibile benedizione, ma una delle vie principali per adempiere al comandamento di Dio di “crescere e moltiplicarsi”. La procreazione è il compito degli sposi cristiani e non può essere evitata o alterata, come nessuno degli altri scopi dei rapporti sessuali.

Coloro che non sono pronti ad assumersi le responsabilità che tali rapporti determinano non dovrebbero iniziarli. L'intenso piacere ad essi collegato è stato disegnato da Dio per promuovere la creazione di figli, poiché le difficoltà collegate alla gravidanza e alla genitorialità cristiana avrebbero potuto altrimenti tentare gli sposi ad evitare questa solenne responsabilità.

La cultura contraccettiva odierna colpisce al cuore il disegno divino che univa piacere e responsabilità, optando per il piacere ed evitando la responsabilità di gravidanze e denominando tutto questo “programmazione famigliare (family planning)”. Una simile genitorialità pianificata (planned parenthood) è in realtà sterilità pianificata e la programmazione famigliare è in realtà messa al bando della famiglia e perciò sono state vigorosamente vietate entrambe dai Santi Padri lungo la storia della Chiesa. San Paolo insegna che le donne sposate trovano la loro salvezza nel e attraverso il crescere figli.

Dopo aver documentato l'insegnamento della Chiesa sullo scopo delle relazioni sessuali, permetteteci di concludere sottolineando quali pratiche sessuali siano chiaramente estranee a tale scopo e dunque peccati.

Le relazioni omosessuali sono proibite come perversione dell'ordine creato e sono un'aggressione al matrimonio eterosessuale come regolato da Dio. Le persone con forti disposizioni omosessuali, che si sono dimostrate resistenti a un riorientamento, sono chiamate da Cristo a combattere contro questa passione abbracciando la castità e, se possibile, entrando nella vocazione monastica, dove la vita può essere vissuta in comunità.

La masturbazione è censurata come auto-abuso, dispersione del seme e del suo scopo procreativo e impropria distorsione e rigetto del contesto matrimoniale della sessualità; è sempre un peccato.

I rapporti sessuali prima del matrimonio sono duramente condannati come fornicazione, sacrilega profanazione del Tempio dello Spirito Santo, frode nei confronti del proprio futuro sposo e sono deleterie per un futuro matrimonio stabile. Non è una coincidenza che la crescita del sesso pre-matrimoniale sia avvenuta in parallelo con la crescita dei divorzi e dell'infelicità di coppia. Portare la sublimità del matrimonio al di fuori del contesto di grazia, impegno perpetuo e delle benedizioni della Chiesa è la ricetta per il disastro.

Il matrimonio stesso, tuttavia, non legittima ogni forma di sessualità; i rapporti fra marito e moglie devono essere modesti e nei propri limiti. La moderazione è determinata sia dalla regolazione dei tempi, che dalle modalità. I rapporti nei giorni di digiuno, nel giorno precedente la Santa Comunione e nel giorno stesso in cui si ricevono i Santi Doni sono vietati e considerati un'illecita indulgenza alla carne. Rapporti anali o orali, così come l'uso della pornografia o di giocattoli sessuali sono perversioni e perciò peccati, anche per i Cristiani sposati. L'innaturale prolungamento del desiderio sessuale, attraverso l'uso di medicine come il Viagra, è proibito. Al contrario, un simile declino nelle pulsioni sessuali dev'essere calorosamente benvenuto nei Cristiani di una certa età come aiuto divino alla preparazione per la dipartita da questa vita.

Uno di noi

Intervista con il  Vescovo Basil Osborne

di P. John Jillions e P. John Shimchick

Da: Jacob's Well, inverno 1997

Vive a pochi isolati di distanza dalla Chiesa della Santa Trinità e dell'Annunciazione a Oxford, dove serve assieme al Vescovo Kallistos (Ware) di Diokleia in una chiesa che è la casa di due parrocchie, una appartenente al Patriarcato di Mosca e l'altra al Patriarcato di Costantinopoli. Come Vescovo di Sergievo, aiuta ad amministrare la Diocesi Ortodossa Russa di Surozh, guidata dal Metropolita Anthony (Bloom). È stato alla sua residenza che abbiamo pranzato con il Vescovo Basil Osborne, e abbiamo sentito il racconto della sua vita, e della vita della Chiesa Ortodossa in Inghilterra.  

Come molti che prima di lui hanno fatto dell'Inghilterra la propria casa permanente, il Vescovo Basil è di fatto un americano trapiantato. È nato ad Alessandria d'Egitto nel 1938, dove erano nati anche suo padre e sua nonna. Uno dei suoi primi ricordi è quello del viaggio di dieci settimane verso gli Stati Uniti nel 1941, su una nave a vapore egiziana, con sua madre e sua sorella. Suo padre aveva cercato di raggiungere gli Stati Uniti prima, nel 1940, ma i tedeschi stavano distruggendo tutte le navi, e così quando la sua nave fu fermata da un incursore tedesco, l'Atlantis, tutti i passeggeri furono riportati in Europa e la nave fu affondata. Suo padre, essendo di origine cecoslovacca, fu inviato in Germania, dove passò il resto della guerra. Oggi ha 91 anni e vive ancora a Buffalo, NY, dove alla fine si stabilì la famiglia.

I suoi genitori erano protestanti, ma spesso, come coloro che non hanno un legame con una particolare chiesa, traslocare da un luogo all'altro significava pure passare sotto una chiesa diversa. Quella che ricorda meglio è la chiesa presbiteriana che frequentò durante la scuola superiore, dai 13 ai 16 anni, anche se alla fine abbandonò del tutto la vita della chiesa fino a quando andò al college. Là incontrò un prete ortodosso, Padre Michael Gelsinger, che aveva una piccola parrocchia (la Chiesa della Teofania), ed era professore di lettere classiche all'Università di Buffalo, dove stava facendo il lavoro della tesi. Frequentò il corso di Greco del Nuovo Testamento, che Padre Michael teneva a casa sua, indossando la tonaca, e circondato da icone. Padre Michael era un ottimo insegnante e un uomo interessante, e così iniziò a frequentare la Chiesa Ortodossa, nella quale a suo tempo fu cresimato. Naturalmente una delle prime domande che uno si sente fare in chiesa è "Sai cantare?", e così rimase diversi anni nel coro finché completò i suoi studi universitari.

Ci fu una pausa negli studi quando fece il servizio militare e fu mandato in Europa. Là incontrò Rachel, che sposò nel 1962. Tornato a Buffalo, terminò i suoi studi di laurea, e quindi continuò con un dottorato in lettere classiche all'Università di Cincinnati. Era interessato alla poesia liturgica, e nel 1966 giunse a Oxford per studiare per un anno con Constantine Tripanis, ordinario di Greco bizantino a Oxford, che lavorava su Romano il Melode. Questo lo coinvolse con la vita della parrocchia russa e gli fece incontrare il Metropolita Anthony (Bloom), che lo ordinò diacono nel 1969. Fu in grado si completare le ricerche mentre viveva a Oxford, e di passare quattro estati in siti archeologici della Grecia per conto dell'Università di Cincinnati.

Nel 1970 nacque il suo figlio maggiore, Jacob (Jake). Assieme a Rachel stava progettando di tornare negli Stati Uniti in cerca di lavoro, e per questo avevano comprato biglietti di sola andata. Ma pochi giorni prima di lasciare l'Inghilterra, senza alcuna prospettiva chiara di casa o lavoro, cambiarono idea e decisero di comprare biglietti di andata e ritorno. Volevano rimanere con il Metropolita Anthony e servire la Chiesa in Inghilterra. Chiamando al telefono il Metropolita Anthony, gli disse che sarebbero andati negli Stati Uniti per l'estate, ma che sarebbero tornati in Inghilterra senza prospettive di un posto in cui abitare. Poche settimane dopo, quando erano già negli Stati Uniti, il Metropolita chiamò per dire che c'era un posto disponibile per loro: aveva preso accordi per un lavoro alla St. Simeon's House, un collegio per ragazzi ortodossi presso l'Ampleforth College (un istituto cattolico romano), istituito con fondi del Vaticano come gesto ecumenico, sotto la direzione di Padre Vladimir Rodzianko (divenuto in seguito Vescovo con il nome di Basil), di cui darebbero stati assistenti. Vivevano in una roulotte con una stufa a carbone per riscaldamento, e quindi traslocarono in un cottage in rovina.

Nel 1973, la loro vita ebbe un'altra svolta. La parrocchia di Oxford fece una petizione al Metropolita Anthony per farlo ordinare come proprio prete, e il Metropolita chiese se era d'accordo. Era una decisione difficile, ma decisero di accettare. Pochi giorni dopo ricevettero una telefonata dall'Università di Cincinnati. Era appena morto un membro del dipartimento di studi classici: avrebbe voluto tornare per prendere il suo posto? Decise di no, e fu ordinato prete nel 1973, nella festa della Santa Protezione.

Oggi a Oxford c'è un singolo edificio ecclesiastico e un singolo programma di funzioni condivise dalla comunità greca e russa, ma ci sono due comunità, due consigli parrocchiali e due vescovi diocesani [il Metropolita Anthony e l'Arcivescovo Gregorios]. Ma in origine la parrocchia era parte della Diocesi Russa di Surozh. Le funzioni mensili dei greci erano iniziate nel 1966 con l'arrivo dell'allora Padre Kallistos, ma non fu che nel 1972 che fu formalizzata la relazione tra le comunità greca e russa. Entrambe hanno cura dell'edificio della chiesa, la cui proprietà è della Casa di San Gregorio e Santa Macrina, e concessa in perpetuo alla Comunità ortodossa di Oxford. Nessuna comunità ha il predominio nell'edificio. In questo modo è salvaguardato il carattere congiunto della parrocchia.

La parrocchia russa forniva l'alloggio e uno stipendio di 35 sterline al mese, con la promessa che avrebbero dato di più quando possibile. E di fatto, così avvenne entro dieci anni, e in tal modo egli fu in grado di fare gradualmente un lavoro pastorale a tempo pieno e a terminare gli altri lavori part-time di cui aveva bisogno per mantenere la sua famiglia: lavoro di redazione, traduzioni dal greco, e molto giardinaggio.

Nel 1975 Rachel si ammalò di cancro. A quel tempo suo figlio Jake aveva 5 anni e Michael 3 - sua figlia Mary sarebbe nata l'anno seguente. Rachel, dopo una lunga sofferenza, morì nel 1990. Padre Basil fu consacrato vescovo nel 1993. Che possiamo dire della vita delle chiese ortodosse in Inghilterra? La loro storia è piuttosto recente, dato che per la maggior parte sono state formate dopo la Seconda Guerra Mondiale. Prima di quel tempo esistevano una comunità russa molto piccola e poche comunità greche a Londra e nei porti attorno all'Inghilterra. Ma ci fu una grande crescita negli anni '50 e '60, soprattutto con l'influsso dei ciprioti. L'ottantacinque per cento degli ortodossi in Inghilterra sono probabilmente di origine greco-cipriota. Vi sono inoltre russi, romeni, georgiani, bulgari, antiocheni, copti, etiopi e altri.

La Diocesi di Surozh ha compreso la propria missione in diversi modi. Dapprima, ha riconosciuto il bisogno di curare la comunità russa, e quindi di fare in modo che la Chiesa Ortodossa sviluppi in Inghilterra un posto a se stante, non semplicemente come comunità etnica. Molti hanno notato che quando il Metropolita Anthony parla ai non ortodossi, non inizia a parlare dell'Ortodossia, ma parla invece del Vangelo e lascia che essi decidano se questo ha qualcosa a che fare con l'Ortodossia. Il Metropolita insiste sul fatto che la missione sia graduale. Ed è disposto a prendersi dei rischi con le parrocchie piccole. Sicuramente, questo può dare l'impressione che nessuno "faccia qualcosa" per la missione. Ma il vescovo Basil sostiene che "Stiamo crescendo quanto più in fretta possibile: ancora più in fretta, e avremo difficoltà di assimilazione." Dice di essere generalmente contrario alle conversioni di massa: "Trattiamo con le persone una a una, in parte per il bisogno di assimilazione e del mantenimento della continuità. Ma possiamo permetterci di correre rischi, non è necessario avere ragione ogni volta. Nel campo degli affari, se hai ragione il 51% delle volte, hai ragione in generale. E la missione non dipende semplicemente dalla nostra attività. Il coinvolgimento di Dio importa molto più di ciò che noi compiamo come individui." "Che dire della formazione e della vita del clero?" Egli sostiene che, all'inizio, "è importante imparare semplicemente a celebrare le funzioni in un modo che sia ortodosso." Questo è soprattutto importante per il fatto che la maggior parte del clero della diocesi, come la maggior parte dei loro fedeli in generale, proviene da ambienti non ortodossi. E sapere come trattare le persone non cresciute in chiesa è essenziale. "Ma," aggiunge, "non è una questione di rubriche: significa sentirsi al posto giusto, rilassati, a casa propria. Questo è duro da raggiungere, specialmente per i convertiti." La seconda preoccupazione è la relazione tra prete e parrocchia. "È così facile imporre un clericalismo," fa notare, "<<questa è la mia parrocchia e faremo così,>> invece di farlo insieme. Ci vuole tempo per imparare a fare le cose insieme. Il compito principale del prete è di mettere in grado la comunità di pregare assieme. Ma c'è anche bisogno che il prete ascolti gli altri membri della parrocchia." Osserva che, in questo caso, ci sono state molte voci sagge nella parrocchia di Oxford: gli Zernov (Nicholas e Militsa), gli Obolensky (Dimitri) e altri. In terzo luogo, c'è bisogno della conversione del prete stesso. [Nota: Ricordiamo che nella Diocesi di Surozh, i candidati all'ordinazione vengono normalmente dai ranghi della parrocchia che hanno servito come laici per alcuni anni. Sono ordinati per servire la loro stessa comunità come diaconi e preti dopo un periodo di guida da parte del vescovo e di esperienza comune con il resto del clero diocesano. Non c'è alcun seminario in Inghilterra, anche se alcuni candidati hanno avuto in qualche momento della loro vita un'istruzione teologica formale presso altri seminari ortodossi, all'università e/o attraverso programmi anglicani di addestramento del clero. Quasi tutti hanno lavori a tempo pieno accanto al loro ministero parrocchiale.]

Infine, che cosa si può fare quando i preti si scoraggiano? Qui la risposta del Vescovo Basil si applica a tutti i membri del clero, a prescindere da dove vivano: "I preti si scoraggiano spesso. Soprattutto in parrocchie piccole, come quelle che abbiamo qui, i preti possono prendere su di sé l'intero fardello della parrocchia. E ci sono parrocchie che sono piuttosto felici di lasciare che qualcuno porti da solo l'intero fardello. Questo è sbagliato e può essere disastroso sia per il prete che per la parrocchia. La maggior parte dei nostri preti hanno altri lavori a tempo pieno, e questo può sopraffarli. Va tutto bene quando sei giovane - 30 o 40 - ma quando arrivi ai 55 è difficile continuare. Lo sforzo può essere insopportabile. C'è bisogno di estendere il fardello della vita parrocchiale. Ma anche i preti hanno bisogno di essere più disposti a lasciare che la comunità porti una parte del peso. Infine, dobbiamo capire che il presbiterio è un'entità collegiale, dove portiamo i pesi gli uni degli altri. Nessuno dovrebbe sentirsi solo."

Il Vescovo Basil è uno di noi. In lui possiamo riconoscere non solo uno dei nostri compaesani [L'articolo è scritto da due preti ortodossi americani - N.d.t.] , ma anche un vescovo sensibile, intelligente e versatile, che cerca di presentare la Fede Ortodossa in modi che vengono incontro sia ai bisogni pastorali del suo gregge, sia alla ricerca spirituale di quanti vivono nel paese da lui adottato.

Il Vescovo Basil è redattore di Sourozh, trimestrale pubblicato dalla Diocesi Russa Patriarcale di Surozh. Sono disponibili diverse raccolte dei suoi sermoni, tra cui:

* Bishop Basil of Sergievo, The Light of Christ: Sermons for the Great Fast (II edizione ampliata), 98 pp.

Il testo esplora il valore della Grande Quaresima come opportunità per ritornare a Dio, come si osserva la Quaresima a livello personale e dove dovrebbe condurre. Portandoci attraverso i testi assegnati al ciclo quaresimale, incluse le settimane di preparazione, questi sermoni concisi ma profondi indicano la più autentica rilevanza spirituale di tali testi per ciascuno di noi oggi. Un testo di grande valore per i gruppi di studio quaresimali e come lettura spirituale per tutto l'anno.

* Bishop Basil of Sergievo, Speaking of the Kingdom: The Coming of the Eighth Day, 87pp.

In 21 sermoni nel corso dell'anno della Chiesa, Il Vescovo Basil prende passi familiari del Vangelo e trae da loro intuizioni nuove per comprendere i misteri dell'Ottavo Giorno, il Regno dei Cieli di cui parla Cristo. I titoli dei sermoni includono "La libertà nel Regno," "Il Sabato e l'Ottavo Giorno," "Predicare il Vangelo a tutta la creazione," "Perdonare è ricevere." Un'utile risorsa per la predicazione e un tesoro per cristiani ortodossi e non ortodossi nelle loro meditazioni sui Vangeli.

Ringraziamo Sua Grazia il Vescovo Basil per il cortese permesso di riprodurre questo articolo sul nostro sito

N. scrive:

"...sono stato sempre molto affascinato dalla storia e dai grandi Startsy, che sono vissuti nel vostro monastero... se potete aiutarmi e vi prego di indicarmi un monaco, un Padre spirituale, uno "Starets", che abbia i carismi di "discernimento e lettura del cuore", in modo che posso contattarlo anche per lettera, esponendogli la mia situazione e farmi guidare spiritualmente... ho bisogno di parlare con un Maestro Spirituale, che mi aiuti a capire..."

Padre Antonio risponde:

Dio ti benedica, caro N.!

Prima di tutto vorrei dire che non sono il grande Starets che cerchi - è solo un povero vecchio che ti risponde. In secondo luogo, il nome messo alla fine della lettera, padre Antonio, non è quello vero, ma uno pseudonimo che nasconde una persona che per vari motivi non vuole essere rivelata, perché davvero non ha nessuna importanza la persona, ma il fatto che ti risponderà un ortodosso di un Monastero Ortodosso russo e ti spiegherà le cose proprio dal punto di vista ortodosso che, lo sappiamo per esperienza, di solito è opposto a quello cattolico. Cosa te ne farai, lo deciderai tu, ma io farò del mio meglio, in nome di Dio.

Noi credenti abbiamo tutti letto dei grandi Startsy che hanno guidato per la via spirituale verso il cielo i loro discepoli, che li ubbidivano senza contraddirli mai, e per questo sono diventati santi in breve tempo anche loro. Sono storie davvero belle, ma pochissimi di noi hanno notato tre fatti. Il primo fatto è che tutte queste storie appartengono a tempi molto lontani, di solito, della prima metà del primo millennio del Cristianesimo, quando la Grazia divina sovrabbondava nel mondo. Il secondo fatto è che tutti questi Startsy avevano se non uno solo (come san Doroteo di Gaza, per esempio, che a sua volta era l’unico discepolo dello Starets Giovanni), almeno pochissimi discepoli, 2-3, non di più – fra tutta la folla dei monaci che li circondava. Il terzo fatto è che questo fenomeno appartiene esclusivamente al monachesimo.

Inoltre, uno Starets è una personalità ben diversa dall'abate, dal padre spirituale o altro.

Uno Starets è una persona dotata di grande spiritualità e conoscenza della dottrina ortodossa abbinata alla capacità di vedere lo stato d’animo delle persone per poter aiutare le persone a trovare una strada giusta per la salvezza.

Per essere chiaro, potrei dirlo in un altro modo: una persona santa può essere del tutto incapace di aiutare le altre persone. Come mai? Le cause possono essere molte, ma, per esempio, una può consistere nel fatto che tale persona è diventata santa in modo "troppo veloce”, evitando tanti errori e peccati che fanno gli altri - e proprio per questo non può aiutare gli altri: perché nella sua vita non ha avuto l’esperienza del superamento delle rispettivi passioni. Di tali persone sante, nei monasteri, si dice: "E’ santo ma incapace” (Sviàt dà neiskùshen).

Per questa ragione i santi possono essere tanti, ma gli Startsy sono pochissimi. Anzi, ti dico si più, caro N.: NON CE NE SONO, oggi.

Quelli di cui puoi sentire in giro, al momento, o non sono affatto Startsy (è il fenomeno oggi diffusissimo dei falsi Startsy che sfruttano le persone) o sono persone dotate di carisma spirituale che aiutano solamente con la loro, ma non hanno discepoli, anzi, hanno folle di persone che affluiscono alle loro celle solo per vederli, e poi alcuni aiutanti che vivono con loro aiutandoli nell’impresa di ricevere la gente dalla mattina alla sera. Ma questo, come puoi capire, non è quello che cerchi.

Ti dirò ancora di più: guai a cercare gli Startsy!

Chi li cerca, troverà di sicuro un imbroglione, che si fa passare per uno Starets, e ci rimetterà la pelle (cioè si troverà in una setta apparentemente ortodossa) oppure, nel miglior caso, perderà tanto tempo e sbilancierà del tutto quel poco di vita spirituale che aveva prima.

Queste cose non le invento e non le dico io, ma le hanno dette prima moltissimi Padri santi, cominciando ancora dal primo millennio. Noi ortodossi, grazie a Dio, abbiamo moltissimi Maestri spirituali: uno fra gli ultimi, quasi nostro contemporaneo, è il santo vescovo Ignazio Briancianìnov, morto nel 1867. Lui ha fatto un grandissimo lavoro: ha scritto cinque volumi dedicati alla vita spirituale dove ha raccolto l’esperienza di tutti i santi Padri che l’Ortodossia ha avuto, facendo di questi scritti un riassunto e mettendo tutto in una lingua chiara, comprensibile alla gente moderna. Ogni passo da lui scritto era confermato dalle citazioni dei santi Padri, e avendo anche lui una grande spiritualità (era anche lui un santo), ha messo tutte le leggi spirituali in un sistema logico.

Notiamo, che anche in questo caso lui non aveva alcun discepolo, vivendo nei vari monasteri dov’era stato inviato dalle autorità ecclesiastiche per far rivivere i monasteri in decadenza, cosa che ha fatto sempre con successo; aveva solo figli e figlie spirituali, anche fra i laici, a cui dava dei CONSIGLI, e mai ordini.

Ebbene, quest’uomo santo e di grande istruzione (prima del monastero faceva l’ingegnere ed era un prediletto dello stesso Tsar) ha scritto queste frasi, a proposito degli Startsy:

"Gli Startsy che si assumono questo ruolo – usiamo questa parola poco bella che appartiene al mondo pagano per descrivere in modo chiaro il fatto che non è altro che istrionismo assassino e una commedia tristissima - gli Startsy che si assumono il ruolo degli Startsy antichi senza avere i loro doni spirituali, devono sapere che la loro intenzione, i loro pensieri e le loro concezioni del grande lavoro monacale - l’ubbidienza - sono falsi, che il loro stesso modo di pensare, la loro ragione, le loro conoscenze sono illusioni personali e corruzione del diavolo, che non possono non portare il frutto corrispondente nei loro alunni.” (vol. V, pag.76)

E lui conferma, che oggi (cioè, per lui, già nel XIX secolo) non ci sono, non esistono gli Startsy della spiritualità antica, e il solo rimedio, per noi cristiani moderni, è: "…che la guida del nostro comportamento ci sia data da Dio stesso e dalla sua legge di Dio, vale a dire, le sacre Scritture e gli scritti patristici” (vol. V, pag.78)

A questo, sant’Ignazio aggiunge un'altro rimedio per rimediare all’assenza di insegnanti spirituali – la vita secondo il consiglio, a cui è dedicato il capitolo XIII del volume V della sua raccolta degli scritti.

Vale a dire, oggi ogni cristiano, nella sua vita spirituale, deve cercare la guida sia delle sacre Scritture, sia degli scritti patristici, sia dei consigli degli altri cristiani ortodossi, anche dei preti, se vuoi, - quelli che vede ragionevoli e fedeli nella loro vita spirituale. E un consiglio non è un ordine che si deve adempiere, ma solo uno spunto per ragionare in base alle Scritture divine e patristiche, che, a sua volta, ogni cristiano deve conoscere bene.

Infatti, per chi non le conosce è facile diventare una preda di un falso Starets.

Perciò, carissimo N., dopo aver letto la tua lettera, vorrei metterti in allarme: sei su una strada molto scivolosa e pericolosa.

Continuando il discorso, si potrebbe anche parlare delle cause dell’assenza degli Startsy. Una di queste è il fatto che non ci sono, oggi come un tempo, persone disposte a una vita di totale ubbidienza. Si dice inoltre che in realtà gli Startsy esistono, ma sono nascosti dalla mano di Dio perché non sono veramente richiesti.

La ricerca degli Startsy in realtà è il volgare romanticismo di persone che si illudono di voler vivere sotto la guida di uno Starets, ma in realtà non ne sono capaci. E questo lo si dice dei monaci, figuriamoci come si illudono i laici.

Ti farò, caro figliolo, un esempio proprio del grande Starets che hai nominato tu nella tua lettera, Silvano del Monte Athos. Da questa storia si vede che nessun Starets è in grado di aiutare una persona se questa non vuole ubbidire, e nemmeno ascoltare i consigli nonostante questi provengano senza alcun dubbio da un grande Starets.

"Lord David Balfour era il terzo figlio e per la tradizione adottata nelle famiglie aristocratiche inglesi era obbligato ad abbracciare la via spirituale monastica. Fu preparato fin dall’infanzia ai servizi della Chiesa Cattolica, finì il collegio gesuita e poi ottenne anche una laurea in teologia. Poi si fece monaco a Parigi; le donne piangevano durante la tonsura del giovane lord, perché era molto bello.

Dopo la tonsura la sua famiglia gli assegnò la sua parte d’eredità, e lui andò a Roma per donarla al papa. Il papa lo accolse con molta simpatia e, nonostante la sua giovane età, lo nominò priore di un monastero, fondato in Danimarca allo scopo di studiare l’Ortodossia per poter lottare contro di essa. Nel monastero si studiava la lingua russa e la lingua slava liturgica, si raccoglieva una biblioteca dei santi Padri ortodossi, si scrivevano articoli e libri polemici.

Lord David imparò le lingue russa e slava liturgica (quelle greca e latina le sapeva ancor prima alla perfezione) e decise di andare sul Monte Athos per conoscere il monachesimo ortodosso.

Si fermò in un monastero greco, poi andò in un’altro, ma neanche lì vide qualcosa di nuovo per lui. Finalmente decise di visitare il monastero russo di san Panteleimone. Gli fu spiegato che per arrivarci bisognava viaggiare esclusivamente a dorso d’asino e ci volevano due ore e mezzo. Vi andò in groppa a un asino. Arrivato al monastero, bussò al portone. Si aprì un finestrino dal quale si vide la testa di un vecchio con una bellissima barba. Il vecchio domandò cosa voleva il pellegrino. Balfour spiegò che voleva lavorare un poco nella biblioteca monastica, studiare i libri antichi e i manoscritti. Il vecchio disse che avrebbe chiesto la benedizione al governatore monastico. Poi tornò, aprì il portone e guidò Balfour nella biblioteca per gli stretti corridoi e le scale. Arrivato a una delle porte, il vecchio disse: "Quando finirà, passi per di qua, nella mia cella, parleremo un poco”.

Balfour si stupì: di che cosa poteva parlare lui con un monaco, poco istruito e dall’aria semplice? Dopo aver visitato la biblioteca, pensava già di non andare alla porta indicata, però alla fine vi entrò, forse per un senso di curiosità, forse per un suggerimento dal cielo.

Il vecchio lo accolse con amore, lo fece accomodare, si mise seduto di fronte a lui e raccontò a lord David Balfour tutta la sua vita, cominciando dalla nascita e finendo con lo scopo del suo arrivo sul Monte Athos. Con questo raccontò particolari che solo Balfour poteva conoscere, ricordando avvenimenti di cui David si era dimenticato. Balfour era stupefatto. Alla fine lo Starets rispose alle domande che tormentavano David da tempo, e sciolse i suoi dubbi principali.

Pernottare nel monastero non era possibile, perciò il giorno dopo Balfour venne di nuovo in groppa allo stesso asino e parlò di nuovo a lungo con lo Starets.

Questa storia è finita con uno scandalo: lord Balfour passò all’Ortodossia e divenne il figlio spirituale dello Starets. Lo Starets gli diede la benedizione per entrare in un’accademia ortodossa, e David partì per Atene. Il nome di questo Starets, ora, è noto in tutto il mondo, si chiamava Silvano." (il testo preso da un Calendario ortodosso, pag. 474-476)

Ebbene, caro N., come pensi che sia finito? È finito male: David Balfour ha disobbedito allo Starets Silvano e in seguito ha perso la fede...

Per questo oggi non ci sono gli Startsy: perché non ci sono alunni che possono ubbidire.

Cercare uno Starets vuol dire illudersi non solo degli Startsy ma anche di se stessi, il che significa essere corrotti spiritualmente.

La strada spirituale dei credenti di oggi consiste nel conoscere le sacre Scritture e gli scritti patristici e nell'avere uno credente dello stesso spirito (ma anche due o tre se siamo fortunati) per poter discutere le cose allo scopo di arrivare a capire sempre… le sacre Scritture e gli scritti patristici.

Alla fine ti dirò, caro N: ho visto la tua sincerità, che mi ha fatto tenerezza, e ho visto la tua prontezza a cambiar vita, che mi ha fatto paura. La vita spirituale è molto pericolosa e dobbiamo andarci piano, se non vogliamo cadere in un burrone.

Con questo ti saluto,

con la speranza di essere stato chiaro nelle mie spiegazioni.

Dio sia con te.

Con amore in Cristo, p. Antonio.

Seconda lettera di padre Antonio:

Dio ti benedica, caro N.!

Mi hai fatto sorridere, con l'inizio della tua lettera, scrivendo "ho capito ogni parola dei tuoi scritti", e poi: "Ho trovato quello che cercavo! Uno Starets, un Padre spirituale ecc..." - e questo lo scrivi nonostante ti abbia scritto più volte, e anche a lettere grandi, che non sono uno Starets, e penso che non lo sarò mai.

Almeno, te lo posso dimostrare: io non conosco la volontà di Dio per te, né cosa devi fare e come, soprattutto quello che riguarda le cose terrene che mi domandi. Delle cose spirituali io posso parlare solo perché COME TANTI ALTRI ORTODOSSI conosco la mia fede, ho letto molto gli scritti dei santi Padri e anche i libri di sacerdoti moderni, che neanche loro sono Startsy, ma sono ortodossi praticanti, persone istruite e intelligenti - e sono molto più intelligenti di me, ed è per questo che io leggo i loro scritti e non viceversa.

Ho sorriso, sì, ma c'è del male nella tua volontà di trovare uno Starets - sei particolarmente influenzabile e ho paura che alla fine troverai uno... pseudostarets... quando sarai deluso da me, poi da qualcun'altro e poi ancora... Questo, lo prevedo per pura logica, tutta psicologica: dapprima la persona che s'illude di qualcuno o di qualche cosa, prova euforia, poi questa passa, ma il lavoro da fare rimane, ed allora diventa difficile mantenere l'illusione, perché l'illusione, prima o poi, finisce. Tutto ciò che non e' basato sulla realtà, prima o poi finisce. Ed allora - guai agli inventori, la realtà non combacia più con le loro illusioni, e per loro sono i dolori - lo "Starets", se almeno è una persona seria, ormai dice cose che non piacciono. Arriva la disillusione. Ma di chi è la colpa? La colpa è di chi si era illuso fin dall'inizio.

Invece di considerare una persona, diciamo, più sapiente di loro come dono della vita (in realtà un dono di Dio, come tutte le altre persone e le cose della nostra vita) e cercare di ottenere risposte alle domande, esaminarle, studiarle e imparare, certe persone cominciano a considerare ciecamente una tale persona un idolo, un portavoce di Dio, un guru  o uno Starets per... sai perché? Caro N., ti stupirai, ma la risposta non è mia ed è conosciuta fin dai tempi degli Apostoli che avvertivano degli Startsy falsi (Mc.13, Matt. 24, Lc. 21): per sbarazzarsi delle responsabilità di prendere decisioni per sé stessi e per gli altri di cui siamo responsabili, per essere spensierati. Bella cosa!

"Lo Starets decide tutto per me" - è la parola chiave di tali rapporti. Ma in questi rapporti la crescita è impossibile! (non parliamo ora dei casi nel monachesimo antico, rari anche allora!)

E che cosa ne avrà lo "Starets" che accetta tali rapporti? Appaga la propria voglia di comandare e nutre il proprio orgoglio e vanagloria. Se si tratta di una setta, allora ne trae anche un profitto economico.

Tutto questo è "vecchio come il mondo", però il numero delle vittime non diminuisce, caso mai cresce!

Attento, N.! Stai in guardia! A questo punto, mi fai paura.

Caro figliolo, ti dico ancora una volta: NON cercare gli Startsy! Se sarai pronto per averne uno, Dio te lo darà! Ma tu - non cercare gli Startsy!

E io non sono uno Starets.

Noi due siamo in rapporti di amicizia in Cristo. Tu sei un cristiano, e questo è già un gran bene. Tu come cattolico non conosci la fede ortodossa, e mi fai domande a proposito, e ti rispondo - caro N., è tutto qui, non c'è bisogno di inventare altro.

Non c'è assolutamente bisogno di considerare me o qualcun'altro uno Starets - questo non aiuterà. E sai perché? Perché Dio ci ha creati liberi.

I settari sono condannati perché gli uni hanno privato di questa libertà gli altri, e questi altri vi hanno acconsentito. Vale a dire: gli uni rubano il dono di Dio agli altri, e gli altri se ne infischiano, di questo dono. Per questo sono condannati, le eresie infatti sono le cose che ne seguono, ma la cosa principale è questa. Per la stessa cosa vengono condannati i suicidi - per aver rigettato il dono di Dio, la vita, in faccia a Dio.

Capisci dove si può arrivare, con l'ardua voglia di avere uno Starets a qualsiasi costo, anche a costo di inventarsene uno? A costo della propria libertà? Perché siamo pigri e non vogliamo faticare spiritualmente... che Dio ci illumini tutti e ci porti alla salvezza!

Come vedi, caro N., nego il mio ruolo di Starets attribuitomi da te non per cosiddetta umiltà, ma perché conosco la realtà, e non l'invento. Cerca di fare altrettanto anche tu, non inventare le cose.

Quello che so e che ti interessa, te lo dirò, così risparmierai qualche anno di letture, ma il cammino spirituale, al posto tuo, nessuno lo potrà fare.

monaco Antonio

Un piccolo angolo di Russia nella nostra città ci augura un buon anno nuovo! Approfittiamone per fare una visita al primo negozio russo di Torino (in via Cibrario 43/C), per trovare non solo buona gastronomia, ma anche letteratura, musica, artigianato... in una parola, tutto quello che la cultura russa propone da secoli e che è più vicino di quanto credevamo. Un augurio anche da parte nostra ai gestori del negozio, che con un angolo di Russia offrono il loro contributo all'apertura di un "angolo bello" nei nostri cuori!

Поздравления с новым годом 2013!
Auguri per l'anno nuovo 2013!

Foto 150

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Più cose buone, e più spesso.

Gli scrittori cristiani ortodossi sono spesso chiamati a scrivere articoli che si concentrano su aspetti positivi della vita nella Chiesa. Viaggi missionari, ricette di digiuno e usanze etniche sono tutti argomenti che rendono amichevole un incontro con il cristianesimo ortodosso.

Ma cosa succederebbe se l'appello fare più cose buone, e più spesso, fosse molto più difficile?

Che cosa succederebbe se fare più cose buone, e più spesso, significasse essere impopolare? Che cosa succederebbe se fare più cose buone, e più spesso, significasse essere rinnegato da quelli che ci circondano?

Il film Spotlight ha recentemente vinto l'Oscar per il miglior film. Racconta la storia di un gruppo dedicato di giornalisti che ha combattuto una cultura di negazione e ha scoperto decenni di abusi nell'arcidiocesi cattolica di Boston, insieme con gli sforzi per sopprimere la responsabilità dei suoi dirigenti. Spotlight è un film che ogni cristiano ortodosso dovrebbe guardare durante la Grande Quaresima. Gli abusi sui minori, l'uso improprio dell'autorità e il clericalismo non si limitano alla Chiesa cattolica romana. Sono presenti anche nella Chiesa ortodossa. Spotlight è un potente promemoria che il sincero pentimento significa arrivare a capire la realtà così com'è – non la realtà così come si vorrebbe che fosse. "I servitori della verità devono dire la verità.", Scrive sant'Ilario di Poitiers.

Qui ci sono tre lezioni che i cristiani ortodossi possono imparare da Spotlight:

La segretezza può essere utilizzata impropriamente: La Chiesa spesso pratica la segretezza in questioni come il sacramento della confessione e la consulenza pastorale. Questa riservatezza è normale e sana. Tuttavia, la segretezza può anche essere uno strumento usato impropriamente. Ciò è particolarmente vero nella vita amministrativa della Chiesa in cui gli appelli alla segretezza hanno il potenziale di mascherare gravi problemi che devono essere divulgati e a cui si deve porre rimedio. Non c'è alcuna ragione morale o teologica perché la Chiesa ortodossa conduca qualsiasi parte della sua vita amministrativa in segreto. Trasparenza e responsabilità sono il fondamento della vera conciliarità. La trasparenza e la responsabilità sono anche l'essenza della sana amministrazione. La Chiesa è un ospedale che deve continuamente arrivare a capire le proprie malattie mentre serve come modello per ciò che significa vivere una vita sana nel mondo. La verità espressa con amore guarisce sempre, mentre la segretezza impropria permette al peccato di prosperare. Sant'Antonio il Grande lo ricorda quando scrive "I veri beati non sono quelli che possono fare miracoli o vedere gli angeli; i veri beati sono quelli che possono vedere i propri peccati".

L'Ortodossia punta sulla fedeltà – non sul successo: San Gregorio Palamas scrive: "Considerando che l'amore per Dio è la fonte e l'origine di ogni virtù, l'amore per il mondo è la causa di tutti i mali." Uno dei temi più tragici che si dipana in Spotlight è come la Chiesa di Boston abbia venduto la fedeltà a Cristo per il successo mondano. Il materialismo fa tacere la voce di Cristo e di conseguenza i bambini sono danneggiati. Le cene elaborate diventano più importanti che servire i poveri. Ciò che la Chiesa possiede diventa più importante di ciò che la Chiesa fa. Oggi, ogni comunità ortodossa si trova di fronte alla tentazione di preferire il suo successo materiale alla sua vocazione cristiana. Quante volte vediamo parrocchie di successo con santuari elaborati e strutture costose? Quante volte si misura la capacità di una persona di essere un leader esclusivamente sulla sua ricchezza e influenza? Queste tentazioni sono costantemente presenti e devono essere superate se la Chiesa vuole vivere la sua missione.

L'obbedienza può essere abusata: Spotlight mostra che gli appelli all'obbedienza e al "bene della Chiesa" possono essere abusati da coloro che hanno autorità. Molti dei personaggi del film, che scelgono di ignorare il male davanti ai loro occhi, trovano scuse come risultato di una comprensione malsana dell'obbedienza. L'obbedienza è un tema che appare spesso nel cristianesimo ortodosso. I cristiani ortodossi devono obbedire ai loro genitori, sacerdoti, gerarchi e padri spirituali. L'obbedienza è una virtù per i cristiani ortodossi, ma può essere anche abusata. Una delle tragedie della Chiesa di oggi è che continua a esserci in alcuni ambienti un modello malsano di leadership che pretende una forma di obbedienza centrata sul potere e controllo. Questo marchio di obbedienza degrada coloro che sono alla ricerca di un senso della loro vita. Crea anche danni prolungati. A nessun cristiano ortodosso dovrebbe mai essere chiesto di ignorare la loro coscienza per il bene dell'obbedienza. Nessun cristiano ortodosso può giustificare degli illeciti facendo appello al "bene della Chiesa". Padre Stephen Freeman lo dice nel modo migliore, "l'obbedienza non è la distruzione della volontà, o semplicemente 'fare quello che ti viene detto'. L'obbedienza richiede un'unione di fiducia con Dio, in cui si riconosce che la direzione della nostra vita è un dono, piuttosto che una scelta ideata da noi. Si tratta di un movimento del cuore verso Dio, piuttosto che una affermazione del sé. Questo, tuttavia, non può essere oggetto di costrizione. Non c'è obbedienza con la coercizione".

Spotlight è un promemoria che ogni cristiano ortodosso è responsabile della salute della Chiesa. Ogni cristiano ortodosso è responsabile della protezione dei più deboli della società. La più grande misura del nostro benessere come cristiani ortodossi non è la dimensione degli edifici della Chiesa o dei conti bancari, ma se si vive o no il Vangelo e si tutelano i più vulnerabili tra noi. I cristiani ortodossi devono essere vigili per evitare le carenze che hanno portato agli eventi raccontati in Spotlight. Non vi è alcuna garanzia che ciò che è avvenuto a Boston non possa accadere nelle nostre comunità.

Sentirsi bene non è lo stessa cosa che essere buoni. Il cristianesimo ortodosso non riguarda il potere del pensiero positivo. Non è un esercizio di creazione della realtà che vorremmo a spese del mondo come è veramente. L'invito a fare più cose buone, più spesso, è la via dura e stretta percorsa da Gesù Cristo. Non è il sentiero verso le emozioni positive, ma verso una vera e propria ascesi e un'autentica umanità. È il seritero verso la verità. Padre Thomas Hopko lo descrive in modo eccellente:

"Il Dio che è misericordioso e compassionevole, lento all'ira e abbondante di grazia e di fedeltà, che ci dona la sua vita divina e la pace e la gioia per sempre, è prima di tutto l'Amante divino che ferisce la sua amata, e poi si nasconde da lei, sperando di essere cercato e trovato. È il Padre che castiga e discipline a i suoi figli. È il vignaiolo che taglia e pota le sue vigne in modo che portino molto frutto. È il gioielliere che brucia il suo oro nel suo fuoco divino in modo che siano eliminate tutte le impurità. È il vasaio che continuamente demolisce e rimodella e cuoce nuovamente la sua argilla fangosa in modo che possa essere il vaso di terra che egli vuole che sia, capace di contenerere la sua stessa grazia trascendente, il suo potere, la sua gloria e la sua pace".

Questa grazia trascendente, il potere, la gloria e la pace sono il vero significato di fare più cose buone, più spesso, e sono il cuore della fede cristiana ortodossa tramandataci dagli apostoli.

Per chi suona la campana di Djakovica

Una storia che non è finita in prima pagina

”Ma Dio ha scelto ciò che nel mondo è stolto per confondere i sapienti,Dio ha scelto ciò che nel mondo è debole per confondere i forti.” (1 Corinzi 1:27).Per due anni, dalla fine della guerra in Kosovo e Metohija, sei anziane donne serbe di Djakovica hanno combattuto con la preghiera e la speranza in Dio contro l’odio che le circonda.

Nella foto: Madre Poljka. "Possono distruggere la nostra chiesa, ma non possono espellere il Signore dai nostri cuori"

Come ha fatto negli ultimi 40 anni, Poleksija Kastratovic, nota come Poljka (pron. Pòlica), di 65 anni, continua a suonare le campane della vecchia chiesa ortodossa di Djakovica (pron. Giàcovitsa) chiamando ogni giorno i fedeli alla preghiera. Compiendo questo dovere per il Signore, è fermamente sicura non solo di chiamare i fedeli alla preghiera, ma anche di testimoniare con coraggio il fatto che le ultime sei anziane donne cristiane ortodosse di Djakovica sono ancora vive e rendono qui culto al nostro Signore Gesù Cristo.

Per 40 anni Poljka ha vissuto nella piccola casa nel cortile della chiesa di Djakovica. Prima di scegliere di vivere una vita simile a quella dell’antica profetessa Anna (che era corsa a incontrare il Cristo bambino), aveva lavorato come insegnante. Dopo diversi anni di lavoro, il governo comunista l’aveva licenziata a causa della sua aperta pratica della fede ortodossa, come accadeva a quel tempo a molti impiegati statali che rifiutavano di nascondere la loro fede.

Poljka lo vide come un segno della Divina Provvidenza che la chiamava a servire Dio e la sua Chiesa. Da quel momento, si è dedicata alla chiesa, pulendola, accendendo le lampade delle icone e suonando le campane per chiamare i fedeli alla preghiera.

Se tutto ciò fosse accaduto in una città qualunque della Serbia e della Yugoslavia, la storia non sarebbe tanto insolita. Tuttavia, Sorella Poljka e cinque altre anziane donne serbe vivono a Djakovica, una città della Metohija in cui i serbi non vivono più da due anni. Le anziane donne vivono in completo isolamento nel cortile della chiesa, impossibilitate a muoversi liberamente o a comprare qualcosa nel negozio vicino. Dopo la guerra in Kosovo e Metohija, in cui molti civili innocenti sono stati uccisi negli scontri tra le forze yugoslave e gli estremisti albanesi, quasi tutti i serbi di Djakovica sono stati forzati a fuggire dalle loro case. In seguito all’arrivo delle truppe della KFOR, l’esercito yugoslavo si è ritirato dalla provincia come da accordi, ma allo stesso tempo gli estremisti albanesi hanno iniziato un sistematico genocidio contro i serbi rimasti. Durante quei giorni, centinaia di serbi sono stati uccisi o rapiti, migliaia di case bruciate e distrutte, molte chiese profanate e demolite, numerose antiche lapidi tombali distrutte e fatte a pezzi in tutto il Kosovo e Metohija. Tutti coloro che avevano a lungo atteso l’arrivo delle forze internazionali sono stati amaramente delusi, vedendo il massacro continuare sotto gli occhi dei soldati della NATO.

Nella foto: le ultime sei donne serbe di Djakovica: (da sinistra a destra) Dragica Nikolic, Ljubica Miovic, Jelena Miovic, Poleksija Kastratovic, Nada Isailovic e Vasiljka Perovic. 

I soldati italiani hanno messo molto velocemente la chiesa sotto protezione, e hanno steso filo spinato attorno al cortile per prevenire attacchi degli estremisti albanesi sui fedeli. La Croce Rossa Internazionale ha organizzato per tutti coloro che volevano lasciare la città un’evacuazione in Serbia centrale o in Montenegro. Poleksija è rimasta con cinque altre anziane donne che hanno deciso di rimanere a fianco della chiesa dove sono state battezzate e dove hanno pregato per tutta la loro vita. Le donne sono tutte tra i sessanta e i settant’anni: Nada Isailovic, Vasiljka Perovic, Ljubica Miovic, Jelena Miovic e Dragica Nikolic. Ciascuna di queste coraggiose donne vi racconterà la propria triste storia di come solo un miracolo le abbia salvate da morte certa sotto un coltello degli albanesi.

Sopra: La chiesa della Santissima Madre di Dio, del 15°secolo (rinnovata nel 19° secolo) è ancora in piedi.

I criminali dell’UCK mi hanno piazzato una pistola sulla fronte dicendo che mi avrebbero sparato in testa. Ero così spaventata che tutto ciò che potevo dire era di fare ciò che volevano," dice Nada Isailovic, che è stata gettata fuori dalla sua casa vicino alla stazione degli autobus, e in seguito si è trasferita a casa di suo fratello, accanto alla chiesa. Nada va in questa casa, completamente saccheggiata e ora sotto la guardia dei soldati italiani, solo per dormire; al mattino, accompagnata da una scorta armata italiana, va alla chiesa, dove passa la giornata con le altre signore. "Tutte le volte che cammino per la strada, mi insultano e mi urlano," dice con tristezza, "e una volta hanno tirato una pietra che mi ha colpito in testa."

"Dozzine di auto con targhe albanesi sono arrivate in Via Srpska, e hanno portato via tutto: mobili, vestiti, televisori... tutto ciò che hanno trovato. Quando hanno finito, bruciavano la casa e andavano via," dice Nada, ricordando i primi giorni "postbellici". "Sembrava che la KFOR fosse impreparata ad affrontare cose simili, e perciò hanno semplicemente preteso di non vedere ciò che succedeva," aggiunge un’altra anziana donna tra le lacrime. Di tutte le donne, Dragica Nikolic sembra avere avuto la sorte peggiore: è stata picchiata da giovani albanesi che l’hanno trascinata fuori dalla sua vecchia casetta e l’hanno forzata a guardare la casa mentre bruciava. Dragica sta sempre in silenzio, e la sua unica speranza è quella di poter morire in pace nella città in cui è nata.

Nonostante la situazione quasi senza speranza in cui si trovano, queste anziane signore non si sono scoraggiate. Poljka è la forza motrice di questo gruppo; sempre calma e composta, pienamente fiduciosa nella protezione di Dio, aiuta le altre mentre si sforzano di sopportare il pesante fardello dell’odio che le circonda. Impossibilitate a lasciare il loro rifugio, le anziane signore sono completamente dipendenti dai soldati italiani con i quali, nel tempo, hanno sviluppato rapporti molto cordiali. Forse vedendo nel ruolo dei soldati i loro stessi figli e nipoti, le signore preparano spesso per loro il caffè, e di tanto in tanto cucinano per loro una torta. In cambio, gli italiani comprano il cibo per le donne. Con il denaro dato loro dalle donne, i soldati vanno al negozio vicino a comprare beni di prima necessità. Naturalmente, non osano dire ai commessi per chi stano comprando il cibo, altrimenti quelli non venderebbero nulla. Immediatamente accanto allo stesso cortile, c’è un negozio che apparteneva alla chiesa e che era affittato a un albanese. Ora il padrone è un’altra persona, e apparentemente non ha alcuna intenzione di restituire il negozio al proprio legittimo proprietario, la chiesa. "Anche questo cane che vedete qui," dice Poljka. "è il nostro cane. Gli albanesi lo riconoscono e gli tirano pietre quando esce nella strada. L’altro cane appartiene agli italiani; riconoscono anche lui, e lo lasciano stare." In questo strano ambiente, anche i cani soffrono ingiustamente.  

La fraternità del Monastero di Visoki Decani (pron. Vìsoki Dèciani) si è presa la responsibilità speciale delle “nonne” di Djakovica, come sono affettuosamente chiamate dai monaci. Accompagnati da una scorta della KFOR e viaggiando con veicoli militari corazzati, i monaci le visitano almeno una volta alla settimana, portando loro cibo, medicine, legna da ardere e altre cose di prima necessità. Alle domeniche e nelle feste servono la Santa Liturgia, in modo che le "nonne" possano ricevere la Santa Comunione. Di tanto in tanto, organizzano viaggi per le "nonne" al Patriarcato di Pec o al Monastero di Visoki Decani, che sono anch’essi delle enclavi, ma un po’ più spaziose, e localizzate nei più piacevoli dintorni naturali delle foreste e delle montagne della Metohija. Le nonne vi passano un giorno o due. Talvolta accompagnano i monaci di Decani in Serbia centrale o in Montenegro per visitare i loro parenti, ma sono sempre impazienti di tornare a Djakovica, dove dicono che si sentono meglio.

Poljka lascia raramente la chiesa. Con la vigilanza di un infaticabile guardiano, è sempre pronta a scacciare gli intrusi con la sua fede, il digiuno e la preghiera. Passa tutto il giorno nella chiesa, pregando, pulendo la chiesa, accendendo le lampade delle icone e bruciando incenso."Vedete, c’è un’insolita e meravigliosa fragranza di pace che emana dall’icona del santo patrono, San Nicola," racconta ai monaci. "Questo ci dà ancor maggiore speranza che la nostra battaglia sia gradita a Dio," dice con un sorriso.

Testo: Monaci del Monastero di Visoki Decani © 2001 Monastero di Visoki Decani

Epilogo

La campana suona per un’ultima volta nella “notte dei cristalli” del Kosovo (17/18 marzo 2004)

Nella foto: I resti della chiesa ormai completamente rasa al suolo

E' una veduta dall’elicottero della chiesa ortodossa serba della Santa Vergine Maria di Djakovica (i resti del muro giallo sono del 19° secolo) distrutta da un’orda di albanesi del Kosovo. A paragone con la KFOR tedesca, che non ha difeso i luoghi santi nella propria area, diversi paracadutisti italiani della KFOR hanno combattuto coraggiosamente per respingere la folla indemoniata. All’ultimo momento sono state evacuate le quattro anziane donne serbe che ancora vivevano nella casa parrocchiale (rovine sulla destra). Secondo la testimonianza dei soldati e delle donne serbe, i paracadutisti sono stati attaccati da una folla di oltre un migliaio di musulmani albanesi armati di fucili mitragliatori, bombe a mano, bottiglie Molotov, spranghe e barre di ferro. Alcuni soldati sono stati feriti nell’attacco. Sono stati evacuati all’ultimo momento, quando la chiesa ha iniziato a bruciare. Dopo che la chiesa bruciata è crollata al suolo, gli albanesi del Kosovo sono entrati nel sito con un bulldozer e hanno spianbato le rovine. Una preziosa iconostasi con dozzine di icone e sante reliquie è scomparsa tra le fiamme. Nessuno ha fatto un tentativo di fermare il fuoco. La folla ha fatto festa per tutta la notte, e al mattino del 18 marzo, quando è stata scattata questa foto, uomini, donne e bambini albanesi sono giunti sul luogo a saccheggiare gli oggetti di valore rimasti.

cori bizantini antifonali che cantano la Divina Liturgia nella chiesa greco-ortodossa di san Giovanni Battista, 26 gennaio 2020

Alcuni anni fa, un cantore che era principalmente attivo nella musica corale ortodossa russa mi prese da parte a un evento di musica sacra. "Posso essere sincero con te su un punto?", mi disse questa persona. "Io non capisco la musica bizantina. A me sembra che vi limitiate a un solista o a un gruppo composto per lo più da uomini; sembra che vi raggruppiate intorno al leggio con una singola copia della musica che a malapena sembra che tutti possano vedere; non sembrate organizzati in alcun modo particolare; il più delle volte sembra che cantiate tutti il ​​più forte possibile; non vi armonizzate; al mio orecchio molti di voi sono fuori tono; e non riesco mai a capire una singola parola che cantate. Invece, nello stile a cui sono abituato, i cantori hanno le loro copie della musica; ci concentriamo sul canto in sintonia e su una buona dizione; e puntiamo a un suono unificato. Puoi aiutarmi a capire cosa succede quando voi cantori state cantando?"

Ci sono molte cose implicite in ciò che questa persona mi ha detto: ipotesi su cosa sia un coro, su come sia configurato, dove si trovi, cosa canti e quale debba essere la sua focalizzazione. Sarò anche il primo a riconoscere che alcuni di questi punti sono molto ragionevoli e riflettono su quanto lontano debba diffondersi, non solo l'educazione al canto, ma l'alfabetizzazione musicale complessiva tra gli ortodossi in America per tutti i nostri generi di musica liturgica, prima di poter raggiungere uno standard di eccellenza.

Nel nostro contesto americano del XXI secolo, non c'è dubbio che in una chiesa ortodossa dove si può ascoltare alle funzioni la musica chiamata "canto bizantino", la maggior parte delle volte questa sarà cantata da un solista o da solisti che si danno i turni. Spesso quei solisti possono essere uomini giunti almeno all'età della pensione. Potrebbe non essere chiaro se qualcuno canti o meno da una partitura. E può sembrare che le attività collettive dei solisti siano fondamentalmente disgiunte. In quei rari casi in cui si possono ascoltare più cantori cantare insieme, è vero che spesso può capitare che si tratti di un urlo all'unisono mal coordinato. Il mondo del "cantore", in questo contesto, senza dubbio sembra non avere alcuna relazione con il mondo dell'eccellenza corale, come definito per molti di noi da esempi come Robert Shaw Master Chorale, Chanticleer, The Tallis Scholars e così via. Se questo è ciò che è il canto bizantino, sembrerebbe quindi non essere per definizione musica corale. Se si vive in una parrocchia in cui i doveri liturgici sono divisi nel modo che è diventato consuetudine per molte parrocchie antiochene e greche (vale a dire, "il coro" per la Divina Liturgia domenicale e "il canto" per gli offici e le liturgie non domenicali) questa disconnessione tra il canto bizantino e la musica corale sembra essere ancora più evidente. Purtroppo è sottolineato ancora di più dall'imperdonabile acustica di molti edifici di chiese americane, che sottopone le linee vocali a una morte rapida e troppo amplificata invece di consentire loro di rimanere sospese in aria.

Il presupposto che questo stato di cose sia normale sembra persino influenzare la traduzione; in The Bilingual Edition of Typikon (Violakis) pubblicato di recente dalla Federazione dei cori della metropolia greco-ortodossa di Denver, i compilatori si sono spinti fino a rendere χορός come "gruppo di canto" piuttosto che l'ovvia, naturale traduzione "coro" – presumibilmente perché le rubriche assegnate ai cori nel Tipico non hanno senso quando le tue forze regolari sono un unico cantore che canta gli uffici e un grande coro polifonico per la Divina Liturgia domenicale.

Nel recente libro dell'etnomusicologo e direttore Andre de Quadros, Focus: Choral Music in Global Perspective, l'autore spiega in modo molto chiaro da dove provenga questa divisione. "Il compito di determinare ciò che costituisce un coro è in realtà complesso e difficile", scrive. Mentre il canto di gruppo non è certo un'esclusiva dei cori o occidentali, il pensiero occidentale su ciò che costituisce la "musica corale" tende a centrarsi quasi esclusivamente sul concetto occidentale di "un gruppo di cantanti riuniti per cantare musica composta e armonizzata nel canone occidentale". Perciò, "il canto di gruppo non occidentale generalmente non rientra nel paradigma del canto corale" (de Quadros, 13-15).

De Quadros osserva inoltre che "il coro è... un luogo in cui le persone si trovano, costruiscono identità personali, incontrano persone, creano comunità e così via. Per molti cantori, l'appartenenza ad un coro è un'associazione permanente; anche una prova una volta alla settimana riunisce il gruppo. I cantori si incontrano altre volte, organizzano attività sociali e costruiscono reti interpersonali" (de Quadros, 24). L'identità di sviluppo del "coro" come identità nelle parrocchie ortodosse americane ha certamente una storia, in particolare nelle parrocchie greco-ortodosse (si veda il saggio di Frank Desby del 1984 "The Growth of Liturgical Music in the Iakovian Era", recentemente ristampato in Greek Music in America, a cura di Tina Bucuvalas). Forse il canto bizantino non è visto come "musica corale" semplicemente perché non è la musica che l'istituzione sociale chiamata "il coro" ha scelto di cantare e attorno alla quale costruire la propria identità.

Tuttavia, secondo de Quadros, stanno emergendo quello che lui chiama un "nuovo sincretismo corale" e "gli inizi di una controcultura corale e di una nuova ondata". "Nel secondo decennio del ventunesimo secolo, la musica corale sembra essere sempre più progressiva e trasgressiva rispetto ad altri gruppi musicali... La diversità della pratica è diventata mozzafiato […] e la musica corale è pronta per un vibrante futuro abbastanza diverso dal suo passato ”(de Quadros, 25, 27-29). Mentre campi come la musicologia, l'etnomusicologia e l'educazione musicale espandono e ridefiniscono i loro ambiti in modo da decentralizzare i paradigmi occidentali, "la musica corale si sta rimodellando, sta reinventando e costruendo nuovi repertori, scopi e connessioni sociali" (de Quadros, 35).

Questa ridefinizione dei parametri della musica corale apre le porte a ciò che sarebbe stato altrimenti ovvio: la musica bizantina è musica corale. Ciò che abbiamo considerato normale nelle nostre parrocchie rispetto al canto bizantino non è affatto normale, ma un adattamento ereditato per mancanza di risorse. In effetti, la musica bizantina non è solo adatta a un coro, ma nella massima espressione della nostra pratica che le nostre rubriche danno per scontata, la musica bizantina è la musica di due cori che cantano in modo responsoriale - alternandosi tra loro, l'altare e la congregazione, ciascuno a proprio turno.

Questo modello è incorporato nel repertorio psaltico e lo è stato almeno per secoli. Il nostro modello americano contemporaneo che contrappone il "cantore" solitario, o μονοψάλτης, dovremmo dire, al "coro", aspettandosi che i "gruppi di cori" producano qualcosa di indesiderabile, sarebbe visto come una notevole confusione da parte dei compositori che hanno prodotto molto della tradizione ricevuta della musica bizantina. I generi storici della musica bizantina testimoniati dalla tradizione manoscritta prevedevano una serie di trame, inclusi solisti e cori di diverse dimensioni, con composizioni scritte per molteplici configurazioni di forze - a volte anche all'interno dello stesso pezzo. Ai nostri giorni, chiese come la cappella patriarcale di san Giorgio a Costantinopoli, sant'Irene ad Atene, i monasteri del Monte Athos, la cattedrale di Bucares, in Romania e Balamand in Libano presentano tutti la pienezza corale della musica bizantina praticamente a ogni servizio. E sì, anche negli Stati Uniti si può ascoltare il canto bizantino cantato da cori composti da uomini e donne in chiese come la cattedrale greco-ortodossa di santa Sofia a Washington, DC, così come la chiesa greco-ortodossa di san Nicola a Wilmington, nella Carolina del Nord, e nella chiesa greco-ortodossa di san Giorgio ad Albuquerque, nel Nuovo Messico. La pienezza dei cori antifonali è impiegata nella chiesa greco-ortodossa di san Nicola a St. Louis, nel Missouri, nella chiesa greco-ortodossa di san Nettario a Charlotte, nella Carolina del Nord, e nella scuola di teologia greco-ortodossa della santa Croce a Brookline, nel Massachusetts. Si può ascoltare il canto bizantino cantato da cori composti da uomini e donne in chiese come la cattedrale greco-ortodossa di Santa Sofia a Washington, DC, nonché la chiesa greco-ortodossa di san Nicola a Wilmington, NC e la chiesa greco-ortodossa di San Giorgio ad Albuquerque , NM. La pienezza dei cori antifonali è impiegata nella chiesa greco-ortodossa di san Nicola a St. Louis, MO, nella chiesa greco-ortodossa di san Nettario a Charlotte, NC, e nella scuola di teologia greco-ortodossa di Santa Croce a Brookline, MA. si può ascoltare il canto bizantino cantato da cori composti da uomini e donne in chiese come la cattedrale greco-ortodossa di Santa Sofia a Washington, DC, nonché la chiesa greco-ortodossa di san Nicola a Wilmington, NC e la chiesa greco-ortodossa di San Giorgio ad Albuquerque , NM. La pienezza dei cori antifonali è impiegata nella chiesa greco-ortodossa di di san Nicola a St. Louis, nel Missouri, nella chiesa greco-ortodossa di san Nettario a Charlotte, nella Carolina del Nord, e nella scuola di teologia greco-ortodossa della santa Croce a Brookline, nel Massachusetts.

cori antifonali nella cappella catriarcale di san Giorgio a Costantinopoli. Foto di A. Gould

Eventi che offrono lezioni di musica bizantina, come l'Accademia di arti liturgiche della metropolia greco-ortodossa di Atlanta e i seminari delle Iniziative AGES, hanno offerto l'esperienza del canto bizantino cantato da cori antifonali come un grande richiamo. (Nell'interesse di una completa divulgazione, io sono un dipendente delle Iniziative AGES). In tali eventi, agli studenti viene data l'opportunità di cantare composizioni papadiche classiche che, in un ambiente parrocchiale, un coro potrebbe di fatto trovare scoraggianti e opache, forse solo adatte a "un cantore" piuttosto che a "un coro". In un'ambientazione liturgica che presenta la musica bizantina senza riserve come musica corale, i colori della scrittura vocale di Petros Peloponnesios nel suo Inno cherubico di primo modo sono completamente trasformati. Non più dipendenti dal virtuosismo esposto e trasparente del solista, gli uomini e le donne dell'Accademia di arti liturgiche (aiutati dalla straordinaria acustica della cappella della Panaghia) mettono in evidenza le vette e le valli musicali come una meditazione calma e fluente, agilmente e con fiducia. Non solo, ma gli elementi che possono attirare l'attenzione su di sé quando cantati da un cantore solitario - per esempio accordature, ornamenti e stili vocali - ora suonano naturali e idiomatici come risultato del canto di un gruppo con sensibilità e abilità.

Numerosi insiemi corali in tutto il mondo sono serviti da modelli aspirazionali per il canto corale bizantino: un esempio notevole è il coro bizantino greco fondato e diretto da Lycourgos Angelopoulos di beata memoria (+2014) e attualmente guidato da Georgios Konstantinou. In un recente articolo presentato alla International Society for Orthodox Church Music, John Michael Boyer, protopsaltis della metropolia greco-ortodossa di San Francisco e studente di lunga data di Angelopoulos, ha discusso a lungo l'eredità di Angelopoulos che presenta la musica bizantina come "alta arte corale, uguale in profondità e raffinatezza alle grandi tradizioni corali occidentali e slave" (Boyer, "Lycourgos Angelopoulos: Maestro Conductor", presentato all'ottava conferenza internazionale della Società internazionale di musica ecclesiastica ortodossa, il 10 giugno 2019).

Negli ultimi anni, Panagiotis Neochoritis, protopsaltis del Patriarcato ecumenico, ha collaborato con l'esperto di musica antica e violista Jordi Savall in concerti e registrazioni, con il suo coro che eseguiva composizioni di canto classico in luoghi prestigiosi come la Carnegie Hall.

Il romeno è la lingua ufficiale della Chiesa ortodossa romena dal 1863. Proprio come con l'inglese, il romeno ha presentato sfide per quanto riguarda la traduzione, il metro, la notazione e così via. Alla luce di tali problemi, i successi del coro bizantino sono ancor più impressionanti. Sotto la direzione di Adrian Sirbu, Byzantion è stato un modello per l'esibizione dell'eredità bizantina della musica sacra dell'Europa orientale negli ultimi due decenni.

Il coro bizantino di san Romano il Melode a Beirut, guidato da padre Romanos Joubran, e il coro dell'eparchia di Tripoli, sotto la direzione di padre Nicholas Malek, sono stati entrambi esempi di canto corale bizantino nella tradizione araba, nonché modelli di cori misti di uomini e donne.

Nonostante la diffusa percezione a livello parrocchiale in America che la musica bizantina non sia fatta per i cori, i cori che tengono concerti e registrano repertori sono abbondanti negli Stati Uniti e rappresentano praticamente ogni livello e configurazione immaginabili:

• Il coro bizantino di Boston, guidato da Charlie Marge, canta in inglese con uomini e donne partendo da notazioni di pentagramma.

• L'ensemble da camera femminile Eikona è un collettivo di tre sorelle, le presbitere Stacey Dorrance e Marika Brown, e Chrysanthy Therianos, che cantano in greco e in inglese partendo da notazioni di pentagramma.

• Il coro bizantino di san Romano, diretto da padre Romanos Karanos, è il coro studentesco residente dello Holy Cross Hellenic College, che si esibisce in greco e inglese partendo da notazioni bizantine.

• Il coro bizantino arcidiocesano greco-ortodosso, guidato da Demetrios Kehagias, è un ensemble maschile composto da cantori di tutto il corridoio nord-orientale, e canta in greco partendo da notazioni bizantine.

 • La Cappella Romana, diretta da Alexander Lingas, esegue canti bizantini moderni e medievali, cantati da uomini e donne, partendo sia da notazioni di pentagramma sia da notazioni bizantine, in greco e in inglese (e talvolta anche in altre lingue).

• Il Romeiko Ensemble, diretto da Yorgos Bilalis, è un coro maschile che canta composizioni medievali e moderne in greco partendo da notazioni bizantine.

• Il Dynamis Ensemble, guidato da Samuel Herron, è un ensemble maschile che esegue composizioni in inglese partendo da notazioni bizantine.

• Psaltikon, diretto da Spyridon Antonopoulos, è un coro maschile che esegue composizioni medievali e moderne in greco partendo da notazioni bizantine.

 (Nell'interesse di una completa divulgazione, io canto e ho cantato regolarmente con il coro bizantino di san Romano, il coro bizantino arcidiocesano, la Cappella Romana e Psaltikon).

Ripensando al mio amico corista russo: se la musica bizantina è musica corale, come possiamo rendere persuasivo questo cambiamento concettuale per coloro che lottano per adattarsi a una rigida dicotomia "coro/canto"?

Cantori, questo è il mio invito all'azione per tutti voi, e includo anche me stesso: se vogliamo seriamente presentare un modello corale per la musica bizantina che le persone prendano sul serio, allora dobbiamo metterci seriamente al lavoro per migliorare nell'esecuzione come musica corale. Mentre elementi come stare attorno a un analoghio invece che in file su un soppalco, notazioni comuni anziché singole, una certa quantità di eterofonia negli ornamenti e cose simili, sono semplicemente differenze nel contesto delle prestazioni, è tuttavia più che giusto sottolineare quando il suono di un coro non è unificato o stonato, quando le parole sono una poltiglia e quando è chiaro che stiamo improvvisando.

Ciò non significa assolutamente che il canto corale bizantino debba suonare come, diciamo, i Tallis Scholars, ma non significa nemmeno che sia accettabile una monotonia di goffi canti ad alta voce. Abbiamo modelli di suoni corali stilisticamente appropriati per la musica bizantina, e quei cori trascorrono tempo a lavorare per unificare le loro voci, ornamenti e dizioni. Allo stesso modo, ci stupirà provare, prestare attenzione alla dizione, all'unificazione del nostro suono d'insieme, e non lasciare che il canto corale bizantino sia un canto solista di più cantori che cantano simultaneamente a caso. Ammetto che queste abilità forse non arriveranno facilmente o rapidamente a cantori esperti di cui raramente, se mai, ci si aspetta che cantino coralmente. E i cantori corali per i quali non è ovvio che il canto bizantino si addice ai cori hanno il loro cambio di paradigma da fare. È vero su tutta la linea che è necessaria un'alfabetizzazione musicale complessiva, così come lo è un ethos di miglioramento piuttosto che un inevitabile declino.

La musica bizantina nella sua pienezza è musica corale, e la dicotomia "il cantore è il cantore e il coro è il coro e mai i due si incontreranno" non è un modo utile di procedere nelle nostre attuali circostanze. Lavoriamo per educare i nostri cori e le nostre congregazioni, ma teniamo anche la nostra rappresentazione di questa tradizione a un livello elevato e lavoriamo per migliorare noi stessi allo stesso tempo.

Il monaco Isidoro di Pelusio è vissuto tra il IV e il V secolo. E' nato tra il 360 e il 370 ad Alessandria d'Egitto, ed è stato cresciuto in una famiglia di pii cristiani, forse nobili. Era un parente di Teofilo, arcivescovo di Alessandria, e del suo successore, san Cirillo. E' stato educato nella retorica e nella filosofia e ha esercitato la professione di sofista prima della sua scelta monastica. si è ritirato nella zona di Pelusio, attuale El-Farma, capoluogo della provincia Augustannica prima, a est del delta del Nilo, sulla costa, all’estremità fra la zona abitata e il grande deserto arabico. È un po’ fuori dall’area e dal giro dei detti dei padri del deserto egiziano, ma è molto interessante che questi detti abbiano voluto fare posto anche a lui. La sapienza spirituale e il rigoroso ascetismo del monaco Isidoro, in combinazione con la sua vasta erudizione e un'innata conoscenza dell'animo umano, gli hanno permesso in breve tempo di ottenere il rispetto e l'amore dei suoi confratelli, che lo hanno scelto come loro capo e lo hanno eletto alla dignità di presbitero. Seguendo l'esempio di san Giovanni Crisostomo, che era riuscito a vedere e sentire durante un suo viaggio a Costantinopoli, il monaco Isidoro si è dedicato principalmente alla predicazione cristiana, la "sapienza pratica", che, nelle sue stesse parole, è al tempo stesso "il fondamento dell'edificio e la stessa costruzione", mentre allo stesso tempo la logica è "il suo abbellimento" e la contemplazione "la sua corona". Era un insegnante disponibile a dare consiglio a chiunque ricorreva a lui per incoraggiamento spirituale, sia che si trattasse di un uomo semplice, di un dignitario, di un vescovo, del patriarca di Alessandria o anche dell'imperatore stesso. Ha lasciato circa 10.000 scritti, di cui 2.090 sono sopravvissuti. Alcune lettere del suo epiostolario sono lettere fittizie, cioè non inviate a un destinatario reale, ma scritte per essere pubblicate; altre sono estratti, frammenti di lettere in forma di sentenze, brevi massime: alcune di esse sono riprese tali e quali nei detti dei padri del deserto. Le lettere sono scritte in un greco talmente elegante che secondo alcuni esperti il loro studio potrebbe addirittura sostituire quello dei testi classici. Questi preziosi documenti testimoniano l’ampiezza della sua erudizione teologica e sovrabbondano di ottimi consigli sulla pietà, la prudenza e l’umiltà. Gran parte di questi scritti contengono edificanti interpretazioni morali della Sacra Scrittura. E' qui che il monaco Isidoro si distingue come il miglior discepolo di san Giovanni Crisostomo. L'amore e la devozione del monaco Isidoro per San Giovanni Crisostomo hanno portato ad atti decisivi in ​​difesa di San Giovanni durante il tempo della sua persecuzione da parte dell'imperatrice Eudossia e dell'arcivescovo Teofilo. Dopo la morte di San Giovanni, il monaco Isidoro ha convinto il successore di Teofilo, San Cirillo, a iscrivere il nome di San Giovanni Crisostomo nei dittici della Chiesa come confessore. E attraverso l'iniziativa del monaco Isidoro è stato convocato il III Concilio ecumenico di Efeso (431), in cui sono stati condannati i falsi insegnamenti di Nestorio, relativi alla persona di Gesù Cristo.
Il monaco Isidoro è vissuto fino a tarda età ed è morto intorno all'anno 436. Lo storico della Chiesa Evagrio (VI secolo) scrive del monaco Isidoro che "la sua vita sembrava a tutti la vita di un angelo sulla terra". Un altro storico, Nicola Kallistos (IX secolo), loda così il monaco Isidoro: "E' stato un pilastro fondamentale e ispirato delle regole monastiche e della visione divina e come tale ha presentato un'immagine molto alta del più fervente esempio e insegnamento spirituale".

Perché gli ortodossi americani, francesi, svedesi, e quelli che sono fuori dalla Russia dovrebbero venerare i martiri e confessori della Rus'? È chiaro quello che hanno fatto per la Russia, ma perché i nuovi martiri russi sono così significativi per la gente in Occidente? Perché dovremmo pregarli? "PravMir" ha chiesto a diverse persone di rispondere a queste domande.

icona di Ovidiu Boc, in corso di realizzazione a Torino (2013)

Padre Andrew Phillips, rettore della chiesa ortodossa di san Giovanni il Taumaturgo a Colchester, Inghilterra:

Prima di tutto, i nuovi martiri e confessori sono multinazionali, non solo russi, o anche solo dell'Oriente slavo, russo, ucraino e bielorusso. Come l'Unione Sovietica, l'Impero russo era multinazionale. Subito ci vengono in mente gli esempi eroici delle martiri imperiali la tsarina Alexandra e sua sorella la granduchessa Elisabetta che erano anglo-tedesche di sangue e di educazione. Esse rappresentavano il meglio dell'Occidente, ma sono state portate in paradiso per la loro fedeltà all'Ortodossia russa. Poi ci sono stati Nicholas (Johnson) (+ 1918), che era anglo-russo, o san Giovanni di Riga, che era lettone. E ci sono stati molti, molti altri di varie nazionalità, uniti da una sola cosa, la fede ortodossa russa.

La loro testimonianza non è politica. Tutti danno testimonianza alla Chiesa, sono al di sopra delle politiche di partito o di parte, di sinistra o di destra. Cristo e la sua Chiesa sono stati di primaria importanza per loro, che erano pronti a morire per lui. Per esempio, a Monaco di Baviera, il nuovo Martire Alexander (Schmorell), una vittima del nazismo, è stato canonizzato dalla Chiesa russa all’estero con rappresentanti dalla Russia e il suo nome è stato aggiunto alla lista dei nuovi martiri e confessori. Il loro sacrificio non è politico, è spirituale - una testimonianza dei valori che non sono di questo mondo, una testimonianza del fatto che il nostro destino umano non è qui, ma dall'altra parte, dove tutti gli esseri umani sono chiamati e per cui dobbiamo prepararci qui e ora.

Poi c’è il numero di persone coinvolte. È un numero più grande rispetto ai numeri dei santi martirizzati per Cristo nei primi tre secoli. Finora oltre 30.000 sono stati ufficialmente glorificati dalla Chiesa, ma ce ne sono molti di più. È stato osservato che questo numero sembra essere collegato con il numero di chiese aperte nella Chiesa ortodossa russa. La coscienza dei nuovi martiri e confessori è ciò che ha cambiato la Russia negli ultimi 20 anni e che la cambierà ulteriormente, se la gente continua a pentirsi e a vivere nella Chiesa, assumendo i valori spirituali e quindi quelli morali della Chiesa. Io credo che la Chiesa ortodossa russa sia all'inizio di questo processo, e che ci sia ancora molta strada da fare.

Ricordiamo le parole di Tertulliano, ripetute da san Cipriano di Cartagine: 'Il sangue dei martiri è il seme della Chiesa'. Ho battezzato molte persone dalla Russia a causa della testimonianza dei nuovi martiri e confessori. 'Non può essere che tutto sia stato vano', ha detto uno di loro. 'Non posso vivere e ignorare la loro impresa spirituale'. In Russia, naturalmente, decine di milioni di persone sono state battezzate nel corso degli ultimi 20 anni. Anche se l'Occidente non ha ancora la minima idea dei nuovi martiri e confessori, la parola si sta diffondendo.

In loro vi è una alternativa al consumismo vuoto e all’indebitamento materialista dell'Occidente e del sistema occidentale che si è diffuso in tutto il mondo. Questo sistema si basa sull'individualismo, sulla convenienza e sulla comodità della fantasia egoista dell’auto-assorbimento. Opposto a questo sistema è lo spirito di sacrificio del nostro interesse per una causa grande e nobile. L'unica alternativa alla privazione spirituale e alla povertà del materialismo occidentale è l'amore per l’Ortodossia dei nuovi santi, i martiri e confessori. Qui non si parla di sinistra o di destra politica, che discutono semplicemente i dettagli della distribuzione dei benefici materiali. La Chiesa offre un altro sistema, che dice che la giustizia e le società giuste sono cose buone, ma che la salvezza della nostra anima è più importante. In realtà ci saranno società giuste solo quando le anime umane che le compongono saranno convinte che Cristo e la sua Chiesa, contro la quale le porte dell'inferno non prevarranno, sono lo scopo e il centro della nostra vita. Dove è la prova di tutto questo? È nei nuovi martiri e confessori. Essi sono stati disposti a morire per la Chiesa di Cristo, allora dobbiamo essere disposti a farlo anche noi. In questo senso l'esempio dei Martiri e confessori è un monito per l'Occidente: convertitevi, prima che sia troppo tardi.

Padre Sergej Sveshnikov, rettore della prima parrocchia al mondo dedicata ai nuovi martiri, a Mulino, Oregon (USA):

Credo che questa domanda possa avere più risposte diverse, forse anche a livello individuale, ma vorrei focalizzare la nostra attenzione su due di queste risposte.

Prima di tutto, per i cristiani, i santi sono gli standard di vita in Cristo. Canonizzando un santo, la Chiesa ci offre un canone, una regola da seguire. In questo senso, i santi russi sono importanti per i francesi nello stesso modo in cui i santi francesi sono importanti per i russi - come esempi e standard per chi vuole vivere una vita cristiana. In Cristo, non c'è né greco né ebreo; così, quando si pensa a Santo Stefano, non capita spesso di pensare al fatto che era un ebreo o capire quello che ha fatto per Israele, ma lo si vede come un esempio del tipo di fede e di coraggio in Cristo, a cui tutti dovremmo aspirare. Più o meno allo stesso modo, americani o europei o asiatici o africani che conoscono i nuovi martiri della Rus’ sicuramente li trovano esempi di fede e di amore che non sono riusciti a scuotere "né la tribolazione, né il carcere, né la morte". [1]

Ma c'è un altro aspetto della glorificazione dei nuovi martiri, che può essere importante sia per i cristiani che per i non cristiani. I nuovi martiri della Rus’ sono un costante richiamo a tutti coloro che stanno lavorando per costruire un paradiso in terra senza Dio. Al giorno d'oggi, pensiamo ai comunisti come a persone malvagie dedite a torture e omicidi, ma questo semplicemente non è vero. I comunisti credevano di essere quelli che stavano costruendo il famigerato "futuro luminoso" per tutti nel mondo - un futuro di libertà, uguaglianza, fratellanza, [2] e di felicità per tutti. Le persone in Unione Sovietica non pensavano di vivere in una società oppressiva e totalitaria. In realtà, essi erano convinti che il loro paese fosse il più libero e democratico in tutto il mondo. Erano sinceramente convinti che stavano costruendo una vita che era "migliore e più ricca e più piena per ogni uomo, con la possibilità per ciascuno secondo le capacità o le realizzazioni." [3]

Sembra una cosa quasi cristiana. Cristo non vuole che tutti siano felici? Non è venuto a liberarci? Non siamo fratelli e sorelle? E tutti gli uomini non sono stati creati uguali? Tutto questo è vero, ma non del tutto. Per dare alle persone libertà, uguaglianza e fratellanza nel regno di Dio, Cristo ha sacrificato se stesso. Per dare alle persone le stesse cose nel regno del comunismo, i comunisti hanno sacrificato il popolo. Secondo l'analisi terribilmente accurata di Fedor Dostoevskij, cento milioni di persone sarebbero morte per il successo della rivoluzione in Russia. [4] Non tutti erano cristiani, non tutti sono morti per Cristo, ma Cristo è morto per tutti loro.

Per tre decenni, la Chiesa ortodossa russa ha riscoperto le vite e le morti sante dei nuovi martiri come esempio per i fedeli e come un richiamo a tutto il mondo. È un ricordo che quando le persone rifiutare l’«unica cosa necessaria», [5] quando rifiutano Cristo, seguono un percorso di distruzione: milioni di vite umane spezzate per nutrire la bestia comunista, e nessun "futuro luminoso". "Dai loro frutti li riconoscerete" [6], e i frutti dell’empietà sono sangue, morte, devastazione, e collasso. C'è solo una fine per la storia della Torre di Babele. E sarebbe un errore orribile pensare che gli ideali comunisti possano essere sostituiti con quelli del capitalismo - il risultato sarà inevitabilmente lo stesso. L'unica strada che porta al vero futuro luminoso per l'umanità è Cristo. [7] Per tutto il tempo in cui inseguiamo "il futuro luminoso", il "sogno americano", o la stessa "rosa" chiamata con qualsiasi altro nome, l'umanità è destinata al fallimento. È solo quando si inizia cercare prima il regno di Dio e la sua giustizia che tutte le altre cose avranno il loro posto legittimo nella nostra vita. [8]

Cornel Dascalu, catechista e parrocchiano della cattedrale ortodossa della Protezione della Santa Vergine, Los Angeles, California:

Per gli ortodossi in America o in Europa, o in qualsiasi luogo al di fuori della Russia, la questione dei nuovi martiri è di primaria importanza. È stata fatta violenza ai membri del Corpo di Cristo, ed è questo pensiero che ci dice che essi sono parte di noi e noi di loro, ancora oggi. Io non parlo aramaico o greco, o latino se per questo, ma noi onoriamo e ricordiamo ancora il martirio di persone vissute sotto governanti tirannici. Questa è la chiave, ricordare. Il buon ladrone grida: "Ricordati di me!" Essere ricordati, mantenuti vivi nella mente, è parte del processo di salvezza. Essere vivi in Cristo, sia qui o dall'altra parte, significa essere pensati da Dio. I tanti martiri della Rus’ sono anche un monito per noi che il mondo intorno a noi, oggi apparentemente amichevole, può trasformarsi domani in un macello feroce e omicida. Riusciremo a rispondere come hanno fatto loro? Se fossimo gettati in un pozzo, così come la granduchessa santa Elisabetta e suor Barbara, canteremmo i nostri inni nel buio profondo prima che le granate ci riducano al silenzio? Non c'è bisogno di ricordare le morti macabre nelle arene del mondo antico, le abbiamo avute e ancora le abbiamo qui nel nostro secolo. Il mondo non cristiano tace sulla loro vita, senza film, senza documentari, senza alcuna inchiesta giornalistica. Ma essi vivono! E noi portiamo davanti a un mondo idolatra la loro testimonianza che Cristo vive.

NOTE

[1] Dal contacio ai nuovi martiri della Rus’.

[2] Liberté, Egalité, Fraternité è il motto della Francia dopo la Terza Repubblica. Questo è diventato anche un motto di spicco del Partito Comunista dell'Unione Sovietica: "Pace, lavoro, libertà, uguaglianza, fratellanza, felicità per tutti gli uomini".

[3] Questa sembra essere la definizione del sogno americano di John Truslow Adams (Epic of America).

[4] I demoni, 1872. Più tardi, Solzhenitsyn ha osservato la corrispondenza esatta del numero di vittime della rivoluzione.

[5] Luca 10:42

[6] Matteo 7:16

[7] Giovanni 14:6

[8] Matteo 6:33

"Come sempre, anche ora Cristo sarà glorificato nel mio corpo"

Prosegue la Grande Quaresima - un momento speciale nella vita della Chiesa, in cui, tra le altre cose, la vita liturgica cambia notevolmente. Nei giorni feriali della Grande Quaresima non si celebra la Liturgia completa. Ciò è dovuto al fatto che essa è l'evento più solenne e gioioso del ciclo liturgico. Nei giorni feriali si celebra invece la Liturgia dei doni presantificati. L'igumeno Siluan (Tumanov) racconta le peculiarità di questo servizio divino, del perché non è sufficiente fare la comunione anche una volta alla settimana.

La comunione senza la Liturgia

Oggi siamo così abituati al fatto di andare in chiesa alla mattina per comunicarci ai santi misteri di Cristo, che saremmo molto sorpresi di apprendere che una volta, molto tempo fa, più di mille anni fa, i monaci e i laici avevano l'abitudine di ricevere la comunione da soli.

Nei tempi antichi, dopo la Liturgia generale nella chiesa, i diaconi portavano i santi doni a quelli che non potevano ricevere la comunione in chiesa: i malati e i prigionieri. C'era anche l'usanza di portare i santi doni nelle proprie case, dove nei giorni feriali, durante la preghiera familiare, i fedeli stessi e loro familiari si comunicavano.

I servizi divini nei monasteri e nelle parrocchie, per non parlare delle cattedrali, variavano in modo significativo.

Per esempio, nella prima metà del primo millennio cristiano, pochi monaci volevano diventare sacerdoti. Era una grande responsabilità. Era quindi invitato un sacerdote sposato del villaggio più vicino, che serviva la Liturgia una volta alla settimana, alla domenica, e gli eremiti si disperdevano nelle loro celle fino alla domenica successiva. E per non privarsi della comunione ai santi misteri di Cristo (di nuovo, le persone anziane, in un luogo deserto, dove ci sono pericoli di ogni sorta, potevano ammalarsi o morire), i monaci portavano con sé particcole dei santi doni e dopo una lunga preghiera essi stessi ricevevano la comunione.

Come è apparsa la Liturgia dei doni presantificati

L'usanza dell'auto-comunione tra i monaci è esistita fino al XV secolo, ne parlava san Simeone di Tessalonica, ma tra i laici questa usanza cessò quando si moltiplicò il numero dei membri della Chiesa, quando il cristianesimo si diffuse e il livello di vita spiritualmente intensa, che distingueva i primi cristiani, inevitabilmente diminuì, e le autorità ecclesiastiche dovettero prendere misure per prevenire il possibile abuso dei santi doni. Col tempo, le persone smisero di portare a casa il corpo di Cristo e iniziarono a venire in chiesa nei giorni feriali per ricevere la comunione. E durante la Grande Quaresima, nei giorni feriali in cui la liturgia non era celebrata, ricevevano la comunione in una funzione speciale: la Liturgia dei doni presantificati.

Questo bellissimo servizio divino di svolge solo nei giorni della Grande Quaresima: il mercoledì e il venerdì, nelle feste dei 40 martiri di Sebaste, del primo e secondo Ritrovamento del capo di san Giovanni Battista, al giovedì della quinta settimana di Quaresima (commemorazione di santa Maria l'Egiziaca), così come nei giorni delle feste patronali.

In questa Liturgia, i fedeli partecipano al santo corpo e sangue di Cristo, preparato la domenica precedente e conservato con riverenza durante la settimana sulla tavola d'altare della chiesa.

Non si sa con certezza chi sia il compilatore di questa liturgia. Nei tempi antichi, la paternità era attribuita a san Giacomo, fratello del Signore, a san Basilio il Grande, san Gregorio il Teologo, san Giovanni Crisostomo e altri. Il moderno Sluzhebnik slavonico (il libro su cui i sacerdoti svolgono i servizi divini) indica la paternità di san Gregorio il Dialogo (VI-VII secolo), vescovo di Roma. Ma questa iscrizione non compare prima del XVI secolo nei libri liturgici greci stampati dagli uniati in Italia, e presi come modelli in Russia durante le verifiche (riforme) dei libri sotto il patriarca Nikon nel XVII secolo.

Nei moderni libri di servizio greci, non vi è alcun riferimento a san Gregorio il Dialogo come autore del rito della liturgia. Ma questo non ci impedisce in alcun modo di commemorare il grande santo dell'antica Chiesa come patrono celeste del servizio divino, svolto secondo una tradizione consolidata. Dopotutto, un tale servizio divino, come Liturgia speciale di Vespri con comunione, è noto dal VI al VII secolo, ed è possibile che san Gregorio lo abbia celebrato in una forma o nell'altra.

La Liturgia dei doni presantificati si celebra in concomitanza con il Vespro quaresimale. Ma questo non significa che si celebri necessariamente alla fine della giornata, sebbene tale usanza esista in alcune chiese.

Il fatto è che la concezione del tempo dell'epoca bizantina differisce da quella accettata oggi. Le ore serali, secondo il nostro tempo, indicano circa le 14 del pomeriggio. Prima di questa Liturgia quaresimale, si canta un lungo Mattutino, si leggono le Ore e i Salmi Tipici. E anche se la funzione inizia presto, la Liturgia stessa inizia attorno a mezzogiorno. Quindi la differenza non è così grande, e non si dovrebbe pensare che se si celebrano i Presantificati la sera, alle ore 18, questo sia più corretto. Un'altra cosa è che durante la Liturgia serale i fedeli possono ricevere la santa comunione venendo in chiesa dopo il lavoro.

La comunione nei giorni feriali. Perché?

"Perché? – si può chiedere. – Non ci basta ricevere la santa comunione alla domenica in Quaresima? Anche tutte le domeniche! Perché così spesso?"

La risposta è sia complicata che semplice. Semplice, perché si sa che la comunione è il centro della vita di un cristiano.

Lo ricorda in una delle sue lettere san Basilio il Grande (IV secolo): "È buono e utile comunicarsi e ricevere ogni giorno il santo corpo e sangue di Cristo, perché Cristo stesso dice: "Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna". ...Tutti i monaci che vivono nei deserti dove non c'è un prete, che tengono i misteri in casa, si comunicano. E ad Alessandria e in Egitto, i laici battezzati, per la maggior parte, hanno il misteri a casa, ed essi stessi ricevono i misteri quando vogliono".

Questo non è facile, perché negli ultimi secoli i parrocchiani si sono abituati a ricevere la comunione con estrema rarità – quattro volte all'anno. Le fatiche di giusti come san Giovanni di Kronstadt, Sant'Ignazio (Brjanchaninov) e gli asceti athoniti del XX secolo hanno portato a una rinascita eucaristica. È diventata un'usanza comune ricevere la comunione una volta ogni due settimane o una volta alla settimana.

Ma oggi intendiamo la comunione non come un'attualizzazione della nostra permanenza nella Chiesa (= sono un membro della Chiesa, uno di tutti, quindi ricevo la comunione il più spesso possibile), ma come un mezzo di santificazione personale, di guarigione spirituale e fisica.

foto dall'Accademia teologica di San Pietroburgo, spbpda / www.flickr.com

Molte persone oggi credono che il sacramento debba essere meritato con un buon comportamento. Probabilmente, queste persone non hanno letto attentamente le preghiere prima della comunione, che dicono direttamente che non saremo mai degni della comunione nella nostra vita e che vi partecipiamo per purificare la nostra anima:

"So, o Signore, che comunico indegnamente al tuo purissimo corpo e al tuo prezioso sangue, che sono colpevole e che mangio e bevo la mia condanna, se non discerno il tuo corpo e il tuo sangue, mio Cristo e mio Dio. Ma confidando nella tua magnanimità, mi avvicino a te che hai detto: Colui che mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me e io in lui. Abbi dunque misericordia di me, Signore, e non disprezzarmi, peccatore qual sono, ma agisci con me secondo la tua misericordia. Che queste sante specie siano per me guarigione, purificazione e illuminazione, salvaguardia e salvezza, santificazione della mia anima e del mio corpo: che allontanino da me ogni immagine e ogni azione malvagia diabolica che si eserciti sul mio spirito e sulle mie membra: che aumentino la mia confidenza e il mio amore per te; che conservino e migliorino la mia vita, facendomi progredire nella via della virtù e della perfezione, che mi facciano compiere i tuoi comandamenti e partecipare al tuo santo Spirito; che siano per me un viatico per entrare nella vita eterna; che mi siano difesa accettabile davanti al tuo tremendo tribunale, che non siano per giudizio e condanna." (Preghiera di san Basilio il Grande)

Tuttavia, un'usanza del genere non è apparsa dal nulla e contiene una motivazione ragionevole. La comunione non è mai stata disponibile per tutti quelli che vengono in chiesa, ma solo per i fedeli che si sforzano di vivere apertamente secondo i comandamenti di Dio. Chi si pentiva di peccati gravi non poteva ricevere la comunione, così come chi saltava la preghiera in chiesa per più di tre domeniche di fila, ecc. Il desiderio di sentirci almeno occasionalmente fedeli, di non soffocare la voce della coscienza, che denuncia che non viviamo affatto uno stile di vita cristiano, ci incoraggia a rifiutare volontariamente la comunione quotidiana come simbolo del nostro zelante desiderio di una vita impeccabile davanti a Dio.

In generale, tutto è difficile e l'importante è non condannare nessuno e non farsi prendere dall'imbarazzo, e quando l'anima ci chiama in un giorno feriale in chiesa alla comunione, alzarsi presto e in una fresca mattina di primavera andare fino alla chiesa per le strade della città che si risveglia.

Al crepuscolo, nella chiesa, non si accendono i grandi lampadari in segno di moderazione quaresimale e di pentimento. Alcune candele e lampade ardono davanti alle icone. Di regola, ci sono poche persone, se non si è in un monastero importante o a una festa speciale.

Sacerdoti in abiti scuri, di solito anche neri, di tanto in tanto lasciano l'altare, ai cori si canta e si legge a lungo. Ma di questo si dovrà parlare un'altra volta.

La Liturgia dei doni presantificati, così come la solita liturgia, inizia con un'esclamazione che glorifica la santissima Trinità: "Benedetto il regno del Padre, e del Figlio, e del santo Spirito, ora e sempre, e nei secoli dei secoli". Ma siamo ancora al Vespro (anche se si celebra al mattino), quindi, subito dopo le parole del sacerdote, si legge il Salmo 103, in cui si loda la creazione del mondo da parte di Dio. Quindi il diacono lascia l'altare e intona la litania di pace, dopo di che vengono letti brani dei salmi – i catismi, che terminano con la dossologia "Gloria al Padre e al Figlio e al santo Spirito, ora e sempre e nei secoli dei secoli. Amen. Alleluia, alleluia, alleluia, Gloria a Te Dio!"

Dopo ogni lettura di questo tipo, il diacono esce e ci invita di nuovo a pregare, e all'altare il sacerdote mette i santi doni su un piatto aperto posato sull'antimensio con le reliquie dei martiri, incensa attorno al tavolo dell'altare con i doni e porta i santi doni dalla santa mensa alla tavola dell'Offertorio (Proscomidia).

In molte chiese, in questo momento, si suola una campanella in modo che i fedeli sappiano che devono inginocchiarsi e pregare con riverenza mentre si trasferiscono i santi doni.

Dopo il catisma, il Vespro quaresimale continua nel proprio ordine – "Signore, a te ho gridato..." (Versi dal Salmo 140) e si cantano gli stichiri del giorno. Il diacono incensa l'intera chiesa.

Durante il canto dell'ultimo stichiro, si aprono le porte centrali dell'iconostasi - le porte regali - e il clero fa il piccolo ingresso con turibolo e candele (a volte si legge il Vangelo, e in tal caso si porta anche questo).

foto dall'Accademia teologica di San Pietroburgo, spbpda / www.flickr.com

Il diacono proclama "Sapienza, in piedi!", che nello slavonico ecclesiastico significa "Stiamo retti, ascoltiamo la Sapienza (di Dio)!" e il coro canta l'antico inno della Luce Radiosa, rivolto a Gesù Cristo.

Quindi si chiudono le porte regali e seguono il canto e la lettura di brani dei salmi e dei libri biblici dell'Antico Testamento, in forma di prochimeni e parimie (letture del Vespro). Prima dell'inizio della seconda parimia, le porte regali si riaprono, il sacerdote con un turibolo e una candela in mano va all'ambone e, come fa di solito con la croce, benedice il popolo con le parole: "La luce di Cristo illumina tutti". In questo momento, per tradizione, ci si deve inginocchiare.

Al termine delle letture, si cantano brani del Salmo 140, "Si diriga la mia supplica...", con una melodia speciale. Durante il canto, anche i credenti si inginocchiano.

"Si diriga la mia supplica...", musica di P. G. Chesnokov

Segue la preghiera quaresimale di sant'Efrem il Siro: "Signore e Sovrano della mia vita", con tre inchini fino a terra.

Poi si leggono le consuete litanie della Liturgia, con un preghiera intensa per quelli che si preparano al battesimo - i catecumeni. Questa è un'eco dell'antica tradizione di battezzare chi accetta il cristianesimo subito prima della Pasqua e di prepararli a questo durante la Quaresima.

Il sacerdote in questo momento prega in silenzio all'altare:

...l'occhio si ritragga da ogni sguardo maligno, e l'udito sia sbarrato a parole vane, e la lingua sia purificata da espressioni sconvenienti. Purifica le nostre labbra che ti lodano, Signore; fa' che le nostre mani si astengano da azioni malvage, per operare anzi solo ciò che ti è gradito, rendendo sicure tutte le nostre membra e la nostra mente con la tua grazia.

Un'altra preghiera ci prepara al trasferimento dei doni presantificati:

...Il suo purissimo corpo e il suo sangue vivifico, introdotti in quest'ora, stanno infatti per essere deposti su questa mistica mensa, scortati invisibilmente dalle moltitudini dell'esercito dei cieli. Donaci di parteciparne senza condanna, affinché rischiarati da loro nell'occhio della mente, diveniamo figli della luce e del giorno.

Invece del solito Inno dei cherubini, il coro canta l'inno "Ora le potenze dei cieli". Poiché si portano i doni già consacrati, i credenti si inginocchiano di nuovo, e poi ancora una volta fanno tre inchini fino a terra, alla ripetizione della preghiera di sant'Efrem il Siro.

Dopo il grande ingresso, si chiudono le porte regali e anche la tenda, fino a metà.

I santi doni sono stati ora trasferiti alla tavola dell'altare e noi, preparandoci alla comunione, chiediamo:

...santifica le anime e i corpi nostri con una santificazione che non si possa estirpare, per farci unire al tuo Cristo, nostro vero Dio, in pura coscienza, con il volto irriprovato e con il cuore illuminato, quando prenderemo parte a queste santificazioni e ne saremo vivificati: è stato lui a dire “Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me, e io in lui”; e così, quando il tuo Verbo dimorerà in noi e a noi si accompagnerà, o Signore, saremo tempio del tuo Spirito tuttosanto e adorato, liberi da ogni insidia diabolica che influisca sull'azione, sulla parola o sul pensiero; e otterremo i beni a noi promessi, con tutti i tuoi santi...

Il diacono lascia l'altare per leggere una litania di supplica per i nostri bisogni spirituali e la remissione dei peccati, dopodiché il coro con una melodia molto semplice canta la preghiera del Signore, il "Padre nostro". Poi il sacerdote proclama "I doni santi, già santificati, ai santi", dopodiché egli stesso riceve la comunione e poi esce per comunicare i fedeli.

Dopo la comunione si legge una speciale preghiera quaresimale davanti all'ambone, per la quale il sacerdote esce dall'altare:

Sovrano onnipotente, tu hai elaborato in sapienza tutto il creato, e grazie alla tua ineffabile provvidenza e alla tua grande bontà ci hai condotti a questi giorni degni di tutto rispetto, per farci avere la purificazione delle anime e dei corpi, il dominio sulle passioni e la speranza della risurrezione. Tu che in quaranta giorni hai messo in mano al tuo servitore Mosè le tavole con i caratteri da te divinamente impressi, concedi anche a noi, o buono, di compiere la buona battaglia, di portare a fine la corsa del digiuno, di mantenere indisgregata la fede, di schiacciare le teste dei serpenti invisibili, di essere vincitori del peccato e di arrivare senza condanna ad adorare la santa risurrezione.

Poi, con le solite preghiere e l'augurio di molti anni, il sacerdote benedice tutti affinché escano dalla chiesa, e la Liturgia ha fine.

La controversia sulla comunione dei neonati

Va anche detto che durante la Liturgia dei doni presantificati non è consuetudine nella Chiesa russa dare la comunione ai neonati, ai quali solitamente si dà solo il sangue di Cristo durante una Liturgia.

La spiegazione è la seguente: poiché la preghiera di consacrazione non è stata letta sul vino, questo non è il sangue di Cristo, quindi non c'è nulla con cui comunicare i neonati.

Ma è utile notare che questa tradizione non è diffusa, non è di origine ortodossa ed è relativamente recente per gli standard ecclesiali. Solo dal XVII secolo, grazie all'influenza latina, nei nostri libri di servizio compaiono note con divieti simili, perché la scolastica medievale non poteva accogliere la libertà liturgica bizantina. Non esiste una formula per la consacrazione - il che significa che non esiste una consacrazione - pensavano quindi le persone con una coscienza basata sulla teologia cattolica.

Nella Chiesa greca, invece, il vino nel calice è considerato santificato dopo che il sacerdote vi ha messo una porzione del pane consacrato - il corpo di Cristo - e si crede che tutto il vino sia santificato attraverso questo gesto.

Già nel XV secolo, san Simeone di Tessalonica scrive: "...Vino e acqua sono versati nel sacro calice, senza recitare la ben nota preghiera, in modo che, dopo aver disciolto in essi il pane e il sangue divini, di cui si è già bevuto secondo il rito della Liturgia, le sostanze nel calice siano consacrate con i santi misteri, e affinché il sacerdote, secondo il rito della Liturgia, possa comunicarsi sia al pane sia al calice... Desiderando comunicarsi ai misteri senza la Liturgia, ci si comunica come segue: si prende una particola del pane che si riserva per un caso del genere e si mette nel vino con acqua il pane vivifico combinato con il sangue ed essiccato. Qui, nella Liturgia dei doni presantificati, questo si fa per l'adempimento della regola della comunione, come si dice, e affinché più persone possano essere comunicate, se necessario. Quindi, ciò che nella Liturgia dei presantificati è in calice non è santificato per mezzo dell'invocazione e del sigillo dello Spirito Santo, ma per mezzo della comunione con il corpo vivifico, che è in verità il corpo di Cristo insieme con il sangue.

Quindi, se c'è bisogno di comunicare un neonato in un giorno feriale della Grande Quaresima, questo è a discrezione del sacerdote celebrante. Se onora le tradizioni ortodosse comuni e universali, gli darà la comunione. Se ritiene necessario aderire alla lettera del libro di servizio, non lo farà.

In ogni caso, la cosa principale è mantenere la pace nell'anima e ricordare che il Signore ci chiama ad andare in chiesa, e noi andiamo a incontrare lui, e non solo a osservare i sacerdoti e a consultarci con loro.

L'importante è vivere in modo che le parole dell'apostolo Paolo non siano solo parole, ma una confessione trasformante che erompe dal profondo dell'anima:

"Come sempre, anche ora Cristo sarà glorificato nel mio corpo, sia che io viva sia che io muoia. Per me infatti il vivere è Cristo e il morire un guadagno" (Fil 1:20-21).

In questo ciclo di conversazioni su "La grammatica della vita familiare", l'arciprete Pavel Gumerov parla di come il matrimonio è inteso nella Chiesa ortodossa, su quali basi dovrebbe essere costruito, che tipo di problemi le persone si troveranno ad affrontare nella vita familiare, e come li possono evitare o superare.

La prima conversazione del ciclo è dedicata ai problemi che i giovani si pongono quando considerano il matrimonio: qual è lo scopo del matrimonio dal punto di vista di un cristiano, come scegliere un partner nella vita, se soccombere ciecamente alla sensazione di infatuazione, se devono necessariamente sposarsi, e se il matrimonio con gli eterodossi e le persone di altre fedi è possibile per un cristiano ortodosso.

La prima regola del matrimonio: "Vi è più gioia nel dare che nel ricevere"

Buon giorno, cari amici. Il tema del nostro incontro di oggi è la decisione di contrarre matrimonio. Molto spesso persone che vogliono formare una famiglia vengono da me, come da qualsiasi sacerdote, ed è una cosa meravigliosa. La famiglia è una delle più belle creazioni di Dio. Non è bene che l'uomo sia solo (Gen 2:18), dice il Signore. Stiamo adempiendo il comandamento di Dio, quando vogliamo creare una famiglia ed entrare nella vita matrimoniale.

Credo che ogni persona che non vuole seguire il monachesimo, cioè, servire rigorosamente Dio nel rango monastico, dovrebbe, naturalmente, contemplare la creazione di una famiglia. Ma abbastanza spesso si scopre che le persone non sono in grado di fondare una famiglia, e non sono sempre le donne a non saperlo fare. È noto che le donne sono più orientate alla famiglia, e il desiderio di fondare una famiglia è, di regola, più forte in loro che negli uomini, soprattutto nel mondo moderno, ma abbiamo più donne che uomini in Russia. E, stranamente, non solo le donne rimangono singole, incapaci per anni di trovare la loro felicità familiare, ma anche gli uomini. Uomini di trenta o quaranta anni, che non hanno barriere visibili a iniziare una famiglia, vengono da me. Sono persone di successo nella vita, ben istruite, con un look molto piacevole, un lavoro, che hanno ricevuto una buona educazione... Ma dicono che non hanno potuto decidere, che non sono riusciti a trovare una ragazza con la quale passare la vita; o in qualche modo non sanno comunicare bene con il sesso opposto.

Naturalmente, ci sono vari motivi per questo. Gli uomini dai trenta ai quarant'anni, sembrerebbe, soddisfano tutte le condizioni e hanno tutti i requisiti per avviare una famiglia. Ma spesso accade che la ragione per cui non possono farlo è una ragione interiore. Un uomo è internamente impreparato alla vita familiare: la comprende in modo non corretto. Forse, non ha avuto una simile esperienza o esempio dai suoi genitori: è stato allevato da una madre single, o il padre non ha prestato attenzione alla famiglia, e forse ha visto conflitti o disordini in famiglia, che ora gli impediscono di formarsi una corretta immagine di come dovrebbe essere una famiglia moderna. E 'un tipo di immaturità di cui parla il metropolita Anthony di Sourozh, dopo aver scritto molti eccellenti libri sulla vita familiare. E anche se il metropolita Anthony non era un padre di famiglia, aveva una grande esperienza pastorale.

La gente, purtroppo, non capisce veramente che cos'è una famiglia – è prima di tutto un ministero; è il desiderio di dare a qualcuno il tuo amore: Vi è più gioia nel dare che nel ricevere, come si dice negli Atti degli Apostoli. È fare una grande fatica a nome di un'altra persona, il desiderio di renderla felice, e non semplicemente di ricevere da lei un qualche tipo di "semplice felicità femminile" o di "semplice felicità virile".

Molti chiamano la società stessa in cui viviamo società dei consumi, società edonistica. Siamo tutti orientati verso il consumo, l'intrattenimento della gente; e la gente, spesso cresciuta in una famiglia incompleta, non ha esperienza nel servire altre persone: per loro tutto che ruotava intorno a loro stessi. A capo della famiglia in cui cresce una simile persona non c'è il marito, e nemmeno la moglie, ma il bambino – lui stesso, attorno al quale la famiglia ha costruito la sua vita. E una tale persona o è alla ricerca di una donna che lo servirà in tal modo, e non sarà lui a servire lei, o non è semplicemente concentrato sul fatto che il matrimonio richiede un lavoro serio.

I nostri colloqui, spero, aiuteranno le persone a trovare la felicità familiare, e risposte alle domande che sono importanti per prepararsi alla vita familiare... Questi colloqui, naturalmente, sono in primo luogo rivolti a quelle persone che vogliono iniziare una famiglia, che non l'hanno ancora iniziata; tuttavia sarà interessante anche per persone già sposate ascoltare questi colloqui, per risolvere alcune questioni e controversie importanti che rimangono nella loro vita familiare.

Le persone più vicine

Cosa dicono le Sacre Scritture sul mettere su famiglia? Abbiamo già osservato il comandamento, non è bene che l'uomo sia solo. Quindi la famiglia è una creazione di Dio. Come ha detto il beato Agostino, "si tratta di un frammento, un residuo di paradiso sulla terra." Sappiamo che non possiamo creare il paradiso in terra. Ciò che ci offrivano i comunisti è un'utopia. E questi sforzi di solito finiscono in un campo di concentramento: necessariamente appaiono persone che vogliono vivere meglio, afferrano qualcosa, e cominciano a opprimere gli altri. Come è possibile che le famiglie siano diverse? Perché la vita familiare è costruita non su principi di sforzo congiunto, o di affari, o dell'oppressione di una persona da parte di un'altra, ma su principi di amore. È proprio con l'amore che potete trovare il paradiso e la pace nella vostra anima e trovare il paradiso in una singola comunità familiare.

La Sacra Scrittura ci dice anche: e i due saranno una sola carne... e quello che Dio ha congiunto, l'uomo non lo separi (Mt 19: 5-6). L'umanità è stata creata da principio come un nucleo familiare, come un'unità della società, in cui la vita delle persone si basa su principi di amore; e nel matrimonio dovrebbero diventare una sola anima e un solo corpo. Perché l'apostolo Paolo nella Lettera agli Efesini, che viene letta nella celebrazione del mistero del matrimonio, chiama il matrimonio un mistero: si tratta di un grande mistero (Ef 5:32).? Perché il matrimonio, anche se non è incoronato [1], ma è concluso secondo la legge, è sempre un mistero. Immaginate: due persone di diversa educazione, da famiglie completamente diverse (vale a dire, non dovrebbero essere parenti di sangue, per definizione), uomo e donna –due creature intrinsecamente molto diverse si incontrano e diventano nella famiglia la più vicina, immediata società, tale che non ne esiste una più stretta! Sono anche più vicini tra loro rispetto a figli e genitori, perché i genitori e i figli sono il primo grado di parentela, ma l'uomo e la donna nel matrimonio, marito e moglie, formano il grado zero di parentela. Qualcosa di più vicino non può nemmeno essere concepito. Anche le nostre leggi secolari, completamente non-ecclesiastiche, hanno alcuni punti che dicono che marito e moglie sono i parenti più stretti, quando si tratta, ad esempio, di eredità e altre questioni materiali. E la gente moderna, purtroppo, spesso non capisce il mistero di questa vicinanza. Ritiene che se un ragazzo e una ragazza si amano, questo è abbastanza, e non sono necessarie formalità per iniziare a vivere insieme, e questo "grande amore più che sufficiente per noi" diventa un matrimonio. No, questo non è alcun tipo di matrimonio e di famiglia, perché una famiglia è quando due persone diventano un tutto, i più vicini gli uni agli altri, uno davanti all'altro, davanti a Dio, e di fronte alla legge.

padre Pavel Gumerov

Quando il matrimonio è impossibile

Quali tipi di ostacoli al matrimonio esistono? Di fatto, non ogni persona può avviare una famiglia, non è di queste ragioni che ho parlato all'inizio, ma della loro inettitudine alla vita familiare o perché è impossibile per qualche motivo. Il primo è un matrimonio già esistente. Un uomo, trovandosi nel matrimonio, non può iniziare una nuova famiglia: non è libero. La poligamia non è consentita dalla legge qui in Russia – anche nelle regioni tradizionalmente islamiche, la poligamia è fuori legge. È possibile avviare una famiglia solo con una persona.

Ci sono norme relative ai cristiani in particolare. Molte persone, soprattutto ragazze, vogliono iniziare una famiglia con una persona di una diversa fede – un'altra confessione cristiana o anche un altra religione del tutto, ad esempio con un musulmano. Si incontrano spesso tali problemi. Le regole della Chiesa respingono categoricamente tali matrimoni. Per esempio, il Canone 72 del sesto concilio ecumenico dice che unirsi in matrimonio è impossibile in ogni caso, non solo con un non cristiano, ma anche con un cristiano eterodosso, cioè con coloro che non sono cristiani ortodossi, confessando una sorta di eresia, ma si fanno ancora chiamare cristiani. Fino all'epoca di Pietro I in Russia nessuno è stato incoronato, nessuno ha concluso un matrimonio con un eterodosso, con un cattolico, un protestante o di altri cristiani non ortodossi. Sotto Pietro una "finestra verso l'Europa" è stata aperta a forza, e una marea di stranieri è venuta in Russia a servire e lavorare, e il problema dei matrimoni misti cominciò apparire. A certe condizioni furono autorizzate tali unioni coniugali. Quali condizioni? I coniugi dovevano essere incoronati solo nella Chiesa ortodossa e i bambini dovevano essere allevati secondo la tradizione ortodossa, anche se il marito – il capo della famiglia, era, per esempio, un luterano. Anche in questo caso, tali matrimoni apparvero solo nel XVIII secolo dai tempi di Pietro.

Quali tipi di limiti di età sono stabiliti per i cristiani ortodossi? Gli stessi che sono definiti dalle leggi dello stato. Se le persone hanno raggiunto l'età da marito adottata dallo stato, possono sposarsi. Nel 1830 il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha adottato una risoluzione secondo la quale l'età per contrarre matrimonio per gli uomini era di 18 anni e per le donne di 16 anni. Nella regione del Caucaso furono prescritti limiti leggermente diversi.

Anche la parentela è un ostacolo al matrimonio. Il matrimonio è categoricamente vietato tra qualsiasi grado di parentela diretto in qualsiasi ramo verticale: genitori, figli, nonni, e così via. Per quanto riguarda i rami orizzontali: fratelli, sorelle, zii, zie, nipoti, cugini, cugini di secondo grado e così via, è vietato contrarre matrimonio fino al quarto grado di parentela. Dal quinto grado di parentela in poi di solito si chiede la benedizione del vescovo diocesano per potersi sposare. Ma nelle città moderne si incontrano molto raramente tali situazioni, che accadono più spesso nelle zone rurali, dove i parenti non vivono lontani gli uni dagli altri.

A proposito di parentela spirituale, contraiamo in quando diventiamo padrini dei figli di qualcuno... Anche tali rapporti vincolano le persone, e in alcune situazioni non sono consentiti i matrimoni. Per esempio, un uomo che è divenuto il padrino del bambino di una donna, non può sposarsi con la donna, se questa diventa vedova. Qui non c'è un rapporto di sangue, o di matrimonio, ma queste persone sono vincolate da legami di parentela spirituale.

Anche l'incapacità causata dalla malattia è un ostacolo per la conclusione di un matrimonio. Se un uomo, a causa di una malattia psicologica, non può compiere alcune azioni legali (il matrimonio non è solo un'istituzione spirituale, ma anche una questione di stato), non può contrarre matrimonio, così come se c'è qualche disabilità fisica verso il matrimonio e la vita sponsale. Non stiamo parlando della incapacità di procreare, perché la procreazione non è l'unico scopo del matrimonio, ma dell'impossibilità di entrare nella convivenza matrimoniale.

Più vecchio, più giovane ...

Per quanto riguarda la differenza di età tra gli sposi, i canoni non ne discutono. I matrimoni, come sappiamo, hanno luogo anche tra persone di diverse fasce d'età; ma parlando dalla mia esperienza sacerdotale, penso che la situazione ottimale si ha quando i coniugi hanno la stessa età, o una differenza di non più di cinque anni, soprattutto se è l'uomo che è di cinque anni più vecchio. Se la donna è di cinque anni più vecchia ci sono tutti i tipi di conseguenze negative. È noto che gli uomini invecchiano più lentamente e le loro capacità riproduttive durano molto più a lungo. Quando vi è una differenza tra il marito e la moglie, per esempio, di dieci/quindici anni, quando sono ancora giovani (da venti a trentacinque anni), non c'è un grande impatto. Ma più avanti, appaiono più tentazioni, e vi possono cadere molte persone non spiritualmente forti, e anche quelle che sono spiritualmente forti. Pertanto, non è vietato, ma è comunque una prova di buon senso evitarlo.

Cosa bisogna prendere in considerazione

Vorrei passare alle domande fatte più spesso a proposito di questo tema di sposarsi e mettere su famiglia.

Quale dovrebbe essere la cosa più importante nel decidere di sposarsi? E non c'è il rischio di pensare troppo razionalmente alle questioni coniugali? Dopo tutto, se pensiamo, consideriamo, e riflettiamo su tutto in anticipo, allora è come se stessimo acquistando qualche oggetto – per esempio, quando decidiamo di comprare un telefono cellulare, mettendo a confronto opzioni, funzioni, prezzo, qualità...

Naturalmente, nel matrimonio si dovrebbe evitare un tale approccio. Ma sposarci solo perché ci piace una persona, perché è spuntata una sorta di sentimento, qualcosa ha fatto scintille tra di noi, senza pensare del tutto se questa persona abbia le qualità che sono necessarie nella vita familiare, senza pensare a che tipo di padre o di madre sarà per i nostri figli, naturalmente questo non lo dobbiamo fare, a maggior ragione per una persona che sta progettando di servire in un ministero ordinato, per esempio. Abbiamo avuto una situazione del genere in seminario: un giovanotto stava progettando di sposarsi con una ragazza, ma i suoi compagni di classe hanno visto che questa ragazza era totalmente secolarizzata e non era pronta a diventare la moglie di un prete, una matushka, e lo hanno sconsigliato all'unanimità di intraprendere questo passo. Lui si è sposato comunque, e la cosa è finita in modo molto triste, perché dopo un po' di tempo – in realtà piuttosto presto – si sono separati. Questo giovane è ormai agonizzante – non può sposarsi una seconda volta perché è stato ordinato – anche se non è da biasimare per la fine del matrimonio: la moglie l'ha disintegrato da sola... E lui non è diventato un prete; è rimasto diacono, forse anche a causa di questo.

Quali sono le qualità che dobbiamo prima di tutto cercare nella nostra futura altra metà? La preparazione, come ho già detto, a sposarsi, e la famiglia del nostro prescelto. Dobbiamo prestare attenzione a che tipo di famiglia si a quella da cui provengono. Se hanno qualche problema nei rapporti con i loro parenti, questo potrebbe influenzare anche il nostro matrimonio. Ne parleremo più in dettaglio nel secondo discorso.

Naturalmente, ogni persona ha le sue esigenze e criteri per la scelta di le deve fare compagnia nel viaggio nella vita. Ma noi, come creature razionali, avendo ricevuto la ragione da Dio, dovremmo tutti lo stesso pensare seriamente e immaginare da noi stessi che tipo di qualità dovrebbe possedere il nostro prescelto, la madre o il padre dei nostri futuri figli.

L'infatuazione non è amore!

L'infatuazione e l'amore come fare a non confonderli? È importante fin dall'inizio aspettare l'amore sincero?

In breve, l'infatuazione e l'amore, nonostante le loro apparenze esteriori, sono sentimenti molto diversi. L'infatuazione è stata studiata molto seriamente dal punto di vista medico. Per l'euforia dell'infatuazione, una persona sente di volare, come se avesse le ali, le gorgoglia lo stomaco, e ha altri tipi di sensazioni puramente corporee... Anche la composizione del suo sangue cambia. Se si dovesse mostrare a un innamorato una foto della sua amata e subito analizzare il suo sangue, sarebbe chiaro che gli si elevano i livelli di alcune sostanze. Sappiamo che gli ormoni hanno una grande influenza sul comportamento di una persona. Il cervello produce la dopamina e la serotonina – "l'ormone della felicità", nelle donne si produce ossitocina e negli uomini testosterone. Il campo di cambiamenti ormonali in una persona lo induce a sperimentare euforia, come quella prodotta dai narcotici naturali lievi. Se una persona innamorata fa una risonanza magnetica, ne risulta chiaramente che alcuni centri del suo cervello lavorano in modo totalmente diverso. Naturalmente, qualsiasi persona ragionevole capisce che nel matrimonio – dopo 10-15-20-25-50 anni – queste cose non si ripeteranno. Nel matrimonio c'è qualcosa di diverso, ciò che noi chiamiamo amore. L'amore è un sentimento di unità con la nostra persona amata, quando il suo dolore diventa il nostro dolore, la sua gioia la nostra gioia, quando si è disposti a sacrificare qualcosa per questa persona, quando non è possibile vivere senza di lei – non solo perché ci fa piacere stare con lei, ma quando siete veramente pronti a dare: vi è più gioia nel dare che nel ricevere.

È necessario essere incoronati? E se in futuro il matrimonio fallisce improvvisamente, cosa del tutto possibile? Non è meglio, dopo tutto, aspettare?

Credo che per gli ortodossi qui la risposta è inequivocabile. Di solito pongono questa domanda le coppie in cui una persona non va molto in chiesa. Se si parla di cristiani ortodossi, allora il loro matrimonio dovrebbe essere incoronato e benedetto dalla Chiesa ortodossa – questo è perfettamente chiaro. Ma se una metà non è pronta per essere incoronata, allora, credo, non dobbiamo trascinarla e forzarla.

Con questo vorrei salutarvi fino al nostro prossimo incontro, e augurare a tutti voi pace, gioia e amore. Che Dio vi protegga!

Nota

[1] Il rito di nozze nella Chiesa ortodossa comprende l'uso di corone sacramentali che sono tenute sopra le teste della sposa e dello sposo dai loro testimoni. La corona simboleggia il martirio, o il sacrificio reciproco che la coppia sposata dovrebbe fare. La parola russa venchat', o "incoronare", è usata per descrivere il rito del matrimonio in chiesa.

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Il nostro sito è sempre più visitato da persone che vogliono conoscere le differenze tra cattolici e ortodossi (tanto che lo vediamo citare su alcuni spazi di discussione relativi al fenomeno). Ci rincresce che alcuni interpretino le nostre considerazioni come se fossero la voce dell'intera Ortodossia (magari per mancanza di altre fonti): dopo tutto, questo non è altro che il sito di una parrocchia!
Per chi è alla ricerca di queste informazioni, comunque, iniziamo il nuovo anno caricando nella sezione "Confronti" dei documenti il testo russo e la nostra traduzione italiana di un colloquio del 2005 con padre Maksim Kozlov, uno degli specialisti accademici di Mosca sulle relazioni tra cattolici e ortodossi. Seppur datate di ben otto anni, le parole di padre Maksim sono di un'attualità ancor oggi molto viva.

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Uno dei meno noti tra i coraggiosi diplomatici che rischiarono la loro vita e carriera per salvare gli ebrei dalle persecuzioni naziste è il giapponese Chiune Sugihara (pron. "ciiùne sughihàra", 1900-1986).

Chiamato "Lo Schindler giapponese", Sugihara nell'estate del 1940 salvò la vita di oltre 2000 profughi ebrei, fornendo loro un visto per il Giappone, contro l'ordine esplicito del suo governo.

Pochi sanno che Sugihara era un cristiano ortodosso, e che la sua fede fu fondamentale nel gesto di coraggio che lo ha reso celebre. Come disse egli stesso, "posso avere disobbedito al mio governo, ma se non lo avessi fatto avrei disobbedito a Dio".

I primi anni di un eroe sconosciuto

“Onore” e “obbedienza” sono comunemente riconosciuti come valori fondamentali del carattere giapponese; le immagini di onore militare legati ai Samurai, il rispetto per gli anziani, l'orrore per la perdita della rispettabilità sono fissati nelle impressioni dello spirito giapponese. Eppure, da questa cultura e carattere è sorto un eroe la cui fede personale è stata superiore all'onore nazionale: Chiune Sugihara.

I primi anni di Chiune Sugihara mostrano l'indipendenza e la grandezza di carattere che in seguito avrebbero guidato la sua sfida alle autorità del ministero degli esteri giapponese. Forse il suo carattere insolito era prefigurato dalla coincidenza della sua nascita a cavallo del nuovo secolo, il 1 gennaio del 1900.

Chiune nacque nella piccola città di Yaotsu, nella Prefettura di Gifu, secondo figlio di una famiglia di cinque fratelli e una sorella. I suoi genitori erano di un livello sociale di una certa prominenza, dato che sua madre aveva antenati samurai e aristocratici; suo padre Yoshimizu era il locale funzionario delle tasse dell'imperatore, e sua madre Yatsu era famosa per la sua bellezza. Nel 1910, dopo l'annessione al Giappone della Corea, suo padre fu inviato a Seul come funzionario governativo. Lasciato il posto di governo nel 1915, il padre rimase a Seul a dirigere un albergo fuori città. La moglie lo raggiunse nel 1917.

Nel 1912, Chiune uscì con il massimo degli onori dalla scuola Furuwatari, ed entrò alla scuola media superiore Nagoya Daigo Chugaku (ora scuola superiore Zuiryo). Come studente, a Chiune era richiesto di imparare e seguire lo spirito del Bushido, il codice di condotta dei Samurai, e di rispettare gli anziani. Tuttavia, ci fu un distacco tra lui e suo padre riguardo alla sua vocazione. Il padre di Chiune desiderava che suo figlio diventasse un medico. Chiune voleva diventare insegnante, e si radicò nel suo intento, fino al punto di fallire di proposito nell'esame per la scuola di medicina, scrivendo solo il suo nome sui documenti d'esame. A causa di questo persistente disaccordo, il padre finì per diseredare Chiune.

Nel 1919, Chiune si iscrisse all'unversità di Waseda (un'università progressista di Tokyo) per seguire il suo desiderio di studiare la letteratura inglese, e dovette farsi personalmente carico della propria istruzione e le spese. Si ritirò dall'Università dopo il primo semestre, apparentemente perché non poteva affrontare le spese. Nel tardo autunno del 1919, Chiune si iscrisse a un esame del ministero degli esteri che avrebbe permesso a 14 studenti di studiare all'estero con sussidi e borse di studio. Passò l'esame e scelse di studiare il russo, dopo che la sua prima scelta della Spagna fu assegnata a un altro studente. Nel 1924 fu assegnato all'istituto linguistico giapponese di Harbin, in Manciuria (Cina nord-orientale), dove ebbe un posto di lavoro come impiegato all'ambasciata giapponese. A quel tempo, Harbin era un coacervo di diversità religiose, etniche e politiche a causa della ferrovia recentemente costruita, e Chiune venne in contatto con persone di diversa origine nazionale, etnica e religiosa, inclusi gli ebrei.

Sembra che Chiune sia stato uno studente diligente, e imparò bene il russo oltre all'inglese, al cinese, al tedesco e al francese. Si diceva che fosse il miglior conoscitore del russo nel governo giapponese (e che fosse tanto immerso nella cultura russa da bere più vodka di qualsiasi commissario russo): è un fatto che riuscì a negoziare - in termini di gran lunga favorevoli al Giappone - l'accordo con l'Unione Sovietica che consentiva l'espansione della ferrovia giapponese nella Manciuria del nord, e che fece perdere ai sovietici somme colossali di interessi economici.

Matrimoni e conversione al cristianesimo

Chiune è ricordato come uomo gentile, generoso, rispettoso e socievole durante i suoi anni di studio e di lavoro a Harbin, e durante tutta la sua carriera al ministero degli esteri. Un'ulteriore testimonianza della sua indipendenza dalla tradizione fu il suo matrimonio nel 1924 con Klaudia Semionovna Apollonova, di una famiglia di russi bianchi. Chiune si convertì dal buddismo al cristianesimo ortodosso per sposare Klaudia. La moglie e la sua famiglia si spostarono nella residenza ufficiale che egli aveva per il suo ruolo a Harbin, un'insolita configurazione familiare per gli standard giapponesi di quel tempo. Vi sono alcune ipotesi che il matrimonio di questo ambizioso diplomatico di carriera possa avere aiutato ad aprire le porte per ottenere informazioni sui movimenti e il pensiero della comunità dei russi bianchi. Recenti ricordi della sua prima moglie parlano di un grande affetto reciproco, e non danno nessun indizio che il loro fosse un matrimonio di convenienza.

Nel 1932, dopo avere ottenuto il controllo militare di tutta la Manciuria, il Giappone vi stabilì una nazione nominalmente indipendente chiamata Manchukuo, e vi installò un governo fantoccio repressivo. Questo governo nominò Sugihara console generale. Ma nel 1934 Sugihara rassegnò le dimissioni, non riuscendo a sopportare il trattamento brutale inflitto ai cinesi, che lasciò milioni di civili morti o senza tetto. Il ministero non lo punì per questa presa di posizione, forse in considerazione del suo impegno personale, che lo aveva visto andare ben al di là dei compiti richiesti dal governo nell'organizzazione degli aiuti umanitari dopo un'inondazione nella Manciuria settentrionale.

A questo periodo, e prima del suo rientro in Giappone, avviene il divorzio dalla moglie Klaudia. Da un'intervista con quest'ultima, morta a 93 anni in un pensionato russo a Sydney, in Australia, risultano alcuni dati interessanti della vita di Chiune Sugihara. Nonostante Klaudia Apollonova Sugihara Dorf si fosse risposata e non vedesse Chiune da 60 anni, aveva memorie vivide del primo marito, del quale si dichiarava "ancora pazzamente innamorata", e con cui era rimasta in corripondenza fino al 1980, quando Sugihara era già prossimo alla morte.

La prima signora Sugihara apparteneva a una famiglia di profughi della rivoluzione comunista, per le cui sventure Sugihara dimostrò una straordinaria compassione. Fu egli stesso a stemperare il carattere antisemita della famiglia della moglie.

Il divorzio ebbe luogo interamente per iniziativa di Klaudia, che aveva un terrore di generare figli nato da orribili ricordi di parti di fortuna in carrozze cariche di profughi che fuggivano dai bolscevichi. Questo le aveva instillato la decisione di non avere figli, nonostante il desiderio di Sugihara di avere una famiglia. Quando il problema di formare una famiglia si fece nuovamente sentire dopo 12 anni di matrimonio, Klaudia disse a Chiune di sposare una donna del suo popolo, e lo lasciò. Tuttavia, Sugihara rimase in contatto con la prima moglie e aiutò economicamente lei e la sua famiglia.

Al rientro in Giappone, Chiune iniziò le preparazioni per la riassegnazione al servizio in Europa, e nel febbraio 1935 sposò Yukiko Kikuchi, incontrata durante una visita a Tokyo, e che era rimasta impressionata dai suoi modi sofisticati e dalla sua gentilezza di carattere. Nella sua autobiografia, Visas for Life, Yukiko Sugihara riconosce che, dato che il marito era stato battezzato come cristiano ortodosso, anche lei volle essere battezzata, prendendo il nome cristiano di Maria.

Nel 1936 nacque il figlio primogenito Hiroki (che prese il nome dal contemporaneo primo ministro giapponese Koki Hirota), quindi Chiaki e Haruki. Il quarto figlio Nobuki nacque nel 1951, quattro anni dopo la morte del terzo figlio, Haruki (nato in Lituania nel 1940, e morto in Giappone il 12 novembre 1947). La moglie raggiunse Chiune nei suoi incarichi all'estero. La sorella minore di Yukiko, Setsuko, visse con loro la maggior parte del tempo, in parte per assistere la sorella nella crescita dei figli: morì anche lei nel 1947.

Yukiko (Maria) Sugihara

Dalla costernazione al coraggio

Nel 1937 Sugihara fu inviato con la sua famiglia come traduttore all'ambasciata giapponese di Helsinki (il suo desiderio di essere assegnato a Mosca era stato respinto dai sovietici, evidentemente memori dei suoi successi diplomatici in Manciuria); sicuramente, la sua esperienza convinse il governo giapponese a sistemarlo non lontano dal confine dell'Unione Sovietica per osservare i movimenti russi nella regione.

Sugihara fu scelto, nel marzo 1939, per aprire il primo consolato giapponese a Kovno (Kaunas) in Lituania. Il ministero degli esteri lo mantenne in un ruolo di basso profilo, e gli diede il titolo di vice-console. Non dipendeva dal console generale giapponese a Riga, ma direttamente dal ministero degli esteri a Tokyo. Questa assegnazione di una persona di poca preminenza diplomatica indicava il desiderio dei suoi superiori di raccolta di informazioni sulle intenzioni sovietiche e tedesche su questo confine cruciale tra la Russia e il fronte tedesco.

Dopo l'invasione tedesca della Polonia nel settembre 1939, un gran numero di profughi si riversò in Lituania. L'emissione di visti era cosa di poca importanza in un posto di sorveglianza come quello di Sugihara in Lituania. I suoi rapporti ai superiori e all'ufficio di Tokyo mostrano la sua consapevolezza della crescente presenza di profughi in Lituania, così come delle condizioni interne della Polonia, da parte dei suoi informatori polacchi. Famiglie di profughi ebrei e non ebrei divennero amici di Sugihara e di sua moglie, che udirono storie raccapriccianti di atrocità tedesche contro gli ebrei nei territori appena occupati.

Sugihara iniziò a concedere visiti di transito a profughi, inizialmente in linea con la politica diplomatica giapponese. I visti di transito erano emessi a favore di chiunque avesse una destinazione al di là del Giappone e il denaro per mantenersi durante la propria limitata permanenza in Giappone. Con l'intensificarsi della guerra e l'invasione sovietica della Lituania, file di profughi iniziarono a formarsi al di fuori dei consolati. Nel luglio 1940 il governo sovieticò chiese a tutti i consolati in Lituania di chiudere. Invece di partire, Sugihara chiese e ottenne un'estensione fino alla fine di luglio, che lasciava lui e il rappresentante olandese come gli unici due consoli stranieri in Lituania.

Il console onorario olandese, un funzionario della Philips di nome Jan Zwartendijk, iniziò a stampare passaporti con un visto di destinazione finale per l'isola di Curaçao nelle Indie Occidentali Olandesi. Sfidando le consuete regole diplomatiche, Zwartendijk e il suo superiore de Decker, ambasciatore olandese in Lettonia, avevano certificato in una dichiarazione ufficiale che Curaçao non richiedeva un visto formale di ingresso (omettendo di proposito di menzionare la seconda parte della notizia, ovvero che l'ingresso richiedeva il permesso del governatore di Curaçao).

Questi "visti" per Curaçao aprivano una possibilità ai profughi ebrei di certificare una meta finale oltre la Lituania ed erano sufficienti per Sugihara a emettere il visto di transito per il Giappone. Egli cercò e ottenne il permesso dei sovietici perché i profughi con i suoi visti di transito viaggiassero attraverso la ferrovia transiberiana fino a Vladivostok. Una volta là, potevano imbarcarsi su una delle navi che facevano la tratta da Vladivostok a Tsuruga, in Giappone.

Tuttavia, Sugihara entrò chiaramente in conflitto con la politica ufficiale quando iniziò a concedere visti per ogni profugo minacciato che arrivava al suo consolato. Chiune telegrafò al suo governo almeno tre volte chiedendo il permesso di continuare a concedere visti, e il permesso gli fu negato.

Dopo la risposta negativa da Tokyo, Chiune discusse la situazione con la famiglia. La decisione era difficile: se da una parte Chiune era un diplomatico di carriera che poteva essere licenziato e fatto cadere in disgrazia (cosa che avrebbe comportato estreme difficoltà finanziarie per la famiglia in futuro), dall'altra era un cristiano e un discendente di samurai cresciuto nell'etica dell'aiuto alle persone in difficoltà. Anche se Chiune e Yukiko temevano per le loro vite e quelle dei figli, alla fine poterono solo seguire le loro coscienze. I visti sarebbero stati firmati. Il figlio Hiroki ricorda in un'intervista: "Mio padre prese una decisione basata sulla pura umanità. Se tu avessi il potere di salvare degli uomini e non lo facessi, che specie di uomo saresti?" Yukiko ricorda nelle sue memorie che la decisione di continuare a concedere visti nonostante la proibizione ufficiale causò al marito costernazione e preoccupazione.

la famiglia Sugihara a Kaunas nel 1939: la cognata Setsuko, Chiune, Yukiko e i figli Hiroki e Chiaki

L'11 agosto 1940, nel periodo di prolungamento di 20 giorni ottenuto dalle autorità sovietiche di Kovno dopo il termine massimo di richiesta di chiusura del consolato, Sugihara iniziò a concedere visti di transito in Giappone senza permesso ufficiale, lavorando fino a 20 ore al giorno a scrivere meticolosamente i caratteri che formavano i visti (riuscì a produrne oltre 300 al giorno, equivalenti a una mole di lavoro che solitamente avrebbe richiesto un mese), con la moglie che lo aiutava a registrarli, e a rassicurare i sempre più numerosi richiedenti che si accalcavano davanti alla sede del consolato. I resoconti d'archivio mostrano che egli emise i tanto desiderati visti di transito per numerose persone che non avevano né il visto richiesto di destinazione finale né il denaro necessario. I beneficiari dei visti ricordano i suoi sofferti tentativi di trovare pretesti razionali per concedere loro un visto, quando questo era chiaramente in violazione del suo mandato. Oltre la metà dei profughi era sprovvista di passaporti, a causa delle condizioni drammatiche del loro espatrio, così alla fine Sugihara decise di accettare ogni genere di prova, inclusi fogli bianchi di carta con scritto a mano come destinazione ""Curaçao — nessun visto richiesto".

Sugihara riuscì a produrre oltre 2000 visti (le ricerche storiche ne hanno rinvenuto 2.139, alcuni emessi a nome di più di una persona, con circa 300 altre persone incluse, per lo più bambini).

Dal 20 agosto, Chiune iniziò a ricevere telegrammi dall'ufficio del ministero e dai capitani delle navi che parlavano di un numero sempre crescente di profughi polacchi che cercavano di imbarcarsi su navi giapponesi con i visti di transito da lui emessi. Vi si descriveva anche la situazione sempre più caotica presso Vladivostok e le città portuali giapponesi di Tsuruga, Kobe e Yokohama.

Oltre a danneggiare la sua carriera, le azioni di Sugihara lo misero certamente a rischio di fronte ai governi tedesco, e sovietico, dalla cui benevolenza dipendeva. C'è la prova, da alcuni telegrammi di questo periodo, che alcuni tedeschi stavano diventando sospettosi delle azioni di Sugihara e della sua lealtà.

Dopo avere chiuso il consolato alla fine di agosto, Sugihara continuò a scrivere a mano e a emettere visti - prima dal salone dell'Hotel Metropolis, poi alla stazione ferroviaria, e perfino gettandoli dal finestrino della sua carrozza prima che questa uscisse dalla stazione. Mentre il treno partiva, Sugihara diede il timbro del consolato in mano a un profugo, che fu in grado di usarlo per salvare ancora altre vite.

Yukiko ricorda di avere massaggiato le mani indolenzite del marito per tutta quella tarda estate e nel primo autunno.

Conseguenze

Gli oltre 2.000 profughi giunti dalla Lituania in Giappone arrivarono alla fine a Shanghai, in Australia, negli Stati Uniti e ad altre destinazioni. Incidentalmente, in Giappone questi profughi ebrei furono trattati umanamente, nonostante le simpatie giapponesi per la causa dell'Asse.

Ai primi di settembre del 1940, i Sugihara presero il treno per Berlino. Una volta arrivato, Sugihara fu assegnato come console a Praga (da dove risulta che abbia emesso altri 69 visti non autorizzati) e poi come console generale a Konigsberg in Germania. Quindi fu destinato come console generale a Bucarest. Qui, in seguito alla resa giapponese il 14 agosto 1945, Chiune e la sua famiglia furono internati dall'Armata Rossa (il Giappone era stato ufficialmente in guerra con l'Unione Sovietica, anche se per pochi giorni) e vissero in campi di internamento in Romania e in Russia durante i successivi 18 mesi. Fu loro permesso di ritornare in Giappone nell'aprile del 1947 attraverso la Russia orientale - ironicamente, la stessa strada presa dai profughi che avevano ricevuto i visti da Chiune.

Il ritorno di Sugihara in Giappone fu tutt'altro che trionfale. Dopo il suo ritorno, cercò una nuova assegnazione post-bellica al ministero degli esteri, ma gli fu invece chiesto di dare le dimissioni il 7 giugno 1947. Alcuni, tra cui la moglie, hanno interpretato questo rifiuto come una punzione per la sua disobbedienza per "quell'incidente in Lituania", secondo lo stereotipo del conformismo giapponese, ma è altrettanto probabile che Chiune sia stato vittima del ridimensionamento del corpo diplomatico giapponese, che ridusse il proprio organico di un terzo nel periodo del protettorato americano.

la famiglia Sugihara al funerale del figlio Haruki (1947). Nella tradizione giapponese, morte e sofferenza sono spesso viste come un prezzo da pagare per i gesti di bontà

Sugihara si stabilì a Fujisawa, nella prefettura di Kanagawa, e visse facendo diversi lavori, dalla gestione dell'ufficio postale americano a Tokyo, a impieghi part-time come traduttore e interprete, alla vendita di lampadine porta a porta. Nel 1960 ebbe un lavoro a Mosca in una società di esportazioni, lavoro che mantenne fino al suo pensionamento nel 1976, e visse separato dalla sua famiglia per la maggior parte del tempo, eccetto che per le sue visite a casa due volte all'anno. In quegli anni, usava lo pseudonimo di "Sempo" Sugihara (un artificio ottenuto leggendo in cinese i caratteri del suo nome "Chiune"), verosimilmente per evitare che il governo sovietico facesse una connessione con il nome del diplomatico che aveva causato problemi in Manciuria decenni prima. Gli amici, i conoscenti e i parenti lo descrivono in questo periodo  come triste, scoraggiato e ritirato, come se avesse perso la dignità per se stesso e per la sua famiglia. Nonostante questo, il figlio Hiroki ha detto che suo padre può essersi sentito più a casa tra i russi che non tra i giapponesi del periodo post-bellico.

Sugihara non parlava mai delle sue azioni in Lituania, e non sapeva, di fatto, se dal rischio che aveva corso era venuto alcun bene. Nel 1968 Yehoshua Nisri, che come adolescente polacco aveva ricevuto un visto di transito, riuscì a rintracciarlo. Impiegato come addetto commerciale all'ambasciata israeliana a Tokyo, Nisri raccontò a Sugihara dei molti ebrei che dovevano la loro sopravvivenza ai suoi visti. L'anno seguente, su invito del governo, Chiune visitò Israele con il figlio Nobuki, ma negli anni seguenti declinò ripetuti inviti.

Nel 1976 Sugihara andò formalmente in pensione, trasferendosi con Yukiko in una piccola casa fuori Tokyo. Nel 1985, dopo avere raccolto centinaia di testimonianze, il governo israeliano gli concesse il titolo di “giusto tra le nazioni”, che onora chi ha compiuto sforzi eroici per salvare vite di ebrei a rischio della propria. Sugihara era troppo malato per viaggiare fino in Israele, e la moglie e il figlio Hiroki andarono ad accettare l'onore a suo nome. A Chiune e ai suoi discendenti fu data la cittadinanza perpetua israeliana.

Prima della sua morte (31 luglio 1986) un gruppo civico giapponese presentò scuse formali a Chiune, Yukiko e ai loro figli, e a Chiune fu conferito il premio Nagasaki per la pace.

Un monumento è stato eretto in memoria delle sue azioni a Kaunas durante una celebrazione dell'independenza della Lituania nel 1991, e il suo nome è stato dato a una via della città. Anche una strada a Vilnius, un parco di Gerusalemme  e l'asteroide 25893 Sugihara gli sono stati dedicati. Il memoriale Chiune Sugihara nella città di Yaotsu (suo luogo di nascita) è stato costruito dagli abitanti della città in suo onore.

Nel 2000, il Giappone ha celebrato ufficialmente il centenario della nascita di Chiune Sugihara. In un periodo in cui il Giappone è accusato come perpetratore impenitente di atti di crudeltà prima e durante la Seconda Guerra Mondiale, uno sguardo alla vita di quest'uomo di coscienza può servire ad alleggerire questa immagine oscura. Può anche essere una guida al popolo giapponese di oggi, una prova che un individuo può fare la differenza, anche nei tempi più difficili.

Un articolo nel Los Angeles Times (21 settembre 2002) intitolato “La cattedrale greco-ortodossa fa missione al di là delle radici etniche,” racconta la storia della crescente interazione tra la chiesa di Santa Sofia e il quartiere latino-americano in cui è situata.  Il parroco, padre John Bakas, afferma che parte della sua 'ispirazione è giunta nel 1995 attraverso un invito del sindaco di Los Angeles a partecipare a una cerimonia in onore di Sugihara. Apprendendo per la prima volta degli sforzi che avevano salvato la vita di migliaia di ebrei, padre Bakas ha anche sentito i familiari di Sugihara che dicevano che le sue azioni erano “ispirate dalla sua fede” come membro della Chiesa Ortodossa. "Ecco un uomo che non ha scelto la strada confortevole, che ha guardato al di là di se stesso e che ha fatto qualcosa di sacrificale nel servizio agli altri a spese di sé," dice Padre John, ancora in lacrime oggi quando racconta la storia. ‘Sugihara ha avuto un enorme impatto sul modo con cui io considero il mio ministero.’"

cronologia di ritratti di Chiune Sugihara

Durante le funzioni della chiesa, il sacerdote brucia incenso in un turibolo, che è un vaso di metallo sospeso su tre catene di circa mezzo metro di lunghezza, e provvisto di un coperchio per regolare la combustione di un piccolo disco di carbone ivi collocati. Sulle catene vi sono dodici piccoli campanelli, a significare la voce dei dodici discepoli del nostro Signore. [1] Grani di incenso sono posti sul carbone ardente.

L'incenso è un materiale utilizzato per produrre una fragranza quando viene bruciato. Si tratta di una miscela di spezie e resine bruciate durante i riti religiosi per produrre un fumo fragrante. Questi grani di resine sono ottenuti da alberi di paesi orientali e tropicali.

Il prete pone incenso sui carboni ardenti del turibolo, che un servitore fa oscillare avanti e indietro... provocando nuvole di fumo che vanno verso il cielo. Nell'Antico Testamento l'ascesa di nuvole di incenso di resine profumate e spezie è un'offerta dei tesori della terra al loro Creatore, che simboleggia la preghiera. "Si diriga la mia supplica come incenso al tuo cospetto, e l'elevazione delle mie mani sia il sacrificio della sera..." (Salmo 141:2) Di conseguenza, la gente pregava davanti al Santo dei Santi, mentre il sacerdote all'interno stava offrendo questo sacrificio. "E tutta la moltitudine del popolo pregava al di fuori nell'ora dell'incenso" (Luca 1,l0). Le preghiere salivano al cielo a Dio nello stesso modo del fumo dell'incenso, lasciando dietro di loro la dolcezza del loro profumo, la dolcezza dello Spirito Santo.

Così, anche nel Nuovo Testamento l'incenso ha un significato di preghiera; san Giovanni il Divino osservò come in cielo "un angelo venne e si fermò presso l'altare, con un turibolo d'oro, e gli fu dato molto incenso da mescolare con la preghiere di tutti i santi sull'altare d'oro davanti al trono di Dio, e il fumo dell'incenso salì con le preghiere dei santi dalla mano dell'angelo al cospetto di Dio" (Apocalisse 8:3-4), ma ha un significato molto più profondo: l'ideale trasformato. Il carbone che brucia è il tizzone ardente, Cristo, che toglie i peccati del mondo come contempliamo nella chiamata del profeta Isaia, "allora uno dei serafini volò a me, tenendo in mano un carbone ardente che aveva preso con le molle dall'altare. E mi toccò la bocca, e disse: Ecco, questo ha toccato le tue labbra: la tua colpa è cancellata e il tuo peccato è perdonato" (Isaia 6:6-7).

L'incenso usato durante i servizi divini rappresenta:

1. L'adorazione o la venerazione dovute solo a Dio, presente nell'Eucaristia. La combustione delle spezie profumate mostra la scarsa importanza di tutte le creature di fronte al loro Creatore.

2. La preghiera, che sale a Dio come fumo.

3. La grazia, che Dio riversa nelle nostre anime come l'incenso riversa profumo in tutta la Chiesa.

La Chiesa incensa reliquie, icone e oggetti sacri:

1. Per onorare Dio che ha incoronato i santi nel cielo, che ha operato meraviglie attraverso di loro qui sulla terra, che ha santificato e glorificato i loro corpi.

2. Per mostrare rispetto e devozione agli speciali amici e servitori dell'Onnipotente.

La Chiesa incensa i suoi ministri, i suoi vescovi e sacerdoti, per onorare nella loro persona Gesù Cristo, che essi rappresentano e del cui carattere sacro sono rivestiti.

La Chiesa incensa i fedeli per onorare in loro la somiglianza con Cristo, che è stata impressa su di loro nel battesimo... per mostrarli come templi dello Spirito Santo. All'incensazione i parrocchiani fanno il segno della croce sul loro corpo in relazione a questo significato. [2]

La Chiesa incensa i corpi dei defunti per onorare i corpi che sono stati santificati nel battesimo, e per implorare Dio di ricevere le preghiere e le suppliche che offriamo per il riposo dell'anima di quelli che si sono dipartiti nella fede.

L'incenso manifesta diverse cose:

La sua combustione rappresenta lo zelo nel servizio al Signore. Pensateci quando vedete il fumo sacro che sorge nel santuario. Ricordate che state per offrire il vostro tempo e talento, il vostro servizio e i vostri mezzi per il culto di Dio. Avete intenzione di lasciare che una semplice creatura materiale come l'incenso vi superi nel servizio divino? L'incenso viene bruciato per la gloria di Dio. E voi?

La sua fragranza rappresenta la virtù, gradita a Dio come lo è sempre. Quanto è gradita la vostra vita e il vostro servizio? Potete sentire che la vostra devozione in Chiesa, la vostra attenzione a Dio, la vostra obbedienza alla sua legge, è di un genere che egli gradirà?

Il fumo rappresenta la preghiera e mostra che anche le vostre preghiere si stanno elevando. Il fumo vi ricorda di pregare, se non state pregando. La fragranza del fumo dimostra che la nostra preghiera e il nostro servizio sono graditi a Dio.

Dio comandò a Mosè e al suo popolo eletto di usare l'incenso. La Chiesa lo utilizza nel suo servizio. Pensate a cosa significa tutto questo, e ciò sarà per voi una fonte di grazia e di forza spirituale.

Dalla rivista Word (pubblicazione dell'arcidiocesi antiochena ortodossa del Nord America), maggio 1968, p. 23

Note

[1] Non sempre i turiboli ortodossi sono dotati di 12 campanelli sulle catene: nelle tradizioni russa e greca, si usano turiboli senza campanelli nelle funzioni quaresimali, e nelle chiese russe è molto diffusa l'abitudine di usare il turibolo con i campanelli solo nelle celebrazioni episcopali (dove i campanelli del turibolo - che rappresentano la voce apostolica - hanno il loro corrispettivo nei campanelli sui paramenti del vescovo). (Ndt)

[2] L'uso di segnarsi quando si viene incensati è in realtà un abuso che viene da una visione esageratamente simbolica dell'offerta di onore: il Grande Tipico della Chiesa prescrive specificamente che quando si è incensati ci si inchina, e questo è il modo appropriato di rispondere a tale gesto di rendimento di onore. Oggi l'unica Chiesa ortodossa che rispetta rigorosamente l'indicazione di inchinare il capo quando si è incensati (addirittura pubblicando istruzioni di NON farsi il segno della croce in queste occasioni) è la Chiesa russa. (Ndt)

Nel 1945, ha avuto luogo una liturgia pasquale come nessun’altra. Pochi giorni dopo la loro liberazione a opera delle forze armate statunitensi il 29 aprile 1945, centinaia di cristiani ortodossi prigionieri al campo di concentramento di Dachau si riunirono per celebrare la Risurrezione e per rendere grazie.

Il campo di concentramento di Dachau fu inaugurato nel 1933 in una ex fabbrica di polvere da sparo. I primi prigionieri internati erano avversari politici di Adolf Hitler, che era diventato Cancelliere della Germania nello stesso anno. Durante i dodici anni di esistenza del campo, vi furono portati più di 200.000 prigionieri. In maggior parte, i prigionieri di Dachau erano cristiani, tra cui membri del clero e laici protestanti, cattolici e ortodossi.

Innumerevoli prigionieri morirono a Dachau, e centinaia furono forzati a partecipare ai crudeli esperimenti medici condotti dal dottor Sigmund Rascher. Quando i prigionieri arrivavano al campo erano picchiati, insultati, rasati, e privati di tutti i loro averi. Le guardie delle SS potevano uccidere chiunque ritenevano appropriato. Le punizioni includevano essere appesi a ganci per ore, abbastanza in alto da non toccare terra con i talloni; essere allungati su cavalletti, essere battuti con fruste di cuoio bagnato, ed essere messi in isolamento per giorni in stanze troppo piccole per sdraiarsi dentro.

L’abuso dei detenuti giunse alla fine nella primavera del 1945. Gli eventi di quella Settimana Santa furono successivamente registrati da uno dei prigionieri, Gleb Rahr. Rahr era cresciuto in Lettonia ed era fuggito con la sua famiglia nella Germania nazista all’invasione dei russi. Fu arrestato dalla Gestapo a causa della sua appartenenza a un’organizzazione che si opponeva sia al fascismo che al comunismo. Originariamente imprigionato a Buchenwald, fu trasportato a Dachau verso la fine della guerra.

In realtà, Rahr fu uno dei sopravvissuti dei famigerati “treni della morte”, come furono chiamati dal militare americano che li aveva scoperti. Migliaia di prigionieri provenienti da diversi campi erano stati inviati a Dachau in vagoni ferroviari aperti. La stragrande maggioranza di loro morì di una morte orribile per fame, disidratazione, esposizione, malattia ed esecuzioni.

In una lettera ai suoi genitori il giorno dopo la liberazione, il soldato William Cowling scrisse: “Appena abbiamo attraversato la pista e guardato dentro le vetture lo spettacolo più orribile che abbia mai visto si è presentato ai miei occhi. Le vetture erano cariche di cadaveri. La maggior parte di loro erano nudi e tutti erano pelle e ossa. Davvero, le gambe e le braccia erano larghe appena un paio di pollici e nessuno aveva le natiche. Molti dei corpi avevano fori di proiettile nella parte posteriore della testa.”

Marcus Smith, uno del personale dell’esercito statunitense assegnato a Dachau, descrisse la scena nel suo libro del 1972, The Harrowing of Hell (I tormenti dell’inferno).

Rifiuti e escrementi sono sparsi sui veicoli e sui terreni. Altri morti giacciono vicino a mucchi di vestiti, scarpe e immondizia. A quanto pare alcuni erano strisciati fuori o erano caduti dalle vetture quando le porte erano state aperte, ed erano morti sul terreno. Uno dei nostri uomini conta i vagoni e dice che ce ne sono 39. Più tardi ho sentito che erano 50, che il treno era arrivato al campo durante la serata del 27 aprile, momento nel quale si presumeva che tutti i passeggeri fossero morti, in modo che i corpi fossero smaltiti nel crematorio del campo. Ma questo non poteva essere fatto perché non c’era più carbone per alimentare i forni. Anche corpi mutilati di soldati tedeschi sono per terra, e di tanto in tanto vediamo un detenuto urlare al corpo del suo precedente aguzzino e prenderlo a calci. Retribuzione!

Rahr era uno degli oltre 4.000 prigionieri russi a Dachau, al momento della liberazione. I prigionieri liberati includevano oltre 1.200 sacerdoti cristiani. Dopo la guerra, Rahr emigrò negli Stati Uniti, dove insegnò storia russa presso l’Università del Maryland. Successivamente lavorò per Radio Europa Libera. Il suo resoconto degli eventi a Dachau nel 1945 inizia con il suo arrivo al campo:

27 aprile: L’ultimo trasporto di prigionieri arriva da Buchenwald. Dei 5.000 originariamente destinati a Dachau, io ero tra i 1.300 sopravvissuti al viaggio. Molti furono fucilati, altri morirono di fame, altri di tifo....

28 aprile: io e i miei compagni di prigionia possiamo sentire il bombardamento di Monaco di Baviera che si svolge a circa 30 km dal nostro campo di concentramento. Mentre il suono dell’artiglieria si avvicina sempre più da ovest e da nord, si danno ordini che vietano ai prigionieri di lasciare le loro baracche in qualsiasi circostanza. Soldati delle SS pattugliano il campo in moto e le mitragliatrici sono rivolte verso di noi dalle torri di avvistamento che circondano il campo.

29 aprile: Il suono tuonante dell’artiglieria è stato affiancato dai bruschi scoppi delle mitragliatrici. Le bombe fischiano sopra il campo da tutte le direzioni. Improvvisamente appaiono bandiere bianche sulle torri – un segno di speranza che le SS si sarebbero arrese, piuttosto che sparare a tutti i prigionieri e combattere fino all’ultimo uomo. Poi, verso le 6 di sera, si percepisce uno strano suono proveniente da qualche parte vicino al cancello del campo, e che aumenta rapidamente di volume...

Il suono veniva dal riconoscimento graduale della libertà. Il tenente colonnello Walter Fellenz della Settima Armata americana descrisse il saluto dal suo punto di vista:

A diverse centinaia di metri all’interno del cancello principale, abbiamo incontrato il recinto di concentramento. Davanti a noi, dietro un recinto elettrificato di filo spinato, c’era una massa di uomini, donne e bambini plaudenti, mezzi matti, che salutavano e gridavano di gioia – i loro liberatori erano arrivati! Il rumore era di là della comprensione! Ogni individuo (oltre 32.000) che poteva emettere un suono, applaudiva. I nostri cuori piangevano vedendo le lacrime di felicità cadere dalle loro guance.

Il resoconto di Rahr continua:

Infine, tutti i 32.600 prigionieri si uniscono al grido, non appena i primi soldati americani spuntano proprio dietro la rete metallica del campo. Dopo un po’ l’energia elettrica è spenta, i cancelli si aprono e i soldati americani fanno il loro ingresso. Mentre guardano con gli occhi spalancati il nostro gruppo, mezzi morti di fame come siamo e sofferenti di tifo e dissenteria, appaiono più come ragazzi di quindici anni che non come veterani di battaglia...

Un comitato internazionale di detenuti è formato per assumere la gestione del campo. Il cibo dei magazzini delle SS viene messo a disposizione della cucina del campo. Anche un’unità militare degli Stati Uniti fornisce alcuni viveri, fornendomi in tal modo la mia prima opportunità di gustare il mais americano. Per ordine di un ufficiale americano sono confiscate radio-riceventi ai nazisti di spicco nella città di Dachau e sono distribuite ai vari gruppi nazionali di prigionieri. Arrivano le notizie: Hitler si è suicidato, i russi hanno preso Berlino, e le truppe tedesche si sono arrese nel Sud e nel Nord. Ma infuriano ancora i combattimenti in Austria e Cecoslovacchia...

Naturalmente, ero sempre cosciente del fatto che questi eventi epocali si stavano sviluppando durante la Settimana Santa. Ma come potevamo sottolinearli, se non attraverso le nostre silenziose preghiere individuali? Un interprete compagno di prigionia e capo del Comitato Internazionale dei Prigionieri, Boris F., ha fatto visita alla mia baracca infestata dal tifo – “Blocco 27” – per informarmi che erano in corso sforzi, assieme ai comitati nazionali dei prigionieri jugoslavi e greci, per organizzare una funzione ortodossa per il giorno di Pasqua, 6 maggio.

C’erano preti ortodossi, diaconi, e un gruppo di monaci del Monte Athos tra i prigionieri. Ma non c’erano paramenti, niente libri di sorta, nessuna icona, niente candele, niente prosfore, niente vino... Gli sforzi per acquisire tutti questi oggetti dalla chiesa russa di Monaco di Baviera erano falliti, perché gli americani non riuscivano a trovare qualcuno di quella parrocchia nella città devastata. Tuttavia, alcuni dei problemi potevano essere risolti. Ai circa 400 sacerdoti cattolici detenuti a Dachau era stato permesso di rimanere insieme in una baracca e recitare messa ogni mattina prima di andare a lavorare. Offrirono a noi ortodossi l’uso della loro sala di preghiera nel “Blocco 26”, che era proprio dall’altra parte della strada dal mio “blocco”.

La cappella era spoglia, fatta eccezione per un tavolo di legno e un’icona della Theotokos di Chestochowa appesa alla parete sopra il tavolo – un’icona che aveva avuto origine a Costantinopoli e fu poi portata a Belz in Galizia, dove fu poi presa agli ortodossi da un re polacco. Quando l’esercito russo ha scacciato le truppe di Napoleone da Chestochowa, tuttavia, l’abate del monastero di Chestochowa donò una copia dell’icona allo zar Alessandro I, che la collocò nella Cattedrale di Kazan a San Pietroburgo dove è stata venerata fino alla presa di potere dei bolscevichi. È stata trovata una soluzione creativa al problema dei paramenti. Asciugamani di lino nuovo sono stati presi dall’ospedale delle nostre ex-guardie SS. Cuciti insieme per lungo, due asciugamani hanno formato un epitrachilio, e cuciti insieme alle estremità sono diventati un orario. Croci rosse, originariamente destinate al personale medico delle guardie SS, sono state cucite sugli asciugamani-paramenti.

Il giorno di Pasqua Domenica 6 maggio (23 aprile secondo il calendario della Chiesa), che in quell’anno cadeva per coincidenza nel giorno di San Giorgio il portatore di trofei, serbi, greci e russi si sono riuniti nella baracca dei sacerdoti cattolici. Anche se i russi rappresentavano circa il 40 per cento dei detenuti di Dachau, solo alcuni riuscirono a partecipare al servizio. A quel tempo “ufficiali di rimpatrio” delle unità speciali Smersh (servizi di contro-spionaggio) erano arrivati a Dachau su aerei militari americani, e avevano iniziato il processo di erigere nuove linee di filo spinato al fine di isolare i cittadini sovietici dal resto dei prigionieri, il primo passo nella preparazione per il loro futuro rimpatrio forzato.

In tutta la storia della Chiesa ortodossa non c’è mai stata probabilmente una funzione come quella di Pasqua a Dachau nel 1945. Preti greci e serbi insieme a un diacono serbo indossarono i “paramenti” di fortuna sulle loro divise da prigionieri a righe blu e grigie. Poi cominciarono a cantare, passando dal greco allo slavonico, e poi di nuovo al greco. Il Canone di Pasqua, le Stichire di Pasqua, tutto era recitato a memoria. Anche il Vangelo – “In principio era il Verbo” – era recitato a memoria.

E infine, l’Omelia di san Giovanni Crisostomo – anche questa a memoria. Un giovane monaco greco del Monte Santo si alzò davanti a noi e recitò con tale entusiasmo contagioso che non lo dimenticheremo mai finché viviamo. Lo stesso san Giovanni Crisostomo sembrava parlare attraverso di lui a noi e pure al resto del mondo! Diciotto sacerdoti ortodossi e un diacono, la maggior parte dei quali erano serbi, hanno partecipato a questa funzione indimenticabile. Come il malato che era stato calato attraverso il tetto di una casa e posto ai piedi di Cristo il Salvatore, l’archimandrita greco Meletios è stato trasportato nella cappella in barella, dove è rimasto prostrato per tutta la durata della funzione.

Altri prigionieri a Dachau includevano il vescovo recentemente canonizzato Nikolaj Velimirovich, che in seguito divenne il primo amministratore della Chiesa ortodossa serba negli Stati Uniti e in Canada, e il reverendissimo Archimandrita Dionisio, che dopo la guerra divenne Metropolita di Trikkis e Stagnon in Grecia.

Padre Dionisio era stato arrestato nel 1942 per aver dato asilo a un ufficiale inglese in fuga dai nazisti. Fu torturato per non aver rivelato i nomi delle altre persone coinvolte nell’aiuto ai soldati alleati e fu poi imprigionato per diciotto mesi a Tessalonica, prima di essere trasferito a Dachau. Durante i suoi due anni a Dachau, fu testimone di atrocità naziste ed egli stesso soffrì molto. Ha registrato molte esperienze strazianti, nel suo libro Ieroi Palmoi. Tra queste vi erano marce regolari al plotone di esecuzione, dove veniva risparmiato all’ultimo momento, ridicolizzato, e riportato alla miseria del blocco dei prigionieri.

Dopo la liberazione, p. Dionisio ha aiutato gli Alleati a trasferire ex detenuti di Dachau e a portare un poco di normalità nelle loro vite interrotte. Prima della sua morte, il Metropolita Dionisio tornò a Dachau dalla Grecia e vi celebrò la prima liturgia ortodossa del tempo di pace. Scrivendo nel 1949, p. Dionysios ricordava la Pasqua del 1945 in queste parole:

All’aria aperta, dietro la baracca, si riuniscono gli ortodossi, greci e serbi. Nel centro, i sacerdoti di entrambi, i serbi e greci. Non indossano paramenti dorati. Non hanno nemmeno le tonache. Non ci sono candele, niente libri di servizio nelle loro mani. Ma ora non hanno bisogno di luci esterne, materiali per inneggiare alla gioia. Le anime di tutti sono in fiamme, nuotano nella luce.

Benedetto il nostro Dio. Il mio piccolo Nuovo Testamento rilegato in carta è giunto nella sua gloria. Cantiamo “Cristo è risorto” molte volte, e la sua eco si riverbera ovunque e santifica questo luogo.

La Germania di Hitler, il simbolo tragico del mondo senza Cristo, non esiste più. E l’inno della vita di fede saliva verso l’alto da tutte le anime; la vita che procede energicamente verso il Crocifisso della verdeggiante collina di Stein.

Il 29 aprile 1995 – il cinquantesimo anniversario della liberazione di Dachau – è stata consacrata la cappella memoriale ortodossa russa di Dachau. Dedicata alla Risurrezione di Cristo, la cappella contiene un’icona che raffigura angeli che aprono i cancelli del campo di concentramento e Cristo stesso che porta i prigionieri alla libertà. La semplice architettura in blocchi di legno della cappella conica è rappresentativa delle cappelle funerarie tradizionali del Nord della Russia. Le sezioni della cappella sono state costruite da artigiani esperti della regione di Vladimir in Russia, e assemblate a Dachau dai veterani del gruppo occidentale delle forze russe poco prima della loro partenza dalla Germania nel 1994. I sacerdoti che hanno partecipato alla Liturgia pasquale nel 1945 sono commemorati in tutte le funzioni che si tengono nella cappella, insieme a tutti i cristiani ortodossi che hanno perso la loro vita “in questo luogo, o in altro luogo di tortura.”

L’articolo di Douglas Cramer, intitolato “Dachau 1945: The Souls of All Are Aflame”, è apparso in origine sulla rivista AGAIN, Vol. 26 N. 1.

Icona di Cristo sulla parete della cappella memoriale ortodossa russa di Dachau

Maggiori informazioni sulla cappella ortodossa di Dachau si trovano su questa pagina.

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L’Ortodossia in Cina è davvero un campo di ricerca affascinante: negli ultimi anni abbiamo raccolto e tradotto un poco di materiale a riguardo, e in attesa di organizzarlo e metterlo sul sito, presentiamo alcune impressioni molto recenti. Nel mese di dicembre 2012 padre Tikon (Shevkunov) ha fatto un viaggio a Pechino con il coro del monastero Sretenskij di Mosca e ne ha ricavato un quadro di notevole interesse missionario. Presentiamo l’intervista a padre Tikhon nell’originale russo e nella nostra traduzione italiana nella sezione “Pastorale” dei documenti.

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Il padre diacono Andrei Kuraev è un teologo, filosofo, predicatore entusiasta e autore di libri apologetici. È una delle persone più attive nell'Ortodossia contemporanea. In Russia è definito un ortodosso della "nuova generazione", un pensatore libero dai toni sinceri e auto-critici.

La sua difesa dell'Ortodossia è radicale e spesso polemica, e tende a fare in modo che i suoi lettori e uditori si sentano stimolati a pensare e a porsi domande. Nei suoi libri e conferenze la dottrina si alterna a parabole comuni e ad aneddoti filosofici. Lo presentiamo con la versione italiana di uno dei suoi più noti articoli.

"Perché andare in chiesa, se ho Dio nel mio cuore?"

Tutti noi abbiamo amici, o anche parenti, che vedono le nostre riunioni in chiesa con perplessità. Sui loro volti si legge una profonda mancanza di comprensione, e a volte persino del turbamento. Talvolta questo si manifesta in parole come queste: "Va bene, ti sei dedicato alla Fede, sia quel che sia. Ma perché andare in chiesa, e sprecare in tal modo tutto quel tempo e sforzo? Guarda me, per esempio; anch'io credo. Ma io credo nel mio cuore [letteralmente, nella mia anima]. Ho Dio nel mio cuore, e non ho alcun bisogno di ritualizzazioni esteriori. Nessun intermediario è necessario perché io sia in comunione con Dio!"

Come possiamo spiegare il nostro comportamento a simili persone? Come sempre, ci sono due vie: quella dell'attacco e quella della difesa. Non è difficile contrastare questo tipo di "filosofia" mondana. In fin dei conti, un piccolo pensiero sano è sufficiente a far comprendere che la società in cui fioriscono simili opinioni di "esperti" nella sfera della teologia e della vita spirituale, è una società completamente malata. Quanto meno, si è ammalata a causa di una perdita del senso delle proporzioni; non può nemmeno ridere di se stessa, quando vede che il sarcasmo ha usurpato addirittura il posto della predica dalla cattedra episcopale.... La società contemporanea è tanto matta da credere serie quelle cose che i nostri antenati accettavano solo come divertimenti da Carnevale.

Non c'è alcuna serietà nell'affermazione dei nostri critici che "Dio è nei nostri cuori!" Naturalmente, esiste davvero una simile condizione nei modelli più esaltati della vita spirituale. È quello che l'Apostolo Paolo desiderava per noi, quando disse: "Figlioli miei, che io di nuovo partorisco nel dolore finché non sia formato Cristo in voi" (Gal 4:19), "per essere potentemente rafforzati dal suo Spirito nell'uomo interiore, perché il Cristo abiti per la fede nei vostri cuori" (Ef 3:16-17).

Se le parole, "Dio è nel mio cuore," fossero state dette dal Venerabile Serafino di Sarov, tali parole avrebbero avuto un certo peso, poiché avrebbero onestamente portato testimonianza ai frutti del suo sforzo spirituale. Se un abitatore del deserto avesse detto di essersi allenato nella preghiera interiore continua, e per tale motivo di non percepire alcuna perdita nell'assentarsi da una chiesa dove si reca di rado, allora simili parole che vengono da simili labbra potrebbero essere giustificate.

Ma quando udiamo queste parole dall'uomo della strada, allora abbiamo il diritto di chiedere: Che tipo di sforzo spirituale ti ha fatto ottenere un tale progresso? Dio è nella tua anima, dici? Allora, spiegaci, che percorso di preghiera hai seguito? Con quale frequenza reciti la preghiera del Signore? Quale? Il "Padre Nostro"? Non te la ricordi con chiarezza?! Ebbene, dicci almeno con precisione, com'è che dimori con la continua presenza di Dio nel tuo cuore? Di quali frutti del dono dello Spirito sei divenuto consapevole in te stesso? Lascia che te li ricordi: "Il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé" (Gal 5:22-23). Senti in te queste cose? No, non si tratta di caratteristiche personali; si tratta di doni. Un dono è qualcosa che non possedevamo in precedenza, ma che per mezzo della rigenerazione spirituale è entrato nella nostra vita, impartendone il rinnovamento. Hai una comprensione di tale rinnovamento?

Puoi distinguere nella tua esperienza spirituale quale sia la "presenza di Dio," e quale sia semplicemente una manifestazione di varie caratteristiche umane: una consapevolezza di bellezza, armonia, stimolo di coscienza, e fraternità umana? Non ne sei capace? Questo vuol dire che sicuramente non hai notato il momento in cui Dio, il Creatore dell'universo, è venuto nella tua vita e nella tua anima? Come poteva non essere notato? Forse questo significa che un tale momento non c'è stato?

O magari ti sei confuso nel distinguere tra la fede in Dio e la presenza di Dio stesso? E aspetta un istante, — hai in te una fede simile? La fede non è semplicemente un assenso passivo — "Bene, sono d'accordo che debba esistere Qualcosa". La fede è uno sforzo verso ciò che sembra giusto, verso ciò che l'anima si è decisa di amare. La fede non è solo un'acquiescenza passiva nei confronti di qualche distante autorità o linea di pensiero; la fede è una sete attiva — "Voglio ciò che è necessario per me, e così sia."

La fede è qualcosa di attivo. È una tensione verso qualcosa di già percepito ma non ancora evidente di per sé. Una tensione verso qualcosa che già tocca le nostre vite, e fa intravedere in esse la propria luce, ma non vi è ancora penetrata pienamente. La fede è un desiderio di nuova esperienza. Ma è difficile fidarsi di quanti ripetono, "Io ho la mia fede, ed è nel mio cuore," e che lo dicono con occhi opachi, oppure credere che in qualunque momento abbiano davvero sperimentato una spinta verso Dio.

È impossibile amare, senza che quell'amore di dimostri, senza che faccia alcun tipo di approccio verso la persona amata. Allo stesso modo, è impossibile credere, e non manifestare in qualche modo tale fede nelle nostre attività esteriori. La rosa che uno dà alla propria amata è in sé una cosa di cui l'amata non ha bisogno. Questo fiore non le è caro a causa della sua eccezionale bellezza, ma perché gli è stato dato un certo lustro in considerazione dell'amore di chi lo ha donato. Il modo in cui un fiore acquistato sta nella nostra stanza è completamente diverso dal modo in cui sta un fiore che ci è stato donato! Se un uomo professa di amare una donna, ma non fa niente in nome di questo amore, se non si fa incontro, se non fa doni, se non dedica del tempo alla compagnia dell'amata, se non fa sacrifici — tutto ciò significa che si sta semplicemente vantando di fronte ai suoi amici intimi: "Vedete, non mi manca nulla, ho perfino una fidanzata!"

E ora, voi che affermate che "Dio è nel cuore," che cosa avete fatto per purificare il vostro cuore per questa meravigliosa Presenza? Come vi rivolgete a Lui, e come li chiamate? come lo mantenete dentro di voi? Com'è che questa vicinanza vi ha trasformati? Amate davvero Colui che avete incontrato? E che cosa fate, in nome di questo amore? Se queste domande vi gettano in un silenzio costernato, com'è che vi considerate così esaltati rispetto agli altri perché dimorate con Dio? Stando in perpetua inattività, non guardate dove andate, e non vi accorgete neppure che state inciampando!

Si possono fare domande del genere a chi scusa la propria pigrizia con qualche immaginaria "spiritualità."

Nondimeno è importante anche per noi comprendere perché andiamo in chiesa. Per ascoltare la predicazione? Ma in questi giorni potete ottenerla da un presentatore della radio. [Padre Andrei sta parlando ovviamente della situazione in Russia, dove oggi rifiorisce la possibilità di ascoltare predicazioni al di fuori delle chiese. Per gli ortodossi in Italia, invece, questa opportunità non esiste ancora, e le parole di incoraggiamento di Padre Andrei alla frequentazione della chiesa sono ancora più valide! N.d.t.] Per pregare? Ma possiamo pregare dovunque e in ogni tempo. Per di più, questo è l'insegnamento stesso dell'Apostolo: "Pregate senza interruzione!" (1 Ts 5:17) Allora, per fare un'offerta? Ma in questi giorni si fanno tante raccolte di aiuti per le strade. Per prendere nota degli annunci? Ma li potete sapere da un amico. Per accendere una candela? Ma la potete accendere di fronte alle vostre icone a casa. E così, perché andiamo in chiesa?

Inoltre, alcuni dicono che se vogliono andare a pregare, vanno in un bosco, o presso un torrente o al mare, e qui in una "Chiesa Eretta da Dio" è più facile per loro essere consapevoli del Creatore ed elevargli gloria. Perché, dicono, lasciamo il tempio senza confini della Creazione per andarci a mettere sotto le strette volte di una chiesa fatta da uomini?

Così come i pagani parlano di sacrifici che si dovrebbero fare ai propri dèi, così il Vangelo ci dice quale sacrificio i fedeli devono offrire a Dio: "Il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la sua vita in riscatto per molti" (Mt 20:28); "Dio ha tanto amato il mondo, da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna" (Gv 3:16).

Le offerte bibliche di sacrificio non erano necessarie per Dio, ma per il popolo. I fedeli devono semplicemente imparare a essere grati. Devono essere istruiti a privare se stessi, anche per una piccola parte della propria vita, dei loro possessi e del loro tempo (ricordate l'insegnamento sul Sabato), e darli alla Persona del Signore. Questo non è perché Dio ha bisogno di questa parte a lui dedicata, ma perché in tal modo i fedeli sono istruiti nell'amore sacrificale.

Solo un decimo o un centesimo della religione consiste in quanto contribuiscono i fedeli. La parte principale della religione è il contributo che vi è dato da Dio. La parte più importante non è ciò che i fedeli fanno per amore di Dio, ma ciò che fa Dio per amore dei fedeli. La cosa più importante non è ciò che i fedeli portano come offerta in chiesa, ma ciò che si portano via con sé dalla chiesa!

Ciò che noi offriamo a Dio, possiamo offrirglielo dovunque. Tutto ciò che è nel mondo gli può essere donato. Ma c'è una piccola parte dell'esistenza in cui Dio si compiace di regnare, non in Se stesso ma in un altro. Questa parte è la mia anima. Questa è una camera all'interno dell'illimitato edificio dell'universo, in cui il suo stesso Creatore non entrerà senza un invito. E dipende noi decidere a chi mettere a disposizione quella libertà, che ci è stata data da Dio. Serviremo Dio, oppure serviremo noi stessi, i nostri capricci e le nostre passioni? Il solo modo per far aumentare il potere illimitato del Signore è offrirgli liberamente la nostra volontà.' Per questa ragione, "sacrificio a Dio è uno a spirito contrito" (Ps 50:17). E questo sacrificio lo possiamo offrire ovunque. E in questo senso, ciascuno di noi è un sacerdote. Questo è il significato sottostante alle parole dell'Apostolo Pietro, che i Cristiani sono un popolo composto di sacerdoti (I Pt 2:9). Nessuno può, al posto mio, offrire a Dio in sacrificio la mia volontà. Io solo ho il potere di farlo, e solo io posso fare quest'offerta davanti al Trono di Dio. Fate un giuramento di fedeltà, e dite, "Signore, sia fatta la tua e non la mia volontà! Ti ringrazio per tutto quanto desideri portare nella mia vita. concedimi l'abilità di servirti con ogni mio respiro!" E questo si può fare ovunque!

Così la possibilità di offrire sacrifici a Dio è sempre con noi. E noi possiamo sempre dire al nostro ego le stesse parole che il filosofo Diogene disse un tempo al dominatore del mondo Alessandro di Macedonia, che voleva accogliere qualche richiesta del saggio per amore nei suoi confronti: "Scostati, e non oscurarmi il sole!"

Così, perché un cristiano possa offrire sacrifici a Dio, non è necessario per lui essere in chiesa. Ma la religione non si occupa solo di ciò che diamo. Cosa più importante, si occupa di ciò che riceviamo. Non è così importante sapere perché cerchiamo Dio. È più importante sapere perché Egli cerchi noi.

Perché andiamo spesso in chiesa e ci volgiamo a Dio con le nostre domande, lo si sa piuttosto bene. Ci rivolgiamo a Dio vedendolo come una sorta di generatore di aiuti umanitari: "Donaci, o Signore, una  salute migliore, un maggiore successo e un aumento di stipendio!" Troppo spesso cerchiamo il Signore, secondo il detto del santo ierarca Dimitri di Rostov, "non nel nome di Gesù, ma per una crosta di pane." Ma perché Dio cerca noi? Richiede da noi qualcosa? O vuole piuttosto darci qualcosa?

Perché la sua Parola invita: "Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi" (Mt 11:28)? Questo invito non ha un corollario del tipo "e mi darete questo e quest'altro..." Piuttosto, questo invito termina con un'altra promessa; racconta di ciò che fa Dio per quanti rispondono: "E io vi darò riposo... e troverete riposo per le vostre anime."

Così, Dio ci chiama a sé, per poterci presentare qualcosa. Apprendimento — "Imparate da me" (Mt 11:29): Spirito — "Ricevete il mio Spirito;" Amore, pace, gioia — "Dimorate nel mio amore" (Gv 45:10); "Vi do la mia pace;" "Perché la mia gioia rimanga in voi." Ma Cristo ci concede qualcosa di più, che la mente non può comprendere.

"Dimorate in me, e io in voi.... prendetene tutti, questo è il mio sangue, versato per voi...." Cristo affida tutto il suo essere al popolo; sia la sua Divinità che la sua umanità.

Nella medicina contemporanea c'è una certa procedura: al paziente si dà una trasfusione del proprio sangue. Il sangue è prelevato dal suo corpo, purificato di varie sostanze dannose e contaminanti, o in alternativa arricchito di certi componenti, che l'organismo del malato non può produrre da sé nelle quantità richieste. E questo sangue purificato o arricchito è reintrodotto nel sistema del paziente. Qualcosa del genere accade nel nostro rapporto con Cristo. Dio si è fatto uomo. Ha preso su di sé la nostra natura, caduta nella corruzione, e in sé l'ha guarita e saturata di Divinità, Eternità e Immortalità; ed è il suo corpo umano, ora passato attraverso la morte e la risurrezione, che egli ci restituisce. Versa in noi il suo sangue umano, vivificato dalle correnti divine, affinché possiamo portare il seme della Risurrezione ed essere comunicanti all'Eternità.

E così andiamo in chiesa, perché lì possiamo ricevere qualcosa. La chiesa è solo un posto fatto di mura; ma sono mura costruite attorno al Mysterion [mistero, o sacramento] della Comunione. Il mistero consiste in questo: una mano con i Doni è estesa al popolo. Perciò visitare la chiesa non è un obbligo oneroso, ma un meraviglioso privilegio. A noi è concesso il diritto di essere partecipanti della Cena Mistica. A noi è data la possibilità di divenire "partecipi della natura divina." A noi è data la possibilità di essere in contatto con un'Energia, che nessuna delle centrali del mondo potrebbe generare.

Dio ci ha cercati. E ci ha trovati. Abbiamo semplicemente bisogno di andare nel luogo dove Dio si avvicina al popolo nel modo più intimo di tutti, in quel luogo dove, in un modo senza precedenti, attraverso i doni stessi, Egli è distribuito al popolo. Se Cristo ci presenta il Calice con la Comunione attraverso le Porte Sante, ci fa onore alzare il naso e affermare: "ho Dio nel mio cuore"?

Cristo ha detto dove ci aspetta e che cosa desidera donarci. Egli, l'Eterno, desidera incontrarci e unirsi a noi in questa vita, così che nel nostro futuro, la vita eterna, non siamo irreparabilmente soli.

Sarebbe educato da parte nostra, se abbiamo un appuntamento in Piazza Pushkin, essere a passeggio per Via Tolstoy all'ora dell'appuntamento? Se manchiamo all'incontro, di chi sarebbe la colpa? Ebbene, sicuramente non nostra — dev'essere colpa di Pushkin!!

Quanti dichiarano che non hanno bisogno di mediatori nella loro relazione con Dio, non iniziano a comprendere che in chiesa li aspetta il Mediatore, che una volta per tutte ha offerto un sacrificio per loro, e li ha liberati dalla necessità di distruggere quei frutti che nutrivano gli idoli di questo mondo. Di sicuro non è così insopportabilmente difficile aprire la vostra mano, cosicché vi siano deposti i Doni?

Diacono Andrei Kuraev

Traduzione dalla versione abbreviata inglese in The Shepherd, Vol XX, N. 10 (Giugno 2000), pp. 2-8. Il testo russo completo è apparso su "VOSKRESENIE, " rivista della Comunità dell'Icona di Kasperov della Madre di Dio di Kherson

I testi di Padre Andrei sono disponibili sul sito http://www.kuraev.ru/.

Una vecchia leggenda diffusa nel distretto del Volga (1886)

‘E nel pregare non usate ripetizioni inutili, come fanno i pagani: essi credono di venire ascoltati a forza di parole. Non siate dunque come loro, perché il Padre vostro sa di cosa avete bisogno, prima ancora che glie lo chiediate’. - Matteo 6:7-8.

Un vescovo era in partenza da Arcangelo verso il Monastero Solovétsk, e sulla stessa nave c’era un certo numero di pellegrini che si recavano a visitare i santuari in quel luogo. Il viaggio era piacevole. Il vento era favorevole, e il tempo era sereno. I pellegrini stavano sul ponte, mangiando, o sedevano in gruppi parlando tra loro. Anche il vescovo salì sul ponte, e mentre camminava su e giù, notò un gruppo di uomini che stava in piedi vicino alla prua e ascoltava un pescatore: questi indicava il mare e raccontava loro qualcosa. Il vescovo si fermò e guardò nella direzione in cui l’uomo stava indicando. Non vedeva nulla però, se non il mare scintillante alla luce del sole. Si avvicinò ad ascoltare, ma quando l’uomo lo vide, si tolse il cappello e rimase in silenzio. Anche il resto del gruppo tolse il berretto, e si inchinò.

‘Non lasciate che vi disturbi, amici,’ disse il vescovo. ‘Sono venuto a sentire quello che questo buon uomo stava dicendo.’

‘Il pescatore ci stava raccontando degli eremiti,’ rispose uno, un commerciante, piuttosto audace rispetto agli altri.

“Quali eremiti?” chiese il vescovo, andando verso il fianco della nave e sedendosi su una scatola. ‘Parlatemi di loro. Vorrei sentire. Cosa stavate indicando?’

‘Quella piccola isola che si può vedere laggiù,’ rispose l’uomo, indicando un punto avanti e un po’ a destra. ‘Quella è l’isola dove gli eremiti vivono per la salvezza delle loro anime.’

‘Dove si trova l’isola?’ chiese il vescovo. ‘Non vedo niente.’

‘Là, in lontananza, se vuole guardare in direzione della mia mano. Vede quella piccola nube? Sotto di essa e un po’ a sinistra, c’è una tenue striscia. Quella è l’isola. ‘

Il vescovo guardò attentamente, ma i suoi occhi non abituati non riuscivano a distinguere nulla, se non l’acqua scintillante nel sole.

‘Non riesco a vederla’, disse. ‘Ma chi sono gli eremiti che vivono lì?’

‘Sono uomini santi,’ rispose il pescatore. ‘Ho sentito a lungo parlare di loro, ma non mi era mai capitato di vederli io stesso fino a due anni or sono.’

E il pescatore raccontò come una volta, quando era a pesca, era stato bloccato durante la notte su quell’isola, senza sapere dove si trovava. Al mattino, mentre vagava per l’isola, si era imbattuto in una capanna di terra, e lì vicino aveva incontrato un vecchio. Subito dopo ne erano usciti altri due, e dopo avergli dato da mangiare, e asciugato le sue cose, lo avevano aiutato a riparare la sua barca.

‘E che aspetto hanno?’ chiese il vescovo.

‘Uno è un piccolo uomo dalla schiena piegata. Indossa la tonaca di un prete ed è molto vecchio, deve avere più di cent’anni, direi. E così vecchio che il bianco della barba sta prendendo una sfumatura verdastra, ma è sempre sorridente, e il suo volto è brillante come quello di un angelo dal cielo. Il secondo è più alto, ma è anche lui molto vecchio. Indossa un cappotto stracciato, da contadino. La barba è ampia, e di un colore grigio giallastro. È un uomo forte. Prima che avessi il tempo di aiutarlo, ha girato la mia barca sottosopra come se fosse solo un secchio. Anche lui è gentile e allegro. Il terzo è alto, e ha una barba bianca come la neve che raggiunge in ginocchio. È è severo, con folte sopracciglia, e indossa solo una stuoia legata intorno alla vita.

‘E ti hanno parlato?’ chiese il vescovo.

‘Per la maggior parte hanno fatto tutto in silenzio, e parlavano poco anche l’un l’altro. Uno di loro dava appena uno sguardo, e gli altri lo capivano. Ho chiesto al più alto se avessero vissuto lì a lungo. Si è accigliato, e ha borbottato qualcosa come se fosse arrabbiato, ma il più anziano gli ha preso la mano e ha sorriso, e quello alto si è tranquillizzato. Il più anziano ha detto soltanto: “Abbi misericordia di noi”, e ha sorriso.

Mentre il pescatore stava parlando, la nave si era avvicinata all’isola.

‘Ecco, ora si può vedere chiaramente, se Vostra Grazia vuole guardare,’ disse il commerciante, indicando con la mano.

Il vescovo guardò, e ora vide davvero una striscia scura – che era l’isola. Dopo aver guardato per un po’, lasciò la prua della nave, e andando a poppa, chiese al timoniere:

‘Che isola è quella?’

‘Non ha un nome,’ rispose l’uomo, ‘Ce ne sono molte come quella in questo mare.’

‘È vero che ci sono eremiti che vivono lì per la salvezza delle loro anime?’

‘Così si dice, Vostra Grazia, ma non so se sia vero. I pescatori dicono di averli visti, ma, naturalmente, possono essere soltanto storie’.

‘Vorrei sbarcare sull’isola e vedere questi uomini,’ disse il vescovo. ‘Come potrei fare?’

‘La nave non può avvicinarsi all’isola,’ rispose il timoniere, ‘ma possiamo portarla a remi in una barca. Farebbe meglio a parlare con il capitano.’

Il capitano fu chiamato e arrivò.

‘Vorrei vedere questi eremiti,’ disse il vescovo. ‘Non potrei essere portato a terra?’

Il capitano cercò di dissuaderlo.

‘Certo che si potrebbe fare,’ disse, ‘ma dovremmo perdere molto tempo. E se posso osare dirlo a Vostra Grazia, i vecchi non valgono le sue fatiche. Ho sentito dire che sono stupidi vecchi, che non comprendono nulla, e non dicono mai una parola, non più dei pesci del mare.’

‘Vorrei vederli,’ disse il vescovo, ‘e vi pagherò per il disturbo e la perdita di tempo. Per favore, fatemi avere una barca.’

Non c’era altro da dire, per cui il capitano diede l’ordine. I marinai tirarono su le vele, il timoniere manovrò il timone e la rotta della nave fu fissata verso l’isola. Una sedia fu posta a prua per il vescovo, che si sedette lì, guardando avanti. I passeggeri si raccolsero tutti a prua guardando l’isola. Quelli che avevano gli occhi più acuti potevano ora distinguere le rocce su di essa, e poi fu vista una capanna di fango. Finalmente un uomo vide gli stessi eremiti. Il capitano portò un telescopio e, dopo aver guardato attraverso di esso, lo consegnò al vescovo.

‘E’ proprio vero. Ci sono tre uomini in piedi sulla riva. Là, un po’ a destra di quella grande roccia.’

Il Vescovo prese il telescopio, lo tenne in posizione, e vide i tre uomini: uno alto, uno più basso e uno molto piccolo e piegato, che stavano in piedi sulla riva tenendosi per mano.

Il capitano si rivolse al vescovo.

‘La nave non può andare più vicino di così, Vostra Grazia. Se si desidera scendere a terra, dobbiamo chiederle di salire sulla barca, mentre noi ci ancoriamo qui. ‘

Il cavo dell’ancora fu rapidamente gettato, e le vele ammainate. Con un sussulto, la nave tremò. Poi fu calata una barca, i rematori saltarono a bordo, e il vescovo scese la scala e prese il suo posto. Gli uomini spinsero sui remi, e la barca si spostò rapidamente verso l’isola. Quando giunsero a un tiro di sasso videro i tre vecchi: uno alto, con solo una stuoia legata intorno alla vita: uno più basso in un cappotto da contadino a brandelli, e uno molto vecchio e curvo per l’età e con indosso un vecchio abito talare – tutti e tre stavano in piedi, mano nella mano.

I rematori toccarono la riva, e la trattennero con un arpione da barca mentre il vescovo usciva.

I vecchi si inchinarono a lui, che diede loro la sua benedizione, dopo la quale si inchinarono ancora più a fondo. Poi il vescovo iniziò a parlare con loro.

‘Ho sentito dire’, disse, ‘che voi, uomini pii, vivete qui per salvare le anime e pregare il nostro Signore Cristo per i vostri simili. Io, un indegno servo di Cristo, sono stato chiamato, per la misericordia di Dio, a custodire ed educare il suo gregge. Volevo vedervi, servi di Dio, e fare anche quello che posso per insegnarvi.’

I vecchi si guardarono l’un l’altro sorridendo, ma rimasero in silenzio.

‘Ditemi,’ disse il vescovo, ‘che cosa fate per salvare le vostre anime, e come servite Dio su questa isola.’

Il secondo eremita sospirò, e guardò il più anziano, quello molto vecchio. Quest’ultimo sorrise, e disse:

‘Non sappiamo come servire Dio. Serviamo e sosteniamo solo noi stessi, servo di Dio ‘.

‘Ma come fate a pregare Dio?’ chiese il vescovo.

‘Noi preghiamo in questo modo,’ rispose l’eremita. ‘Tre siete, tre siamo, abbi misericordia di noi.’

E quando il vecchio disse così, tutti e tre alzarono gli occhi al cielo, e ripeterono:

‘Tre siete, tre siamo, abbi misericordia di noi!’

Il vescovo sorrise.

‘Avete evidentemente sentito parlare della Santissima Trinità,’ ha detto. ‘Ma non pregate nel modo giusto. Avete conquistato il mio affetto, uomini pii. Vedo che desiderate piacere al Signore, ma non sapete come servirlo. Non è questo il modo di pregare, ma ascoltatemi, e io vi insegnerò. Vi insegnerò, non a modo mio, ma nel modo in cui Dio nella Sacra Scrittura ha ordinato a tutti gli uomini di pregarlo.’

E il vescovo cominciò a spiegare agli eremiti come Dio si era rivelato agli uomini, dicendo loro di Dio Padre e Dio Figlio e Dio lo Spirito Santo.

‘Dio Figlio è disceso sulla terra’, disse, ‘per salvare gli uomini, ed è così che ha insegnato a tutti noi a pregare. Ascoltate e ripetete dopo di me: “Padre nostro.” ‘

E il primo vecchio ripeté dopo di lui, ‘Padre nostro’, e il secondo disse: ‘Padre nostro’, e il terzo disse: ‘Padre nostro’.

‘Che sei nei cieli,’ ha continuato il vescovo.

Il primo eremita ripeté, ‘che sei nei cieli,’ ma il secondo commise un errore grossolano con le parole, e l’eremita alto non riusciva a dirle in modo corretto. I suoi capelli erano cresciuti sulla bocca in modo che non poteva parlare chiaramente. Anche l’eremita molto vecchio, non avendo denti, borbottava indistintamente.

Il vescovo ripeté le parole di nuovo, e i vecchi le ripeterono dopo di lui. Il vescovo si sedette su una pietra, e i vecchi stavano davanti a lui, guardando la sua bocca, e ripetendo le parole come egli le pronunciava. E per tutto il giorno il vescovo si sforzò, dicendo una parola venti, trenta, cento volte, e i vecchi la ripetevano dopo di lui. Quando commettevano un errore grossolano, li correggeva, e li faceva ricominciare.

Il vescovo non se ne andò fino a quando non ebbe insegnato loro l’intera preghiera del Signore in modo che non solo potevano ripeterla dopo di lui, ma potevano dirla da soli. Il secondo eremita fu il primo a impararla e a ripeterla tutta da solo. Il vescovo glie la fece dire ancora e ancora, e alla fine potevano dirla anche gli altri.

Si stava facendo buio, e la luna stava spuntando sull’acqua, prima che il vescovo si alzasse per tornare alla nave. Quando si congedò dai i vecchi, tutti loro si inchinarono a terra davanti a lui. Li alzò e li baciò tutti, dicendo loro di pregare come aveva insegnato loro. Poi salì sulla barca e fece ritorno alla nave.

E mentre era seduto nella barca che si dirigeva verso la nave poteva sentire le tre voci degli eremiti che ripetevano ad alta voce la preghiera del Signore. Mentre la barca si avvicinava alla nave non poteva più sentire le loro voci, ma li poteva ancora vedere in piedi alla luce della luna, così come li aveva lasciati sulla riva, il più basso al centro, il più alto a destra, quello di mezzo sulla sinistra. Non appena il vescovo raggiunse la nave e salì a bordo, fu levata l’ancora e furono spiegate le vele. Il vento le riempì, e la nave salpò, e il vescovo si sedette a poppa a guardare l’isola che avevano lasciato. Per un certo tempo poté vedere ancora gli eremiti, ma infine scomparvero alla vista, anche se l’isola era ancora visibile. Finalmente scomparve anche l’isola, e si vedeva solo il mare, che ondeggiava al chiaro di luna.

I pellegrini si misero a dormire, e tutto era tranquillo sul ponte. Il vescovo non volle dormire, ma sedeva da solo a poppa, guardando il mare dove l’isola non era più visibile, e pensando a quei buoni vecchi. Pensò a quanto erano stati contenti di imparare la preghiera del Signore, e ringraziò Dio di averlo mandato a insegnare e ad aiutare quegli uomini pii.

Così il vescovo rimase seduto, pensando, e guardando il mare dove l’isola era scomparsa. E la luce della luna tremolava davanti ai suoi occhi, scintillando ora qui, ora là, sulle onde. Improvvisamente vide qualcosa di bianco e brillante, sul sentiero luminoso che la luna gettava sul mare. Era un gabbiano, o la vela scintillante di qualche piccola barca? Il vescovo fissò gli occhi su quella luce, meravigliato.

‘Deve essere una barca che naviga dietro a noi,’ pensò ‘ma si sta avvicinando molto rapidamente. Era molto, molto lontana un minuto fa, ma ora è molto più vicina. Non può essere una barca, perché non vedo una vela, ma qualunque cosa sia, ci sta seguendo, e ci sta raggiungendo’.

E non riusciva a capire cosa fosse. Non era una barca, né un uccello, né un pesce! Era troppo grande per un uomo, e poi un uomo non poteva essere là fuori in mezzo al mare. Il vescovo si alzò e disse al timoniere:

‘Guarda là, che cos’è quello, amico mio? Che cos’è? ‘ il vescovo ripeté, anche se ora poteva vedere chiaramente che cos’era – erano i tre eremiti che correvano sull’acqua, tutti bianchi e lucenti, le barbe grigie brillanti, e si avvicinavano alla nave tanto velocemente, quanto la luce del mattino.

Il timoniere guardò e lasciò andare il timone in preda al terrore.

'Oh Signore! Gli eremiti ci stanno correndo dietro sull’acqua come se fosse terra asciutta! '

I passeggeri, uditolo, balzarono in piedi, e si affollarono a poppa. Videro gli eremiti arrivare insieme mano nella mano, con le due mani esterne che facevano cenno alla nave di fermarsi. Tutti e tre scivolavano sull’acqua senza muovere i piedi. Prima che la nave si potesse fermare, gli eremiti l’avevano raggiunta, e alzando la testa, tutti e tre, come con una sola voce, cominciarono a dire:

‘Abbiamo dimenticato il tuo insegnamento, servo di Dio. Fintanto che continuavamo a ripetere l’abbiamo ricordato, ma quando ci siamo fermati per un certo tempo, ci è sfuggita una parola, e ora è andato tutto a pezzi. Non siamo in grado di ricordare nulla. Insegnaci di nuovo.’

Il vescovo si segnò, e chinandosi sulla fiancata della nave, disse:

‘La vostra preghiera si raggiunge il Signore, uomini di Dio. Non sta a me insegnarvi. Pregate per noi peccatori.’

E il vescovo fece un profondo inchino davanti ai vecchi, ed essi si voltarono e fecero ritorno sul mare. E una luce brillò fino all’alba sul luogo in cui essi scomparvero alla vista.

Prima del secondo millennio cristiano, la sorgente (Pege, pron. "pighì") della Theotokos a Baloukli a Costantinopoli era stata fonte di numerosi miracoli, ma non aveva ancora ricevuto l'epiteto con il quale sarebbe diventata perennemente nota - "vivificante" (Zoodochos).

Il titolo "Zoodochos Pege" è stato coniato nel IX secolo da San Giuseppe l'Innografo in un inno che aveva scritto alla Madre di Dio. Il titolo fu associato all'icona della Madre di Dio a Baloukli e alla sua fonte attorno all'anno 1000, quando un uomo dalla Grecia fu risuscitato dai morti per la potenza miracolosa della sorgente santa. Questo miracolo ha cementato la sua fama con il nome di "fonte vivificante" (Zoodochos Pege).

Secondo la storia, quattro pellegrini dalla Tessaglia (Grecia) erano in viaggio verso il santuario a Costantinopoli, ma nel tragitto uno di loro morì. Prima di spirare, il suo ultimo desiderio fu di non essere lasciato indietro, ma pregò i marinai di portare il suo cadavere alla Chiesa della sorgente, e di versare al loro arrivo quelle acque sante sul suo cadavere. Aveva anche specificato la quantità: tre giare di acqua. La sua ultima richiesta fu che venisse sepolto nella foresta circostante. I marinai lo esaudirono, e compirono il suo ultimo desiderio. Tuttavia, dopo che ebbero versato quelle acque miracolose sul suo cadavere, il potere soprannaturale della Theotokos gli permise di risorgere e di vivere di nuovo.

Pertanto, da quel tempo, la sorgente è ufficialmente nota come Zoodochos Pege o fonte vivificante. In alcune icone della fonte vivificante, questo miracolo può essere visto nella parte inferiore della fontana.

Date le restrizioni imposte in alcuni paesi ad alcune funzioni o raduni notturni (a seconda del paese, dalle 21-23 fino alle 5-6 di mattina), i chierici e i credenti si chiedono come potssono celebrare la funzione della Pasqua (che tradizionalmente inizia a mezzanotte) e quanto sarebbe giustificato o accettabile un possibile spostamento dell'orario delle funzioni del Grande Sabato e della notte della Risurrezione.

Per poter rispondere in modo plausibile e qualificato a questa nuova sfida per la tradizione liturgica ortodossa, dovremo tener conto di una serie di fonti e di studi storico-liturgici (si veda la bibliografia generale citata in fondo), che ci aiuteranno a comprendere l'evoluzione molto complessa del rito attuale e le eventuali possibilità di servire anche in altri modi, soprattutto nella misura in cui abbiamo sufficienti precedenti storici per farlo.

Non mi sono proposto di scrivere una storia dettagliata della funzione pasquale, anche se un tale approccio manca negli studi liturgici romeni (ma si potrebbe facilmente completare traducendo due o tre opere di riferimento su questo argomento), ma solo di vedere, in generale, come si sono evoluti gli elementi principali della funzione pasquale e in quali giorni e in quali orari si svolgevano.

Tenendo conto di un principio generale di evoluzione del culto, dobbiamo capire che la funzione pasquale, anche se è tra le più antiche dell'anno liturgico, è stata uniformata solo nei secoli XII-XIII, e fino ad allora presentava un'enorme varietà in termini di orari e durata delle funzioni, ma soprattutto nei riti e nel loro contenuto biblico e innografico. Tra le principali tradizioni liturgiche che hanno portato alla formazione della sintesi odierna si distinguono due riti palestinesi: uno aghiopolita di cattedrale e uno monastico (particolarmente quello sabaita), e due costantinopolitani: uno di cattedrale e uno monastico (particolarmente quello studita). Pertanto, quando si parla di un'antica usanza rituale, bisogna specificare esattamente a quale secolo e a quale tradizione locale ci si riferisce, soprattutto perché,

oltre alle quattro tradizioni principali sopra citate, c'erano altri riti locali secondari che, allo stesso modo, hanno lasciato il segno sulla forma e sul contenuto delle nostre funzioni, incluse soprattutto quelle pasquali.

Un ultimo aspetto introduttivo di cui dovremo tenere conto è legato al significato di alcune nozioni che oggi, a noi, sembrano molto chiare, ma in passato potevano avere significati diversi. Ecco qui alcune di loro:

1. La nozione di "Pasqua (in greco πάσχα)", a seconda del periodo e della regione, potrebbe significare la domenica della Risurrezione del Signore, ma anche più spesso il Sabato o il Venerdì santo, e talvolta anche il Giovedì santo o più giorni presi insieme. Così, soprattutto in Occidente, ma anche in Oriente (anche senza una terminologia specifica) è nota la nozione di "Triduo Pasquale" che di solito significa il tempo tra la crocifissione e la risurrezione del Signore (circa tre giorni). È molto importante ricordare questo aspetto perché, in molte fonti liturgiche ortodosse, il Sabato Santo è chiamato il giorno o la funzione della Pasqua, e la Domenica della Risurrezione è chiamata "la prima domenica dopo Pasqua". Questo è il motivo per cui la "domenica di Tommaso" è considerata "la seconda dopo Pasqua", quella " delle Mirofore" – "la terza dopo Pasqua, e così via.
2. La liturgia del Sabato Santo, che si celebra dopo il Vespro pasquale (!), era nell'antichità il momento principale dell'anno liturgico in cui erano battezzati i catecumeni preparati per questo momento. L'intera struttura della Quaresima era stata concepita principalmente per preparare i catecumeni, e non è stato fino a più tardi (a partire dal VI secolo e terminando nel IX secolo) che l'attenzione principale si è spostata sul pentimento dei già battezzati. Anche ora la funzione del Sabato Santo mantiene non solo l'inno "Quanti in Cristo siete stati battezzati" (che si trova anche in altre feste dove erano celebrati i battesimi di massa), ma anche l'Apostolo e il Vangelo del Battesimo, così come le 15 Paremie, durante le quali si celebrava il battesimo – come se si cercasse, nonostante la logica e la pratica corrente, di conservare il battesimo pasquale nella memoria collettiva della Chiesa. È vero che in alcuni tipici di monastero, dove di solito non si eseguivano i battesimi, le paremie erano ridotte a 3, e nelle chiese dove c'erano pochi battesimi, il numero delle paremie era ridotto a 8 – ma l'attuale Triodio e il Tipico non hanno più nemmeno questa menzione / adattamento. Per più di un millennio, le prescrizioni battesimali hanno perso il loro valore pratico, ma in uno spirito conservatore (specialmente in funzioni svolte molto raramente – come osservato da A. Baumstark), sono rimaste menzionate nel culto, creando molte difficoltà pratiche. Non è bastato un intero millennio perché questi elementi fossero accantonati o riformulati nell'idea di renderci consapevoli del nostro battesimo e della sua connessione con il mistero della morte e risurrezione di Cristo, ma parlo ancora di un battesimo che dovrebbe aver luogo qui e ora. In altre parole: i libri di servizio hanno conservato (più o meno fedelmente) le vecchie regole rituali, anche se il pensiero ecclesialee l'attuale pratica liturgica non le considerano più. Le ho citate qui non perché andrebbero ripristinate a ogni costo, ma per poter capire in quale contesto alcuni elementi apparivano nelle vecchie regole rituali, e in caso contrario, con la scomparsa del contesto, dovrebbero sparire o essere modificati anche certi testi.
3. Le nozioni di "giorno", "notte", "sera", "mattina", in ogni cultura e periodo possono avere significati più o meno diversi. Il problema si complicò ulteriormente quando l'umanità iniziò a calcolare l'inizio di un nuovo giorno non dal tramonto – come facevano gli ebrei e la maggior parte degli orientali, né dall'alba – come facevano i greco-romani, ma dalla mezzanotte [convenzionalmente le ore 24]. Questa numerazione moderna, praticamente sconosciuta nell'antichità, ha generato la nozione di "giorno astronomico", diverso dal "giorno liturgico" sia degli ebrei che dei romani. Inoltre, anche nella tradizione ortodossa, il "giorno liturgico" (che, ripeto, è una nozione nuova e problematica), a seconda del periodo e del luogo, potrebbe iniziare sia la sera (si veda l'Ottoeco e l'Mineo) che la mattina (si veda l'Orologio e, in una certa misura, il Triodo). Dobbiamo anche capire che per alcuni la "notte" iniziava al tramonto, e per altri solo quando era completamente buio (crepuscolo astronomico); anche il giorno / la mattina per alcuni iniziava con l'alba e per altri con il completo sorgere del sole. Oltre a questi fenomeni astronomici che hanno aiutato a misurare il tempo, c'erano anche alcune misurazioni popolari come "il canto dei galli" (menzionato anche dalla pellegrina Egeria in relazione alle funzioni di Gerusalemme), ma anche "le veglie" – cioè, quegli orari delle guardie (para)militari, che si davano il cambio una volta ogni 3 ore, e su cui si orientavano soprattutto gli abitanti delle grandi città. Pertanto, sarebbe sbagliato accostarsi alle vecchie indicazioni temporali del culto in termini di nozioni e significati che attribuiamo loro oggi. Sarebbe anche opportuno, almeno nel contesto di questo studio, andare oltre le idee che attualmente abbiamo sul "giorno liturgico" e le sue implicazioni. Spesso, la struttura di un "giorno liturgico", con una sola liturgia eucaristica celebrata al suo interno, non corrisponde agli antichi rituali dove a volte si incontrano non solo due, ma anche tre liturgie eucaristiche nello stesso tempo da noi chiamato "giorno liturgico".

Detto questo, vediamo cosa prevede l'attuale Tipico (elaborato nel XIII secolo, con alcune aggiunte nei secoli XV-XVI), impropriamente chiamato "[del monastero] di san Saba". Secondo le prime edizioni a stampa di questo Tipico (Venezia 1545 e 1577):

• La Veglia o Prohod (in slavonico "veglia" si dice "bdenie" (бдение), da cui è derivato il romeno "denie") deve iniziare alla settima ora della notte, cioè intorno all'una di notte tra il venerdì e il sabato (al contrario della nona ora della notte, ovvero le 3, quando di solito inizia il Mattutino). Già nei secoli sec. XVI-XVII, anche nelle indicazioni ufficiali del Tipico per parrocchie e cattedrali, la funzione non è più prevista alla settima ora della notte, ma alle 19/alle 7 di sera, o anche prima. Ciò ha portato anche allo slittamento degli orari delle altre funzioni, a cui volevano partecipare anche i laici.
• Sabato mattina, dopo una pausa di poche ore dalla fine della Veglia, si leggono le Ore e i Salmi Tipici, senza che sia consentito di prendere cibo. È l'unico sabato dell'anno in cui si digiuna (cfr Canoni 64 Apostolico e 55 Trullano)!
• Alla nona ora del giorno [cioè intorno alle 15] si celebra il Vespro (quando la "Santa Luce" è distribuita a Gerusalemme) con la Liturgia di san Basilio il Grande, dopodiché i fratelli devono rimanere in chiesa, sostenendosi con pane e vino (che sono benedetti con la preghiera della litia) e ascoltando la lettura integrale degli Atti dei Santi Apostoli e altre letture patristiche.
• Intorno alla quinta ora della sera [cioè intorno alle 23] ha inizio il Mesonittico [Officio di Mezzanotte] della Pasqua, e alla sesta ora [le 24] ha inizio il Mattutino della Resurrezione e la Liturgia di san Giovanni Crisostomo.

Anche con questo ordine, formalmente in uso e apparentemente chiaro, dobbiamo fare diverse osservazioni, senza le quali rischiamo di essere molto confusi:

1. L'ordinanza del "Tipico [del monastero] di San Sava" è per monasteri e monaci, e il suo adattamento agli schemi di una parrocchia è fatto violando la logica della funzione del Sabato Santo: sebbene unita al Vespro, il più delle volte la funzione si fa la mattina, viene abolita la regola del digiuno, e il pane e il vino che una volta erano benedetti per il sostentamento fisico della comunità monastica, vengono chiamati (anche se solo nella Chiesa ortodossa romena) "pasqua" , essendo percepiti da alcuni come sostituto della comunione eucaristica o, per lo meno, come importante benedizione pasquale (sebbene, scolasticamente parlando, questo pane imbevuto o cosparso di vino sia inferiore all'anafora/antidoro e all'aghiasma).
2. Procedendo dalla tematica degli stichiri e delle paremie del Vespro, ma soprattutto dal fatto che è seguito dalla Liturgia di san Basilio il Grande – che fino al X secolo era la liturgia standard per tutte le domeniche e le festività dell'anno: si scopre che questa funzione del Sabato Santo non è solo pasquale (già servita in vesti bianche), ma è anche la principale funzione pasquale. L'indicazione gi servire dopo la mezzanotte la Liturgia di san Giovanni conferma che, almeno fino al X secolo, questa era percepita come a funzione secondaria (una sorta di post-celebrazione). Anche il fatto che tra la gente il Vespro pasquale dalla domenica al lunedì sia chiamato "seconda Risurrezione" conferma il fatto che la "prima Risurrezione" è iniziata con il Vespro precedente, cioè quello unito alla Liturgia di san Basilio.
3. Come ho già detto nella parte introduttiva, il fatto che nello stesso "giorno liturgico" si celebrino due Liturgie eucaristiche non è un problema. Anche trasferire la Liturgia di san Basilio al sabato mattina, se questa rimane unita al Vespro, in teoria, ciò significa l'inizio di un nuovo "giorno liturgico", e il Mattutino e la Liturgia dopo la mezzanotte non sono preceduti da altri Vespri. Alla fine, se volessimo la regolamentazione ufficiale del concetto moderno di "una singola Liturgia per giorno liturgico", dovremmo ufficialmente rinunciare alla vigilia del Sabato Santo e celebrare la Liturgia di san Giovanni Crisostomo alla mattina, poi la sera celebrare il Vespro, e a mezzanotte o al mattino il Mattutino e la Liturgia di San Basilio – per sottolineare ciò che di fatto è stato creduto a lungo, cioè che la vera funzione pasquale è dopo la mezzanotte. Ma non credo che accadrà nemmeno questo, e dovremmo piuttosto vedere quale sia l'origine di questi riti e, comprendendone la logica, potrebbe essere più facile per noi seguirli così come sono stati concepiti.

Non sappiamo quasi nulla del modo in cui veniva eseguita la funzione pasquale nei secoli II-III, ma da alcune testimonianze indirette si nota che era legata a una veglia notturna (anche se questa nozione potrebbe significare qualcosa di completamente diverso da quello che intendiamo oggi), nonché al battesimo di massa dei catecumeni. Inoltre, anche questi due elementi potevano essere eseguiti in modo molto diverso, a seconda della libertà religiosa che i cristiani avevano o meno in determinati periodi, ma anche delle specificità di ogni luogo.

Nei secoli dal IV al VI, come risulta dalle fonti dell'epoca (Itinerario di Egeria, Lezionario armeno gerosolimitano, Lezionario georgiano gerosolimitano, ecc.), le funzioni pasquali iniziano ad avere un ordine e un contenuto ben definiti, con alcune letture bibliche comuni non solo per le diverse aree dell'Oriente, ma anche dell'Occidente. Naturalmente, abbiamo la maggior parte delle testimonianze dall'area di Gerusalemme, dove la topografia dei "luoghi santi" ha facilitato anche lo sviluppo di riti speciali, che in seguito, in una forma o nell'altra, sono stati presi in prestito e adattati in altre Chiese locali. Penso che sia molto importante la testimonianza di Egeria, che intorno al 380/382 disse che "la veglia pasquale qui [cioè a Gerusalemme – n.n.] si fa come nel nostro paese [cioè in Gallia o in Spagna – n.n.], ma qui si aggiunge quanto segue..." (cfr. Itinerarium, § 38) – il che conferma il fatto che alla fine del secolo IV, la funzione pasquale in Oriente e in Occidente era abbastanza simile. Una delle caratteristiche importanti del servizio pasquale aghiopolita di quel tempo era il fatto che il Sabato Santo, la sera, si celebrava nella Chiesa della Risurrezione (Martyrium) la Veglia principale, che consisteva nel battesimo dei catecumeni e in una solenne Liturgia, dopodiché, per non far disperdere il popolo, il vescovo si recava al Santo Sepolcro (a quel tempo ancora non unito in un unico complesso con la chiesa della Risurrezione) e iniziava subito la seconda Liturgia più breve, "per onorare il Santo Sepolcro". Ancor più interessante è che la domenica mattina (considerata la prima domenica dopo Pasqua) si celebrava nuovamente la Liturgia solenne nella chiesa della Risurrezione, ma questa era celebrata da sacerdoti, a causa della fatica del vescovo che aveva battezzato e servito per due Liturgie consecutive. Nel pomeriggio della domenica della Risurrezione, c'era un Vespro con una processione dal Monte degli Ulivi a Sion, ancora una volta con la presenza del vescovo e di molti chierici e fedeli, e nei sette giorni successivi ("Settimana Luminosa" – "octava paschalis") la Liturgia si celebrava giornalmente in varie chiese della città.

Le testimonianze dei secoli VI-VIII e soprattutto la raccolta di inni aghiopoliti conservata solo nella traduzione georgiana chiamata "Iadgari", già non menzionano più quella breve Liturgia celebrata al Santo Sepolcro subito dopo la Liturgia battesimale, e affermano che sia la Liturgia del Sabato Santo che la Liturgia alla mattina della domenica di Pasqua venivano celebrate secondo il rito del santo apostolo Giacomo. Il periodo tra le due funzioni si riempiva con ogni genere di letture bibliche e patristiche, tra le quali cominciarono a svolgere un ruolo sempre più importante le Omelie pasquali di san Gregorio il Teologo, che ispirarono il venerabile Giovanni Damasceno, allora ieromonaco a Gerusalemme, a comporre il famoso Canone pasquale.

Per le funzioni a Costantinopoli non abbiamo chiare testimonianze liturgiche per questo periodo, ma dall'Omelia 27 di san Proclo, patriarca di Costantinopoli († 446) e soprattutto dal "Discorso sulla Pasqua e sulla Santa Eucaristia" di sant'Eutichio, patriarca di Costantinopoli († 582) si deduce che il sabato sera, insieme al battesimo degli adulti, si celebrava la funzione pasquale, con la Liturgia di san Basilio, e i bambini erano battezzati la mattina dello stesso giorno o al sabato di Lazzaro. La domenica mattina, prima dell'alba, erano serviti il ​​Mattutino e una nuova Liturgia, probabilmente già di san Giovanni Crisostomo, allora percepita come secondaria. Possiamo presumere una certa influenza dei riti aghiopoliti, ma questi si vedranno più chiaramente solo nel periodo successivo attraverso il massiccio prestito dell'innografia, che però sarà abbinata ad un proprio sistema di lezionario.

Dai secoli IX-XII abbiamo il maggior numero di testimonianze, sia sulle funzioni a Gerusalemme (si veda il Tipico aghiotafita del 1122, ma che riflette la pratica dei secoli X-XI), e soprattutto su quelle di Costantinopoli, sia che si tratti della Cattedrale di santa Sofia (si vedano Le rubriche tipiche del Sinassario e dell'Apostolo della Cattedrale di Santa Sofia), sia che si tratti di alcuni tipici monastici (Ipotiposi del monastero di Stoudion – IX secolo, Tipico di Alessio lo Studita del 1034, Il Tipico athonita di Giorgi Mtatsmindeli del 1042, Le Pandette di Nikon il Montenegrino – XI secolo, Il Tipico Everghetinos – XII secolo e altri). Se nelle cattedrali dei centri patriarcali, anche se non si facevano tanti battesimi come prima, la Liturgia pasquale principale era ritenuta quella del Sabato Santo, celebrata obbligatoriamente la sera, a partire dal X secolo la tradizione monastica inizia già a chiamare "funzione pasquale" il Mattutino e la Liturgia domenicale. Proprio questa tendenza sarà normativa per il futuro, anche se la sintesi tipica del secolo XIII, come ho detto nell'introduzione, ha mantenuto la maggior parte degli elementi relativi alla pratica del battesimo nelle grandi cattedrali e, in particolare, il sistema delle 15 paremie a Costantinopoli, diversa da quella aghiopolita, che aveva 12 paremie. Inoltre, l'attuale Tipico ha mantenuto il vecchio ordine di servire la Liturgia di san Basilio al Sabato Santo, e alla domenica di Pasqua la Liturgia di san Giovanni Crisostomo – che a quel tempo non era già più considerata come secondaria, per i giorni ordinari – ma altrettanto festiva o anche più festiva, lasciando la Liturgia di san Basilio solo per la Quaresima e la vigilia del Natale e dell'Epifania (e in più, ovviamente, per la commemorazione di san Basilio al 1 gennaio).

In conclusione, tornando alla questione iniziale riguardante le restrizioni in alcuni paesi a servire nella notte durante una pandemia, ci chiediamo come potrebbe essere celebrata la Pasqua in tali situazioni e quale funzione dovrebbe essere considerata quella principale:

1. Sebbene, la maggior parte delle testimonianze fino al secolo XI parli del fatto che la Liturgia del Sabato Santo era percepita come la principale funzione pasquale, già da quasi un millennio questa situazione è cambiata, e il completamento del libro del Pentecostario e la sua edizione distinta dal Triodio hanno reso distinta la funzione della notte della Risurrezione e l'hanno perfino staccata dal Sabato Santo (che è rimasto nel Triodio), mentre l'inizio del nuovo libro (anche se senza il Vespro, come sarebbe naturale) ha segnato l'inizio glorioso di un nuovo periodo liturgico. Così, il vecchio "Triduo pasquale" (Venerdì Santo, Sabato Santo e Domenica della Risurrezione), ancora presente tra i cattolici romani, si è trasformato in un "Triduo della Passione" (Giovedì, Venerdì e Sabato Santo) e la domenica della Risurrezione è vista come la vera Pasqua, con la tendenza sin dal secolo XI ad aumentare il periodo della post-festa da una settimana (ottava) a 39 giorni, fino all'Ascensione.
2. Durante la Quaresima, ma specialmente durante la Settimana della Passione, la maggior parte delle funzioni si compie in momenti diversi da quelli normalmente previsti. Per sette settimane di seguito, la Chiesa (per la maggior parte) celebra il Vespro al mattino e il Mattutino alla sera, senza che questo preoccupi troppo. Al contrario, se qualcuno cercasse di riportare tutte le funzioni al proprio posto, mettendo logicamente il Vespro alla sera e il Mattutino alla mattina, sarebbe accusato dai cosiddetti "tradizionalisti" di essere innovatore e liberale, anche se le qualifiche dovrebbero essere applicate esattamente all'opposto. D'altra parte capiamo che ci si è spinto troppo oltre, e una volta che sono entrate nella pietà e nella coscienza del popolo, certe cose difficilmente possono essere cambiate.
3. Considerate le restrizioni della pandemia, potremmo facilmente tornare alla Liturgia del Sabato Santo celebrata alla sera (in quanto unita al Vespro), e alla mattina, alla prima ora possibile (consentita dalle autorità) celebrare la funzione della Risurrezione. Anche in passato, la funzione della Risurrezione non iniziava necessariamente a mezzanotte (le 24) per terminare alle 3 o alle 4, ma piuttosto iniziava verso le 3 per terminare all'alba. L'usanza di celebrare la funzione pasquale al mattino esiste da tempo in alcune zone della Transilvania e questo è sempre stato visto come una deviazione dalla regola, ma ora, in tempi di pandemia, potrebbe diventare un precedente che offre una soluzione temporanea. E, forse, spostando la funzione della Pasqua al mattino, alcuni non verranno solo per 5 minuti, per prendere la luce e poi tornare a casa, e altri non dormiranno per tutto il tempo della funzione per venire solo alla fine, per "santificare il cibo". Ma dove si può celebrare a mezzanotte, penso che sia bene mantenere tale uso anche se, nel corso della storia, l'enfasi sulla Liturgia pasquale principale e la nozione della "mezzanotte" sono cambiate un bel po'.
4. Da un altro punto di vista, tenendo conto della realtà in cui viviamo, nonché dell'evoluzione di tanti elementi sostanzialmente diversi da quelli dell'antichità (per esempio: 4 periodi di digiuno obbligatori, ma più leggeri, invece di uno solo molto severo; la scomparsa del catecumenato e del battesimo di massa nelle grandi feste, il completamento della veglia del Sabato Santo con le Lamentazioni e la processione del santo Epitaffio, cose non generalizzate fino al XV secolo, ecc.), la Liturgia potrebbe essere celebrata il Sabato Santo alla mattina, ma senza Vespro (magari anche con alcune antifone speciali), poi al sabato sera celebrare il Vespro pasquale con la Litia (e così sarà più chiaro cosa significhi quel pane cosparso di vino chiamato impropriamente "pasqua"), e a mezzanotte fare il Mattutino e la Liturgia. Inoltre, per sottolineare l'importanza del giorno di Pasqua, credo che la Liturgia di san Giovanni dovrebbe essere celebrata al Sabato Santo e alla Domenica della Resurrezione quella di San Basilio, così come a Natale e all'Epifania, quando queste cadono di domenica, applicando la stessa logica, compresa la separazione dal Vespro della Liturgia della vigilia.
5. Ci auguriamo che ogni vescovo trovi la modalità giusta per la sua diocesi per celebrare e comunicare il popolo fedele in questa fine della Quaresima, a Pasqua e dopo Pasqua (si veda il Canone 66 Trullano).

Bibliografia generale (in ordine cronologico):

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4. Mateos, Le Typicon de la Grande Église: Ms. Sainte-Croix no. 40, Xe siècle, Roma 1962 (OCA 166);
5. Π. Κ. Χρήστου, Τὸ ἔργον τοῦ Μελίτωνος Περὶ Πάσχα καὶ ἡ ἀκολουθία τοῦ Πάθους // Κληρονομία, Thessaloniki 1969. Τ. 1;
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8. Th. Talley, The Origins of Liturgical Year, N. Y., 1986;
9. Scicolone (a c. di), La celebrazione del triduo pasquale: Anamnesis e mimesis: Atti del III Congresso Internazionale di Liturgia / Roma 1990;
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11. Taft, In the Bridegroom’s Absence: the Paschal Triduum in the Byzantine Church // La Celebrazione del Triduo Pasquale: Anamnesis e Mimesis: Atti del III Congr. Intern. di Liturgia / Ed. I. Scicolone, Roma 1990. (Studia Anselmiana; 102; Analecta Liturgica; 14);
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14. M. Pierce, Holy Week and Easter in the Middle Ages // Passover and Easter: Origin and History to Modern Times / Ed. P. Bradshaw, L. Hoffman. Notre Dame (Indiana), 1999. P. 161-185. (Two Liturgical Traditions; 5);
15. Hoffman, The Great Sabbath and Lent: Jewish Origins? // Passover and Easter: The Symbolic Structuring of Sacred Seasons / Ed. P. Bradshaw, L. Hoffman. Notre Dame (Indiana), 1999. P. 15-35. (Two Liturgical Traditions; 6);
16. Ph. Zagano, Holy Saturday, Crossroad, 2000;
17. Parenti, La «vittoria» nella chiesa di Costantinopoli della Liturgia di Crisostomo sulla Liturgia di Basilio // Acts of the International Congress“Comparative Liturgy Fifty Years after Anton Baumstark (1872-1948)”, Roma, 25-29 Sett. 1998, a c. di R. F. Taft – G. Winkler (OCA 265), Roma 2001, 907-928;
18. Koumarianos, Liturgical Problems of the Holy Week // SVTQ. 2002. Vol. 46. № 1.
19. Zheltov, A. Tkachenko, Великая Суббота, // Православная Энциклопедия, vol. 7 [Mosca 2004], pp. 431-443;
20. Pruteanu, Evoluţia rânduielilor tipicoanale în Răsăritul Ortodox; studiu istorico-liturgic // „Studii Teologice”, nr. 1/2006, pp. 63-99;
21. Mikhail Zheltov, Пасха (parte liturgica) // Православная Энциклопедия, vol. 54 [Mosca 2019], pp. 695-731.

Портал karibche.ambebi.ge опубликовал клятву грузинских православных врачей XIV века, во многом совпадающую, но имеющую и принципиальные различия с всемирно известной клятвой Гиппократа (прежде всего в своей христианской составляющей), сообщает Благовест-инфо. Текст воспроизводится в переводе «Благовест-инфо»:

КЛЯТВА ПРАВОСЛАВНОГО ВРАЧА:

Да святится имя Господа, Отца Спасителя нашего Иисуса Христа, ныне и присно, и во веки веков!

Я не солгу!

Я не оскверню учения врачебного искусства!

Никому, даже желающему этого, не подам смертельной смеси, и не обучу путям ее получения, также не подам и женщине ни внешних, ни внутренних средств вытравления плода.

Без претензии и без всяких договоренностей обучу врачебному искусству всех, кто в этом нуждается.

Применю все методы, соответствующие моим возможностям и разумению, для помощи страдающим.

Соблюду в святости и чистоте жизнь свою и искусство.

В какой бы дом я ни вошел, войду лишь для помощи больному; воздержусь от всякой известной или неизвестной мне несправедливости, которая ведет к смерти или мучениям человека; а также от постыдных связей с зависимым или свободным человеком – мужчиной или женщиной.

Что бы я ни увидел и не узнал в процессе лечения (а также в ближнем кругу больного), не разглашу того, о чем нельзя говорить, сочту это за священную тайну.

Если я соблюду и не нарушу эту клятву, да поможет мне Спаситель в жизни и врачебном искусстве, если же нарушу, да лишит меня Спаситель всего этого. 

Nota del redattore: Oggi siamo lieti di presentare un articolo del dr. John Yiannias, professore emerito di storia dell'arte presso l'Università della Virginia. Il dr. Yiannias ha conseguito un dottorato in arte paleocristiana e bizantina presso l'Università di Pittsburgh, ed è uno tra i principali esperti di iconografia ortodossa. Alla conferenza della Società Teologica Ortodossa d'America nel 2008, il dr. Yiannias ha tenuto una conferenza sull’iconografia, e alla fine del suo discorso, ha offerto le seguenti considerazioni. Ci ha gentilmente concesso il permesso di pubblicarle su OrthodoxHistory.org. Mentre la questione in sé può apparire solo marginalmente rilevante per la storia ortodossa americana, in realtà è piuttosto rilevante, in quanto "scrittura di icone" è un termine peculiare dell’Ortodossia american (o, almeno, di lingua inglese), e potrebbe molto probabilmente aver avuto origine qui in Nord America.

[Avviso dell'autore: Non posso affermare con certezza che l'argomento trattato qui di seguito sia originale. Qualche anno fa ho visto un riferimento a un articolo che sembrava sostenere questa stessa tesi, ma ho perso il riferimento e non ho mai realmente visto l'articolo. Apprezzerei di essere messo a conoscenza dei suoi contenuti e del suo luogo di pubblicazione da chiunque possa averlo letto.]

Abbiamo tutti sentito, e molti di noi hanno usato, la frase oggi popolare "scrittura delle icone". Chi ha inventato questa espressione deve aver notato che nella parola greca eikonographia e nella sua traduzione slavonica ikonopisanie i suffissi (graphí e pisánie) molto spesso significano "scrittura". Il nostro inventore deve avere allora pensato che fosse una buona idea parlare di "scrittura delle icone", probabilmente immaginando che la mera stranezza della frase avrebbe attirato più attenzione rispetto al più prosaico "pittura delle icone" e avrebbe anche trasmesso un maggiore senso della sacralità dell’atto del produrre un'icona. Da allora, questa traduzione torturata si è attaccata alle labbra di quasi tutti i cristiani ortodossi di lingua inglese che parlano di icone.

Tuttavia, i suffissi graphí e pisánie significano sia rappresentazione, sia scrittura. Il primo, qui rilevante rispetto al termine slavo, che si è formato sulla base di quello greco - è legato al verbo gráphein / grápho e intende qualsiasi delineazione di rappresentazione - come quando si scrivono le lettere di un alfabeto, ma anche quando si disegna, diciamo, un ritratto. La traduzione precisa dipende dalle circostanze. Per esempio, "geografia " non significa "scrittura della terra", ma descrizione della terra, sia essa verbale o pittorica. "Scenografia ", dalla parola skiní, che significa rifugio, implicitamente una tenda, e più precisamente una tela, vuol dire pittura o altra illustrazione di uno sfondo, su tela o materiale simile, per una produzione teatrale (da cui le nostre parole "scena" e " scenico"); non significa "scrittura di scene". Sia che la delineazione di cui si parla sia verbale o pittorica, graphí implica una circoscrizione, come quando la Chiesa afferma che Dio Padre è aperigraptos. Ciò non significa, ovviamente, che Dio Padre non è "scrivibile". Significa che non è circoscrivibile, limitato, raffigurabile, comprensibile, suscettibile a un contenimento entro i limiti che dobbiamo imporre su qualcosa prima di poter comprenderlo o parlarne.

Si dovrebbe pertanto eliminare l'abitudine di parlare di "scrittura" delle icone. Non solo l'espressione è una violenza alla lingua inglese e suona semplicemente stupida, ma può introdurre nozioni prive di fondamento nei testi greci - come per esempio, che l' icona è essenzialmente una rappresentazione di parole, al contrario di una rappresentazione delle cose che le parole rappresentano.

Il fatto teologicamente importante che le icone, che sono pittoriche, e la Scrittura, che è verbale, sono quasi equivalenti, può essere espresso in altri modi senza torturare la lingua inglese. Vale la pena notare che negli Atti del Settimo Concilio Ecumenico, la parola greca usata per un pittore di icone è semplicemente zográphos (in slavonico, zhivopísets), che significa semplicemente un pittore dal vivo, o di forme prese dalla vita: che i soggetti raffigurati fossero religiosi era più o meno implicito. Sembra che quando gli artisti secolari finalmente acquisirono uno status sociale più elevato rispetto al precedente, e zográphos si poteva applicare a loro così come ai produttori di rappresentazioni sacre, il termine sia stato sostituito in greco dai termini più specifici agiográphos o eikonográphos (in lingua slava, ikonopísets).

Un'icona si dipinge, in modo puro e semplice, o si produce con qualche altra tecnica, se è fatta di smalto o d’avorio o di qualsiasi altra cosa. Ma non si scrive, e mai nella storia della Chiesa fino ai nostri giorni, non importa quale sia il linguaggio utilizzato, la Chiesa ha detto o ha sottinteso che un'icona è scritta. Speriamo che non sia troppo tardi per cancellare quest'espressione.

[Questo articolo è stato scritto dal dr. John Yiannias. Originariamente fornito come un’aggiunta a un discorso tenuto all’incontro della Società Teologica Ortodossa in America a Chicago, IL, il 13 giugno 2008].

Parte 1 – Senza di essa il mondo non può esistere

Con l'aiuto di Dio, fratelli e sorelle, cominceremo gradualmente a leggere e ad analizzare il testo della Divina Liturgia. Perché ho scelto la Liturgia come argomento del nostro discorso? Perché la Chiesa chiama tutti noi alla partecipazione quotidiana al grande mistero che si celebra durante la Divina Liturgia, per penetrare nel senso profondo di questo rito tanto sacro. Indubbiamente, dobbiamo avere una buona comprensione di tutto ciò che sentiamo e vediamo nei servizi divini a cui partecipiamo; dovremmo sapere come si celebra la Divina Liturgia.

I Padri della Chiesa dicono che il mondo esisterà finché sarà servita la Divina Liturgia. E come la Liturgia è il più grande evento della vita del mondo intero, così la nostra partecipazione alla Divina Liturgia può essere definita il più grande evento della nostra vita. Quando dico "partecipazione", non intendo semplicemente stare in chiesa, ascoltare, guardare, osservare ciò che sta accadendo durante il servizio. No, sto parlando della nostra reale partecipazione all'evento centrale della Liturgia: la comunione al santissimo corpo e sangue di Cristo.

È inconcepibile considerare cristiano qualcuno che non si comunica al santissimo corpo e sangue. C'è anche una regola che se un cristiano non va alla liturgia per tre domeniche, dovrebbe essere tagliato fuori dal corpo della Chiesa, e solo dopo essersi pentito viene riaccolto nel seno della Chiesa. Perché la Chiesa ha fatto una regola del genere? Perché è così importante comunicarsi? Comunicandoci, diventiamo uno con Cristo. Dai nostri antenati abbiamo ereditato tutta l'infermità della natura umana caduta. Notate che abbiamo ereditato non la colpa del peccato commesso da Adamo tante migliaia di anni fa, ma l'infermità della natura distorta dal peccato – le conseguenze della caduta dei nostri antenati: la passione, la mescolanza con il peccato, l'oscuramento della mente, la perdita del ricordo incessante di Dio. Ora dobbiamo diventare figli del nuovo Adamo, Cristo. Questo si realizza attraverso il nostro battesimo e la nostra continua partecipazione al sacramento della divina eucaristia. Tuttavia, per partecipare all'eucaristia, dobbiamo prepararci in un certo modo. Non possiamo fare la comunione se ci sono ostacoli ad essa, come peccati non confessati o comportamenti maligni e ostili verso gli altri.

Per comunicarci ai santi misteri, dobbiamo essere presenti alla Liturgia (almeno alla Liturgia, per non parlare degli altri servizi). E dobbiamo essere presenti non come spettatori o semplici ascoltatori, ma come partecipanti al servizio; come partecipanti all'evento dell'apparizione di Cristo. Diventiamo partecipi della grazia, che riempie la chiesa durante la Liturgia. Se potessimo vedere con gli occhi della nostra anima quanta grazia riempie la chiesa durante la celebrazione della Liturgia, correremmo in chiesa; nulla ci impedirebbe di partecipare ai servizi.

Allora, iniziamo ora a leggere il testo della Liturgia di san Giovanni Crisostomo.

La liturgia inizia con l'esclamazione del diacono: "Benedici, presule". A nome di tutto il popolo riunito, il diacono invita il sacerdote a iniziare a servire la Divina Liturgia.

Il sacerdote inizia con l'esclamazione: "Benedetto il regno del Padre e del Figlio e del santo Spirito, ora e sempre e nei secoli dei secoli". In altre parole, possa il regno del Padre e del Figlio e del santo Spirito essere glorificato ora e sempre e nei secoli eterni.

La Divina Liturgia si celebra al di fuori del tempo e dello spazio, conducendoci in una realtà diversa. Ci conduce direttamente a Dio Padre. Pertanto, iniziamo questo servizio benedicendo e glorificando il regno del Padre, del Figlio e del santo Spirito, il regno della santissima Trinità.

Cosa può dire l'uomo a Dio? Cosa può offrirgli? Niente. Di tutto ciò che abbiamo, niente è nostro. E Dio non ha bisogno di niente di nostro. Cosa puoi portare a Dio? Una candela? Una lampada? Una prosfora? Incenso? Dio non ha bisogno di tutto questo. Tutto ciò che facciamo non è realmente per Dio, ma per noi stessi. Quando costruiamo una chiesa, la dipingiamo con affreschi, dipingiamo icone, celebriamo la Liturgia, lo facciamo non per Dio, ma per noi stessi, perché non è Dio che ne ha bisogno ma noi stessi abbiamo bisogno di avere chiese per la preghiera, per venerare le sante icone.

C'è, tuttavia, una sola cosa che possiamo portare a Dio, anche se non ne ha bisogno. Che cos'è? La disposizione della nostra anima a glorificarlo, a ringraziarlo, a benedire il suo nome per tutti i secoli, come dice il Salmista: Benedirò il tuo nome nei secoli dei secoli (Ps 144:1). Non c'è niente di più grande per l'uomo che benedire il nome di Dio. Essendo libero, l'uomo ha purtroppo la tragica opportunità non solo di non benedire il nome di Dio, ma anche di bestemmiare il suo nome. Tutto dipende dalla volontà umana, da ciò che l'uomo sceglie per se stesso.

Dio ci ha creati dal suo amore infinito, desiderando che godiamo del suo amore. E come possiamo godere del suo amore? Glorificando il suo santo nome. Questo è un grande privilegio che Dio ci ha dato. Non per niente la Divina Liturgia è chiamata anche Divina Eucaristia, che significa, nella traduzione dal greco, "ringraziamento". Possiamo dire di avere l'atteggiamento corretto verso Dio quando non solo lo preghiamo per la sua misericordia su di noi, vedendoci nelle profondità del male, ma quando glorifichiamo e ringraziamo anche il nostro Creatore. La lode incessante del nome di Dio è ciò che veramente ci libera dal potere del peccato, conducendoci gradualmente alla perfezione, servendoci come espressione della nostra maturità spirituale.

Lodare Dio è particolarmente importante per le persone di oggi, quando l'umanità soffre il flagello dello sconforto e della neuropatia. Siamo tutti molto nervosi, urliamo per nulla: "Non toccarmi!" "Lasciami in pace!" Voglio che sappiate che anche gli studiosi di oggi hanno dimostrato la seguente verità spirituale. Se un uomo impara a ripetere continuamente: "Gloria a Te, o Dio! Gloria a Te, o Dio!", la vita di un tale uomo cambia radicalmente, anche se ha mille diversi problemi, affanni e disgrazie. La frase: "Gloria a te, o Dio!" agisce sull'anima come un balsamo curativo, trasformando l'amarezza e l'aceto che riempiono la nostra anima in una dolcezza indicibile. L'aceto si trasforma in vino dolce. E viceversa: brontolio, scontento, sconforto e malinconia, quando cominciamo a dire: "Oh, quanto è terribile tutto per me. non ce la faccio più. Non ho più la forza. È meglio morire che vivere così...", porta al fatto che, anche se c'è un po' di vino dolce nella nostra anima, molto presto si trasformerà in aceto. Pertanto, è di grande importanza che l'uomo possa lodare Dio.

Il Tipico della Chiesa prescrive che la Divina Liturgia sia servita in piedi: durante la Liturgia, sia il sacerdote che la congregazione stanno in piedi. Non ci prosterniamo a terra, come nelle altre religioni, ma stiamo in piedi e guardiamo faccia a faccia Dio Padre, come i bambini. Dio vuole che siamo suoi figli, non suoi schiavi; quindi preghiamo in piedi durante la Liturgia, piegando le ginocchia solo in alcuni punti eccezionali del servizio.

Noi glorifichiamo Dio ed egli risponde alla nostra lode con la sua grazia.

Ripeto che noi cristiani abbiamo il grande privilegio di benedire il nome di Dio, di benedire il regno del Padre, del Figlio e del santo Spirito. Tale lode ci porta fuori dall'elemento di questo mondo e ci conduce a un'altra realtà: la realtà di Dio.

"Benedetto il regno del Padre e del Figlio e del santo Spirito". Perché parla di un regno, e perché Dio è chiamato re? Perché nell'antichità, quando un re regnava in una città, regnava su tutto ciò che era in essa. Tutto nella città gli apparteneva, e tutti gli abitanti erano suoi sudditi. Quindi, quando Cristo regna nelle nostre anime, allora tutto ciò che abbiamo – mente, cuore, corpo, tutto il nostro essere – appartiene a lui. Tutto è santificato quando Dio regna nell'anima dell'uomo. Non c'è niente e non dovrebbe esserci niente nella mia vita che sarebbe fuori dalle porte del regno del Padre, e del Figlio, e del santo Spirito. Dobbiamo vigilare con cura che tutto nella nostra vita, dall'inizio alla fine, sia illuminato dalla luce di questo regno. La nostra coscienza dovrebbe testimoniare che Cristo regna su di noi, che siamo nel suo regno.

l'anziano Iosif di Vatopedi

Ricordo un episodio della nostra vita monastica. Il nostro sempre memorabile anziano, padre Iosif di Vatopedi, ci raccontava che al tempo del suo noviziato sotto san Giuseppe l'Esicasta, ogni sera, quando i fratelli si disperdevano nelle loro celle per compiere la loro regola serale, si chiedeva: "Ciò che ho pensato, detto e fatto oggi – è stato sigillato dalla benedizione di Dio? Porto la benedizione del mio anziano? Ho nascosto qualcosa all'anziano, anche se involontariamente? E se la sua coscienza testimoniava che non aveva nascosto nulla all'anziano, che aveva fatto tutto con la benedizione dell'anziano, allora poteva tranquillamente cominciare a pregare. Ma se la sua coscienza lo rimproverava per qualche atto di volontà propria, allora doveva andare immediatamente a dire tutto all'anziano, quindi nulla avrebbe impedito che la grazia venisse a lui durante la sua regola di preghiera. Devo dire che, in generale, tutti i Padri della Chiesa sono stati estremamente attenti e severi riguardo alla purezza della coscienza.

Vi racconto due storie della vita di un grande asceta contemporaneo, che allora era ancora poco conosciuto perché non riceveva visite. Solo pochi monaci lo conoscevano, compresa la nostra confraternita, perché era un fratello spirituale del nostro anziano. Sto parlando di Sant'Efrem di Katounakia, quel grande gigante spirituale, noto per la sua conservazione particolarmente rigorosa della coscienza. Era davvero incredibilmente severo con la sua coscienza. Non accettava nemmeno il minimo compromesso con essa; non si permise minimamente di deviare dalla legge della coscienza; la osservava sia nello spirito che nella lettera. E per questo gli fu concessa grazia abbondante da Dio.

Un giorno padre Ephraim venne da Katounakia a Nea Skiti, dove vivevamo. Parlò con il nostro Anziano, e prima di partire volle scrivere qualcosa. Il nostro anziano gli diede una penna. Era una normale penna a sfera, non un'elegante penna Parker, ma una normale Bic. A quel tempo, l'uso delle penne a sfera si stava diffondendo. Padre Ephraim scrisse la sua nota e, restituendo la penna, disse: "padre Iosif, che penna meravigliosa che hai!" E il nostro anziano rispose subito: "Prendila, padre. Ne ho un'altra. E quando vado nel mondo per affari, posso comprarne un'altra". (Devo aggiungere che padre Ephraim non è mai andato nel mondo). Padre Ephraim prese la penna, ci salutò e tornò al suo posto a Katounakia. Si stava già facendo buio quando se ne andò. Era una distanza considerevole da Nea Skiti a Katounakia, e la strada era in salita. Il percorso non era una piacevole passeggiata lungo la riva, ma salite e discese lungo sentieri di montagna. Con il bel tempo e un ritmo veloce, la strada richiedeva almeno un'ora e mezza o due ore.

Scese la notte. Facevamo la nostra regola serale secondo la nostra abitudine, sulla corda della preghiera. Da qualche parte intorno a mezzanotte bussarono alla porta della nostra kallyva. Chi poteva essere in giro a quell'ora? Aprimmo la porta e sulla soglia c'era padre Ephraim. Entrò e disse, rivolgendosi al nostro anziano:

"Padre Iosif, riprendi questa penna. Non voglio averla".

"Cosa è successo?"

"Per favore, riprendila. L'ho presa senza una benedizione. E poiché ho agito secondo la mia volontà, ora non posso servire la Liturgia. Sento che c'è un ostacolo al servizio".

Convinse padre Iosif Joseph a riprendersi la penna. Vedete, padre Ephraim era venuto a trovarci, poi era partito per Katounakia, poi era tornato da noi e poi di nuovo a Katounakia. Pensate a quanto tempo aveva trascorso sulla strada. Praticamente tutta la notte. Qualcun altro nella sua posizione avrebbe potuto dire: "Beh, non importa. Domani restituirò la penna. Non è un grosso problema se la tengo nella mia kallyva per una notte. Non la userò".

Tuttavia, padre Ephraim non poteva farlo: sentiva che la sua connessione con la grazia divina nella sua anima era stata interrotta perché si era permesso di fare qualcosa che era, a suo parere, auto-indulgenza, volontà personale. Spiegò a padre Iosif che non aveva ricevuto una benedizione dal suo anziano per prendere la penna. Tuttavia, a quel tempo, il suo anziano, padre Nikiphoros, era già malato di Alzheimer. Padre Ephraim era un perfetto novizio, il che lo ha reso un grande santo del nostro tempo.

Un'altra volta, padre Ephraim scese al molo da Karoulia per inviare una lettera. Quando una barca si fermò al molo, padre Ephraim vi saltò dentro. Il barcaiolo stava parlando con un altro monaco proprio in quel momento e non se ne accorse. Padre Ephraim consegnò la lettera a uno dei passeggeri, ma prima che potesse scendere dalla barca, il barcaiolo si era già allontanato dal molo. "Beato, fammi tornare", chiese padre Ephraim. Il barcaiolo era un laico, un uomo semplice, schietto e incline a scatti di rabbia. Si arrabbiò con padre Ephraim perché doveva tornare a riva e cominciò a gridare e a insultarlo. Quando padre Ephraim tornò nella sua cella a Katounakia, la sua coscienza iniziò a rimproverargli di aver turbato il barcaiolo. “L'ho addolorato e l'ho tentato. Come posso servire la Liturgia adesso?" pensò. E nel cuore della notte, si diresse da Katounakia alla skiti di sant'Anna, dove viveva il barcaiolo. La strada in quel luogo è una discesa pericolosa, spaventosa anche solo a pensarci. Poi, sulla via del ritorno, dovette arrampicarsi anche lui. Tuttavia, padre Ephraim raggiunse la dimora del barcaiolo e si prosternò davanti a lui:

"Perdonami. Ti ho fatto arrabbiare stamattina".

Con questi esempi, voglio mostrare che le persone di Dio vogliono sempre una cosa: che Dio sia re su tutto ciò che fanno nella loro vita, sul loro stesso essere. Non tollerano che nulla nella loro vita sia fuori dalle porte del regno di Dio. E noi, vivendo nel mondo, dobbiamo essere particolarmente attenti a questo. A volte ho l'impressione che per molti di noi l'anima sembri divisa in più stanze separate da tramezzi interni. Una stanza è per la nostra pietà, la nostra vita di Chiesa. Un'altra stanza è per la nostra vita secolare. Ci comportiamo in modo completamente diverso in questa stanza, come se indossassimo una maschera diversa. La terza stanza è per il nostro lavoro. A volte vedi qualcuno in chiesa: è dolce, calmo, è piacevole parlargli. Poi lo vedi al lavoro: inavvicinabile, cupo, triste. Vorresti dirgli: "Sorridi! Cosa ti è successo? Eri completamente diverso in chiesa". Una persona è diversa a casa, con la sua famiglia. È diversa al volante. Anche una macchina è una specie di stanza nella sua anima. Quante volte ho sentito in confessione: "Padre, quando guido, spesso maledico e impreco contro gli altri guidatori". È impossibile desiderare che la grazia di Dio regni nella tua anima se è divisa in tante parti, in tante stanze. Occorre soprattutto acquisire integrità interiore, unità interiore. La tua bocca, la tua mente e le tue azioni: tutto dentro di te deve essere adombrato dalla grazia di Dio.

Un uomo che ha ricevuto la grazia di Dio non cambia con un cambiamento di situazione o di ambiente. Tutto in lui – i suoi pensieri, le sue parole e le sue azioni, sia segrete che manifeste, sia quelle commesse in privato che in pubblico – rimane lo stesso, senza cambiamento. I Padri della Chiesa hanno insistito sul fatto che non dobbiamo essere volubili e mutevoli, non importa chi ci sta di fronte, non importa dove ci troviamo. Che tu sia davanti a una folla di milioni o in privato, dovresti rimanere lo stesso, comportarti allo stesso modo. Quando sei solo, sentiti come se il mondo intero ti stesse guardando. E quando il mondo intero ti sta guardando, ti senti come se fossi solo. Ovunque e ovunque, senti la presenza di Dio e nient'altro che lui.

Di fronte ai potenti di questo mondo, a coloro da cui dipende il tuo benessere materiale, o a coloro che temi, non essere un adulatore; non cambiare il tuo comportamento. Ma comportati allo stesso modo con tutti, correttamente: sii umile. Non sto parlando di un complesso di inferiorità, ma della nobile umiltà dei figli di Dio.

Tale comportamento personalmente mi fa una grande impressione. Ho visto questa umiltà nei santi asceti contemporanei, che vari funzionari di alto rango sono venuti ad incontrare: primi ministri, presidenti, persone i cui nomi sono conosciuti in tutto il mondo. Quando si trattava di tali visitatori, non c'era ombra di cambiamento nel comportamento degli asceti, né ombra di ossequio o adulazione. Ricevevano ogni visitatore con nobiltà spirituale e parlavano con loro, indipendentemente da chi fossero. Non sapevano nulla del piacere alla gente. Proprio per questo Dio regnava nelle loro anime, in tutto il loro essere. Potevi vedere quanto erano pieni di grazia. Ricordo che quando osservavo queste persone sante, vidi che anche i loro vestiti trasudavano grazia. Indossavano i vestiti più semplici, più vecchi e più logori. Ma questi vestiti, le celle degli asceti e i loro oggetti irradiavano tutti una grande grazia.

Era lo stesso con gli antichi santi. Di san Basilio il Gramnde, per esempio, si dice che zoppicasse leggermente. Lo stesso si dice dei suoi connazionali, i Cappadoci: zoppicavano tutti. Così imitavano il santo! Che grande influenza ebbe su di loro! San Basilio zoppicava a causa di un problema ai piedi, ma i Cappadoci zoppicavano a imitazione di lui, perché la grazia nascosta nella sua anima faceva una tale impressione su di loro che imitavano anche il comportamento esteriore del santo.

E i moderni santi asceti hanno fatto una così grande impressione sui loro visitatori che puoi vedere come la gente ha iniziato a imitarli in qualcosa di esterno. La ragione di questa impressione era la grande grazia che sgorgava non solo dai santi asceti, ma da tutto ciò che li circondava: dalle loro vesti, o meglio, dagli stracci che portavano; dalle loro celle; dai ceppi che usavano al posto delle sedie; e da tutto il resto. Questa è una testimonianza che un uomo ha Cristo come re della sua vita, che governa su tutto il suo essere: la sua mente, il suo cuore, le sue parole e le sue azioni. Una volta qualcuno aveva bevuto un bicchiere d'acqua dall'anziano Paisios e più tardi disse che non aveva mai bevuto acqua così deliziosa da nessuna parte. O, per esempio, i pellegrini spesso lodano il cibo del monastero, quanto è delizioso. E come è preparato? Senza olio, solo acqua. La grazia è ciò che rende tutto così meraviglioso.

A volte devo andare a vari eventi in case ricche o hotel di lusso. Vedi quanto tutto sia favolosamente lussuoso e pensi: "Tutto questo lusso non può nemmeno essere paragonato alla squallida cella dell'anziano Paisios". Che tipo di cella aveva? Una piccola stanza con il pavimento in terra battuta. Fece lui stesso il letto con delle assi; era più simile a una bara che a un letto. Si costruì anche la sedia da solo. E per scrivere, invece di una scrivania, usava un pezzo di tavola che si metteva in grembo. Aveva anche un vecchio orologio per tenere traccia del tempo e alcune icone di carta sul muro. Tutto era annerito dal fumo della stufa e dalle candele che aveva acceso tutto il tempo.

Durante uno dei nostri viaggi in Russia, abbiamo visitato il museo dell'Ermitage e abbiamo visto le camere dell'imperatrice Caterina. Mio Dio, di che lusso si circondava questa donna! Non riesco nemmeno a immaginare come potesse vivere in mezzo a tutto questo. Infatti ho detto: "Se fossi rinchiuso in una stanza del genere per una notte, andrei fuori di testa!"

Quando manca la grazia di Dio, allora tutto è morto, tutto è noioso. Prendi il palazzo più bello: se Dio non è lì, allora non è un palazzo, ma un cimitero. La vita in un simile palazzo ti ucciderà. Metti Dio in una semplice baracca – e ce ne sono molte, fatte di una stanza comune dove si cucinava, si mangia e si dorme – mettici un'icona, mettici una lampada, inizia a pregare e questa baracca diventerà il Paradiso – un Paradiso così bello che esclamerai: "Oh, vorrei che tutti gli uomini potessero conoscere la gioia e la benedizione che c'è in questa baracca!" Quando Dio è presente, tutto diventa beato, perché Dio regna su tutto.

"Benedetto il regno del Padre, del Figlio e del santo Spirito", il regno della santissima Trinità, nel cui nome siamo battezzati, "ora e sempre e nei secoli dei secoli". Ascoltiamo spesso quest'ultima frase durante i servizi divini, inclusa la Divina Liturgia. Perché ripetiamo così spesso questa frase? Perché tutto ciò che è servito durante la Divina Liturgia non ha fine, ma è eterno. Non è qualcosa di ordinario e terreno che si celebra nella Liturgia, ma qualcosa di eterno e imperituro. Quando apro la bocca e benedico il nome di Dio, questa benedizione di Dio è eterna e senza fine. La parola che esce dalla mia bocca non muore, non è limitata da nulla.

Un mio amico, uno ieromonaco, ha condiviso con me una delle sue esperienze spirituali. Mi ha raccontato cosa gli è successo dopo che Dio gli ha concesso il grande dono del sacerdozio e ha iniziato a servire la sua prima Liturgia. Era in piedi davanti all'altare in una piccola chiesa athonita (nelle skiti sul Monte Athos le chiese sono generalmente molto piccole, e anche gli altari in esse sono piccoli e di solito si trovano in una nicchia) e ha detto l'esclamazione iniziale: "Benedetto il regno del Padre e del Figlio e del santo Spirito, ora e sempre, e nei secoli dei secoli". Non appena ha pronunciato questa esclamazione, in quello stesso momento, per grazia di Dio, fu reso degno di vedere nello spirito come il tetto della chiesa si apriva e come le parole che pronunciava arrivavano ai secoli dei secoli.

Ha sperimentato un senso di eternità in quel momento. Immaginate che all'improvviso davanti a voi si apra una finestra sull'eternità, che non ha fine, ma che potete comunque contemplare – non come di solito vediamo gli oggetti intorno a noi – solo fino a un certo punto, e poi tutto ritorna nascosto ai nostri occhi, perché il potere della visione è limitato. Il mio amico ha provato un timore sacro: quanto è grande pronunciare parole che si estendono nei secoli dei secoli.

La parola è imperitura, immortale, infinita. La benedizione del nome di Dio contiene una grande grazia. Consideriamo, tuttavia, questo: non è solo la benedizione del nome di Dio che si estende in tutte le età, ma anche tutte le nostre altre parole (parole oziose, parolacce, scherzi) si estendono nei secoli dei secoli. Come dobbiamo essere attenti alle nostre parole!

Poco dopo aver ascoltato questa storia dal mio amico, ho letto di come uno scienziato ha dimostrato che le parole che le persone dicono non scompaiono. È possibile, ha detto, inventare una macchina che catturi ogni parola mai pronunciata, così da poter ascoltare le parole pronunciate da Cristo stesso duemila anni fa. Non credo che sarebbe strano se un tale dispositivo fosse stato effettivamente inventato e avessimo sentito la voce di Cristo. Ma in ogni caso, a noi non importa. Il significato è altrove: poiché la nostra glorificazione del nome di Dio si estende all'infinito, noi stessi diventiamo infiniti, e questo ci fa capire quanto sia importante per noi avere l'opportunità di benedire Dio ed entrare in un'altra realtà: la realtà della Divina Liturgia. Come ho già detto, la Divina Liturgia è l'opera più importante della Chiesa, che esiste per celebrare la Liturgia. L'opera primaria della Chiesa è la Liturgia. Tutto il resto è secondario e viene fatto solo per portarci alla Divina Liturgia, al servizio di Dio. Per quanto riguarda tutto il resto, se accadrà – bene, e se no – il mondo non sarà perduto senza di esso.

Tuttavia, il mondo non può esistere senza la Divina Liturgia.

Parte 2 – "In pace preghiamo il Signore..."

Il nostro ultimo intervento è stato dedicato alle parole che aprono la Divina Liturgia: la benedizione, la glorificazione del regno del Padre e del Figlio e del santo Spirito. La Divina Liturgia porta l'uomo fuori dalla realtà del mondo circostante e lo conduce in un'altra realtà, che però esiste nella nostra vita e che l'uomo sperimenta come uno stato di eternità. Solo chi l'ha sperimentato personalmente può comprendere appieno di cosa sto parlando. La Divina Liturgia è veramente il regno di Dio nel tempo e nello spazio, cioè nella chiesa, nell'assemblea dei fedeli.

La benedizione del regno è seguita da una serie di suppliche, solitamente pronunciate dal diacono, se esiste. Se non c'è un diacono, queste petizioni sono pronunciate dal sacerdote. La prima petizione è: "In pace preghiamo il Signore", che significa: "Con pace della mente, con pace nelle nostre anime, preghiamo il Signore".

Poiché l'intera Liturgia è una catena di suppliche e preghiere a Cristo, fin dall'inizio, la Chiesa ci indica la condizione necessaria per la preghiera: la pace spirituale. Solo colui la cui anima è piena di pace può supplicare il Signore. Alcuni potrebbero chiedersi: "È davvero possibile per noi avere sempre pace nelle nostre anime in questa vita? Se fossimo, per esempio, in Libia, Egitto o Giappone, allora come potremmo avere pace spirituale in mezzo a conflitti militari, alluvioni e terremoti, per pregare il Signore? Forse questa petizione riguarda qualcos'altro?" Indubbiamente, il mondo esterno è importante per l'uomo, e la Chiesa prega anche per il mondo esterno, che vedremo nella petizione che inizia con: "Per la pace del mondo intero..." È importante che abbiamo la pace nella nostra vita, e nelle nostre case, e nelle nostre famiglie. Tuttavia, questa pace esterna non è sempre realizzabile. Come sapete dalla vostra esperienza, molto spesso dobbiamo affrontare vari problemi: globali, nazionali, sociali, familiari, personali.

Ricordo che San Paisios l'Athonita disse negli ultimi anni della sua vita:

"Io sono già vecchio, ma in una certa misura mi sono preso cura della mia anima. Pertanto, prego Dio non per me stesso, ma per il mondo, e parlo a Dio delle sofferenze che le persone sopportano".

È impossibile per un cristiano rimanere indifferente alla sofferenza umana; è impossibile guardare alla TV tutto ciò che accade intorno a noi sbadigliando. Sfortunatamente, la cosiddetta realtà virtuale ci ha insegnato a ridere dei guai. Pensiamo sia divertente che qualcuno stia uccidendo qualcun altro sullo schermo. Ma cosa c'è di divertente in questo?

Il giorno in cui è iniziata la guerra in Iraq, ero in Inghilterra, a Londra con il nostro anziano Iosif di Vatopedi, e la mattina dopo saremmo dovuti tornare alla Montagna Santa. Quando abbiamo saputo della guerra, abbiamo deciso di vedere cosa ne dicevano in TV quella sera. Stavamo a casa di amici. Stavano mostrando in TV operazioni militari, aerei da combattimento, soldati e cose simili. Ricordo molto chiaramente i bambini di quella famiglia, ragazzi molto bravi. Si sono seduti davanti allo schermo, bottiglie di bibite e panini in mano. Stavano seduti davanti alla TV, mangiando e bevendo e guardando la guerra proprio come avrebbero guardato una partita di calcio. Per i bambini era scusabile, ma noi adulti dovremmo avere un atteggiamento diverso nei confronti dei disastri che affliggono il mondo. Un uomo maturo sia nell'età che nella vita spirituale non permetterà a se stesso di rimanere in disparte dal dolore e dalla sofferenza del mondo intero.

Così, quando la Chiesa ci comanda di pregare con pace spirituale, ci viene spontanea la domanda: "Dove posso trovare questa pace? Come posso trovarla quando le persone muoiono nelle vicinanze, quando tutto perde il suo equilibrio?" Ogni giorno si sente: questo si è ammalato, a quello è capitata una disgrazia, un terzo è morto, un quarto non ha da mangiare, un quinto non ha soldi per provvedere ai suoi figli... Che pace si può trovare in un tale mondo? Quella pace che Cristo portò sulla terra quando nacque, di cui cantarono gli angeli: "Gloria a Dio nel più alto dei cieli, pace sulla terra". Sì, ma di cosa cantavano? Del resto, appena Cristo è venuto nel mondo, subito si è scatenata l'inimicizia contro di lui: c'è stata la strage dei bambini e tanti altri mali. E Cristo stesso disse: Non sono venuto a portare la pace, ma una spada (Mt 10:34), cioè la guerra. Quindi di che tipo di pace stiamo parlando?

Come abbiamo già detto, è molto importante per noi che la pace regni il più possibile nell'ambiente che ci circonda. Ma nella petizione che esaminiamo oggi, stiamo parlando di quella pace genuina che solo Dio può dare a un uomo. La pace non è uno stato psicologico, quando tutto va bene, e noi diciamo, pieni di ottimismo: "Com'è bello tutto attorno a me!"

La parola di Dio dice chiaramente che Cristo è la nostra pace. Cristo è pace. Se abbiamo Cristo nelle nostre anime, allora troveremo la pace. Se non abbiamo Cristo, non abbiamo pace, anche se le condizioni esterne ci sono estremamente favorevoli. Per questo i bizantini costruirono chiese dedicate alla Santa Pace (in greco Agia Irini)—a Cristo. A Istanbul (Costantinopoli), accanto ad Agia Sophia si trova una bellissima chiesa in legno che un tempo apparteneva al Patriarcato di Costantinopoli, conosciuta come Agia Irini. I fedeli pensano che sia dedicato alla martire Irene. Ma non è dedicata al martire, ma a Cristo, che è la pace del mondo intero, così come la Chiesa di Agia Sophia (Santa Sapienza) è dedicata non alla martire Sofia, ma a Cristo, che è la Sapienza del mondo. Dio Padre ha creato tutto con la sua Sapienza; ha creato tutto per mezzo di Cristo.

Così, quando la Chiesa ci chiama a pregare "in pace", ci chiama a pregare "in Cristo", in comunione con Cristo, perché è solo in Cristo che troviamo la vera pace spirituale. La pace esterna si perde facilmente quando le condizioni della nostra vita, delle nostre famiglie, della società, del paese o dell'intero pianeta cambiano in peggio; i nostri periodi di questa pace esterna sono interrotti da vari shock e non sono di lunga durata o permanenti. È naturale che malattie, dolori e sventure varie ci privino della pace esteriore. Cristo ha detto: Io vi do la mia pace: non come la dà il mondo, io ve la do (Gv 14,27). Cristo dona la pace "non come la dà il mondo", perché la pace di questo mondo dipende dalle circostanze esterne. Se tutto intorno a me, nella mia famiglia, al lavoro, va bene, se ho abbastanza soldi e non ho problemi di salute, allora tutto è a posto per me, e sono in pace. Questa è una pace mondana. Ma ogni disgrazia la distrugge. Con un cambiamento delle circostanze, la sua chimera scompare rapidamente. Come possiamo pregare nella vera pace, in Cristo?

Per questo, fratelli e sorelle, è molto importante riconciliarsi con la propria coscienza, come dice Cristo. C'è un accusatore dentro di noi, che Dio ha posto nella nostra anima e che ci condanna in ogni momento. Questo accusatore si chiama coscienza. La coscienza è progettata per dirci come possiamo compiere la volontà di Dio. Più ascoltiamo attentamente la nostra coscienza, più essa diventa sensibile e più ci dice chiaramente quelle cose che fino a ieri non capivamo. Quando non ascoltiamo la sua voce e la spostiamo da parte, dicendo: "Non mi interessa", allora accade la stessa cosa di quando la punta di un ago viene colpita con un martello. La punta si smussa a causa dei colpi di martello e l'ago diventa inutilizzabile. Così, la coscienza diventa inutile quando la trascuriamo. La coscienza è un dono di Dio, lasciatoci dopo la caduta. Perciò, dicono i santi Padri, l'uomo, guidato solo dai dettami della coscienza, può avvicinarsi a Dio (almeno in una certa misura): basta ascoltare la sua voce e avere pace con essa.

Mettiti subito d'accordo con il tuo avversario, mentre sei in cammino con lui (Mt 5:25), insegna Cristo nel Vangelo. Lascia parlare la tua coscienza. Puoi ingannare gli altri, il mondo intero, ma non ingannerai mai la tua coscienza. Non farla mai arrabbiare, non annoiarla mai. Lascia che ti parli. E assicurati di fare pace con essa, di fare amicizia con essa. Fai quello che essa ti dice per trovare la pace nella tua anima. Chi evita di ascoltare la voce della propria coscienza trova scuse per se stesso, ne contraddice gli appelli con vari "ma, in fondo...", e non deve aspettarsi nulla di buono. Il tempo di questa vita finirà presto, e presto finirà il cammino lungo il quale dobbiamo, nelle parole di Cristo, "metterci d'accordo con il nostro avversario".

Chi può avere una coscienza assolutamente pura, pacifica, se non c'è uomo che non commetta errori o peccati e non subisca cadute? Tutti noi qui, e io sono il primo di loro, commettiamo molti errori, abbiamo molti peccati e cadiamo ogni giorno, e non solo una volta. Solo Cristo come uomo ha compiuto assolutamente la volontà di Dio secondo la sua volontà, e la Madre di Dio per grazia. Ma il resto di noi porta l'imperfezione umana. Come possiamo avere pace con le nostre coscienze? Dopotutto, spesso commettiamo errori e peccati che non possono essere corretti. Diciamo che uccido un uomo. Come aggiusto questa cosa? Posso risuscitarlo? No. Come posso calmare la mia coscienza e trovare la pace di Dio, che è una condizione per pregare e stare davanti a Dio? Con il pentimento. Poiché non c'è modo di non peccare, qualunque cosa facciamo, rimaniamo infelici prigionieri delle nostre passioni. Qual è allora il nostro cammino verso la salvezza, attraverso quelle porte salvifiche? L'assenza di peccato? No. L'infallibilità? No. Allora cosa? Il pentimento. Dio ci ha dato la possibilità di imparare la grande arte del pentimento. Il pentimento è l'unica via per la salvezza. Certo, il pentimento provoca dolore all'anima, soprattutto all'inizio della nostra conversione a Dio. Ci brucia; ci sentiamo come in una fornace, e tutto il nostro essere sembra sciogliersi. (Almeno è così che si sente un uomo che ha un pentimento genuino e ardente.) Tuttavia, dopo questo viene il soffio dello Spirito Santo, che conforta un uomo che ha versato torrenti di lacrime di pentimento.

Il principale "strumento" di pentimento che purifica l'anima dalle passioni e dal peccato sono le lacrime, il pianto. Non importa quanto possa sembrare strano, dobbiamo imparare l'arte delle lacrime. Dobbiamo imparare a piangere, e non per spettacolo, non solo come vogliamo, ma dobbiamo piangere davanti a Dio. Un uomo che prega deve imparare a piangere. Il nostro cuore indurito e calloso non si addolcirà, non si aprirà se non piangiamo. Il pianto non è solo lacrime esterne che scorrono dagli occhi. Ci sono persone che non hanno bisogno di molto per scoppiare in lacrime. Possono iniziare a piangere proprio così, senza motivo. Tuttavia, non c'è niente di sbagliato nelle lacrime esterne. Lasciamo che qualcuno abbia almeno lacrime esterne. Ma il pianto di cui voglio parlare è principalmente un lavoro interno. San Giovanni Climaco dice:

Ho visto persone che versavano facilmente copiose lacrime. E ho visto persone che piangevano nelle loro anime, ma i loro occhi non versavano lacrime. E onoro i secondi più dei primi. Ho visto anche quelli che piangevano per il fatto di non avere lacrime.

Quindi, il pianto e le lacrime sono il principale "strumento" per condurre una vita spirituale. Il pianto fa nascere la pace nelle nostre anime. Dobbiamo imparare a piangere.

San Paisio l'Athonita ha detto che nella sua città natale in Cappadocia, i turchi erano perplessi quando giravano per il villaggio di notte: "Cos'è questo? Questi romei piangono i loro morti tutta la notte”. I turchi sentivano pianti e singhiozzi e pensavano che i cristiani greci piangessero di notte per i loro parenti morti. Non riuscivano a capire che la gente stava pregando. I greci della Cappadocia erano persone molto semplici e sincere. In accordo con la tradizione della Chiesa, pregavano con lacrime e piangevano veramente i morti, le loro anime morte. Dovremmo anche piangere per le nostre anime in questo modo.

Perché un uomo abbia la pace e la dolce presenza di Dio nella sua anima, deve avere il dolce dolore del pentimento; deve imparare ad aprire il suo cuore almeno una volta al giorno perché da lui scaturisca la preghiera pentita, come dice il Salmo: effonderò davanti a lui la mia supplica (Ps 141:2). È come se stappassi un vaso pieno e si riversassero fuori tutti i contenuti del tuo cuore, il tuo dolore e il tuo lavoro spirituale.

Cristo è la nostra pace e la sua presenza riempie di pace le nostre anime. Cristo visita l'uomo penitente. Cristo non visita chi non si pente, anche se è un uomo buono. Viene ai cuori che provano sofferenza e dolore (principalmente a causa del loro pentimento) e che cercano la misericordia di Dio.

A proposito di pentimento, ricordo un episodio della mia vita associato a un asceta moderno, l'anziano Philotheos (Zervakos) dell'isola di Paros. Quando andai a trovarlo, avevo diciotto o diciannove anni, ero studente alla Facoltà feologica. A essere sincero, non avevo nessun desiderio particolare di andare a trovare l'anziano. Ho accettato solo perché un vero buon amico mi ha spinto a fargli visita, e così insistentemente, che sono stato quasi costretto ad andare. È stato scomodo rifiutare, perché quest'uomo mi ha persino comprato un biglietto per Paros. Non c'era nessun posto dove potevo nascondermi. Sono andato con un altro studente. Siamo saliti sull'autobus a Salonicco e siamo andati al Pireo, dove siamo saliti sulla nave e siamo partiti per Paros. Lì abbiamo incontrato l'anziano Philotheos, che era davvero un grande santo.

A quel tempo, ero abbastanza determinato ad andare immediatamente sul Monte Athos subito dopo aver finito l'università. Durante la confessione con l'anziano, gli parlai della mia decisione di andare al Monte Santo.

"Vai", disse. "E dove andrai lì?"

"Da padre Iosif".

"Il cipriota? Lo conosco da molto tempo".

L'anziano Philotheos mi diede molte buone istruzioni, mi rafforzò spiritualmente e lesse la preghiera di assoluzione. Mentre me ne stavo andando, aggiunse:

"Voglio darti una cosa..."

Alcuni dei miei compagni di classe erano andati a trovare l'anziano poco prima di questo e avevano chiesto qualcosa per ricordarlo, quindi l'anziano ha dato a ciascuno di loro qualcosa. L'anziano ha dato a uno dei miei compagni di classe, un diacono, un fazzoletto.

"Prendi questo fazzoletto, ti servirà."

I ragazzi sono tornati con i loro regali. Il diacono voleva sentire qualcosa di profetico dall'anziano sulla sua vita, sul suo futuro, e gli diede solo un vecchio fazzoletto. Era visibilmente deluso. Ma cosa pensereste che significasse questo fazzoletto? Lacrime! Il povero, infatti, ha dovuto affrontare molti dolori e tentazioni nella sua vita, e ha versato un fiume di lacrime.

Così, quando l'anziano ha detto che voleva darmi qualcosa, l'ho ringraziato e ho pensato: "Chissà cosa sarà". Ha fatto difficoltà ad alzarsi (era negli ultimi anni della sua vita), e ha iniziato ad aprire i cassetti, cercando qualcosa che si adattasse a me. Mi sono ricordato del mio compagno di classe il diacono e ho detto:

"Geronda, non deve guardarsi intorno. Può darmi qualsiasi cosa, un fazzoletto, per esempio".

"No! Non ti darò un fazzoletto".

"Beh, allora una specie di foto..."

"La fotografia è una buona cosa, ma ti darò una Panagia."

Sono rimasto un po' scioccato dal fatto che volesse regalarmi qualcosa che indossano solo i vescovi. Ma non ci ho pensato molto in quel momento. [1]

L'anziano continuò a guardare e alla fine tirò fuori da un cassetto una Panagia, una semplice icona di plastica che ricevette una volta in ricordo della consacrazione della chiesa di san Nikon Metanoeite. [2]

"Voglio darti questa. Prendila e predica il pentimento".

"Geronda, dove vado a predicare il pentimento", ho chiesto, sorpreso di nuovo. "Sulla Montagna Santa?"

Ancora una volta, non ho pensato molto al motivo per cui mi aveva dato specificamente una Panagia.

"Dopo i trenta..." disse.

"A quanto pare, diventerò prete dopo i trent'anni, secondo i canoni. Ecco perché l'anziano ha detto questo", decisi.

Sono arrivato a Cipro dal Monte Athos all'età di trentaquattro anni e da allora parlo. Solo ora ho compreso il significato delle parole dell'anziano Philotheos. Col tempo, ricordo sempre di più le sue parole, e vedo che tutto il Vangelo e tutta la vita spirituale hanno come fondamento il pentimento. Pertanto, quando Cristo venne sulla terra, ci ha insegnato a pentirci: ha insegnato questo grande mistero. Il pentimento non è semplicemente rimpianto per ciò che abbiamo fatto. Implica vero ravvedimento, contrizione e dolore per gli errori commessi e per i peccati commessi.

Piangendo e affliggendoti per la tua partenza da Dio, trovi gradualmente pace, riposo dell'anima e ti calmi. Cosa succede in questo momento? La tua mente, il tuo essere acquisisce una diversa percezione della realtà. Ieri il denaro o la salute erano importanti per te, ma oggi queste cose non ti interessano più; smettono di essere l'obiettivo della tua vita. Il tuo modo di pensare cambia. Questa è l'essenza del pentimento. Se non cambi il tuo modo di pensare e rimani lo stesso, significa che stai solo facendo buone azioni esteriormente. A volte facciamo un po' di bene solo per soffocare la voce della nostra coscienza dentro di noi. Per esempio, io ho molte opportunità di aiutare le persone o dedicare il mio tempo alla preghiera, ma non faccio quasi nulla, quel tanto che basta per avere il diritto di dichiarare: "Anch'io ho fatto qualcosa". Non vogliamo andare fino in fondo e non permettiamo a Cristo di cambiare il nostro essere. Ecco perché quando alcune persone volevano seguirlo mentre predicava, volendo dimostrare che incontrarlo significa un cambiamento radicale in tutta la nostra esistenza, in tutto il nostro essere, Cristo diceva cose che li facevano congelare nello smarrimento.

"Signore, cosa posso fare per seguirti?"

"Vuoi seguirmi? Bene. Vai a vendere i tuoi averi e seguimi".

L'uomo si è semplicemente bloccato. "Vai e vendi tutto?!..." Proprio come i chirurghi praticano un'incisione per vedere cosa c'è dentro il corpo, così il Signore, con la sua parola, tagliò quest'uomo, per così dire, per mostrare che la sua presenza nella nostra vita e il nostro rapporto con lui non consiste nel compiere qualche tipo di buone opere esteriori, ma nel cambiamento completo di tutto il nostro essere. Questo è l'unico modo in cui la pace giunge all'anima dell'uomo: coltivando il pentimento nelle nostre anime.

Il pentimento inizia con il rimpianto, quando cominciamo a condannare noi stessi. Poi si passa al pianto su noi stessi. Vediamo l'abisso che ci separa da Dio, dov'è Dio e dove sono io. Che ricchezza di doni e opportunità Dio mi ha dato, e come ho sperperato tutte le ricchezze che ho ricevuto da lui nella dissolutezza della mia vita. E così iniziamo a coltivare le lacrime, a piangere e con il loro aiuto troviamo il pentimento. Impariamo a piangere, per acquisire equilibrio spirituale. Il pianto, specialmente in solitudine davanti a Dio, è un'intera arte. Se lo impariamo, allora cominceremo ad avere successo spiritualmente. Il pianto attira Cristo nei nostri cuori. Cristo viene nei nostri cuori umili e penitenti e inizia un grande cambiamento. Diventiamo diversi, e allora possiamo veramente pregare il Signore in pace.

Con questo inizia la Divina Liturgia. Questa è la condizione per il nostro dialogo con Dio nella preghiera. Se non abbiamo pace, non possiamo comunicare né con Dio né con l'uomo.

Note

[1] Una Panagia è l'icona rotonda della Theotokos indossata dai vescovi.

[2] San Nikon Metanoeite (26 novembre / 9 dicembre) fu dotato dal Signore del dono di predicare il pentimento, grazie al quale i suoi ascoltatori erano riempiti di sincero pentimento e amore per Dio. Predicò in tutta la Grecia, rivolgendosi instancabilmente ai cristiani con l'invito: "Pentitevi!" ("Metanoeite" in greco, che divenne il nome con cui era conosciuto). Operò molti miracoli e guarigioni. Si addormentò nel Signore nel 998.

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L’archimandrita Epiphanios (al secolo Etioklis Theodoropoulos, 1930-1989) è una figura rinomata della Chiesa ortodossa greca. Tra i suoi scritti, una risposta tanto semplice quanto saggia ci introduce al cuore misterioso di uno degli argomenti di cui sembra più difficile parlare, soprattutto con le coppie giovani: i rapporti sessuali pre-matrimoniali. Ascoltiamo le parole di padre Epifanio nella sezione “Etica” dei documenti.

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Il Metropolita Kallistos (Timothy Ware) è nato in Inghilterra, a Bath, Somerset, nel 1934. Ha studiato alla Westminster School di Londra e al Magdalen College di Oxford, conseguendo un doppio massimo di voti in Lettere Classiche, e quindi ha proseguito con studi teologici.

È entrato nella Chiesa Ortodossa nel 1958, ed è stato ordinato diacono nel 1965, con il nuovo nome di Kallistos. Nel 1966 è stato ordinato al sacerdozio, e ha preso i voti monastici al Monastero di San Giovanni il Teologo a Patmos, in Grecia, monastero di cui continua a fare parte.

Dal 1966 al 2001 ha insegnato nella Facoltà di Teologia dell'Università di Oxford, occupando la Cattedra Spalding di Studi Ortodossi Orientali. Nel 1966 ha fondato la Parrocchia Greco-Ortodossa della Santa Trinità a Oxford, e nel 1967 è stato promosso al rango di Archimandrita. Nel 1970 è diventato professore associato del Pembroke College di Oxford. Nel 1982 è stato consacrato Vescovo titolare di Diokleia, e nominato come uno dei vescovi assistenti dell'Arcidiocesi Ortodossa di Thyateira e Gran Bretagna (sotto il Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli). Dal 1992 al 1994 è stato Direttore del Consiglio della Facoltà Teologica di Oxford. Nel 2007 è stato elevato al rango ecclesiale di Metropolita.

Il Metropolita Kallistos è attivo nel lavoro per l'unità dei cristiani. Dal 1973 al 1984 è stato un membro dei Dialoghi Dottrinali Congiunti tra anglicani e ortodossi, e per la maggior parte di questo tempo ha servito come segretario teologico ortodosso della commissione. Dal 1992 al 1997 ha servito come Co-Presidente ortodosso della Commissione Preparatoria per il Dialogo Teologico tra ortodossi e metodisti. È stato uno dei redattori della Eastern Chruches Review dal 1967 al 1978. È uno dei Vice-Presidenti della Fellowship of St Alban and St Sergius, per la cui rivista, Sobornost, lavora come redattore. È anche Moderatore della Società Ecumenica della Beata Vergine Maria. È Direttore del Centro Santa Theosevia per lo Studio della Spiritualità Cristiana a Oxford, e Presidente della Tavola dei Direttori dell'Istituto di Studi Cristiani Ortodossi a Cambridge.

Il Metropolita Kallistos è autore di The Orthodox Church (Penguin Books, 1963; edizione riveduta 1993), Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule (1964), The Orthodox Way (1979; edizione riveduta 1995) e The Inner Kingdom (2000). È co-traduttore di due libri di officiature ortodosse, The Festal Menaion (Il Mineo Festivo, 1969) e The Lenten Triodion (Il Triodio Quaresimale, 1978) nonché della Filocalia (opera in corso, di cui finora sono usciti quattro volumi, dal 1979 al 1995).  

Ringraziamo Sua Eminenza il Metropolita Kallistos per il cortese permesso di riprodurre sul nostro sito, in italiano e in russo, l'articolo Come leggere la Bibbia, che appare nel testo di The Orthodox Study Bible (Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers 1993), alle pagine 762-770. Ci auguriamo di poter tradurre e diffondere altre opere del Metropolita Kallistos in futuro.

Parte 1. La decisione di contrarre matrimonio

Perché la fase di un rapporto dedicata ai dolcetti e ai fiori è così importante? Quali sono le qualità necessarie ai futuri sposi – marito e moglie? Cosa devono discutere l'uno con l'altro? Come affrontare le inadeguatezze del nostro prescelto?

Buon giorno, cari amici! Stiamo continuando il nostro ciclo di conversazioni sulla famiglia. Il tema di oggi sarà la familiarità e i rapporti prima del matrimonio.

Un momento di straordinaria felicità

Il tempo dell'innamoramento e delle relazioni fino al matrimonio è quella sorprendente stagione inneggiata da molti poeti e scrittori. Quando gli psicologi chiedono alle persone di immaginare e dimostrare ciò che sperimenta un uomo abbattuto, di solito la maggior parte delle persone mostra sui loro volti una sensazione di volo, come un uccello in impennata. Per inciso, quando chiedono alle persone di immaginare l'amore, queste di solito chiamano il proprio partner e lo abbracciano, per dimostrare che non sono soli e che l'amore è proprio il desiderio di fare qualcosa per un altro, di consolarlo, di carezzarlo. E l'innamoramento è piuttosto il tipo di euforia che un uomo sperimenta perché gli è gradito essere eternamente vicino all'altro.

L'anziano Paisios del Sacro Monte ha detto che anche questa attrazione – o infatuazione – è creata da Dio, e non a caso, perché due persone completamente diverse diventano come un tutto nella vita familiare, e le loro differenze, che si manifesteranno soprattutto nei primi anni di matrimonio, saranno superate solo da una simile attrazione reciproca. In caso contrario, senza attrazione reciproca, dice l'anziano, nessuno sarebbe in grado di fondare una famiglia, perché questa è una questione molto, molto complicata.

Così, oggi parleremo delle domande più comuni legate al tema dei rapporti prima del matrimonio, dell'innamoramento.

Queste relazioni sono di straordinaria importanza. Ma oggi, a malincuore, la maggioranza delle persone (non voglio dire degli ortodossi, per fortuna) inizia la vita familiare convivendo. Si uniscono in una casa comune, in affari comuni, e, naturalmente, nella passione, nell'attrazione sessuale che sentono l'uno per l'altro. Ma in tal modo essi saltano un periodo molto importante, molto necessario di preparazione al matrimonio, perché il periodo pre-matrimoniale è la prova generale, una sorta di "scuola di addestramento reclute" prima di entrare nel matrimonio. Le persone hanno molto da imparare, e devono discutere molti punti importanti con i loro futuri sposi, abituarsi a un'altra persona, imparare a costruire un rapporto reciproco tra loro, saperne di più l'uno sull'altro, imparare a perdonare e a sopportarsi e a considerarsi l'un l'altro con amore e delicatezza.

Questo periodo è un periodo di corteggiamento. A volte lo chiamiamo il periodo dei dolcetti e dei fiori. Un giovane dice qualche parola dolce a una giovane, le fa dei regali, le prende la mano quando scendere dall'autobus... E tutti vogliono fare qualcosa l'uno per l'altro. Ma quando un rapporto inizia subito con la convivenza, tutto è come capovolto: l'uomo, il futuro capo della famiglia, non si prende cura della ragazza, ma più probabilmente la ragazza si prende cura dell'uomo, perché ha un serissimo motivo per il rapporto: andare, alla fine, con il suo compagno in municipio in modo che il loro rapporto di coabitazione finisca con un vero matrimonio. E che tipo di capo famiglia sarà questo uomo, se tutto fin dall'inizio del rapporto ruota solo intorno a lui, se la sua compagna fa tutto per lui, gli dà tutto, e non ha alcun obbligo di qualsiasi natura? Non ha nemmeno l'incentivo o il desiderio di fare qualcosa per lei o di servirla in alcun modo!

Il periodo del corteggiamento aiuta le persone ad unirsi, e a superare le difficoltà dei primi anni di matrimonio. Quanto ci ricorderemo in seguito di questo tempo! Sono i ricordi più belli! E con che gusto allora sfoglieremo i nostri album fotografici del matrimonio, con le foto del primo viaggio comune nella luna di miele! Io mi ricordo di ogni momento nel nostro primo anno di matrimonio quando gli ospiti e anche i nostri lontani parenti volevano guardare il nostro video del matrimonio, e io ho anche, lo ammetto, esaurito gli ospiti con queste cose. Ma per loro era apparentemente molto importante, anche se per altri era un po' strano.

Questo tempo, il periodo del corteggiamento, è sempre ricordato con grande gratitudine e con una specie di nostalgia. Ed è molto importante, perché nella vita di una famiglia non ci si dovrebbe dimenticare della tenerezza, dell'affetto, del prendersi cura l'uno dell'altro, e del servirsi l'un l'altro. E chi non dimentica queste cose preserva la propria felicità familiare per molti, molti anni.

Se c'è una questione di fede

Così, un ragazzo e una ragazza si incontrano, si amano reciprocamente, si stanno frequentando, e forse stanno anche cominciando a pensare al matrimonio. Quali problemi devono essere discussi prima che il rapporto parta sotto il nome di matrimonio? Che cosa si dovrebbe scoprire l'uno dell'altro prima che il rapporto diventi veramente serio? È un grosso errore quando la gente pensa che il proprio partner possieda una sorta di dono telepatico e che capirà singolarmente tutto ciò di cui il partner ha bisogno e che desidera. E chi pensa che tutto andrà bene, non appena sarà direzionato sulle tracce di vita familiare, e il suo motore li guiderà da soli, si sbaglia. Ripeto che si tratta di un errore enorme, e che è necessario discutere i punti importanti della vita comune prima del matrimonio.

In primo luogo è necessario, naturalmente, che ci sia unità di fede tra i coniugi. La gente se ne dimentica in qualche modo e spesso se ne ricorda nel matrimonio solo quando i conflitti sono già sorti: andare alla domenica in chiesa o a un picnic? Dove portare i bambini alla domenica? ...Prima del matrimonio non ne hanno discusso, ma la questione dell'unità di fede, la questione della vita ecclesiale, è importantissima, perché cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia; e tutte queste cose vi saranno date in sovrappiù (cfr Mt 6:33). Il resto è incluso se guardano nella stessa direzione, se camminano verso Dio insieme.

Se spunta fuori una questione di fede, è assolutamente necessario risolverla prima del matrimonio. Per esempio, se uno dei futuri sposi è una persona non praticante, bisognerebbe portarlo in chiesa, e è necessario andare in chiesa insieme, in modo che egli possa confessarsi e comunicarsi, per la prima volta nella sua vita. E 'necessario manifestare una sorta di striscia missionario qui per guidare il vostro prescelto per la Chiesa, perché se non lo fai prima del matrimonio, poi nel matrimonio è improbabile che una persona può cambiare.

Un vero uomo, una vera donna

Quali qualità deve possedere un coniuge? Per una ragazza è molto importante vedere come il suo prescelto comunica non solo con lei – naturalmente si prenderà cura di lei e le mostrerà segni di attenzione. Ma come si comporta con le altre persone? È in grado di fare amicizia? Cede il suo posto sull'autobus, per esempio, alle donne in stato di gravidanza o agli anziani? Cose come queste la dicono lunga su un uomo. Bisogna vedere come si comporta con i suoi genitori. Perché quest'ultimo punto è così importante? Perché molto spesso, nell'iniziare le nostre famiglie, agiamo copiando i nostri genitori. E se un uomo è rude con i suoi genitori, se risponde loro male, questo conflitto si farà strada nella vostra famiglia, e dopo qualche tempo il coniuge vi affronterà in modo altrettanto brusco.

Dobbiamo guardare le qualità prettamente maschili. Quali sono? Prima tra tutte, ovviamente, la responsabilità. Un uomo deve rispondere delle sue parole, delle sue azioni, davanti a Dio e alla sua famiglia. Un'altra qualità importante per un uomo è la diligenza. L'infantilismo è una malattia di molti giovani moderni: vivono alle spalle dei loro genitori fino a quando sono trentenni, non vogliono ricevere un'istruzione, e non vogliono andare a lavorare. Come potrà una persona del genere nutrire e sostenere una famiglia?! Ma se vediamo una persona che cambia di continuo posti di lavoro, che salta da un posto all'altro, in epoca sovietica questi erano chiamati "persone alla deriva" – neppure questo è un bene.

E ora parliamo delle donne. Fjodor Mikhailovich Dostoevskij, quando si sposò dopo la morte della sua prima moglie, ragionò così: quale moglie di scegliere – buona, bella o intelligente? Ne sposerò una buona – mi amerà e avrà cura di me. E la bontà è la bellezza dell'anima, una qualità femminile molto importante. È proprio nella gentilezza che si trova la femminilità. Gli psicologi dicono che una donna è più incline all'empatia e alla compassione. Per lei è naturale voler fare qualcosa per il suo amato.

Quali altre caratteristiche sono importanti in una ragazza? Il rispetto, e in primo luogo il rispetto per i propri genitori. Se una moglie non rispetta i suoi genitori non rispetterà neppure il marito.

L'amore per i bambini è un'altra importante qualità femminile. In genere, la questione di quanti figli avere – quanti ne darà il ​​Signore, o due o tre, dovrebbe essere discussa prima del matrimonio. Anche le questioni dell'educazione dei figli si devono discutere prima del matrimonio.

Non parlate solo d'amore

Molto nel matrimonio dipende dal tipo di famiglia in cui il vostro futuro coniuge è cresciuto: se era un figlio unico, o, al contrario, se è cresciuto in una famiglia numerosa. Perché, come ho già detto, il modello dei vostri genitori sarà ripetuto nelle vostre famiglie.

Immaginiamo che l'uomo sia cresciuto in una famiglia numerosa, ma che la donna sia figlia unica, e non avendo fratelli o sorelle più giovani, non ha imparato a trattare con i bambini. E mettiamo, per esempio, che la donna voglia una carriera perché ha ricevuto un'ottima istruzione e vuole progredire su questa strada, lavorare, essere creativa, e così via. Non vuole assolutamente stare a casa e crescere dei figli, per quanti il ​​Signore glie ne doni. Pertanto, assolutamente necessario discutere quanti bambini avere, come ho già detto, prima del matrimonio, perché sarà molto difficile parlarne nel matrimonio.

Così, è anche molto importante discutere le questioni di fede (di cui ho già parlato), la questione dei bambini, la questione di con chi vivere – con i genitori, o separatamente. Ahimè, i coniugi spesso si fanno questa domanda, e per le la fanno senza mezzi termini, solo dopo il matrimonio. "Vivremo solo con mia madre perché è quello che voglio io, perché per me è molto comodo, perché mia mamma si è presa cura di me per tutta la mia vita..." E la moglie, per esempio, non lo vuole assolutamente, perché ha anche lei sua madre, oppure vuole vivere separatamente, costruire un proprio nido.

È anche necessario discutere altre questioni serie e importanti, perché se prima del matrimonio i coniugi hanno un'unità, se sono preoccupati per le stesse cose, se parlano di queste cose, poi, naturalmente, avranno anche qualcosa di cui parlare e discutere nel matrimonio.

arciprete Pavel Gumerov

Quanto tempo frequentarsi prima del matrimonio?

Quanto tempo frequentarsi, e come? Dei padri spirituali esperti hanno detto che ci si dovrebbe frequentare per non meno di un anno prima del matrimonio. Mi ricordo che quando stavo studiando in seminario, padre Kirill (Pavlov) ha riunito noi seminaristi, che gli abbiamo posto questa domanda. Rispose: un anno. E padre Joann (Krestjankin) ha anche detto che dopo aver osservato una persona per un anno e comunicato con lei, la conosceremo. E per di più, è necessario comunicare non su Skype, non su internet, ma di persona. Naturalmente le persone si possono incontrare nelle reti sociali, ma è necessario, ovviamente, parlare nella realtà – fare dei viaggi insieme, fare qualcosa insieme. È anche bene fare un po' di volontariato insieme, per vedersi l'un l'altro in situazioni diverse, non solo quando andiamo al cinema insieme, o quando l'altro dice delle belle parole, ma in varie situazioni, interagendo con persone diverse.

Naturalmente, è cosa molto buona incontrare i genitori. Anche questo è molto importante. Di recente una giovane donna è venuta da me con una situazione familiare molto difficile. Ha detto che la ragione principale di questa dura situazione familiare è che fino al matrimonio non aveva nemmeno potuto entrare in casa dei genitori del suo futuro coniuge. I genitori del suo fidanzato erano totalmente contrari a lei, non avevano voglia di parlare con lei, cosa che avrebbe dovuto allarmarla molto tempo prima. Non aveva mai nemmeno visto la sua futura suocera prima del matrimonio, la vide per la prima volta al loro matrimonio. E ora la suocera interferisce piuttosto seriamente nella loro vita familiare, mettendo il marito contro dilei, e così via. Naturalmente, questi problemi dovrebbero essere risolti prima del matrimonio.

Perché è necessario frequentarsi per un anno prima del matrimonio? Nel giro di un anno una persona di solito mostra il suo vero volto, il suo vero sé in varie situazioni... E conosciamo anche il suo stato d'animo, anche i suoi cambiamenti psicosomatici di condizione in periodi diversi, per esempio, climaticamente: ci sono i famigerati periodi primaverili e autunnali che aggravano le persone con un certo tipo di mentalità borderline... Noi abbiamo un clima inclemente e pesante, e anche mancanza di sole, tra l'altro, che incide su un sacco di gente. Possiamo incontrare qualcuno in primavera, quando può presentarsi molto positivo, luminoso e gioioso. E poi, quando parliamo con lui in inverno, nel nostro inverno moscovita, nella melma e nel fango, scopriamo che ha un carattere completamente diverso. Forse il suo livello di serotonina ha sbalzi tanto alti...

In un anno, come ho già detto, un uomo rivela non solo le sue buone qualità, per le quali abbiamo cominciato ad amarlo, ma anche quelle che non sono così buone, e dobbiamo abituarci ad esse, perché sposiamo non solo i suoi punti di forza, ma anche i suoi difetti – cose che dobbiamo essere in grado di sopportare, di tollerare nel matrimonio.

Chi cambiare: noi stessi o gli altri?

Ma come vivere con i difetti di un altro? È bene, avendo notato qualcosa nella vostra futura altra metà, cercare di risolvere il problema? E che fare se ci sono difetti che si rivelano in tutta la loro forza nel matrimonio? Risponderò alla prima parte della domanda. In generale, aggiustare qualcuno non è affare nostro, ma della persona stessa. Siamo in grado di influenzare una persona con l'amore, l'affetto, e la pazienza, ma possiamo cambiare solo il nostro comportamento. Se qualcosa va storto, probabilmente si tratta di noi, che non ci siamo comportati così bene. Ripeto: cambiare qualcun altro è un compito molto, molto difficile.

Prima del matrimonio è necessario comprendere i difetti particolari del vostro prescelto e se è possibile riconciliarvi con loro. I sentimenti più forti di infatuazione non dovrebbero derubarci completamente della nostra ragione. Naturalmente ci derubano parzialmente della nostra ragione... ma succede che una persona non si accorga di cose così ovvie – non vuole notarle, anche se tutti gli dicono che la sua fidanzata non è assolutamente fatta per lui, non è adatta a lui, e che avrà grandi problemi con lei. Mi ricordo di una ragazza che tutti tentavano di dissuadere dallo sposare un uomo divorziato – aveva un precedente matrimonio fallito, era molto più vecchio di lei e aveva problemi con l'alcol... Ma lei si precipitò comunque nel vortice dell'amore, si sposò, e dopo un po' si divisero: lui la lasciò da sola con i bambini. E tutto si è concluso esattamente a causa di ciò che le era stato detto per metterla sull'avviso. Ma l'infatuazione non le permetteva di vedere i gravi difetti dell'uomo.

Quali sono difetti che, a mio avviso, sono incompatibili con il matrimonio, cioè, che rendono assolutamente impossibile sposarsi con una persona finché non li ha aggiustati, o fanno riflettere molto seriamente se valga la pena di collegare la vostra vita con quella di un altro? La passione per il consumo di vino (alcolismo) e ancor di più l'abuso di droghe. La passione della concupiscenza, se sappiamo che un uomo ha sulle spalle diversi matrimoni precedenti e che è generalmente molto avido nei confronti del sesso opposto, questa sua gravissima passione ostacolerà il vostro matrimonio. La passione dello sconforto, la passione della rabbia – se vediamo prima del matrimonio che un uomo non si controllare e si infiamma urlando, o tende allo sconforto, spesso trovandosi in una sorta di malinconia o depressione.

Il matrimonio è, naturalmente, una scuola dove un uomo impara molte cose. Ma, come ho già detto, il periodo prima del matrimonio è una prova generale, un "centro di addestramento reclute", e dovremmo, proprio in questo periodo, dare battaglia a tanti nostri difetti e correggerli. Perché quando uno vive da solo, è molto spesso molto egoista, ovvero, gli piace tutto di se stesso. Può fare piuttosto tardi, per esempio, stando dietro un computer a giocare fino alle due del mattino... Ma dovrebbe capire che quando entra nella vita familiare potrà seriamente infastidire e scoraggiare il coniuge. Quindi dobbiamo lottare con tali carenze, anche se queste non sembrano preoccuparci.

Quindi, dobbiamo prepararci per il matrimonio, aggiustare interiormente la nostra vita, indirizzandola già dal principio verso la vita della famiglia. E quindi il periodo precedente al matrimonio è molto importante.

Ancora sulla castità prima del matrimonio

Dirò qualche parola sulla castità prima del matrimonio. Se le persone cominciano a prepararsi al matrimonio con la convivenza, questo influisce molto negativamente sulla loro futura vita di famiglia. Lo dico come persona che analizza costantemente i conflitti familiari. Al loro interno, il più delle volte, si trova, appunto, un rapporto improprio prima del matrimonio. Per gli ortodossi tutto questo è evidente: tali rapporti sono un peccato, che viola i comandamenti di Dio. E questo peccato pone fondamenta inadeguate, putride, al vostro futuro. Naturalmente, se una persona si pente, se corregge la sua vita, il Signore gli darà la possibilità di ravvivare le sensazioni nel suo matrimonio, di modificare le loro vite. Ma sottolineo ancora una volta: tali rapporti pre-matrimoniali ci ostacolano seriamente più tardi nella vita.

Dobbiamo capire dove la moda dei cosiddetti "matrimoni consuetudinari" (o coabitazioni) è venuta da noi, e quando è arrivata. È venuta dopo gli anni '60, quando le scuole hanno introdotto l'educazione sessuale. E sappiamo molto bene chi l'ha fatto, chi ne sta pagando le conseguenze, e perché si promuovono queste relazioni libere prima del matrimonio. Penso che sia semplicemente un programma destinato a distruggere la morale cristiana. Dopo tutto, è noto, e, tra l'altro, è dimostrato da una ricerca americana, che dopo la convivenza, il divorzio, i conflitti, e l'infedeltà sono due volte più probabili. Questo è il primo punto. Secondo: i conviventi non vogliono figli per un tempo molto, molto lungo, le donne hanno molti aborti, abusano di contraccettivi, in modo che, alla fine, molte diventano sterili. Ripeto: sì, è stato un programma volto a distruggere le nostre famiglie, a distruggere le nostre fondamenta tradizionali, a ridurre la popolazione delle nazioni cristiane. Perché dovremmo seguire tutto questo? Un uomo non potrà mai trovare la felicità se inizia la sua vita dal peccato.

Essere casti e preservare la purezza prima del matrimonio è la norma. Una sposa è colei che non "sa ancora" [1], così come le donne sono state sempre chiamate nella Rus', perché non hanno ancora conosciuto il marito. Lei conserva la purezza e perciò ha un vestito bianco.

Naturalmente, la castità prima del matrimonio è anche la norma per la parte maschile dell'umanità.

Su questa nota vorrei concludere il discorso di oggi.

Pace, bene e amore a tutti voi, miei cari. Che il Signore vi salvi.

[1] La parola russa per la sposa è nevesta, la cui radice è "non sapere" o "non conoscere".

Мощи раннехристианского мученика, отрока Ботонта, были обретены в Риме, в катакомбах св. Агнии на Номентанской дороге, 28 декабря 1841 г., вместе с ампулой его честной крови. Латинская надпись у могилы юного мученика сообщала: «Ботонт, проживший три года и два месяца, почивает в мире». Ботонт, греческое имя которого Botontos, «пастырь» указывает на принадлежность к эллино-христианской диаспоре, погиб при Диоклетиановых гонениях, в начале IV в.

Папа Римский Григорий XVI передал святые мощи королю Карлу-Альберту Савойскому, который торжественно поместил их в капуцинский храм 15 января 1843 года. С тех пор рака св. мученика Ботонта стал целью паломничеств в воспоминание кровавых преследований христиан.

Собственно капуцинский храм, один из символов Турина, возник в конце XVI в. согласно воле Карла-Эммануила I, герцога Савойского.

ATTO 1 LA VODKA E LA MADRE DI DIO

Scena 1 – Minaccia di pioggia

Scena 2 – In arresto

Scena 3 – La nostra Madre di Vladimir

ATTO 2 IL MEMORIALE

QUELLI CHE RISPLENDONO COME ANGELI

Scena 1 – La volontà di Dio

Scena 2 – L’interrogatorio

Scena 3 – Ti ordino di fermarti!

Scena 4 – Eterna sia la loro memoria

Scena 5 – Tutto è nelle mani di Dio

Scena 6 – Guida vittoriosa delle schiere trionfanti

Scena 7 – Madre Maria

Scena 8 – Le Lettere miracolose

Scena 9 – La mia luce e la mia gioia

ATTO 1 La vodka e la Madre di Dio

Un campo da picnic presso Rostov, Russia. Un giorno freddo e grigio di tarda primavera. Sembra che minacci pioggia. C’è un ampio tavolo da picnic messo per diagonale… sulla destra della scena. Sul tavolo di legno ci sono una bottiglia di vodka e una bottiglia d’acqua… ci sono anche piatti di carta pieni di scarti e di avanzi. L’area da picnic è coperta di aghi di pino, con una mezza dozzina di pigne cadute. Una chitarra è appoggiata contro il tavolo, a sinistra. Una vecchia bicicletta nera da donna è appoggiata a terra a sinistra, a metà della scena. Si sente sullo sfondo una musica popolare di zingari russi. Le luci si smorzano. La musica si spegne. Quando si riaccendono le luci Bella… un’attraente ragazza russa di circa trent’anni, e Lev, un uomo all’incirca della stessa età, puliscono il tavolo da piatti e bicchieri, svuotandoli in un largo sacco nero da spazzatura.

Bella

Sembra che piova.

Lev

Sì,… bene, può sembrare che piova, ma non si sente. Inoltre… se stesse per piovere sarebbe già piovuto da un pezzo.

Bella

Le piogge di maggio portano fiori a giugno.

Lev

Il detto non è proprio così… Sono le piogge di aprile che portano fiori a maggio.

Bella

Non in Russia. Sei vissuto troppo a lungo fuori dalla Russia.

Lev

Non direi che ho vissuto fuori dalla Russia. Direi piuttosto che ho lavorato fuori dalla Russia.

Bella

Peter dice che sei un fisico.

Lev

Talvolta.

Bella

Che cosa significa?

Lev

Significa che talvolta sono un fisico… talvolta.

Bella

Sei buffo.

Lev

Sì… sono un fisico buffo… e così tu eri qui l’anno scorso?

Bella

Sì… sono qui tutti gli anni.

Lev

L’anno scorso non ce l’ho fatta. Ero fuori dal paese. Stavo lavorando in Italia.

Bella

Io non sono mai stata fuori dalla Russia.

Lev

Così non va bene. Non proverai mai il divertimento di ritornare. Mi sembra che ci fosse più gente al picnic di Padre Arsenio due anni fa.

Bella

Ogni anno ce n’è sempre di meno… quando erano vivi i nostri nonni… venivano a centinaia… ma la gente muore, e molti degli altri… preferirebbero dimenticare. Voglio dire, tu e io… noi non abbiamo mai conosciuto Padre Arsenio… lo conosciamo solo dalle storie che ci hanno raccontato i nostri nonni, ma è attraverso queste storie che siamo in grado di tenere viva in qualche modo la fede che li ha salvati.

Lev

Io non sono uno che va in chiesa. Voglio dire… Andavo in chiesa in passato, ma non è la cosa che mi viene meglio… Quando sono in chiesa mi sento o annoiato oppure irrequieto… Vedi, i miei antenati erano ebrei, e così immagino che ci sia ancora un risentimento e una fiducia dell’Ortodossia, anche se ho tentato di convertirmi.

Bella

Sei stato battezzato?

Lev

Sì… ma questo non cambia molto le cose… l’anti-semitismo è ancora un problema ebraico anche per gli ebrei cristianizzati. E tu naturalmente sei un tipo casa e chiesa?

Bella

Vado in chiesa. I miei antenati erano vecchi credenti.

Lev

Fanatici… vuoi dire.

Bella

No. Solo vecchi credenti. Molti dei quali hanno pagato con la propria vita.

Lev

Anche gli ebrei hanno pagato. Non potrei nemmeno dirti quanti dei miei antenati sono stati massacrati nel corso dei pogrom.

Bella

Nessuno sfugge al male… né ebreo… né cristiano… né musulmano… nessuno.

Lev

Ho sentito un uomo alla televisione… uno studioso… un teologo… qualcosa del genere… Che parlava del Dio di Abramo e di come le tre grandi religioni monoteistiche del mondo condividono la stessa divinità. In qualche modo… non ci credo. Come fisico e pensatore obiettivo… devo rifiutare una pretesa del genere… perché avere un solo Dio non significa avere lo stesso Dio. E poi non è quale Dio adori, ma come tu adori Dio, che definisce la natura di un tale Dio. Il Dio di Al Qaeda… Il Dio di Israele… Il Dio del Presidente Bush… Il Dio della Cecenia… è lo stesso Dio in cui Padre Arsenio credeva e sperava? Di sicuro… non è il Dio della vecchia Russia.

Bella

Quanto tempo ti fermerai in Russia ora?

Lev

Non ho progetti di partire, per questo momento. Ho un contratto all’università fino alla fine dell’anno. Perché? Vuoi invitarmi a cena?

Bella

Sono una cuoca terribile. Dovrei far cucinare per te da mia madre.

Lev

Allora vivi con tua madre?

Bella

No.

Lev

No?

Bella

No… È quello che ho detto… Ho più di 30 anni… Lavoro… Perché dovrei vivere con mia madre?… Tu, vivi con tua madre?

Lev

Di fatto, sì. È anziana. Ha bisogno di qualcuno che si prenda cura di lei.

Bella

Ma quando sei fuori dal paese?

Lev

Si prende cura di lei mia sorella. Ma oggi è a Mosca.

Bella

Cosa ti piacerebbe mangiare?

Lev

Non m’importa. Se sei tanto male come cuoca… fa’ solo un pollo arrosto. Gli ebrei adorano il pollo.

Bella

Ti inviti sempre da solo a cena?

Lev

No. Solo quando penso di potermela cavare.

Bella

Non ti ho ancora invitato. Stavamo solo parlando del menù.

Lev

Naturalmente.

Bella

Posso farti una domanda?

Lev

Sì… prego.

Bella

Perché non sei andato con gli altri al lago?

Lev

Detesto le barche a remi… mi fanno venire il mal di mare. Inoltre ho pensato che ti avrei aiutato a preparare la nostra piccola rappresentazione… magari rileggere il copione… immagino che avrai fatto un po’ di cambiamenti.

Bella

Sì… abbiamo aggiunto alcune nuove storie.

Lev.

Quanti personaggi devo interpretare?

Bella

Non sono sicura. Dipende dagli altri.

Lev

Chi farà Padre Arsenio?

Bella

Tutti avranno il loro turno. Alcuni degli altri conoscono la loro parte a memoria.

Lev

Non io. Ma io sono un buon lettore. E ho una voce forte.

Bella

L’ho notato.

Lev

Mio padre era solito dire… che avrei dovuto essere un Cantore.

Bella

Un che?

Lev

Un Cantore. Uno che canta… in sinagoga.

Bella

Oh… vedo… altri termini ebraici.

Lev

C’era un solo problema… non c’erano sinagoghe nella città in cui vivevo, e se ce ne fosse stata una, potevi essere certa che nessuno avrebbe osato andarci a cantare.

Bella

Che ne pensi del cavolo e delle patate bollite?

Lev

Che cosa è accaduto al mio pollo arrosto?

Bella

Io sono vegetariana.

Lev

Questo è un vero invito, o stiamo ancora discutendo il menù?

Bella

Non mi piace sempre mangiare da sola.

Lev

E a me non piace sempre mangiare con mia madre.

Bella

Dopo la liturgia di domenica… Sarai in chiesa?

Lev

Non lo avevo progettato.

Bella

Bene, ora puoi progettarlo.

Lev

È un ricatto?

Bella

No… è un invito. Torno subito… voglio mettere questo nel cestino.

(esce di scena SR)

Lev

(Lev prende la chitarra e inizia a suonare e cantare)

Tu sei ora molto lontana

Tra di noi si stendono le vaste nevi

Io non ti posso raggiungere

E la morte è solo a quattro passi

(a Bella, da qualche parte fuori scena)

Bella! Bella… dove vuoi il banco per la sezione della prigione?

Bella

(fuori scena)

Dovunque in centro va bene.

Lev

(urlando)

Ti piace Voloshin?

Bella

Aspetta un minuto, per favore!

Lev

Voloshin… il poeta … ti piace?

Bella

Sto arrivando.

Lev

(A voce alta, a memoria)

I demoni danzano liberi

Su tutta la Russia a destra e manca

(Bella entra… sta sulla scena SR)

Il freddo nord-ovest

Strappa e volta le tende di neve

Il vento di vasti altopiani

Il vento delle tundre… foreste e mare

Il vento nero delle pianure gelate

Il vento della discordia… pestaggi e pogrom

Secoli di noiosa e feroce tortura

La pergamena non è del tutto srotolata

E la lista degli esecutori non è completa

Il delirio delle ricerche e l’orrore delle celle speciali

Né Mosca né Rostov né io

Abbiamo mai visto tempi peggiori …

Bella

Se mi ricordo… tuo nonno era un dottore.

Lev

No… certamente non era un dottore. Era un giornalista.

Bella

Che cosa mi ha dato l’idea che fosse un dottore?

Lev

Tutti i dottori sono ebrei… non lo sai?

Bella

No. Non lo sapevo. Chekov era un dottore e non era ebreo.

Lev

Ne sei sicura?

Bella

Penso che tu abbia una sorta di complesso.

Lev

Forse… Ma hai ragione… due anni fa ho raccontato una storia su Padre Arsenio e un certo Dottor Michailovich. Lev Michailovich… anche lui era ebreo, e amico di mio nonno. Ma mio nonno era un giornalista… un giornalista che annotava tutto… anche nel campo, cosa che era un vero dilemma… aveva ottenuto da qualche parte della carta spessa e grigia… ripiegata nelle dimensioni di un quaderno… tagliava le pagine con un coltello e le cuciva assieme… Quando tornava dal lavoro… inghiottiva la ciotola di quell’orribile cibo che gli davano, e mangiava un pezzo di pane vecchio gelato… ancora mezzo affamato e molto stanco, si sedeva sulla sua branda e iniziava a scrivere sulla carta stropicciata con il suo piccolo mozzicone di matita. La matita passava sulla carta e lasciava righe molto ordinate di parole scritte in modo molto ordinato, composte di lettere estremamente ordinate. Il nonno era sempre molto ordinato.

Bella

Conoscevi molto bene tuo nonno.

Lev

Sì… naturalmente… È vissuto fino a tarda età… Vivevamo tutti nella stessa casa… Inoltre amava parlare, non solo scrivere… Deve avermi raccontato le sue storie del campo mille volte, e ho i suoi appunti.

Bella

Devi raccontare questa storia agli altri quando tornano.

Lev

Preferirei raccontarla solo a te… almeno per ora. Poi… come hai detto, potrebbe piovere, e se piove il nostro picnic è finito.

Bella

Su quello ho cambiato idea… non penso che pioverà.

Lev

E perché?

Bella

Padre Arsenio ha messo un grande ombrello sulle nostre teste… allora, cos’è successo a tuo nonno?

Lev

Come dicevo… metteva tutto per iscritto. Di fatto sembrava che fosse stato mandato per fare un rapporto sulle condizioni di vita dei prigionieri del campo… ma era solo un’apparenza, perché era solo un prigioniero… numero K-391… un nemico del governo condannato a passare vent’anni in questo campo speciale del regime. Nell’anno che ha passato in questo campo… ha trovato il tempo e la carta per riempire diversi quaderni... che descrivevano in dettaglio e con onestà la realtà di quanto vedeva. Poco dopo il suo arrivo ha deciso di lasciarsi alle spalle un rapporto completo della vita di laggiù… com’era veramente. Fermava ogni persona nuova che incontrava e gli faceva domande dettagliate… “Chi sei? Da dove vieni? Perché sei qui? Chi si è occupato del tuo caso?” Ora, uno si aspetta che la domanda successiva sarebbe stata “Che impressione hai di questo campo?”… quella era una domanda che non faceva mai. La risposta era troppo ovvia. Con l’aiuto di veri criminali… risuscì a nascondere i suoi quaderni. Li pagava con parte della sua razione. E di tanto in tanto scoprivano e gli confiscavano parti delle sue note. Lo mandavano in cella di punizione, ma questo non fermava la determinazione di mio nonno a scrivere e vivere. E ha compiuto molto bene entrambe le cose.

Bella

Sono sicura che l’ha fatto. Ma dimmi… quando tuo nonno è morto… è morto da credente?

Lev

No! Assolutamente no! Era ebreo… Voglio dire… pensi davvero che solo i credenti si possono salvare?

Bella

Non ho detto questo.

Lev

Ma sostieni questa posizione da mente ristretta, che solo i buoni cristiani ortodossi si possono salvare.

Bella

Lev… non voglio litigare con te. Penso che sei troppo sulla difensiva. Sì… io credo in Cristo… nella sua santa Madre e nei santi e beati, ma certamente non sono io la misura e il giudice di chicchessia. Dio manda il suo amore e la sua misericordia dovunque gli aggrada. Molti di quelli nei campi… se non la maggior parte… erano non credenti sia che fossero ebrei o no… molti come sai erano devoti comunisti. Non importava. Tutti loro… preti… borseggiatori… leader di parito erano soggetti alla pazzia di Stalin.

Per la verità… Lev, ciò che mi interessa… è sapere di tuo nonno… Non dovresti essere così duro con me.

Lev

Hai ragione. Mi dispiace. Sono sicuro che anche mio nonno si vergognerebbe di me.

Come ti ho detto, vedeva il mondo con gli occhi di un giornalista. Io… d’altro canto… vedo troppo il mondo con gli occhi di un cinico. È probabile che se fosse stato condannato a morte… l’avrebbero visto annotare le sue reazioni fino all’esecuzione… Era fatto così… cercava sempre di trovare un senso in ciò che vedeva. Quasi tutti queli che occupavano la sua camerata erano soggetti alla sua analisi. C’erano solo poche persone a cui non aveva mai fatto domande, e una di queste era Padre Arsenio.

Bella

Perché?

Lev

Perché… era un prete. Vedeva che la gente delle camerate rispettava Padre Arsenio, che aveva autorità su molti di loro, ma il mero fatto che fosse un membro del clero faceva sì che mio nonno provasse per lui disprezzo e compassione. Vedi, mio nonno a quel tempo non era solo un non credente, era un anti-credente. Era assolutamente sicuro che fosse solo giusto che Padre Arsenio fosse nel campo. Gli era stato detto che i credenti complottano contro il governo, e per questa ragione non volle mai intervistarlo. Egli stesso era sicuro di essere stato arrestato a causa di qualche traditore ed era offeso di trovarsi in mezzo a persone come preti e collaboratori del nemico. Tuttavia… un giorno l’intervista a Padre Arsenio ebbe luogo.

 (Lev si ferma e guarda in alto. Stende la mano.)

Ho appena sentito una goccia di pioggia. Forse dovremmo trovare un albero bello grosso.

Bella

Non pioverà.

Lev

Ma ho appena sentito una goccia di pioggia.

Bella

Non era una goccia di pioggia… era una lacrima dal cielo.

Lev
Puoi chiamarla come vuoi… era comunque bagnata.

Bella

Mettiti il cappello.

Lev

Vuoi dire la mia yarmulka!

Bella

Pensavo che non volessi dire queste sciocchezze.

Lev

Se restiamo presi in una tempesta… ti dispiacerà.

Bella

Voglio sentire il resto della storia.

Lev

Dato l’egoismo della vita di oggi… pensi che queste storie semplici abbiano qualche senso?

Bella

Si parla di vite, no? E le vite hanno senso? La vita di tuo nonno… ne ha avuto?

Lev

Per me e per la mia famiglia… sì… naturalmente.

Bella

Allora è stato registrato nel libro della vita e tu stai narrando un poco della sua storia.

Lev

Non capisco… sembra un’altra lacrima dal cielo.

Bella

Sei un fisico?

Lev

Talvolta.

Bella

Che significa questo talvolta? Sei un fisico?

Lev

Talvolta sono un fisico… altre volte un cinico.

Bella

E va bene, allora, o mio fisico-cinico… la materia non si può creare o distruggere… è giusto?

Lev

Non è così semplice… ma continua.

Bella

Bene, se qualcosa di così semplice come la materia non si può distruggere… un essere umano con un’anima eterna deve vivere per sempre. Quelli che amiamo e abbiamo amato… vivono in noi… Vivono anche con Dio in cielo. Questo è il Libro della Vita… una pagina è per noi, e l’altra pagina è per Dio.

Lev

Non lo chiamerei fisica, ma ha un cuore.

Bella

Anche tu.

Lev

Io cosa?

Bella

Hai un cuore… altrimenti non saresti qui.

Lev

Sì… bene, anche se mio nonno non divenne mai un credente ufficiale… rimase un intimo amico di Padre Arsenio fino al momento in cui Padre Arsenio morì.

Anche dopo... è rimasto in contatto con molti dei figli spirituali del Padre. Questa gente… persone come tua nonna erano importanti per lui.

Bella

Mia nonna non lo ha mai conosciuto.

Lev

Non ha importanza. Cristiani come tua nonna.

Bella

Così… cosa accadde dopo l’intervista?

Lev

Non fu esattamente un’intervista… perché come ti ho detto mio nonno non avrebbe parlato a un prete. Ma un giorno mio nonno si ammalò e fu lasciato nelle camerate a lavorare con Padre Arsenio… a pulire e alimentare le stufe con legna. Mio nonno non parlava… si limitava a portare tronchi e a fare legnetti per accendere i fuochi.

Era più giovane e più forte di Padre Arsenio, così poteva lavorare più velocemente. Padre Arsenio stava ancora portando tronchi quando mio nonno era pronto ad accendere le sue stufe. Sfregò fiammifero dopo fiammifero ma non riuscì ad accendere il fuoco. Usò un’intera scatola di fiammiferi, ma i tronchi non bruciavano. Cercò con un’altra stufa, ma là accadde la stessa cosa… niente fuoco. Si stava innervosendo perché sapeva che le camerate dovevano essere calde per il tempo in cui i prigionieri rientravano dal lavoro. Padre Arsenio… nel frattempo aveva finito di portare i suoi tronchi e li aveva piazzati nelle sue stufe… mise i legnetti ed ebbe bisogno di un solo fiammifero per accendere ciascuna stufa.

Bella

Davvero!

Lev

Davvero. Allora vide che mio nonno aveva problemi ad accendere i suoi fuochi, andò da lui e gli disse “Mi permetti di aiutarti?” Mio nonno disse “Ti chiedo di non starmi fra i piedi. Non ho bisogno di aiuto.” Allora Padre Arsenio si fece da parte e guardò con calma mio nonno al lavoro. Ora mio nonno stava diventando sempre più frenetico. Stava perdendo la calma. Sapeva perfettamente che i lavoratori al rientro lo avrebbero picchiato per non avere scaldato per loro le camerate. Padre Arsenio andò molto tranquillamente alla stufa di mio nonno… rimosse tutti i legnetti e i tronchi… li rimise a posto nel modo giusto… applicò un fiammifero e il fuoco si accese immediatamente… poi andò alla stufa vicina… Mio nonno lo seguì senza dire una parola… si limitò a osservare attentamente ciò che il Padre faceva. Mio nonno fu in grado di accendere da solo la terza stufa. La sua faccia era nera di fuliggine, ma era contento. “Grazie per avermi insegnato… pensavo che fosse tutto così semplice, ma ora vedo che questa è un’arte.”… è ciò che disse.

Bella

Meraviglioso!

Lev

Aspetta… c’è di più. Ora le stufe erano accese, e dovevano gettare solo altri tronchi. Iniziarono a parlare. Mio nonno pensò che avrebbe intervistato Padre Arsenio, ma finì per raccontare a Padre Arsenio la storia della sua vita. Ricordo che mi ha detto di quanto era stupefatto che le cose fossero andate così. Raccontò a Padre Arsenio la sua vita in tutti i suoi minuti dettagli… a un uomo che non conosceva neppure… e non solo un uomo… un prete. E per qualche ragione si sentì bene per questo… anche più che bene… si sentì in pace.

(Bella si fa il segno della croce.)

Perché lo hai fatto?

Bella

Lo faccio sempre quando sento qualcosa di buono.

Lev

Vedo… che sei dipendente dai simboli.

Bella

No. È solo un altro modo di dire grazie a Dio e a tuo nonno.

Lev

Era solito dire che l’anima di Padre Arsenio era grande quanto il mondo… che in lui c’era posto per tutto. Era il primo vero cristiano credente che aveva incontrato. E gli piaceva senitre mio nonno quando recitava poesie a memoria. Block… Pasternak… Simonov. Nonno amava la poesia. Io lo ascoltavo per ore… aveva una memoria enorme. Nel campo… Padre Arsenio e tutta la camerata erano soliti ascoltarlo.

Aspettami… Ritornerò…

È una poesia di guerra. Una vecchia poesia di guerra di Simonov. Era una delle sue preferite e da quanto mi ha raccontato anche a Padre Arsenio piaceva.

Ritornerò

Ma aspetta, e aspetta bene

Aspetta quando le piogge gialle

Portano tristezza

Aspetta quando soffiano le nevi

Aspetta quando fa molto caldo

Aspetta quando molti non sono più attesi

E sono dimenticati

Aspetta quando non giungono le lettere

Da posti molto lontani

Aspetta da solo quando chi era solito aspettare con te

È stanco di aspettare…

Aspettami… Ritornerò

Contro tutte le aspettative

E che chi non mi ha aspettato

Pensi che sia fortuna …

Chi non ha aspettato non capirà mai

Come nel mezzo del fuoco

Mi hai salvato

Aspettandomi

Come io sia sopravvissuto sarà noto

Solo a te e a me…

Tu hai semplicemente saputo aspettare

Come nessun’altra ha fatto…

Bella

È una poesia d’amore.

Lev

Direi di sì. Tutte le grandi poesie hanno qualcosa d’amore.

Bella

Mi piace tuo nonno. Grazie per avermi raccontato la sua storia.

Lev

Sono sicuro che a lui piacerebbe che la racconti. Oh, solo una nota… diceva che sono due le cose che lo hanno fatto più felice nella vita… di fatto, tre cose… lavorare come giornalista per la Pravda… sopravviere a Stalin e incontrare Padre Arsenio. E tu?

Bella

Io?… Che cosa vuoi dire?

Lev

Quali sono le tre cose che ti hanno fatto più felice nella vita?

Bella

Io… Io… Non sono sicura di poter rispondere.

Lev

Perché? Non è una domanda trabocchetto. Ti ho chiesto della felicità, non della meccanica quantistica.

Bella

Immagino che sono più felice quando faccio qualcosa per gli altri.

Lev

Come una cena per me.

Bella

Cosa che mi ricorda… che ho cambiato idea.

Lev

Non mi preparerai una cena?

Bella

No. Ti preparerò una cena. Ti farò un pollo arrosto.

Lev

Mi andavano bene le patate, ma non rifiuterò mai un buon pollo. Perché questo cambiamento di idee… Pensavo che non mangiassi sporche vecchie galline?

Bella

Non lo faccio. Ma mi stavo dimenticando che tu sarai mio ospite, e l’ospite viene sempre per primo. Stavo diventando egoista.

Lev

Sai che quando ero in Italia… mi ricordo che ho sentito questo piccolo proverbio buffo… Gli italiani dicono “Ti vesti per gli altri e mangi per te stesso.” Questo non funzionerebbe mai in Russia. Non ci sarebbero mai abbastanza abiti firmati o spaghetti. Ma perché stiamo parlando di cibo?… Dovremmo parlare di Dio, non del nostro stomaco.

Bella

Davvero è di questo che vuoi parlare? Non penso che Dio ami tanto che si parli di lui, quanto ama essere amato.

Lev

Talvolta un discorso è l’inizio dell’amore.

Bella

Sì… è vero. Ma può anche essere l’inizio dell’incomprensione.

Lev

Sei spesso incompresa?

Bella

Non di più o di meno di chiunque altro.

Lev

Io sono sempre incompreso.

Bella

In qualche modo… non ne sono sorpresa.

Lev

Arriverei a dire… sono la persona più incompresa in tutto l’impero ex-sovietico… una nuvola di incomprensione mi segue d’attorno come il gas che circonda la via lattea. Da mattino a sera… non lascio dietro altro che una traccia di confusione.

Bella

Ora esageri.

Lev

Ti giuro sul cadavere senz’anima di Lenin che non esagero. E non è neppure che lo faccio di proposito. Dico la verità e questa semplice verità viene reinventata. Quello che incomincia in modo semplice diventa un cocktail di bugie e di inganni. Se fossi vissuto nell’era di Stalin sarei stato ucciso mille volte, non per essere un ebreo, ma per essere un uomo onesto.

Bella

Come tuo nonno.

Lev

Sì… ma lui è sopravvissuto. Io non sarei mai sopravvissuto. Penso che Dio nella sua sapienza crei persone di differenti generazioni per portare a compimento fatti differenti. La generazione di mio nonno e di Padre Arsenio è nata per sopportare la crudeltà di uno stato diabolico. La nostra generazione d’altro canto non sembra avere il coraggio o la perseveranza dei nostri nonni. Penso che siamo deboli… viziati e ingrati per tutta la sofferenza che è stata sopportata per il nostro bene. Come chiamano questi tempi… New Age?

Bella

I nuovi senza-dio.

Lev

Qualunque cosa sia… non è l’Ortodossia, questo è certo.

Bella

No. È più come un picnic senza alcun cibo.

Lev

Quand’è che gli altri hanno detto che sarebbero tornati?

Bella

Non lo hanno detto.

Lev

Penso che dipenderà da quanto era lunga la coda.

Bella

Probabilmente. Ma in un giorno coperto come oggi, non penserei che molti vogliano andare in barca.

Lev

Dove sono i copioni?

Bella

Nel cestino della mia bicicletta.

Lev

Non potremmo iniziare?

Bella

Senza gli altri?

Lev

Perché no? Dovunque due sono riuniti nel mio nome…

Bella

Penso che sarebbe meglio aspettare. So che Andre ama recitare la prima parte. È stata scritta da suo nonno.

Lev

Oh… in tal caso… forse possiamo iniziare da un altro punto, solo per pratica.

Bella

Può essere… guarda a pagina sette. Vedi dove dice… ”La vita va avanti?”

Lev

Sì… sì… sì… Lo conosco. L’ho letto al picnic due anni fa. Pensi che io sia un tipo alla Barbagrigia?

Bella

Barbagrigia era un assassino e un criminale, non un fisico con uno strano senso dell’umorismo.

Lev

Ah ha… vedi… pensi che io sia un Barbagrigia buffo. Pensi che Dio lo abbia perdonato?

Bella

Chi… l’assassino o il fisico?

Lev

Entrambi.

Bella

Non spetta a me dire chi e che cosa Dio perdona, ma se è vero, ed è vero, che Cristo è morto per tutti i peccati, allora tutti i peccati possono essere perdonati, anche i più orribili e i più cinici. Leggi solo i passi evidenziati in blu. Io leggerò il resto.

(Bella inizia a camminare DS)

La vita andava avanti nel campo. Nuovi prigionieri erano sistematicamente portati dentro per rimpiazzare quelli che erano andati nel cimitero del campo. La morte visitava quotidianamente il campo e portava con sé nuove vittime. Il domani non portava sorprese e il desiderio di morire era comune tra i prigionieri. Come aveva sempre fatto, Padre Arsenio aiutava quelli che gli stavano intorno… portando loro sostegno fisico e consolazione spirituale. Era indispensabile a molti. In qualche modo entrava senza farsi notare nella vita degli altri… portava i loro dolori… diminuiva le loro difficoltà e con l’esempio della propria vita mostrava loro che uno poteva sopravvivere nel campo sapendo che Dio ti stava sempre alle spalle, e potevi chiamarlo in ogni momento. C’era un criminale soprannominato “Barbagrigia” che cadde seriamente ammalato. Aveva dolori al sistema digestivo. Quando i dolori divennero intollerabili andò dai medici del campo. Questi non lo avevano mai guardato veramente… non lo avevano mai esaminato. Quando alla fine lo fecero… dissero che era un cancro del fegato di lunga data, che aveva formato metastasi. Barbagrigia stava morendo di una morte difficile… era arrabbiato con tutti e con tutto, ma accettò con mitezza le cure di Padre Arsenio. Gli piaceva quando Padre Arsenio veniva da lui e si sedeva sulla sua branda. Quando Padre Arsenio era vicino… Barbagrigia iniziava a raccontare la sua vita e in qualche modo poteva dimenticare i suoi dolori. Circa due giorni prima di morire… disse…

Lev

“Sto morendo e sto soffrendo perché lo merito. Ho portato dolore a molte persone, e ne ho uccise molte. Ho iniziato la mia vita nel modo sbagliato. Non voglio pentirmene perché ho fatto così tante cattive azioni che non le posso nemmeno contare. So che è impossibile perdonarmi, e perché, poi? Credo a malapena in Dio. Ho alcune superstizioni, ma so e sento che Dio esiste a causa tua… perché tu, Padre, credi in lui e vivi per lui. Io vengo da una famiglia sacerdotale. Mio padre era un diacono. Non credeva in Dio… serviva per essere pagato perché non c’era alcun altro lavoro. Serviva come un professionista. Crescendo non vedevo altro che bugie e inganni tutto attorno a me. Ora so che Dio esiste ma non ho alcun sentiero aperto verso di lui. Le cose che ho fatto non possono essere perdonate. Sto morendo ma non ho paura della morte. Eppure c’è una cosa che mi spaventa, e non so che cosa sia… ho pensato per un certo tempo che ti avrei chiesto di ascoltare la mia confessione… ma vedi che non sono veramente dispiaciuto… ciò che è accaduto… è accaduto. Ma ci sono due cose che spesso vedo davanti ai miei occhi quando non riesco a dormire. Qualche volta le sogno pure. Ho dovuto uccidere un ragazzo… di 17 anni… era uno sciocco ragazzino. Mi stava pregando in ginocchio… mi pregava e piangeva… avevo bevuto un bel po’ di vodka e volevo vantarmi davanti ai miei amici, cosi mi feci gioco di lui. Tutto ciò che devo fare è chiudere i miei occhi ed eccolo lì… il ragazzo… con la faccia coperta di lacrime. E poi c’è questa donna. Non mi lascia in pace. Mi appare davanti ogni giorno. Volevamo rubare in un appartamento… che credevamo vuoto… tutti dovevano essere al lavoro. Così siamo entrati e questa donna era lì… una bella donna… alta… ben fatta… una vera bellezza, come dicono. Mentre siamo entrati… è corsa alla finestra. L’abbiamo chiusa in una stanza. C’era molto da prendere in questo appartamento… c’era anche dell’oro. Abbiamo iniziato a mettere assieme la roba… poi è arrivato il tempo di andare, ma questa donna ci aveva visti. Dovevamo ucciderla. Non c’era altra via d’uscita… altrimenti ci avrebbe potuti riconoscere in seguito. Sono entrato e mi ha guardato con grandi occhi terrorizzati. L’ho presa per il polso e quindi ho deciso di possederla. Ho detto ai miei amici di andare nella camera accanto. Mi ha colpito in faccia, e quindi, diventando all’improvviso molto dignitosa… mi ha detto con calma…

Bella

“Non sei un uomo… sei un animale. Fai in fretta”.

Lev

Nei suoi occhi non vedevo altro che odio, ma questo esaltava la sua bellezza, e l’ho violentata. Quindi ho preso il coltello… Stava accanto al muro aspettando il colpo. Si è girata verso l’angolo dove c’era un’icona… si è fatta diverse volte il segno della croce e ha detto…

Bella

“Ora uccidimi. Dio è con me. O Madre di Dio, non mi abbandonare”.

Lev

Ho provato compassione per lei, ma che potevo fare… avevamo preso una gran quantità di cose da quell’appartamento… così l’ho colpita sotto il seno con il mio coltello… ha iniziato a cadere e si è segnata sussurrando in fretta “Dio abbi misericordia”. Così mi appare ora ogni giorno.

Bella

Padre Arsenio ascoltava Barbagrigia e pregava costantemente. Ma gli orribili dettagli che udiva mandavano brividi per tutto il suo corpo. Una tale crudeltà… ira… cinismo e completa mancanza di cuore non si trovavano spesso, neppure in questo campo. Forse Padre Arsenio stava cercando di trovare un modo di perdonare i terribili peccati di un uomo morente la cui confessione tradiva la sua coscienza in agonia. Barbagrigia stava morendo. Il suo volto era sfigurato dalla sofferenza o forse dalla collera verso tutti i viventi. Anche quando morì il suo volto rimase distorto e congelato in un ghigno di collera e odio.

(breve pausa)

Era una persona triste… pover’uomo. Mi chiedo che cosa fosse l’ultima cosa che vide prima di morire… Pensi che abbia visto l’inferno?

Lev

Come puoi vedere l’inferno… se sei già all’inferno?

Bella

Ho sentito dire che i santi possono portare i peggiori peccatori sulla propria schiena spirituale. Sono sicura che Padre Arsenio ha fatto del suo meglio.

Lev

Dopo una morte così terribile ho bisogno di una bevuta. La morte mi mette sete. Vuoi qualcosa da bere?

Bella

No… Grazie.

Lev

Mio nonno era solito dire che c’erano tre modi di bere… puoi bere per la tua testa… puoi bere per il tuo cuore… e puoi bere per la tua salute.

Bella

Allora… Tu per quale bevi?

Lev

Bevo per un poco di tutti.

Bella

Io detesto la vodka. È la maledizione della nostra nazione.

Lev

Così… Non bevi nessun alcolico?

Bella

Bevo talvolta un po’ di vino… Vino francese, se lo riesco a trovare. Qualche volta ce l’hanno al supermercato.

Lev

Io ho qualcosa di speciale per noi. Lo porterò quando vengo a cena. Me ne resta una bottiglia. L’ho portato dall’Italia. Si chiama Limoncello. È fatto per lo più di limoni e zucchero, ma con un po’ di infusione di alcool. È fantastico con il pollo arrosto.

Bella

Mi piacciono i limoni… così, se dici che non è troppo forte… lo proverò.

Lev

Fidati. Se la Madre di Dio stesse cenando con noi… lo berrebbe.

Bella

Queste sì che sono credenziali. Sai che bevi come un russo?

Lev

Sì. E come?

Bella

Troppo, e troppo in fretta.

Lev

La confessione di Barbagrigia mi ha seccato la gola. Ecco che ritorna… Come l’hai chiamata? Una lacrima dal cielo. Ebbene, ho appena sentito diverse altre lacrime dal cielo.

Bella

Andrà tutto bene… Padre Arsenio non ci lascerà ricoprire di pioggia.

Lev

Sì. Finché la Madre di Dio non inizierà a piangere… Immagino che siamo al sicuro.

Scusa, era una brutta battuta. A proposito… l’ultima volta che ti ho vista… Penso che tu mi abbia detto che lavoravi nel teatro.

Bella

Non più. Ho finito. Non lavoro più nel teatro. Ora sono cresciuta… Immagino. Eccetto quando Andre e io andiamo in giro per diverse chiese e recitiamo storie dalla vita di Padre Arsenio… un po’ come facciamo al picnic. Ma il teatro comico… il teatro drammatico… Chekov… Shakespeare… Gogol… per quanto li amo, sento che il teatro è qualcosa che non dovrei più fare in vita mia. Come Padre Arsenio era solito dire… La volontà di Dio è inscrutabile.

Lev

E dunque… cosa stai facendo ora?

Bella

Niente di tanto importante. Nulla che possa impressionare un fisico che ha lavorato all’estero.

Lev

Prova… Io sono molto impressionabile.

Bella

Lavoro in un supermercato.

Lev

Davvero?

Bella

Sì. Due lauree… una in letteratura russa e l’altra in teatro, e lavoro in un supermercato. Ma la cosa strana è che mi piace.

Lev

Posso dirti una cosa?

Bella

Cosa?

Lev

Io non ho mai voluto essere un fisico. Volevo essere un attore o un poeta.

Bella

E ora?

Lev

Voglio essere felice.

Bella

E quand’è che la felicità è diventata una professione?

Lev

È l’unica professione. L’unica professione essenziale… almeno per me.

Bella

Mi sembra piuttosto pagano.

Lev

Non è la vita di un asceta, ma io non mi direi un pagano. Non sono così egoista. Sono anche interessato alla felicità degli altri.

Bella

Sono felice di sentirlo… ma felicità secondo quali criteri… i tuoi o i loro?

Lev

Non pensi che tutti i santi siano felici? Gesù era felice. Serafino di Sarov era felice e Padre Arsenio era felice, altrimenti non avrebbe tentato così duramente di condividere la sua felicità con gli altri. Le persone davvero felici vogliono che gli altri condividano la loro gioia, e la gioia è la madre della felicità.

Bella

È vero, e l’amore è il padre.

Lev

Sì… assolutamente… l’amore è il padre

(entra Andre… un uomo di trent’anni. Porta un lungo bastone che ha raccolto nella foresta circostante. Pretende che sia un fucile. Entra urlando.)

Andre

Siete in arresto! Entrambi! In piedi sulla panca con le mani in alto! Presto! Presto!

(Bella e Lev stanno al gioco.)

Bella

Andre, hai bevuto?

Andre

Mai più di quanto mi è permesso. Ora mettete le mani dietro la testa.

Lev

Quali sono le accuse?

Andre

Questa è la Russia… non hai bisogno di accuse… tutto ciò di cui hai bisogno sono sospetti.

Lev

Bene… quali sono i sospetti?

Andre

Sospetti… sospetti… fare un picnic senza permesso.

Lev

Non lo faremo mai più.

(a Bella)

Vero?

Bella

Mai.

Andre

Non ha importanza… siete stati condannati come nemici dello stato e morirete assieme.

Lev

Ah… come Romeo e Giulietta. Ma c’è un problema.

Andre

Quale?

Lev

Non siamo innamorati.

(a Bella)

Lo siamo?

Bella

Che ne farai dei nostri corpi?

Andre

I corpi… sì… li lasceremo cadere come le pigne… poi li lasceremo agli scoiattoli. Ma prima mi farò una bevuta.

Bella

Dove sono gli altri?

Andre

A vagare nei boschi… a raccogliere fiori selvatici… a baciarsi sotto le betulle… chi lo sa. Mi sono perduto rientrando, e per altre ragioni. Ho avuto una visione.

Bella

Andre… ci stai prendendo in giro.

Andre

No. Ve lo giuro… Ho avuto una visione… bene, forse non era una visione ma ho visto qualcosa al di fuori dell’ordinario.

Lev

Che cos’era, un omino da Marte?

Andre

No. Forse era una donnina da Marte. Vedete, ero appena sceso dalla barca. A proposito, la barca faceva acqua. I miei piedi sono ancora bagnati. Mi sento come se avessi camminato sulle acque. Comunque… quando siamo tornati al pontile ho pensato di aver visto qualcuno che conoscevo… una mia vecchia compagna della scuola di teatro a Mosca. Così… Ho lasciato Peter e Liana e mi sono incamminato in direzione di questa persona che credevo la mia amica. Appena sono arrivato al bordo del bosco… Peter mi ha chiamato e mi sono voltato. Mi ha urlato che ci saremmo rivisti al posto del picnic. Gli ho fatto un cenno con la mano e mi sono girato di nuovo… quindi ho visto questa persona svanire nel bosco.

Bella

La tua amica?

Andre

Sì… Voglio dire no… questa persona che credevo la mia amica. Così sono corso nel bosco cercando di raggiungerla, ma era scomparsa… svanita. Naturalmente… ho continuato a camminare… pensando che forse si stava nascondendo dietro un albero e voleva farmi una sorpresa. Avevo fatto circa cento metri, quando ho sentito una forza che mi spingeva da dietro. Mi sono fermato e mi sono voltato. Davanti a me, a circa cinque metri, ho visto questa immagine di una donna incisa in un albero. Le sue labbra sembravano muoversi come se stessero pregando. Ma mentre mi avvicinavo a lei… la figura diventava sempre meno visibile, e sempre più simile alla corteccia di un albero… sempre meno simile a una donna… ma non lo so con sicurezza, perché la luce faceva strani giochi, e io ero così nervoso che potevo appena trattenere il respiro. Mi sono fermato di nuovo e ho iniziato a camminare all’indietro. L’immagine diventava sempre più chiara. È stato allora che mi sono reso conto che era la Madre di Dio di Vladimir. Che cosa pazza… lo so… e non stavo neppure bevendo.

Lev

Fatti un’altra bevuta.

Andre

Buona idea.

Lev

Mi unirò a te.

Bella

Non ne hai avuto abbastanza?

Lev

Questo è per Andre e per la Madre di Dio di Vladimir.

Bella

Non usare nostra Signora come scusa.

Lev

Non lo sto facendo. È lei la mia ispirazione. Conosci la poesia di Voloshin… La Madre di Dio di Vladimir?

Bella

No.

Lev

Andre… e tu?

Andre

Io?… Io sono un idiota letterario. La sola poesia che conosco è di Gumilov… quella in cui predice la propria morte.

Lev

La conosco bene.

Il proiettile che sparano fischierà

Sul fiume grigio e schiumoso…

Andre

Il proiettile che sparano troverà il mio petto

È venuto per me

Io cadrò e nell’abbraccio della morte

Vedò chiaro il mio passato

E Dio mi darà in piena misura

Ciò che mi merito per la mia vita corta e amara…

Bella

Triste. Molto triste. Che spirito non salvato.

Andre

Era ortodosso, tuttavia.

Lev

Sì… è vero, ed era un credente… Naturalmente la sua fede non era del tutto la fede della Chiesa. Credeva come a quel tempo credeva la maggior parte dell’intellighentsia.

Andre

E la poesia su Vladimir?

Lev

Non la ricordo tutta, ma farò del mio meglio. So che non fu mai pubblicata sotto il comunismo. Alcuni dei versi erano fatti circolare a voce, e alcune copie complete furono fatte da lui per i suoi amici. Miracolosamente sfuggì ai campi.

Liana

(fuori scena.)

Peter… tieniti alla mia spalla.

Peter

Sto bene. Ce la faccio. Non ho bisogno di aiuto.

(Entrano. Peter zoppica. Liana è dietro di lui. Hanno entrambi circa 40 anni).

Mi dispiace di avervi fatto aspettare.

(Si siede al tavolo da picnic. Inizia a servirsi da bere.)

Andre

Che ti è successo?

Peter

Nulla.

Liana

È caduto.

Peter

Non sono caduto… qualcosa mi ha spinto.

Andre

Qualcosa di che tipo?

Peter

E chi lo sa! Mi sto convincendo che il diavolo non ama i nostri picnic annuali. L’anno scorso Dimitri, se ricordate… è caduto da questo tavolo e si è rotto un braccio.

Bella

Era ubriaco.

Peter

Dimitri Sazikov ubriaco?… Mi stai prendendo in giro.

Lev

Dov’è Dimitri? Non l’ho visto da diversi anni.

Peter

È in monastero. Non lo hai mai notato? C’era scritto ‘monaco’ dappertutto, su di lui. Dovremmo iniziare prima che lo faccia la pioggia.

Liana

Sarai in grado di camminare?

Peter

Ti ho detto che sto bene.

Bella

Lev stava proprio per recitare una poesia sulla Madre di Dio di Vladimir.

Peter

Bene. Recitala, dunque. Liana, passami un copione.

Bella

Lo prendo io.

Liana

Oh Peter… lo sai? Ho dimenticato i fiori. Li ho lasciati a terra quando sono venuta ad aiutarti.

Peter

Va bene lo stesso.

Liana

Ma che si fa con la tomba di Padre Arsenio?

Peter

Ci perdonerà. E poi… la sua storia è più importante della sua tomba.

Lev

Non su un trono ma sul suo braccio.

Peter

Chi hai detto che era l’autore?

Lev

Voloshin.

Peter

Ma sì… naturalmente.

Lev

Non su un trono ma sul suo braccio.

Abbracciato al suo collo e alla sua destra

Egli la guarda…

La sua guancia premuta contro quella di lei

E sembra chiedere in continuazione…

Sono senza parole

Non ho la forza né i termini

Ed ella triste ed allarmata

Guarda attraverso l’increspatura che si muove

Nel lucente orizzonte del mondo

Dove il tramonto somiglia al fuoco

E un’emozione tanto triste riposa

Sui suoi puri tratti verginali... che il suo santo volto

Nel fuoco della preghiera... a ogni secondo

Come se fosse vivo cambia espressione…

Chi ha aperto i laghi di questi occhi

Nelle fornaci ardenti di Bisanzio

Nei giorni maligni dell’iconoclasmo

Il suo volto da elementi di fiamma

Si è incarnato nei colori del mondo

Ma di tutte le sante rivelazioni

Fatte dall’arte… questa è l’unica

Sopravvissuta al falò dell’autodistruzione

Tra i frammenti e le rovine …

La terrificante storia della Russia

È passata davanti al suo santo volto…

Gli anziani e le monache si prosternavano

Gli altari incensati erano accesi

L’umile zarina baciava il suolo

Gli zar alteri si inchinavano davanti a te

Con morte e sanguinose battaglie

Fu illuminata la tela vergine

La tela davanti a cui tutta la Russia

Ha pregato per otto secoli…

Il santo Cremlino non tremola più

Per il rintocco delle campane, e i fiori non sbocciano

Il mondo ha perduto il miracolo accecante

La rivelazione della bellezza eterna

O fedele guardiano e zelante custode

Di nostra Signora di Vladimir… a te …

Dono due chiavi... una d’oro per la sua dimora

E una arrugginita… per il nostro più triste destino…

Peter

Che si può dire dopo una poesia del genere?

Bella

È squisita… Lev.

Liana

Molto bella.

Andre

Sì. Brillante.

Peter

Ricordo di avere letto che Padre Arsenio incontrò una volta Voloshin e ascoltò la sua confessione. Dopo chiese a Voloshin di cercare di non ripetere gli stessi errori. Voloshin rispose con un’onestà da fanciullo… dicendo che avrebbe lottato con se stesso, ma che per natura era troppo terreno e in alcune difficili situazioni non sarebbe stato in grado di controllarsi. Era un uomo onesto.

Lev

I grandi poeti sono tutti uomini onesti. I cuori menzogneri producono solo miserabili contraffazioni.

Andre

Dovremmo incominciare con la preghiera?

Bella

(facendosi il segno della Croce)

Degno è davvero dire di te beata, Genitrice di Dio.

Liana

(facendosi il segno della Croce)

Sempre beata e tutta immacolata e Madre del nostro Dio.

Andre

(facendosi il segno della Croce)

Proteggici e salvaci da ogni pericolo.

Peter

(facendosi il segno della Croce)

Veglia con misericordia su tutti coloro che si sono addormentati.

Lev

Ricordiamo specialmente l’anima del tuo servo, Padre Arsenio.

Peter

E tutte le altre anime dei tuoi servi addormentati… molti dei quali hanno sofferto sotto il terrore del comunismo ancor prima che alcuni di noi nascessero. I tuoi servi Yuri… Kyra… Natalia Petrovna…

Liana

Julia… Nikolai…

Andre

Lyuda… Vladimir…

Bella

Irina… Boris… Roman… Alexi…

Andre

Konstantin…

Liana

Lena…

Peter

Seraphim ed Elena. E tu che dici, Lev?

Lev

Io… Oh… Scusate… devo essermi messo a pensare a qualcos’altro.

Peter

Chi vuoi ricordare per nome?

Lev

Mio nonno, immagino. Sì… mio nonno.

Peter

Ce l’aveva un nome?

Lev

Era ebreo.

Peter

E gli ebrei non hanno nomi?

Lev

Samuele. Il suo nome era Samuele.

Peter

Dona loro il riposo, o Signore… perdonando tutti i loro peccati… volontari e involontari, e concedi loro il regno dei cieli.

Bella

Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di noi.

Tutti

Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di noi.

(Mentre il gruppo si fa il segno della Croce le luci iniziano a smorzarsi. Musica dalla funzione della Veglia notturna all’Icona della Madre di Dio di Vladimir…

Venite adoriamo).

Fine dell’Atto 1

ATTO 2 Il Memoriale

Quelli che risplendono come angeli

Pochi minuti dopo. Quando si accendono le luci… Le bottiglie sono state ripulite dal tavolo da picnic… Peter è in piedi sotto alla scena. Ha un copione nella mano sinistra. Lev è seduto sul banco dietro a lui. Andre è appoggiato al tavolo da picnic. Bella e Liana girano per la scena raccogliendo le pigne. Appena trovano una pigna la portano ad Andre e la mettono vicino ai suoi piedi. Andre inizia a parlare.

Scena 1 – La volontà di Dio

Andre

Mi condannarono alla fucilazione il 21 novembre, giorno della festa dell’Arcangelo Michele. Al mattino, dopo la conta… il convoglio mi portò al cancello dove eravamo soliti entrare e uscire dal campo. Avevano raccolto venticinque persone… per la maggior parte preti… diaconi e un vescovo. Faceva freddo… avevamo freddo ma iniziammo a cantare… Degno davvero è dire di te beata, o Genitrice di Dio, e Santo Dio. Le guardie non dissero nulla. Sapevano che sarebbero state le nostre ultime parole prima di morire. Sapevamo che ci avrebbero presi per fucilarci al grande fosso dove erano soliti sparare ai prigionieri. Passò circa un’ora, nella quale cantammo tranquilli. Improvvisamente arrivò un soldato e ordinò a certi prigioneri di venire fuori. Chiamò in tutto cinque persone e disse…

Peter

Veloci! Tornate alle vostre camerate. Presto!

(Andre inizia a muoversi verso il tavolo da picnic. Bella e Liana continuano a portare pigne nello stesso posto.)

Andre

Gli altri fuono portati fuori… e in circa quindici minuti sentimmo il suono delle mitragliatrici.

(Si siede sulla panca vicina al tavolo da picnic.)

Perché mi abbiano tolto da questo gruppo di prigionieri condannati… non lo so. È stata la volontà di Dio.

(Peter inizia a picchiare Andre. Lo colpisce in faccia. Suono di colpi.)

Scena 2 – L’Interrogatorio

Liana

(Posando a terra una pigna e camminando SL.)

La sezione speciale stava facendo gli straordinari. Molti erano chiamati agli interrogatori.

Minacce… percosse e la cella di punizione diventavano eventi ancora più frequenti. Si creavano nuove accuse… si scoprivano complotti immaginari… si riaprivano i fascicoli personali… molti prigionieri venivano fucilati. A marzo chiamarono Padre Arsenio per l’interrogatorio. Il suo interrogatore era il Maggiore Odinzov. Era un uomo di media altezza… calvo… dalla faccia rossa, con occhi senza colore e labbra come lame di rasoio. Era sempre ben vestito di abiti ben stirati… era sempre educato all’inizio, ma poi creava il panico in quelli che interrogava, per la crudeltà delle sue domande. Era soprannominato dai prigionieri “il cortese” o anche più spesso…

Peter

(in piedi al di sopra di Andre.)

Incominciamo, allora. Sono felice di incontrarti. Sono molto felice. Probabilmente hai sentito parlare di me. Mi chiamo Odinzov.

Lev

(Legge il dialogo dal banco ai piedi della scena.)

Sì… ho sentito parlare di lei, Compagno Interrogatore.

Peter

Bene, Padre! Ora, perché non incominciamo? Con me dovrai parlare e ammettere… se non ammetti, farai un bagno nel tuo sangue. Io sono famoso per i miei metodi. Iniziamo! Ammetti i tuoi crimini.

Lev

Di cosa dovrei parlare?

Peter

Dimmi, sciocco prete, delle organizzazioni che esistono in questo campo, che complottano di uccidere il Compagno Stalin. Sappiamo già tutto. Alcune persone ci hanno informato su di te. Non sprecherai il mio tempo, se hai sentito parlare di me.

Liana

Padre Arsenio divenne un fascio di nervi. In cuor suo supplicò la Madre di Dio di non abbandonarlo…

Lev

Non abbandorare me peccatore. Dammi forza, o Madre di Dio. Il mio spirito è debole. Non ne so nulla di complotti o cospirazioni, e non ho nulla da confessare.

Peter

Sai che ti dico, prete?… Non mi metterò a giocare con te… dato che sei già mezzo morto e non ti importa di morire. Ma per me è estremamente importante, per il mio futuro, che si scopra un complotto. Così tu scriverai quello che ti detto.

Lev

Compagno Interrogatore… mi permetta di farle una domanda.

Peter

Nessuno mi fa mai domande… le domande le faccio io. Ma chiedimi comunque, dato che sei già mezzo morto.

Lev

Compagno Interrogatore... guardi per favore il mio fascicolo… vedrà che non ho mai denunciato nessuno nonostante i pestaggi… pestaggi severi.

Peter

Non voglio sapere chi ti abbia interrogato in precedenza. Ma con me scriverai tutto ciò che ti dico.

Lev

No… non scriverò nulla. Non c’è alcuna cospirazione in questo campo. Ha soltanto voglia di aprire un nuovo caso e di far fucilare molti innocenti… che comunque qui moriranno presto.

Peter

Oh… mio caro… non hai idea di quel che ti aspetta proprio adesso.

(Peter colpisce duramente Andre sulla faccia. Al terzo colpo Andre cade al suolo. Peter inizia a prenderlo a calci. Lev… Bella e Liana ripetono quietamente e velocemente … “Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di me peccatore”… dopo la terza ripetizione, i calci si fermano. Blocco. Pausa.)

Liana

Quando Padre Arsenio riprese i sensi era già nell’ospedale del campo. Gli avevano suturato i tagli e fasciato la testa. Rimase in ospedale per oltre un mese. Pochi mesi dopo fu richiamato alla sezione speciale. Qui incontrò un uomo dal volto severo.

(Andre cammina fino al banco e si siede vicino a Liana)           

Andre

Sei un sopravvissuto. Neppure Odinzov ti ha finito. È buona cosa. Ho ordini da Mosca di non sopprimerti! Non so perché, ma stanno probabilmente controllando qualcosa. Così, va’ pure e vivi.

Liana

Le cicatrici sul corpo e sul capo gli rimasero come ricordi dei suoi interrogatori.

Scena 3 – Ti ordino di fermarti!

Peter

Potevi vedere tante persone così differenti nel campo.

(Riposandosi sul bordo DS del tavolo da picnic.)

Alcuni erano fanatici a un livello folle. Nelle loro convinzioni erano assolutamente sinceri, e come risultato guardavano tutti gli altri come se fossero pecore perdute. Avevano paura di rivelare la loro fede, anche nei dettagli privi di importanza. Spesso questi fanatici aiutavano gli altri, ma avevi l’impressione che lo stessero facendo per la propria salvezza, e non per il prossimo. Padre Arsenio era amato. Alcuni cercavano di convincerlo che la sua fede era sbagliata, al che Padre Arsenio rispondeva sempre…

Andre

Io sto forse cercando di convincervi che la vostra fede è sbagliata? Credete a ciò che vi detta la vostra anima… allora troverete la verità. Ricordate le parole dell’Apostolo Paolo… Portate i fardelli gli uni degli altri e portate a compimento la legge di Cristo… solo con la bontà potrete vincere sul male.

Peter

E io sentivo sempre… sì… il fatto stesso che egli stesse portando i pesi di altri gli permetteva di sopportare la propria sofferenza. Questo attraeva a lui la gente, e gli dava la forza di spirito che obbligava gli altri a fare ciò che egli aveva ordinato in nome di Dio… Come successe un giorno alla conta, quando un uomo mancava… all’improvviso uscì dalla camerata. E prima che potesse prendere il suo posto nella fila… i supervisori iniziarono a prenderlo a calci con gli stivali. Lo stavano colpendo senza pietà. Io ero in piedi vicino a Padre Arsenio e improvvisamente vidi che aveva fatto un passo fuori della fila… si fece il segno della croce… benedisse il supervisore che stava picchiando il giovane e disse a voce forte e chiara…

Andre

Nel nome del Signore… ti ordino di fermarti! Fermati!

Peter

Il supervisore si fermò immediatamente… esattamente come Padre Arsenio gli aveva ordinato.

Scena 4 – Eterna sia la loro memoria

Bella

L’anno era il 1957. Stalin già morto da tre anni, giaceva al Cremlino… più freddo di una tempesta di neve russa. Io non ero più sotto stretta sorveglianza, e mi era permesso lasciare le aree protette per brevi periodi. Quando finivo il mio lavoro, lasciavo il campo e camminavo lentamente verso la più vicina foresta o verso il piccolo ruscello paludoso. Mi sedevo su un tronco secco e iniziavo a pregare.

Liana

La mia voce risuonava nella foresta sparsa… tra i rami delle betulle e dei salici che si piegavano nell’acqua… negli alberi di pino e nell’erba.

Bella

Qui nella foresta c’era tanta pace e pregare era così facile. In quei tempi… mi sentivo come se i miei figli spirituali e i miei amici liberi fossero là radunati con me.

Liana

Faceva caldo… le zanzare si riunivano e ronzavano... formando una nuvola grigia. Un improvviso soffio di vento le portava tutte via, ma in pochi secondi il vento si calmava e la nuvola di rumorose zanzare mi circondava di nuovo.

Bella

Dimenticavo immediatamente il campo.

Lev

Le camerate.

Peter

I criminali.

Andre

La costante supervisione.

Bella

C’era solo l’illimitato cielo azzurro… la foresta… l’erba che ondeggiava e la preghiera che univa tutto con Dio e con l’intero mondo da lui creato.

Lev

Non mi era permesso lasciare spesso il campo. Questo era uno di quei giorni. Lasciai la zona protetta e camminai a lungo nella foresta sparsa che stava oltre il campo… quando il campo speciale era pieno delle migliaia di prigionieri che vi erano vissuti e vi avevano sofferto… bruciavano costantemente dei falò per sgelare il terreno, per permettere di scavare le fosse in cui seppellivano i prigionieri morti in quel giorno.

Andre

L’area di sepoltura era enorme. Tutta quest’area che era stata circondata di filo spinato era ora aperta. In certi luoghi i pali erano caduti.

Peter

Il filo spinato era spezzato e penzolava in modo pietoso.

Andre

Il cimitero sembrava ora un grande orto abbandonato con le sue file di rifiuti ineguali e trasandate.

Lev

Camminavo molto più oltre.

Peter

Il terreno era a tratti bagnato… i miei piedi affondavano nel fango. Era difficile camminare. Dovevo passare sopra a cumuli di terra e attorno a cumuli ancor più grandi, o agli avvallamenti dove c’erano state le fosse comuni.

Andre

Il sole caldo si avvicinava all’orizzonte.

Lev

Mi fermai… mi guardai attorno… feci il segno della Croce per benedire tutti quelli che erano sepolti in questo campo di morte.

Bella

I ricordi mi assalivano.

Liana

Ricordi dolorosi… pesanti.

Bella

Ricordo i loro volti. Ognuno di loro aveva una vita di cui io ero parte.

Lev

I ricordi venivano e andavano, solo per essere sostituiti da altri.

Bella

Migliaia… decine di migliaia delle persone che giacevano qui erano state uccise dalle brutali condizioni di questo campo… uccise lentamente… portate alla morte da altre persone.

Liana

Giovani… anziani… migliaia di credenti…

Peter

Combattenti che avevano dato il proprio sangue per la loro patria…

Andre

E persone ordinarie, che erano stati mandati al campo perché qualcuno li aveva denunciati senza alcuna vera ragione.

Lev

Qui sotto lo stesso suolo c’erano anche persone che erano state traditori… assassini… carnefici… agenti segreti e criminali ordinari, e in qualche punto distante potevi sentire il suono di un bulldozer, che stava spianando i cumuli e i fossi, perché nessuno sapesse o ricordasse mai chi giaceva là sotto.

Bella

Ricordandoli, pregavo… ma all’improvviso le parole della preghiera si sono inaridite e mi sono trovato perduto su questo campo… schiacciato dai ricordi… da dubbi e da un’insondabile vacuità.

Liana

Che cosa rimaneva di chi era ormai andato? Forse una piastrina arrugginita con sopra un numero, o un osso che spuntava da sotto terra.

Andre

Le sepolture qua si facevano sempre in fretta… le fosse erano ben poco profonde e molti erano gettati assieme nelle stesse fosse.

Peter

In inverno i corpi venivano coperti con neve mista con terra… in estate una brigata speciale era assegnata al lavoro di coprire le ossa di gambe e braccia che spuntavano da sotto terra. Anche ora si poteva sentire un tenue odore di putrefazione.

Lev

Ma la vita continua, e sempre continuerà. Questa è la legge di Dio, e il mondo da lui creato segue i suoi disegni. Dio, il creatore della vita, non ci chiama a permettere allo sconforto e alla tristezza di possederci. Vuole che preghiamo per i morti. Vuole che facciamo del bene nel suo nome… nel nome di sua Madre e nel nome di tutte le persone che vivono su questa terra.

Bella

Finii di pregare e lasciai lentamente il cimitero.

Liana

Il sole invernale stava pian piano calando all’orizzonte oltre la foresta.

Peter

L’aria era divenuta immobile e quieta, potevi sentire solo un completo silenzio sul cimitero.

Andre

Voltandomi in tutte e quattro le direzioni… benedissi con il segno della croce tutti quelli che riposavano là, e con un profondo inchino mi accommiatai da loro.

Bella

Concedi il riposo, o Signore, alle anime dei tuoi servi addormentati.

Liana

Eterna sia la loro memoria.

(Andre… Bella… Liana e in seguito Lev iniziano a spostare il tavolo da picnic al centro della scena. Anche le panche vengono spostate a destra e a sinistra.)

Scena 5 – Tutto è nelle mani di Dio

Peter

Nella primavera del 1958… ben cinque anni prima del termine ufficiale del periodo di detenzione di Padre Arsenio… egli fu liberato. Gli dissero che era rilasciato a causa di un’amnistia generale. Glie lo dissero nonostante il fatto che tutti gli altri prigionieri in questione erano stati rilasciati dalla stessa amnistia due anni prima. Così lo vestirono… gli diedero un paio nuovo di scarpe nere… i suoi documenti di viaggio e i pochi soldi che aveva guadagnato nei suoi ultimi anni al campo. Padre Arsenio non era più abituato alla libertà. Non poteva immaginare la vita al di fuori del campo.

Bella

Tutto è nelle mani di Dio.

Liana

Dio si prenderà cura di tutto.

Peter

Un autocarro diede a Padre Arsenio un passaggio fino al vicino villaggio civile, dove salì sul treno che andava a sud. Improvvisamente dal suo scompartimento udì una voce…

Andre

Faremo meglio a stare attenti. Qui c’è qualcuno dal campo. Potrebbe derubarci.

Lev

Non capisco perché li liberano. Dovrebbero fucilarli tutti.

Peter

Il treno si stava muovendo. Passò per stazioni… fiumi… città. Sulle banchine… la genete camminava e parlava liberamente. La vita era vissuta. Alla fine… quando il treno si fermò… Padre Arsenio uscì. Il mattino era terso e chiaro. Al suolo c’erano ancora chiazze di neve non sciolta, e pozzanghere azzurre che riflettevano il cielo di primavera. Padre Arsenio camminò sulla banchina e uscì sulla piazza di fronte alla stazione. Tutto ciò che lo circondava gli sembrava poco familiare, anche la stessa città… questa cittadina che anni prima aveva conosciuto così bene. La Via del Monastero… la Via del Fiume e così via erano ora Via Engels… Via Maret… Via Soviet… Via Lenin. Padre Arsenio tirò fuori dalla tasca della sua giacca un foglietto con un nome e un indirizzo.

Bella

Sono Nadezhda Petrovna… figlia di un insegnante. All’età di sedici anni sono entrata nel partito comunista. Ho preso parte alla rivoluzione e sono stata attiva nell’amministrazione del partito. Ho completato l’Istituto dei Professori Rossi e ho iniziato a lavorare sul cosiddetto fronte ideologico. Ho pubblicato articoli e libri. Ho lavorato con noti comunisti, e sono stata eletta come delegata a diverse assemblee, ma nel 1937 sono stata improvvisamente arrestata e mandata in prigione. Mi hanno liberata nel 1955. Avevo tre figli… due maschi e una femmina… solo mia figlia Maria è ancora viva. Mio marito Pavel ha incontrato Padre Arsenio nel campo. A quel tempo era gravemente ammalato, ma ha suggerito, se il padre fosse mai stato liberato, che mi trovasse e mi parlasse di lui. E Padre Arsenio mi scrisse una lettera lunga e dettagliata, dicendomi tutto ciò che sapeva di Pavel e dei suoi ultimi giorni. Ho risposto alla sua lettera e gli ho offerto un posto dove stare quando lo avrebbero rilasciato dal campo.

Andre

Quando arrivai al cancello della casa tirai il campanello e attesi. Lo suonai molte volte ma non uscì nessuno. Non sapevo che fare. Stava facendosi freddo. Ero stanco e confuso. Ero così abituato alla stretta routine del campo… qui fuori perdevo il mio senso di pace. Mi sedetti vicino su una piccola panca. Passò del tempo. Una donna uscì dalla casa vicina…

Liana

Chi sta aspettando, compagno?

Andre

Aspetto Nadezhda Petrovna.

Liana

È da molto in questa città?

Andre

Sono un amico. Sono venuto a visitarla, dato che… non la vedo da lungo tempo.

Peter

Ma proprio allora arrivò una donna e Padre Arsenio capì che doveva essere Nadezhda Petrovna. Questa lo fece accomodare in casa sua… la stessa casa dove avrebbe passato gli ultimi quindici anni della sua vita. Quella prima sera egli le raccontò della vita di suo marito, e dei pensieri che aveva espresso prima di morire… le raccontò molte cose. E lei ascoltava ripetendo sempre la stessa frase…

Bella

Che uomo era il mio Pavel… che uomo! Lo hanno distrutto. Hanno pianificato la sua distruzione… i bastardi!

Peter

Padre Arsenio rimase da lei diversi giorni, ma sentì che rimanere là sarebbe stato difficile per lui, dato che tutto gli sembrava estraneo. Si sentiva intimorito quando pregava. Si sentiva come un ospite nonostante avesse la propria camera. Nel frattempo trovò un altro indirizzo in una delle sue tasche. Ringraziò Nadezhda Petrovna e andò da Maria Sergeyevna che era una conoscente di lunga data e una sua figlia spirituale da Mosca.

Bella

Circa dieci giorni dopo andai a far visita a Padre Arsenio… e cosa vidi? La casa è vecchia e decrepita. Padre Arsenio vive in una stanza piccola come un ripostiglio. Maria Sergeyevna è così anziana che non puo dare aiuto a Padre Arsenio, e ha bisogno lei stessa di aiuto. In altre parole, gli zoppi che guidano i ciechi. Iniziai a supplicarlo di trasferirsi di nuovo a casa mia.

Andre

Pensi davvero che questo sia possibile? Sai che sono un prete… Prego ininterrottamente per lunghi periodi e faccio funzioni di chiesa a casa. Tu non credi in Dio… sei atea. E poi ci saranno amici miei che mi visitano… e non solo pochi… ne verranno molti. Non sarei per te un buon inquilino.

Bella

Potevo vedere che anche Maria Sergeyevna disapprovava il fatto che si trasferisse di nuovo a casa mia. Ma per una ragione che non riesco a capire, provavo per lui un’enorme compassione, così tornai il giorno dopo e lo riportai a casa mia. Diedi a Padre Arsenio una grande camera con finestre che guardavano sul giardino. Era tranquillo e pacifico. Iniziai a prendermi cura di lui. Il Padre… l’avevo notato, non si era ancora abituato alla libertà, e la vita nel campo lo ossessionava ancora in tutti i suoi aspetti più spaventosi. Per le prime tre settimane non uscì di casa, ma poi iniziò ad andare a sedersi sulla piccola panca accanto al cancello. Potevo facilmente capire il suo stato mentale, perché io stessa, e molti dei miei amici che avevano passato del tempo in questi campi, eravamo passati attraverso esperienze simili… alcuni si erano chiusi in se stessi… altri avevano iniziato a darsi freneticamente da fare, ma poi erano andati seriamente in depressione. Iniziai a parlare a Padre Arsenio… a chiedergli di se stesso… a raccontargli di me stessa. Gli chiedevo il permesso di partecipare quando pregava o celebrava… era in quei tempi che diventava una persona del tutto differente. Mi colpì il fatto che non avevo mai visto una persona del genere. C’era qualcosa di molto speciale in lui… era una persona di alta spiritualità e aveva un grande cuore, come non ne avevo mai visti prima. Ma ci fu un evento che ebbe su di me la maggior influenza. Mio marito e io avevamo un amico molto caro… Nikolai. Egli fu arrestato allo stesso tempo di mio marito e gli fu dato lo stesso verdetto. Nel 1955 lo lasciarono uscire. Un giorno venne in visita e iniziò a parlarmi. Dopo un poco mi chiese…

Lev

Nadia… Ti sei risposata? Quando ho appeso il cappotto ho visto il cappotto e il cappello di un uomo. Di chi sono?

Bella

Ho un inquilino… uno che ha conosciuto mio marito durante il suo ultimo anno al campo.

Lev

Chi è?

Bella

Un prete. Padre Arsenio.

Lev

Che cosa! Padre Arsenio! Qui? Dov’è?

Bella

Corse in camera di Padre Arsenio gridando… Padre Arsenio… Padre Arsenio! Lo seguii, ed entrando vidi che si abbracciavano. Con mia sorpresa, stava piangendo… dicendo… Oh Signore, che gioia rivederti… ho chiesto di te… ti ho cercato con i miei amici… ma nessuno mi poteva dire dov’eri. Ti prego, dammi una benedizione nel nome del Signore. Si sedettero e iniziarono a parlare… dimenticandosi del tutto di me. Alla sera Nikolai ritornò a vedermi. Incominciò a parlare, e io iniziai a vedere Padre Arsenio in un’altra luce. Ricordo che mi disse…

Lev

Questa persona… Questo prete… Nadia… ha salvato centinaia di persone dalla sofferenza. Come li ha salvati? Con una parola buona… con sollecitudine… con aiuto. Sai bene quanto me che cosa può significare il supporto morale quando sei nel campo. È essenziale… anche più essenziale del cibo. Nel campo cercavamo tutti di fare gruppo con persone simili a noi… i membri del partito con altri membri del partito… la persona istruita con altra gente istruita. I contadini con i contadini… un ladro con altri ladri, e così via. Se per caso eravamo pronti ad aiutare qualcuno… aiutavamo solo quelli della nostra cricca… e ammettiamolo… non aiutavamo spesso… Padre Arsenio aiutava tutti. Per lui non esistevano buoni e cattivi… erano semplicemente persone che avevano bisogno di aiuto. Ecco come ha trovato me e il tuo Pavel. Eravamo disperati… entrambi… Volevamo fuggire, e sai che questo sarebbe significato morte sicura. Non dicemmo nulla a nessuno. Il giorno prima della nostra fuga Padre Arsenio è venuto da noi e ha iniziato a parlarci… ci ha parlato del nostro piano di fuga. Lo abbiamo guardato storditi. Come poteva saperlo? Eravamo perplessi. Ci sentivamo spaventati. Ci convinse a non tentare l’impossibile, ma lo fece gentilmente e con amore. Quando sentii dire nelle camerate che era un prete iniziai a disprezzarlo perché non aveva un aspetto imponente. Ma dopo avere vissuto nella sua stessa camerata per circa un anno… era diventato una luce di guida per me e per Pavel. Guardalo attentamente, Nadia, e finirai pure tu per chiedere la sua benedizione.

Bella

E fu esattamente ciò che feci. Sei mesi dopo divenni figlia spirituale di Padre Arsenio.

Scena 6 – Guida vittoriosa delle schiere trionfanti

Liana

Ero rimasta da una mia amica a conversare. Guardai l’orologio e vidi che erano le undici di sera. Le diedi la buona notte e corsi alla stazione. Non era lontana… dovevo prima attraversare il villaggio, e quindi per arrivare alla stazione dovevo passare per una piccola foresta. Una camminata di sette minuti in tutto. Corsi per le strade ed entrai nella foresta. Avevo un po’ di paura ma mi sentivo bene. All’improvviso sentii qualcuno che mi afferrava per le braccia e mi gettava qualcosa sulla testa. Cercai di liberarmi, e volevo urlare, ma mi legarono la bocca con uno straccio. Lottai per svincolarmi. Mi tirarono via dal sentiero e rimossero la giacca che mi copriva la testa, ma non tolsero lo straccio dalla mia bocca. Una voce di uomo disse…

Andre

Se fai un suono ti tagliamo a pezzi.

Liana

Vidi apparire un coltello.

Andre

Stai giù, idiota. Se collabori, non ti uccideremo.

Peter

Stai giù.

Liana

Mi levarono lo straccio di bocca e mi spinsero a terra. Li pregai di avere pietà di me e di lasciarmi andare. Il più alto mi mise un coltello contro il torace e mi punse. Allora seppi che nulla mi poteva salvare.

Andre

Guardate… fate trenta passi per quel sentiero… quando ho finito con lei… vi chiamerò.

Liana

Iniziai a dire la sola preghiera che riuscivo a ricordarmi… O guida vittoriosa delle schiere trionfanti… In quel momento il tipo alto mi gettò di nuovo a terra e iniziò a strapparmi i vestiti. Poi si piegò su di me con il coltello in mano. Potevo vederlo molto chiaramente ma non potevo smettere di pregare… ripetei ancora e ancora la stessa preghiera alla Madre di Dio.

Andre

Che cosa stai mormorando? Ti ho chiesto… che cosa stai dicendo?

Liana

Improvvisamente si alzò, guardò al di sopra di me come se avesse visto qualcosa. Guardò in basso a me e mi diede un calcio nel fianco.

Andre

E lei che cosa ci fa… di notte nella foresta?

Liana

Mi raccolse e buttò via il suo coltello.

Andre

Andiamo via di qui.

Liana

Camminammo in silenzio. Continuavo a pregare, ma non ero più spaventata. Vidi improvvisamente le luci della stazione. Senza lasciare il bosco mi gettò i miei vestiti.

Andre

Vestiti. Io guarderò altrove.

Liana

Guardò altrove, e io mi vestii. Arrivati alla stazione mi comprò un biglietto per Mosca. Ci sedemmo nel treno. Non c’erano passeggeri all’infuori di noi due. Non dicemmo una parola. Continuai la mia preghiera ripetendo silenziosamente… O guida vittoriosa delle schiere trionfanti… Quando scendemmo dal treno mi chiese…

Andre

Dove vivi?

Liana

Io risposi. Prendemmo il tram e scendemmo alla fermata vicina a casa mia. Arrivati alla mia casa… Salimmo le scale. Presi la mia chiave, e di nuovo ebbi paura. Continuavo a pensare tra me… E lui che ci fa qui? Non volevo aprire la porta e rimasi bloccata lì davanti. L’uomo mi guardò e iniziò a scendere le scale… aprii la porta… corsi in camera mia e mi inginocchiai di fronte all’icona della Madre di Dio. La ringraziai e piansi. Mia sorella si svegliò e mi chiese…

Bella

Che ti succede?

Liana

Passò un anno. Un giorno ero a casa e stavo studiando. Suonò il campanello. Mia madre aprì la porta e la sentii dire “entra pure… sì, è in casa”. Mi alzai pensando che fosse uno dei miei amici. La porta si aprì e mi bloccai. Era il tizio della foresta. Rimasi immobile… egli entrò, si guardò attorno e senza prestarmi attenzione andò nell’angolo dove pendeva una litografia dell’icona della Madre di Dio di Vladimir. Andò verso l’immagine… la guardò e disse…

Andre

È lei… È lei.

Liana

Dopo essere rimasto lì per un minuto… venne verso di me e disse…

Andre

Non avere paura. Sono venuto a chiederti perdono. Perdonami, ti prego. Sono terribilmente in colpa con te… perdonami.

Liana

Poi si voltò e uscì. Ma un pensiero non mi lasciò la mente. Perché aveva detto, guardando l’icona di Vladimir della Madre di Dio… È lei? Molti mesi dopo arrivò una lettera…

Andre

La mia coscienza non mi ha lasciato in pace. Ho sofferto in continuazione. Ho capito che tutto questo è accaduto per una ragione. Ho pensato a questa donna. Chi era? Perché mi ha fermato? Ho deciso di venire a casa tua per scusarmi. Mi vergognavo… Avevo paura, ma sono entrato. Quando sono arrivato in camera tua… ho visto l’immagine della Madre di Dio e ho capito che era lei quella che avevo visto allora nella foresta. Quando ti ho lasciata… ho chiesto a tutti quelli a cui potevo chiedere riguardo alla Madre di Dio… ho trovato tutto ciò che potevo trovare. Sono diventato un credente. Ho capito che avevo avuto una grande apparizione, e che il mio peccato era grande. Tutto ciò che è accaduto quella notte ha avuto una grande influenza sulla mia vita. La Madre di Dio ha aiutato e protetto te e me. Tu le devi la tua vita. E io le devo la fede che mi dà la vita. Alla fine, sto vivendo da cristiano.

Liana

Anche se ci volle un lungo tempo prima che mi permettessi di perdonarlo… quando lo perdonai… lo perdonai con tutto il mio cuore. Quando raccontai tutto questo a Padre Arsenio egli disse… quest’uomo ha ricevuto una grande benedizione. Dio lo custodiva per gesta importanti e buone.

Scena 7 – Madre Maria

Peter

I lunghi anni della vita… con tutte le loro gioie… preoccupazioni… difficoltà e dolori… Alla fine diventano le memorie che una persona porta dentro di sé. Quelle brillanti e gioiose ci illuminano la vita… coltivano le nostre anime. Gli anni oscuri e tremendi… sono quelli che cerchi di dimenticare. Ma la memoria non ci permette di dimenticare, e questi ricordi ci ossessionano e ci opprimono… ci fanno soffrire. La vita che abbiamo vissuto inevitabilmente si trasforma in una serie di memorie. Voglio raccontarvi di alcune persone la cui vita non è nel distante passato ma è ancora vera oggi. Il vero amore arricchisce una persona… gli porta felicità e rinasce più e più volte negli altri. Ma se c’è un potere più forte dell’amore… è la negazione di se stessi per il bene degli altri. È bontà… fede senza limiti in Dio… preghiera e aiuto del prossimo. Sia Padre Arsenio che Madre Maria erano persone di tali qualità. Queste storie di Padre Arsenio e Madre Maria non sono memorie, ma la vita stessa. Io ero giunto a trovare il Padre nelle mie vacanze. Amavo la cittadina in cui viveva. Mentre ero in visita a Padre Arsenio… ricevette la notizia che Madre Maria era ammalata. Il suo cuore era molto debole, e si indeboliva giorno dopo giorno. Aveva chiesto che prima della sua morte Padre Arsenio fosse chiamato ad ascoltare la sua confessione. Accompagnai il Padre alla casa dove stava Madre Maria. Dopo il funerale mi rimase un doloroso senso di tristezza. La mia memoria era piena delle parole che avevo udito da Madre Maria e della sua conversazione con noi prima della sua morte. Dopo il funerale Padre Arsenio ritornò a casa e circa una settimana dopo andai di nuovo a trovarlo. Vedendo che era una bella giornata e che non era ancora uscito di casa… mi chiese di andare con lui a fare una passeggiata. Camminammo fuori della cittadina e arrivammo alle rive del fiume e quindi nei campi. Il grano era alto fino alle nostre spalle e nascondeva l’orizzonte. Padre Arsenio si fermò e mi disse…

Lev

Ricordi la morte di Madre Maria? Ho visto un sacco di cose nella mia vita… Ho incontrato molta gente e sono stato in grado di ricevere qualcosa di unico da ciascuno di questi incontri… qualcosa di necessario e di profondamente istruttivo. Non ci sono stati incontri grandi o piccoli… una persona umana sarà sempre una persona umana e chiunque sia… è sempre fatta a immagine di Dio, e questo sarà sempre con lei. Solo in un caso… ricordo… il peccato aveva reso pallida quest’immagine… in altri casi… il grande potere degli sforzi di un uomo nel nome di Dio possono farlo risplendere tanto da farlo diventare brillante quanto un Angelo di Dio. Ho incontrato di questi grandi servitori di Dio tre volte nella mia vita. I miei incontri con loro sono stati una gioia spirituale… un arricchimento e una rivelazione di Dio stesso. Da ciascuna persona che ho incontrato… ho tratto qualcosa di buono. Ho preso il meglio… sono stato in grado di imparare qualcosa da tutti. Il mio incontro con Madre Maria è stato per me una rivelazione… un punto di svolta spirituale… che mi ha fatto valutare in un modo totalmente nuovo… tutta la vita… la gente e il cammino della mia vita. Hai sentito Madre Maria raccontare la sua storia, ma potevo vedere che tu non l’hai apprezzata e all’inizio non l’hai compresa. La sua vita ti sembrava banale e comune. E non sei stato il solo… la sua famiglia la pensava allo stesso modo. Quando sei vicino a una montagna… vedi le pietre che la compongono… non la montagna nel suo insieme … è lo stesso con la vita di una persona. Pensa alla sua vita. Guardala seriamente. Era un’assoluta negazione di se stessa. Non esisteva per se stessa, ma solo per Dio e per le persone che le erano attorno. Una ragazzina… una giovane orfana… aveva sempre voluto appartenere a Dio… come novizia nel monastero… come donna delle pulizie in una chiesa dove il prete voleva violentarla… come lavoratrice… come infermiera. Dovunque fosse i suoi pensieri si volgevano sempre a Dio, e dissolveva completamente i suoi interessi personali… il proprio “io” nelle vite di altre persone. Lo abbandonava per loro. Questo è ciò che non hai afferrato nella sua storia. Ciò che non hai pecepito… Mentre sentivo la sua storia ero molto commosso. Ero stupefatto del potere del suo spirito. Il fatto che le sue gesta non siano state notate… l’umiltà e il senso personale di nullità dei suoi atti sottolinea la grandezza dello sforzo compiuto da Madre Maria. Madre Maria sapeva come essere paziente. Questa è la cosa più importante nella vita di un cristiano... sapere come essere paziente e non pensare che ciò che stai facendo sia qualcosa di difficile. Mentre fai del bene agli altri devi solo ricordarti che chi sta soffrendo e ha bisogno del tuo aiuto è tuo fratello. Gli porti aiuto non da te stesso ma da Dio, e nel suo nome. Madre Maria sapeva come farlo.

Peter

Iniziammo a incamminarci sulla via del ritorno. Il sole stava tramontando rapidamente. La silhouette della città si stagliava nel cielo estivo. Padre Arsenio si piegò a raccogliere un fiore e con un leggero sorriso disse…

Lev

Non ho più molto da vivere, ed ecco perché il mio incontro con Madre Maria mi era indispensabile. Dio mi ha mandato questo incontro per mostrarmi una donna giusta del nostro tempo… e ancora e ancora per insegnarmi a essere umile.

Peter

Continuammo a camminare verso casa. Camminavamo in silenzio. I miei pensieri andavano a Madre Maria e a Padre Arsenio, e a tutte le grazie ricevute con l’aiuto di Dio.

Scena 8 – Le Lettere Miracolose

Bella

Dopo avere passato due settimane da Padre Arsenio… Natasha riportò tutta una pila di lettere dal Padre… da consegnare a mano ai suoi altri figli spirituali. Le chiesi di poterne consegnare la metà.

Liana

I tempi erano difficili. Molti di noi erano stati arrestati, e il resto di noi aveva la sensazione di essere seguito.

Bella

Natasha ci disse che mentre stava da Padre Arsenio era ovvio che la casa era sotto sorveglianza. Non solo questo, ma Nadezhda Petrovna e alcuni vicini erano stati convocati per un interrogatorio. Chiesero loro chi lo andava a trovare… chi gli scriveva… chi stava là e se Padre Arsenio teneva funzioni in casa.

Liana

Mentre andavo a casa sotto la pioggia… avevo costantemente la sensazione che qualcuno fosse dietro di me. Per tutto il percorso continuai a pensare… che ne devo fare delle lettere se mi arrestano? Ma non riuscivo a pensare a una soluzione, e ricordai le parole di Padre Arsenio quando mi benediceva… dicendo… Egli ti proteggerà… sarà con te… non aver paura di nulla. Tutto andrà bene. Scesi dal treno a Mosca e sentii che nessuno mi seguiva. Mi sentii calma e camminai in pace verso casa. Di fatto… iniziai a pensare di essermi immaginata tutto.

Bella

Natasha e io mettemmo le lettere sul tavolo e le distribuimmo a seconda delle persone che ciascuna di noi conosceva. Passai la notte da Natasha. Per metà della notte parlammo di Padre Arsenio… dei suoi insegnamenti… del suo modo di vita. La lettera che avevo ricevuto da Padre Arsenio mi aveva incoraggiato enormemente. Mi rassicurò che il mio stato di confusione sarebbe stato presto una cosa del passato. Alle sette del mattino… mi misi il cappotto… e un fazzoletto sulla testa, e lasciai la casa portando con me le lettere. Avevo camminato per circa cinquanta metri quando all’improvviso mi sentii come si era sentita Natasha… come se qualcuno mi seguisse. Mi voltai attorno e vidi una donna… pensai… mi stanno osservando. Decisi che avrei fatto una prova. Camminai più veloce ed entrai nella via accanto. I passi erano ancora appena dietro a me… Mi voltai di nuovo… La donna era ancora là. Il cuore mi si fermò per un istante. Le mie gambe non mi obbedivano più… Non sapevo che cosa fare… Stavo portando le lettere, e se queste fossero state confiscate, avrebbero causato problemi a molta gente. Camminai ancora per un poco e attraversai la strada… la donna fece lo stesso… tenendosi circa tra i 40 e i 60 metri dietro a me. Era chiaro ora che mi stavano seguendo… forse… pensai che avrei dovuto gettare le mie lettere e iniziare a correre, ma ovviamente le avrebbero raccolte, e comunque sapevano chi ero… ero uscita da casa di Natasha. Dopo avere dominato le mie sensazioni incoerenti e recuperato la padronanza di me stessa, iniziai a pregare. All’inizio non fu facile, ma mi concentrai davvero a fondo e iniziai a camminare lentamente. Le mie paure mi lasciarono. Le mie preoccupazioni mi lasciarono. Continuai a pensare… La Madre di Dio mi sta proteggendo… se accadrà qualcosa vuol dire che è la volontà di Dio… qualunque cosa sia. Camminai tranquilla. Non avevo più paura. Continuavo a sentire sull’asfalto il rumore dei tacchi della donna dietro a me. Non mi affrettavo più. Continuavo a camminare e a pregare e non notavo neppure dove stavo andando. Udii passi che si avvicinavano sempre di più. Arrivai a un incrocio… girai l’angolo e vidi una donna vestita esattamente come me… della mia età… con lo stesso fazzoletto sulla testa… lo stesso cappotto… perfino la stessa borsa sulla spalla. Iniziò a camminarmi accanto. Il suo volto sembrava familiare… era sereno e sembrava illuminato da una luce straordinaria. Non potevo capire chi era questa nuova persona, ma continuavo a udire i tacchi dell’altra donna alle mie spalle. Camminammo fino all’angolo della strada… la mia compagna si voltò verso di me e disse…

Liana

Fermati qui e aspetta. Io continuerò a camminare.

Bella

Lo disse con tono severo, anche se il suo volto era quasi ricolmo di luce e di bontà. Feci come mi diceva, e mi precedette. La cosa sconvolgente era che in certi modi sembrava identica a me. Qualche secondo dopo la donna che mi stava seguendo… si fermò accanto a me squadrandomi dalla testa ai piedi. Sembrava in qualche modo sorpresa o confusa, ma poi corse a raggiungere l’altra donna, che ora correva molto velocemente. La donna che mi aveva seguito aveva un volto così arrabbiato che sembrava odiare ogni essere vivente. Continuai a stare là, ferma. Per qualche strana ragione non avevo la forza di camminare. Tutto ciò che potevo fare era di guardare l’altra donna… quella che mi assomigliava e che andava avanti. La seguiva l’agente che solo pochi minuti prima veniva dietro a me. Alla fine… arrivarono a un altro incrocio… girarono l’angolo e scomparvero dalla mia vista. Attesi un minuto… mi girai e andai nell’altra direzione. Alle due avevo consegnato tutte le lettere. Mi sono spesso chiesta chi fosse stata mandata dalla Madre di Dio per aiutarmi in quel giorno. Un anno più tardi fui arrestata. Colui che mi interrogava continuava a chiedermi chi era la donna che aveva camminato con me e dove eravamo scomparse entrambe. Mi fecero persino fare un confronto con la donna che mi stava seguendo…

Liana

Ero lì che camminavo, Compagno Luogotenente… seguendola. Cambia strada cercando di seminarmi. Ma la seguo… finché arrivo all’incrocio con Via Kazakov e vedo un’altra donna. Assomiglia esattamente alla donna che sto seguendo. Sono identiche… vestite allo stesso modo… stesso fazzoletto… stessi stivali… stesso cappotto… stessa borsa… stessa andatura… stessa posizione della testa. Iniziano a camminare assieme. Sono proprio dietro di loro. Ma non riesco a distinguere qual’è quella che stavo inseguendo fin da prima e quale sia apparsa all’angolo della strada. Poi una si ferma e l’altra continua a camminare. Ho seguito quella che stava camminando. Le ho camminato dietro per circa dieci minuti quando improvvisamente è semplicemente scomparsa nell’aria. Giuro che le sto dicendo la verità… è semplicemente scomparsa… è stato proprio come in uno spettacolo di sparizione al circo. Chieda a questa donna… le faccia raccontare ciò che ha fatto.

Bella

Che cosa potevo rispondere… l’interrogatore stava urlando… mi ha pure picchiata, e io sono rimasta in silenzio. Ho risposto solo… non lo so, e ho continuato a pregare… e all’improvviso non ho potuto resistere più a lungo e ho semplicemente detto… Io non mi sono nascosta da nessuna parte… io non sono scomparsa. La Madre di Dio mi ha salvato. L’interrogatore ha iniziato a ridere, ma non mi ha più picchiata. Le punizioni erano feroci a quel tempo, ma di nuovo la Madre di Dio mi ha aiutata. Fui esiliata per tre anni, con l’obbligo di non vivere a meno di 100 chilometri da Mosca. Questa era la punizione più lieve possibile. Dopo di questo riuscii a vedere ancora Padre Arsenio solo dopo circa due anni. Gli dissi ciò che era accaduto… egli disse…

Andre

La nostra Protettrice ti ha mandato una grande grazia e ti ha protetto. La grazia è stata importante per te e per me. Se avessero intercettato le mie lettere, molta gente avrebbe potuto essere arrestata e inviata nei campi.

Bella

Fino a oggi mi chiedo… Chi è stato mandato dalla Madre di Dio… o è venuta lei stessa?

Scena 9 – La mia luce e la mia gioia

Andre

Nei quindici anni in cui il nostro padre spirituale è vissuto presso la casa di Nadezhda Petrovna in quella beneamata città un tempo così famosa per il suono delle sue belle campane di chiese… monasteri ed edifici antichi… centinaia di persone vennero a visitare Padre Arsenio.

Lev

A volte appariva uno scrittore o un poeta o un’altra volta un semplice muratore… arrivavano anziane signore colte e sofisticate… un anziano scienziato con la moglie da Leningrado. Arrivavano così tante persone che è impossibile ricordarle tutte.

Peter

La gente andava e veniva… scriveva… riceveva risposte e partiva ricevendo pace… fede… speranza in qualcosa di meglio e un poco dell’anima dello stesso Padre Arsenio.

Andre

Osservavo spesso che Padre Arsenio riceveva qualcosa da ogni persona che arrivava, e aspettava con gioia il loro ritorno.

Liana

Ricordo che un giorno si raccolse attorno a lui un gruppo di persone, e in qualche modo la conversazione si spostò sul tema dei miracoli. All’improvviso divenne triste e pensieroso …

Peter

Miracoli? No… non mi è mai capitato nulla che possa essere chiamato miracolo. Ogni prete che ascolta le confessioni di così tante persone… che dà la comunione e accompagna i morenti… che guida i suoi figli spirituali… ogni prete ha notevoli esperienze spirituali. Le stesse cose possono accadere ai laici… a ogni credente, ma molto spesso non vediamo la grandezza di ciò che sta accadendo. La sua mano… La sua provvidenza... La sua guida. Sì… ciò che mi è capitato e ciò che ho visto attorno a me mi ha scosso… mi ha fatto tremare, per farmi vedere chiaramente la volontà di Dio. Non mi sono fermato a pensare se fossero miracoli o solo i risultati di straordinarie coincidenze nella mia vita. Ho sempre creduto e ancora credo fermamente che Dio ci conduce a ogni avvenimento, e perciò qualunque scelta facciamo… dobbiamo solo riconoscere in tutto la sua volontà. È solo comprendendo le cose in questo modo che un uomo può vedere la volontà di Dio. Molti eventi a cui ho partecipato mi hanno sconvolto, e ho detto a me stesso… questo è un miracolo… Ma quando ho realizzato la mia piccolezza… Ho capito che non era da me vedere un miracolo. Tutto nella vita è un miracolo. Il fatto è che la volontà di Dio vive sulla terra. Credeteci… e credete che ogni persona che incontrate vi arricchisce… vi porta una parte di luce e di gioia. Anche se vi porta le sue pene… troverete in tutto la volontà di Dio. Vedendo quella persona venire a un compromesso con la sua pena… vi rallegrerete assieme a lei. Ma ci sono alcuni tra i miei figli spirituali che mi rinnovano ogni volta che li incontro… sono la mia luce e la mia gioia.

Bella

Ho pregato molte volte con Padre Arsenio. Stavamo nella stanza all’imbrunire. Le lampade a olio brillavano sulle icone.

Liana

Padre Arsenio leggeva.

Andre

Leggeva in modo molto chiaro. Potevi udire ogni parola.

Lev

Lentamente… ci univamo a lui… ripetendo le sue parole.

Bella

Presto la camera in cui stavamo non esisteva più, e ci trovavamo nel mezzo di una santa chiesa.

Andre

E qui il volto santo della Madre di Dio ci abbracciava nella sua misericordia e nel suo perdono.

Lev

E nel luminoso calore della preghiera… iniziava a risplendere la gioia.

Peter

Prega Dio, ma non dimenticarti di pregare per le altre persone… e compi buone azioni. La preghiera a Dio e l’amore per il prossimo devono essere uniti… l’uno senza l’altro non sopravvive… così vivete e amatevi gli uni gli altri.

(Tutti tranne Lev si fanno il segno della croce.)

Bella

Così tante memorie… Così tante vite… Così tante croci.

Liana

Che peccato che i nostri nonni non fossero qui ad ascoltare.

Bella

Ma ci hanno ascoltato. Sono sicura che lo hanno fatto… nello stesso modo con cui Dio e i suoi santi ci ascoltano quando li preghiamo.

Peter

Che cosa aveva detto Majakovskij… non portano alcun segno tranne il segno della croce. Qualcuno ha bisogno di un passaggio?

Bella

Stai già andando via?

Peter

Sì… è proprio necessario. Devo parlare a Padre Alessandro prima del vespro. Liana e io ci sposiamo, e dobbiamo decidere una data.

Bella

Ma che sorpresa! Che meraviglia! Congratulazioni!

Lev

Quando è accaduto?

Peter

Si può dire, nei boschi… in qualche posto tra il lago e il posto dove siamo ora, ma questa sarebbe solo metà della storia.

Liana

Peter mi ha fatto la sua proposta due anni fa.

Peter

È vero, e quando oggi mi ha detto che aveva deciso di accettare la proposta… sono inciampato e sono caduto disteso sulla faccia.

Andre

Questo richiede una bevuta… un brindisi!

Peter

A meno che tu non sappia trasformare l’acqua in vodka… non è il tuo momento fortunato. Ti vedremo in chiesa domani.

Andre

Vengo con voi.

(Peter e Liana iniziano a uscire. Peter cammina esitando, ma meglio di come faceva quando è arrivato.)

Peter

Vieni.

Andre

Bella… prendo con me un copione… voglio mostrarlo a un attore al teatro… dice di avere incontrato Padre Arsenio prima che morisse. Frose un giorno potrà lavorare con noi.

Bella

Bene.

(Andre prende in fretta un copione e inizia a uscire. Si volta e si ferma all’improvviso.)

Andre

Lev… Se mai ti annoi all’università e decidi di volere fare l’attore… vieni a trovarmi al teatro. Saresti un ottimo Trigorin.

 (esce velocemente)

 Lev

 “Brillante e carino, ma non buono come Turgenev”… la tragedia di Trigorin è stata il successo della sua mediocrità.

Bella

Non è il tuo problema. Oggi te la sei cavata molto bene. Tutti noi conoscevamo questo testo molto meglio di te. Sei stato eccezionale.

Lev

Sei tu che sei eccezionale.

Bella

Come torni a casa?

Lev

Cosa?

Bella

A casa. Come torni a casa?

Lev

Vuoi dire che questa non è una bicicletta per due?

Bella

Direi che ormai è appena una bicicletta per uno… Era di mia madre.

Lev

In tal caso andrò a piedi… e poi posso prendere l’autobus per il centro all’ingresso del parco. A che ora domani in chiesa?

Bella

Io sono là prima, ma la liturgia inizia alle dieci. Sono contenta che tu sia venuto qui oggi.

Lev

Lo sono anch’io.

Bella

E sono anche contenta che non sia piovuto.

Lev

Io sono contento che Padre Arsenio e persone come lui siano vissute… è a causa loro che abbiamo la nostra libertà… a causa loro che la Russia è risorta dai morti. Sono loro i nostri reali liberatori. Poiché quelli che risplendono come angeli… risplendono per sempre.

Bella

Mi stai di nuovo insegnando la poesia?

Lev

No… penso che sto difendendo la bellezza della tristezza e del sacrificio.

Bella

Sai che quando avevo sei o sette anni c’era un’icona della Madre di Dio nel corridoio di casa nostra. Nulla di così speciale… un’icona di carta. Nemmeno di tipo russo… poteva essere stata greca… non lo so. Non era molto bella, e non aveva nulla di gentile o di tenero. I colori erano scuri e l’espressione sembrava tragicamente triste. Mi faceva paura. Ogni volta che vi passavo davanti nel corridoio mi coprivo gli occhi con le mani. Un giorno mia madre mi scoprì… comprese immediatamente e disse… “Non vuoi che Nostra Signora ti veda? Dissi… “No… Non voglio vederla… mi fa spavento.” Così… mi prese in braccio e mi tenne direttamente davanti al suo volto. Io tenevo i miei occhi serrati. Mia madre disse… “Bella… apri gli occhi.”… ma io rifiutai. Lo disse di nuovo… “Bella, apri gli occhi… non avere paura… la mamma ti tiene in braccio”. Mi ci volle un poco per prendere coraggio. Da vicino Nostra Signora non sembrava affatto spaventosa. Quando mia madre mi rimise a terra non avevo più paura… non mi sono mai più coperta gli occhi… da quel giorno la mia paura di lei divenne il mio amore per lei… Molti anni dopo imparai che il modo di guardare un’icona è di lasciare che questa guardi te… lasciare che ti tenga nel suo sguardo… Ti sembra che ciò che dico abbia senso?

Lev

Un bel senso. Se potessimo fidarci… non saremmo spaventati. Potremmo aprire i nostri cuori sinceramente e permettere agli altri di amarci. In un mondo del genere saremmo tutti sante icone. Il tuo campanello funziona?

Bella

Sì.

Lev

Suonalo.

(Bella suona il campanello.)

Suonalo ancora.

(Bella suona il campanello.)

Che cosa ti fa pensare?                          

Bella

Mi fa pensare che se non vado presto al supermercato… non riuscirò a prendere il tuo pollo.

Lev

Ma l’uomo non vive di solo pollo! Suonalo!

(Bella lo suona. Continua a suonarlo… poi si ferma.)

Felicità. Quel campanello è la felicità!

Vedere tutto… comprendere tutto

Sapere tutto… incamerare tutto

Far entrare nei tuoi occhi ogni forma… ogni fiore

Camminare su tutta la terra con passi di fuoco

Percepire tutto e a tutto dare nuova forma

(La bacia appassionatamente. Forte suono di campane russe.)

(Le luci si spengono velocemente.)

FINE

Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi misericordia di me peccatore

Festa del Gran Principe Vladimir

28 Luglio

La storia della Chiesa conosce diverse ondate di discussioni sulla comunione frequente e sulla preparazione per la sua ricezione. Ultimamente, però, le discussioni si sono concentrate soprattutto in direzione della precisazione del rapporto tra la confessione e la comunione, e il tono delle discussioni ha creato l’impressione della contrapposizione tra due campi ostili , che non riescono affatto a capirsi su questo argomento. E in realtà esistono alcuni "campi ostili" che praticamente non comunicano tra di loro, ma che si limitano ad attaccarsi in modo più o meno fraterno e di solito senza argomenti storici e canonici irrefutabili. Alcuni citano determinati padri spirituali, altri ne citano altri, ma pochi di loro cercano di inquadrare le tradizioni di un determinato tempo e luogo concreto alla santa Tradizione della Chiesa universale.

L'opinione generale sui due campi è questa: coloro che si definiscono "tradizionalisti" ritengono che la confessione debba obbligatoriamente precedere la comunione eucaristica, e quelli che sono definiti dai "tradizionalisti" come "liberali" ritengono che non vi sia necessariamente l'obbligo di confessarsi prima della comunione eucaristica. (Per inciso, quelli che si definiscono "tradizionalisti" non dicono quasi nulla della confessione Prima dell’Olio Santo, confermando ancora una volta il punto di vista abbastanza ristretto di approccio al problema).

In realtà, penso che il quadro di questi "campi" sia più complesso, e che chi affronta questo problema debba tener conto di alcune sfumature, senza avere fretta di mettere gli altri in una categoria nella quale si sentono completamente estranee. Io, per esempio, vedo non due ma quattro diversi approcci al rapporto tra la confessione e la comunione, e, rispettivamente, quattro "campi" più o meno opposti :

Primo campo

L'elenco comprende chi dice che, in generale, la confessione deve precedere la comunione. Di solito rientrano in questa categoria quelli che parlano di ricevere la comunione poche volte l'anno e non sollevano nemmeno la questione della comunione più frequente, per non parlare di comunione sistematica. Riguardo a quest’approccio vorrei precisare quanto segue:

a) la comunione fatta solo poche volte l'anno non corrisponde alla Tradizione della Chiesa e non aiuta nella misura necessaria per la crescita spirituale del credente. La maggior parte delle volte, quelli che sostengono questa pseudo-ritualità non sono alla ricerca di un rapporto vivo e permanente con Cristo, ma di solito si vantano del rispetto di una consuetudine estremamente discutibile;

b) gli adepti della comunione rara fanno appello in permanenza alla "dignità", ma nessuno di loro è riuscito a spiegare come chi si comunica 4 volte l'anno sia più degno di quello che si comunica ogni settimana. La mia pratica pastorale (e credo non solo mia) conferma il contrario. Coloro che si comunicano solo 3-4 volte l'anno non sanno che cosa sia una "preparazione prima della comunione", non seguono tutti i digiuni e non leggono la Bibbia o i Padri della Chiesa, mentre quelli che si comunicano più spesso, anche se non sono perfetti, conoscono e seguono queste cose. Allora, chi è il più degno?

c) se qualcuno desidera comunque comunicarsi solo un paio di volte all'anno (che è meglio di niente), penso che sia obbligatorio che si confessi prima di ogni comunione. Da una tale realtà ha avuto inizio la "regola" della confessione prima di ogni comunione.

Secondo campo

L'elenco comprende quelli che accettano una comunione relativamente frequente, ma non sistematica (cioè non a ogni Liturgia), e ritengono che si debba fare una confessione prima di ogni comunione. A proposito di questo campo posso dire quanto segue:

a) qui ci si rende correttamente conto della necessità di un pentimento permanente e soprattutto prima della comunione, ma si restringono le possibilità di pentimento al solo sacramento della confessione;

b) si confonde la confessione sacramentale (che nel passato della Chiesa si faceva raramente e solo per peccati molto gravi) con la confessione dei pensieri (praticata soprattutto nell’ambiente monastico e che si può fare ogni giorno e non necessariamente a un sacerdote ordinato). In realtà, la confessione sacramentale può essere fatta a qualsiasi sacerdote che ne ha la benedizione gerarchica e presuppone una disciplina canonica chiaramente regolata , mentre la confessione dei pensieri e la consulenza spirituale non è cosa che chiunque possa fare, motivo per cui appaiono così tanti "traumi spirituali" tra i credenti ingenui;

c) da un lato, i sostenitori di questo campo non possono dimostrare da un punto di vista storico, canonico o liturgico l’obbligatorietà della confessione prima di ogni comunione, e d'altra parte, una tale pratica imposta ai laici non è mai stata e non diverrà mai obbligatoria per il clero, e i doppi standard in questo senso sono ipocriti e pericolosi. E questi doppi standard non riguardano solo la confessione prima della comunione, ma anche il rigore del digiuno, e soprattutto la frequenza della comunione;

d) non forniscono soluzioni pratiche su come si potrebbero confessare centinaia di persone ogni settimana, senza formalizzare il sacramento della confessione e senza trasformarlo in uno sportello per ricevere i biglietti per la comunione;

e) costoro parlano di continuo del fatto che la vita dei cristiani di oggi è molto diversa dalla vita dei credenti dell’antichità, che in realtà si comunicavano più spesso e senza confessarsi ogni volta. Per qualsiasi storico, l’affermazione suona più che ridicola. Anche su di una delle piramidi egiziane del II millennio a. C. si trova l'affermazione che "in passato i figli ascoltavano i loro genitori, ma adesso non ascoltano più". Così l'illusione del passato glorioso dell’umanità non è affatto nuova, e si applica in modo perfettamente inclusivo alla moralità dei cristiani in tutto il corso della storia.

Terzo campo

L'elenco comprende quelli che promuovono l'idea di una comunione frequente o anche sistematica, con la possibilità (!) per i più zelanti e consapevoli, di comunicarsi per un periodo di 2-4 settimane, con una singola confessione. Non tutti i credenti attivi sono pronti per un tale approccio, ma sono piuttosto numerosi, e la libertà spirituale a loro offerta rafforza la loro coscienza e la pietà. Io sono un adepto di questo "campo", e l'unico rischio che vedo è quello di non sapere quando un uomo è pronto a passare da una confessione prima di ogni comunione, consigliata come primo passo, alla comunione per diverse volte con un’unica confessione. Il rischio è molto più basso di quello che si corre mettendo in pratica le idee del primo e del secondo "campo", e i risultati positivi si possono osservare in molte comunità in cui si lavora in modo intenso e coscienzioso in questa direzione.

Quarto campo

L'elenco comprende quelli che promuovono l'idea che la confessione e la comunione sono completamente separate l'una dall'altra, e ogni credente deve (!) comunicarsi a ogni Liturgia, ma può (!) confessarsi quando lo chiama la coscienza. Non sono mai stato e non sarò mai un sostenitore di tale prassi, che ritengo pericolosa e inefficace dal punto di vista spirituale.

Dato che non mi sono proposto di scrivere un trattato teologico, ma di concretizzare alcune posizioni, credo che ciascuno possa scegliere il campo che preferisce. Io ho già fatto una scelta, che cerco con molta attenzione e responsabilità di applicare in pratica, senza forzare nessuno. In questo senso ho anche la benedizione di alcuni anziani del Santo Monte che io considero molto avanti sia nella teologia teorica sia in quella vissuta.

So che ci sono alcuni nel primo e nel secondo campo, che vorrebbero spingere nella quarta categoria tutti quelli che la pensano diversamente da loro, rifiutandosi di verificare il terzo approccio, che è abbastanza equilibrato. Inoltre, questo tipo di accusatori ha una sete folle di individuare un "eretico" che non s’inquadra nel loro pensiero. Ma alla fine, se usiamo con la stessa leggerezza infantile la parola "eretico", allora il primo "campo" non è meno eretico del "quarto". E a quelli nella seconda e nella terza categoria non rimane altro che parlare di più gli uni con gli altri, senza affrettarsi con accuse e stigmatizzazioni...

Мать-Церковь, дорогой читатель, имеет обыкновение загодя, то есть задолго до наступления самого празднества, готовить своих детей к событиям чрезвычайным, составляющим центральную ось земного и вечного бытия. К таковым, без сомнения, принадлежит Христово Рождество, или явление Бога во плоти.

Вся история человеческого рода, начатая грехопадением праотцев, Адама и Евы, продолженная историей их потомков, историей народов и царств (а преимущественно историей древнего Израиля), — вела и привела к Вифлеему, к таинственному вертепу, где впервые явил нам Свой дивный младенческий лик Спаситель мiра, Христос!

Нет ничего удивительного, что и два с лишним тысячелетия спустя, мы, питомцы Церкви Христовой, не вдруг и не сразу празднуем Господне Рождество, но прежде вступаем в сорокадневный пост (как определено святыми отцами издревле), чтобы мало-помалу озариться и просветиться чудным светом Рождественской ночи…

Начинается это постническое поприще тотчас после празднования памяти святого апостола Филиппа, 15 ноября по церковному календарю {28 ноября по н. ст.), а завершается самим празднеством, ночью 25 декабря (7 января по н. ст.). Заговенье, то есть вкушение в последний раз скоромной пищи, падает в этом году на четверг, 26 ноября, день памяти святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Устав постнических трудов не столь строг, как во дни Великого и Успенского постов: рыба вкушается неотменно по субботам и воскресным дням, равно и в праздничные дни церковного календаря, за исключением среды и пятницы (если накануне не совершается всенощное бдение). Устрожение поста начинается с предпразднства Рождества Христова 2 января, дня памяти священно-мученика Игнатия Богоносца, когда рыбная трапеза исключается полностью для радеющих о соблюдении церковного Устава во всей строгости.

Следует особо упомянуть о сочельнике, или навечерии праздника (24 декабря/ 6 января). В этот день с глубокой древности христиане вкушали сочиво (отсюда и само наименование «сочельник») — разваренные в собственном соку овощи. Трапеза поставлялась после того, как священнослужители, встав пред зажжённой на свещнике свечой, споют тропарь и кондак праздника, устремив взор на вынесенную посреди храма икону Рождества Христова. Русский благочестивый народ отлагал вкушение пищи до явления на небе первой звезды, напоминающей о звезде Вифлеемской, символом которой и является горящая свеча, поставленная пред Рождественским образом… Но довольно о «столах»…

Обратим внимание, дорогой читатель, на существенную сторону пощения, или, как говорили в старину, «говения», то есть подготовки к приобщению Святых Христовых Тайн (и не один раз) в течение Рождественского поста. Навстречу каким мыслям и чувствам отворим, раскроем ум и сердце наши, если только те окажутся послушны велению нашего духа, просвещённого благодатью?

Опору для этих мыслей и чувств обретём в Евангелии, в повествовании святых апостолов Матфея (1 и 2 гл.) и Луки (2 гл.), составляющих содержательную основу текста Рождественской службы. Заблаговременно прочитав и не раз перечитав эти евангельские главы, соединив с чтением и усердное выполнение молитвенного утреннего и вечернего правил (заповеданных христианину Церковью), усердно посещая предрождественские службы, мы призваны воспарить умом «в области заочны», сообщив самому сердцу способность проникаться и насыщаться этими светлыми размышлениями. Не будем забывать, читатель, что чистосердечное исповедание грехов и приобщение, «со страхом и трепетом», Пречистого Тела и Крови Христовых, соединённое с посильным исправлением жизни, осеняет всю жизнь христианина Божественной силой. Благодать делает невозможное возможным, а помрачённого умом и сердцем грешника изменяет в светлое и кроткое чадо Божие; полагает в уме и сердце новые мысли и новые чувства; раскрывает пред искренним и истинным учеником Христовым мiрдуховный…

Итак, отбросив и оставив позади себя все колебания и сомнения, доверчиво подай мне свою руку, читатель, и мы, под невидимым руководством святых отцов, вступим в священный мир Евангельского Откровения, сокрывшись от утомительного шума окружающей нас суеты…

Я покажу тебе далеко не всё, но ты увидишь главное, увидев, постарайся запомнить увиденное, чтобы затем, в уединении, поразмыслить и над всем прочим, составляющим историю рождения Господа нашего Иисуса Христа.

Вот перед тобой мудрецы Востока, которые оставили свои дома, сродников и родную землю — ради следования за таинственной звездой, воссиявшей им «от Иакова»… Сколько опасностей преодолели они, какие явили мужество, целеустремлённость, покуда не достигли заветной цели своего странствия и не положили, наконец, дивные дары — золото, ладан и смирну — пред Богомладенцем Христом, Повелителем тех звёзд, которым некогда неразумно служили! Готов ли ты, готовы ли мы с тобой отринуть служение обманывающим и губящим нас идолам, собственным страстям гордости, похоти, сребролюбия, чтобы не оставить в душе ничего, кроме златой веры в Искупителя, благоуханной надежды на Его попечение о нас и крепкой, «как смерть», любви, побеждающей самую смерть? Окажемся ли столь сильными, как Гаспар, Валтасар и Мельхиор (Священная история сохранила для нас их имена, как и самые мощи волхвов, которые почивают в золотом ларце в алтаре знаменитого готического Кёльнского собора в Германии), чтобы не испугаться прещений Ирода — мiра, во зле лежащего, — и уйти от него «иным путём» в «страну свою», в страну священного безмолвия и сердечной молитвы, составляющих лучшее украшение боголюбивой души?..

А теперь переведи свой взор, благосклонный читатель (надеюсь, не нанесу тебе оскорбленья этим наименованием и не вызову иронической усмешки), на известное всякому современному паломнику в Святую Землю «поле пастушков»… Вот они, смиренные и незлобивые пастыри овец, чистосердечные, как дети, бодро и зорко несущие свой дозор в холодную зимнюю ночь… Им, им, а не завистливым фарисеям и не надменным книжникам, закоснелым в их холодной учёности, которая не давала ничего ни уму, ни сердцу израильского народа, явился Ангел Господень со словами: « …не бойтесь; я возвещаю вам великую радость.., ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак вы найдёте Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк. 2,10—12).

Похвалимся ли мы с тобой подобными чистотой сердца и ясностью ума, которые позволили вифлеемским пастухам не только воспринять откровение, но и тотчас выполнить, не медля ни секунды, поведенное Ангелом? Находим ли в себе спасительное самоотвержение пастухов, не позволившее им забыться глубоким, тяжёлым сном, в который был погружён весь город, так и не узнавший, не приметивший «времени посещения своего»? Познай, читатель, из примера пастырей, как важно для спасения души «внимать себе», то есть всегда нести духовный дозор на поле сердца своего, не допуская волков (хищные и злые помыслы) до стада. Кроткие овцы — это мир и покой сердца, уравновешенные душевные силы, взбаламутить которые только и тщится враг нашего спасения, душегубец дьявол…

Если имеешь ещё силы и решимость, взгляни, мой читатель, на страшную картину избиения невинных детей вифлеемских, первых мучеников Христа ради, проливших свою младенческую кровь, по злобе Иродовой, поистине сатанинской… Убиты не согрешившие, окончили свою земную жизнь те, кто не успел ее начать!.. Уверуй же вместе со всею Церковью в таинственный, не вмещающийся в рациональное постижение провиденциальный, вещий смысл этих страданий… Скажем вместе с поэтом XIX столетия:

Премудрость Вышнего Творца

Не нам исследовать и мерить:

В смиреньи сердцем надо верить

И терпеливо ждать конца…

Подобно звёздам на небосводе, безсмертные души вифлеемских младенцев светят нам, сущим в ночи века сего («в котором часто правды не бывает»), и свидетельствуют, что «правда на небеси живет» (выражения заимствованы из ветхозаветных Писаний), там, где нет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь безконечная»… И да укрепляется наша с тобой вера во всеблагой и всемогущий Промысл Божий, обращающий самые страшные деяния преступных рук человеческих в благие для их невинных жертв последствия…

Чем ближе мы подходим к завершению поста, тем ярче разгорается над нашими главами чудная Вифлеемская звезда, возвестившая волхвам и время рождения Младенца, и место Его обитания… Лучи этой разумной звезды (по изъяснению святых отцов, она была ангельской силой, а не мёртвым космическим телом) озаряют своим нетленным, немерцающим светом сумрак пещеры — сердечной клети каждого из нас… Лучи этой звезды приводят душу, едва коснутся её, в неизъяснимый трепет и небесную радость, подобие которым мы не найдём здесь, на грешной земле, с её чувственными, скоротечными, исчезающими, как дым, удовольствиями. «Я есмь.. звезда утренняя, — вещает Господь (Отар. 22, 16). — Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам… звезду утреннюю. Имеющий ухо [слышать] да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр. 2, 26, 28—29). – М вы хорошо делаете, — вторит Господу святой апостол Петр, — что обращаетесь [к слову Божию], как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших* (2 Пет. 1,19).

Утренняя звезда — это сердечная, сокровенная молитва! Она совершается не устами и перстами, а умом и сердцем, она обращает всё существо человека ко Господу, поставляет ученика пред пресветлым ликом Учителя своего…

Озаряемые невечерним светом Рождественской звезды, войдём же, послушный читатель, под своды самого Вифлеемского вертепа… и остановимся вовремя, дабы не преступить положенной нам, грешным, черты и не опалиться тем сиянием, которое исходит от дивного Богомладенца, почивающего в воловьих яслях…

Вот Он, Великаго Совета Ангел, Царь мiра, Отец будущаго века, как воскликнул о Нем в пророческом трезвенном упоении «ветхозаветный евангелист», святой пророк Исайя! Вот Он, Чаяние языков, Ожидание всех народов, Свет велий, пришедший в этот мiр для того, чтобы просветить во тьме сидящих! Уже предпразднуя светлую, как день, Рождественскую ночь, воспоём, читатель, со всею Церковью: «Христос раждается, славите… Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви, вся земля…».

Завершая это повествование, оставляю тебя, полюбившийся мне читатель, и вверяю действию Божией благодати, которая, по слову апостола, может назидать своих наперсников (друзей) лучше, нежели слабое, хотя и произносимое от души, человеческое слово…

Проект «Экономика в условиях глобализации. Православный этический взгляд» после обсуждения на пленуме Межсоборного присутствия в январе 2015 года дорабатывался профильной комиссией Присутствия под руководством митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, а затем специальной группой под руководством В.Р. Легойды. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 1 сентября сего года.

Глобализация – вовлечение народов и государств Земли в единые экономические, культурные, информационные, политические процессы – превратилась в главную отличительную черту наступившей эпохи. Люди явственно, как никогда ранее, ощущают взаимозависимость, чему служат всё новые и новые связи, порождённые как растущими возможностями техники, так и переменившимся образом мысли.

В силу секулярных и материалистических тенденций, довлеющих над современными обществами, важнейшей движущей силой глобализации стали экономические мотивы. Преодоление границ и формирование единого пространства человеческой жизнедеятельности связано в первую очередь с поиском новых ресурсов, расширением рынков сбыта, оптимизацией международного разделения труда. Поэтому понимание тех возможностей и тех угроз, которые несёт миру глобализация, невозможно без осмысления её экономической подоплёки.

Христианская совесть не может оставаться равнодушной к явлениям такого масштаба, как глобализация, коренным образом меняющим облик мира. Церковь, будучи Богочеловеческим организмом, принадлежащим как вечности, так и современности, обязана выработать своё отношение к происходящим переменам, влияющим на жизнь каждого христианина и на судьбу всего человечества.

В «Основах социальной концепции Русской Православной церкви» хозяйственная деятельность рассматривается как «соработничество Богу» в «исполнении его замысла о мире и человеке», и лишь в таком виде становится оправданной и благословенной. Там же напоминается, что «обольщение благами цивилизации удаляет людей от Творца», что «в истории человечества всегда заканчивалось трагически». Это означает, что сердцевиной экономики должно являться не умножение соблазнов, а преображение мира и человека через труд и творчество.

В «Послании Предстоятелей Православных церквей» от 12 октября 2008 года подчёркнуто, что православные христиане разделяют ответственность за возникновение экономических кризисов и неурядиц, если «безрассудно попустительствовали злоупотреблениям свободы или примирялись с ними, не противостоя им достойно словом веры». Потому наш долг соизмерять всякую экономическую деятельность с незыблемыми категориями нравственности и греха, содействуя спасению и препятствуя падению человечества.

Вековым упованием христиан было единение всех людей в истине, осознание себя братьями и сёстрами, дружно созидающими мирную благочестивую жиpym на данной нам в удел Земле. Сплочение человечества на нравственной основе Божьих заповедей полностью соответствует христианской миссии. Такое воплощение глобализации, предоставляющее возможности для братской взаимопомощи, свободного обмена творческими достижениями и знаниями, уважительного сосуществования разных языков и культур, совместного сбережения природы, – являлось бы оправданным и богоугодным.

Если бы сутью глобализации являлось только преодоление разделения между людьми, то содержанием её экономических процессов должно было стать преодоление неравенства, рачительное использование земных богатств, равноправное международное сотрудничество. Но в современной жизни глобализация не только устраняет препятствия для общения и познания истины, но также снимает преграды на пути для распространения греха и порока. Сближение людей в пространстве сопровождается их духовным удалением друг от друга и от Бога, усугублением имущественного неравенства, обострением конкуренции, нарастающим взаимным непониманием. Процесс, призванный объединять, ведёт к ещё большему разделению.

Важнейшим социально-психологическим явлением, сопутствующим глобализации, стало повсеместное распространение культа потребления. Благодаря современным средствам коммуникации чрезмерно высокий жизненный стандарт, присущий только узкому элитарному кругу лиц и недосягаемый для подавляющего большинства, рекламируется как социальный ориентир для всего общества. Гедонизм превращается в разновидность гражданской религии, определяющей поведение людей, извиняющей безнравственные поступки, заставляющей посвящать все душевные силы и драгоценное время одной лишь потребительской гонке. Главным критерием социального успеха, главным мерилом ценностей становится объём потребляемых материальных благ. Потребление видится единственным смыслом жизни, упраздняя заботу о спасении души и даже о судьбе будущих поколений, в точном соответствии с возгласом ветхозаветных богоотступников: «Станем есть и пить, ибо завтра умрём!» (1 Кор. 15, 32; ср.: Ис.22, 13)

В то же время непрерывный рост потребительских запросов сталкивается с лимитом естественных возможностей Земли. Впервые в своей истории человечество столкнулось с конечностью досягаемых земных пределов. Первопроходец уже не откроет новые земли с девственными природными угодьями, на планете не осталось незаселённых просторов для мирной колонизации. Ограниченные размеры Земного шара не соответствуют неограниченным аппетитам гедонистического общества. Здесь завязывается главный узел экономических противоречий глобализации.

Попытки обойти предел, положенный Богом, обращающиеся, как правило, к греховной, повреждённой стороне человеческой природы, не только вредят духовному состоянию наших современников, но создают острые проблемы экономического характера. Церковь призывает оценивать эти глобальные проблемы и несправедливости через категории нравственности и греха, и искать пути их разрешения в согласии с христианской совестью.

1. Несмотря на внешне видимый крах мировой колониальной системы, наиболее богатые государства мира в погоне за вечно удаляющимися горизонтами потребления продолжают обогащаться за счёт всех остальных. Нельзя признать справедливым международное разделение труда, при котором одни страны являются поставщиками безусловных ценностей, прежде всего человеческого труда или невосполнимого сырья, а другие – поставщиками условных ценностей, в виде финансовых ресурсов. При этом деньги, поступающие в оплату труда или невосполнимых природных богатств, нередко берутся в прямом смысле «из воздуха», за счёт работы печатного станка – благодаря монопольному положению эмитентов мировых валют. В результате пропасть в социально-экономическом положении между народами и целыми континентами становится всё более глубокой. Это односторонняя глобализация, дающая неоправданные преимущества одним её участникам за счёт других влечет за собой частичную, а в некоторых случаях фактически полную утрату суверенитета.

Если человечеству необходимы денежные единицы, свободно обращающиеся по всей территории планеты и служащие универсальным мерилом при экономических расчётах, выпуск таких единиц должен находиться под справедливым международным контролем, в котором будут пропорционально участвовать все государства Земного шара. Возможные выгоды от такой эмиссии можно было бы направлять на развитие бедствующих регионов планеты.

2. Экономические несправедливости современности проявляются не только в увеличении разрыва между государствами и народами, но также в растущем социальном расслоении внутри отдельных государств.  Если в первые десятилетия после Второй Мировой Войны разница в уровне жизни между богатыми и бедными, по крайней мере в развитых странах, сокращалась, то теперь статистика демонстрирует обратную тенденцию. Сильные мира сего, увлекшись потребительской гонкой, всё более пренебрегают интересами слабых – как в отношении социальной защиты не способных к труду детей и стариков, так и в отношении достойного вознаграждения трудоспособных работников. Увеличение имущественного расслоения содействует умножению грехов, поскольку провоцирует похоть плоти на одном полюсе, зависть и гнев – на другом.

В контексте глобализации значительно окрепла транснациональная элита, способная уклоняться от социальной миссии, в частности, путём  перевода средств за рубеж в оффшорные зоны, оказывать политическое давление на правительства, не подчиняться общественным требованиям. Мы видим, что национальные правительства всё больше теряют свою самостятельность, всё меньше зависят от воли собственных народов и всё больше – от воли транснациональных элит. Сами же эти элиты не конституированы в правовом пространстве, и потому не подотчётны ни народам, ни национальным правительствам, превращаясь в теневого регулятора социально-экономических процессов. Алчность теневых властителей глобальной экономики ведёт к тому, что тончайший слой «избранных» становится всё богаче и одновременно всё больше освобождается от ответственности за благополучие тех, чьим трудом эти богатства созданы.

Русская Православная Церковь повторяет истину, сформулированную в Послании Предстоятелей Православных церквей от 12 октября 2008 года: «жизнеспособна лишь такая экономика, которая сочетает эффективность со справедливостью и общественной солидарностью». В нравственном обществе не должен нарастать разрыв между богатыми и бедными. Сильные не имеют морального права пользоваться своими преимуществами за счёт слабых, но напротив – обязаны заботиться о тех, кто обездолен. Люди, работающие по найму, должны получать достойное вознаграждение. Поскольку они совместно с работодателями участвуют в создании общественных благ, то уровень жизни работодателя никак не может расти быстрее уровня жизни работников. Если эти простые и нравственно обоснованные принципы не могут быть реализованы в отдельно взятом государстве из-за его чрезмерной зависимости от условий мирового рынка, правительствам и народам надо совместно совершенствовать международные правила, ограничивающие аппетиты транснациональных элит и не позволяющие развиваться теневым глобальным механизмам обогащения.

3. Ещё одним способом искусственного завышения жизненных стандартов становится «жизнь взаймы». Не имея вожделенных материальных ценностей в реальном мире сегодня, человек стремится получить их из завтрашнего дня, потребить то, что ещё не создано, потратить то, что ещё не заработано - в надежде на то, что завтра сумеет заработать и отдать долг. Мы видим, что в современной экономике, как снежный ком, растут размеры заимствований, не только личных, но также корпоративных и государственных. Всё более агрессивной становится, всё более заманчивые картины рисует реклама, призывающая жить взаймы. Увеличиваются взятые в кредит суммы, отодвигаются сроки погашения долгов – когда уже исчерпаны возможности занимать у завтра, начинают брать взаймы у послезавтра. Целые страны и народы погрузились в долговую яму, ещё не рождённые поколения обречены расплачиваться по счетам своих предков.

Бизнес на кредитовании ожиданий, нередко призрачных, становится более выгодным, чем производство осязаемых благ. В связи с этим необходимо помнить о нравственной сомнительности ситуации, когда деньги без приложения человеческого труда «делают» новые деньги. Объявление кредитной сферы главным двигателем экономики, её преобладание над реальным хозяйственным сектором приходит в противоречие с богооткровенными нравственными принципами, осуждающими ростовщичество.

Если раньше невозможность вернуть взятый долг угрожала банкротством одному заёмщику, то в условиях глобализации непомерно раздувшийся «финансовый пузырь» грозит банкротством всего человечества. Взаимозависимость между людьми и странами стала столь велика, что за алчность и беспечность одних придётся расплачиваться всем. Православная Церковь напоминает, что финансовая деятельность такого рода сопряжена с сугубыми экономическими и нравственными рисками; призывает правительства выработать меры ограничения бесконтрольно растущих заимствований, а всех православных христиан – развивать экономические отношения, восстанавливающие связь богатства с трудом, потребления с созиданием.

4. Сопутствующим явлением глобализации становится перманентный миграционный кризис, сопровождающийся острым культурным конфликтом переселенцев и граждан принимающих стран. И в данном случае открытость границ ведёт не к сближению и объединению, а к разделению и озлоблению людей.

Корни миграционного кризиса также имеют греховную природу в  немалой степени он порождён несправедливым распределением земных благ.Попытки коренных жителей богатых государств остановить миграционный поток остаются тщетными, ибо приходят в противоречие с алчностью собственных элит, заинтересованных в низкооплачиваемой рабочей силе. Но ещё более неумолимым фактором миграции стало распространение гедонистической квазирелигии, захватившее не только элиты, но и самые широкие массы граждан в странах с высоким уровнем жизни. Приметой времени становится отказ от продолжения рода ради максимально беззаботного, самодовольного и обеспеченного личного существования. Популяризация идеологии child-free, культ бездетной и бессемейной жизни ради себя приводят к сокращению населения в самых на первый взгляд, благополучных обществах.

В традиционном обществе эгоистичный отказ от рождения детей грозил нищетой и голодной смертью в старости. Современная система пенсионного обеспечения позволяет рассчитывать на сделанные в течение жизни накопления, и создаёт иллюзию, что человек обеспечивает свою старость сам. Но кто же будет трудиться, если каждое следующее поколение численно меньше предыдущего? Так возникает необходимость постоянно привлекать тружеников из-за границы, по сути дела эксплуатируя родительский труд тех народов, кто сохранил традиционные ценности и ценит рождение детей выше карьеры и развлечений.

Таким образом, экономики целых стран подсаживаются на «миграционную иглу», не могут развиваться без притока зарубежных рабочих рук.

Такое международное «разделение труда», при котором одни национальные сообщества рождают детей, а другие безвозмездно пользуются их родительским трудом для эскалации собственного благополучия, не может быть признано справедливым. В его основе лежит отход миллионов людей от традиционных религиозных ценностей. Нельзя забывать, что заповедь, данная всем потомкам Адама и Евы, гласит: «Наполняйте землю и обладайте ею». Острый миграционный кризис, охвативший сегодня Европу и грозящий другим процветающим регионам, является прямым следствием забвения этой заповеди. Тот, кто не хочет продолжать свой род, неизбежно будет должен уступить землю тем, кто предпочитает рождение детей материальному благополучию.

Так глобализация, предложившая целым обществам заманчивую возможность обойтись без родительских усилий, экспортируя новых людей извне, может обернуться для этих обществ гибельной ловушкой.

5. Тревогу Церкви вызывает то, что с каждым годом возрастает созданная человеком нагрузка на природную среду: истощаются невосполнимые источники сырья, загрязняются воды и воздух, искажаются природные ландшафты, исчезают населяющие их творения Божьи. Научно-технический прогресс, призванный научить нас жить в гармонии с Божьим миром, беречь природную энергию и материалы, обходиться малым для создания большего, пока не может уравновесить растущие аппетиты потребительского общества.

Глобализация ускорила потребительскую гонку, несоразмерную предоставленным человечеству земным ресурсам. Объёмы потребления благ в тех странах, которые признаны за всемирные образцы и на которые равняются миллиарды людей, давно вышли за пределы ресурсных возможностей этих «образцовых» стран. Не вызывает сомнений, что если всё человечество будет поглощать природные богатства с интенсивностью стран, являющихся лидерами по части потребления, на планете произойдёт экологическая катастрофа.

В традиционном обществе, где источником пропитания служила обработка земли или выпас скота, масштабы потребления были строго ограничены естественным лимитом. Человек не мог довольствоваться большим, чем давали ему отведённые земельные угодья. Тот, кто хищнически истощал свой участок, не заботясь о будущем, терпел скорое наказание от собственной жадности. Естественные пределы потребления существовали и в самодостаточных государствах недавнего прошлого, где чрезмерное потребление, непропорциональное ресурсам страны, оборачивалось дефицитом собственных природных богатств и быстро ставило под угрозу существование такого государства. Но глобализация открыла возможность «экспортировать свою алчность» в обмен на привозные ресурсы. Таким образом, опираясь на истощение чужих угодий, страны-импортёры создают видимость неисчерпаемых возможностей потребительского роста.

Нельзя забывать, что воды и атмосфера, леса и животные, руды и горючие материалы, все прочие виды природных богатств созданы Богом. Относительная дешевизна многих ресурсов обманчива, поскольку отражает  лишь  цену их извлечения и доставки, ибо человек пользуется тем, что уже дано ему Творцом. Потребив минеральные ресурсы, мы уже не можем восполнить их запас на планете. Точно так же человек не способен воссоздать исчезнувшие по его нерадению виды живых существ. А очистка нередко загрязнённых вод и воздуха обходится во много раз дороже тех продуктов, ради производства которых произошло загрязнение.

Человечеству необходимо строить мировую экономику, памятуя о бесценности многих ресурсов, которые сегодня продаются по символическим ценам. Следует развивать инициативы, подобные Киотскому протоколу, предусматривая компенсации со стороны стран – чрезмерных потребителей в пользу стран – источников ресурсов. При реализации промышленных и иных техногенных проектов необходимо соизмерять ценность создаваемых ими продуктов с ценностью потраченных ради их деятельности природных богатств, включая естественные ландшафты, воду и атмосферу.

6. Вызывает сожаление то, что глобализация подстегнула коммерциализацию культурной жизни, её превращение из свободного творчества в бизнес. Глобальные масштабы конкуренции между культурными произведениями привела к тому, что выживают только крупнейшие проекты, привлекающие достаточно широкую для окупаемости публику с помощью многомиллионных вложений в рекламу.

То, что культура стала частью глобальной экономики, грозит нивелированием мирового культурного разнообразия, обеднением языковой среды, скорой гибелью культур малых народов и даже народов со значительной численностью. Кино, книги, песни на языках, не знакомых многомиллионным аудиториям, оказываются неконкурентоспособными, нерентабельными, не имеют возможности тиражирования. В не слишком далёкой перспективе глобальная культура, движимая лишь экономическими мотивами, может стать моноязычной, построенной на скудном наборе типовых клише, производящих максимальное воздействие на самые примитивные инстинкты. Возможности её развития и обогащения за счёт этнокультурного и языкового разнообразия могут быть безвозвратно утрачены. Этому способствуют международные «престижные» конкурсы и премии в области кинематографа, популярной музыки и т.д., создающие глобализированные стандарты подражания, которые на национальном уровне переформатирует художественные вкусы в первую очередь молодежи, а затем и значительной части зрителей и слушателей.

Церковь считает необходимым в максимальной сфере вывести культурную жизнь из сферы коммерческих отношений, считать главным критерием её качества духовные ценности. Усилия правительств и общественности должны быть приложены для сохранения мирового этнокультурного многообразия, как созданного Богом величайшего богатства человечества.

7. Обилие материальных благ, находящихся в распоряжении наиболее обеспеченных стран,  ведёт к идеализации их образа жизни со стороны менее богатых сообществ, к сотворению социального кумира. При этом зачастую игнорируется нравственность методов, с помощью которого мировые экономические лидеры достигли своих вершин, и удерживают их. Упускается из виду та роль, какую сыграли в обогащении мировых экономических центров колониальная эксплуатация окружающих народов, кредитование под неоправданно высокие проценты, монопольная эмиссия мировых валют и т.д. Независимо от обстоятельств, их образ жизни, их экономическое и общественное устройство объявляются образцовыми.

Их подражатели считают свои страны и общества «отсталыми», «неполноценными», выбирают «догоняющую» модель модернизации, слепо копирующую своих кумиров или, ещё хуже, составленную в точном соответствии с их «милостивыми» рекомендациями. При этом не принимаются во внимание ни различия в исторических обстоятельствах, ни разница природных условий, ни особенности национального мировоззрения, традиций, жизненного уклада.

В безрассудной погоне за материальным достатком можно утратить гораздо более важные ценности, не приобретя при этом вожделенных богатств. «Догоняющая модель модернизации», имеющая перед глазами некритически воспринимаемый внешний образец, не только разрушает социальную структуру и духовную жизнь «догоняющих» обществ, но зачастую не позволяет приблизиться к кумиру и в материальной сфере, навязывая неприемлемые и разорительные хозяйственные решения.

Церковь призывает народы стран, не находящихся на вершине мировых экономических рейтингов, и прежде всего интеллектуальный класс этих наций, не впускать в своё сердце зависть и не предаваться кумиротворчеству. Тщательно изучая и используя успешный мировой опыт, надо бережно относиться к наследию предков, почитая предков, имевших свой уникальный опыт и свои причины построить именно такой жизненный уклад. В отличие от неизменности и универсализма нравственных заповедей, в экономике не может быть единого  решения для всех народов и времён. Разнообразие народов, созданных Богом на Земле, напоминает нам о том, что каждый народ имеет своё задание от Творца, каждый ценен в очах Господа и каждый способен внести свою лепту в созидание нашего мира.

Foto 154

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Presentiamo nella sezione “Testimoni dell’Ortodossia” lo schiarchimandrita Elia (Nozdrin) del monastero di Optina, un padre spirituale caro al cuore di tutta la Russia… e anche al cuore della nostra parrocchia, che ha voluto visitare nel maggio del 2010:

Padre Elia in visita alla nostra chiesa

Le sue parole, raccolte pochi mesi dopo in un’intervista, ci parlano del ruolo del confessore e del suo obbligo di lasciare alle persone che si confessano la stessa libertà lasciata loro da Dio: una grande lezione nel cammino di scelta di una guida spirituale.

Il testo in russo e in italiano è seguito da due video che raffigurano padre Elia a Optina e in viaggio per la Russia, su un colonna sonora di canzoni popolari del gruppo musicale ortodosso Сыновья России (Synov’ja Rossii – “I figli della Russia”).

Origine

Gesù Cristo, cingendosi con un asciugamano, lavò i piedi ai suoi discepoli (Gv 13:4-5) e comandò loro di fare altrettanto (13:14-15). Questa fu probabilmente la genesi dell'orario, una parte distintiva dei paramenti liturgici diaconali. Un diacono (διάκονος, la parola greca comune per servitore o ministro), cingendosi di un orario, si conforma a Cristo nel servire gli altri.

La parola orario potrebbe derivare da diverse radici linguistiche. Il verbo greco ὁράω significa "vedere, contemplare". Ci sono anche tre possibili varianti nella lingua latina. Orarium significa "un asciugamano", orare significa "parlare, chiedere o pregare"; os/oris significa "bocca". Tutte queste opzioni meritano attenzione. "Ὁράω", perché un diacono deve mantenere l'ordine e la riverenza che vede in chiesa; "Orarium", perché l'orario ha l'aspetto di un asciugamano e potrebbe aver avuto origine da esso; "Orare", perché un diacono usa l'orario per offrire le preghiere; "Os/Oris", perché anticamente, secondo alcune fonti, i diaconi asciugavano le labbra dei comunicanti con un orario, al posto del corporale della comunione usato nella Chiesa moderna.

L'uso pratico e rituale degli asciugamani si è diffuso in diverse culture. "Orarium", nel senso di asciugamano, usato per asciugarsi il viso, è noto fin dal latino classico. Nel culto della sinagoga, durante la recita dell'"amen" veniva innalzato uno speciale velo sopra al luogo alto. È, tuttavia, piuttosto difficile risalire con precisione all'origine dell'orario. Fu menzionato per la prima volta come elemento di paramenti liturgici nei canoni del Concilio di Laodicea del 364, anche se da essi risulta chiaro che non era un oggetto nuovo nella chiesa.

I paramenti liturgici cristiani non differivano molto dagli abiti di tutti i giorni, ma dopo che il cristianesimo divenne la religione di stato, gli abiti liturgici divennero più solenni e il loro design decorativo iniziò ad assomigliare agli abiti dei funzionari di corte e dell'imperatore. A volte l'imperatore stesso presentava insegne a coloro che gli erano vicini. Nel caso del clero, tali doni erano a forma di nastro. Da questo periodo l'orario, che prima sembrava un semplice asciugamano, assume un aspetto solenne e vicino a quello moderno.

Pratiche antiche e moderne

Anticamente, secondo varie fonti, l'uso dell'orario (o di un suo prototipo) era più ampio. Durante il servizio divino, i diaconi lo usavano per chiamare la congregazione alla preghiera e per asciugare le labbra dei comunicanti. Al di fuori del culto, un diacono si legava la cintura a forma di nastro intorno alla vita e la usava per la sua funzione primaria, mentre serviva i suoi vicini.

Nella pratica moderna, l'uso applicato dell'orario si è estinto. Attualmente viene utilizzato esclusivamente durante i servizi divini per proclamare litanie ed esclamazioni diaconali, compiere il segno della croce e istruire il sacerdote o il vescovo sull'ordine delle azioni liturgiche.

Nella Chiesa si è conservato il rito della lavanda dei piedi. Tuttavia, non è eseguito dal diacono, ma dal vescovo, che si cinge di un lungo asciugamano alla maniera del diacono.

Tipi di orari nella pratica moderna

L'orario, avendo perso la sua utilità pratica, si è trasformato da asciugamano in una lunga fascia colorata, attaccata a uno sticario diaconale sopra la spalla sinistra.

L'orario del suddiacono differisce dal solito solo per il modo in cui è indossato e, facoltativamente, per la sua lunghezza, maggiorata per comodità di indossarlo. I suddiaconi lo indossano trasversalmente, allo stesso modo dei diaconi prima di ricevere il corpo e il sangue di Cristo. Occasionalmente, c'è una pratica in cui un vescovo al potere premia alcuni accoliti meritevoli con il diritto di indossare un orario allo stesso modo dei suddiaconi.

Tuttavia, a rigor di termini, anche l'uso dell'orario da parte dei suddiaconi è una questione controversa. "Il suddiacono non ha diritto di indossare un orario, né di uscire dalle porte" dice il Canone 22 del Concilio di Laodicea. Il patriarca di Antiochia e noto interprete dei canoni, Teodoro Balsamon, definisce l'orario come unicamente un attributo dei diaconi.

orario dal convento di sant'Elisabetta

Il diritto di indossare un doppio orario è una ricompensa data ai diaconi nella Chiesa russa dopo cinque anni di servizio, mentre in alcune Chiese locali tutti i diaconi indossano il doppio orario. I doppi orari sono decorati con nove croci (in contrasto con le solite sette), e talvolta ricamati con le parole del canto angelico "Santo, santo, santo" (Is 6:3). L'ornamento un tempo classico a forma di vite può ora essere molto vario, mentre la tradizione di decorare i doppi oraria con ricami sta gradualmente migrando verso gli orari singoli (soprattutto quelli dato come premio).

Simbolismo

L'orario simboleggia le cinture angeliche descritte in Ap 15:6, così come le ali angeliche. I diaconi rappresentano simbolicamente i cherubini e i serafini durante un servizio divino. Apparentemente, questo è il motivo per cui le parole dell'inno angelico sono incise sui doppi orari (Is 6:3). Le estremità dell'orario svolazzano mentre si cammina, a simboleggiare un volo angelico. La frangia, vista anche su altri paramenti liturgici, ricorda le piume degli uccelli, indicando che questi paramenti sono un'immagine dell'abbigliamento celeste e angelico.

Le croci testimoniano che un diacono è servo di Cristo e porta la sua croce, e il loro numero indica i sette doni pieni di grazia dello Spirito Santo. Le strisce trasversali, ricamate a una certa distanza dalle due estremità dell'orario, simboleggiano la rinuncia al mondo per il servizio spirituale.

Le due estremità dell'orario sono simboli dei due Testamenti: Antico e Nuovo. Cingendosi trasversalmente con l'orario prima della comunione, un diacono unisce le sue due estremità in una, che significa l'unità dei due Testamenti in Gesù Cristo.

Una tra le moderne rappresentazioni iconografiche che può essere vista sia come affresco, sia sotto forma di icona portatile, è quella della Madre di Dio che impartisce la comunione. Menzioniamo fin dall'inizio che questa scena non riproduce una particolare pericope scritturale e non è menzionata nelle Ermeneutiche della pittura bizantina. Sebbene la scena presenti dal punto di vista tematico un'evidente somiglianza con la nota scena della "Comunione degli apostoli", rende in modo pittorico un avvenimento accaduto nel Monastero di san Sabba il Santificato, durante la vita stessa di san Sabba, raccontato dal monaco Agapio di Creta nella sua opera "La salvezza dei peccatori".

Ecco, allora, gli eventi che costituiscono il fondamento di questa inedita rappresentazione iconografica. Ai tempi di san Sabba il Santificato (secoli V-VI), molti monaci vivevano nel monastero e servivano Dio. Sono stati raggiunti da un sovrano ricco e potente che aveva rinunciato al mondo e si era recato in quel luogo per vivere in ascesi e in preghiera. San Sabba lo aveva ricevuto con gioia, ma perché non era abituato alla fatica, il santo si prendeva cura di lui e non lo lasciava andare con gli altri monaci ai lavori nei campi. Coloro che avevano l'obbedienza dei lavori nei campi, lavoravano fino alle tre del pomeriggio, e poi andavano a leggere i riti delle Ore e dopo i Vespri mangiavano il singolo pasto della giornata.

A questo monaco fu stato ordinato di fare ascesi in monastero per quanto possibile e di digiunare fino al ritorno dei fratelli, in modo da mangiare insieme. Anche se era stato trattato con clemenza, non riusciva a osservare neppure questa obbedienza, ma mangiava nella sua cella vari alimenti portati dai parenti. San Sabba lo sapeva, ma considerando che quel monaco era ancora un novizio non lo rimproverava per non rattristarlo, ma si limitava a pregare Dio di avere cura di lui.

Venuto il 15 agosto, giorno della festa della Dormizione della Madre di Dio, al mattino della vigilia della festa, quando tutti i fratelli si stavano preparando per andare al lavoro, San Sabba disse loro di tornare prima del solito per cantare le Lamentazioni. Poi disse al novizio di andare in Chiesa al tempo del Vespro e di fargli sapere quando si riunivano tutti i fratelli, e il novizio fece ciò che gli era stato richiesto.

Quando si riunirono tutti i padri del monastero, il monaco ebbe una visione miracolosa, non in sogno, ma da sveglio. Vide una fanciulla straordinariamente bella, in mezzo a due angeli, che splendevano più forte dei raggi del sole. Uno aveva in mano una ciotola di manna celeste e l'altro un piccolo rivestimento di tela. Quella bella fanciulla era la Madre di Dio, che teneva in mano un cucchiaio d'oro, e mentre i fratelli si facevano avanti secondo il loro rango, l'angelo asciugava loro il volto con la tela, e dopo che essi avevano venerato la Madre di Dio, questa prendeva il cucchiaio e dava loro la manna celeste.

Vedendo questo, il novizio rimase muto dalla soggezione, e avvicinandosi anch’egli a ricevere il dono, rimase imbarazzato. Né angelo gli asciugò il volto né la Madre di Dio gli diede la manna, ma disse: "Questo cibo è il corpo del mio Figlio, ed è dato a coloro che digiunano fino a quest'ora e si purificano dai peccati, ma tu non digiuni. Com'è che vuoi, quindi, comunicarti a questo pane? "

Egli rispose: "Permetti almeno all’angelo di asciugarmi il volto con la tela santa". Ma la Vergine gli disse: "Se vuoi che ti sia asciugato il volto, allora devi andare a lavorare con gli altri fratelli, perché in questo modo si asciuga loro il sudore delle fatiche, tu quale sudore hai da voler asciugare?"

Udendo questo e spaventandosi corse verso l'abate, dicendo: "Hai forse visto la visione che ho visto io, indegno?" E il santo rispose: "Quello che hai visto è stato per la tua correzione. Gli altri fratelli sanno che la Madre di Dio li santifica in modo che siano degni di ricevere a ogni festa i santi Misteri".

Da allora in poi, il novizio faticò di più e mangiò di meno e vivendo così con la benedizione dell’obbedienza, fu reso degno di benedizioni celesti.

Questa intercessione la chiediamo alla Madre di Dio quando recitiamo il Canone della santa Comunione:

"Sposa benedetta di Dio, terra fertile in cui, senza coltivazione, è germogliata la spiga, salvezza del mondo, rendimi degno di mangiarla per essere salvato!" (E ora... Ode I)

"Davvero, Madre di Dio, nel tuo seno ha preso forma il pane divino della vita, custodendo intatto il tuo grembo innocente. Per questo ti lodiamo come nostra nutrice, per tutti i secoli". (E ora ...Ode VIII)

Allo stesso modo, possiamo dire che un altro elemento che ci mostra che la Chiesa ortodossa riconosce alla Madre di Dio il ruolo di "nostra nutrice" con Cristo, è il chinonico (canto di comunione) stabilito dai santi padri per le feste della Theotokos: "Il calice della salvezza prenderò, il nome del Signore chiamerò, Alleluia". (Ps 115,4). Il chinonico è un canto (il più delle volte un versetto di un salmo) cantato lentamente (con suoni allungati) verso la fine della Liturgia, dopo il canto "Uno solo è il santo", alla comunione di sacerdoti e fedeli.

Pertanto, anche l'icona in cui la Madre di Dio è rappresentata mentre impartisce la comunione (come l’episodio esemplare su cui si basa), è destinato a sottolineare, da un lato, il ruolo della preparazione personale per la ricezione della Santa Eucaristia per mezzo di lotte spirituali (il digiuno, la preghiera, la carità - come espressioni di pentimento e di amore di Cristo), e dall'altro, il ruolo di mediazione - purificazione - santificazione che la Madre di Dio ha nella nostra preparazione per ricevere il santo corpo e sangue del suo Figlio.

Optina Pustyn, regione di Kaluga - Il "Deserto di Optina" è un monastero ortodosso a circa 240 km da Mosca. Gli edifici del monastero sono stati costruiti per la maggior parte a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo. A quel tempo il deserto di Optina era il più importante centro spirituale della Chiesa ortodossa russa, e servì da modello per molti altri monasteri.

Monastero Spaso-Jakovlevskij, Rostov, regione di Yaroslavl - Il monastero Spaso-Yakovlevskij è situato alla periferia di Rostov sulla riva del Lago Nero, in una delle più antiche città russe, a 210 km a nord-est di Mosca. Il monastero fu fondato nel XIV secolo da san Giacomo di Rostov.

Cappella di San Nicola, Vershinino, parco nazionale di Kenozero - la cappella di san Nicola è a volte chiamata "il prototipo di tutte le cappelle di Kenozero" e la sua costruzione risale al XVIII secolo. L'aspetto originale della cappella era di una casa con una cupola, una terrazza all'aperto e un alto portico. Alla metà del XIX secolo la cappella fu rivestita con tavole.

Monastero Kirillo-Belozerskij, Kirillov, regione di Vologda - Il monastero Kirillo-Belozerskij, che si trova a Kirillov sulla riva del lago Siverskoe, è stato fondato alla fine del XIV secolo. Il suo fondatore San Cirillo era un discendente di una nobile famiglia di Mosca, i Veljaminov. Fece un lungo cammino da monaco ad archimandrita nel monastero Simonov a Mosca, ma rifiutò un'alta carica e all'età di 60 anni arrivò nella regione del Lago Bianco, dove fondò un monastero.

Convento di Bogoljubovo, Bogoljubovo, regione di Vladimir - Il convento si trova nel villaggio di Bogoljubovo, 13 km a nord-est della città di Vladimir. Il luogo è stato fondato dal principe Andrej Bogoljubskij nel 1158. Secondo una leggenda, il principe ha trascorso la notte in questo luogo e ha avuto una visione della Madre di Dio, che gli ha ordinato di fondare un villaggio e costruire un monastero.

Chiesa della Santissima Trinità, Polenovo (Bekhovo), regione di Tula - La chiesa della Trinità a Bekhovo (1904-1906) è stata progettata da Vasily Polenov (1844-1927), che fu uno dei più grandi paesaggisti russi del XIX secolo. Lo stile della chiesa è stato in gran parte preso in prestito dalle tradizioni architettoniche delle regioni nord-occidentali della Russia del XII secolo.

Chiesa dell'Intercessione della Santa Vergine, Bogoljubovo, regione di Vladimir - La chiesa dell'Intercessione della Santa Vergine sul fiume Nerl è un simbolo della Russia medievale. La chiesa è situata alla confluenza dei fiumi Nerl e Klyazma a Bogoljubovo, 13 km a nord-est della città di Vladimir. La chiesa è stata costruita in pietra bianca nel 1165.

Monastero di Nuova Gerusalemme, regione di Mosca - Il monastero di Nuova Gerusalemme è situato nella città di Istra nella regione di Mosca. Fondato nel 1656 dal patriarca Nikon, prese il nome da Gerusalemme. Il suo sito è stato scelto per la sua somiglianza con la Terra Santa.

Convento di san Giovanni Battista, Vjazma, regione di Smolensk - Il convento di san Giovanni Battista si trova nella città di Vjazma a 175 km a sud-est di Smolensk, nella regione di Smolensk, e sorge sulle rive del fiume Vjazma. Le sue prime costruzioni sono state erette agli inizi del XVI secolo.

Convento Svjato-Spasskij, Kostomarovo, regione di Voronezh - Il convento Svjato-Spasskij a Kostomarovo è un antico monastero rupestre situato nella regione di Voronezh sul fiume Don. Ci sono due chiese in queste grotte: il grande tempio del Salvatore con colonne e la piccola chiesa di san Serafino di Sarov. Il tempio sotterraneo del Salvatore può contenere fino a 2000 persone.

Monastero Antonievo-Sijskij, regione di Arkhangelsk - Si tratta di un monastero situato a 160 km da Arkhangelsk, su una penisola del lago Mikhailovskoe. Il fiume Sija, che fuoriesce dal lago, ha dato il suo nome al monastero. Il monastero fu fondato nel 1556 da sant'Antonio, che si insediò sull'isola con alcuni altri monaci.

Nota redazionale: Il monastero è l'unico, tra quelli qui descritti, ad avere un sito Internet in lingua italiana, che vuole funzionare come un legame continuo tra l'Italia e la Russia ortodossa.

Monastero Borisoglebskij, Dmitrov, regione di Mosca - Il monastero Borisoglebskij di Dmitrov è stato fondato nel XV secolo. Nel tardo XVII secolo un muro in pietra alto 4 metri con torri angolari rotonde è stato costruito intorno ad esso. La cattedrale dei santi Boris e Gleb, costruita nel 1537, è diventata il centro artistico del monastero.

Cremlino di Uglich, regione di Yaroslavl - Uglich è una città storica sul fiume Volga nella regione di Yaroslavl. E' stata menzionata la prima volta nel 1148. Si pensa che il nome della città alluda alla vicina ansa ("ugl" in russo) nel fiume Volga.

Monastero Ferapontov, regione di Vologda - Il monastero Ferapontov nella regione di Vologda è considerato uno dei più puri esempi di arte medievale russa. Nel 2002 l'insieme del monastero Ferapontov e gli affreschi di Dionisij sono stati inclusi nella Lista del Patrimonio Mondiale dall'UNESCO.Il monastero fu fondato da san Ferapont nel 1398 nel nord della Russia, a est del monastero Kirillo-Belozersky, così chiamato da nome del suo confratello, San Cirillo del Lago Bianco.

Chiesa dell'Epifania, Oshevenskoe, Regione di Arkhangelsk - Il villaggio di Oshevenskoe, situato nel dustretto di Kargopol lungo la riva destra del fiume Chur'iuga, si è sviluppato assieme al monastero, fondata dal monaco Alexander Oshevenskij nel 1460. Questo grande villaggio era costituito da tre frazioni, ognuna con il proprio nome. La chiesa dell'Epifania presiedeva alla frazione di Pogost, un termine che indica anche il territorio consacrato di un antico cimitero circondato da mura. La chiesa dell'Epifania fu costruita nel 1787.

Qualche tempo fa, un amico mi ha inviato un'immagine dell'Anziano dei Giorni che è in corso di pittura in una parrocchia greco-ortodossa a Montréal, Québec, Canada. Voleva sapere che cosa ne pensavo. La prima immagine non era ancora finita e la seconda era finita. Gli ho scritto le seguenti osservazioni.

Seconda versione dell'Anziano dei Giorni

Prima versione dell'Anziano dei Giorni

Riferimento: Daniele 7:9-22

Io continuavo a guardare, quand'ecco furono collocati troni e un vegliardo si assise. La sua veste era candida come la neve e i capelli del suo capo erano candidi come la lana; il suo trono era come vampe di fuoco con le ruote come fuoco ardente. Un fiume di fuoco scendeva dinanzi a lui, mille migliaia lo servivano e diecimila miriadi lo assistevano. La corte sedette e i libri furono aperti. Continuai a guardare a causa delle parole superbe che quel corno proferiva, e vidi che la bestia fu uccisa e il suo corpo distrutto e gettato a bruciare sul fuoco. Alle altre bestie fu tolto il potere e fu loro concesso di prolungare la vita fino a un termine stabilito di tempo. Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco apparire, sulle nubi del cielo, uno, simile ad un figlio di uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui, che gli diede potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano; il suo potere è un potere eterno, che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto. Io, Daniele, mi sentii venir meno le forze, tanto le visioni della mia mente mi avevano turbato; mi accostai ad uno dei vicini e gli domandai il vero significato di tutte queste cose ed egli me ne diede questa spiegazione: «Le quattro grandi bestie rappresentano quattro re, che sorgeranno dalla terra; ma i santi dell'Altissimo riceveranno il regno e lo possederanno per secoli e secoli». Volli poi sapere la verità intorno alla quarta bestia, che era diversa da tutte le altre e molto terribile, che aveva denti di ferro e artigli di bronzo e che mangiava e stritolava e il rimanente se lo metteva sotto i piedi e lo calpestava; intorno alle dieci corna che aveva sulla testa e intorno a quell'ultimo corno che era spuntato e davanti al quale erano cadute tre corna e del perché quel corno aveva occhi e una bocca che parlava con alterigia e appariva maggiore delle altre corna. Io intanto stavo guardando e quel corno muoveva guerra ai santi e li vinceva, finché venne il vegliardo e fu resa giustizia ai santi dell'Altissimo e giunse il tempo in cui i santi dovevano possedere il regno.

Caro Angelo,

Le domande essenziali su questo passo biblico e sull'immagine dell'Anziano dei Giorni sono queste: Chi è l'Anziano dei Giorni? E chi è il Figlio dell'uomo che si avvicina a lui per ricevere un regno? Questo passo del profeta Daniele è stato storicamente utilizzato per giustificare teologicamente le immagini di Dio Padre, da sole o in varie forme di quella che viene chiamata Trinità del Nuovo Testamento, in contrapposizione alla Trinità dell'Antico Testamento che è l'ospitalità di Abramo. La cosiddetta Trinità del Nuovo Testamento ha varie forme, ma mostra sempre un vecchio con la barba bianca, un uomo adulto o un bambino, e una colomba. Secondo questa interpretazione, il vecchio, l'Anziano dei Giorni, è il Padre, l'uomo è il Figlio, e la colomba o lo Spirito Santo. Queste immagini e la loro giustificazione teologica sono diventate così comuni nel mondo ortodosso che nessuno, o quasi nessuno, le mette in questione. Ma io, essendo impertinente, ribelle, e - immagino - ortodosso, spero, desidero ribellarmi e sfidare sia l'immagine sia la spiegazione teologica come contrarie alla santa Tradizione.

Sappiamo da studi storici e iconologici che sia l'immagine dell'Anziano dei Giorni quale Dio Padre, da sola o nella cosiddetta Trinità del Nuovo Testamento, sia la sua giustificazione teologica basata su Daniele, non provengono dalla tradizione della Chiesa ortodossa. È solo intorno alla fine del Medioevo che l'immagine e la sua motivazione fanno la loro comparsa nel mondo ortodosso, e la fonte è l’Occidente cattolico latino. Per diversi secoli, i pittori occidentali hanno dipinto varie forme della Trinità, che alla fine sono state giustificate per mezzo di un appello a Daniele e alla sua visione dell'Anziano dei Giorni. Durante il periodo della cosiddetta cattività occidentale, quando gli ortodossi in tutto il mondo hanno accettato quasi tutto ciò che veniva dall'Occidente latino come "migliore" rispetto alle "antiquate" immagini e teologie ortodosse, questa immagine e la sua giustificazione hanno fatto grandi incursioni nella coscienza ortodossa. E le hanno fatte a tal punto che la gente ha dimenticato la vera e autentica santa Tradizione dei Padri. E che cosa dice la Tradizione?

In breve, dice che il Logos di Dio Padre, il Figlio, che si è incarnato nel Gesù storico di Nazareth, è la stessa persona che si rivela un poco, imperfettamente e vagamente, come attraverso uno specchio, nell’Antico Testamento. Chi ha parlato a Mosè sul monte Sinai? Chi gli ha parlato nel roveto ardente? Chi è il creatore di cui la Genesi parla? Con chi hanno camminato e parlato Adamo ed Eva nel Giardino dell’Eden? Chi hanno visto e sentito i profeti nelle loro visioni? L'unanime santa Tradizione della Chiesa ortodossa dice che si trattava del Logos divino, il Figlio, la seconda persona della Trinità, non del Padre. Il Figlio rivela il Padre e lo Spirito, sia nel Vecchio Testamento, "oscuramente", e apertamente nel Nuovo Testamento. "Ed egli ci ha insegnato come la Legge e i Profeti hanno parlato di lui." Allora la domanda è questa: chi è che i profeti, e in particolare Daniele, vedono nelle loro visioni? La risposta generale dei Padri è che hanno sentito e visto il Figlio e non il Padre. Pertanto, questo principio generale di interpretazione - il Figlio che si rivela oscuramente nell’Antico Testamento - dovrebbe essere sufficiente per rispondere alla domanda circa l'identità dell'Anziano dei Giorni.

Ma allora, quelli che vogliono giustificare le immagini di Dio Padre dicono: guardate il passo di Daniele 7:9-22, e vedrete che l'Anziano dei Giorni, nonostante il principio generale di interpretazione menzionato sopra, non è il Figlio, il Logos, ma il Padre, e quindi dato che il Padre si è reso visibile, siamo in grado di dipingere la sua immagine.

Dicono che questa persona, l'Anziano dei Giorni, è apparsa nella gloria, e poi uno simile a un Figlio dell'Uomo è venuto fino al vegliardo e ha ricevuto un regno eterno. Dal momento che il titolo di Figlio dell'Uomo è ovviamente una designazione per Gesù, il Logos incarnato, che "si avvicina", arriva fino a, si muove verso, l'Anziano dei Giorni, qui ci sono ovviamente due persone: uno, il Figlio, il Logos, il Figlio dell'Uomo, e l'altro deve quindi essere il Padre. Dicono: "Ecco, vedete, l'immagine di Dio Padre, indicato come l'Anziano dei Giorni, è biblica, adeguata e ortodossa".

Devo ammettere che questo suona piuttosto convincente, non è vero? È così convincente che per diversi secoli gli ortodossi lo hanno semplicemente accettato senza discutere. Ma diamo uno sguardo prima di tutto a Daniele 7:9-22. Qual è la scena? Di che cosa parla Daniele? Di che cosa è una visione il suo sogno? È abbastanza chiaro dall'attenta lettura del brano che abbiamo una visione del giudizio finale, quando tutti i cattivi, le bestie, saranno distrutte e i santi di Dio si stabiliranno nella pace. Il versetto 9 inizia "I troni sono stati istituiti e l'Anziano dei Giorni si sedette". Dove e in quale capacità? Come giudice al giudizio finale: "Fino a quando venne l'Anziano dei Giorni e fu fatta giustizia in favore dei santi dell'Altissimo" Ora, dal punto di vista ortodosso, direi anche dal punto di vista cristiano generale - chi è il giudice che giudicherà tutte le persone al giudizio finale? Non c'è dubbio che è Cristo, il Figlio, il Logos di Dio, la seconda persona della santissima Trinità. "Il Padre ha rimesso ogni giudizio al Figlio..." Così, fin dall'inizio, anche prima che venga visualizzato il Figlio dell'uomo, dobbiamo identificare con il Figlio il giudice escatologico seduto sul suo trono di giudizio.

Ma che ne cosa facciamo allora del Figlio dell'uomo che si avvicina all'Anziano dei Giorni per ricevere il Regno eterno? Non è ovvio che è una persona diversa dall'Anziano dei Giorni? Beh, è ​​proprio così ovvio? Non dobbiamo dimenticare che abbiamo a che fare con una visione e un sogno, quindi siamo già in un regno in cui non si applica realmente la logica del nostro mondo della veglia. In secondo luogo, abbiamo a che fare con un sogno riguardo a un evento che non è ancora successo e che avrà luogo dopo la risurrezione generale, eventi di cui oggi possiamo parlare solo in linguaggio simbolico, poetico, un linguaggio che non obbedisce alle leggi logiche che governano la nostra vita qui e ora. Quindi non è ovvio che qui abbiamo a che fare con due persone distinte, una il Padre e l'altra il Figlio. È del tutto possibile, secondo la logica dei sogni e delle visioni escatologiche, che le due figure possano rappresentare la stessa persona, in diversi aspetti del suo essere, o anche che una figura possa rappresentare due o più persone, sempre seguendo la logica dei simboli e dei sogni. Io direi che fin dall'inizio del passo di Daniele, l'Anziano dei Giorni è il giudice escatologico - e dal punto di vista ortodosso, questi deve essere Cristo - e il Figlio dell'uomo può anche essere visto come il Figlio, Cristo. Abbiamo quindi qui due figure che rappresentano due aspetti della stessa persona. L'Anziano dei Giorni sul trono della sua gloria, che giudica le bestie, e il Figlio dell'uomo nella sua umiltà, come colui che è incarnato e riceve il Regno eterno. "Ma padre", mi puoi dire, "allora l'Anziano dei Giorni sta dando il regno eterno a se stesso." Questo va bene. Il linguaggio e le immagini sono semplicemente quelle che il profeta ha scelto per esprimere la sua visione. Sappiamo che ci sono due aspetti dell'Incarnazione: il Signore della gloria e l'umile servitore. Mettendoci nella mentalità dei sogni e delle visioni, non dovremmo essere sorpresi che due figure rappresentino simbolicamente due aspetti della stessa realtà, della stessa persona.

Quindi, non è necessario interpretare la visione di Daniele come due persone distinte: il Padre e il Figlio. È del tutto coerente con i nostri principi teologici e con il linguaggio dei sogni, vedere che due aspetti della stessa persona sono rappresentati "drammaticamente". Questa interpretazione evita anche una grave violazione della regola accettata che il Figlio rivela se stesso nell'Antico Testamento. Non c'è alcun altro passaggio nell’Antico Testamento in cui, dicono gli ortodossi, il Padre è diventato visibile. E sappiamo anche che nessun altro passo biblico è citato da coloro che vogliono vedere l'Anziano dei Giorni come il Padre per giustificare le immagini dirette della Trinità.

Ma allora tutte immagini dell'Anziano dei Giorni devono essere vietate come contrarie alla santa Tradizione? No, anzi, ma devono essere chiaramente identificate con il Figlio in modo che il principio è preservata che è il Figlio che si rivela nel Vecchio Testamento. Ci sono molti esempi di questo tipo di immagine nella tradizione ortodossa: un vecchio con la barba bianca con un alone intorno alla testa con una croce nell'aureola e le parole greche, HO ON, cioè l’esistente, Yahweh. Questo è ciò che il Signore disse a Mosè quando Mosè chiese il suo nome: Yahweh in ebraico e in greco Ho On. "Io sono l’esistente" o qualcosa di simile. Perché si scrive Ho On nell'aureola di quasi tutte le icone di Cristo? Quelle parole ci dicono che la Chiesa dice che questo uomo, Cristo, è anche Colui che parlò a Mosè e agli altri profeti, tra cui Daniele. Ora, quando guardiamo l'immagine che è stata/che sarà dipinta nella parrocchia di Montreal, vediamo che in effetti c'è un'aureola con Ho On in essa, ma non c'è la croce, che è un altro modo per la Chiesa per dire che questo uomo, Gesù, è veramente morto sulla croce. Quindi c'è un punto positivo, la scritta Ho On, e un punto negativo, nessuna croce, per questa particolare immagine. Un'altra cosa, il triangolo nell'aureola. Questo segno non è radicato nella Sacra Tradizione, ma è un simbolo massonico che è stato importato nella tradizione ortodossa, ma non vi ha alcun posto. A volte si vede anche "l'occhio onniveggente", come quello che sta sul dollaro americano, ma che non ha posto nell'iconografia ortodossa. Un altro punto a sfavore di questa immagine. Quindi io caratterizzerei questa immagine come ambigua e direi che come tale deve essere rifatta in modo tale da mostrare chiaramente la dottrina della Chiesa su chi è l'Anziano dei Giorni. Se il triangolo è rimosso e si mette al suo posto una croce e magari anche la sigla IC XC accanto al suo capo, questo dovrebbe eliminare ogni ambiguità e sarebbe cosa molto buona. Così com'è, però, io non l'accetto come fedele alla santa Tradizione.

Ebbene, Angelo, scommetto che non ti aspettavi di ottenere una risposta così lunga alla tua domanda, ma è necessario rendersi conto che la nostra iconografia non è fatta solo di belle immagini su una parete, come in un museo, ma di icone, icone canoniche, che esprimono in linee e colori l'insegnamento della Chiesa. Dobbiamo quindi essere vigili per non sostenere icone "eretiche" o ambigue che non fanno altro che confondere le persone, invece di insegnare loro in modo corretto.

In Cristo,

p. Stephen Bigham

PS. Da quando ho ricevuto la prima immagine del vegliardo e scritto quanto sopra, ho ricevuto la seconda immagine che ha la sigla IC XC. Questa è una significativa aggiunta ed elimina l'ambiguità circa l'identità della figura. Ora quindi è accettabile, anche se ancora non mi piace il triangolo, ma potrò conviverci.

Giugno 2013 - aggiornamento da parte del sito parrocchiale

Nella nostra chiesa a Torino abbiamo aggiunto un'icona parietale dell'Anziano dei Giorni, dipinta dal nostro iconografo Ovidiu Boc:

I cristiani ortodossi di vecchio calendario entrano oggi nel digiuno della Natività del Signore, un periodo che durerà 40 giorni, fino al 6 gennaio. Sul significato di questo periodo della vita di un credente e su come è giusto digiunare ci parla lo ieromonaco Petru (Pruteanu), dottore in teologia ortodossa e sacerdote missionario in Portogallo.

"Adevărul": Padre, ci spieghi perché è importante mantenere il digiuno e come dovrebbe rispettarlo in modo corretto un buon cristiano.

Ieromonaco Petru (Pruteanu): Digiunare significa riposizionare gli accenti e stabilire un nuovo ordine di priorità nella nostra vita, almeno per brevi periodi di tempo. L'uomo moderno ha una tendenza permantente a preoccuparsi del corpo e a dimenticarsi dell'anima, e il digiuno significa la riduzione delle preoccupazioni per il corpo e una più intensa preoccupazione per l'anima. Alcuni percepiscono il digiuno solo come un regime alimentare più speciale, altri lo considerano una sorta di dieta. La Bibbia e la Chiesa non approvano questo approccio. Il regime alimentare è molto importante e comprende benefici medici e curativi, ma non è un fine in sé. Il digiuno significa astenersi non solo dal cibo, ma anche dalle cattive azioni, dal parlare eccessivo, da ogni tipo di distrazione e piacere, dando più importanza alla preghiera, alla lettura della Bibbia, alla carità e ad altre buone azioni. Senza queste cose, il digiuno è privato di valore e di efficienza.

Che cosa dice la Scrittura a proposito del digiuno? È obbligatorio?

L'idea del digiuno si ritrova spesso nella Scrittura. Anche i primi esseri umani hanno ricevuto nel paradiso un comandamento di digiuno, e la sua violazione ha avuto conseguenze particolarmente gravi per tutta l'umanità. Nell'Antico Testamento, vediamo digiunare Mosè, Elia, Davide e altri profeti, mentre nel Nuovo Testamento Gesù Cristo stesso ci dà l'esempio del digiuno, che i suoi discepoli seguirono. Nel sesto capitolo del Vangelo di Matteo, Gesù ci dice come digiunare: con gioia e senza orgoglio. Nessuno tra quelli che digiunano ha diritto a condannare coloro che non digiunano, soprattutto perché non conosciamo le cause esatte della mancanza di digiuno del nostro fratello. Ma allo stesso tempo, è particolarmente importante che, oltre ai digiuni volontari e personali che ciascuno può fare nella sua vita (con la benedizione del suo confessore), tutti coloro che sono membri della Chiesa di Cristo (dal battesimo) cerchino di superare le difficoltà e di essere uniti in questo lavoro spirituale comune, e di seguire, in particolare, i digiuni stabiliti dalla Chiesa: la Grande Quaresima, i digiuni della Natività, della Dormizione e dei santi Apostoli oltre ai mercoledì e ai venerdì di tutto l'anno.

In che cosa si distingue dagli altri il digiuno della Natività?

Il digiuno della Natività o "del Natale" si tiene per 40 giorni prima della grande festa della Natività del Signore. Ci ricorda il digiuno dei profeti e dei giusti dell'Antico Testamento, che aspettavano la venuta del Messia, ma prepara anche noi a una più intensa esperienza spirituale di questo evento. Tenendo conto della stagione fredda e del fatto che siamo in attesa di un momento gioioso, il Tipico della Chiesa ha ordinato che questo digiuno sia meno severo, soprattutto per le persone che vivono nel mondo (nei monasteri, tuttavia, è più rigoroso). Non sono proibiti i cibi con olio, tranne il mercoledì e il venerdì (se lo si desidera), e si mangia pesce in tutti i sabati e le domeniche, e nei giorni festivi (come l'Ingresso della Madre di Dio nel tempio, e le feste di sant'Andrea, san Nicola, san Spiridione, ecc.) Quindi è un digiuno più leggero in termini di cibo, ma serve al suo scopo se è completato da un lavoro spirituale adeguato.

Cosa vorrebbe dire a chi teme di ammalarsi a causa di un regime alimentare restrittivo?

Dico loro di non avere paura e di cercare di digiunare. Non dobbiamo temere le prime vertigini che vengono all'inizio del digiuno, perché sono una tentazione del maligno che ha paura del digiuno, ma anche una mancanza di assuefazione dell'organismo. Allo stesso tempo, dobbiamo avere un approccio equilibrato al digiuno alimentare. I bambini, le donne incinte e che allattano, le persone affette da determinate malattie o che lavorano in situazioni particolarmente difficili possono essere esentate parzialmente o totalmente dal digiuno, cercando di astenersi almeno dal mangiare carne. Ma sarebbe bene decidere insieme con il sacerdote, non in base alla loro comprensione. Teniamo a mente che Dio e la Chiesa non vogliono uccidere il corpo umano, ma le sue passioni! Se, per esempio, siamo bramosi di carne e cerchiamo durante il digiuno di sostituirla con salsicce di soia, non abbiamo superato la passione, ma siamo solo divenuti ipocriti. Sei malato e non puoi digiunare secondo tutte le regole? Rinuncia magari a quello che ti piace di più!

Come mangiare in caso di ospitalità, feste di compleanno o eventi sociali per non essere derisi dai non credenti?

In primo luogo, durante il digiuno si dovrebbero evitare i banchetti. La società occidentale ha fatto ammalare anche i moldavi del virus delle feste di compleanno e dei banchetti, per qualsiasi motivo o senza alcun motivo, mentre un cristiano che al battesimo "ha rinunciato a Satana e si è unito a Cristo" dovrebbe essere più attento a ciò che sta accadendo nella sua vita e a come comportarsi in ogni situazione. Se io faccio un determinato digiuno e vado a farmi ospitare da qualcuno che non sa e magari non dovrebbe nemmeno sapere del mio digiuno, allora mangio tutto quello che mi viene messo davanti. Ma se colui che mi ha invitato è un cristiano ortodosso e sa che è un periodo di digiuno, ma lo viola consapevolmente, allora non devo farmi partecipe della sua violazione, e devo o astenermi o non accettare tali inviti. E se ci prendono in giro, dovremmo esserne felici. Vuol dire che siamo sulla strada giusta, perché Cristo ci ha promesso che saremo derisi e disprezzati per il suo nome. Il problema è che la maggior parte dei nostri ortodossi si preoccupa di più di quel che dirà la gente rispetto a quel che dice Dio...

Cosa fare se il nostro partner non mostra comprensione dell'astinenza nel periodo di digiuno? I rapporti sessuali durante questo periodo sono un peccato maggiore rispetto, per esempio, a mangiare cibo non di digiuno o a insultare qualcuno?

In primo luogo, dobbiamo essere chiari con i termini. Il concetto di "partner" non è cristiano e spesso non significa necessariamente un coniuge legittimo, ma piuttosto un amante. Quindi, qualsiasi relazione al di fuori del matrimonio è proibita da Dio, sia che abbia luogo in un periodo di digiuno, sia al di fuori, e due che vivono in questo stato non possono comunicarsi. Ma quando si tratta di rapporti tra i coniugi, dobbiamo procedere con molta saggezza, perché il digiuno coniugale che deve accompagnare quello alimentare è speciale, in quanto coinvolge due persone, e non una sola. San Paolo dice che il digiuno matrimoniale deve essere tenuto "con una buona comprensione di entrambi" e "per un tempo determinato", e se uno dei coniugi non è d'accordo, l'altro deve essere umile e colmare questa lacuna con altre forme di digiuno. L'ideale sarebbe, comunque, che entrambi i coniugi cerchino di digiunare anche sotto questo punto di vista, e se inciampano, non significa che si tratti di un peccato, ma piuttosto una debolezza su cui devono ancora lavorare spiritualmente...

Molti cristiani da noi sono abituati a digiunare una settimana prima della comunione. Quanto è corretta questa pratica e quanto spesso dobbiamo comunicarci in un periodo di digiuno?

In generale, la comunione non è legata ai periodi di digiuno. Un buon cristiano dovrebbe comunicarsi ogni settimana o almeno una volta al mese. E per comunicarsi al di fuori dei quattro periodi di digiuno è sufficiente digiunare il mercoledì e il venerdì, che sono comunque giorni di digiuno. La raccomandazione della Chiesa a comunicarsi in ogni periodo di digiuno è in realtà un minimo, che a torto è stato visto come una regola. E se qualcuno ancora non lo ha capito o non si sente pronto a comunicarsi fuori dai periodi di digiuno, almeno durante questi periodi dovrebbe farlo più spesso: in ogni domenica, oppure all'inizio, a metà e alla fine. Purtroppo, non ogni parrocchia e ogni prete offrono l'insegnamento e il tempo necessario per preparare le persone a ricevere il corpo e il sangue del Signore. Ma viviamo in tempi in cui dobbiamo lottare e cercare quella chiesa e quel prete a cui possiamo correttamente confessarci e che ci possa consigliare in una vita in cui Cristo è presente in ogni momento, non uno che appare e scompare tre o quattro volte all'anno. Così come noi non mangiamo quattro volte l'anno, allo stesso modo non è sufficiente comunicarsi solo quattro volte all'anno. Così il digiuno dovrebbe essere tenuto integralmente e la comunione dovrebbe essere fatto quanto più frequentemente, sia durante i periodi di digiuno, sia al di fuori di essi. Auguro a tutti voi un digiuno benedetto con molti frutti spirituali!

A causa di aborti spontanei e altre tragedie strazianti, molti bambini muoiono prima che sia possibile ricevere il battesimo. In questo bellissimo servizio di preghiera, i cristiani ortodossi affidano a Dio questi preziosi bambini, affinché possano ricevere il dono della vita eterna.

Cosa succede ai bambini che muoiono nel grembo materno? Cosa succede ai bambini che muoiono senza battesimo? Vari gruppi hanno risposto a questa domanda in modo diverso.

I gruppi protestanti hanno fornito risposte contrastanti alla domanda e la Chiesa cattolica romana insegna ufficialmente che ai bambini non battezzati che muoiono non è permesso entrare in paradiso. Nel frattempo, la Chiesa ortodossa organizza servizi di preghiera ufficiali, confidando che Dio conceda la vita eterna a questi piccoli.

Per secoli, i cristiani ortodossi hanno creduto che Dio avesse misericordia dei bambini piccoli. E recentemente, la Chiesa ortodossa russa ha adottato uno speciale servizio di preghiera che riflette questa convinzione di lunga data. Come dice il vecchio proverbio: lex orandi, lex credendi. Le nostre convinzioni sono sia rivelate che plasmate dalle nostre preghiere.

In questo servizio si offre a Dio una chiara richiesta:

Perché accolga il bambino defunto [N.], con grazia e senza giudizio, e gli conceda la vita eterna

La Commissione liturgica sinodale della Russia ha preparato questo Servizio per i bambini defunti che non hanno ricevuto la grazia del santo battesimo. E il 14 luglio 2018, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha approvato questo servizio. Il sinodo ha poi inviato il testo alla Casa editrice del Patriarcato di Mosca per la pubblicazione nelle raccolte liturgiche.

Il testo di questo servizio è stato tratto da servizi simili che erano stati approvati dalla Chiesa ortodossa di Grecia (nel 2001), dalla Chiesa ortodossa in America (nel 2015) e dalla Chiesa ortodossa di Cipro (nel febbraio 2018). Con la benedizione del patriarca Kirill, la Commissione liturgica sinodale ha considerato questi servizi e ha preparato un servizio per i bambini defunti non battezzati.

Il testo russo per questo servizio di preghiera è disponibile online e qui di seguito è fornita una traduzione di questo servizio in italiano.

* * *

Servizio per i bambini defunti che non hanno ricevuto la grazia del santo Battesimo

S. Benedetto il nostro Dio, in ogni tempo, ora e sempre, e nei secoli dei secoli.

L. Amen.

Gloria a te, Dio nostro, gloria a te.

Re celeste, Consolatore, Spirito della verità, che sei ovunque presente e tutto ricolmi, scrigno dei beni e dispensatore di vita, vieni, e dimora in noi, e purificaci da ogni macchia, e salva, o Buono, le nostre anime.

Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale, abbi misericordia di noi. (tre volte)

Gloria al Padre e al Figlio e al santo Spirito, e ora e sempre e nei secoli dei secoli. Amen.

Tuttasanta Trinità, abbi misericordia di noi; Signore, cancella i nostri peccati; Sovrano, perdona le nostre iniquità; Santo, visita e guarisci le nostre infermità, a causa del tuo nome.

Kyrie eleison. (tre volte)

Gloria al Padre e al Figlio e al santo Spirito, e ora e sempre e nei secoli dei secoli. Amen.

Padre nostro, che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome; venga il tuo regno; sia fatta la tua volontà, come in cielo, così sulla terra; dacci oggi il nostro pane quotidiano; e rimetti a noi i nostri debiti, come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori; e non indurci in tentazione, ma liberaci dal maligno.

S. Poiché tuo è il regno, e la potenza, e la gloria, del Padre, e del Figlio, e del santo Spirito, ora e sempre, e nei secoli dei secoli.

L. Amen.

Grande Colletta

D. In pace preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Per i servi di Dio [N. e N.], che hanno sofferto la morte di un bambino durante la gravidanza, e per i loro familiari e amici, affinché possano essere consolati, preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Perché il Signore Dio, per la bontà del suo cuore, abbia misericordia dei suoi servi e perdoni ogni loro peccato, concedendo loro guarigione e conforto dell'anima e del corpo, preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Perché il Signore Dio non allontani il suo volto dai suoi servi sofferenti, ma riceva le preghiere che ora offriamo per loro, preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Perché guarisca ogni malattia e dolore con la visitazione dello Spirito Santo, preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Perché liberi presto la serva di Dio [N.] da ogni dolore e afflizione, sollevandola dalla debolezza e dall'infermità mediante l'onnipotente parola di Dio, preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Perché il Signore misericordioso ascolti le grida dei suoi servi indegni come udì le grida della donna cananea, e guarisca e consoli i suoi servi sofferenti, preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Perché accolga il bambino defunto [N.], con grazia e senza giudizio, e gli conceda la vita eterna, preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Perché siamo liberati da ogni afflizione, collera e necessità preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

D. Soccorrici, salvaci, abbi misericordia di noi e custodiscici, o Dio, con la tua grazia.

C. Kyrie eleison.

D. Facendo memoria della tuttasanta, purissima, più che benedetta, gloriosa Sovrana nostra Madre-di-Dio e semprevergine Maria insieme con tutti i santi, affidiamo noi stessi e gli uni gli altri e tutta la nostra vita a Cristo Dio.

C. A te, Signore.

S. Signore, Dio nostro, il tuo potere è ineffabile e la tua gloria incomprensibile; la tua misericordia è immensa e il tuo amore per gli uomini è indicibile: tu stesso, Sovrano, secondo la tua benignità, guarda su di noi e opera tra di noi e tra quelli che pregano con noi le tue copiose misericordie e le tue indulgenze.

S. Poiché a te si addice ogni gloria, onore e adorazione, al Padre, e al Figlio e al santo Spirito, ora e sempre, e nei secoli dei secoli.

C. Amen.

Preghiere di intercessione

D. Preghiamo il Signore.

C. Kyrie eleison.

S. O Maestro, Signore Gesù Cristo nostro Dio, Dio degli spiriti e di ogni carne, che dallo Spirito Santo e da Maria semprevergine sei nato in una grotta e sei stato deposto in una mangiatoia per la salvezza del mondo, che hai chiamato a te i bambini, dicendo: "Lasciate che i bambini vengano a me e non proibiteglielo, perché loro è il regno dei cieli". Tu sei venuto a guarire ogni malattia umana e con la tua morte hai vinto la morte, donando la vita al mondo. Ti preghiamo e ti chiediamo: prenditi cura del tuo popolo e della tua eredità, alleviando il dolore dei tuoi servi [N. e N.] per la perdita prematura del bambino [N.], e concedi loro conforto. E sebbene il loro bambino non abbia ricevuto il santo Battesimo, concedigli la tua grazia.

S. Poiché tu sei la pace delle nostre anime e dei nostri corpi, o Cristo nostro Dio, e a te innalziamo la gloria, con il tuo eterno Padre e il tuo Spirito santissimo, buono e vivifico, ora e sempre e nei secoli dei secoli.

C. Amen.

D. Sapienza!

S. Santissima Madre-di-Dio, salvaci.

C. Più insigne dei cherubini, e senza confronto più gloriosa dei serafini, senza corruzione hai partorito Dio Verbo: te, la vera Madre-di-Dio, noi magnifichiamo.

S. Gloria a te, Cristo Dio, speranza nostra, gloria a te.

C. Gloria al Padre, e al Figlio, e al santo Spirito, e ora e sempre e nei secoli dei secoli. Amen.

Kyrie eleison (tre volte). Benedici.

S. Colui che ha potere sui vivi e sui morti, e che è risorto dai morti, Cristo nostro vero Dio, per le preghiere della sua purissima Madre, dei santi gloriosi apostoli degni di ogni lode, dei venerabili e teofori padri nostri e di tutti i santi, nella sua bontà annoveri questo bambino defunto non battezzato nel seno di Abramo, e abbia misericordia di noi, qual buono e amico degli uomini.

C. Amen.

Foto 155

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Il vescovo Panteleimon (al secolo Arkadij Viktorovich Shatov, nato a Mosca il 18 settembre 1950), è vescovo di Smolensk e Vyazma e direttore del Dipartimento sinodale per la carità ecclesiastica e il servizio sociale della Chiesa ortodossa russa.

Come prete vedovo (ha quattro figlie sposate e 19 nipoti), ha ricevuto la tonsura monastica ed è stato consacrato come vescovo di Orekhovo-Zuevo, vicario del patriarca di Mosca, nell'agosto 2010. Oggi, come vescovo di Smolensk, mantiene la carica di direzione delle attività caritative e sociali del Patriarcato di Mosca.

Ricordiamo alcune sue parole che fanno riflettere:

"Инвалиды нуждаются в нашей заботе, и внимание к ним делает наше общество более милосердным и нравственно совершенным (...) tот, кто лишен возможности активно участвовать во внешней жизни, кто не пребывает в постоянном шуме земного мира, тот имеет лучшие условия увидеть Бога и услышать Его слова."

"I disabili hanno bisogno della nostra cura, e l'attenzione verso di loro rende la nostra società più compassionevole e moralmente perfetta (...) chi è privato della possibilità di partecipare attivamente alla vita esteriore, chi non ha un ruolo nel rumore costante del mondo terreno, è nelle migliori condizioni per vedere Dio e ascoltare la sua parola."

Nel novembre 2010 la redazione di NedoSMI ha realizzato un reportage fotografico dell'ufficio del vescovo Panteleimon, che si trova accanto a uno degli ospedali di Mosca. Entriamo anche noi a vedere quest'ufficio, nella sezione "Figure dell'Ortodossia contemporanea" dei documenti, attraverso il reportage in russo e in italiano.

Considera la seguente situazione: stai facendo la spesa al supermercato quando nel corridoio di fronte a te noti una giovane coppia che riempie il proprio carrello da un'unica lista, fermandosi di tanto in tanto ad abbracciarsi e baciarsi reciprocamente: l'immagine della felicità e dell'armonia. Se dovessi ritenere che questi due sono sposi che stanno passando una mattina felice di shopping insieme, ho una brutta notizia: sei un dinosauro sociale.

La realtà è che è da lungo passato il tempo in cui potevamo presumere che le persone che sembrano sposate lo siano in realtà. In realtà, non credo che sarebbe un'esagerazione dire che nel XXI secolo, le coppie che vivono insieme in modo coniugale senza in realtà essere sposate sono la regola piuttosto che l'eccezione.

Perché è così? Si potrebbero dare molte risposte, ma vorrei suggerire che il predominio dell'utilitarismo sociale ha molto a che fare con tale situazione. L'utilitarismo, una filosofia che guida gran parte della vita moderna, insegna in sostanza che lo scopo della società è quello di raggiungere il maggior bene per il maggior numero di persone.

Applicato al matrimonio, l'utilitarismo afferma che lo scopo del rapporto è quello di dare alla coppia il livello più alto possibile felicità reciproca. Il matrimonio è visto come un investimento il cui scopo ultimo è quello di essere vantaggioso per entrambi i partner.

In questa luce, non sorprende che le persone scelgano di "mettere alla prova" i loro rapporti coniugali. Dopo tutto, nessun investitore saggio tirerebbe fuori un centesimo senza prima determinare quali guadagni è probabile che raccolga. Vivere con qualcuno prima di decidere per un impegno per tutta la vita è solo buon senso negli affari...

Naturalmente, c'è un problema. Un rapporto umano non è un'avventura di affari. Le persone non sono mere raccolte di beni a cui altre persone possono avere accesso. Quando entro in relazione con mia moglie, non le sto solo offrendo una sorta di felicità (sicurezza finanziaria, per esempio) in cambio di un'altra (per esempio, la manutenzione della casa e la cura dei bambini da parte sua).

Se entro in relazione con mia moglie in questo modo, come se lei fosse un mezzo per un fine, allora cessa di essere una persona e diventa un oggetto, da utilizzare per i miei scopi egocentrici. L'approccio utilitaristico, di "investimento" per il matrimonio, per quanto ragionevole appaia a prima vista, è in definitiva un esercizio di spersonalizzazione e disumanizzazione.

Ma se il matrimonio non è un investimento, come dovremmo considerarlo? Nelle società antiche, la risposta era chiara: il matrimonio era un patto, una convenzione tra due persone. Dopo aver concordato i "beni" del matrimonio (compagnia, bambini, stabilità e sicurezza), un uomo e una donna facevano una dichiarazione pubblica di un impegno permanente l'uno con l'altra. Secondo la definizione romana del matrimonio, il matrimonio è "la condivisione di tutta la vita."

La visione del matrimonio come patto non chiede, "Perché dovrei impegnarmi con a questa persona? Cosa ha questa persona per me?" Invece, assume un insieme condiviso di valori e dichiara pubblicamente l'impegno a difendere quei valori. Quando Davide ha fatto un patto di amicizia con Gionata, ha giurato di difendere l'amore che già avevano uno per l'altro. Quando Dio ha fatto patti con Israele, ha giurato di rispettare la sua fedeltà verso le generazioni precedenti.

E quando io faccio un patto di matrimonio con mia moglie, io sto giurando di sostenere i valori che condividiamo intorno alla nostra fede, le credenze dei figli, e così via. Io non chiedo quanta felicità posso guadagnare dalla nostra vita insieme. Piuttosto, mi impegno con lei personalmente, perché è bene fare così, indipendentemente dalla mia felicità personale.

Ma il matrimonio non è niente di più del legame di un patto, l'impegno pubblico di una coppia di condividere tutta la vita insieme?

Parlando da cristiano ortodosso, direi che il matrimonio deve sia coinvolgere sia superare un tale legame. Mentre una coppia ha bisogno di essere impegnata in valori superiori alla propria felicità, se vogliono fare un matrimonio duraturo e armonioso, il loro obiettivo finale è quello di rendere la relazione stessa un incontro con la fonte stessa della loro vita coniugale. In breve, essi sono chiamati a fare del loro matrimonio un sacramento.

Secondo la visione cristiana ortodossa, un sacramento è il punto di intersezione tra Dio e la creazione. Secondo questa definizione, il sacramento originale è la persona di Gesù Cristo – Dio che si è pienamente rivelato in un essere umano. E dal momento che l'umanità di Gesù è stata il punto centrale dell'auto-rivelazione di Dio, tutta la vita umana (e, per estensione, tutto il cosmo) diventa un punto di incontro con Dio, un sacramento.

I cosiddetti "sacramenti" della Chiesa sono modalità formali in cui noi proclamiamo e sosteniamo il potere sacramentale di tutta la vita. Nel battesimo rivendichiamo l'elemento fondante (l'acqua) come un luogo di incontro con Dio. Nell'eucaristia noi rivendichiamo la più fondamentale delle attività umane (il mangiare) come un modo per entrare in presenza di Dio.

Per estensione, il cristianesimo ortodosso comprende il matrimonio in termini sacramentali. Uomini e donne sono chiamati a manifestare Cristo e la sua Chiesa mediante la loro unione coniugale e la vita familiare quotidiana. Con l'amore di coppia e il servizio l'uno all'altro, rivelano l'amore incarnato di Dio nel loro angolo interno del cosmo.

Come i riti del battesimo e dell'eucaristia, il rito del matrimonio è un modo formale in cui la Chiesa proclama la natura sacramentale del matrimonio. E proprio come essere battezzati o ricevere l'eucaristia non impedisce a una persona di abbandonare la sua fede o di commettere peccati, il rito del matrimonio in sé non raggiunge alcuna trasformazione in un matrimonio; non è magia, ma piuttosto una sfida per i cristiani di incarnare la presenza di Cristo nel loro matrimonio. Come rispondono alla chiamata, dipende interamente da loro.

In altre parole, la visione sacramentale del matrimonio inizia dove finisce la visione del patto. Questo è evidente nel rito ortodosso del matrimonio, che manca vistosamente di una serie di voti per la sposa e lo sposo, perché si presume e si comprende che la coppia già si conosce e accetta i beni del matrimonio e ha fatto un patto reciproco di condividere tutta la vita. L'obiettivo della funzione è un altro: chiamare la coppia a fare del loro rapporto una rivelazione di Cristo.

In breve, il senso di un matrimonio sacramentale non è la creazione di un legame coniugale duraturo; l'esistenza di tale legame è data per scontata in un matrimonio sacramentale. Per i cristiani che sono chiamati a essere testimoni di Gesù Cristo, avere un matrimonio che funziona è un prerequisito necessario per un fine più profondo. Siamo chiamati ad andare al di là del fare un buon matrimonio, e cercare di annunciare nel nostro amore reciproco la fonte di tutti i buoni matrimoni, diventando noi stessi icone del matrimonio eterno dello Sposo divino con la sua sposa umana, di Dio con l'umanità, del cielo con la terra, in un'unione che non avrà mai fine.

Il Vescovo Tikhon (al secolo Stephen Fitzgerald) ha retto fino al 2007 la Diocesi dell'Occidente della Chiesa Ortodossa in America (http://www.oca.org/)

Nato il 14 Novembre 1932 a Detroit, da famiglia luterana, è stato ricevuto nella Chiesa Ortodossa nel 1960. Nella vita civile è stato ufficale dell'aeronautica degli Stati Uniti, e serve la Chiesa negli ordini sacri dal 1971. La sua residenza episcopale era presso la Cattedrale della Santa Vergine Maria a Los Angeles, anche se la sua sede ufficiale era a San Francisco, presso la Cattedrale della Santa Trinità, la più antica chiesa cattedrale ortodossa negli Stati Uniti, con l'eccezione dell'Alaska.

Sul sito web della Cattedrale della Santa Trinità (http://www.holy-trinity.org/) si può trovare un certo numero di scritti del Vescovo Tikhon, tra cui molte preziose lettere di istruzione al clero su temi controversi. Ne riproduciamo qui due in lingua italiana: una sul tema della ricezione degli eterodossi nella Chiesa Ortodossa, e una sul problema dei rapporti tra la Chiesa Ortodossa in Russia e il potere sovietico. Molti altri temi trattati dal Vescovo Tikhon sono importanti e meritevoli di menzione, ma abbiamo scelto deliberatamente questi due, poiché si tratta di punti in cui la Chiesa russa è stata accusata di avere un'attitudine contraria alla Tradizione. Con il suo insegnamento, il Vescovo Tikhon ci mostra come è possibile per un ortodosso vivere nella pienezza della Tradizione ortodossa senza perdersi in "tradizionalismi" privi di fondamento (come fanno numerosi gruppi scismatici che sembrano avere come unica ragione d'essere il disaccordo con le proprie Chiese d'origine).  

Sulla ricezione degli eterodossi

The Orthodox Church in America

The Bishop of San Francisco and the West

650 Micheltorena Street, Los Angeles, CA 90026-3629

Telephone: (213) 913-3615; Facsimile (213) 913-0316

Giovedì 13 Marzo 1997

Giovedì Luminoso

Lettera di Istruzione #10:

La ricezione di laici e chierici eretici nella Chiesa Ortodossa  

Reverendissimi e Reverendi

Archimandriti, Igumeni, Ieromonaci,

Arcipreti e Preti

Diocesi dell'Ovest

Cari e stimati Reverendissimi e Reverendi Padri:

La benedizione del Signore sia su di voi!

Recentemente, sono divenuto consapevole di molte discussioni e controversie nei circoli ortodossi qui in America, sul tema del modo appropriato con cui ricevere, per esempio, cattolici romani e luterani, nella Chiesa ortodossa, e del modo in cui i chierici cattolici romani e luterani diventano chierici ortodossi. Mentre da un lato è una fonte di ispirazione osservare il nostro clero e popolo impegnati in pensiero, discussione, perfino dibattito su temi santi, mi turba tuttavia quando alcuni di coloro che sono impegnati in queste discussioni e dibattiti sembrano minimizzare o dare un cenno passeggero in direzione delle pratiche che ci sono state tramandate, e sembrano considerare che qualsiasi conclusione teologica da essi raggiunta in questi campi debba riflettersi nella pratica. E' pure fonte di perplessità il fatto che le etichette di conservatori e liberali, così inappropriate al pensiero cristiano, a differenza di quello politico, siano applicate all'una o all'altra posizione in materia, e frequentemente in un modo completamente contraddittorio al significato di tali etichette politiche.

La pratica della nostra Chiesa, la Chiesa Ortodossa in America, e quella della Chiesa Ortodossa Russa Greco-Cattolica del Nord America ("la Metropolia"), così come quella della Missione Russa e della Diocesi e Arcidiocesi Missionaria che le hanno precedute, in materia di ricezione degli eretici è molto chiara: è la pratica che vige e che è stata in vigore nella Chiesa russa per secoli, almeno dal tempo di Pietro il Grande. Si può trovare e studiare nei libri degli offici della Chiesa di Russia [sia nella sua conformazione "nativa" (La Chiesa di Russia) che "forestiera" (All'Estero)]. Secondo, per esempio, il Trebnik ("Libro delle Necessità", o Benedizionale) pubblicato a Vladimirova tra le due guerre dalla Chiesa Ortodossa Russa Fuori Frontiera, che non differisce in alcun aspetto dai precedenti e dai successivi Libri delle Necessità pubblicati dalla Chiesa di Russia, i cattolici romani sono ricevuti, dopo l'Officio per la Ricezione dei Convertiti stampato nello stesso libro, immediatamente alla Comunione, e vengono impartiti loro i Santi Misteri alla Liturgia seguente senza altri indugi, a meno che non siano stati cresimati (per esempio, giungendo dal Rito Latino della comunione romana e non dagli Uniati), nel qual caso vengono cresimati. Nei libri delle officiature non si prevede alcun caso in cui i cattolici romani debbano essere ricevuti al modo degli ebrei o dei maomettani, ovvero con il battesimo.

La pratica prescritta e stampata nei nostri libri delle officiature è stata in vigore e in uso attivo per secoli, e non può essere considerata un mero episodio temporaneo di Economia nella vita della Chiesa. Quando i candidati all'Imposizione delle mani all'onorabile Presbiterato promettono di osservare l'ordine liturgico della Chiesa, stanno promettendo (a meno che non vi sia una direttiva contraria del loro vescovo) di seguire i riti prescritti stampati nei libri delle officiature. E il rovesciamento della pratica prescritta senza una precedente direttiva di un Sinodo o concilio sarebbe un esempio di innovazione. Piuttosto stranamente, alcuni che vorrebbero sostenere una tale linea di azione si considerano "conservatori."

I miei predecessori nella sede di San Francisco hanno seguito questi libri delle officiature. Essi sono i libri della chiesa dei Santi Innocenzo e Tikhon. Sono i libri della chiesa di luminari quali i sempre memorabili Metropoliti Antonio (Chrapovitskij) e Anastasio (Gribanovski). Non conosco alcuna direttiva orale o scritta data da qualunque dei luminari summenzionati, che alteri la pratica ricevuta in questo campo.

Santa Elisabetta (Elizaveta Fjodorovna), recentemente aggiunta al calendario dei Santi della Chiesa russa, fu ricevuta nella Chiesa ortodossa (così come sua sorella, la santa Imperatrice Aleksandra Fjodorovna) dalla Chiesa di stato luterana tedesca, dove era stata battezzata da bambina, mediante il Rito della Ricezione degli Eretici con successiva cresima - senza un nuovo battesimo.

Recentemente un libro che commenta con vigore il tema del battesimo dei convertiti, del Professor Metallinos della Chiesa di stato di Grecia, ha avuto un grande seguito di lettori nei circoli ortodossi americani. Quali che possano essere le opinioni e convinzioni personali nei confronti delle conclusioni del Professor Metallinos in materia, bisogna comprendere che tali conclusioni hanno significato solo in quanto possono apparire, inter alia, sull'ordine del giorno di un Sinodo di vescovi o di un concilio che voglia decidere di riesaminare la pratica che si tramanda nella nostra Chiesa. Non è necessario leggere il libro del Professor Metallinos per trovare sostegno della peculiare posizione della Chiesa greca (o delle Chiese greche) a proposito: di fatto, ci si aspetta di vedere che le pratiche della Chiesa di stato di Grecia siano ben difese da tutti i suoi figli fedeli. Ho incluso, come "Allegato 1" a questa lettera, un estratto dalla collezione dei Canoni della Chiesa Ortodossa con commentari di un noto, autorevole canonista al di fuori dei confini della Chiesa di stato di Grecia, il Vescovo Nikodim della Chiesa serba. Questa è una dichiarazione autorevole di quella che è, di fatto, la nostra pratica ricevuta, da parte di uno Ierarca almeno altrettanto ampiamente rispettato, sul tema dei canoni della Chiesa, del Professor Metallinos. Non presento tale allegato come giustificazione o difesa di una pratica da me svolta in quanto la ritengo mio dovere di vescovo. Lo presento nell'interesse della chiarezza, e voglio aggiungere alle successive discussioni e dibattiti un documento che assicura che qualsiasi prete o vescovo della Chiesa Ortodossa in America che riceve eretici cattolico-romani o luterani o anglicani tramite la cresima non è una sorta di "liberale a briglia sciolta" motivato dall'ecumenismo o dall'eretica "teoria dei rami" dell'ecclesiologia, ma ' uno che sta seguendo una pratica totalmente obbediente alla pratica ricevuta della nostra Chiesa.

Sento anche come mio dovere di commentare la ricezione dei chierici cattolico-romani e il loro modo di divenire chierici ortodossi. Ho incluso la mia traduzione del prescritto "Officio per la Ricezione di un Prete della Chiesa Romana in Comunione con la Chiesa Cattolica Ortodossa", vale a dire la venerabile e secolare pratica della Chiesa di Russia, della Missione Russa e della Diocesi Missionaria in America e dei suoi successori, la Chiesa Ortodossa Russa Greco-Cattolica del Nord America ("la Metropolia") e la Chiesa Ortodossa in America.

Così come ho commentato la ricezione delle due sante principesse tedesche nella Chiesa Ortodossa discutendo della ricezione dei laici, vorrei parlare della ricezione di Sant'Alessio Toth (Tovt) di Minneapolis e Wilkes-Barre. Sant'Alessio fu ricevuto secondo il rito descritto nel documento allegato, ovvero con Confessione di Fede, Penitenza e vestizione nel Santuario dopo l'Inno Cherubico. Come potrebbe essere altrimenti? Ci si può immaginare il Vescovo Vladimir o il Vescovo Nicola, i due ierarchi russi del tempo, contravvenire alla pratica stabilita della Chiesa russa e insistere che Sant'Alessio fosse ordinato secondo la formula dell'ordinazione dei laici? (E posso far notare che Sant'Alessio giunse in primo luogo dal vescovo ortodosso russo di San Francisco perchè uno ierarca cattolico romano non riconosceva il suo sacerdozio! Ci si può solo immaginare come la storia sarebbe oggi diversa se il vescovo ortodosso russo a San Francisco avesse parimenti rifiutato di riconoscere il suo sacerdozio e quello di molti altri successivi chierici della sua chiesa!)

Recentemente uno ierarca della nostra Chiesa Ortodossa in America ha ricevuto un prete della Chiesa romana esattamente come la nostra Tradizione richiede, eppure quest'azione, scandalosamente, è stata pubblicamente rimproverata da alcuni chierici e laici della Chiesa Ortodossa in America, e almeno un'anima temporaneamente perduta è giunta fino al punto di adottare l'uso degli eretici Amish e ha evitato il prete ricevuto nella comunità del clero ortodosso nel modo prescritto! Beneamati e stimati fratelli preti e pastori! Cerchiamo di essere sempre governati nella nostra condotta dalla Tradizione della nostra Chiesa e non dalle passioni temporanee del giorno, che urtano come onde del mare contro lo scafo della santa Nave della nostra salvezza, l'Una, Santa, Cattolica e Apostolica Chiesa di Cristo. Preserviamo ciò che ci ò stato tramandato! Né io né sua Beatitudine il Metropolita, né alcuno degli ierarchi della Chiesa Ortodossa in America siamo temerari oppositori dell'ordine o della disciplina della Chiesa. Non "prendiamo suggerimenti" da altro che non sia ciò che abbiamo ricevuto. La pratica ortodossa di ricevere cattolici romani, luterani e anglicani come descritto dal Vescovo serbo Nikodim e la ricezione ortodossa dei preti cattolici romani come delineata in Nikol'skij non sono alcun tipo di indicazione che i nostri ierarchi siano ostaggi di ecumenismo, teoria dei rami o delle branche, relativismo, positivismo, scolasticismo, liberalismo, indifferentismo o qualsiasi altro "ismo" in alcun modo in conflitto con la Santa Tradizione, bensì un segno della loro obbedienza.

Durante il tempo in cui l'Arcivescovo Dimitri di Dallas e del Sud serviva la Chiesa come Vescovo di Berkeley, fu inviata una lettera a tutte le parrocchie dell'allora Diocesi di San Francisco, con la direttiva che i cattolici romani non cresimati, così come gli anglicani e luterani e calvinisti previamente battezzati con acqua e nel nome della Santa Trinità, Padre, Figlio e Santo Spirito, sarebbero stati ricevuti per mezzo della cresima. Tale pratica rimane in vigore.

Alla nostra prossima riunione del venerabile clero, voglio che il modo in cui riceviamo i convertiti sia posto nell'ordine del giorno. Ora, la pratica può variare troppo ampiamente da parrocchia a parrocchia per poterla descrivere. Inoltre, alcune domande che mi sono state poste mi conducono a ritenere che vi sia una certa confusione su ciò che è la nostra pratica, e su ciò che dovrebbe essere. Pertanto, nell'interim, chiedo a tutti parroci di ricevere gli eretici secondo il formato del Libro delle Officiature tradotto da I. Hapgood. Ciò significa una confessione dei peccati di tutta la vita, una definita, specifica e pubblica rinuncia di specifici insegnamenti erronei sostenuti in passato, l'assoluzione secondo la formula stampata nell'Officio, e la successiva Cresima dei convertiti in tutti i punti prescritti, e quindi la Comunione ai Santi Misteri.

Assicurandovi la mia costanza nella preghiera e inviandovi una benedizione,

Con amore in Cristo,

[firmato]

+TIKHON

DISTRIBUZIONE:

Sua Beatitudine e i Membri del Santo Sinodo  

Allegati

1. Estratto dalla "Pravila" del Vescovo Nikodim.

2. Estratto dall'"Ustav" di Nikol'skij.

Estratto da (in lingua russa)

Regole (Canoni) della Chiesa Ortodossa con Spiegazioni.

Nikodim, Vescovo di Dalmazia e d'Istria.

Volume I.

Tradotto dal serbo.

San Pietroburgo. Accademia Teologica di San Pietroburgo.

1911

Pagine 282-3

[Nota del curatore del sito americano: Le citazioni dal russo, incluse da Sua Grazia per chiarezza, sono state traslitterate dal curatore per la distribuzione online.]

(Nella parte precedente c'? una discussione delle differenze di opinione tra Est e Ovest)

Pertanto, governati sulla questione del battesimo compiuto da una comunità (obschestvo) non ortodossa, dalle ingiunzioni (predpisaniyami) generali dei concili e dei Padri, possiamo così delineare il principio della Chiesa Ortodossa: il battesimo, essendo istituito da Gesù Cristo, può essere compiuto solo nella sua Chiesa, e di conseguenza solo nella Chiesa può essere corretto e salvifico; tuttavia, se altre comunità cristiane che si trovano al di fuori della Chiesa Ortodossa mantengono l'intenzione conscia di portare il neo-battezzato nella Chiesa di Cristo, ovvero hanno l'intenzione di comunicargli la Grazia divina attraverso il battesimo, affinché egli divenga per il potere del Santo Spirito un vero membro del Corpo di Cristo e un figlio rinato di Dio, allora anche questo battesimo può essere considerato efficace in quanto fatto sul fondamento della fede nella Santa Trinità, nel Nome del Padre e del Figlio e del Santo Spirito, poiché laddove un tale battesimo è dato e ricevuto, là dovrà operare con Grazia (deistvovat/blagodatno) e il supporto di Cristo non potrà mancare di esservi presente. Ogni comunità che perverte l'insegnamento su Dio e non riconosce la Trinità delle sante Persone nella Divinità non può compiere un battesimo corretto, e un battesimo fatto in essa non è un battesimo poiché tale comunità si trova al di fuori del cristianesimo. In virtù di ciò, la Chiesa Ortodossa riconosce come efficace e salvifico il battesimo di ogni comunità cristiana che si trovi al di fuori dei suoi confini, sia questa eretica o scismatica, purché sia veramente (istinno) compiuto nel Nome del Padre, e del Figlio, e del Santo Spirito."

Il Vescovo Nikodim aggiunge una nota: "Secondo la pratica della Chiesa greca, i cattolici romani che si convertono alla Chiesa Ortodossa devono essere battezzati nuovamente. Noi non siamo in posizione di esprimere un nostro giudizio relativo a questa pratica, poiché non sappiamo come la Chiesa greca applichi la prima regola di San Basilio ai cattolici romani. Faremo solo notare che questa è esclusivamente la pratica (isklyuchitel'no praktika) della Chiesa greca, e anche che sia in Russia che in Serbia i cattolici romani sono ricevuti nella Chiesa senza un nuovo battesimo...

Da:

UN AIUTO ALLO STUDIO DEL TIPICO DEGLI OFFICI

Della Chiesa Ortodossa

Di Konstantin Nikol'skij

Arciprete della Chiesa della Dormizione della Theotokos a Sennaja

Sesta Edizione

San Pietroburgo, 1900

pp. 685-686

OFFICIO PER RICEVERE UN PRETE DELLA CHIESA ROMANA IN COMUNIONE CON LA CHIESA CATTOLICA ORTODOSSA [1]

Tali casi di unione alla Chiesa Ortodossa si compiono secondo l'officio generale qui delineato.

Il padrino consueto in questo caso è scelto tra i membri del clero. Non c'è madrina.

Il riconoscimento di una tale persona allo stato di prete richiede una decisione del Santo Sinodo.

Prima della sua ammissione al servizio di prete, la sua coscienza deve essere esaminata di fronte a un padre spirituale, come nel caso di uno che si prepari per l'ordinazione.

Se l'esame rivela che non vi è alcun impedimento canonico per una benedizione a servire, allora, quando lo ierarca arriva alla Chiesa per celebrare la Divina Liturgia, il candidato sta assieme al resto del clero, vestito alla maniera del clero ortodosso, e con loro riceve la benedizione dello ierarca, dopo di che va al Diaconico e vi rimane, senza paramenti, fino al Cherubico.

Dopo il Cherubico e la deposizione dei santi doni sulla Santa Mensa, è condotto dai Suddiaconi, ma non attraverso le Porte Sante, ma bensì attraverso il Santuario verso il Santo Trono (Tavola dell'Altare) e allo Ierarca, e lo riverisce nel modo di un candidato portato all'Ordinazione. Si portano i paramenti presbiterali, che colui che deve essere ricevuto nel presbiterio indossa. Lo Ierarca benedice ogni paramento, e colui che li veste bacia la mano dello ierarca. Il diacono dice i versi dei paramenti presbiterali, non come esclamazioni, ma in modo che colui che viene rivestito possa udirli. Quindi colui che è ricevuto nel presbiterio riceve il bacio di pace dallo Ierarca e dal resto dei preti, al modo di uno appena ordinato, e sta con il resto dei preti e prende parte alla Liturgia e alla Comunione dei Santi Misteri. Da questo momento ha il potere di servire la Liturgia come un prete ortodosso. [2] (Collezione delle opinioni e giudizi del Metropolita Filarete, volume V, pp. 952?953.)  

Note

1 Quest'officio fu formulato dal Metropolita Filarete a causa del caso della presunta ricezione incorretta nella comunione ortodossa dell'Abbate Maundreli. Si vedano le "Lettere di Filarete, Metropolita di Mosca, ad A.P.M. 1832-1867.

2 Nel periodico "Letture della Società Imperiale di Storia e Antichità" (1892, libro 4) si spiega il motivo per cui i chierici provenienti dagli eretici e uniti alla Chiesa Ortodossa, sui quali non v'è dubbio che siano stati battezzati e ordinati, devono essere ricevuti presentando una confessione scritta di fede e una condanna delle loro eresie, come messa in pratica dal Settimo Concilio Ecumenico riguardo alla conversione dei vescovi e degli altri chierici iconoclasti, etc., e devono essere ricevuti, ciascuno nel proprio rango sacerdotale, secondo l'Ottavo canone del Primo Concilio Ecumenico, ovvero rivestiti dei paramenti.

Sul "Sergianismo"

Ai nostri tempi, e con gran vigore dall'inizio dei giorni inaspettati della "perestrojka" e della "glasnost," una nuova parola appare sempre più spesso sulle labbra e negli scritti dei nostri fratelli nella Gerarchia della Chiesa Ortodossa Russa fuori della Russia, nota anche popolarlmente come la Chiesa in Esilio, la Chiesa all'Estero, o "Il Sinodo." Questa parola è "Sergianismo," o, trascritta dal russo, "Sergianstvo." Questa parola si riferisce a una pretesa dottrina di codarda sottomissione al governo comunista e ateo dell'ex-Unione Sovietica da parte della gerarchia della Chiesa Ortodossa di Russia, guidata dal Patriarca di Mosca e di tutta la Russia. Il "Sergio" del Sergianismo è il defunto Patriarca Sergio di Mosca che, mentre era locum tenens deputato del trono patriarcale, ha iinviato una lettera enciclica che annunciava che da quel momento in avanti le gioie della madrepatria comunista sovietica sarebbero state le gioie della Chiesa, e che i dolori della madrepatria comunista sovietica sarebbero stati i dolori della Chiesa. Un ampio e devoto gruppo di ierarchi si oppose a questa filosofia, alcuni dalla prigione e dall'esilio. Alcuni furono perseguitati per non avere sottoscritto la filosofia del Patriarca Sergio; anche se ogni osservatore onesto deve ammettere, alla luce degli eventi contemporanei e successivi, che il governo sovietico era intento alla distruzione della Chiesa, e sottoscrivere questa filosofia non salvò nessuno. Se il governo usò il disaccordo con questa filosofia come scusa per martirizzare membri del clero, non si può asserire che questi stessi membri del clero si sarebbero salvati se la lettera non fosse mai stata scritta.

Ho letto molto materiale, soprattutto in russo, sulla storia della Chiesa russa ai nostri tempi. Non ricordo di avere mai visto la parola "Sergianstvo" o Sergianismo negli scritti della gerarchia della Chiesa all'Estero, fino forse - ma anche di questo non sono sicuro - agli ultimi anni di Sua Beatitudine, il defunto e sempre memorabile Metropolita Filarete. Tuttavia, ORA sembra che il "Sergianismo" sia una delle maggiori eresie, che richiede l'anatema di quanti la sostengono e il pentimento pubblico di qualsiasi ierarca che entri nella giurisdizione del Metropolita Vitalij dal Patriarcato di Mosca. Ci si aspetterebbe certamente di trovare questa "eresia" citata profusamente in documenti quali le Lettere Encicliche dell'assemblea ierarchica della Chiesa all'Estero, pubblicate nel libro commemorativo Russkaja Pravoslavnaja Tserkov Zagranitsej 1911-1963. Può essere che quel titano della dottrina e pietà ortodossa, il Metropolita Antonio (Chrapovitskij) non conoscesse questa eresia? E quel distinto e beneamato Primo Ierarca della Chiesa all'Estero, il Metropolita Anastasij, si era forse dimenticato di insegnare e predicare contro questa eresia distruttiva dell'anima e della Chiesa? Si può trovare la parola in un punto qualsiasi dell'opera omnia del Metropolita Antonio?

E quindi, che dobbiamo dire della condotta dell'Arcivescovo Vitalij (Maksimenko) [+1960], il primo direttore di "Pravoslavnaja Rus", alla Cattedrale della Santa Protezione a New York alla fine del 1939? Ecco come questo evento è narrato nel Russian-American Orthodox Messenger:

Vladyka Vitalij ha espresso grande gioia e sostegno della posizione dimostrata dal nostro Vladyka Metropolita, che ha introdotto negli Offici Divini la commemorazione del Santissimo Patriarca Sergio, mantenendo così le fondamenta di disciplina ecclesiastica che hanno governato la nostra Chiesa in America fino a oggi. 'Lasciate che loro ci scomunichino, che ci considerino scismatici, nondimeno noi compiremo la nostra responsabilità di cristiani e pregheremo per la nostra Chiesa nelle gravi circostanze in cui si trova,' ha detto Vladyka Vitalij. (Messenger, gennaio 1944, l, New York)

 La "disciplina ecclesiastica," a cui si riferisce il sempre memorabile Arcivescovo Vitalij, è tristemente carente ai nostri tempi.

Cari fratelli e sorelle della Diocesi dell'Ovest: mi addolora parlarvi di questo tema sul nostro giornale diocesano. Tuttavia, so che turba lo spirito di molti di voi il fatto che quando alla Chiesa Ortodossa in Russia sono dati da Dio la grazia e la libertà e l'amore per i quali hanno pregato tanto a lungo e con tanto fervore i nostri fratelli della Chiesa all'Estero; quando ci è data la possibilità di lavorare mano nella mano con tutti i nostri fratelli della Chiesa russa, dal Patriarca all'ultimo convertito dall'ateismo; quando la madrepatria russa sta iniziando gli sforzi di rialzarsi in piedi nella stessa libertà data da Dio: proprio allora i capi della cosiddetta parte "libera" della Chiesa russa, ovvero, la Chiesa all'Estero, si sono uniti a tutti i nemici di quella libertà e sono divenuti il canale di scarico dei documenti del KGB. Sono divenuti i soli sostenitori del KGB nella sua missione di distruggere la Chiesa. Sono coinvolti in una disperata e sclerotica lotta per bloccare il loro mondo dal cambiamento, per essere "irriconciliabili" (ma ora con la libertà). Anche i buoni e fedeli servi di Dio nel loro presbiterio hanno paura per il proprio ministero se esercitano libertà di parola su questo tema. La parte 'libera' della Chiesa Russa! Ma quale libertà? Scrivo in parte a nome di quei preti e figli fedeli della Chiesa all'Estero che ora sono imbavagliati da un paio di traballanti e timorose reliquie in mezzo alla loro gerarchia, che nei loro ultimi giorni stanno riducendo a nulla vite intere spese in fatiche ascetiche.

Beneamati, vi supplico, pregate affinché sia aperta la via per i fedeli della Chiesa Ortodossa Russa, sia in Russia che fuori dalla Russia, per lavorare assieme per il nostro Salvatore e la Sua Chiesa. Sento che un fato terribile attende quanti si rifiutano di riconoscere la Chiesa di Cristo nella Chiesa Ortodossa Russa, il cui Patriarca è Alessio II. Si può ammirare la fedeltà monastica, la pietà della Chiesa all'Estero. Si devono anche considerare le parole dell'Apostolo nel Capitolo 13 della sua Prima Epistola ai Corinzi, che ci ricordano che l'amore "tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta." Si deve anche considerare il pericolo di negare lo Spirito Santo, di bestemmiare contro il Signore e Datore di Vita di tutta la Chiesa Ortodossa, incluso il Patriarcato di Mosca della Santa Chiesa Ortodossa Russa.

Da The Orthodox West. The Journal of the Diocese of the West, Autocephalous Orthodox Church in America, estate 1992

Una recensione del libro Santi quotidiani e altri racconti, dell’archimandrita Tikhon (Shevkunov)

Edizione russa (2011) e inglese (2012) del libro

La letteratura russa ha una lunga storia di interazioni con i temi della Chiesa. Vengono subito in mente Pushkin, Leskov e Cechov. Tuttavia, questi temi sono centrali anche in Dostoevskij e Tolstoj e più recentemente in Pasternak e Soloukhin, e infatti sono presenti in tutta la letteratura russa, come sfondo comune e unito di valori spirituali e culturali. L’originalità di questo libro è che l’autore non è solo uno scrittore di grande talento con un cuore d’artista sensibile, ma è anche un monaco, sacerdote e archimandrita anziano a Mosca, superiore del monastero Sretenskij, P. Tikhon (Shevkunov). E, soprattutto, l’originalità di questo libro è che è stato scritto oggi, come un monumento di ciò che è risorto in una generazione dopo la morte di tre generazioni di forzato – e fallimentare – ateismo di stato. In altre parole, questo libro traspira risurrezione.

Figlio spirituale del sempre memorabile anziano Ioann (Krestjankin) del Monastero delle Grotte di Pskov, Padre Tikhon ha fatto del suo storico monastero nel centro di Mosca un bastione di genuina Ortodossia, con uno dei migliori cori della Russia. Vi si trova un seminario di qualità, con molti studenti da varie nazioni, la migliore libreria ortodossa di Mosca e, probabilmente, il migliore e più grande sito ortodosso in Russia (www.pravoslavie.ru), che ha anche una sezione in lingua inglese. Oltre ad essere uno scrittore di talento, padre Tichon è anche un cineasta (‘Una lezione bizantina’), gestisce la campagna anti-alcolista nella Federazione Russa, è responsabile per le relazioni interculturali della la Chiesa, ed è un grande amico della Chiesa al di fuori della Russia – lo vediamo regolarmente.

Il suo libro, Santi quotidiani, è in corso di traduzione in dieci lingue, dopo che è apparsa l’edizione greca. Ora abbiamo l’edizione inglese di ‘Nesvjatje Svjatje’ (letteralmente, ‘Santi non santi’). Si tratta di un best-seller in Russia, che ha venduto il numero senza precedenti di 1.100.000 copie cartacee e milioni di copie in formato elettronico da quando è uscito un anno fa. È stato letto da tutti, sia credenti che atei, ha cambiato la vita, ed è veramente impossibile da mettere da parte, come ho sperimentato io stesso quando l’ho letto in una sessione più o meno continua di diciotto ore nel mese di settembre 2011. Non c’è da stupirsi che a Mosca si sia aggiudicato il premio del ‘Libro dell’anno’ per il 2012.

Lungo 490 pagine, il libro è diviso in 60 capitoli, spesso ma non sempre ritratti di persone, spesso ma non sempre chierici, ma tutti noti all’autore. Divertente e triste ed edificanti a loro volta, sono tutti profondamente umano, ma anche profondamente toccato dal Divino. Queste sono le vite di chierici e laici ortodossi, alcuni di loro noti all’autore di questa recensione, come il vescovo Basilio (Rodzianko). Si sente la compassione dell’autore, la sua totale mancanza di ogni giudizio verso i soggetti che descrive. Ebbene, ha ragione di farlo – tutti abbiamo le nostre debolezze. Come rileva il traduttore nella sua prefazione: ‘Alla fine, anche se può volerci un certo tempo, l’amore, la compassione e la luce vincono l’odio, le tenebre e l’indifferenza’.

Questo libro è un compendio di vita delle persone di Chiesa vissute negli ultimi anni. Egli descrive come, nonostante le loro evidenti debolezze, le loro vite sono state trasformate dalla grazia dello Spirito Santo, che, secondo le parole di san Serafino di Sarov, siamo chiamati ad acquisire. Probabilmente molti membri del clero ortodosso conoscono abbastanza storie per scrivere un libro del genere – ma noi non lo facciamo perché non possiamo. E padre Tikhon lo fa perché lo può. Da russo, padre Tikhon non è ipocrita e non ha tempo per quel pietismo zuccheroso che guasta così tanto la vita del clericalismo occidentale e porta la gente lontana da Cristo. L’autore non fa sconti e dice la verità: non si nasce santi, si cominciato come noi, ma si diventa santi. Tutti noi siamo rovinati dai nostri peccati e debolezze, tuttavia, come dice l’apostolo Paolo agli ortodossi di Corinto, ‘La mia forza si dimostra perfetta nella debolezza’.

La vita ortodossa, modellata sulla preghiera, la conversazione con il Dio vivente, consiste di ciò che il mondo chiama “coincidenze”, cioè “Dio-incidenze”. Queste sono gli interventi generosi, amorevoli e provvidenziali di Dio nella nostra vita quotidiana, che ci mostrano la presenza dei santi in mezzo a noi. Ciò è reso chiaro in un altro notevole classico di letteratura ecclesiastica russa, Sentieri celesti, di Shmeljov. Ma è anche evidente nell’opera di padre Tikhon davanti a noi. Cerchiamo di fare solo un breve esempio del suo contenuto e stile, la sua descrizione delle sante vecchie monache della Diveevo di san Serafino, che erano state prigioniere del regime sovietico per oltre 70 anni, ma avevano conservato la fede:

‘In una capanna sgangherata alla periferia di Diveevo ho visto qualcosa che non avrei mai potuto immaginare nei miei sogni più radiosi. Ho visto viva la Chiesa Radiante, invincibile e infaticabile, giovane e gioiosa nella coscienza del suo Dio, il nostro Pastore e Salvatore... Non c’è modo di catturare la sublimità di questo officio a parole... Queste monache incredibili cantavano l’intero officio praticamente a memoria... avevano rischiato morte o punizioni recitando questo officio nei campi di concentramento, nelle prigioni e nei luoghi di esilio... Dicevano che anche ora, anche dopo tutte le loro sofferenze, qui a Diveevo, dopo essersi stabilite nei loro miserabili tuguri alla periferia della città. Per loro non era nulla di insolito, ma io potevo a stento capire se ero in cielo o in terra.

Queste anziane monache erano in possesso di tale incredibile forza spirituale... che è stato allora che ho capito che con la loro fede avrebbero trionfato su tutto – sul nostro governo senza Dio, nonostante tutta la sua potenza, sulla mancanza di fede di questo mondo, e sulla morte stessa, di cui non avevano assolutamente alcuna paura’.

‘Il regno dei figli di Cam è finito’.

La nostra vita è davvero ‘un mosaico della compassione di Dio’.

In un’ottima traduzione inglese di Julian Henry Lowenfeld, il libro costa solo 23 dollari e le informazioni per l’ordine sono disponibili sul sito del libro, http://everyday-saints.com/. I profitti di questo libro servono alla costruzione di una Cattedrale dei Nuovi Martiri e Confessori alla Lubjanka nel centro di Mosca (dove si trovava il quartier generale della Polizia Segreta sovietica – il luogo stesso in cui così tanti hanno confessato l’Ortodossia e sono stati martirizzati solo pochi decenni fa). La nuova chiesa sarà completata nel 2017 e conterrà nel seminterrato un museo dei nuovi martiri. Ecco una causa quanto mai degna. Ecco un libro quanto mai degno. Lo consiglio vivamente. Ma attenzione – una volta che avete iniziato a leggerlo, non sarete più in grado di metterlo da parte.

Arciprete Andrew Phillips

Colchester, Inghilterra

28 settembre 2012

Vi siete mai sentiti appesantiti dal nostro consumismo e dall'orientamento capitalista alla vita? ("Quanto costerà?" "Quanto vale il mio tempo?" "Quale influenza avrà sulle mie finanze?") Sembra che spesso equipariamo la nostra capacità di dare ospitalità con tutto ciò che possiamo risparmiare. Quando sentiamo di poter risparmiare qualche soldo, un po' di tempo o energia, allora ci sentiamo in grado di essere ospitali. Ma una rapida occhiata alle Scritture e all'insegnamento dei santi mette molto rapidamente in crisi l'interpretazione egocentrica dell'ospitalità, perché l'amore autentico non è privo di ospitalità. "E sopra tutte le cose abbiate amore fervente gli uni per gli altri... siate ospitali gli uni con gli altri" (1 Pietro 4:8).

San Teodoro di Edessa, nel suoi Cento Capitoli (Filocalia, Vol. 1, cap. 84) ci insegna ad essere ospitali: "Quando accogliamo i fratelli che passano da noi, non lo dobbiamo considerare un fastidio e un'interruzione dell'esichia, per non tagliarci fuori dalla legge dell'amore. Né dovremmo riceverli come se stessimo facendo loro un favore, ma piuttosto come se noi stessi stessimo ricevendo un favore, quindi, come se fossimo in debito con loro; dovremmo chiedere loro di godere allegramente della nostra ospitalità. Questo è il motivo per cui l'apostolo Giovanni dice: 'Figli miei, non amiamoci a parole né con la lingua, ma in opere e verità. E da questo conosciamo che apparteniamo alla verità' (1 Giovanni 3:18)". Il vero amore per il prossimo si manifesta in modo naturale nell'ospitalità.

Il mistero dell'ospitalità sta nei buoni frutti sconosciuti che porterà. I semi piantati avendo qualcuno a colazione, a bere una birra insieme, o semplicemente condividendo il nostro tempo insieme in una buona conversazione possono recare benedizioni spirituali in modi che non sapremo mai. Quanti di noi hanno ricevuto speranza, sono stati incoraggiati, sollevati dalla disperazione, infiammati dall'amore di Cristo, ispirati e benedetti in tanti altri modi per mezzo di un semplice atto di gentilezza da un'altra persona? Ricordiamo le parole di Cristo: "In verità vi dico, ciò che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me" (Mt 25,40). L'anziano Anthimos della skiti di sant'Anna ci ricorda, "Non dimenticate l'ospitalità. Voi non sapete che cosa può portarvi l'ospitalità. Con la loro ospitalità, Abramo ha ospitato la santa Trinità, e Lot ha intrattenuto angeli".

Quest'anno cerchiamo di rendere una priorità la pratica dell'ospitalità fino al Natale. Possiamo ospitare un incontro, o un pasto, o anche solo un caffè e un dessert. Possiamo condividere il nostro pranzo a scuola o al lavoro, o semplicemente chiedere a qualcuno come sta e aprire le nostre orecchie con compassione, o magari acquistare un pacchetto di caramelle e condividerlo con la prima persona che incontriamo.

Nel digiuno del Natale, cerchiamo di spegnere il 'me' e di accendere il 'noi'. In tal modo, ci illuminiamo alla verità e alla realtà. I nostri vicini, allora, non sono più un inconveniente, una spesa, una perdita di tempo, o un salasso della nostra energia o produttività. Essi sono il nostro cammino verso la salvezza! E ogni incontro di ospitalità diventa un'opportunità per sperimentare Cristo. "E mentre essi non credevano ancora per la gioia, e si stupivano, disse loro: 'Avete qui qualcosa da mangiare?' Così gli diedero un pezzo di pesce arrostito e un favo di miele. Ed Egli lo prese e lo mangiò davanti a loro"(Luca 24:41 ).

Qualunque cosa abbiamo, cerchiamo di condividerla!

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Мы публикуем текст беседы издания 1903 года с некоторыми сокращениями. Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пажнинке сенокосной своей, возле его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящего близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

- Господь открыл мне, — сказал великий старец, — что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали…

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

- Но никто, — продолжал отец Серафим, — не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть. И, как видим из священного повествования, этот делай правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой. Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишится награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти… Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите — видим, и грех ваш пребывает на вас. Воспользуйся человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует а Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатею Духа Святого, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его.

Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжении зтого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

- Как же стяжание? — спросил я батюшку Серафима. — Я что-то этого не понимаю.

- Стяжание все равно что приобретение, — отвечал мне он, — ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того — получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: шедше купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, пологали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добротетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. При такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносит ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говориться в отеческих книгах: ни есть путь, мняйся быти благим в начале, но конец его — во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я — Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я — бесовская — вполне пагубная. И вот эта-то третья — вражеская воля — и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая — собственная воля наша научает нас в услаждении нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же — воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого… Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха. пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угосают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище — жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допускавшие к Жениху, — смерть человеческая; девы мудрые и юродивые — души христианские; елей — не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, — в храм Божества, пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о гас попечению, когда Бог говорит: се стою при дверях и толку!.. разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! В чем застану, в том и сужу, говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет! Вот почему сказано: бдите и молитесь, да не внидите в напасть, то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа… На нее всякому и всегда есть возможность… Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: «Не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверованной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!» — и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого!..

- Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?

- Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных… Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте. Вот я вам расскажу про себя, убогого Серафима. Родом я из курских купцов. Так, когда не был я еще в монастыре, мы бывало, торговали товарами, который нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте, и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы больше торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое-либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит, непрестанно молитесь, но да ведь, как помните, прибавляет: хочу лучше пять словес рещи умом, нежели тысячи языком. И Господь говорит: не всяк глаголяй Мне, Господи, Господи! спасется, но творяй волю Отца Моего, то есть делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо проклят всяк, иже творит дело Божие с нерадением. А дело Божие есть: да верует в Бога и Его же послал есть Иисуса Христа. Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.

Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если — в Духе Божием, то, благословен Бог! — не о чем говорить: хоть сейчас — на страшный суд Христов! Ибо в чем застану, в том и сужу. Если же — нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас, и снова искать и доискиваться Его… На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так напасть, покуда и прах их возметется, как сказал пророк Давид…

- Батюшка, — сказал я, — вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого как о цели христианской жизни; но как же и где я могу ее водеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

- Мы в настоящее время, — так отвечал старец, по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общение человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни…

…Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится — вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной.

Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни. то есть благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почитающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и Адам бысть в душу живу, то есть во всем Богу подобную, как и Он, на века веков бессмертную. Адам сотворен был не подлежащим действию ни из одного из сотворенных Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари…

Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не от персти земной, а от ребра Адамова в раю, насажденном Им посреди земли. Для того, чтобы удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода дерева жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятную.

Когда же вкушаем от дерева познания добра и зла — преждевременно и противно заповеди Божией — узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией, то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия, так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа Дух Божий не убо бе в мире, яко Иисус не убо бе прославлен…

Когда же Он, Господь наш Христос, изволил совершить все дело спасения, то по воскресении Своем дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченной Адамом, и даровал им эту же самую благодать Всесвятого Духа Божиего. Но мало сего — ведь говорил же Он им: уне есть им, да Он идет ко Отцу; аще же бо не идет Он, то Дух Божий не приидет в мир: аще же идет Он, Христос, ко Отцу, то послет Его в мир, и Он, Утешитель, наставит их и всех последующих их учению на всякую истину и воспомянут им вся, же Он глаголал им еще сущи в мире с ним. Это уже обещена была Им благодать-возблагодать. И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в дыхании бурне, в виде огненных языков, на коемждо из них седших и вошедших в них, и наполнивших их силою огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостотворно действующей в душах, причащающихся ее силе и действиям.

И вот эту-то самую огнедохновенную благодать Духа Святого, когда она подается нам в таинстве святого крещения, священно запечетлевают миропомазанием в главнейших указанных святою Церковию местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говориться: печать дара Духа Святого. А на что, батюшка, ваше Боголюбие, кладем мы, убогие, печати свои, как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность? Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинсиве крещения, столь живоносна для человека, что даже и от человека-еретика не отъемлется до самой его смерти, то есть до срока, обозначенного свыше по Промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле — на что он будет годен и что он в этот Богом дарованный срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить.

И если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то вовеки пребывали бы святыми, непорочными и изъятыми от всякия скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростью Божиею, обходящею всяческая, решиться ради нее на утреневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устраивающего.

Слово Божие недаром говорит: внутрь вас есть Царствие Божие, и нуждницы восхищают его. То есть — те люди, которые, несмотря и на узы греховные, связавшие их и не допускающие прийти к Нему, Спасителю нашему, с совершенным покаянием, презирая всю крепость этих греховных связок, нудятся расторгнуть узы их, — такие люди являются перед лице Божие паче снега убеленными Его благодатию. Приидите, говорит Господь: и аще грехи ваши будут, яко багряное, то яко снег убелю их. Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей во одеждах белых, т. е. одеждах оправдания, и финицы в руках их , как знамение победы, и пели они Богу дивную песнь Аллилуя. Красоте пения их никтоже подражати можаше. Про них Ангел Божий сказал: сии суть, иже приидоша от скорби великия, иже испраша ризы и убелиша ризы своя в Крови Агнчей, — испраша страданиями и убелиша их в причащении Пречистых и Животворящих Таин Плоти и Крови Агнца непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственною волею за спасение мира, подающего же нам в вечное и не оскудеваемое спасение наше и замену, всяк ум превосходящую, того плода дерева жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг человеков, спадший с небесе Денница.

Хотя враг диавол и обольстил Еву, и с ней пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде семени Жены, смертию смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене, Приснодеве Богородице Марии, стершей в Самой Себе и стирающей во всем роде человеческом главу змиеву, неотступную Ходатаицу к Сыну Своему и Богу нашему, непостыдную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. По этому самому Божия Матерь и называется Язвою бесов, ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от прибегания к помощи Божией Матери.

Еще, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святого, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наушению и разжжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда тождественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши па путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стопы и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. Аминь, аминь, глаголю вам, всяк живый и веруя в Мя не умрет во веки: имеющий благодать Святого Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет во веки, но будет воскрешен благодатию Госпада нашего Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про зту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: в Том живот бе и живот бе свет человеком, и прибавлено: и свет во тьме светится и тьма Его не объят. Это значит, что благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! Не до конца прогневайся на нераскаянность эту! А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканой из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю столько времени вашему Боголюбию…

- Каким же образом,- спросил я батюшку отца Серафима, — узнать мне, что нахожусь в благодати Духа Святого?

- Это, ваше Боголюбие, очень просто! — отвечал он мне. — Потому-то и Господь говорит: вся проста суть обретающим разум… Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть…

Я отвечал:

- Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?

Батюшка Отец Серафим отвечал:

- Я уже, ваше Боголюбие, подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием… Что же вам, батюшка, надобно?

- Надобно, — сказал я, — чтобы я понял это хорошенько!..

Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

- Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

- Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

Отец Серафим сказал:

- Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как я. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

- Благодарите же Господа Бога за незреченную к вам милость Его. Вы видели, что я только в сердце моем мысленно Господу Богу и внутри себя сказал: Господи! Удостой его и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей! И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим! Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь — Господь с нами! Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговенный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца…

- Что же чувствуете вы теперь? — спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенно хорошо! — сказал я.

- Да как же хорошо? Что именно?

Я отвечал: — Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

- Это, ваше Боголюбие, — сказал батюшка Серафим, — тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: мир Мой даю вам, не якоже мир дает, Аз даю вам. Аще бо от мира были бысте, мир убо любил свое, но якоже избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Обаче дерзайте, яко Аз победит мир. Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа тот мир, который вы теперь в себе чувствуете; мир, по слову апостольскому, всяк ум преимущий. Так его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, потому и называется миром Божием… Что же еще чувствуете вы? — спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенную сладость! — сказал я.

И он продолжал:

Эта та сладость, про которую говорится в Священном Писании: от тука дому Твоему упиются и потоком сладости Твоея напоивши я. Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может… Что же еще вы чувствуете?

- Необыкновенную радость во всем моем сердце!

И батюшка отец Серафим продолжал:

- Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полностью Своею наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радосто-творит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Эта та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко человек родится в мир. В мире скорбни будет, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возмет от вас. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготовал Бог любящим Его. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших , то что сказать о той радости, которая уготована нам, на небесах, плачущим здесь, на земле? Вот и вы, батюшка, довольно-таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни. Теперь за нами, батюшка, дело, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова… Что еще вы чувствуете, ваше Боголюбие?

Я сказал:

- Теплоту необыкновенную!

- Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… какая же может быть тут теплота?

Я отвечал:

- А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит…

- И запах,- спросил он меня, — такой же, как из бани?

- Нет, — отвечал я, — на земле нет ничего подобного этому благоуханию…

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

- И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас — так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие. Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему!.. Заметьте же, ваше Боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка: ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять к Господу: теплотою Духа Святаго согрей мя! Ею-то согреваемые, пустынники и пустынницы не боялись зимнего мраза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь и должно быть на самом деле, потому что благодарить Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: царствие Божие внутрь вас есть. Под царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святого. Вот это царствие Божие теперь внутрь вас и находиться, а благодать Духа Святого и отвне осиявает, и согревает нас, и, преисполняя многоразлиным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, напояя сердца наши радостью неизглаголанною.

Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорил: царствие Божие несть пища и питие, но правда и мир о Дусе Святе. Вера наша состоит не в препредельных земныя премудрости словах, но в явлении силы и духа. Вот в этом-то состоянии мы с вами теперь и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь: суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие, пришедшее в силе… Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?

- Не знаю, батюшка, — сказал я, — удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

- А я мню, — отвечал мне отец Серафим, — что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благодать Его не приклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными… У Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святого. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему, — вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей небесной славы. Сыне, даждь Ми сердце твое,- говорит Он, — а все прочее Я Сам приложу тебе, ибо в сердце человеческом может вмещаться царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложается вам. Ведь бо Отец ваш небесный, яко всех сил требуете.

Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положенному нашему в жизни земной мы всех сил требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному…И Церковь Святая о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные и неразлучные с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов. Господь Иисус лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шестования к отечеству небесному. Для чего же Он и с небес сошел к нам, как не для того, чтобы, восприяв на Себя нашу нищету, обогатить нас богатством благости Своей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришел Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит Сам и другим и да даст душу Свою за избавление многих. Так и вы, ваше Боголюбие, творите и, видевши явно оказанную вам милость божию, сообщайте о том всякому желающему себе спасения. Жатвы бо много, — говорит Господь, — делаете же мало… Вот и нас Господь Бог извел на делание и дал дары благодати Своей, чтобы, пожиная класы спасения наших ближних через множайшее число приведенных нами в царствие Божие, принесли Ему плоды — ово тридесять, ово шестьдесят, ово же сто.

Будем же блюсти себя, батюшка, чтобы не быть нам осужденными с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будет стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господу своему один вместо двух — четыре, другой вместо пяти — десять. О милосердии же Господа Бога сомневаться нечего. Сами, ваше Боголюбие, видите, как слова Господни, сказанные через пророка, сбылись на нас: несмь Аз Бог издалече, но Бог изблизи и при устех твоих есть спасение твое…

Близ Господь всем призывающим Его во истине, и несть у Него зрения на лице, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его, лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего небесного, истинно, по-сыновнему. Господь равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в Него веру, хотя бы яко зерно горушно, и оба двинут горы. Един движет тысящи, два же тьмы. Сам Господь говорит: вся возможна верующему, а батюшка святой Павел восклицает: вся могут о укрепляющем мя Христе.

Не дивнее ли еще этого Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: веруя в Мя дела не точию яже Аз творю, но и больше сих сотворит, яко Аз иду ко Отцу Моему и умолю Его о вас, да радость ваша исполнена будет. Доселе не приносите ничесоже во имя Мя, ныне же просите и примите… Так-то, ваше Боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все воспринимаете, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, потому и говорит: вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотворите. Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или у славе Божией, или к пользе и назиданию ближних относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже все столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настала, ибо любит Господь любящих Его: благ Господь всяческим, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и весь совет их исполнит; исполнит Господь вся прошения твоя. Однако опасайтесь, ваше Боголюбие, чтобы не просить у Господа, в чем не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных и волю раба Своего сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы весьма удобно обойтись.

И во все время беседы этой с того самого времени, как лицо отца Серафима просветилось, видение это не переставало… Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими глазами, что готов подтвердить и присягою.

Durante una delle nostre chiacchierate quasi settimanali, ho raccontato a padre Ambrogio alcuni episodi della vita di uno scrittore che frequento da quando ero un ragazzino: diciamo da circa cinquant'anni. Per la verità, quando ho cominciato ad avere familiarità con lui, in altre parole dalla prima pagina del suo Don Camillo, Giovannino Guareschi era già morto da qualche anno. Ma questo è un dettaglio che conta poco quando si incontrano uomini come lui: ci siamo frequentati, con beneficio mio e, voglio sperare, almeno un po' di diletto suo.

Dico "beneficio mio" poiché quest'uomo, con i suoi scritti e con la sua vita che nel corso di questi cinquant'anni ho preso a studiare e raccontare, è stato una sorta di angelo custode che mi ha sempre aiutato a tenere lo sguardo puntato in Cielo pur avendo i piedi ben piantati in terra. Sto parlando di fede e di ciò ne consegue quando gli uomini cominciano a prenderla almeno un poco sul serio: la preghiera.

Ho cercato a lungo, anche attraverso i ricordi dei figli di Giovannino, Alberto e Carlotta, di capire da dove sgorgassero quei discorsi di don Camillo con il Cristo crocifisso in cui non c'è una parola fuori posto. Evidentemente, non erano figli di studi teologici, di frequentazioni catechetiche, di visite a padri spirituali. Eppure rispondono con generosità e precisione a quanto san Teofane il Recluso insegna in una delle sue lettere ai figli spirituali: "La preghiera è l'elevazione mentale verso Dio che esce dal cuore. L'intelletto entra consapevolmente nel cuore, dove Dio è presente, e l'uomo comincia ad aprire il proprio cuore davanti a Dio, con il dovuto rispetto".

I dialoghi di don Camillo con il Cristo crocifisso erano scritti proprio "con il dovuto rispetto" e ne ho scoperto l'origine solo l'8 ottobre del 2008, nel corso di una serata su Guareschi tenuta a Monza. È questa piccola perla che padre Ambrogio mi ha invitato a raccontare.

Su sollecitazione dell'organizzatore, quella sera, il professor Pier Franco Bertazzini raccontò quanto ebbe a confidargli lo scrittore verso la fine degli Anni Cinquanta. Si conoscevano di vista come clienti abituali di "Amleto", una trattoria milanese dove mangiavano durante la settimana e fu così che, durante il pranzo, parlarono di questioni religiose. Siccome il direttore di "Candido" spiegava spesso sul suo giornale di non essere uno stakanovista dell'acquasantiera e di lavorare ininterrottamente da venerdì a lunedì, il professor Bertazzini gli chiese come si regolasse con la messa.

Effettivamente, riconobbe Guareschi, non riusciva ad andarci tutte le domeniche. "Però – aggiunse – tutte le volte che torno alle Roncole, vado al santuario della Madonna dei Prati, mi inginocchio davanti al Crocifisso e tutto quello che metto nei dialoghi di Gesù con don Camillo è quello che sento lì".

Nessuno era mai riuscito a comprendere l'origine di quei colloqui tra il parroco di Mondo piccolo e il Signore, perfetta trascrizione letteraria della definizione di preghiera data da san Teofane. E mai sarebbe stato possibile arrivare a quella spiegazione solo ragionandoci. Era necessario un racconto diretto, confidato e non esibito, svelato forse senza badarci, come poteva fare solo un uomo capace di riconoscere il buono e il meno buono della sua vita. Dentro al genio di Guareschi, che era anche genio spirituale, stava dunque la capacità di inginocchiarsi davanti a Cristo crocifisso e aprire il suo cuore a Dio "con il dovuto rispetto", così come, da inventore letterario, ha insegnato a don Camillo e certamente anche al comunista Peppone.

Raccontata così, può anche sembrare una scoperta da niente. Ma, per quanto mi riguarda, il momento in cui ho compreso, e non solo capito, cosa stava nel cuore di Giovannino Guareschi è stato uno dei più importanti della mia vita. Pari a quello in cui ho compreso, e non solo capito, di essere divenuto ortodosso.

Foto 156

Foto 156

Sabato 5 Gennaio

ore 17 - Veglia

Domenica 6 Gennaio

Vigilia di Natale

Domenica prima della Natività

ore 10  - Divina Liturgia

(dopo la Liturgia) Un momento di spettacolo:

Recita natalizia con i bambini della parrocchia

ore 17 - Veglia del Natale

(non celebreremo funzioni durante la notte)

Lunedì 7 Gennaio

NATALE DEL SIGNORE

ore 10 - Divina Liturgia

Buon Natale! Cu Nașterea Domnului! С Рождеством Христовым!

Che cosa aiuta a superare le difficoltà nel primo anno di matrimonio? Quali abitudini dovrebbero diventare la norma? Vale la pena di temere i conflitti? Come dobbiamo costruire le relazioni con i nostri genitori? E perché dovremmo studiare psicologia? L'arciprete Pavel Gumerov parla di tutto questo in questa puntata della nostra conversazione.

Buon giorno, cari amici. Stiamo continuando la nostra conversazione sulla famiglia e sulle relazioni familiari. Il tema della riunione di oggi è "il primo anno di matrimonio."

Il primo anno è davvero molto importante nella vita familiare, e il più difficile. Porta con sé statistiche molto dolorose. Se prendete un centinaio di divorzi registrati in qualsiasi tribunale, vedrete che il venticinque per cento avviene nel primo anno di matrimonio. La gente non riesce neanche ad aspettare fino al secondo anno di vita della famiglia! Perché succede questo? Non hanno potuto sopportare le difficoltà di questo momento.

Dovremmo temere le difficoltà?

Il primo anno è un tempo di adattamento l'uno all'altro. Lo sapevano già tremila anni fa. Possiamo leggere nell'Antico Testamento che un giovane che aveva contratto matrimonio era liberato da ogni lavoro e dovere verso la comunità, e non serviva nell'esercito, al fine di risolvere la sua vita familiare e di costruire il suo nido familiare.

Questo periodo è molto importante. Gli sposi si abituano l'uno all'altro. Si uniscono in collaborazione nella costruzione del loro nido. L'infatuazione li aiuta molto. Sappiamo che l'infatuazione non continuerà per sempre. Continuerà, in tutto, per alcuni mesi o un anno. Come regola generale, al momento del matrimonio si sta già dissolvendo. C'è bisogno di un serio lavoro cooperativo, di una seria creatività verso la creazione di un rapporto di tipo diverso: l'amore coniugale.

Come sempre, ho raccolto le domande che mi pongono più spesso su questo argomento – domande su ciò che dovrebbe sapere chi si vuole sposare sui primi mesi e anni di vita familiare, e su come prepararsi a viverli. Chì è avvertito è armato, come si suol dire.

Il venerabile Giovanni Climaco ha scritto che una persona che ha un carattere difficile, combattivo, può essere paragonato a una roccia che si scontra con un'altra roccia, e in queste collisioni si sviluppano due possibili sequenze di eventi: o queste rocce si arrotondano, diventando così ciottoli lisciati dal tempo, o si frantumano in pezzi. Ma il santo nota che, anche se si frantumano, una persona capirà la sua debolezza, capirà che ha un carattere difficile e che ha bisogno di lavorarci sopra. E in tali fallimenti è possibile un discernimento di grande importanza: vedere alcuni dei propri errori.

Questo si fa nel primo anno. Sì, è difficile per i nuovi sposi in questo momento, ma c'è anche qualcosa di facile, perché devono risolvere i molti problemi insieme, e questo li unisce, e li aiuta a diventare un tutt'uno. Che tipo di problemi? Le relazioni con le famiglie, le abitazioni acquistate o affittate. Spesso, entro dieci mesi dopo il matrimonio, o un po' più tardi, ma comunque entro il primo anno di matrimonio, nasce un bambino, e anche questo unisce seriamente e fortemente gli sposi e li costringe a prendersi insieme cura di questo nuovo, terzo membro della loro famiglia. Un progetto congiunto unisce in maniera forte. E queste stesse difficoltà sono successivamente, di regola, ricordate con una piacevole tristezza. Dopo tutto sono i migliori anni della vita familiare. Pertanto, non dobbiamo temere le difficoltà.

L'uomo, in generale, non deve avere paura di sposarsi. Non è bene che l'uomo sia solo. E se qualcuno risponde ai comandamenti di Dio e si avvicina a tali compiti con responsabilità, il Signore lo aiuterà.

A proposito dell'abitudine nel matrimonio

Le gente spesso si chiede perché si dice "la barca di famiglia si è schiantata contro la vita", e cosa fare al fine di mantenere la novità, la freschezza e la sincerità del rapporto.

Nei nostri colloqui precedenti abbiamo parlato di quanto siano importanti i nostri rapporti prima del matrimonio, quando dovremmo timidamente e con attenzione imparare a metterci in relazione gli uni agli altri e a prenderci cura gli uni degli altri. Dobbiamo imparare a dare più che a ricevere: è molto importante. Mi ricordo dei diari dell'imperatrice Aleksandra Feodorovna e delle sue lettere all'imperatore al fronte durante la prima guerra mondiale. L'imperatrice era molto preoccupata per il suo sposo, e che lettere tenere gli scriveva! Io consiglio a tutti coloro che vogliono prepararsi per il matrimonio di leggere prima queste dolci lettere. La coppia reale aveva già cinque figli, erano ben lungi dall'essere giovani, l'imperatore aveva poco meno di cinquant'anni, nelle relazioni reciproche erano come nei primi mesi di matrimonio, in viaggio di nozze, o addirittura come prima del matrimonio. Con che parole gentili si parlavano, con quali nomi si chiamavano l'un l'altro, in che modo erano nervosi e si preoccupavano l'uno per l'altra... Sono tutti punti molto importanti. L'imperatrice Aleksandra Feodorovna ha scritto nei suoi diari che la felicità della famiglia emerge da piccoli episodi facilmente dimenticabili che, forse, non valgono nulla per noi – tazze di tè servite da una mano premurosa, parole di complimento dette all'altra persona. E la gente si abitua al bene – al proprio bene di ogni giorno.

Dovremmo almeno compiacere la nostra altra metà con piccole cose. Questo dovrebbe diventare una buona abitudine in sostituzione di un'altra abitudine di scherzare, o di prendere in giro, o di fare alcune osservazioni fastidiose verso la nostra altra metà.

E mi sembra che ogni padre di famiglia legga le preghiere del mattino pregando Dio: "Signore, aiutami oggi a comportarmi in modo da compiacere la mia famiglia e i miei cari per quanto possibile e di farli soffrire il meno possibile". Dobbiamo evitare consigli scortese, evitare cattiverie nella comunicazione ed evitare prediche e moralismi. È abbastanza facile. Non è necessario offrire alcun sacrificio o perdere molto tempo e mezzi per questo. È davvero difficile acquistare per tua moglie un po' di cioccolato quando lasci il lavoro, e darle dei fiori una volta alla settimana?

E per le mogli che incontrano i mariti tornati a casa dal lavoro, non vale la pena di caricarli fin dalla porta di casa con qualche problema. "Ti hanno chiamato da scuola: nostro figlio ha avuto ancora un'insufficienza in questo trimestre"; "mi si è rotto il computer, dovresti aggiustarmelo subito," e così via. Lasciate che il vostro marito riposi e riprenda le forze. E dovreste formare i vostri figli a salutare il papà con riverenza e rispetto. In primo luogo dirgli qualche parola gentile, dargli da mangiare, dargli un po' di tè, e quindi procedere con domande e discorsi seri.

La gente fa anche domande sulle pulizie. Oggi, di regola, le donne lavorano al fianco degli uomini, ma, tornando a casa dal lavoro, il marito si rilassa, mentre la moglie comincia a cucinare e lavare e pulire, e così via. Così, come dividere le faccende domestiche?

Sì, il modello classico del matrimonio è più stabile, come dicono le statistiche: la moglie a casa con i figli, che stabilisce il nido familiare, si prende cura del marito e dei figli, cioè, adempie funzioni puramente femminili. E il marito è il capo, colui che porta a casa il pane, il fornitore, il cacciatore. Ma il modello classico non può sempre essere attuato oggi. Non è facile per un marito alimentare una grande famiglia. E se anche la moglie lavora, come spesso accade, allora marito e moglie devono fare le faccende domestiche in modo uniforme, giungendo in qualche modo a un accordo su di essi. Certo che lui è stanco, e lei è stanca, e lei, forse, lo è ancor di più, perché ha anche i bambini, le lezioni, la lavanderia, la cucina, le stirature – tutto lavoro puramente femminile. Ma mi sembra che l'autorità, anche del venerabile capo famiglia, non crollerà se aiuta la moglie a lavare i piatti o a cucinare la cena o a riordinare l'appartamento. Questo è solo il modo in cui dimostriamo il nostro amore.

L'amore non una questione di gravi sacrifici, ma di azioni quotidiane molto semplici. Significa sacrificare il vostro tempo libero. Per esempio, quando il marito è stanco dopo il lavoro, ma vede che anche la moglie è stravolta, e l'aiuta ad apparecchiare e sparecchiare la tavola, chiedendo anche l'aiuto dei bambini. È una cosa molto importante. Qui non è necessario essere d'accordo sulla ripartizione delle responsabilità, ma solo dare una mano.

Cosa dovrebbero sapere i mariti della psicologia femminile, e le mogli di quella maschile?