Parrocchia ortodossa

la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ora chiama Filaret "sua Grazia". Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il Sinodo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha sospeso dal sacerdozio i "vescovi" del "patriarcato di Kiev" che in precedenza erano stati "espulsi dall'episcopato" da Dumenko. Analizziamo la situazione.

Il 2 febbraio 2022 il "santo sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha deciso di deporre i "vescovi" del "patriarcato di Kiev" "ordinati" da Filaret Denisenko dopo il mese di giugno del 2019 e ha sospeso dal sacerdozio (con la prospettiva di deporli) tre "vescovi" che hanno lasciato insieme a Filaret la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Allo stesso tempo, i seguaci di Dumenko credono che tutti coloro sui quali il "patriarca onorario" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha imposto le mani dopo la ricostituzione del "patriarcato di Kiev" "in realtà non hanno ordinazione né rango gerarchico" e se ne sono appropriati in modo "predatorio". Ma non considerano lo stesso Filaret un predone e non gli impongono alcuna forma di rappresaglia.

Queste decisioni del "sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono così incoerenti e assurde che dovrebbero essere analizzate in modo più dettagliato.

Gli "ex" sono dei "non ex"?

La decisione del "sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" afferma: "L'ex metropolita Ioasaf (Shibaev) di Belgorod e Obojan, l'ex vescovo di Belgorod-Dnistrovskij Filaret (Panku) e l'ex vescovo Petr (Moskalev) di Valujsk sono stati convocati presso il tribunale del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa dell'Ucraina per gravi violazioni dell'ordine canonico, per partecipazioni a riunioni illegali e per le cosiddette ordinazioni gerarchiche a Kiev, accuse per le quali rischiano di essere deposti. Se assenti, devono essere processati in contumacia".

Nella Chiesa ortodossa, la parola "ex" è usata in relazione a un chierico solo se costui è stato deposto. Ciò non è stato fatto nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" in relazione alle persone in questione. Ma c'era qualcos'altro, che non aveva nulla a che fare con il diritto canonico.

Già il 24 giugno 2019 il "santo sinodo" dell'organizzazione di Dumenko ha "espulso dall'episcopato" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Ioasaf Shibaev, Filaret Panku e Petr Moskalev "per la partecipazione attiva ad azioni volte a incitare al confronto nell'ambiente ecclesiale, per consapevole opposizione alle decisioni conciliari, per violazioni del Canone apostolico 34, per partecipazioni all'attuazione di ordinazioni in una diocesi straniera, contrariamente allo Statuto e alle norme canoniche".

Che norma canonica è questa: l'espulsione dall'episcopato? Dove, in quali canoni è scritta? E l'espulsione dall'episcopato permette di considerare i vescovi espulsi come degli "ex"? Non esiste una cosa del genere nel diritto canonico ortodosso. Solo un vescovo che è stato deposto da un Santo Sinodo o da un Concilio dei Vescovi può essere considerato un "ex". Ma non no che sia stato "espulso dall'episcopato".

In altre parole, Dumenko non ha sospeso queste persone dal ministero né le ha deposte, ma le ha espulse, proprio come una donna offesa scaccia un convivente colpevole. Pertanto, la parola "ex" in questo caso ha lo stesso significato che ha in una coppia in lite, quando le parti si riferiscono ai loro precedenti partner come "il mio/la mia ex".

Ma con quale diritto vengono giudicati se, almeno dal giugno 2019, non hanno più nulla a che fare con la leadership della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Ancora una volta, difficilmente otterremo una risposta a questa domanda.

L'assurdità della situazione è che Dumenko non poteva nemmeno espellere i "vescovi" colpevoli per il semplice motivo che essi non potevano essere membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", secondo le disposizioni del Tomos.

Il testo del documento dice che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non può avere parrocchie né diocesi al di fuori dell'Ucraina. Tutte le parrocchie e le diocesi d'oltremare della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", secondo il documento emesso dal Fanar nel 2019, sono trasferite alla giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli. E la diocesi di Shibaev, come quella di Panku, è fuori dai confini dell'Ucraina (sono rispettivamente in Russia e in Moldova). Ciò significa che né il primo né il secondo "vescovo" sono mai appartenuti all' "episcopato" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dopo la concessione del Tomos, cosa che, in effetti, Shibaev ha ricordato al "sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" nel 2019. Secondo la clausola 4 dello Statuto della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la giurisdizione di questa struttura si estende solo al territorio dell'Ucraina, e poiché lui e Petr Moskalev sono al di fuori del territorio dell'Ucraina, "ciò significa che sono fuori della giurisdizione della Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Già ora, commentando la decisione del "sinodo" sulla sua "sospensione", Shibaev ha sottolineato di non essere mai stato membro della "banda" di Dumenko e ha osservato che "il buon senso, per non parlare del lato morale e dei Canoni, è per loro qualcosa di estraneo e vago". "Un gruppo di storpi morali può comportarsi proprio come una banda di pazzi, meschina e ingannevole. Questo è ciò che accade quando gli ignoranti e le persone immorali sono al timone di quella che chiamano una chiesa", ha scritto Shibaev sulla sua pagina Facebook.

La sospensione dei sospesi

Nella sua pubblicazione, Ioasaf si è rivolto a Dumenko con una frase molto interessante. "Dato che non mi avete dato tale dignità, non spetta a voi rimuoverla", ha scritto Shibaev aggiungendo: "In primo luogo, voi stessi dovreste essere deposti per la più grossolana violazione non solo dei Canoni della Chiesa, ma anche delle stesse norme morali della Legge di Dio".

C'è un'altra sfumatura qui. Lo stesso Ioasaf Shibaev è già stato stato considerato tra i deposti, e non tra gli scismatici. Lo ha annunciato... lo stesso patriarca Bartolomeo.

In una lettera al patriarca Alessio nell'aprile 1997, questi scriveva: "Riguardo alla decisione del Sinodo della Chiesa ortodossa russa di anatematizzare Mikhail Denisenko e di deporre e di relegare Ioasaf Shibaev tra i laici <...>. Lo abbiamo segnalato alla gerarchia della nostra Sede ecumenica chiedendole di non avere alcuna comunione ecclesiastica con queste persone".

una lettera del patriarca Bartolomeo al patriarca Alessio, in cui si conferma l'anatema di Filaret e la deposizione di Ioasaf Shibaev

Si scopre che il laico Dumenko vuole deporre il laico Shibaev. Ecco come appaiono le loro "rese dei conti" dal punto di vista della Chiesa.

"Economia estrema" per Filaret

Dumenko e i suoi compagni applicano un linguaggio duro alle persone che Filaret ha ordinato, ai suoi compagni, ma non allo stesso Filaret. Il "sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha ricordato che in precedenza aveva vietato a Filaret "di convocare e condurre riunioni per risolvere questioni di amministrazione della chiesa, di svolgere ordinazioni, ecc". Ciononostante, i sodali di Dumenko hanno deciso "solo per rispetto dei precedenti meriti" di Filaret e "considerando la sua età e il suo stato di salute" di applicare "un'economia estrema senza adottare misure più severe di risposta canonica alle violazioni da lui commesse".

L'unica cosa che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha deciso di fare è di non chiamare più Filaret "sua Santità", ma "sua Grazia" (il titolo di un vescovo). Inoltre, la sua foto sulla lista dei vescovi è stata spostata dal primo posto (subito dopo Dumenko) alla penultima posizione con la didascalia "patriarca onorario emerito". Inutile dire che la storia dell'Ortodossia non ha mai conosciuto simili formulazioni.

Un'altra cosa non è chiara – in base a cosa il "sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non riconosce gli "ordini sacri" dei "sacerdoti" ordinati da Filaret dopo il 2019? Del resto, se Filaret non è uno scismatico (nessuno di loro lo ha dichiarato tale) ma un "patriarca onorario", allora con quale diritto vengono dichiarate invalide le "ordinazioni" da lui compiute?

E la domanda più importante è: perché i "vescovi" da lui "ordinati" DOPO il 2019 non hanno "dignità episcopale", mentre quelli "ordinati" PRIMA del 2019 hanno tale dignità? E qui si parla di Dumenko, di Zorja e della stragrande maggioranza degli altri "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" che Filaret ha "ordinato".

Non a caso la stessa domanda viene posta dalla pubblicazione greca vimaorthodoxias.gr: "Diteci, perché le ordinazioni di Filaret non sono valide a partire dal giugno del 2019, e non a partire dal giugno del 1992, quando fu deposto e scomunicato dal Sinodo della Chiesa russa?"

I greci sottolineano che gli associati di Dumenko sono in una situazione di stallo con la "questione Filaret" perché capiscono perfettamente che "deponendo Filaret una seconda volta, si condanneranno da soli". Ed è proprio per questo che "non toccano il loro fondatore e hanno deciso di perdonarlo 'per economia', senza applicare misure canoniche più severe alle violazioni da lui commesse...".

La conclusione a cui sono giunti i greci è ovvia: "Gli auto-consacrati, scomunicati e anatematizzati, che compongono il cosiddetto 'sinodo' della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", non solo sono sopravvissuti al crollo della loro struttura scismatica, ma sono anche completamente ignoranti in materia di ecclesiologia ortodossa". Non possiamo che essere d'accordo con questo.

L'anatemizzazione degli anatemizzati

Non meno strana è la richiesta del "sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" rivolta alla Chiesa greco-ortodossa – di anatemizzare i vecchi calendaristi greci che sono passati sotto a Filaret.

Qui dovremmo ricordare ai "sinodali" di Dumenko che l'anatema non è una maledizione ma un'affermazione del fatto che una persona che afferma (o che crede) di essere affiliata alla Chiesa, di fatto, non appartiene alla Chiesa ortodossa. In questo senso, ad esempio, si poteva anatemizzare Tolstoj ma non Gorkij. Perché Tolstoj (almeno inizialmente) si considerava un cristiano ortodosso, e Gorkij no. In altre parole, non si può anatemizzare qualcuno che non appartiene alla Chiesa.

Inoltre, qui va sottolineato che:

• I vecchi calendaristi greci non si considerano parte della Chiesa ortodossa greca;

• La Chiesa di Grecia li considera scismatici, il che significa che si sono allontanati dalla Chiesa;

• I vecchi calendaristi si sono anatemizzati l'un l'altro (hanno correnti diverse e "sinodi" diversi), assieme a tutti coloro che non erano d'accordo con loro.

Quindi, quale anatema sta chiedendo la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Del resto, lo ripetiamo ancora una volta, è impossibile anatemizzare chi è già fuori dalla Chiesa. Citiamo l'opinione della risorsa greca "Vima orthodoxias": "Il 'sinodo' della 'Chiesa ortodossa dell'Ucraina' chiede alla Chiesa ortodossa canonica di Grecia di scomunicare e anatemizzare chi? Coloro che non appartengono ai suoi ranghi, che non hanno comunione con essa e che, essendo vecchi calendaristi, sono, ovviamente, scismatici e quindi già anatemizzati".

Conclusioni

Come si vede, le decisioni del "sinodo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" contraddicono sia la logica e il buon senso, sia i principi del diritto canonico. La cosa non sorprende affatto. Infatti, una struttura che è apparsa a seguito della violazione dei canoni della Chiesa ortodossa è semplicemente fisicamente incapace di rispettare questi stessi canoni. E non perché non li conosca (anche se questa ignoranza è un dato di fatto), ma perché i canoni sono contrari alla sua natura interiore, che obbedisce solo al "padre della menzogna" e del caos – il diavolo.

L'unico problema è che il suo veleno può infettare tutti coloro che entrano in comunione con questa organizzazione.

La nostra chiesa non va in vacanza, ma molti parrocchiani si prendono periodi di riposo, e non è male saper dare consigli su come ottenere il massimo profitto spirituale dalle vacanze. L'arciprete Aleksandr Il'jashenko (nella foto) ci insegna a vivere il nostro tempo di vacanza con un decalogo di consigli che riportiamo nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Ortoprassi” dei documenti.

il Sinodo della Chiesa di Grecia tace sulla creazione dell'Esarcato patriarcale della Chiesa ortodossa russa in Africa. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il Sinodo greco non ha anatemizzato i "vescovi" greci del "patriarcato di Kiev" e non ha condannato l'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa. Come mai?

Il 7-8 febbraio 2022 si sono svolte ad Atene le riunioni regolari del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa di Grecia. Ci si aspettava che i padri sinodali greci avrebbero preso una serie di decisioni, la più importante delle quali per l'Ortodossia mondiale sarebbe stata la reazione della Chiesa di Grecia alla formazione dell'Esarcato patriarcale della Chiesa russa in Africa, nonché la reazione alla azioni di Filaret Denisenko, che ha ricevuto nel "patriarcato di Kiev" alcuni vecchi calendaristi della Grecia.

Attesa di decisioni e frustrazione

Ci si aspettava molto dall'incontro del Sinodo della Chiesa di Grecia.

Il 1 febbraio 2022, sull'autorevole quotidiano greco "Dogma" è apparso un articolo che invitava la Chiesa di Grecia "a farsi avanti" e ad assumere una posizione chiara sulla questione dell'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa, "poiché una possibile la neutralità isolerebbe, tra l'altro, la Chiesa di Grecia e turberebbe i suoi rapporti ecclesiologici con il Fanar e con Alessandria". Inoltre, in Grecia, erano convinti che il periodo successivo al Sinodo "sarà decisivo (critico) poiché la Chiesa di Grecia è sollecitata ad affrontare immediatamente le questioni che ne determineranno il futuro".

Prima del Sinodo, il metropolita Grigorios di Peristeria, parlando a un canale televisivo greco-ortodosso, ha affermato che la Chiesa ortodossa russa si sta preparando a stabilire le sue strutture in Grecia e Turchia, ha proposto di privare la Chiesa ortodossa russa dell'autocefalia per cinque anni e convocare immediatamente un Sinodo ecumenico per risolvere lo "scisma russo".

La dichiarazione del metropolita Grigorios ha fatto scalpore in Grecia e ha permesso ai media greci di suggerire che anche altri vescovi della Chiesa di Grecia avrebbero sostenuto l'idea, che "limiterebbe e condannerebbe le azioni unilaterali russe e sospenderebbe l'influenza della Chiesa ortodossa russa sulle Chiese autocefale".

Il 7 febbraio 2022, il giorno stesso della prima riunione sinodale, il teologo greco Anastasios Marinis ha sottolineato che la questione della creazione dell'Esarcato russo in Africa deve essere "dominante" per la Chiesa di Grecia poiché "minaccia direttamente l'unità del tutto il mondo ortodosso".

Da questa breve rassegna delle dichiarazioni dei singoli vescovi, teologi e giornalisti greci, risulta chiaro quali speranze e aspettative fossero riposte sulle prossime riunioni del Sinodo della Chiesa di Grecia non solo da parte dei greci ma soprattutto da parte della Chiesa di Alessandria e del Fanar. Queste aspettative sono state soddisfatte? No. Il comunicato finale del Sinodo non ha detto una sola parola sull'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa. Nessuna menzione. Ciò significa che la Chiesa di Grecia non ha avuto paura di "rovinare" le sue relazioni con il Patriarcato di Costantinopoli e non ha sostenuto il patriarca Theodoros, la cui Chiesa è in realtà finanziata dal bilancio dello stato greco. Come mai?

Silenzio sulla Chiesa russa

Ci sono diverse risposte alla domanda sul perché la Chiesa di Grecia si sia rifiutata di rispondere o almeno in qualche modo di commentare la formazione dell'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa. È chiaro che sono tutte ipotetsi soggettive, ma ci sono abbastanza fatti e argomenti che consentono loro di esistere.

Il primo motivo del silenzio è la consapevolezza della vulnerabilità della loro attuale posizione rispetto ai canoni della Chiesa. Come sappiamo, una reazione implica una decisione. Non basta semplicemente "condannare" la violazione (come crede la Chiesa di Grecia) dei confini giurisdizionali di un'altra Chiesa: qui è necessaria una risposta canonica. E qualsiasi risposta basata sui canoni della Chiesa richiede sia l'affermazione che c'è uno scisma nell'Ortodossia mondiale, e che tale scisma è causato dalla legalizzazione degli scismatici ucraini, cosa che sia ia i fanarioti sia i greci negano ostinatamente.

La seconda ragione deriva dalla prima: non tutti i vescovi della Chiesa di Grecia credono che la Chiesa russa dovrebbe essere condannata. C'è chi crede che la causa della crisi non sia la Chiesa ortodossa russa ma l'illegalità del Tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Quindi, si deve prima condannare in via conciliare la falsa autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e solo allora risolvere la questione dell'Esarcato d'Africa.

La terza possibile ragione del silenzio è l'attesa. La Chiesa di Grecia attende semplicemente un'azione del Patriarcato di Costantinopoli. Per esempio, il metropolita Chrysostomos di Messenia ha affermato esplicitamente che è il Fanar che "deciderà come e con quali mezzi risolvere questo problema" . Il metropolita Grigorios del Camerun ha chiarito cosa significherebbero tali mezzi: la convocazione della Pentarchia: (cioè i primati delle cinque Chiese greche: Costantinopoli, Greca, Antiochia, Gerusalemme e Cipro) al Fanar, all'Athos o a Chambésy e l'abolizione dell'autocefalia della Chiesa russa. Questo "Concilio pentarchico" è previsto prima di Pasqua, il che significa che fino ad allora la Chiesa di Grecia ha l'opportunità di astenersi dai propri giudizi.

Il quarto motivo possibile è il "commercio". I greci tacciono sull'Esarcato, perché contano su concessioni del Fanar su diverse questioni problematiche:

• La disputa sulla chiesa di san Giorgio a Patissia, nella diocesi di Atene, che i sia i greci che i fanarioti considerano di loro proprietà;

• Continui problemi con le diocesi delle Nuove Terre , ubicate in Grecia ma subordinate al Fanar;

• La nomina di un nuovo rappresentante del Patriarcato di Costantinopoli presso l'arcivescovo di Atene al posto del deposto metropolita Amphilochios di Adrianopoli.

Tutti questi problemi sono piuttosto urgenti e di grande interesse per la Chiesa di Grecia. Forse, la posizione della Chiesa di Grecia sull'Esarcato in Africa dipende dalla loro "corretta" soluzione.

Il quinto motivo del silenzio è il timore di far nascere una controparte dell'Esarcato dell'Africa nelle metropolie che hanno riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". E se osserviamo da vicino la situazione religiosa in Grecia, tali timori dei vescovi greci non sono infondati.

I media greci scrivono che solo secondo una stima approssimativa l'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Grecia "può già contare fino a 400.000 credenti". I sostenitori del vecchio calendario sono qui menzionati, ma anche tra gli altri greci ce ne sono abbastanza che sono insoddisfatti del riconoscimento della struttura di Dumenko da parte della Chiesa di Grecia. Inoltre, tra i vescovi della Chiesa di Grecia ci sono alcuni vescovi piuttosto autorevoli che sono pronti a sostenere la Chiesa russa, e "anche alcuni monasteri del Monte Athos mostrano simpatia per la posizione della Russia".

I giornalisti greci affermano che il primo ministro del Paese Mitsotakis e il ministro degli Esteri Dendias "sono già stati informati dall'arcivescovo Hieronymos e dai metropoliti sulla portata nazionale dell'invasione 'russa' della Grecia".

Silenzio sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e su Filaret

Ci si aspettava che il Sinodo della Chiesa di Grecia rispondesse anche alla situazione che si era sviluppata in connessione con la defezione dei vecchi calendaristi della Grecia al "patriarcato di Kiev". E il punto non è nemmeno che, poco prima del Sinodo, Epifanij Dumenko abbia chiesto ai greci di anatemizzare i nuovi "vescovi" di Filaret, ma anche che la Chiesa di Grecia doveva dare una valutazione canonica di ciò che sta accadendo. In altre parole, chiarire chi sono i greci che sono andati da Filaret: "vescovi" o scismatici?

Tuttavia, i sinodali hanno preso in considerazione solo il rapporto di Dumenko, in cui si afferma che i greci di Filaret sono "impostori" e "non ricevono alcuna canonicità dalla Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Va qui sottolineato che la relazione di Epifanij non ha ricevuto alcuna valutazione dal Sinodo della Chiesa ortodossa di Grecia. Come mai?

Semplicemente perché, indipendentemente dalla posizione che assumerà il Sinodo su questa questione, la Chiesa ortodossa di Grecia perderà terreno.

Se i "vescovi" greci "ordinati" da Filaret sono davvero dei vescovi, allora la Chiesa di Grecia dovrà entrare in comunione con vescovi che considera scismatici. E se no, poi, avendo riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" (e la legittimità di Filaret), i sinodali dovrebbero ammettere di aver legalizzato uno scisma, che ora sta già allevando nuovi scismatici in Grecia.

Pertanto, la Chiesa di Grecia non ha altra scelta che tacere.

* * *

Se riassumiamo quanto sta accadendo ora nel mondo ortodosso in generale e nella Chiesa di Grecia in particolare, possiamo vedere che le Chiese che hanno riconosciuto gli scismatici ucraini sono ora costrette a soffrire (come la Chiesa di Alessandria) e a compromettersi di continuo - con le altre Chiese, con i fedeli e con i potenti.

Peggio ancora, sono costrette a scendere a compromessi con la loro coscienza. E questo compromesso, come sapete, non porta a nulla di buono, perché allontana da Dio e distrugge la Chiesa stessa. A questo proposito, i vescovi greci dovrebbero ascoltare le parole del loro fratello, il metropolita Seraphim del Pireo, che ha chiesto la condanna del Tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" per timore che "la Chiesa locale di Grecia sia cancellata dalla mappa, come sono scomparse le sette Chiese locali dell'Asia Minore".

il Fanar vuole convocare le Chiese "antiche" per il processo alla Chiesa ortodossa russa. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il mondo greco minaccia la Chiesa ortodossa russa, per mezzo di un tribunale della pentarchia, della revoca dell'autocefalia per 5 anni o addirittura della privazione della grazia. Come trattare questa minaccia?

Il 12 gennaio 2022 il patriarca Theodoros di Alessandria ha inviato una lettera al capo del Fanar con la richiesta di convocare un incontro dei primati di cinque Chiese, ovvero la cosiddetta pentarchia. Il motivo è l'istituzione dell'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa. Successivamente si è saputo che una riunione della pentarchia si svolgerà prima della Settimana Santa al Fanar. I vescovi delle Chiese greche parlano della revoca temporanea dello status di autocefalia alla Chiesa russa, o addirittura della sua privazione della grazia. Cosa aspettarsi da questo incontro?

Cos'è la pentarchia?

La pentarchia o "governo dei cinque" è un concetto teologico sviluppato nell'Impero bizantino. Secondo tale concetto, le decisioni più importanti per l'Ortodossia mondiale dovrebbero essere prese dai primati (patriarchi) di cinque Chiese: Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme.

Successivamente, a causa dell'allontanamento dell'episcopato romano dall'Ortodossia, il patriarca di Mosca, che ricevette lo stesso status dei quattro antichi patriarchi orientali, divenne il quinto patriarca della pentarchia. Tuttavia, i diritti dei membri della pentarchia non sono stati ancora chiaramente definiti. Nessuno dei canoni conciliari o dei santi Padri riconosciuti da tutta la Chiesa ortodossa parla dell'esistenza di un corpo di autorità ecclesiastica composto da cinque patriarchi.

Vale la pena notare che il fenomeno noto come "neo-pentarchia" è emerso anche nel 2011, con la rivendicazione di diritti speciali per garantire il governo della Chiesa e la risoluzione dei problemi che essa deve affrontare.

L'idea della "neo-pentarchia" è stata espressa per la prima volta dal patriarca Bartolomeo, che ha annunciato nel settembre 2011 la convocazione di un Concilio dei primati delle "Chiese antiche" (i quattro Patriarcati orientali e la Chiesa di Cipro). Notificando ai quattro patriarchi orientali la convocazione del suddetto Concilio di settembre, il capo del Fanar ha letteralmente affermato quanto segue: "I più antichi Patriarcati della Chiesa ortodossa, insieme alla santa Chiesa di Cipro... sono come il fulcro dell'intera costruzione e composizione della Chiesa ortodossa".

Sono questi primati che, secondo il capo del Fanar, avrebbero dovuto determinare la posizione della Chiesa su una serie di questioni.

L'1-3 settembre 2011, i leader delle Chiese, riuniti sotto l'ala del patriarca Bartolomeo, hanno rilasciato una dichiarazione in cui affermavano chiaramente di essersi riuniti al Fanar "per far rivivere l'antica usanza" della pentarchia.

Perché il Fanar ha bisogno della pentarchia?

Qui va notato che nei dittici delle Chiese ortodosse, l'arcivescovo di Cipro occupa solitamente il decimo posto, cioè è abbastanza lontano dalle pretese nella cerchia degli eletti.

Ma a causa dei legami "particolari" con i patriarchi d'Oriente (si tratta anzitutto delle comuni radici greche e dell'adesione all'idea dell'ellenismo), il capo della Chiesa di Cipro è stato posto dai fanarioti alla pari dei primati di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme. Nel luglio 2016, il rappresentante del Fanar, l'arcivescovo Job (Getcha) di Telmessos, ha osservato che i membri della pentarchia sono "le Chiese che sono state approvate ai Concili ecumenici", e le altre Chiese sono "una nuova ondata di autocefalie che non sono state confermate da un Concilio ecumenico".

È interessante notare che tutti i tentativi dei fanarioti di lanciare l'idea della "neo-pentarchia" (senza il patriarca di Mosca, ma con l'arcivescovo di Cipro), come si è scoperto, sono stati necessari solo per giustificare in seguito la legalizzazione degli scismatici ucraini e "l'autocefalia" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Lo stesso Job (Getcha), parlando dello status speciale dei patriarchi d'Oriente e della Chiesa di Cipro, ha osservato che il territorio dell'Ucraina è sotto la giurisdizione del Fanar, e "la Chiesa madre di Costantinopoli può concedere l'autocefalia alla Chiesa ucraina".

Di conseguenza, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha ricevuto il Tomos, i primati di Grecia, Alessandria e Cipro l'hanno riconosciuta, la Chiesa russa in risposta a ciò ha creato l'Esarcato in Africa e il patriarca Theodoros ha chiesto la convocazione della pentarchia.

È chiaro che in questa situazione qualsiasi "incontro" dei greci avrà un solo obiettivo: condannare la Chiesa russa. Per esempio, alcuni rappresentanti delle Chiese di Grecia e d'Alessandria hanno affermato che la Chiesa russa potrebbe perdere la sua indipendenza per un periodo di cinque anni a seguito dell'incontro dei cinque primati delle "antiche Chiese apostoliche". Inoltre, potrebbe essere privata della grazia dei sacramenti. Le minacce sembrano impressionanti, ma cosa c'è dietro?

Chi andrà o non andrà al Fanar?

Il 12 febbraio 2022 il rappresentante del Fanar, il metropolita Emmanuel di Calcedonia, ha invitato il patriarca Giovanni di Antiochia al Concilio dei... quattro primati. Cioè, invece di una pentarchia, potrebbe attenderci una "tetrarchia", poiché uno dei possibili partecipanti a questo Concilio ha già rifiutato di venire al Fanar. Si suppone che si tratti del primate della Chiesa ortodossa cipriota, l'arcivescovo Chrysostomos.

In generale, è comprensibile la riluttanza dell'arcivescovo Chrysostomos a partecipare al processo della Chiesa ortodossa russa. A causa del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la Chiesa di Cipro si è effettivamente divisa e l'arcivescovo Chrysostomos ha subito una forte opposizione dai vescovi ciprioti che non erano d'accordo con la legalizzazione degli scismatici ucraini. In tali circostanze, lo stesso arcivescovo Chrysostomos comprende che il Sinodo della Chiesa di Cipro difficilmente approverà il suo viaggio al Concilio fanariota. Se, contrariamente all'opinione dei padri sinodali, deciderà comunque di parteciparvi, ciò avrà sicuramente le conseguenze più gravi sia per lui personalmente che per la Chiesa di Cipro nel suo insieme.

È in discussione anche la partecipazione del patriarca di Antiochia al Concilio. Subito dopo la visita del metropolita Emmanuel di Calcedonia, i media hanno riferito che il patriarca Giovanni ha accettato l'invito del capo del Fanar e che parteciperà al Concilio. Tuttavia, è ben lungi dall'essere così.

Il 14 febbraio una delegazione del Patriarcato di Alessandria è giunta alla Chiesa di Antiochia. Lo scopo di questa visita è chiaro, senza ulteriori indugi: convincere il patriarca Giovanni della necessità di partecipare al concilio dei fanarioti. Il primate della Chiesa di Antiochia ha risposto che il suo viaggio al Fanar è possibile solo se approvato dal Sinodo. Ciò significa che, almeno per ora, ha gentilmente declinato l'invito del Fanar. Cosa ci permette di fare quest'ipotesi?

Ricordiamo che il Patriarcato di Antiochia, proprio come la Chiesa russa, non ha partecipato al Concilio di Creta del 2016, l'opera della vita del patriarca Bartolomeo. Ciò significa che il patriarca di Antiochia non aveva paura di rovinare seriamente i suoi rapporti con il Fanar. Così come non ha avuto paura dell'"ira dei fanarioti" nella "questione ucraina", sostenendo apertamente la Chiesa russa. Pertanto, anche se il patriarca Giovanni accetterà di partecipare al "Concilio dei quattro", è improbabile che il suo voto si aggiunga al campo di Bartolomeo. È più probabile che sia contrario.

Inoltre, il patriarca Teofilo di Gerusalemme difficilmente parteciperà al Concilio. Ci sono ragioni più che sufficienti per questo.

In primo luogo, ha più volte chiarito, anche se con parole ed espressioni caute, che si oppone alla legalizzazione dello scisma ucraino.

In secondo luogo, è stato il patriarca Theophilos ad avviare l'incontro dei primati delle Chiese locali ad Amman e recentemente ha annunciato la necessità di un "Amman-2".

In terzo luogo, il Patriarcato di Gerusalemme in questo momento (come è sempre stato) ha bisogno dell'aiuto della Chiesa russa, poiché la sua esistenza in Terra Santa è ora minacciata.

Pertanto, è improbabile che il patriarca Theophilos metta l'assurda "autocefalia" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" su un piatto della bilancia e i suoi stessi principi sull'altro. Ma se il "concilio dei quattro" avrà luogo, allora cosa dovrebbe aspettarsi la Chiesa ortodossa russa?

Il "concilio dei quattro": cosa può aspettarsi la Chiesa russa?

I media greci ritengono che la posizione generale del Fanar sulla questione dell'istituzione dell'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa dipenderà dall'atteggiamento dei Patriarcati di Antiochia e di Gerusalemme. Fino a oggi, però, non c'è stata risposta. La loro assenza può essere facilmente spiegata: sia Antiochia che Gerusalemme, molto probabilmente, ritengono che la causa principale della crisi non sia la Chiesa ortodossa russa, ma "l'autocefalia" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ciò significa che se verranno al Fanar, sarà solo per decidere cosa fare dopo.

È improbabile che assisteremo alla "revoca dell'autocefalia" della Chiesa ortodossa russa, come richiesto dagli alessandrini. Sia perché un'azione del genere non ha precedenti storici ed è canonicamente infondata, sia perché non è chiaro quale documento sull'autocefalia della Chiesa ortodossa russa il "concilio dei quattro" dichiarerà non valido.

Il fatto è che ci sono almeno tre atti firmati dal Patriarcato di Costantinopoli riguardo all'indipendenza della Chiesa russa. Questi sono:

• La proclamazione dell'arcivescovo Giobbe di Mosca come patriarca nel 1589 dall'allora patriarca Geremia II di Costantinopoli, la sua consacrazione a patriarca.

• La Lettera sinodale del 1590 o il Tomos d'elevazione del metropolita di Mosca a patriarca d'Oriente, che sancì gli accordi conclusi a Mosca nel 1589, con l'aggiunta del riconoscimento del diritto del Sinodo della Chiesa russa di eleggere il patriarca di Mosca.

• Il Tomos patriarcale e sinodale del 1593, che ratificò gli atti precedenti.

Quindi, quale di questi documenti deve essere abrogato? Il Fanar difficilmente può rispondere a questa domanda. E a cosa può portare una "revoca" dello stato d'autocefalia della Chiesa ortodossa russa? Il Fanar dichiarerà la sua autorità sulla Chiesa russa? Sembra una sceneggiatura per un film fantasy a basso budget a tema ecclesiastico. Pertanto, l'esito più probabile di tutto questo discorso su un possibile "concilio dei quattro”, a nostro avviso, sarà la sua assenza "per mancata comparizione dei partecipanti". Molto probabilmente, i patriarchi di Antiochia e di Gerusalemme non ci andranno, il che significa che questa idea svanirà nell'oblio.

Certo, è possibile che i fanarioti cercheranno, nelle parole del metropolita Seraphim del Pireo, di insistere ulteriormente e di andare contro i canoni e la logica. Ma tutto questo dove può portare la Chiesa? Solo fino allo scisma finale dall'Ortodossia. Decideranno su questo, dato che solo tre Chiese li hanno sostenuti sulla questione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Improbabile.

La parola di coloro che la stessa Chiesa della Rus' ha già chiamato scismatici può avere qualche peso?

Solo tre giorni fa, annunciando l’inizio dell’insurrezione della Rus’ Carpatica, abbiamo informato su una situazione generale che oggi è sotto l’occhio dei più attenti analisti strategici.

Aleksandr Donetskij della Strategic Culture Foundation, in un articolo che abbiamo tradotto in italiano nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti, conferma i nostri commenti sulla pericolosità per il regime ucraino dell’apertura di un secondo fronte, per di più con la palese ostilità dei paesi confinanti, tutti membri della NATO.

Per piccola che sia, la Rus’ Carpatica ha dimostrato la capacità di mettere in crisi completa l’entità che oggi è ancora conosciuta con il nome di Ucraina, ma che non ha più nulla in comune con lo stato che fino a sei mesi fa portava questo nome. Se altre regioni, magari con le proprie motivazioni, ma sempre accomunate dal rifiuto dell’accanimento in quest’assurda guerra civile, sapranno far sentire la propria voce con la stessa chiarezza, forse potremmo essere più vicini di quanto pensiamo alla fine della crisi ucraina.

i cattolici stanno ora cercando di soddisfare le esigenze della società. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un cardinale tedesco ha definito blasfeme le decisioni del Cammino sinodale su LGBT e sacerdozio femminile. Riuscirà la Chiesa cattolica romana a evitare uno scisma? Quali conclusioni dovremmo trarre?

L'11 febbraio 2022 il National Catholic Register ha pubblicato un'intervista al cardinale Gerhard Müller, prefetto emerito della Congregazione per la dottrina della fede, poco dopo le scandalose decisioni del "Cammino sinodale" di legalizzare le persone LGBT e sacerdozio femminile nella Chiesa Cattolica. Gerhard Müller ha affermato che i fedeli cattolici stanno oggi affrontando un periodo di persecuzione, tribolazione e "terrore psicologico" da parte dei loro fratelli di mentalità liberale che promuovono idee incompatibili con l'insegnamento tradizionale della Chiesa. Anche uno sguardo superficiale alla situazione suggerisce che Müller ha assolutamente ragione. Ma le sue parole non sono forse la voce di uno che grida nel deserto? Dopotutto, papa Francesco ha fatto più di una dichiarazione "comprensiva" sulle questioni LGBT. Riusciranno i cattolici a impedire alla Chiesa cattolica romana di scivolare nell'abisso delle idee liberali, o uno scisma è l'unica prospettiva per il Vaticano? E quali conclusioni dovremmo trarre noi, cristiani ortodossi, da questa situazione?

Decisioni del "Cammino sinodale" in Germania

Il "Cammino sinodale" è un movimento che riunisce vescovi e laici in Germania, nato per discutere di questioni di potere, moralità sessuale, sacerdozio e ruolo delle donne. L'Assemblea sinodale è composta da vescovi, da 69 laici, da membri del Comitato centrale dei cattolici tedeschi e da rappresentanti di altre parti della Chiesa cattolica tedesca. Il prossimo incontro del "Cammino sinodale" si terrà a Francoforte dall'8 al 10 settembre, il "Cammino sinodale" si concluderà finalmente nella primavera del 2023 e nell'ottobre 2023 il Vaticano dovrà accettare o rifiutare le proposte del "Cammino sinodale".

la terza riunione del "Cammino sinodale" a Francoforte, Germania, 4 febbraio 2022 Foto: Max von Lahner/ Cammino sinodale

Il 5 febbraio 2022, nella loro ultima riunione, i membri del "Cammino sinodale" hanno approvato il testo del documento "Celebrazioni di benedizione per le coppie che si amano" con 161 voti favorevoli, 34 contrari e 11 astenuti. In termini percentuali, questo è il 78% a favore e il 16% contro il documento. Il margine è molto ampio. Con un margine ancora più ampio, i partecipanti hanno sostenuto un'ulteriore discussione del testo del documento "Rivalutazione magistrale dell'omosessualità". Questi documenti richiedono che la Chiesa cattolica riconsideri il suo atteggiamento nei confronti della sodomia e riconosca i matrimoni tra persone dello stesso sesso.

Prima della votazione, il cardinale Jean-Claude Hollerich, arcivescovo di Lussemburgo, che è a capo della Commissione delle Conferenze episcopali dell'Unione Europea e anche rappresentante generale del "Cammino sinodale" al Concilio Vaticano finale, ha rilasciato un'intervista all'agenzia cattolica tedesca KNA .

il cardinale Jean-Claude Hollerich, arcivescovo di Lussemburgo. Foto: foto di cortesia/Edward Pentin

Hollerich ha affermato che ci sono sacerdoti e laici omosessuali nella sua arcidiocesi e che non sarebbe cristiano espellerli. Alla domanda: "Come si concilia con l'insegnamento della Chiesa che l'omosessualità è un peccato?" , ha risposto: "Penso che sia sbagliato. Credo anche che stiamo pensando al futuro in termini di dottrina (la peccaminosità dell'omosessualità, ndc). Il modo in cui il papa si è espresso in passato può portare a un cambiamento di dottrina. Pertanto, credo che il fondamento sociologico-scientifico di questo insegnamento non sia più vero... Non c'è affatto omosessualità nel Nuovo Testamento. Vengono discussi solo gli atti omosessuali che erano in una certa misura atti di culto pagano. Ovviamente era proibito, penso che sia ora di fare una revisione fondamentale della dottrina".

Questa risposta dovrebbe essere considerata in modo più dettagliato. Mostra come la sodomia, che le Sacre Scritture chiamano abominio, possa essere dichiarata ammissibile in termini di morale religiosa cattolica. Con florido linguaggio scolastico, si dirà che l'omosessualità non è peccaminosa in sé, ma solo nel contesto del culto pagano. Di conseguenza, se è praticata al di fuori di questo contesto, allora è lecita.

Ma torniamo al "Cammino sinodale". Oltre alla richiesta di revisione dell'atteggiamento della Chiesa cattolica nei confronti dell'omosessualità, nel corso dell'incontro sono state approvate le seguenti riforme:

• l'introduzione del sacerdozio femminile (finora nel grado di diacono);

• l'abolizione del celibato obbligatorio per i sacerdoti;

• accrescendo il ruolo dei laici nell'elezione di nuovi vescovi.

Il Concilio Vaticano II come precursore del "Cammino sinodale"

Nell'intervista al National Catholic Register, il cardinale Gerhard Müller ha affermato che i partecipanti al "Cammino sinodale" che hanno adottato gli scandalosi documenti fanno parte di un più ampio movimento contro il Concilio Vaticano II (1962-1965). Ma in realtà è vero il contrario: è stato il Concilio Vaticano II ad aprire la porta a ogni sorta di idee liberali, proclamando il principio dell'aggiornamento, cioè il rinnovamento della vita cristiana e l'adeguamento della disciplina ecclesiastica ai bisogni e alle usanze del tempo.

L'idea principale di questo Concilio era di rendere la Chiesa cattolica più aperta alla società, più ricettiva alle tendenze dei tempi, più comprensibile e attraente per le persone moderne. I fautori di questo approccio credevano che in una Chiesa "modernizzata" la predicazione cristiana sarebbe diventata più efficace. Tuttavia, il tempo ha dimostrato che non è così. Non importa quante volte semplifichi le funzioni, non importa quante volte ammorbidisci i requisiti morali, le persone lasciano ancora la Chiesa cattolica e si allontanano ancor più velocemente. E ora la Chiesa cattolica, "modernizzata" negli anni '60, ha bisogno di essere "adattata" alla società del XXI secolo, che è andata avanti dai tempi del Concilio.

Lo stesso cardinale liberale Hollerich afferma: "Il cambiamento di civiltà a cui assistiamo oggi è il più grande cambiamento dall'invenzione della ruota. La Chiesa è sempre stata al passo con i tempi e si è sempre adattata. Ma ha sempre impiegato molto più tempo. Oggi dobbiamo essere più veloci. Altrimenti perderemo i contatti e non saremo più capiti".

Ebbene, le parole di Hollerich sono la dichiarazione programmatica dei cattolici moderni che cercano di "adattarsi" a una società che altrimenti "non capirà". E questa posizione si è affermata subito dopo il Concilio Vaticano II.

Per esempio, la dichiarazione Dignitatis humanae adottata dal Concilio Vaticano II dichiara che il posto più importante nella ricerca della verità dell'uomo è occupato dalla sua coscienza, mediante la quale egli percepisce e riconosce i dettami della legge divina: "In ogni sua attività l'uomo è obbligato a seguire la sua coscienza per giungere a Dio". Ma qual era la coscienza del nostro uomo vecchio? Era così offuscata dal peccato da non poter più essere considerata una vera guida nel cammino dell'uomo verso Dio? Dopotutto, si può affermare con sicurezza che la stragrande maggioranza delle persone LGBT, dei pedofili e così via agisce in perfetta armonia con la propria coscienza. E la dichiarazione Dignitatis humanae lo giustifica. Ma sulla via della salvezza non bisogna lasciarsi guidare dal Vangelo e dai comandamenti divini? Vediamo che tra "adattamento ai tempi" e Vangelo, i cattolici moderni scelgono sempre di più la prima strada.

Il declino del cristianesimo in Europa

Se la Chiesa cattolica vuole davvero "stare al passo con i tempi", presto dovrà abbandonare non solo la morale tradizionale, ma anche le funzioni, i luoghi di culto e così via. Per dirla semplicemente, si autodistruggerà. L'Europa moderna si sta rapidamente scristianizzando, l'era attuale è dichiarata post-cristiana. Le persone smettono di andare in chiesa e di essere guidate dalle prescrizioni religiose nella loro vita quotidiana. La portata della chiusura e della distruzione delle chiese è sorprendente. Secondo la pubblicazione francese Les Observateurs, circa diecimila chiese e campanili in Francia potrebbero presto essere distrutti, semplicemente perché non necessari.

demolizione della cattedrale di san Giacomo in Place Saint-Jacques ad Abbeville, Francia

In Germania, 515 chiese cattoliche sono state chiuse negli ultimi dieci anni e ne è prevista la chiusura di altre 700. Nei Paesi Bassi due terzi delle chiese cattoliche chiuderanno entro il 2025. Lo stesso sta accadendo in altri paesi europei.

Così facendo, i cattolici stanno semplicemente lottando per stare al passo con i tempi e le esigenze della società. E questo porta al fatto che l'ideologia LGBT e di genere sono profondamente radicate in esse. Ciò che li attenderà dopo si può vedere nelle denominazioni protestanti, nelle quali delle lesbiche dichiarate sono diventate da tempo "vescovi".

Eva Brunne, "vescovo" della diocesi di Stoccolma della Chiesa di Svezia, lesbica dichiarata

Documenti internazionali, come la Dichiarazione di Istanbul o il Partenariato di Biarritz, che in realtà spingono gli Stati a combattere la moralità tradizionale, non provocano alcuna opposizione significativa da parte di cattolici e protestanti.

La Chiesa cattolica affronterà uno scisma?

Il cardinale Gerhard Müller non è affatto l'unico vescovo cattolico che si oppone al riconoscimento dei matrimoni tra persone dello stesso sesso e ad altri cambiamenti nell'insegnamento morale cattolico. Il cardinale Rainer Maria Woelki di Colonia e il vescovo Rudolf Voderholzer di Ratisbona sono noti per la loro posizione conservatrice, ma a parte loro, un numero significativo di credenti e chierici cattolici non approva le riforme al cattolicesimo proposte dal "Cammino sinodale". Sono criticati dai liberali e persino ostracizzati. Nelle parole del cardinale Müller, è "un periodo di tribolazione e di terrore psicologico" per i fedeli cattolici.

Quanto alla posizione di papa Francesco, è chiaramente solidale con i sostenitori dell'ideologia LGBT. Nel 2013, subito dopo essere stato eletto, disse: "Se (l'omosessualità – ndc) è una condizione umana, ma chi la pratica ha buona volontà e cerca Dio, chi siamo noi per giudicare?" Nel 2018 ha ricevuto l'omosessuale Juan Carlos Cruz in Vaticano e ha detto: "Juan Carlos, se sei gay non importa. Dio ti ha creato così e ti ama così e a me non interessa. Il papa ti ama così. Devi essere felice di quello che sei". Queste non sono certo le uniche dichiarazioni di approvazione che papa Francesco ha fatto sulle persone LGBT. Ma d'altra parte, il papa non ha affermato che l'insegnamento della Chiesa cattolica su questo tema potrebbe essere rivisto. E quando nel 2021 la Congregazione per la dottrina della fede ha approvato una sentenza che vietava la benedizione delle coppie dello stesso sesso, il papa ha firmato il documento.

È molto probabile che quando il "Cammino sinodale" terrà un concilio in Vaticano, finalmente prenderanno forma partiti pro e contro il cambiamento degli insegnamenti morali della Chiesa cattolica. Le loro posizioni saranno inconciliabili e un compromesso sarà impossibile. Quale futuro attende i cattolici?

La prima opzione è uno scisma a tutti gli effetti con l'apparizione sulla scena di un "antipapa" e le parti che anatemizzano i loro oppositori. La probabilità di questo scenario è bassa. La seconda opzione è un semi-scisma. È molto probabile e si può far risalire all'esperienza della creazione dopo il Concilio Vaticano II della Fraternità Sacerdotale San Pio X, che ha riunito tradizionalisti che non erano d'accordo con le decisioni del Concilio. La confraternita è stata fondata nel 1970 dall'arcivescovo francese Marcel Lefebvre e fa parte della Chiesa cattolica, anche se il suo status canonico è incerto e il suo rapporto con il Vaticano è molto complicato. È del tutto possibile che se i conservatori cattolici saranno sconfitti dai liberali nel 2023, si uniranno semplicemente a questa fraternità.

La terza opzione è la coesistenza. La dottrina ufficiale non cambierà, ma la "benedizione" delle coppie omosessuali, il sacerdozio femminile e altre innovazioni avranno semplicemente luogo, e su questo il Vaticano tacerà. Farà finta che sia solo un'usanza locale. Questo sta già accadendo in alcuni luoghi.

la "benedizione" di una coppia omosessuale da parte di un prete cattolico tedesco. Foto: screenshot da euronews.com

È chiaro che comunque vadano le cose, una larga parte del clero e dei fedeli della Chiesa cattolica accetta già l'ideologia LGBT e non considera l'omosessualità un peccato. Questi si possono ancora chiamare cristiani? È una domanda retorica.

Lezioni per i cristiani ortodossi

La storia ci insegna che tutte le idee occidentali ci giungono solo tardivamente. Pertanto, non c'è dubbio che se non cambia nulla, domani le stesse idee si diffonderanno nel nostro Paese come in Occidente. Già ora rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e della Chiesa greco-cattolica ucraina stanno facendo dichiarazioni che sottintendono che la Chiesa deve soddisfare i bisogni della società e adattare il suo insegnamento e la sua pratica ai bisogni della gente.

Finché il nazionalismo è popolare tra gli ucraini, gli uniati e i vertici della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" parlano delle Centurie celesti '"uguali agli angeli", del "sacrificio pasquale dell'Euromajdan" e che "gli eroi non muoiono". Ma se domani ci viene detto che l'insegnamento tradizionale è obsoleto e deve essere cambiato a favore delle persone LGBT, le denominazioni citate dovranno reagire. Ora, si metteranno un epitrachilio sul petto e urleranno che questo non accadrà mai, ma non si può cambiare il sistema. Se una denominazione vede la sua ragion d'essere nel soddisfare le esigenze della società, non potrà dire "no" a quella società solo perché le sue esigenze sono diventate diverse.

Ora ci viene detto che la Chiesa dovrebbe essere aperta alla società e alle persone. Ed è giusto. Ma la Chiesa non dovrebbe mai seguire l'esempio della società. Pertanto, noi cristiani ortodossi, dovremmo guardare a cosa sta succedendo ai cattolici, ai protestanti e agli scismatici e trarre conclusioni. È necessario preservare con cura la Chiesa e l'insegnamento evangelico da ogni tentativo di "migliorarli" o "modernizzarli". Una persona deve venire nella Chiesa per cambiare se stessa, per sbarazzarsi del vecchio e non per cambiare la Chiesa per se stessa. Questa dovrebbe essere la convinzione interiore di ogni cristiano ortodosso.

Ma nelle relazioni esterne è necessario lottare contro l'imposizione di LGBT, ideologia di genere e tutto ciò che è contrario alla comprensione biblica del mondo. In Ucraina stiamo ora resistendo ai tentativi di imporre la Convenzione di Istanbul e altri accordi internazionali che negano i valori tradizionali. I credenti dovrebbero sostenere attivamente questa lotta, perché se permettiamo all'ideologia LGBT di penetrare nella nostra società, allora presto entrerà nella Chiesa. La cosa è ormai comprovata da protestanti e cattolici.

In un articolo del suo blog, il nostro amico Saker riflette sulla situazione militare della Novorossija e sul difficile equilibrio delle forze in gioco, e ci prega di dare uno sguardo molto serio alla compassione mostrata dai russi nei confronti dei militari ucraini che scelgono di essere internati in territorio russo: come risposta a una politica basata sull’odio (in primo luogo rivolto ai cristiani ortodossi), questa compassione rispecchia una precisa scelta di civiltà. Riportiamo il post di Saker tradotto in italiano nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus' ha inviato a sua Beatitudine il patriarca Theodoros II una risposta al suo appello con un invito ad annullare la decisione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa sulla formazione dell'Esarcato patriarcale d'Africa e sulla nomina di un esarca.

A sua Beatitudine Theodoros II, papa e patriarca di Alessandria e di tutta l'Africa

Vostra Beatitudine!

Ho ricevuto un'altra sua lettera in cui chiede l'annullamento delle decisioni del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa sulla formazione dell'Esarcato patriarcale d'Africa e sulla nomina di un esarca.

Le ho già scritto in dettaglio circa le ragioni e le circostanze dell'istituzione del nostro Esarcato in Africa. Sono spiegate anche nella recente Dichiarazione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa del 28 gennaio, di cui le invio copia.

Allo stesso tempo, non ho mai sentito da vostra Beatitudine quali ragioni canoniche l'hanno spinta a riconoscere la Chiesa ortodossa ucraina come non più esistente e illegale, e come degli scismatici che non hanno la grazia del sacerdozio e che le sono nemici, siano l'unica "Chiesa autocefala" canonica in questo paese. Né nelle sue lettere da me ricevute, né nei comunicati pubblicati del Santo Sinodo del Patriarcato di Alessandria, sono spiegate queste ragioni canoniche, e non possono essere spiegate, poiché non esistono, come lei stesso ben sa.

Il giudizio della Chiesa russa secondo cui coloro che hanno riconosciuto la cosiddetta "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica stanno deviando essi stessi nello scisma ha profonde basi canoniche, che lei nega invano. Il canone 2 del Concilio di Antiochia afferma chiaramente: "Non sia permesso avere comunione con gli scomunicati, e ricevere in una chiesa coloro che non sono ricevuti in un'altra chiesa. Ma se qualcuno dei vescovi, o presbiteri, o diaconi, o qualcuno dei chierici è in comunione con coloro che sono stati scomunicati, allora sia lui stesso fuori dalla comunione in quanto viola la regola ecclesiastica".

Lo stesso avverte il canone 12 dei santi Apostoli: "Se qualche chierico o laico, scomunicato o sospeso, parte ed è ricevuto in un'altra città senza lettere dimissoriali, sia scomunicato sia colui che è stato ricevuto sia colui che l'ha ricevuto".

Il canone 4 del Concilio di Antiochia recita: "Tutti coloro che sono in comunione con loro [con i deposti dal Concilio] siano scomunicati dalla Chiesa, specialmente se, conoscendo la decisione pronunciata contro le suddette persone, osano avere comunione con loro". Molti altri decreti canonici vietano di accogliere in comunione gli scomunicati (primo Concilio ecumenico 5; Apostoli 11; Cartagine. 9, ecc.).

Sua Beatitudine sa bene che le censure giustamente comminate ai fondatori dello scisma ucraino e ai loro seguaci sono state riconosciute da tutte le Chiese sante ortodosse, anche per iscritto dal suo sempre memorabile predecessore, il patriarca Parthenios III d'Alessandria, e in futuro hanno mai stato interrogato da nessuno nel mondo ortodosso. Secondo i sacri canoni e la pratica ecclesiastica secolare, gli scismatici ucraini possono essere accettati nella Chiesa solo dopo che si sono pentiti e si sono riuniti con la Chiesa locale da cui si sono allontanati, cioè con la Chiesa ortodossa ucraina. Gli scismatici in Ucraina, come è noto, non si sono pentiti e non si sono riuniti alla loro Chiesa. Annunciando il loro riconoscimento, e poi entrando in comunione eucaristica con loro, Lei, seguendoli, ha deviato nello scisma e, secondo la severità dei suddetti canoni, è soggetto a eguale scomunica con loro. È per questo motivo che molti chierici della Chiesa di Alessandria sono stati costretti a proteggersi dalla comunione con voi e a chiedere la protezione canonica alla nostra Chiesa.

Riguardo alla sua minaccia di deporre sua Eminenza il metropolita Leonid di Klin, che il Santo Sinodo della nostra Chiesa ha nominato esarca dell'Africa, tale minaccia è priva di qualsiasi fondamento nel diritto ecclesiastico. Un vescovo o un chierico di una Chiesa autocefala non è soggetto al tribunale di un'altra Chiesa autocefala. Le regole canoniche a cui lei fa riferimento (I Est. 8; IV Est. 12) non supportano le vostre minacce e sono inadeguate, poiché sono dedicate a questioni completamente diverse. I santi canoni vietano rigorosamente a un vescovo di interferire negli affari di un'altra diocesi. E se gli vietano anche di ricevere un chierico straniero che non abbia una lettera dimissoriale del suo vescovo (cfr Apost. 33; I Ecum. 16, ecc.), allora come possono permettergli di giudicarlo, e, inoltre, infliggere la pena più alta, quale la deposizione dal suo rango? A questo proposito, le dichiaro che qualsiasi decisione giudiziaria della vostra Chiesa contro il metropolita Leonid di Klin o altri ierarchi o chierici della nostra Chiesa sarà da noi riconosciuta come canonicamente nulla.

Infruttuoso è il tentativo di sua Beatitudine di sostanziare i presunti diritti speciali del Patriarca di Costantinopoli facendo riferimento al Tomos del 1663 o alla cosiddetta "pergamena del potere imperiale e patriarcale". Questo documento in realtà è stato inviato non alla Chiesa russa, come lei erroneamente asserisce, ma allo tsar Aleksej Mikhailovich, che aveva cercato il sostegno dei patriarchi d'Oriente nel processo al patriarca Nikon di Mosca e aveva inviato loro le sue domande. La Chiesa russa non ha chiesto queste risposte alle loro Santità i patriarchi d'Oriente, e nella sua vita non è mai stata guidata da questo documento.

Come è noto, il Tomos del 1663 non è una definizione conciliare: i primati delle Chiese di Alessandria e di Antiochia vi misero le loro firme molto più tardi. Inoltre, il patriarca Nektarios di Gerusalemme aveva allegato a questo documento la sua opinione contraria, in cui di fatto confutava le disposizioni del Tomos sui diritti speciali dei patriarchi di Costantinopoli, e il patriarca Makarios III di Antiochia, un anno prima della firma di questa "pergamena", aveva inviato di nascosto un messaggio al papa di Roma in cui gli riconosceva la sua sottomissione. A questo proposito, un tale documento difficilmente può essere considerato un'espressione autorevole di una tradizione ortodossa intatta.

Siamo ancora più sorpresi che, per giustificare le pretese del patriarca di Costantinopoli alla guida della Chiesa di Cristo, si faccia riferimento all'atto del Concilio del 1590 sull'istituzione del Patriarcato di Mosca. Vostra Beatitudine sa senza dubbio che il vostro grande predecessore nella sede di Alessandria, san Meletios Pigas, canonizzato dalla vostra santa Chiesa, non ha riconosciuto le decisioni di questo Concilio, poiché sono state adottate senza tener conto del parere del Patriarcato d'Alessandria. Su sua iniziativa, nel 1593, si tenne a Costantinopoli un nuovo Concilio dei patriarchi d'Oriente, che rivedeva le decisioni del precedente Concilio e determinava che il patriarca di Mosca "fosse, e fosse chiamato, fratello dei patriarchi ortodossi, in forza della sua nomina, dello stesso ordine e sullo stesso trono, eguale per rango e peer dignità". Nelle definizioni di questo Concilio, il cui ispiratore e figura principale fu san Meletios, non vi è alcun accenno che il patriarca di Costantinopoli abbia alcuna autorità sul patriarca di Mosca o su qualsiasi altro patriarca.

San Meletios, nei suoi scritti, si oppose risolutamente all'idea del primato di un vescovo nella Chiesa universale. Il suo successore e discepolo, il patriarca Kirillos Lukaris di Alessandria, canonizzato anche lui dalla vostra santa Chiesa, e recentemente dal Patriarcato di Costantinopoli, seguì il suo maestro e si oppose attivamente al papismo e respinse la dottrina del primato su tutta la Chiesa del primo vescovo per onore.

Ritengo utile ricordare a vostra Beatitudine che il Concilio della Chiesa ortodossa d'Alessandria, convocato da sua Beatitudine il patriarca Nikanoros di Alessandria nel 1867, condannò l'ingerenza della Chiesa di Costantinopoli negli affari del Patriarcato di Alessandria, si espresse a favore dell'uguaglianza di tutti i patriarchi e dichiarò che il primate della Chiesa di Costantinopoli non ha il diritto di interferire negli affari delle altre Chiese. La condanna di allora dell'ingerenza di Costantinopoli negli affari della Chiesa d'Alessandria fu sostenuta dalle Chiese di Antiochia, Gerusalemme , Russia, Cipro e Grecia.

Negli anni successivi, anche i patriarchi d'Alessandria si sono espressi più volte a favore della purezza dell'insegnamento patristico sulla Chiesa e sulla tradizione ortodossa. In connessione con la concessione unilaterale dell'autocefalia da parte del Patriarcato di Costantinopoli alla Chiesa albanese, il patriarca Nikolaos V di Alessandria scrisse nel 1937: dalla metà del secolo scorso (cioè il XIX), ovvero dal momento della concessione dell'autocefalia alla Chiesa di Grecia, il santissimo Trono apostolico di Costantinopoli, non tenendo più conto né dei relativi canoni della Chiesa né delle consuetudini in essa vigenti, agisce in maniera del tutto unilaterale, ignorando i primati di tutte le Chiese autocefale locali.

È triste che lei, caro fratello, abbia così facilmente rinunciato alla gloriosa eredità della Chiesa d'Alessandria, alla tradizione canonica ortodossa, di cui i suoi beati predecessori sono stati fedeli guardiani per secoli, e abbia intrapreso la via dello scisma e della conciliazione con gli atti illegali dell'attuale patriarca di Costantinopoli.

Le azioni del patriarca Bartolomeo in Ucraina sono divenute l'adempimento del piano insidioso dei nemici dell'Ortodossia, che hanno voluto dividere la Russia e la Chiesa ortodossa russa dalle Chiese greche. Sapevamo di questo piano, ma non abbiamo perso la speranza che sua Santità il patriarca di Costantinopoli avrebbe osato, con l'aiuto di Dio, resistere alla pressione di una potente forza politica. Sfortunatamente, ciò non è accaduto e, di conseguenza, il patriarca Bartolomeo, con le sue azioni, ha distrutto l'unità dell'Ortodossia ecumenica. Sono profondamente addolorato che ora lei sia diventato complice di queste azioni.

Vostra Beatitudine! Alla vigilia della santa Quaresima, la esorto fraternamente a riconsiderare le sue decisioni e a smettere di sostenere lo scisma in Ucraina, per non fare a pezzi la tunica senza cuciture di Cristo - la Chiesa di Dio.

Con amore nel Signore,

+Kirill, patriarca di Mosca e di tutta la Rus'

Vi piace questa chiesa ortodossa?

È la chiesa dell’Annunciazione a Gorlovka, nel Donbass, costruita nel 2008 come sede di culto temporanea della cattedrale di Gorlovka, e nel 2013, una volta terminata la cattedrale, smontata e portata nel quartiere Stroitel’ della città. Nella sua nuova sede, è stata consacrata esattamente due mesi fa, il 7 giugno 2014.

In questo filmato vedete la funzione della festa patronale nella vecchia sede, il 7 aprile del 2013.

Potete vedere anche una galleria fotografica della consacrazione della chiesa nella nuova sede.

Vi è piaciuto, quello che avete visto? Ebbene, custodite queste immagini nel vostro cuore fino a un giorno indeterminato del futuro, perché QUESTO è il trattamento che l’esercito ucraino ha riservato alla chiesa giovedì 7 agosto 2014:

(cliccate sull'immagine per aprire il video)

Come potete notare dal filmato, la zona è aperta e non ci sono edifici adiacenti. Nessun errore di balistica: la chiesa è stata colpita e incendiata perché LA SI VOLEVA colpire e incendiare.

Azioni come questa, nel mondo civilizzato, sono definite TERRORISMO. A maggior ragione, quando colpiscono il cuore stesso della fede di una popolazione.

Non sarebbe il caso di smettere di chiamare terroristi i miliziani del Donbass, e di incominciare invece a chiamare ad alta voce terroristi quelli che quest’appellativo se lo meritano davvero?

il Fanar sta facendo un nuovo tentativo di dividere la Chiesa ortodossa ucraina. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Oggi, quando l'Ucraina ha bisogno di unità come dell'aria da respirare, agenti del Fanar stanno promuovendo un progetto per dividere di fatto la Chiesa ortodossa ucraina.

La guerra è una cartina di tornasole per l'intero paese. Ma è particolarmente dura per il clero e i credenti della Chiesa ortodossa ucraina. Ti si spezza il tuo cuore quando ti rendi conto che persone con le quali sei in unità spirituale stanno combattendo contro te e la tua famiglia. Come rispondere a coloro che ti accusano di connessione con l'aggressore? Dove trovare la forza per ricordare che la Chiesa è il Corpo di Cristo e sta al di sopra del mondo, al di sopra degli stati, al di sopra di ogni conflitto geopolitico; che un cristiano non può soccombere all'odio, sia pure il più giustificato e giusto? Inoltre, è possibile non odiare quando edifici residenziali, ospedali e – cosa sconvolgente – chiese di Dio cadono sotto i bombardamenti?

A causa della guerra, l'unità della Chiesa ortodossa ucraina è stata minacciata. Un gran numero di comunità della Chiesa ortodossa ucraina ha smesso di fare menzione liturgica del patriarca Kirill. Ci sono stati appelli per la proclamazione della piena autocefalia, che trovano solidarietà tra una parte significativa del clero e dei credenti. Allo stesso tempo, tutta la retorica sulla sospensione della commemorazione del patriarca Kirill suggerisce una dichiarazione di fedeltà alla Chiesa ortodossa ucraina e al suo primate, sua Beatitudine Onufrij. Ciò significa che sia il clero che i laici sono consapevoli della loro appartenenza alla Chiesa di Cristo e non romperanno la loro unità con lei.

Ancora del torbido in Ucraina

Tuttavia, alcuni ambienti sono abbastanza propensi a usare la guerra della Federazione Russa contro l'Ucraina nel proprio interesse. Gli "imbonitori" del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" hanno notevolmente intensificato la loro attività. Ma il pericolo principale, come tre anni fa, viene dalla Turchia. L'Unione dei giornalisti ortodossi ha appreso che il Patriarcato di Costantinopoli aveva deciso di creare segretamente un'altra giurisdizione ecclesiastica in Ucraina, separata sia dalla Chiesa ortodossa russa che dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Il suo compito è quello di attirare quei sacerdoti che, da un lato, non ritengono possibile continuare a rimanere sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa russa, ma, dall'altro, non vogliono unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Di fatto, una tale struttura esiste già in Ucraina. Si tratta della "Stavropegia del Patriarcato Ecumenico in Ucraina", che ha sede alla chiesa di sant'Andrea a Kiev ed è guidata dal vescovo Mikhail (Anishchenko) di Comana.

emblema della "Stavropegia del Patriarcato Ecumenico in Ucraina"

Tuttavia, coloro che lo desiderano sono invitati a non preoccuparsi di varie questioni amministrative, di decidere sulle giurisdizioni e così via. Gli aderenti a un nuovo progetto di scisma della Chiesa ortodossa ucraina chiedono semplicemente di commemorare il patriarca Bartolomeo al servizio.

Il motore di questo progetto nello spazio pubblico è l'archimandrita Kirill (Govorun) della Chiesa ortodossa russa. Molto probabilmente non è una figura chiave, ma è lui a trasmettere storie attraverso i media secondo cui è tempo che tutti obbediscano al Fanar e creino una sorta di nuova associazione sotto la sua rigida guida. Il 12 marzo 2022, Kirill Govorun ha pubblicato sulla sua pagina Facebook il seguente messaggio: "Abbiamo avuto l'opportunità di discutere in dettaglio la situazione in Ucraina. Era evidente che il Patriarca (Bartolomeo, ndc) era sinceramente assieme al popolo ucraino nelle sue tribolazioni. Sono stato anche contento di vedere che siamo, come si suol dire, sulla stessa lunghezza d'onda nel comprendere nuove ragioni per il consolidamento dell'Ortodossia ucraina. Per esempio, non nega la possibilità di essere commemorato senza ulteriori procedure canoniche da coloro che non vedono altre opzioni per se stessi, anche attraverso l'adesione alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"".

il patriarca Bartolomeo e Govorun. Foto: Facebook di Govorun

Lo status canonico di Govorun

È interessante notare che la grandezza e lo status canonico del chierico della Chiesa ortodossa russa difficilmente implicano una comunicazione personale con il "capo dell'Ortodossia" e, ancor più, una discussione su questioni così importanti in Ucraina. Chi è Govorun in generale e come è finito al Fanar?

In un'intervista al canale YouTube di Religion Today del 17 novembre 2019, egli stesso ha risposto alla seguente domanda sul suo status: "Sono un chierico di provincia della diocesi di Mosca della Chiesa ortodossa russa". Da allora, per quanto si può capire dalle fonti pubbliche d'informazione, questo status canonico non è cambiato. Sulla sua pagina Facebook, l'archimandrita Kirill (Govorun) non indica di essere un chierico di Costantinopoli o di qualsiasi altra Chiesa locale, né indica la sua appartenenza alla Chiesa in generale.

Anche il fatto della concelebrazione di Govorun con i "sacerdoti" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è un dato di fatto. Il 7 gennaio 2020 ha partecipato alla "liturgia" nella chiesa-refettorio di Santa Sofia di Kiev. Perché in seguito non sia stato sospeso dal sacerdozio nella Chiesa russa, questo rimane un mistero. Inoltre, Govorun ha pubblicamente affermato più di una volta di ignorare i decreti della Chiesa ortodossa russa. Il 17 giugno 2021, in un'intervista al canale YouTube Detector.ua, ha dichiarato di concelebrare liberamente con il clero del Fanar: "In linea di principio sono uno dei pochi e forse l'unico chierico che è in piena comunione eucaristica all'interno tutto il mondo ortodosso".

Curiosamente, anche il patriarca Theodoros ha ospitato Govorun, e quest'ultimo ha annunciato al mondo che la decisione di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è arrivata al primo "dopo molte riflessioni e preghiere".

Tutti questi fatti indicano che Govorun non è solo un archimandrita ordinario: individui della scala di Theodoros e Bartolomeo non frequentano abitualmente queste persone. Ci troviamo davanti a una sorta di "Mata Hari" quasi-ecclesiastica, necessaria per l'esecuzione di specifici incarichi delicati. È improbabile che la visita al Fanar e la successiva attività mediatica del chierico della Chiesa ortodossa russa sul futuro dell'Ucraina ecclesiastica siano casuali.

In generale, è uno schema molto interessante: un chierico freelance della diocesi di Mosca sta negoziando con un cittadino turco su alcune azioni nel territorio dell'Ucraina, che sta respingendo l'aggressione militare della Federazione Russa. Inoltre, queste azioni, come vedremo in seguito, dovrebbero provocare uno scisma nella Chiesa ortodossa ucraina in un momento in cui il presidente e i leader religiosi affermano che abbiamo più che mai bisogno d'unità all'interno del paese.

Un progetto di scisma della Chiesa ortodossa ucraina

L'essenza del progetto è stata delineata da Govorun in un'intervista all'agenzia radio Hromadske datata 5 marzo 2022.

"L'idea più comune che si sta discutendo attualmente nel Patriarcato di Mosca in Ucraina è quella di smettere di fare menzione liturgica del patriarca Kirill. Questo è il passo più semplice, ma è solo un passo simbolico. Allo stesso tempo, c'è una discussione nella Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca sulla proclamazione dell'autocefalia. È più o meno la stessa cosa che fece una volta il patriarca Filaret.

L'opzione che propongo è che le parrocchie possano già commemorare il patriarca ecumenico nelle loro liturgie. Poi, quando ci sarà un momento di calma, le chiese potranno riunirsi di nuovo... e insieme alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", potranno discutere su come convivere insieme. Il processo di unificazione dell'Ortodossia ucraina potrebbe essere completato ora come conseguenza di questa guerra. A questo scopo, ovviamente, è necessaria l'abnegazione per ciascuna delle chiese ucraine", ha detto Govorun.

Dalle sue ultime parole ne consegue che non propone uno scisma, ma, al contrario, l'unificazione delle confessioni ucraine. Tuttavia, questo è solo ciò che appare a prima vista. La malvagità, infatti, qui inizia con le parole sulla possibile (e non ancora scontata) proclamazione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. Più precisamente, nel momento in cui mette un segno di uguale con le azioni di Filaret Denisenko nel 1992, cosa che è completamente errata.

Nel 1992, il pleroma della Chiesa ortodossa ucraina ha deliberato al Concilio di Kharkov di rimuovere Filaret dalla carica di primate della Chiesa ortodossa ucraina e di sospenderlo dal sacerdozio. Successivamente Filaret ha compiuto false consacrazioni di diversi "vescovi" e insieme a loro ha organizzato un falso concilio, in cui ha proclamato una "autocefalia". Più precisamente, non l'ha nemmeno proclamata, ma ha dichiarato l'unificazione con la Chiesa ortodossa autocefala ucraina e lo ha fatto persino all'insaputa del capo di quest'ultima, il "patriarca" Mstislav.

È stato un vero e proprio scisma, in cui Filaret si è ritirato personalmente insieme ad altri due vescovi della Chiesa ortodossa ucraina, già sopsesi dal sacerdozio. Diverse comunità si sono unite a loro, ma non una sola diocesi, non un solo monastero, non una sola istituzione educativa sono caduti nello scisma.

Non parleremo della possibile proclamazione dell'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina, poiché è impossibile analizzare ciò che non esiste. Ma possiamo parlare dell'autocefalia di Chiese come quella romena, bulgara e altre. Queste hanno proclamato unilateralmente la loro autocefalia, contrariamente all'opinione del Patriarcato di Costantinopoli, ma questa proclamazione è avvenuta a nome dell'intero episcopato e dei fedeli delle loro chiese. Significa che l'intera Chiesa nel rispettivo territorio ha cercato l'autocefalia, piuttosto che singoli individui, come nel caso di Filaret Denisenko.

Il punto successivo che Govorun manipola è l'equalizzazione di "ciascuna delle chiese ucraine", che, a suo avviso, dovrebbero accettare di "abnegarsi" per amore della '"unità".

Tuttavia, la Chiesa ortodossa ucraina è la vera Chiesa di Cristo, mentre la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", come i suoi predecessori, il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", sono denominazioni che si sono staccate dalla Chiesa. Allo stesso tempo, la decisione del Patriarcato di Costantinopoli dell'11 ottobre 2018 sulla restaurazione nella Chiesa di "Filaret Denisenko, Makarij Maletich e i loro seguaci" non fa alcuna differenza. Dopotutto, il peccato di scisma, come ogni altro peccato, viene sanato dal pentimento e da nient'altro. Non ci sono stati, di fatto, pentimento e ricongiungimento con la Chiesa. Come dovrebbe essere inteso in questo senso l'appello di Govorun alla "abnegazione" in relazione alla Chiesa ortodossa ucraina? La Chiesa ortodossa ucraina deve rinunciare alla grazia di Dio che dimora in lei e convenire che la grazia dimora anche nello scisma?

Perché non bisogna cedere alla tentazione

In primo luogo, Govorun invita a commemorare il patriarca Bartolomeo e poi a tenere un nuovo Concilio non per tutto il clero della Chiesa ortodossa ucraina, e ancor più non per l'intero episcopato, ma solo per coloro "che non vedono altre opzioni per se stessi, anche attraverso l'adesione alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"." Una potenziale divisione è chiara.

La gerarchia della Chiesa ortodossa ucraina, al contrario, chiede l'unità e afferma che la Chiesa ortodossa ucraina dovrebbe decidere il proprio destino solo in via conciliare. Per esempio, il 2 marzo 2022, il metropolita Antonij di Borispol e Brovary, metropolita della Chiesa ortodossa ucraina, ha dichiarato: "Non soccombete alle provocazioni: tutte le questioni ecclesiastiche dovrebbero essere considerate e risolte esclusivamente in modo canonico e con mente conciliare. Tutto questo, inoltre, non va fatto sotto il fragore delle esplosioni militari, ma nella pace di Cristo e nella preghiera".

Cioè, non è l'opinione dei singoli e nemmeno il desiderio di autocefalia di una parte significativa dei credenti ad essere messa in primo piano, ma la volontà di Dio, che si manifesta proprio nel modo conciliare delle decisioni. In altre parole, se è la volontà di Dio, la Chiesa ortodossa ucraina avrà l'autocefalia, altrimenti non l'avrà. In ogni caso, essa deve preservare la sua unità interna.

In secondo luogo, Govorun invita a chiudere un occhio sul problema della non canonicità (in altre parole, assenza) delle consacrazioni dell' "episcopato" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e semplicemente riunirsi e concordare in qualche modo sulla convivenza. Tuttavia, è proprio l'invalidità delle ordinazioni che non consente non solo di compiere azioni di unificazione con i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma impedisce anche ad altre Chiese locali di riconoscere questa struttura.

Per esempio, il primate della Chiesa albanese, l'arcivescovo Anastasios, ne parla così:

"Lo stesso dolore e la stessa angoscia struggente per la conservazione dell'unità della Chiesa ortodossa ci obbligano a esprimere dubbi fondamentali sul riconoscimento retroattivo delle ordinazioni compiute da una persona deposta, scomunicata e anatemizzata. <...> Per tutto il tempo, mentre il signor Filaret veniva deposto e anatemizzato, compiva riti non canonici, che non erano veri e propri sacramenti. Perciò le consacrazioni da lui compiute sono invalide, vuote, prive della grazia divina e dell'opera dello Spirito Santo. Tra le altre, le successive ordinazioni come diacono, sacerdote e, infine, come vescovo, del suo segretario Sergej Dumenko, ora metropolita Epifanij. <…>

È riconosciuto in modo pan-ortodosso come principio ecclesiologico fondamentale che le ordinazioni degli eretici e degli scismatici, e specialmente di quelli deposti e scomunicati, come i "sacramenti" compiuti fuori della Chiesa, non sono valide. Questo principio fondamentale è indissolubilmente legato all'insegnamento ortodosso sullo Spirito Santo e costituisce il fondamento incrollabile della successione apostolica dei vescovi ortodossi. Siamo convinti che sia inaccettabile trascurare questo principio".

Questa citazione così lunga è necessaria per mostrare quanto sia grave la questione della mancanza di grazia dell' "episcopato" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Inoltre, l'arcivescovo Anastasios non è il solo a questo riguardo.

In risposta alla richiesta del patriarca Bartolomeo di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il primate della Chiesa polacca, il metropolita Sawa, ha dichiarato alla fine del 2018: "Filaret Denisenko è stato deposto e retrocesso alla posizione di un laico. Quindi avrebbe "iniziato" i suoi nuovi seguaci. Queste sono persone senza grazia sacramentale. <...> Filaret e i suoi seguaci non mostrano pentimento, rimorso, umiltà, che di solito precedono la revoca delle censure! Non è mai successo e qui sta il problema. Pertanto, non possono essere riconosciuti come veri pastori che possono compiere i sacramenti. Il cosiddetto "metropolita" Epifanij, in realtà un laico, è una vittima".

In altre parole, né la decisione del Patriarcato di Costantinopoli né l'aggressione militare della Federazione Russa rendono benedetto l' "episcopato" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

In terzo luogo, anche senza unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" in futuro, l'odierna commemorazione del patriarca Bartolomeo come loro primate significa un tradimento della Chiesa ortodossa ucraina e di sua Beatitudine il metropolita Onufrij e l'effettivo trasferimento alla giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli. Allo stesso tempo, ci sono ancora due processi in evoluzione nel Patriarcato di Costantinopoli, che, in sostanza, costituiscono un allontanamento dall'Ortodossia in quanto tale. Si tratta dello sviluppo dell'eresia del papismo costantinopolitano, secondo il quale il capo della Chiesa è proprio il Patriarca di Costantinopoli, e il cammino verso l'unificazione con il Vaticano, cioè una nuova unia, in cui saranno invariabilmente coinvolti tutti coloro che riconoscono la supremazia del patriarca Bartolomeo.

Anche supponendo che una parte delle comunità della Chiesa ortodossa ucraina soccomba alla tentazione e segua il consiglio di Govorun, la maggioranza rimarrà comunque fedele alla Chiesa ortodossa ucraina e al metropolita Onufrij, e si verificherà una vera spaccatura all'interno della Chiesa ortodossa ucraina. Pertanto, ciò che Govorun afferma non è affatto l'unificazione, ma, al contrario, la separazione dei credenti. È esattamente la stessa separazione avvenuta a seguito della creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Dopotutto, fin dall'inizio era chiaro che la maggioranza dell'episcopato della Chiesa ortodossa ucraina non avrebbe sostenuto l'idea della "autocefalia" concessa dal Fanar all'Ucraina, che avrebbe diviso la Chiesa ortodossa ucraina.

Forse questo è esattamente ciò che cercavano gli iniziatori di questo progetto. Tuttavia, la Chiesa ortodossa ucraina è rimasta unita. Solo due vescovi l'hanno lasciata, diverse dozzine di comunità sono state trasferite volontariamente alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e diverse centinaia di chiese sono state sequestrate. La stessa "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata divisa subito dopo la sua istituzione. Filaret Denisenko ha lasciato questa organizzazione e ora sta ricreando attivamente il suo "patriarcato di Kiev".

Ora l'idea di trasferirsi al Patriarcato di Costantinopoli semplicemente commemorando il Patriarca Bartolomeo alla Divina Liturgia mira a dividere nuovamente la Chiesa ortodossa ucraina.

Dumenko è scontento

Va da sé che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è affatto entusiasta delle idee espresse da Govorun. Dopotutto, se si immagina che la Chiesa ortodossa ucraina sia subordinata a Bartolomeo e poi accetti un "concilio d'unificazione 2.0", allora dominerà per il numero del suo episcopato e dei credenti.

A quanto pare, lo stesso Govorun se ne rende conto ora, da quando ha pubblicato un chiarimento sulla sua posizione su Facebook, che, di fatto, la cambia completamente: "Vedo qualche ripensamento su cose che io non intendevo, proponendo un concilio d'unificazione. Ho già scritto che dovrebbe essere una conseguenza del concilio d'unificazione del 15 dicembre 2018, così come del Tomos del Patriarcato Ecumenico del 6 gennaio 2019. Non si tratta di creare una sorta di nuova chiesa. L'Ucraina ha già una chiesa locale. Si tratta di una discussione conciliare congiunta sul formato della convivenza canonica insieme a chi vuole unirsi a essa a partire dalla Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca".

Di conseguenza, non si tratta più della necessità dell'abnegazione per ciascuna delle chiese ucraine, né si tratta di finalizzare il processo di unificazione dell'Ortodossia ucraina come risultato di questa guerra. Cosa avverrebbe poi? La divisione della Chiesa ortodossa ucraina in coloro che rimangono fedeli al metropolita Onufrij e coloro che passano al patriarca Bartolomeo. Cioè, la situazione religiosa sarà ancora più intricata; ci sarà ancora più ostilità e discordia tra le confessioni religiose con un'altra linea di divisione nella società ucraina.

Invece, la Chiesa ortodossa ucraina si propone di preservare l'unità della Chiesa, di difendere insieme la patria, di aiutare i sofferenti e gli indigenti e di pregare per una pace precoce. Dopo l'arrivo di questa pace, il futuro destino della Chiesa ortodossa ucraina può essere determinato conciliamente, nella preghiera e nel consenso. Ora siamo tutti responsabili del destino dell'Ucraina e del destino della nostra Chiesa. Far oscillare una barca in una tempesta può solo portare alla morte. Invece, le azioni concertate dell'equipaggio, e la lealtà al buon timoniere, sua Beatitudine il metropolita Onufrij, sono una promessa che supereremo tutte le difficoltà e diventeremo ancora più forti e più uniti.

da Pravmir, 2 agosto 2014

In conformità con un accordo tra l'arcivescovo Iustinian di Elista e Kalmykia, autorizzato da sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus', e il primate cattolico del Messico, l'arcivescovo Norberto Rivera Carrera di Città del Messico, la chiesa della Concezione della Vergine Maria (del XVII secolo) è stata consegnata per uso temporaneo gratuito alla parrocchia della Chiesa ortodossa Russa della santa Protezione della Madre di Dio. L'accordo è stato raggiunto nel corso di una riunione tra il metropolita Ilarion di Volokolamsk, presidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, e il primate cattolico del Messico nel gennaio 2014.

Il 27 luglio 2014, l'arcivescovo Iustinian e l'arcivescovo Alejo di Città del Messico e di tutto il Messico (Chiesa Ortodossa in America) hanno celebrato la prima Liturgia nella chiesa.

Tra i presenti alla funzione era il rev. Eduardo Losano, decano della diocesi cattolica della zona centrale di Città del Messico, e rettore del seminario cattolico di Città del Messico.

Dopo la Liturgia, l'arcivescovo Iustinian ha salutato padre Eduardo e per conto della comunità ortodossa di lingua russa ha espresso la sua gratitudine al primate del Messico per il suo aiuto a stabilire la  parrocchia del Patriarcato di Mosca nel centro della capitale del Messico.

il metropolita Grigorios di Peristeri

Il metropolita Grigorios di Peristeri ha recentemente lanciato una curiosa iniziativa: privare la Chiesa ortodossa russa dell'autocefalia per cinque anni come punizione per aver accolto nella propria giurisdizione chierici e laici del Patriarcato d'Alessandria che consideravano inaccettabile rimanere nella giurisdizione di una gerarchia che era entrata in comunione eucaristica con degli ovvi scismatici - Dumenko e i suoi adepti, e la successiva istituzione di un esarcato sul territorio dell'Africa. In altre parole, il metropolita Grigorios (Papathomas), canonista famoso per i suoi concetti originalissimi, che nessuno aveva preso sul serio prima, accusa la Chiesa russa di invadere il territorio canonico del Patriarcato d'Alessandria.

Intanto, ricordiamo che la giurisdizione del trono d'Alessandria si estendeva in origine sull'Egitto, sulla Libia e sulla Pentapoli, ora parte della nazione libica distrutta dagli aggressori: "Saranno mantenute le antiche usanze dell'Egitto, della Libia e della Pentapoli, secondo le quali il vescovo d'Alessandria ha autorità su tutti questi luoghi poiché esiste una consuetudine simile nei confronti del vescovo di Roma. Similmente ad Antiochia e nelle altre province si conservino le prerogative delle Chiese..." (Canone 6 del primo Concilio ecumenico) [1], ma non sull'Africa. Durante l'era dei Concili ecumenici, era chiamata Africa la diocesi con il suo centro a Cartagine, che era approssimativamente il territorio della moderna Tunisia e della parte orientale dell'Algeria. L'inizio della reale presenza della Chiesa d'Alessandria nei paesi al di fuori dell'Egitto può essere fatta risalire agli anni '20 del XX secolo. L'estensione della giurisdizione del Patriarcato d'Alessandria sull'intero continente non è stata in seguito contestata da una sola Chiesa ortodossa locale, inclusa la Chiesa russa.

Ma la situazione è cambiata radicalmente nel 2020, dopo che il patriarca d'Alessandria è entrato in comunione eucaristica con gli scismatici ucraini. I sacerdoti e i laici canonicamente consapevoli non potevano più rimanere sotto la giurisdizione di una gerarchia scismatica. Naturalmente hanno cercato una soluzione legittima alla crisi che era sorta, e l'hanno trovata rivolgendosi alla gerarchia della Chiesa russa con la richiesta di essere accolti in comunione con loro. Non ci può essere altra soluzione che accogliere nella comunione canonica e prendersi cura di coloro che hanno compreso il pericolo dello scisma in cui gli scismatici li hanno trascinati. Dopo che il primate ortodosso d'Alessandria si è allontanato dall'Ortodossia, canonicamente il continente africano è diventato una diaspora per la Chiesa ortodossa.

E così, dopo che il Patriarcato di Mosca ha compiuto il suo passo canonicamente legittimo, un apologeta di Dumenko ha avanzato l'idea esotica di mettere sotto processo la Chiesa russa. Il metropolita Grigorios (Papathomas) propone che un Concilio della Pentarchia conduca questo processo, indipendentemente dal fatto che i canoni non prevedano tali istituzioni o procedure. Come sappiamo, l'insegnamento peculiare di una "Pentarchia", cioè che nella Chiesa non possono esserci che cinque patriarchi, così come ci sono solo cinque sensi, e che l'intero Ecumene dovrebbe essere diviso tra loro, si è concretizzato nel XIX secolo. L'insegnamento della "Pentarchia", privo di ogni fondamento canonico o storico, ha fornito agli etnofiletisti del Patriarcato di Costantinopoli false ragioni per mantenere l'egemonia ecclesiastica sulle Chiese ortodosse non greche. Nel frattempo, il terzo Concilio ecumenico aveva già affermato nel suo ottavo canone l'autocefalia della Chiesa di Cipro, che Antiochia aveva contestato, e non aveva lasciato alcuna ragionevole base ecclesiastica per lo sviluppo di alcun insegnamento circa l'esclusiva superiorità dei primi cinque troni patriarcali sul mondo cristiano. Oltre all'autocefalia della Chiesa di Cipro guidata da un arcivescovo, dall'epoca del santo imperatore Giustiniano esisteva anche la Chiesa autocefala di Nuova Giustiniana, guidata da un arcivescovo, e ad essa è legata per successione l'autocefalia dell'arcivescovado di Ocrida. In senso storico, l'insegnamento della Pentarchia perse ogni fondamento di esistenza dopo che la cattedra romana, che ancora occupa il primo posto nei dittici, decadde dalla Chiesa ortodossa ecumenica. La Chiesa romana aveva inoltre rifiutato in precedenza questo insegnamento attribuendo a se stessa la giurisdizione universale, cosa che ovviamente è la ragione principale dello scisma del 1054.

Sono trascorsi più di mille anni da allora, e ora, ai nostri giorni, nel 2011, con la mano leggera del patriarca Bartolomeo, è stata riproposta l'idea di una "neopentarchia", la cui composizione dovrebbe essere costruita come segue: quattro antichi patriarcati e la Chiesa di Cipro. E ora il metropolita Grigorios (Papathomas) propone che questa istituzione, che esiste solo nell'immaginazione e nelle parole di alcuni personaggi ecclesiastici, assuma il ruolo di autorità giudiziaria nella Chiesa di Cristo, al posto di un concilio ecumenico; affinché la neopentarchia pronunci in corpore un giudizio contro la Chiesa ortodossa russa autocefala e affermi in questo processo il progetto in cui egli [il metropolita Grigorios] ha già escogitato personalmente la sentenza, nella forma della privazione del Patriarcato di Mosca dell'autocefalia per cinque anni. Non ci sono precedenti noti per tali processi giudiziari; i tribunali ecclesiastici non hanno mai sottoposto a tale procedimento nessuna Chiesa locale, diocesi, parrocchia o monastero, ma solo laici e sacerdoti personalmente accusati di scisma, di caduta nell'eresia o di altri crimini ecclesiastici. La suprema autorità giudiziaria in ogni Chiesa autocefala è esercitata in assoluta autonomia, con decisioni inappellabili e non soggette ad alcun controllo se non quello di un Concilio ecumenico. Le accuse mosse dal metropolita di Peristeri contro la Chiesa ortodossa russa sono sostanzialmente infondate, perché, come abbiamo detto prima, nessuno è obbligato a rimanere nella giurisdizione di un vescovo che è andato in scisma, e l'accettazione nella comunione canonica di chierici e laici che hanno lasciato gerarchi che sono entrati in scisma non è solo un diritto, ma l'atto di adempimento di un dovere ecclesiastico. I confini canonici delle Chiese locali restano applicabili solo a quelle Chiese che restano in seno all'unica santa Chiesa cattolica e apostolica, e non alle denominazioni scismatiche o eretiche.

L'idea del metropolita Peristeri è quindi un conglomerato di assurdità e ovviamente non è realistica, ma poiché non vi sono motivi per sospettare che il suo autore abbia perso la ragione o la memoria, ovviamente non è un'idea calcolata per produrre il suo presunto risultato. Si tratta di una provocazione, molto probabilmente mirata ad approfondire la crisi nelle relazioni reciproche tra le Chiese ortodosse locali, in altre parole, a minare l'Ortodossia.

In questo caso, difficilmente si tratta di un'iniziativa personale, ma molto probabilmente dell'adempimento di un ordine di qualche altra entità. Un tempo fu ufficialmente annunciato che, dopo la vittoria sul comunismo a seguito della guerra fredda, la Chiesa ortodossa doveva essere vista come il principale nemico del "mondo libero".

Nell'articolo originale del metropolita Grigorios c'è un errore storico significativo - che, tra l'altro, fanno anche molti altri autori - sul fatto che la Chiesa ortodossa russa abbia ricevuto la sua autocefalia dal Patriarcato di Costantinopoli. Tale evento non ha mai avuto luogo. La Chiesa russa non ha ricevuto da nessuno l'autocefalia: fu costretta a rompere la comunione con il Patriarcato chiriarcale di Costantinopoli, che aveva apostatato dall'Ortodossia all'odioso Concilio di Firenze, e la Chiesa russa ottenne così l'autocefalia senza bisogno di alcun tomos da parte di una gerarchia scismatica o palesemente eretica. E questo non accadde nel 1589 ma nel 1448. Nel 1589 fu pubblicata la Gramota dell'Istituzione del Patriarcato di Mosca, firmata dai vescovi e dal primate del Patriarcato di Costantinopoli, che era ormai tornato dall'Unia in seno alla santa Chiesa cattolica e apostolica, dove la Chiesa russa era immancabilmente rimasta per tutta la sua storia dal tempo del Battesimo della Rus'.

Nota

[1] http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0325-1965,_Concilia_Oecumenica,_Documenta_Omnia,_EN.pdf

Dopo mesi di inconcludenti discussioni sulle sanzioni alla Russia (in maggioranza contrari fin dal primo giorno, e poi proni ad accettare le sanzioni non appena i loro veri padroni hanno fatto un fischio), i leader non eletti dell’Unione Europea hanno portato i nostri paesi a subire le conseguenze delle contromisure decretate dal governo russo (l’Italia sarà uno dei paesi più danneggiati). Saker ha interrotto uno dei suoi pochi giorni di vacanza per preparare una delle sue magistrali analisi delle conseguenze che si vedranno in tutto il mondo come conseguenza di questa nuova situazione. Presentiamo l’articolo di Saker, molto appropriatamente intitolato Volete essere i cagnolini dello zio Sam? Pagatene il prezzo!, nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Alcuni giorni fa, padre Andrew Phillips ha provato a tratteggiare un futuro in cui la presente crisi ucraina ha lasciato spazio al miglior scenario possibile per i cristiani ortodossi. Presentiamo questo scenario, intitolato Verità e misericordia: il ventesimo secolo è finalmente concluso, nella sezione “Geopolitica Ortodossa” dei documenti.

In seguito, la pubblicazione del testo (che ha generato un notevole feedback di corrispondenza), ha spinto padre Andrew a scrivere numerose spiegazioni, che riportiamo nella sezione “Domande e Risposte” dei documenti. Il racconto, anche se di fantasia, si basa su diverse profezie di santi monaci ortodossi, e parla di uno scenario possibile attraverso un cammino di pentimento, senza il quale le nostre speranze restano infondate.

Un modo in cui possiamo essere abbastanza certi che l'Occidente abbia perso il contatto con la grazia increata della santissima Trinità è considerare le linee guida di coloro che in Occidente sono ritenuti i campioni del cristianesimo tradizionale. I nomi che emergono più spesso dai cattolici romani sono Tommaso d'Aquino e J.R.R. Tolkien; per i protestanti, il punto di riferimento è C.S. Lewis. Tutti e tre rappresentano gli stessi due poli della dialettica successiva al grande scisma in Occidente: Tommaso d'Aquino è il polo del razionalismo freddo e asciutto; Tolkien, il calore e le emozioni dell'immaginazione sensuale. Lewis incarna entrambi gli elementi per i protestanti con la sua saggistica (ragione) e la sua narrativa (immaginazione).

Mentre l'Occidente ha percorso la propria strada dopo essere stato strappato alla Fede ortodossa per opera dei vescovi di Roma, si è spostato da un polo all'altro: dall'aridità scolastica alla carnalità rinascimentale; da qui al deismo meccanicistico e alla sua reazione, quel vulcano di passioni umane che fu il romanticismo; seguito dal gelido scientismo, che a sua volta comincia a cedere nuovamente al desiderio dell'uomo di qualcosa di vivo e di spirituale.

Tali cambiamenti regolari e bruschi, tendenti al disordine nella società, sono stati generalmente sconosciuti nella Chiesa ortodossa, poiché in essa si trova la pienezza della grazia di Dio (questo è leggermente cambiato dalla caduta del protettore della Chiesa, l'Impero romano cristiano, con il martirio di san Nicola II e della sua famiglia, che ha reso la Chiesa più suscettibile agli attacchi mondani). Ma da quando l'Occidente ha perso quella grazia, ha cercato disperatamente un sostituto. Da qui le incessanti oscillazioni dialettiche tra ragione e immaginazione; quando l'Occidente è saturo di una delle due, inizia ad abbuffarsi dell'altra.

Padre Seraphim Rose, di beata memoria, spiega il movimento d'allontanamento dell'Occidente dalla fede ortodossa verso questi due poli nel suo Corso di sopravvivenza ortodossa:

'Quindi possiamo vedere che qui – e [Tommaso d'Aquino, nda] è l'apice della scolastica – c'è una sistematizzazione dell'insegnamento cristiano, che in realtà subordina l'insegnamento cristiano alla logica. Ma la logica stessa, ovviamente, dipende dal punto di partenza. Ed essi pensavano di partire dalla rivelazione cristiana di base. Vedremo presto che entrano in gioco altre cose d'ogni genere, che influiscono sulla ragione. In questo sistema scolastico la logicità diventa la prima prova della verità, e la sorgente viva della fede è posta in secondo piano. Ed è per questo che i successori hanno odiato così tanto la scolastica, perché la percepivano come una struttura completamente morta in cui non c'è più vita, una pigra discussione su questioni di cui nessuno si preoccupa, e quando discuti di domande vere, le appiattisci e le smorzi. E un uomo occidentale, sotto questa influenza, comincia a perdere la sua relazione vivente con la Verità. E così il cristianesimo si riduce a un sistema, al livello umano. E questa è una delle radici principali degli ultimi errori in Occidente, che si possono in effetti riassumere nel tentativo di creare con sforzi umani qualcosa di meglio del cristianesimo.

È successo anche qualcos'altro: la tradizione ortodossa non è stata solo razionalizzata, ma anche mescolata con il romanticismo. L'elemento delle leggende pagane che entrano nelle Vite dei santi ortodosse in questo periodo ha fatto sì che se alcune Vite dei santi che abbiamo nelle nostre fonti ortodosse sono lette in una fonte latina medievale, si rimane completamente stupiti.

Si può ovviamente vedere che si tratta di favole assolute introdotte nella vita di un santo, per ragioni che non sappiamo, forse ci sono influenze pagane, frutto di un'ottima immaginazione. Ebbene, comunque, questo elemento di romanticismo entra anche in una cosa come la Vita di un santo, facendola diventare una fiaba totalmente inventata.

E in molti altri casi vediamo che nelle fonti cattoliche romane già dall'alto Medioevo fino al XIII secolo, moltissimi di questi elementi romantici entrano in gioco. Non possiamo fidarci di quelle fonti. E questo fu il motivo per cui gli studiosi successivi arrivarono a diffidare delle fonti. Inoltre, ci sono, naturalmente, cose come le leggende del Graal, che derivano da leggende celtiche, leggende pagane, la Legenda Aurea...'

La menzione del Graal da parte di padre Seraphim è la chiave per capire cosa è successo in Occidente. Nella loro conversazione sulle leggende del Graal (andate agli ultimi dieci minuti), Jonathan Pageau e Richard Rohlin sottolineano che questa storia entra nella tradizione occidentale molto rapidamente dopo la rottura dell'Occidente con la Chiesa ortodossa, come se tale tradizione stesse già ammettendo che è scomparso qualcosa di essenziale (cioè, la grazia di Dio), e che non si dovrebbe risparmiare alcuno sforzo per ritrovarlo. Tutta la successiva storia dell'Occidente è semplicemente una ripetizione della storia del Graal: l'uomo occidentale cerca di soddisfare l'abisso che si è aperto nella sua anima ora che la grazia di Dio nella Chiesa ortodossa gli è stata strappata via.

Per la sua sostituzione, l'Occidente ha tentato molti esperimenti della ragione e dell'immaginazione, ma sono stati e saranno sempre destinati al fallimento, come spiega abilmente il metropolita Hierotheos di Nafpaktos:

Credo che, al contrario, la teologia contemporanea sia congetturale, razionalistica. Si basa sulla "ricchezza" che è la ragione. Ciò che dice l'archimandrita Sophrony è caratteristico: "Un altro tipo di immaginazione di cui vogliamo parlare è il tentativo dell'intelligenza di penetrare il mistero dell'essere e di apprendere il mondo divino. Tali sforzi coinvolgono inevitabilmente l'immaginazione, a cui molti sono inclini a dare un'etichetta altisonante: ispirazione divina. L'asceta, dedicandosi al silenzio interiore attivo e alla preghiera pura, combatte risolutamente dentro di sé questo impulso "creativo" perché vi vede un "processus" contrario al vero ordine dell'essere, con l'uomo che "crea" Dio a sua immagine e somiglianza.

L'archimandrita Sophrony scrive anche: "Il teologo che è un intellettuale [logico] costruisce il suo sistema come un architetto costruisce un palazzo o una chiesa. I concetti empirici e metafisici sono il materiale che usa, e si preoccupa più della magnificenza e della simmetria logica del suo edificio ideale che del fatto che debba conformarsi all'ordine reale delle cose.

Per quanto strano possa sembrare, molti grandi uomini non sono stati in grado di resistere a questo [razionalismo], in effetti, una tentazione ingenua, la cui causa nascosta è l'orgoglio.

Ci si attacca ai frutti della propria intelligenza [razionalismo] come una madre al proprio figlio. L'intellettuale [logico] ama la sua creazione come se stesso, si identifica con essa, si chiude in essa. Quando ciò accade nessun intervento umano può aiutarlo: se non rinuncia a ciò che crede essere ricchezza, non raggiungerà mai la pura preghiera e la vera theoria.

Poiché l'Occidente ha deformato la santissima Trinità con le sue dottrine dell'assoluta semplicità divina e del filioque nel Credo niceno (un dio che somiglia molto al dio dei neoplatonici), e anche l'umanità stessa attraverso l'oblio del nous, essa non può raggiungere 'vera theoria', la visione e l'unione con la Luce increata di Dio; la visione dei logoi delle cose create; né conversare con i santi e gli angeli: molto di questo è stato elaborato da san Gregorio Palamas e da tutti gli altri esicasti che vennero prima e dopo di lui. Il meglio che i tradizionalisti in Occidente possono fare a questo punto è creare mondi immaginari, un regno celeste immaginario, nel vano tentativo di afferrare ciò da cui sono stati tagliati fuori. Così si spiega la servile adorazione per il Legendarium de Il Signore degli Anelli di Tolkien da parte dei cattolici romani; e la stessa attitudine per l'universo di Narnia di Lewis da parte dei protestanti. Purtroppo, questo è l'apice della civiltà cristiana per l'Occidente apostata, falsi regni sostitutivi della mente in cui essi abitano con figure immaginarie che non possono aiutarli affatto: Sam, Frodo, Galadriel, Aslan, Puddleglum, le grandi aquile della Terra di Mezzo NON salveranno l'Occidente.

Noi apprezziamo la saggezza e la bellezza che sono presenti nelle opere di scrittori occidentali non ortodossi come Tolkien e Lewis, ma ciò non cambia ciò che sono: sostituti del Regno noetico dei Cieli.

Eppure è proprio quel Regno che può salvare l'Occidente, ma è sepolto – sepolto in profondità sotto gli strati di falsi insegnamenti e pratiche distruttive che si sono accumulati negli ultimi 1.000 anni. È il Regno della Chiesa ortodossa, il Regno dei santi dell'Occidente dei primi 1.000 anni della sua storia cristiana. Se riesce a recuperare questo Regno, l'Occidente vivrà. San Nicola Cabasilas (XIV secolo), scrive a riguardo,

'...la perfetta santità dei santi è il dono più grande di Dio agli uomini... Piuttosto, è tutto il suo dono. Perché il coro dei santi è il completamento e il frutto di tutti i benefici che ha concesso alla nostra stirpe; per essa furono fatti il cielo e la terra e l'intero universo creato; il paradiso, i profeti, lo stesso Dio incarnato e i suoi insegnamenti, le sue opere, la sua passione e morte hanno un solo scopo: che gli uomini possano essere elevati dalla terra al cielo, che possano ereditare il regno' (Commentario sulla Divina Liturgia).

È vero che in Occidente si può vedere ogni tanto una suora eccentrica o un vescovo carismatico che attira in qualche modo l'attenzione, ma questo non basta per salvare l'Occidente. E quei cattolici romani che affermano di essere santi sono a volte uomini e donne in profonda illusione, che seguono pratiche dannose (i tagli sul petto di Margaret Mary Alacoque) o disgustose (la fede nuziale di Caterina da Siena presumibilmente fatta con il prepuzio circonciso di Cristo). La maggior parte dei protestanti ha abolito del tutto la santità affermando che tutti i cristiani sono santi.

Queste persone non possono condurre gli occidentali a una soddisfacente e desiderata unione con Dio, per la quale sono stati creati. Ma il desiderio di un vero incontro con il Divino rimane, e sta portando l'Occidente in due direzioni diverse: una strada torna verso gli antichi dèi precristiani, e l'altra cerca 'nuove rivelazioni' (come Fatima, Lourdes, eccetera.). Considerando ciò che papa Francesco farà questo venerdì in occasione dell'Annunciazione ("consacrando" la Russia secondo i decreti di Fatima), è importante confutare in anticipo la mariolatria e gli altri errori dei cattolici romani che si manifestano in queste "visioni":

Una teologia trinitaria manchevole, e un'indebita enfasi sugli insegnamenti agostiniani sul peccato originale e sulla redenzione, insieme a una gerarchia composta di soli maschi, provocò la perdita dell'elemento femminile nella cristianità occidentale, e creò un "vuoto dalla forma di Dea": la Vergine Maria era la candidata più ovvia per riempire quel vuoto. <...>

Nella Chiesa latina, le esagerazioni mariane hanno raggiunto vette sempre più alte, interrotte solo brevemente dalla Riforma protestante. La Vergine, dandogli una natura umana, avrebbe "reso più perfetto il Creatore dell'universo" – un'idea perfettamente contraria a quella delle Scritture e dell'Ortodossia, in cui l'Incarnazione è vista come una kenosis, uno svuotamento di sé da parte di Cristo – "benché fosse ricco, per noi si è fatto povero". La più strana fantasia di Bernardino da Siena, la "seduzione di Dio", viene descritta in un linguaggio più appropriato a una leggenda greca di Zeus che al grande mistero dell'Incarnazione. La Vergine era più elevata della Chiesa... aveva autorità sul proprio Figlio nei cieli... placava la giustizia divina, e impediva a Dio di punire i peccatori... con lo Spirito Santo, faceva nascere Cristo nelle anime. "Perfino la lingua dello Spirito Santo" era "appena sufficiente a celebrare degnamente le sue lodi"! Sfortunatamente, gli autori e i predicatori di queste sciocchezze blasfeme venivano frequentemente canonizzati, cosa che era considerata come un segno di approvazione ufficiale. Tali distorsioni potrebbero benissimo essere il "materiale" di cui sono fatte le apparizioni mariane. La Dea, o almeno un essere semidivino, è tornata. <...>

Chi è questa Signora apparsa migliaia di volte e acclamata da milioni di persone? È la stessa Madre di Dio che nell’Ortodossia conosciamo dalle Scritture, dalle funzioni e dagli insegnamenti della Chiesa? Sembra quasi che il culto delle apparizioni mariane abbia una vita e un ethos propri, come se si trattasse di una religione separata: una specie di Cristanesimo sovrapposto al culto della Dea e allo spiritismo. La Vergine, non il Cristo, è la figura centrale. Il Cielo parla attraverso di lei, non di lui. Nonostante l’insegnamento ufficiale di Roma, che ancora vieta di porre Maria allo stesso livello di suo Figlio, è lei che predomina. Geoffrey Ashe sembra aver colto nel segno quando afferma che "la vitalità della Chiesa di Cristo (la Chiesa Cattolica Romana!) sembra spesso essere dipesa da lei, più che da lui". <...>

Il bisogno dell’eterno femminino giace nelle profondità della psiche umana. Questo bisogno trova piena soddisfazione nella Santa Trinità, il cuore dell’Ortodossia. Laddove l’insegnamento trinitario è privo di equilibrio, e lo Spirito Santo è trascurato, è facile assistere al "ritorno della Dea", sia sotto forma di eccessi mariani che dell’apparizione di correnti gnostiche, con le loro richieste di donne sacerdoti e i loro termini privi di riferimenti al genere quando si parla di Dio.

Miriam Lambouras, 'Le apparizioni mariane: intervento divino o illusione?'

Non dee e sacri cuori; non sillogismi ermetici; non Aragorn, Gimli e Legolas; non Gandalf e i Valar; non computer quantistici e intelligenza artificiale. Ma invece i santi Ambrogio di Milano, Beda e Bonifacio, Cutberto di Lindisfarne, Davide del Galles, Eteldreda di Ely, Felice di Nola, Genoveffa di Parigi, e tanti altri. Dissotterriamoli dai loro depositi nei loro musei vuoti delle cattedrali gotiche (per prendere in prestito una frase da padre Andrew Phillips); prosterniamoci davanti a loro; baciamo i loro reliquiari; portiamoli in processione per città e campagne; andiamo in pellegrinaggio per salutarli; amiamo il Dio che essi hanno amato!

Ma è troppo tardi per l'Occidente, dicono alcuni.

Non è troppo tardi!

Anche una parte di lacrima, come diceva san Simeone il Nuovo Teologo, basta per far scendere su di noi la misericordia di Dio!

Un esempio dalla vita di un santo ortodosso d'Occidente sarà sufficiente per illustrarlo:

Il santo martire Pancario era un amico dell'imperatore Diocleziano. Abbandonò il cristianesimo e divenne pagano. Sua madre e sua sorella gli inviarono una lettera in cui esortavano l'apostata a temere Dio e il terribile Giudizio universale. Pentitosi, san Pancario confessò apertamente la sua fede davanti all'imperatore, e per questo subì torture a Roma. Poi fu mandato a Nicomedia e decapitato nel 303.

Sì, l'Occidente ha peccato gravemente abbandonando la Chiesa ortodossa, ma la misericordia di Dio è illimitata e il pentimento è ancora possibile. Attraverso le preghiere di san Pancario e di tutti i suoi santi ortodossi, veri tesori dell'Occidente perché traboccanti della grazia di Dio, possa fare ancora una volta la buona confessione; vedere il Regno di Dio nel cuore dei suoi popoli; vede nascere dall'Occidente nuove generazioni di santi!

Ringraziamo il nostro corrispondente Giuseppe, che ci ha segnalato, in un giardino vicino al porto di Messina, un monumento eretto 2 anni fa e dedicato ai marinai russi che nel 1908 furono eroici soccorritori della città afflitta dal terremoto. In questi tempi di russofobia di ogni tipo, fa piacere vedere italiani attenti alla storia e alla verità dei fatti.

Uno dei marinai russi di Messina, Ioann Steblin-Kamenskij, è stato in seguito canonizzato come ieromartire dalla Chiesa ortodossa russa. Potete leggere la sua storia su questa pagina del blog Fos Ilaron.

murale in una cattedrale della Chiesa scismatica in Ucraina, riconosciuta dal Patriarcato ecumenico. In esso si vede san Giorgio che uccide l'aquila bicipite russa, persone letteralmente avvolte nella bandiera ucraina e sullo sfondo si vede anche la bandiera neonazista del Settore destro

Parte 1

Ancora una volta, suor Vassa e Public Orthodoxy hanno audacemente preso una posizione, che coincide proprio con l'opinione alla moda del momento. In un video di suor Vassa, e poi in una dichiarazione pubblicata da Public Orthodoxy (che suor Vassa ha firmato), essi esprimono la loro convinzione che l'invasione russa dell'Ucraina sia malvagia, che Putin sia l'unico colpevole e che la Chiesa russa dovrebbe condannare Putin per questo. E la dichiarazione prosegue accusando la Chiesa russa di vera e propria eresia. Nella prima parte, concentrerò la mia attenzione sul video di suor Vassa. Nella seconda parte, affronterò la dichiarazione di Public Orthodoxy.

La nebbia intenzionale della propaganda bellica

Prima di entrare nelle affermazioni specifiche di suor Vassa, vorrei parlare a quelli che sono abbastanza grandi per ricordarsi del periodo che ha portato alla prima Guerra del Golfo – e informare quelli che erano troppo giovani o non ancora nati – delle bugie che la nostra macchina propaganda governativa aveva sfornato per convincerci ad andare in guerra. Io le ricordo bene: mi sono arruolato nel Corpo dei Marines degli Stati Uniti perché credevo alle cose che ci dicevano. L'Iraq aveva invaso il Kuwait e ci raccontavano storie dell'orrore su come i soldati iracheni trattavano i kuwaitiani. Una delle cose più memorabili che ci era stata detta è che i soldati iracheni avevano fatto irruzione negli ospedali, avevano tirato fuori i bambini dalle incubatrici, li avevano lasciati sui pavimenti a morire e poi avevano trasportato quelle incubatrici in Iraq. Ci sono state testimonianze in tal senso di fronte al Congresso degli Stati Uniti, da parte di una giovane donna che sosteneva di essere stata testimone oculare di questi atti barbari. George H.W. Bush alludeva spesso a questo tema mentre suonava i tamburi di guerra. Non era qualcosa che poteva restare impunito. Qualcosa doveva essere fatto. L'unico problema era che era tutta una bugia. La giovane donna che aveva testimoniato davanti al Congresso era la figlia dell'ambasciatore kuwaitiano negli Stati Uniti e non era stata affatto in Kuwait durante o dopo l'invasione irachena. Naturalmente, questo è venuto alla luce solo molto tempo dopo la fine della guerra. Nel 1990 e nel 2003, la stragrande maggioranza degli americani ha sostenuto l'entrata in guerra con l'Iraq. Oggi, la stragrande maggioranza degli americani crede che questo sia stato un errore.

Poi, sotto Bill Clinton, abbiamo lanciato una guerra contro la Serbia, in cui l'abbiamo bombardata fino a farla ritornare all'età della pietra, abbiamo ucciso migliaia di civili e strappato il Kosovo dalla Serbia, dove ancora oggi abbiamo truppe americane di stanza. Ciò è accaduto anche a causa degli stenografi dei media mainstream, che hanno diligentemente presentato una storia unilaterale di una complicata guerra civile, insieme a innumerevoli invenzioni e bugie progettate per infiammare le emozioni del popolo americano... e poi gli Stati Uniti hanno fatto esattamente quello che stiamo accusando la Russia di fare in questo momento.

In vista della seconda Guerra del Golfo ci fu assicurato che c'erano armi di distruzione di massa accumulate da Saddam Hussein, e anche questa si rivelò una bugia. Abbiamo invaso l'Iraq e un paese che era cristiano al 10% ora ha pochi cristiani rimasti perché abbiamo scatenato i jihadisti islamici che Saddam Hussein aveva tenuto a guinzaglio, e da allora il paese è stato un disastro. Penso che siano rimaste poche persone che non vorrebbero tornare indietro nel tempo e rimettere Saddam Hussein a capo dell'Iraq. Per quanto cattivo fosse, il mondo era un posto molto più sicuro, e anche l'Iraq era un posto migliore e più sicuro.

Più recentemente abbiamo lanciato guerre di cambio di regime in Siria e in Libia, in cui i nostri militari hanno svolto ruoli diretti, che hanno provocato la morte di centinaia di migliaia di civili e l'espatrio di milioni di profughi. Ciò che abbiamo fatto in Libia ha causato ulteriore terrore islamico in altre parti dell'Africa, poiché le armi libiche si sono fatte strada nelle mani di terroristi islamici, come Boko Haram. Abbiamo visto aprire mercati di schiavi e la miseria umana è aumentata esponenzialmente, solo perché volevamo eliminare l'ultimo Hitler del momento. Se, dopo che ci siamo imbarcati in queste guerre di cambio di regime, avessimo creato al loro posto dei paradisi, forse si potrebbe giustificare questo genere di interventi come un tema di politica estera, ma invece trasformiamo costantemente delle brutte situazioni in veri e propri inferni.

"Hans, siamo noi i cattivi?"

Potrei continuare, ma noi siamo stati ripetutamente ingannati per andare in guerra in un paese dopo l'altro e, in quasi tutti i casi, la situazione è stata aggravata dalle nostre azioni. Ma il punto qui è che i media hanno volontariamente presentato al popolo americano propaganda progettata per scuotere l'opinione pubblica e convincerla a sostenere una politica estera americana basata su bugie.

Le complessità della guerra in Ucraina

Nei commenti, suor Vassa ripete molto i mantra che sentiamo nei media occidentali, come se fosse tutto vero, e non ci fosse nient'altro. Le sue argomentazioni fanno appello alle emozioni basate sulla narrativa dei media e fanno appello all'opinione della maggioranza, piuttosto che alla ragione, alle prove o all'argomentazione logica. Il problema qui è che ormai dovremmo sapere che non possiamo riporre molta fiducia in ciò che il nostro governo o i media ci dicono quando il nostro governo sta cercando di spingere l'opinione pubblica a sostenere una guerra. E statene certi, questo è proprio ciò che sta accadendo ora. Ci viene chiesto di sostenere una guerra economica, che avrà enormi ripercussioni sulla nostra stessa economia, così come su ogni economia del mondo, che colpirà in modo sproporzionato i poveri di tutto il mondo, e li metterà in posizioni in cui tenere insieme corpo e anima sarà estremamente difficile. Ci viene chiesto di fornire armi a una sola parte, e, se non stiamo attenti, c'è una prospettiva molto reale che potremmo presto essere coinvolti in combattimenti sul campo prima che tutto sia detto e fatto.

Chiunque provi a presentare questa guerra in termini semplici o ignora i fatti, oppure sta cercando di ingannarvi, e certamente non sta promuovendo la causa della pace. Questa guerra ha uno sfondo estremamente complicato. Per prima cosa, l'Ucraina non è mai stata un paese indipendente prima degli anni '90. Per la maggior parte degli ultimi 3 secoli è stata unita alla Russia, quindi ci sono forti legami con la Russia, in particolare nelle regioni orientali e meridionali dell'Ucraina. L'Ucraina ha avuto due "rivoluzioni" da quando è diventata indipendente, e in entrambe gli Stati Uniti hanno avuto un ruolo più che marginale. Nel 2014 abbiamo avuto un palese colpo di stato in cui il nostro paese ha sponsorizzato il violento rovesciamento del governo legittimamente eletto del paese. Di conseguenza ci sono stati disordini in tutta l'Ucraina orientale e meridionale. Il governo russo ha sequestrato la Crimea, che era stata la base della flotta russa del Mar Nero dai tempi di Caterina la Grande, e la cui popolazione ha sostenuto a schiacciante maggioranza l'azione. Nella maggior parte del sud, i disordini sono stati repressi violentemente, ma nell'Ucraina orientale due regioni hanno dichiarato la loro indipendenza e, con il sostegno russo, sono riuscite a evitare di essere schiacciate dal nuovo governo ucraino, ma le persone in quelle regioni sono state soggette a continui bombardamenti da parte dell'esercito ucraino negli ultimi 8 anni e circa 14.000 persone sono state uccise... ma la CNN non si è preoccupata di dire a qualcuno di indignarsi per quelle morti – e infatti, la maggior parte della gente è del tutto all'oscuro di questo aspetto del conflitto.

Per ulteriori informazioni sul colpo di stato del 2014, guardate il documentario Ukraine on Fire, il successivo documentario Ukraine Revealed, e How US-backed Maidan coup, Russiagate led to war in Ukraine.

Dal 2014 sono stati firmati due accordi di pace che avrebbero posto fine alla guerra nell'Ucraina orientale e, in entrambi i casi, non ne è venuto fuori nulla, perché il presidente dell'Ucraina non è stato in grado di attuarli o non lo ha voluto. Sono sicuro che questo genere di politica è molto difficile da condurre, ma mentre gli ultimi due presidenti ucraini hanno entrambi partecipato a una piattaforma per portare la pace nell'Ucraina orientale, ed entrambi potrebbero essere stati molto sinceri nelle loro intenzioni, nessuno dei due è stato in grado di realizzare le proprie intenzioni dichiarate... per qualsiasi motivo. Zelenskij è persino andato nell'Ucraina orientale e ha ordinato personalmente al battaglione Azov, apertamente nazista, di ritirarsi... e semplicemente quelli si sono rifiutati di farlo. Quindi non è chiaro chi abbia davvero condotto lo spettacolo in Ucraina.

Oltre agli 8 anni di guerra contro le persone di lingua russa nell'Ucraina orientale, Zelenskij ha suggerito nel febbraio di quest'anno che l'Ucraina avrebbe cercato di acquisire armi nucleari e l'Ucraina ha dichiarato la sua intenzione di aderire alla NATO e di riprendere la Crimea dalla Russia... con la forza, se necessario. La Russia aveva presentato agli Stati Uniti un elenco delle sue "linee rosse", la più grande delle quali è l'ingresso dell'Ucraina nella NATO, e gli Stati Uniti si sono rifiutati di accettare qualsiasi preoccupazione della Russia. Innumerevoli esperti [un primo esempio - un secondo esempio] hanno avvertito che questa politica di espansione della NATO alla fine avrebbe portato a una risposta militare dalla Russia.

E quindi, dato che questo era del tutto prevedibile, c'è da chiedersi perché l'amministrazione Biden abbia scelto di continuare a portare avanti l'espansione della NATO, piuttosto che spingere l'Ucraina ad attuare effettivamente gli accordi di Minsk e porre fine a una guerra durata 8 anni nell'Ucraina orientale.

Suor Vassa osserva che anche Fox e CNN concordano sul fatto che è tutta colpa della Russia. Il problema è che la guerra è l'unica questione bipartisan rimasta in America. Le istituzioni di entrambe le parti sono generalmente favorevoli alla guerra. Fox News ha generalmente preso la stessa posizione.

Suor Vassa respinge le preoccupazioni sui nazisti in Ucraina perché Israele si schiera con gli Stati Uniti, Zelenskij è ebreo, l'Ucraina ha combattuto contro i nazisti nella seconda guerra mondiale e suggerisce che come qualsiasi altro paese, l'Ucraina ha semplicemente persone con varie tendenze politiche. Ma Israele non ha altra scelta che schierarsi con gli Stati Uniti, dato che gli Stati Uniti sono l'unico alleato di Israele al mondo e finanziano e riforniscono pesantemente le sue forze armate. Zelenskij è ebreo, ma ciò non prova che non ci siano nazisti in tutte le forze armate e di sicurezza ucraine, e quando hai battaglioni apertamente nazisti che fanno parte dell'esercito ucraino, questo non è solo un problema di avere dei pazzi nel tuo paese. Sì, 8 milioni di ucraini sono morti combattendo i nazisti, ma molti di quelli dell'Ucraina occidentale sono morti combattendo per i nazisti. Ci sono state divisioni ucraine delle SS. E un criminale di guerra nazista è celebrato come un eroe nazionale: Stepan Bandera. Ovviamente l'ucraino medio non è un nazista, e si potrebbe obiettare che il governo russo ingigantisce il problema più di quanto sia giustificato, ma fingere che questo non sia un vero problema è ignorante o disonesto.

Anche la BBC ha riferito del pesante ruolo svolto dai nazisti nella politica ucraina [un primo esempio - un secondo esempio].

Si può affermare che il motivo principale per cui gli accordi di Minsk non sono mai stati attuati è che il governo ucraino ha il legittimo timore di essere rovesciato da queste forze naziste.

Non si può discutere onestamente dell'attuale guerra in Ucraina senza affrontare il colpo di stato del 2014, gli ultimi 8 anni di guerra nell'Ucraina orientale e le 14.000 persone (per lo più ucraini di lingua russa) che sono state uccise sotto bombardamenti quasi costanti e affrontare il ruolo di vari gruppi nazisti sia nel colpo di stato che nella guerra, e di certo non si può discuterne senza menzionare il ruolo degli Stati Uniti in tutto quanto sopra. Eppure suor Vassa ha ignorato queste cose quasi del tutto.

Dire che questa guerra è tutta colpa di Putin è quanto meno semplicistico. Se si dice che è tutta colpa sua, in effetti stai dicendo che non è colpa degli Stati Uniti, né del governo ucraino post-golpe. Ma è del tutto possibile che qui ci sia qualche colpa che è dovuta a ciascuna parte. E mentre Dio sa esattamente quanto siano da biasimare tutti i responsabili, non credo che noi lo sappiamo, a questo punto. Certamente semplifica le cose se riesci a dipingere un lato come persone senza cuore che tirano fuori i bambini dalle incubatrici e li gettano per terra, ma probabilmente è meglio aspettare di avere un'idea migliore di cosa è effettivamente successo prima di saltare a conclusioni semplicistiche.

Inoltre, dare tutta la colpa a Putin toglie qualsiasi pressione affinché gli Stati Uniti o l'Ucraina cerchino una soluzione di compromesso e, a questo punto, una soluzione di compromesso è l'unico modo in cui i combattimenti finiranno a breve termine. Quindi, mentre le persone che prendono questa posizione provano l'autocompiacimento di segni di virtù e possono affermare di essere a favore della pace, in realtà stanno rendendo meno probabile che la pace sia ripristinata presto.

Le questioni pastorali per la Chiesa russa

A parte il problema di attribuire la colpa a una sola parte quando non abbiamo prove sufficienti per raggiungere davvero questa conclusione, la Chiesa russa ha il vero problema di avere persone che stanno da entrambe le parti, e ovunque nel mezzo – e questo è vero anche tra gli ucraini nella Chiesa russa. Solo nella mia parrocchia ho persone ucraine che credono che la Russia stia venendo in soccorso, persone che pensano che Putin sia malvagio, e infine persone che hanno opinioni contrastanti. Non voglio alienare nessuna di quelle persone. Hanno tutti famiglia e amici che stanno soffrendo e molti che sono stati uccisi o che saranno uccisi. La Chiesa deve elevarsi al di sopra di queste cose e fare appello a tutte le parti affinché trovino una via verso la pace.

Conclusione

Siamo tutti d'accordo sul fatto che la guerra è una cosa malvagia. Preghiamo per una rapida fine della guerra. E nel frattempo stiamo facendo il possibile per raccogliere fondi per aiutare coloro che sono stati sfollati a causa della guerra. Nessuno nella Chiesa russa voleva che le cose arrivassero a questo punto. Tutte le parti dovrebbero fare il possibile per porre fine a questa guerra il prima possibile. Possiamo certamente dire che chiunque abbia contribuito a causare questa guerra avrà molto di cui rispondere davanti a Dio. Chiunque scelga la guerra quando ha altre opzioni praticabili sta commettendo un grande peccato. Dio conosce la verità. A questo punto, non credo che noi la conosciamo.

Questa guerra era certamente prevenibile. Credo che il governo degli Stati Uniti avrebbe potuto impedirla, quindi se avessi intenzione di condannare qualcuno, dovrei iniziare con un governo che almeno teoricamente risponde al popolo americano.

Per maggiori informazioni:

Sermone: La guerra in Ucraina

Sermone: Dio è sul trono

Aggiornamento 1: vorrei chiarire un punto in modo che nessuno si confonda. Non spetta a me o alla Chiesa dire agli ucraini che dovrebbero o non dovrebbero voler avere un Paese indipendente. Gli stessi ucraini non sono unanimi su questa questione, quindi ovviamente tutti non possono fare a modo proprio quando le persone non sono d'accordo. Dovrebbero trovare un modo pacifico per risolvere tali controversie, ma questa dovrebbe davvero essere una questione che devono risolvere senza interferenze esterne.

Inoltre, la guerra è sempre una cosa malvagia e c'è sempre almeno una parte che ha torto. A volte entrambe le parti hanno torto. Le persone ragionevoli possono non essere d'accordo su queste cose, perché tutti noi abbiamo una conoscenza limitata e vediamo le cose dalla nostra prospettiva. Dio, tuttavia, sa esattamente di chi è la colpa, e sarà una cosa orribile dover rispondere di questa colpa nel giorno del giudizio.

Aggiornamento 2: Un altro punto, tanto per essere chiari. Chiunque ha il diritto di pensare o dire tutto ciò che crede sia vero sull'attuale guerra in Ucraina. Se suor Vassa avesse semplicemente espresso la sua contrarietà, non avrei risposto. È all'accusa che la Chiesa debba condannare una delle tre parti principali di questa guerra, ma non condannare nessuna delle altre due, che io mi oppongo. La guerra è orribile. Tutti coloro che hanno compassione preferirebbero che non accadesse e vorrebbero che finisse il prima possibile. Ma le ragioni per cui siamo dove siamo a questo punto della storia non sono semplici, e pretendere che la Chiesa pretenda il contrario e scagioni gli Stati Uniti e il governo ucraino post-golpe, dando la colpa solo al governo russo, non è una posizione ragionevole da prendere. Se la Russia avesse invaso l'Ucraina di punto in bianco, sarebbe un'altra questione, ma c'è una guerra in corso da 8 anni, e quindi la linea di demarcazione non è così netta. Si spera che vengano fuori più fatti, e in questo modo spero che tutti rivedranno le loro opinioni di conseguenza, ma è così che io la vedo a questo punto.

Inoltre, un commentatore ha menzionato che molte altre persone hanno collaborato con i nazisti, compresi i russi. Posso capire perché le persone che vivevano sotto Stalin, sapendo solo ciò che sapevano all'epoca, avrebbero potuto pensare che Hitler fosse il minore tra due mali. Tuttavia, quando ci sono gruppi di ucraini nel 2022, che scelgono di identificarsi in questo particolare capitolo della loro storia e si identificano come nazisti, hanno molte meno scuse rispetto ai loro nonni. E inoltre, quando persone del genere operano apertamente nell'esercito ucraino, in unità naziste, la questione è molto più problematica. Ogni paese ha la sua quota di pazzi. La maggior parte dei paesi non ha battaglioni di pazzi nel proprio esercito.

Parte 2

Le persone di Public Orthodoxy hanno rilasciato una dichiarazione contro la Chiesa russa in cui accusano la Chiesa russa di eresia, che secondo le loro affermazioni sarebbe l'idea di "русский мир" o "mondo russo". Includono accuse contro la Chiesa russa per non aver condannato uno dei tre principali partiti nella guerra in Ucraina (che include la Russia, il governo ucraino post-golpe e gli Stati Uniti). Alludono anche alla controversia sul riconoscimento degli scismatici in Ucraina da parte del Patriarcato ecumenico. Non ripeterò quanto ho detto sulla complessità della guerra, nella parte 1. E ho scritto abbastanza ampiamente sullo scisma ucraino (trovate qui l'intera lista, ma se volete scegliere solo un articolo in italiano, potete leggere Una prospettiva americana sulla crisi in Ucraina). In questo articolo, mi concentrerò specificamente sui meriti dell'affermazione che esiste un'eresia chiamata "mondo russo".

Ciò che Public Orthodoxy non ha sentito il bisogno di condannare

Prima di entrare nel merito delle loro affermazioni in questa dichiarazione, penso sia interessante considerare che mentre Public Orthodoxy ha pubblicato numerosi articoli che condannano la Chiesa russa e la sua posizione sullo scisma ucraino, nonché numerosi articoli che condannano la Russia per la guerra in Ucraina (che va avanti da 8 anni, ed è iniziata con un colpo di stato sponsorizzato dagli Stati Uniti), non ha sentito il bisogno di condannare la guerra di cambio di regime degli Stati Uniti in Siria che imperversa da 10 anni. Molte più persone sono state uccise in quella guerra (le stime attuali vanno da 500.000 a 610.000), e questa guerra rappresenta una minaccia esistenziale per i cristiani ortodossi in Siria (che prima della guerra erano circa il 10% della popolazione siriana). Se gli Stati Uniti fossero riusciti a insediare un governo jihadista islamico in Siria, ciò avrebbe significato la fine del cristianesimo in Siria, a tutti gli effetti, e probabilmente lo stesso destino sarebbe toccato al Libano. L'intervento militare russo ha finora impedito che ciò accadesse, ma gli Stati Uniti continuano ad occupare il 10% della Siria, negando alla Siria l'accesso alle proprie risorse petrolifere, e ha imposto alla Siria sanzioni paralizzanti che stanno causando sofferenze incommensurabili tra il popolo siriano, sia cristiano che musulmano. Quindi questo è un problema di cui i cristiani ortodossi dovrebbero preoccuparsi – e tuttavia non solo Public Orthodoxy non ha mai rilasciato una dichiarazione in cui condanna le azioni del governo americano in Siria, ma non ha quasi detto nulla al riguardo. Forse un po' di finanziamenti potrebbero prosciugarsi se scegliessero di prendere una posizione del genere, ma si potrebbe pensare che chiunque fosse credente e avesse un briciolo di coraggio prenderebbe la posizione giusta a prescindere. Perché il silenzio?

Per ulteriori informazioni, vedete "La politica immorale del governo degli Stati Uniti in Siria": sebbene l'articolo sia del 2016, espone comunque i motivi per cui la politica statunitense in Siria è innegabilmente malvagia.

Public Orthodoxy non solo non riesce a condannare coloro che si oppongono alla moralità cristiana, ma è uno dei principali procacciatori di questi insegnamenti eretici. Quindi Public Orthodoxy non è certo una guida affidabile sull'argomento di ciò che è o non è eretico.

"Etno-filetismo" per me, ma non per te

Un fatto significativo di questa dichiarazione è che non include una singola citazione di una dichiarazione specifica che si potrebbe citare come esempio degli errori che, a quanto affermano, la Chiesa russa sta insegnando. Inoltre non fanno riferimento a nessun documento in cui si potrebbe cercare di trovare un'affermazione di quest'eresia.

In una ricerca del sito ufficiale del Patriarcato di Mosca, ho trovato un articolo in cui Patriarca Kirill ha riassunto ciò che comprende il concetto di "il mondo russo" a cui fa riferimento: "Святейший Патриарх Кирилл: Русский мир – особая цивилизация, которую необходимо сберечь", che significa "Sua Santità il patriarca Kirill: il mondo russo è una civiltà speciale che deve essere preservata".

Il patriarca Kirill osserva che la cultura ortodossa della Rus' di Kiev, che è l'eredità comune di russi, bielorussi, ucraini e carpato-russi, non è definita da confini politici e non la vede come una promozione della costruzione o ricostruzione di qualsiasi impero. Ritiene che essa abbia qualcosa che vale la pena preservare, che se perso, sarebbe una perdita per l'umanità. Non vede questo problema come etnico o razziale, ma culturale. Inoltre non afferma che questa cultura è superiore a tutte le altre, ma solo che è la propria cultura, e vale la pena preservarla.

Nei documenti conciliari ufficiali della Chiesa russa è stata affrontata in dettaglio la questione del rapporto della Chiesa con la cultura. "I fondamenti della concezione sociale della Chiesa ortodossa russa", documento approvato nel 2000, include nella sezione II una dichiarazione intitolata "Chiesa e nazione". Sfido chiunque a indicare qualcosa di eretico in questa affermazione e a esporre un argomento motivato e supportato sul motivo per cui è eretico.

È particolarmente curioso sentire questa accusa da un'organizzazione guidata da due membri dell'arcidiocesi greca, in cui si sente abbastanza spesso un concetto molto simile al "mondo russo", solo che si chiama "ellenismo". Una ricerca su Google del sito ufficiale dell'arcidiocesi greca per la parola "ellenismo" mostra oltre 900 risultati. Uno dei primi articoli pubblicati è intitolato "Nuovo programma per promuovere l'ellenismo negli Stati Uniti". E il sottotitolo di quell'articolo è, cosa abbastanza interessante, "L'arcidiocesi greco-ortodossa e la Fondazione per il mondo ellenico annunciano un nuovo programma per promuovere l'ellenismo negli Stati Uniti" [enfasi aggiunta]. In quell'articolo, vedrete che lo stesso arcivescovo Elpidophoros è stato coinvolto nella promozione di questo nuovo programma. Sembra certamente che l'arcivescovo Elpidophoros pensi che ci sia una cultura greco-ortodossa che non è limitata da confini politici, che è patrimonio di tutto il popolo greco, e che vale la pena preservare.

Quindi, esiste un'eresia del "mondo ellenico"? In caso negativo, sembra che i membri di una Chiesa che considera la promozione dell'ellenismo come parte fondamentale della propria missione, potrebbero voler esporre esattamente come questo concetto non sia eretico, prima di accusare la Chiesa russa di eresia per avere essenzialmente la stessa idea riguardo alla propria cultura.

In quanto non russo che fa parte della Chiesa ortodossa russa da quasi 32 anni, posso dirvi che non sono mai stato spinto a diventare russo, né sono mai stato fatto sentire come membro di seconda classe della Chiesa russa perché non sono russo. Per ulteriori informazioni, leggete i miei articoli "Converts and culture" e "The Colors of the Russian Church".

In breve, questa dichiarazione consiste in una serie di affermazioni che la Chiesa russa insegna delle cose di cui non forniscono alcuna prova che qualcuno stia effettivamente insegnando, e forse gli autori dovrebbero esaminare le proprie opinioni sull'Ortodossia e sulla cultura, prima di attaccare quelle degli altri.

Il blog di Mark Hackard, The Soul of the East, che abbiamo citato alcune volte e da cui abbiamo tradotto materiali significativi, ci presenta oggi un’intervista a un personaggio che non ha tempo né voglia di dire mezze verità. Lo ieromonaco Viktor (nella foto) è uno dei cappellani dell’esercito della Novorossja, e sa tagliare attraverso tutte le generalizzazioni della crisi ucraina per sottolineare che quella in corso è una guerra contro un piano satanico. Presentiamo l’intervista a padre Viktor nella sezione “Testimoni dell’Ortodossia”, sperando che vogliano leggerla tutti quanti si chiedono perché negli ultimi mesi abbiamo insistito così a lungo a parlare della situazione in Ucraina.

arizonaorthodox.com

Un certo numero di vescovi in rappresentanza di varie giurisdizioni ortodosse ha rilasciato oggi una dichiarazione che critica le osservazioni ambigue e controverse fatte dall'arcivescovo Elpidophoros dell'arcidiocesi greco-ortodossa d'America del Patriarcato di Costantinopoli alla marcia per la vita a Washington, DC, a gennaio.

L'introduzione alla dichiarazione, pubblicata sul sito dell'arcidiocesi ortodossa antiochena del Nord America, recita: "Quattro vescovi presiedenti attualmente partecipano all'Assemblea dei vescovi canonici ortodossi degli Stati Uniti d'America, tra cui sua Eminenza il metropolita Joseph dell'arcidiocesi antiochena, stanno rispondendo alle controverse osservazioni fatte alla "March for Life" di gennaio a Washington, DC, che hanno ricevuto attenzione dai media tradizionali e dai social media".

Ricordiamo che nel suo intervento del 21 marzo, mentre l'arcivescovo Elpidophoros aveva parlato della santità della vita, aveva anche affermato che gli ortodossi "affermano anche il nostro rispetto per l'autonomia delle donne" e aveva parlato di come la santissima Theotokos abbia liberamente scelto di portare Cristo nel mondo. La sua dichiarazione ambigua ha suscitato una serie di reazioni negative, con molte persone che l'hanno caratterizzata nel migliore dei casi come confusa e nel peggiore come eretica.

L'ufficio stampa dell'arcidiocesi greca ha poi ritwittato risposte esplicitamente favorevoli all'aborto giunte in seguito alle parole dell'arcivescovo Elpidophoros.

Come rileva la nuova dichiarazione, il discorso dell'arcivescovo greco ha attirato l'attenzione dei media. Per esempio, il Washington Post ha scritto : "Commenti come quelli di Elpidophoros sostengono il diritto teologico delle donne all'autonomia corporea e alla salute e affermano che è teologicamente sbagliato scegliere in modo uniforme un feto rispetto a una donna".

Oltre al metropolita Joseph, la nuova dichiarazione è firmata anche da sua Grazia il vescovo Longin della Chiesa ortodossa serba del Nord e Sud America, da sua Eminenza il metropolita Nicolae della Metropolia ortodossa romena delle Americhe, e da sua Eminenza il metropolita Iosif della Diocesi ortodossa bulgara di Stati Uniti, Canada e Australia.

Dato che la dichiarazione è una critica all'arcivescovo Elpidophoros, non è firmata da alcun vescovo dell'arcidiocesi greca, né della diocesi ortodossa carpato-russa degli Stati Uniti o della Chiesa ortodossa ucraina degli Stati Uniti, anch'essee subordinate al Patriarcato di Costantinopoli.

In particolare, la dichiarazione non è nemmeno firmata da alcun vescovo della Chiesa ortodossa in America o dal vescovo Saba della Chiesa ortodossa apostolica georgiana in Nord America.

"La Chiesa ortodossa è, ed è sempre stata, impassibilmente pro-vita, considerando l'aborto come l'uccisione di un altro essere umano", affermano i quattro vescovi.

E mentre la Chiesa abbraccia il paradosso dell'Incarnazione, che coinvolge il libero consenso della santissima Theotokos, la Chiesa esige anche chiarezza, si legge nel comunicato, "la chiarezza che l'essere umano di nuova concezione – compreso il Signore stesso al momento del suo concepimento – è un essere umano completo. A questo punto, quindi, finisce il consenso della Theotokos, e iniziano i suoi doveri di madre: una volta concepito il Signore, ebbe la sacra responsabilità di nutrirlo e prendersi cura di lui, cosa che adempì perfettamente".

Il comunicato recita integralmente:

La Chiesa ortodossa ha riconosciuto in modo coerente e inequivocabile la piena umanità di ogni persona a partire dal momento del concepimento. Questa posizione è informata dalla Scrittura e dalla santa Tradizione ed è convalidata dalla scienza moderna, che conferma che un nuovo, distinto organismo umano nasce al momento del concepimento. La Chiesa ortodossa è, ed è sempre stata, impassibilmente pro-vita, considerando l'aborto come l'uccisione di un altro essere umano.

Nelle ultime settimane, questa posizione è stata messa in discussione e, di conseguenza, noi, vescovi presiedenti ortodossi che rappresentano diverse giurisdizioni canoniche negli Stati Uniti d'America, siamo costretti a proclamare l'unico vero e corretto insegnamento della Chiesa su questo argomento. Ribadiamo le parole dell'insegnamento del Signore attraverso i dodici apostoli delle nazioni (la "Didaché"), che risale alle prime generazioni della Chiesa: "Non uccidere un bambino con l'aborto e non uccidere un neonato" (οὐ φονεύσεις τέκνον ἐν φθορᾷ οὐδὲ γεννηθέντα ἀποκτενεῖς).

La Chiesa ortodossa si sforza di stare al di sopra della politica; tuttavia, la Chiesa è anche a favore dell'ordine, contro le forze del caos e dell'illegalità. Tutte le società civili proibiscono di togliere intenzionalmente la vita a un essere umano da parte di un altro essere umano, tranne che in circostanze estreme e insolite. Gli Stati Uniti d'America non fanno certo eccezione: in ogni stato l'omicidio intenzionale è bandito. Eppure le nostre leggi sono incoerenti e vietano l'uccisione di alcuni umani ma non di altri. Non vi è alcun fondamento né nel diritto né nella scienza, e certamente non nella moralità o nella religione, per fare una distinzione tra un essere umano che è nel grembo materno e un essere umano che ne è al di fuori. Pertanto, la Chiesa ortodossa richiede alle autorità civili, non solo negli Stati Uniti ma a livello globale, e specialmente nei paesi tradizionalmente ortodossi, di trattare tutti gli esseri umani allo stesso modo sotto la legge, e quindi di vietare la pratica malvagia dell'aborto.

È vero che la santissima Theotokos ha dato il suo consenso all'Incarnazione del Verbo increato di Dio. Il Signore non si è imposto all'umanità, ma ha assunto la nostra natura con il permesso di noi umani, rappresentati dalla più grande di noi, la Vergine Maria. Dato questo consenso, avvenne l'Incarnazione: il Verbo si fece carne in quel momento. La Chiesa ortodossa abbraccia questo paradosso dell'Incarnazione, dell'Increato che diventa una sua creatura. Eppure, mentre paradossi di questo tipo sono essenziali per la nostra fede, lo è anche la chiarezza: la chiarezza che l'essere umano appena concepito – compreso il Signore stesso al momento del suo concepimento – è un essere umano completo. Qui, dunque, finisce il consenso della Theotokos, e cominciano i suoi doveri di madre: una volta concepito il Signore, ebbe la sacra responsabilità di nutrirlo e prendersi cura di lui, cosa che adempì perfettamente.

Questo stesso Signore, che si è incarnato nella Vergine Maria nella festa dell'Annunciazione, ama ogni essere umano da lui creato, dal momento del suo concepimento. Ama le loro madri, insieme ai padri, che soffrono e si sacrificano per i loro figli. La Chiesa, e di fatto l'intera umanità, ha il dovere di prendersi cura e sostenere questi bambini e le loro madri.

Nondimeno, il Signore ama anche le madri che, vittime delle pressioni ingannevoli di questo mondo, fanno la tragica scelta di far uccidere i propri figli. Per queste madri, la Chiesa offre perdono, compassione e guarigione attraverso il pentimento e la riconciliazione sia con Dio che con i loro figli perduti.

Il Signore ama quei padri e altri uomini che, venendo meno al loro dovere di provvedere e proteggere, fanno invece pressione e perfino costringono le madri a far uccidere i loro figli.

Il Signore ama quei medici e altri praticanti che, vittime dell'inganno, si sono lasciati diventare strumenti del male nell'assassinio di bambini innocenti.

Infine, imploriamo tutti lo stesso Signore, che desidera che tutte le persone siano salvate e giungano alla conoscenza della verità, che il suo amore e la sua misericordia onnicomprensivi avvolgano tutti coloro che sono colpiti dalla tragedia dell'aborto e portino guarigione alla nostra terra.

La dichiarazione include anche una preghiera per la santità della vita non nata:

O nostro Signore, Dio e Salvatore Gesù Cristo, che in principio hai plasmato l'uomo dalla polvere della terra e hai effuso in lui il soffio della vita affinché diventasse un'anima vivente, tu che conosci la durata della vita e il nome di ciascuno fin dal grembo di sua madre, tu che conti anche i capelli del nostro capo e che vegli su ogni essere vivente nella tua creazione, guarda ora la tua creazione che hai modellato secondo la tua immagine e concedi a coloro che sono nel grembo delle loro madri e alle loro madri la protezione che hai dato alla tua stessa Vergine Madre quando ti portava, e ricolmali di Spirito Santo, come hai colmato una volta Elisabetta in modo tale che Giovanni il Precursore sussultò nel suo grembo incontrandoti.

Tu che ti sei incarnato dallo Spirito Santo e dalla Vergine Maria e sei diventato vero uomo, nascosto nel velo della carne di tua Madre, unendo la tua divinità alla nostra umanità, unisciti ora a noi e a tutta la tua creazione umana per la tua grazia. Come sei entrato nel grembo di tua Madre, sii presente anche nel grembo di tutte le madri, con loro e con i loro figli. Proteggili da tutti gli assalti del maligno e dei suoi spiriti immondi, affinché a tempo debito tutti possano venire a te, secondo le tue parole: "Lasciate che i bambini vengano a me e non glielo impedite, perché a chi è come loro appartiene il regno di Dio".

O tu che alla tua nascita hai sentito il lamento di Rachele, che non voleva essere consolata perché i suoi figli non erano più, e gridava al massacro degli innocenti da parte del malvagio Erode per causa tua, ascolta anche il pianto di tutti coloro che lamentano la morte dei tuoi figli, che gridano il tuo amore e la tua pace in mezzo al terrore e alla disumanità.

Come hai concesso una volta la vera contrizione del cuore a Davide, a Manasse e a Pietro, che hanno peccato contro di te, concedi il vero pentimento a tutti coloro che con malizia o avidità o disperazione o disperazione o ignoranza peccano contro di te e le tue creature estinguendo prematuramente le loro vite. Ricevi le loro lacrime come le lacrime del pubblicano, che sgorgano dal profondo dei loro cuori, come hai ricevuto Davide, che aveva tolto la vita ingiustamente, e Manasse, che aveva permesso il culto degli idoli, e Pietro, che tre volte ti ha rinnegato. Accoglili come il figliol prodigo, con premura e gioia, rivestendoli con la veste della santità e della gloria e celebrando con loro la festa della fede.

Pronuncia parole di giustizia nel cuore dei nostri governanti, affinché possano essere guidati dalla sapienza divina nel proteggere e nutrire la vita in ogni modo buono. Dona forza e amore a coloro che assistono quanti soffrono nella disperazione e nel bisogno, concedendo attraverso di loro ogni benedizione spirituale e terrena. Proteggi le vedove, gli orfani e gli abbandonati, sii padre per gli orfani e speranza per i disperati, alleva i giovani, proteggi il vincolo del matrimonio nella pace e nella concordia. Ricorda i dimenticati e portali alla mente in tutti noi che ti preghiamo. Concedi il riposo eterno ai defunti e risuscitali nell'ultimo giorno.

O Cristo nostro Dio, che ci conosci tutti nel profondo e ricevi le suppliche di noi tuoi servi che ti invochiamo nelle nostre trasgressioni e imperfezioni, ascolta questa nostra umile preghiera e dona a tutti la tua benedizione divina dall'alto, poiché tu sei sempre glorificato con il tuo eterno Padre e il tuo Spirito santissimo, buono e vivifico, ora e sempre, e nei secoli dei secoli. Amen.

Oggi, in seguito alla pubblicazione di un'altra traduzione della Divina Liturgia in italiano, si riaccendono dibattiti sull'appropriatezza di certe scelte di traduzione. A nostro parere, siamo ancora in una fase troppo iniziale e sperimentale per pretendere di avere ascoltato l'ultima parola in fatto di traduzioni. Tuttavia se ne discute, e nel corso dei decenni anche noi (sia in studi e letture, sia nella pratica liturgica) abbiamo avuto modo di formarci opinioni. Una di queste è il senso del temine greco eleos e del suo equivalente slavonico e romeno mila. Le nostre note a proposito sono state già pubblicate sul blog dell'associazione Testimonianza ortodossa oltre un paio d'anni fa, ma per coloro che non le avessero lette, preferiamo riportarle ancora all'attenzione dei nostri lettori. Speriamo che il nostro amico Stilianos non ce ne voglia se ripetiamo anche sul nostro sito le note sull'uso dei termini "pietà" e "misericordia", nella sezione "Domande e Risposte" dei documenti.

Traduzione della scritta accanto al ritratto di Mustafa Kemal Atatürk: "Quale greco può tenersi questo in casa sua??????"

Lo scorso venerdì era l'Annunciazione dell'arcangelo Gabriele alla santissima Theotokos [nel nuovo calendario, ndt].

Era anche il giorno dell'Indipendenza greca.

Nel 1821, il vescovo Germanos di Patrasso innalzò lo stendardo cristiano e dichiarò che d'ora in poi il popolo greco si sarebbe liberato delle catene dell'Impero ottomano.

Quando crescevo da orgoglioso greco-americano, il 25 marzo (o la domenica più vicina) era un grande evento nelle nostre umili parrocchie. Noi ragazzi ci vestivamo con i nostri migliori abiti klephtika, mentre le nostre sorelle indossavano le loro amalie colorate.

Per chi non lo sapesse, klephtika è il nome dell'abito con perizoma dei klephti (briganti) che vagavano liberi nelle montagne del Peloponneso, come predoni e ladri, e che in seguito costituirono la spina dorsale della ribellione greca una volta che questa divenne ufficiale.

Le amalie sono gli abiti colorati che indossano le donne greche. La parola deriva da Emilia [Amalia in greco], la prima regina di Grecia, consorte del re Ottone.

Alcuni dei ragazzi più fortunati avevano anche false scimitarre legate intorno alla vita. Altri, un coltello curvo più corto, che serviva da ottimo tagliacarte per aprire una busta.

Nel giorno dell'Indipendenza greca, ci dirigevamo con orgoglio verso la chiesa dietro una bandiera greca e poi ci ritiravamo nel salone parrocchiale a recitare poesie che esaltavano l'eroismo dei nostri antenati (a memoria e in greco, nientemeno).

A volte mettevamo in scena una rappresentazione di To krypho scholeio ("La scuola segreta"), che parla delle scuole nascoste per i contadini greci che spesso si incontravano nelle caverne per imparare le lettere e la grammatica greche.

Queste rappresentazioni erano messe in scena in tutto il mondo, ovunque vivevano dei greci. Anche nelle città e nei borghi fuori mano nel cuore dell'America (come a Tulsa), dove di solito c'era un'unica parrocchia greco-ortodossa. Erano precedute da un'enciclica dell'arcivescovo in cui ci veniva ricordata la tremenda sofferenza che i greci avevano vissuto per mano dei nostri oppressori turchi.

Oggi, queste rappresentazioni si fanno solo nelle aree metropolitane più grandi come New York o Chicago. Anche così, i vari arcivescovi dell'arcidiocesi greco-ortodossa d'America hanno sempre ritenuto opportuno onorare il giorno dell'Indipendenza greca.

Vorrei poter dire che questo sia ancora vero. Ma quest'anno è stato più che un po' diverso. A differenza degli anni passati, il buon arcivescovo non ha menzionato il motivo per cui i nostri antenati cercavano l'indipendenza, o da chi.

A dire il vero, l'arcivescovo Elpidophoros ha commemorato il giorno dell'Indipendenza con un'enciclica, anche se in modo curioso. Invece di esaltare le virtù dei rivoluzionari greci e la vittoria contro i loro signori ottomani, ha omesso del tutto il ruolo degli ottomani. Le parole "turchi", "Turchia" e "Impero ottomano"... non sono mai sfuggite dalle sue labbra.

Ha ritenuto opportuno, tuttavia, menzionare quanto siano terribili i russi.

Questo è sbagliato, sotto molti aspetti. Tanto per cominciare: furono i greci che vivevano in Russia, precisamente a Odessa, ad accendere per primi la scintilla dell'indipendenza greca dalla Turchia e fu in quella città che fondarono la Filiki Eteria, o "Società degli amici", dedicata alla causa dell'indipendenza dei greci.

In secondo luogo, furono i greci che prestavano servizio nel governo imperiale russo a guidare la rivolta. Uomini come Dimitrios Ypsilantis, alto ufficiale dell'esercito russo, e Giovanni Antonio Capo d'Istria, ministro degli Esteri dello tsar Alessandro I al Congresso di Vienna, divenuto poi il primo presidente della Repubblica greca.

Infine, fu la marina russa a fornire il fondamentale supporto navale necessario ai greci per vincere la guerra.

Aleksandr Pushkin, il più grande poeta russo, era anch'egli membro della Filiki Eteria. Quanto a Kapodistrias (la versione ellenizzata di Capo d'Istria), egli elaborò la costituzione svizzera ed è venerato dagli svizzeri fino a oggi, quasi come un santo. Se non fosse stato per lui, la Svizzera sarebbe stata consumata dalle grandi potenze che avevano appena sconfitto Napoleone.

L'arcivescovo Elpidophoros ha glissato su ognuno di questi fatti e non perché questa è la moda del momento, ma perché lui e il suo capo a Istanbul sono cittadini turchi.

Ora, questo non è semplicemente spiazzante? Seriamente, voi commemorereste il giorno dell'Indipendenza americana limitandovi a esaltare i pericoli del cambiamento climatico? (Oh, lasciamo perdere, probabilmente faremmo proprio così.)

Ci si chiede quanto siano seri i greco-americani riguardo alla loro eredità. Sappiamo che l'attuale patriarca e i suoi vari esarchi sono legati ai loro signori turchi. Ma che dire dei greci? Qual è la nostra scusa?

Finché non troveremo la risposta, sostengo umilmente che non saremo mai più presi sul serio come cristiani greco-ortodossi. Né saremo presi sul serio come orgogliosi greco-americani.

Quelli dell'università di Fordham continueranno a formare le loro reclute intellettuali sulle cause del popolo dell'alfabeto, dei cambiamenti climatici e del razzismo, mentre l'arcidiocesi greco-ortodossa si atrofizzerà al punto da non esistere più.

E per cosa? Per i riconoscimenti dei globalisti? Cosa faranno i restanti membri dell'arcidiocesi greco-ortodossa quando scopriranno che i loro padroni turchi hanno voltato le spalle al globalismo e hanno spostato la loro attenzione sull'inevitabile asse eurasiatico sino-russo?

Il prossimo patriarca ecumenico seguirà la loro guida e abbandonerà la crisi del giorno che sta animando oggi il popolo americano?

Se ciò dovesse accadere, l'arcidiocesi greco-ortodossa non diventerebbe altro che una setta episcopaliana di rito orientale.

È arrivato tempo per un altro giorno dell'Indipendenza. Questa volta, indipendenza dal Patriarcato ecumenico, che non capisce più che cosa significhi essere greco.

* * *

Se desiderate saperne di più sulla lotta per l'indipendenza greca, vi consiglio vivamente di dedicare del tempo a guardare questo video di 20 minuti.

Uno dei tratti più visibili (e spesso più criticati) dell’aspetto del clero e dei monaci ortodossi è costituito dalla barba e dai capelli lunghi. Recentemente, padre John Whiteford ha risposto sul suo blog all’obiezione biblica che parte da una lettura superficiale di 1 Corinzi 11:14, spiegando che i capelli lunghi tradizionalmente portati dal clero e dai monaci (e dalle monache!) ortodossi non hanno nulla a che vedere con le obiezioni di san Paolo ai cristiani di Corinto, e anzi sono un’usanza fortemente radicata nell’Antico Testamento. Presentiamo la spiegazione di padre John in traduzione italiana nella sezione “Domende e Risposte” dei documenti. Aggiungiamo anche nella sezione “Ortoprassi” la traduzione di un articolo di padre Luka (Murianka), igumeno del monastero della Santa Trinità a Jordanville, A proposito della tradizione dei capelli lunghi e delle barbe, apparso nel 1995 sulla rivista Orthodox Life,.

Nota dell'editore (Nick Stamatakis): A volte diventiamo gelosi nel vedere sacerdoti di altre denominazioni che hanno il coraggio di andare contro l'establishment e la propaganda dei media mainstream... Godetevi la chiarezza di questo sermone di 20 minuti: ne vale la pena! [NB. Video non più disponibile - chiedetevi perché]

Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.

Ave, o Maria, piena di Grazia, il Signore è con te. Tu sei benedetta fra le donne, e benedetto è il frutto del tuo seno, Gesù.

Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.

Miei cari fratelli e sorelle in Cristo, oggi desidero parlare di alcuni eventi che si verificano ora nel mondo, in particolare dell'invasione dell'Ucraina da parte della Russia.

Abbiamo sentito molto dai media su questa invasione e sembra che quasi tutto il mondo si sia unito nella condanna, e certamente, a giudicare secondo i principi cattolici, l'aggressione ingiustificata è da condannare, la perdita di vite umane è da deplorare, la forza militare dovrebbe essere usata solo come ultima risorsa, e quindi queste domande dovrebbero essere in prima linea nelle nostre menti: la Russia è giustificata in questo attacco? Era l'ultima risorsa? Sinceramente io non ne ho idea, perché non mi sono state fornite informazioni dai media, e neppure a tutti gli altri.

Questo non è un argomento di discussione: non vedo una considerazione equilibrata di entrambe le parti, vedo una fretta di condannare, e sarebbe sciocco prendere la posizione che non abbiamo bisogno di una discussione.

"La Russia ha invaso una nazione sovrana e questo non è mai accettabile": se questo è il nostro ragionamento, ci siamo appena condannati da soli. Abbiamo dimenticato così presto l'invasione americana dell'Iraq, per due volte, oltre all'Afghanistan, e non dimentichiamo né la Corea né il Vietnam... In effetti, ogni guerra degli Stati Uniti negli ultimi cento anni è stata condotta invadendo un altro paese, e ogni volta abbiamo ucciso anche civili innocenti: ecco perché la guerra deve essere l'ultima risorsa.

Quindi, solo perché la Russia ha invaso l'Ucraina, solo perché sono state perse vite innocenti, questo non è sufficiente per determinare se la Russia debba essere condannata.

Con grandi eventi mondiali come questo non possiamo essere così superficiali da affrettarci a giudicare senza conoscere i fatti, ma da quello che ho visto dai media, hanno completamente aggirato qualsiasi tentativo di offrirci dei fatti. Sembra piuttosto che i media vogliano che non pensiamo molto ma che sentiamo molto, e questo spiegherebbe perché sono stati riciclati così tanti filmati presumibilmente provenienti dall'Ucraina, come esplosioni, edifici, bambini che piangono: sono filmati di sette o otto anni fa, sono stati mostrati prima, in altre guerre. Perché vengono mostrati ora? Perché dovreste provare qualche sentimento: leggete un articolo, vedete qualcosa, provate qualcosa, e ora i media vi hanno in pugno.

State pensando a quello che vogliono che voi pensiate, che proviate quello che loro vogliono che voi proviate. Se abbiamo imparato qualcosa dai media negli ultimi due anni, dovrebbe essere che non ci si può fidare di loro, con il loro flusso di bugie ininterrotte sulla crisi del Covid, e ora sembra che, mentre la loro narrativa intorno al Covid sta cadendo a pezzi, hanno bisogno di una nuova crisi globale su cui concentrare l'attenzione di tutti, e sembra che l'invasione russa dell'Ucraina sia proprio questa crisi globale. E devo dire che vedo questo atteggiamento dolorosamente ipocrita nei confronti dei media, vale a dire questa ispirazione che dovremmo provare e vedere il popolo ucraino combattere per la propria democrazia: state con l'Ucraina, state con la libertà, sventolate la bandiera ucraina dalla vostra casa.

Quando siamo stati rinchiusi negli ultimi due anni, i nostri posti di lavoro ci sono stati portati via, le nostre libertà ci sono state portate via, la nostra dignità ci è stata portata via, perché non abbiamo seguito i dettami totalitari del nostro governo, ma dovevamo tifare per la libertà di qualcun altro. Ci è stato detto: le vostre libertà non valgono la vita di altre persone per quanto riguarda l'obbligo del vaccino, ma ora ci viene detto che la libertà vale la vita di altre persone, il popolo ucraino.

Sembra che ora il nostro punto di partenza sia che vale la pena morire per la libertà quando i media ci dicono che vale la pena, mentre non vale la pena morire per la libertà quando i media ci dicono che non vale la pena, e tenete presente che non sono altri che moriranno, siete voi.

Ora non sto difendendo in alcun modo l'invasione dell'Ucraina da parte di Putin, non sto dicendo che avesse ragione a invadere o avrebbe dovuto invadere. Il punto è che io non so se avrebbe dovuto invadere. Dov'è la discussione equilibrata? Sembra che i media non vogliano nemmeno che facciamo questo tipo di domande e questo mi rende estremamente sospettoso, insieme al fatto che tutte le élite di Hollywood chiedono sostegno all'Ucraina; le élite globali, George Soros, Klaus Schwab, stanno tutti dicendo che dovremmo essere uniti con l'Ucraina contro la Russia... questo mi fa pensare: "va bene, probabilmente sosterrò la Russia".

È importante, anzi molto importante, fare una distinzione tra la Russia di oggi e l'Unione Sovietica di 30 anni fa. Non sono la stessa cosa, e ciò che ha reso malvagia l'Unione Sovietica sono stati principalmente i tre pilastri dell'ateismo comunista e della corruzione morale. Voglio dire, ci sono molte altre ragioni, ma quelle tre principalmente, e questo è iniziato negli anni '20 con la rivoluzione bolscevica. Ora, il male del comunismo, naturalmente, è la negazione del diritto naturale alla proprietà privata: ognuno ha il diritto di possedere cose per compiere il proprio stato di vita, per provvedere a se stesso e alla propria famiglia. Tutti hanno il diritto alla proprietà privata: il comunismo lo toglie. Tutti dovrebbero adorare Dio: ognuno ha un senso religioso e la conoscenza che Dio esiste e deve essere adorato. In Unione Sovietica l'ateismo era la religione di stato. La Chiesa cattolica, la Chiesa ortodossa russa, ogni religione fu perseguitata; le chiese furono distrutte o convertite per scopi secolari e questa politica continuò fino agli anni '80. E poi, naturalmente, la corruzione morale dell'Unione Sovietica: forse non lo sapete, ma il governo sovietico è stato il primo in Europa a legalizzare l'aborto nel 1920, e allo stesso tempo ha anche rimosso le leggi che vietano l'omosessualità e altre perversioni della natura. Fu introdotto un grande degrado morale e questa mancanza di rispetto per la vita è ciò che ha portato all'orribile morte di 20 milioni di persone da parte di Stalin e Lenin e così via attraverso le esecuzioni, i gulag e così via. Quindi è stata una grande vittoria per il mondo quando questa malvagia Unione Sovietica è crollata nel 1991, ed è stata una vittoria ancora più grande, perché non era come se l'Unione Sovietica si fosse semplicemente rimpicciolita alla Russia: l'Unione Sovietica è finita. La Russia oggi non è più comunista, non è più atea e non è più moralmente corrotta istituzionalmente.

L'attuale governo della Russia è una democrazia parlamentare: ci sono diversi organi politici, eleggono un presidente. Sembra esserci un altro problema in Russia, un problema di trasferimento di autorità, perché il loro presidente è stato Vladimir Putin negli ultimi 22 anni, quindi è vero che il problema di trasferimento del potere deve evolversi, ma non è necessariamente una brutta cosa. Sembra che Vladimir Putin sia stato accusato di voler restaurare la cristianità, di voler tornare alla moralità della santa madre Russia di un tempo, ha pubblicamente affermato che uno dei problemi dell'Europa è dimenticare le proprie radici cristiane. È fermamente contrario all'omosessualità, fermamente contrario all'aborto, e questo lo ha reso estremamente impopolare tra le élite europee progressiste e liberali.

Putin ha ricostruito migliaia di chiese in Russia, chiese ortodosse russe, inclusa la cattedrale delle forze armate per l'esercito russo.

Ecco alcune citazioni del presidente Vladimir Putin. Dice della crescente invasione dell'Unione Europea: "Si stanno perseguendo politiche che mettono sullo stesso livello una famiglia con più bambini e una relazione tra persone dello stesso sesso, una fede in Dio e una fede in Satana. Questa è la via del degrado". Ha anche affermato che senza i valori alla base del cristianesimo, senza norme morali che sono state modellate nel corso dei millenni, le persone perderanno inevitabilmente la loro dignità umana.

Quindi da queste apparizioni la Russia ha avuto una conversione incredibile in questo momento. No, non sto facendo in ogni caso allusioni alle profezie di Fatima o alle richieste della Madonna, sto semplicemente sottolineando la grande differenza tra la Russia di oggi e l'Unione Sovietica di 30 anni fa. Voglio guardare a entrambe le parti perché voglio dare un giudizio corretto, non un giudizio unilaterale.

Quindi, vediamo l'altra faccia di questo conflitto in Ucraina. La stessa Ucraina, come paese, è diventata nuovamente una nazione indipendente dopo il crollo dell'Unione Sovietica nel 1991, e ha avuto un governo amico della Russia fino all'anno 2014.

In quest'anno è avvenuta la rivoluzione della dignità che ha rovesciato il governo filorusso e al suo posto ha instaurato un governo filo-Unione Europea, e questa rivoluzione, la rivoluzione della dignità, è stata finanziata da George Soros. C'è una ragione: questi deve sostenere i suoi interessi in Ucraina, e non è stata l'unica rivoluzione nell'ex Unione Sovietica. Molte di quelle nazioni come la Georgia e così via hanno tutte fomentato rivoluzioni per cercare di rovesciare i governi filo-russi, per destabilizzare la Russia e per espandere la Nato, cosa che la Nato aveva promesso alla Russia che non avrebbe fatto. Questo va avanti da decenni, quindi la Russia ha dichiarato illegittima questa ribellione e successivamente ha invaso la Crimea, se lo ricordate, qualche anno fa. Anche in quel periodo nel 2014 le due regioni ucraine di Donetsk e Lugansk hanno dichiarato la loro indipendenza dall'Ucraina e la loro fedeltà alla Russia, e questo è diventato l'inizio della guerra del Donbass, che è proseguita fino alla crisi attuale, e infatti è stata da questa guerra che otteniamo molte di quelle immagini e video riciclati che abbiamo visto.

L'attuale presidente dell'Ucraina, Volodymir Zelenskij, è stato eletto nel 2019 ed è stato molto attivo nell'allontanare la politica dalla Russia e verso l'Unione Europea. Prima di essere presidente è stato nel settore dello spettacolo: è stato attore nel 2015 in una satira politica in cui interpretava il ruolo del presidente dell'Ucraina, cosa piuttosto ironica. Le sue politiche pubbliche includono il sostegno alla distribuzione gratuita della marijuana terapeutica, dell'aborto gratuito e della legalizzazione della prostituzione. È un attivo sostenitore dell'omosessualità, del transgenderismo, dell'LGBQT, delle sfilate del gay pride ed è un convinto sostenitore del nuovo ordine mondiale.

Non ne parlerò qui, ma il nuovo mondo, il grande reset, le conferenze di Davos, Klaus Schwab, George Soros, questi sono tutti membri, e migliaia come loro cercano di stabilire un governo mondiale unico. Questa non è una teoria del complotto: sono molto aperti al riguardo. Questo è ciò che vogliono fare e c'è un parallelo molto inquietante tra questo nuovo ordine mondiale, questo governo mondiale e la vecchia Unione Sovietica, perché hanno gli stessi tre pilastri malvagi: comunismo, ateismo, corruzione morale.

Forse avete sentito parlare di "agenda 2030": entro il 2030 non possiederete nulla e sarete felici. Cosìè questo? Questo è il comunismo, questa è la vecchia Unione Sovietica: da ciascuno secondo le proprie capacità a ciascuno secondo il proprio bisogno. L'abbiamo già sentito. Nel nuovo ordine mondiale non c'è Dio tranne gli ingegneri, gli ingegneri sociali e genetici. A proposito, hanno questi programmi biologici progettati per cambiare il dna umano. Gli scienziati stanno dicendo che in futuro l'evoluzione non avverrà in modo casuale, ma attraverso un design intelligente, il loro design intelligente. E naturalmente c'è la corruzione morale del nuovo ordine mondiale, come abbiamo sentito, la corruzione sessuale, l'aborto e così via.

Quindi questo non va bene, non va bene proprio per il popolo ucraino, e quindi ecco il mio enigma: non mi piace la guerra né la perdita di vite umane, ma non mi piacciono neppure la corruzione morale e il peccato mortale.

Allora, chi è peggiore? Vladimir Putin, che ha invaso fisicamente l'Ucraina, o Zelenskij, che ha invaso spiritualmente l'Ucraina? Cosa è peggio? Deporre un corpo in un cimitero o deporre un'anima all'inferno?

La Scrittura ha un passo dedicato a rispondere proprio a questa domanda:

E non abbiate paura di quelli che uccidono il corpo, ma non hanno potere di uccidere l'anima; temete piuttosto colui che ha il potere di far perire e l'anima e il corpo nella Geenna. (Matteo 10:28)

Quindi, come ho detto, non voglio vedere il popolo ucraino subire violenze fisiche, ma ancor meno voglio vederlo subire violenze spirituali. E ricordiamolo, nell'Antico Testamento Dio punì gli israeliti per essersi allontanati dalla sua legge, per aver commesso malvagità, per aver commesso tra loro il male, il sacrificio di bambini, come ci viene detto:

Immolasti i miei figli e li offristi a loro, facendoli passare per il fuoco (Ezechiele 16:2)

Questo per ciò che facevano le nazioni pagane, e quale fu la punizione? In che modo Dio ha punito il suo popolo eletto?

Geremia 25:9: ecco, manderò a prendere tutte le tribù del settentrione, le manderò contro questo paese, contro i suoi abitanti e contro tutte le nazioni confinanti, voterò costoro allo sterminio e li ridurrò a oggetto di orrore, a scherno e a obbrobrio perenne.

Geremia 27:6: Ora ho consegnato tutte quelle regioni in potere di Nabucodònosor re di Babilonia, mio servo.

Fin qui le parole di Dio onnipotente.

Pensiamo che Dio abbia bisogno di una lezione di misericordia? Apparentemente pensa che un'invasione da parte di una potenza straniera sia un male minore della corruzione morale. Quando Dio colpisce è per guarire, quando castiga è a nostro vantaggio; quindi forse questa invasione dell'Ucraina è un castigo di Dio, una misericordia, che mostra loro che non avrebbero dovuto eleggere un leader moralmente corrotto. Vladimir Putin è nelle mani di Satana, oppure è nelle mani di Dio come suo strumento? Potrebbe essere questa una grande misericordia di Dio, che ancora non ha mostrato al nostro Paese? Ora, ancora una volta, non sto giustificando Vladimir Putin o perdonando questa invasione dell'Ucraina, ma dobbiamo essere in grado di porre queste domande. Dobbiamo avere questa discussione e dobbiamo considerare questi eventi mondiali non da un punto di vista fisico ma da un punto di vista spirituale. Ciò di cui abbiamo bisogno in questi tempi sono leader prudenti e perspicaci della Chiesa in grado di guardare a entrambi i lati di una questione, non inclini a giudizi avventati, non suscettibili alla propaganda dei media.

Ricordiamo il Vangelo di oggi: la Trasfigurazione. Cristo vuole trasfigurare il mondo per grazia, e lo farà lui, non l'Unione Europea, non la Nato, non gli Stati Uniti. Il nostro compito di cattolici, di cristiani, è diffondere nel mondo il Vangelo, non la democrazia, o lo stile di vita americano, che è sempre più corrotto: dobbiamo promuovere l'amore di Dio e il rispetto delle sue leggi e contrastare gravi mali morali ed essere disposti a morire come hanno fatto tutti i santi, piuttosto che commettere un peccato mortale. Vedo oggi nella Chiesa una corruzione nel pensare, non una corruzione del dogma, ma una corruzione nel modo in cui pensano i cattolici: esiste, e la vedo anche legata all'idea che se l'inferno esiste si pensa che sia vuoto. Questo porta all'idea che noi predichiamo il Vangelo e convertiamo le anime perché saranno più felici in questa vita: il Vangelo ti rende felice, Cristo ti porta gioia, non preoccuparti per la vita futura, nella vita futura andranno tutti in cielo, non ci sono conseguenze per il peccato mortale, l'importante è accettare il Vangelo che porta la felicità qui in questa vita, e diventa tutto qualcosa di questa vita.

Quindi, quando succede qualcosa come un'invasione in Ucraina e vediamo persone infelici in questa vita, questo diviene il male più grande, e questa è logica contorta.

Dobbiamo avere le giuste priorità spirituali rispetto a quelle fisiche per poter pensare correttamente riguardo al male.

Noi piangiamo, è giusto piangere per oltre 60 bambini uccisi da un missile russo vagante che colpisce un reparto di maternità, ma se piangiamo per questo, quanto più dovremmo piangere per 60 milioni di bambini uccisi per aborto? Quanti reparti di maternità ucraini ha svuotato Zelenskij con le sue politiche a favore dell'aborto? Molti più danni di qualsiasi missile: vediamo vescovi cattolici che fanno la fila per condannare Putin, e dov'erano tre mesi fa, quando avrebbero dovuto condannare i nostri politici pro-abortisti? Non li si poteva vedere da nessuna parte!

La guerra di Putin non è contro il popolo ucraino, ha detto loro di combattere per se stessi, non per il nuovo ordine mondiale.

Vladimir Putin sta incoraggiando gli ucraini a rifiutare le politiche pubbliche malvagie di Zelenskij, e io sono d'accordo.

Quindi alla fine io non so, non posso dire che questa invasione sia giustificata, ma prego che la santissima volontà di Dio si compia, qualunque essa sia, e quindi chiedo a tutti voi di unirvi a me nel pregare che queste ostilità cessino presto, che i cuori si convertano e che il popolo ucraino riceva un governo che rispetti la vita, promuova la retta religione e il retto vivere, sotto qualsiasi forma, democratica o di altro genere.

Che Dio vi benedica tutti. Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.

Padre Kirill Shkarbul, il prete russo-canadese rettore della chiesa del Patriarcato di Mosca a Taiwan, di cui abbiamo riportato alcuni giorni fa una notizia, è in questi giorni a Rostov per portare i suoi aiuti ai profughi dalla Novorossija. Viktorija, una studente di Mosca, lo intervista sulle sue impressioni dell’esodo dei profughi e sulle cause del conflitto. Le parole di padre Kirill sono un efficace richiamo all’apertura degli occhi, non solo nelle zone del conflitto, ma in tutto il mondo. Presentiamo la sua intervista nella sezione “Figure dell’Ortodossia con temporanea” dei documenti.

Il "Tempo dei torbidi" si riferisce al periodo della storia russa medievale in cui i polacchi si intromisero per conquistare Mosca e costringere la Russia a convertirsi al cattolicesimo romano. [1]

la chiesa della santa Protezione sul fiume Nerli. Foto: Eduard Gordeev/egord.photosight.ru

Il 13 marzo 2022, la prima domenica della Grande Quaresima, studiosi, chierici e laici del Centro di studi cristiani ortodossi della Fordham University (un'università privata dei gesuiti a New York) e dell'Accademia di ricerca teologica di Volos (Grecia) hanno pubblicato un Dichiarazione sull'insegnamento del "mondo russo". [2]

La dichiarazione inizia come un testo geopolitico con terminologia adeguata a tale disciplina, [3] esprimendo la sua posizione di opposizione nei confronti dei leader politici ed ecclesiastici della Russia, ma poi conduce a conclusioni di natura teologica. Le proteste di quei chierici e laici ortodossi che hanno firmato questo documento sono quindi, di fatto, insieme politiche (in questo caso la posizione della stragrande maggioranza concorda con la posizione ufficiale dei governi delle nazioni in cui detengono la cittadinanza e in cui risiedono) ed ecclesiastiche. Notiamo subito lo straordinario successo mediatico di questa composizione, atipica per un testo teologico su una specializzazione così ristretta come la teologia ortodossa. La Dichiarazione è stata subito citata in pubblicazioni in tutti i continenti e in varie lingue, comprese quelle europee, con l'aggiunta di interpretazioni di giornalisti di tutte le diverse specializzazioni. [4]

Dalla sua posizione ecclesiastica, la Dichiarazione critica l'insegnamento del "mondo russo" come una forma di "fondamentalismo religioso etnofiletico", o "eresia dell'etnofiletismo", che, come suppongono gli autori del testo, determina l'azione delle autorità russe nella Chiesa russa.

Comprendiamo che solo l'estrema preoccupazione per la situazione umanitaria in Ucraina potrebbe indurre chierici e laici ortodossi a stabilire la loro posizione in una forma così acuta e ammonitrice. Tuttavia, è difficile per un lettore ortodosso russo che risponde alla Dichiarazione comprendere il concetto che l'autore esprime, del "mondo russo" come un'eresia. Questo soprattutto perché nel testo di fonti non ci sono assolutamente citazioni che smascherino questo "falso insegnamento", se non si contano i ricordi che "le dichiarazioni del presidente Vladimir Putin e del patriarca Kirill (Gundjaev) hanno più volte negli ultimi vent'anni richiamato e sviluppato l'ideologia del "mondo russo". Ma dopo tutto, ordinariamente, l'ermeneutica dell'uno o dell'altro insegnamento avviene secondo i documenti dottrinali e canonici di una Chiesa, i verbali di consigli, libri, conferenze e, infine, i corsi accademici e i libri di testo, se si tratta di un'organizzazione religiosa pubblica ufficiale, e non di una società segreta o di una cospirazione. Poiché la Dichiarazione è stata firmata da alcuni noti studiosi, che non possono in alcun modo essere sospettati di negligenza o metodi cospirativi, allora questo, con tutto il dovuto rispetto, parla di una cosa: il testo della Dichiarazione non si basa su fonti per il semplice motivo che presuppone un ampio lavoro analitico svolto in precedenza sulla ricostruzione di una dottrina del "mondo russo" in alcuni altri testi. In altre parole, la Dichiarazione espone un insegnamento che era stato precedentemente concepito e accettato dagli autori come un fatto.

Pertanto, la formulazione teologica della Dichiarazione non è altro che la punta di un grandioso iceberg, la cui "parte sottomarina" si ritrova nei numerosi articoli usciti negli ultimi anni sul tema del "mondo russo" e della Chiesa russa come "soft power geopolitico". Che siano apparse molte pubblicazioni, scritte da scienziati politici, storici, sociologi, avvocati, studiosi di religione ed economisti al di fuori della Russia sulla Chiesa ortodossa russa, dovrebbe, a quanto pare, deliziarci, specialmente dopo così tanti lunghi decenni in cui pochi in Occidente erano interessati alla Chiesa ortodossa; e in URSS la Chiesa era trattata solo secondo il genere della propaganda atea. [5] Ma ahimè, in questa massa di letteratura incontriamo articoli di teologi, ma è interessante che le loro opinioni siano espresse specificamente nel contesto di progetti di consulenza di politica estera. [6]

Pertanto, gli autori della Dichiarazione traggono ovviamente le loro conclusioni dal fatto che questo vasto lavoro svolto da una comunità accademica al di fuori della Russia è stato generalmente accettato come conoscenza socio-umanitaria. Questo è ciò da cui procede l'argomentazione della Dichiarazione. Possiamo supporre che l'argomentazione fosse stata presentata in precedenza, e ora resta solo da dare la definizione finale: "scuotere di dosso la polvere" dell'eretico "mondo russo" dalla visione ortodossa del mondo.

Questa valanga di pubblicazioni e autori, che svolgono il ruolo di una società di esperti sulla Chiesa russa oltre i confini della Russia, è, sorprendentemente, totalmente sconosciuta alla maggior parte del popolo ortodosso russo. Pertanto, il testo della Dichiarazione suscita perplessità davvero profonde e sembra molto lontano dalla realtà. Il suo principale colpevole è l'ideologia della "russicità". Tuttavia, la popolazione ortodossa odierna in generale ha scarso interesse per qualsiasi ideologia dopo il periodo sovietico; le loro tentazioni molto più spesso consistono nel consumismo piuttosto che nell'ideologia. È un fatto inconfutabile che i membri della Chiesa ortodossa russa oggi possono avere punti di vista e convinzioni estremamente diversi, appartenere a vari gruppi e partiti sociologici, essere di nazionalità diverse e possono essere cittadini di paesi diversi. La Chiesa resta un luogo aperto a tutti, ed è questo che le dà motivo di chiamare i suoi membri "fratelli e sorelle". I tentativi da parte di alti funzionari governativi in Russia di scrivere e discutere testi concettuali sui valori della civiltà russa non suscitano un entusiasmo collettivo né massiccio né minimo e non rimangono altro che l'iniziativa personale o dipartimentale dei dipendenti del governo e dei loro esperti orientati in quella direzione. La mancanza di una rigorosa concettualizzazione può essere vista anche nel fatto che anche per i sostenitori del "mondo russo", la parola "mondo" in questa espressione potrebbe essere facilmente equiparata a "idea", "cultura", "comunanza culturale-linguistica", "civiltà", "comunanza storica", "progetto storico", "radici", "compatrioti", "ordine" e così via. Ma la parola "russo" non ha alcun significato etnico rigoroso. Al contrario, nella critica geopolitica del concetto di "mondo russo", il concetto chiave è proprio quello di "mondo" (мир-mir), perché si confonde con la tesi della definizione territoriale del "mondo russo" e la sua implicita espansione aggressiva e divorante. Nel frattempo, gli altri significati della parola russa "мир", che possono comprendere anche gli allievi russi di scuola elementare che hanno studiato Guerra e pace di Lev Tolstoj [anche la parola per "pace" in russo è "mir", ndt] può comprendere, sono completamente assenti nei critici del "mondo russo", [7] e sono solo parzialmente trasmessi in qualsiasi analogia si possa cercare nella cultura romano-germanica (Pax rossica).

Tutto questo avrebbe potuto essere discusso con i nostri colleghi all'estero in un altro momento, nel contesto di un dialogo teologico pacifico; ma al momento questo sembra del tutto inappropriato. Nel fervore di un acuto conflitto militare e della spaventosa vulnerabilità di un gran numero di persone, è preferibile non parlarne o discuterne, ma fare ciò che la nostra coscienza cristiana impone e che le circostanze consentono. Allo stesso modo, è triste che nel momento di una crisi senza precedenti, quando a tutti i cristiani è richiesto uno sforzo per l'umanità e il ricordo di Dio, venga pubblicata un'accusa di eresia contro un'intera Chiesa locale, basata sugli scritti di analisti senza scrupoli che sono molto lontani dall'esperienza e dalla pratica della vita della Chiesa. Ci sembra che le persone a cui è affidato il nobile compito di essere maestri degli altri possano agire diversamente anche nel contesto di un fraterno rimprovero, ammettendo di potersi sbagliare a causa della loro fondamentale incomprensione della vita interiore di un'altra Chiesa. Allora si potrebbe sperare in una comprensione in futuro. Questa nostra speranza è rafforzata dalla singolare esperienza ecclesiastica del Novecento, quando i leader religiosi, divisi dai fronti della prima e della seconda guerra mondiale, si sono poi incontrati in conferenze e incontri con il sincero desiderio di superare ogni forma di inimicizia umana per per il bene della Chiesa e della società. [8]

Per quanto riguarda l'accusa di etnofiletismo, va detto che la Dichiarazione non contiene citazioni da testi della Chiesa russa, né a statuti rilevanti dell'insegnamento ortodosso, senza i quali qualsiasi discussione sull'eresia è priva di qualsiasi contenuto teologico. Per questo non si comprende in che senso gli autori della Dichiarazione usino la parola "eresia" – in senso teologico, o pubblicistico o mondano (come ad esempio nella scienza o nei partiti politici si fa talvolta riferimento a "eretici"). Il riferimento al Concilio di Costantinopoli del 1872 non spiega questo problema, perché si parla del Patriarcato di Costantinopoli, che aveva a che fare con il governo ecclesiastico all'interno dell'Impero Ottomano, e tale concilio non ha mai avuto, né avrebbe potuto avere, un'accoglienza ecclesiastica generale. Le sue risoluzioni non hanno valore canonico nei confronti della Chiesa ortodossa russa, che inoltre non ha mai riconosciuto lo "scisma bulgaro" come un'eresia, ma al contrario ha ritenuto abbastanza giustificate le richieste dei bulgari ortodossi di avere la propria lingua nei servizi ecclesiastici e di essere serviti da chierici bulgari. In Russia lo "scisma greco-bulgaro" fu visto come uno scisma, doppiamente triste perché avvenuto con il sostegno delle autorità turche non cristiane di entrambe le parti. Ma in ogni caso, con l'annullamento dello scisma da parte del Patriarcato di Costantinopoli nel 1945, la "questione bulgara" è stata finalmente risolta senza che in quei documenti si parli della rinuncia o del superamento di una "eresia".

Per spiegare le risoluzioni del Concilio di Costantinopoli del 1872, va detto che l'ideologia del nazionalismo era davvero un grosso problema, riconosciuto nell'era della rivoluzione del XIX secolo. Inoltre, il problema non era solo nel suo contenuto nazionale, ma nella radicalissima e totale "ideologizzazione" della vita umana. Le persone erano possedute dalle ideologie; le ideologie sembravano essere una conoscenza assoluta, consentivano la frammentazione della percezione della realtà da parte delle persone e giustificavano lo sterminio di persone che non condividevano quelle idee. La Chiesa cattolica ha risposto alla sfida delle idee rivoluzionarie nazional-progressiste con il suo Concilio Vaticano I del 1870, in cui è stato ratificato il "dogma papale". La fedeltà sovranazionale al papa divenne per i cattolici una specie di faro in un mondo di ideologie militari contrastanti. Il Concilio di Costantinopoli del 1872 apparteneva alla stessa epoca e dovette affrontare sfide simili di nazionalismo ideologico che erano ancora più pericolose per la sicurezza della popolazione mista sul territorio dell'Impero Ottomano. Il Concilio rafforzò l'autorità del patriarca di Costantinopoli e l'uniformità culturale (greca) in quel momento complicato. Se il Concilio Vaticano ha introdotto un nuovo dogma, il Concilio di Costantinopoli ha introdotto una nuova condanna di un'eresia, chiamata a rallentare i processi centrifughi in atto all'interno dell'Impero. [9]

Quando la situazione balcanica viene proiettata insistentemente sulla situazione pacifica e multinazionale esistente tra i popoli della Russia, che anche nei momenti di profonde fratture su basi politiche (per esempio i "rossi" e i "bianchi") non ha mai acquisito la natura di un conflitto etnico, non si tratta di scienza storica al servizio della teologia, ma di mitologia politica. Questa è un'analogia infruttuosa, infondata e irragionevole che non resiste alle critiche. La "proiezione balcanica" è fonte di incomprensioni riguardo alla Chiesa multinazionale russa, così come alla Chiesa ortodossa ucraina. In futuro, quando un dialogo inter-ortodosso significativo potrà essere proseguito, queste questioni potrebbero diventare un importante argomento di studio.

Quanto alle accuse di "demonizzazione dei dissidenti politici e religiosi e delle minoranze" (i famigerati cortei gay, le manifestazioni nelle chiese, ecc.): poiché in Russia Chiesa e Stato sono separati da oltre un secolo, la Chiesa si riserva la libertà di insegnamento della fede ed espressione culturale come testimonianza cristiana. Questa è semplicemente una testimonianza, non nazionalistica ("filetistica"), ma universale, basata sulla Sacra Scrittura e sull'esperienza secolare della vita ecclesiale. La Chiesa russa non ha motivo di cambiare i suoi proclami e la sua missione; inoltre, non ha il diritto di cambiarli volontariamente, di essere al passo con la visione del mondo imperante e le convinzioni politiche del "mondo progressista". Possiamo ricordare in relazione a ciò le parole dello storico culturale Sergej Sergeevich Averintsev:

"Viviamo in tempi in cui, per dirla semplicemente, tutte le parole sono già state dette. Chiunque parla è obbligato a sapere che sta esprimendo un punto di vista che, in generale, è già noto agli ascoltatori, insieme a tutti gli argomenti contrari. È inutile fingere che non sia così. Dobbiamo comprendere realisticamente la responsabilità che ciascuno ha. Per le stesse ragioni per cui una persona che vede che tutti sono rannicchiati su un lato di una barca e che la barca sta per capovolgersi è obbligata a correre dalla parte opposta della barca, siamo obbligati a relazionarci con più attenzione e attenzione ai vecchi valori proprio nel momento in cui li vediamo minacciati di estinzione... E qui si parla di... come si dovrebbe preservare una lealtà pacifica e particolarmente decisa nei confronti della nostra posizione personale, affinché l'incontro di posizioni non si trasformi in un amalgama indifferente. Questo è difficile, ma qualsiasi altra cosa è perdizione, se non fisica, spirituale…" [10]

Questa scelta culturale e missionaria della Chiesa russa, che contraddice quello che potrebbe essere chiamato il mondo globale mainstream, può essere oggetto di discussione e critica pubblica, perché no? Solo che dovrebbe essere una critica coscienziosa, in buona fede. Ma la Dichiarazione non presuppone in questo senso alcuno scopo di creare almeno una parvenza di validità. La sua descrizione del "mondo russo" lascia una strana impressione di una facciata senza un edificio dietro, come un oggetto di scena in uno studio cinematografico eretto con un solo scopo: bruciarlo efficacemente nella scena finale.

Possiamo supporre un'altra spiegazione per questo: il testo non è in alcun modo un rimprovero fraterno rivolto alla leadership e ai membri della Chiesa ortodossa russa. Forse è rivolto ai cristiani ortodossi che non vivono in Russia o nei paesi limitrofi: nel Vicino Oriente, in Asia e persino in Africa; e sono loro che vengono esortati a rinunciare alle "macchinazioni del mondo russo". Con questi lettori potrebbe non essere necessario parlare delle sfumature della storia russa: è sufficiente delineare una chiara opposizione, anche se con mezzi informativi privi di scrupoli. La cosa principale è che devono affrontare una scelta.

Sembra che non ci sia via d'uscita dall'attuale vicolo cieco nel dialogo ortodosso con l'uno o l'altro centro politico di influenza. L'unica via d'uscita per la coscienza cristiana è scegliere la Chiesa che illumina il mondo con la parola e i sacramenti e che quindi non ha diritto di uscire dal quadro della propria vocazione e assumere le responsabilità e le finalità dello Stato, trasformando così il messaggio della Chiesa in un tribunale politico. Crediamo che l'attuale equivoco sarà superato in futuro, quando la cooperazione inter-ortodossa sarà dedicata alla comune missione cristiana nel mondo, dove c'è sete di parola e di pace.

Note

[1] Questa Dichiarazione è stata tradotta in tredici lingue diverse, il che è un'indicazione piuttosto chiara del suo vasto intento propagandistico. Lo stesso sito ospita anche articoli come "Il patriarca Kirill, il mito del 'mondo russo' e il genocidio" che tentano altrettanto falsamente di collegare la Chiesa ortodossa russa alla guerra in Ucraina, suggerendo una "benedizione" del genocidio. Ciò è particolarmente ironico considerando che dalla rivoluzione del Majdan in Ucraina, il governo ucraino ha condotto una guerra genocida contro la popolazione russa nel Donbass (ndc).

[2] Una dichiarazione sull'insegnamento del "mondo russo". Al momento della stesura di questo documento, la Dichiarazione ha oltre 500 firme, di cui la stragrande maggioranza viene da ortodossi provenienti da istituzioni educative angloamericane ed europee.

[3] Per esempio, "invasione", "minaccia". Nella versione russa del testo si dice che i vescovi della Chiesa ortodossa russa istruiscono "le loro comunità a offrire preghiere che incoraggino attivamente l'ostilità", ma nelle versioni internazionali questa combinazione di parole è tradotta con insistenza come "provocare un'azione militare". Cioè, questo è ciò che resta al lettore inglese.

[4] Ci sono così tante di queste pubblicazioni che non è possibile riportare qui tutte le citazioni. Una di loro, ad esempio, confronta il "mondo russo" con la politica religiosa dei nazisti tedeschi sulla purezza razziale: 'Russkii Mir', the Russian Equivalent of 'Blood & Soil' Ideology at the Heart of Putin's War, Explained and Rejected by Theologians in New Statement | Religion Dispatches

[5] Si veda come esempio la bibliografia nell'opera scritta da un gruppo di studiosi di geografia, Vladimír Baar, Martin Solík, Barbara Baarová, Jan Graf. Theopolitics of the Orthodox World – Autocephaly of the Orthodox Churches as a Political, Not Theological Problem. Religions 2022, 13, 116 // https://doi.org/10.3390/rel13020116

[6] Si veda come esempio rev. p. dott. Daniel P. Payne. Spiritual Security, the Russkiy Mir, and the Russian Orthodox Church: The Influence of the Russian Orthodox Church on Russia’s Foreign Policy regarding Ukraine, Moldova, Georgia and Armenia // Traditional religion and political power: Examining the role of the church in Georgia, Armenia, Ukraine and Moldova / A. Hug (ed.). London: The Foreign Policy Center, 2015. C. 65-70.

[7] Sarebbe interessante confrontare quanto la critica anglo-americana al "mondo russo" sia una ripetizione della tesi sui dissidi oltre Atlantico, dove la corona britannica si batteva contro il "mondo spagnolo" e il "mondo francese".

[8] Così, per esempio, padre Sergej Bulgakov ha scritto del peso dell'incomprensione che si è accumulato in un secolo di isolamento confessionale, che viene superato nella comunicazione personale con rappresentanti di varie tradizioni religiose e psicologiche. Cfr. Bulgakov, "La conferenza di Losanna e l'enciclica papale", Put', 1928, n. 13:71–82 (in russo).

[9] Quanto sia stato efficace questo "congelamento", considerate le sanguinose guerre balcaniche del XX secolo, rimane un grande dilemma.

[10] S. Averintsev, Discorsi sulla cultura, (Mosca, 1988), 15 (in russo).

Ci sono ovviamente molte ragioni per cui si può decidere di entrare a far parte della Chiesa ortodossa, e padre Stephen Freeman, l’autore del blog Glory to God for All Things, da noi tradotto e citato diverse volte, ci aiuta a riflettere su queste motivazioni, presentando alcune di loro con chiarezza e buon senso. Riportiamo l’articolo di padre Stephen nella sezione “Pastorale” dei documenti.

Filaret ha cessato di nuovo di essere vescovo per il Fanar? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Ora ai credenti viene fatto credere che dovrebbero unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" a causa della guerra. Allo stesso tempo, il Fanar nega i sacramenti compiuti da Filaret. Come mettere insieme queste cose?

Il 29 marzo 2022 l'arcidiocesi del Fanar in Australia ha emesso un comunicato a seguito della riunione dell'Assemblea episcopale. A prima vista si tratta di un documento di portata esclusivamente locale, ma non è del tutto vero. I fanarioti d'Australia hanno toccato la questione più importante che riguarda direttamente la Chiesa ortodossa ucraina e l'Ortodossia nel suo insieme. Analizziamo di cosa si tratta nella nostra pubblicazione.

La guerra fa della Chiesa qualcosa che non è la Chiesa?

Proprio ieri il mondo ortodosso è stato impegnato in accese discussioni sullo status canonico dei vertici della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", discutendo dell'invasione del Fanar del territorio canonico della Chiesa ortodossa ucraina e scoprendo come sia possibile tenere un incontro dei primati per risolvere la crisi che l'Ortodossia sta affrontando dal 2018. Ora, quando sono trascorse solo 5 settimane di guerra in Ucraina, sembra che tutto questo sia accaduto in un'altra vita. È come essere immersi in un'altra, terribile realtà, dove le persone muoiono ogni giorno, dove il mondo è inorridito dalle immagini di città bombardate, cadaveri mutilati e chiese distrutte.

A causa della guerra, il problema con lo scisma dell'Ortodossia, perpetrato dal Fanar, sembra essere svanito e passato in secondo piano, come se non fosse mai esistito. Nell'Ucraina occidentale, delle comunità sono "trasferite" alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" quasi sotto la minaccia delle armi. Tuttavia, ci sono alcuni simpatizzanti di una transizione volontaria. Il loro ragionamento è puramente politico: dicono che la Russia ci ha attaccato, il che significa che è inaccettabile essere in unità spirituale con la Chiesa ortodossa russa. E se è così, dobbiamo unirci alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che è patriottica al 100%. Tali portavoce in qualche modo hanno dimenticato che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è ancora considerata come un gruppo separatista di scismatici privi di grazia da tutte le Chiese, con l'eccezione di quelle greche. Invece, sostengono che qui ci sono persone che stanno morendo, non c'è tempo per fare i conti con i canoni, gli ucraini non vogliono approfondire questi "giochi dei troni".

Comunque, una tale logica è accettabile per un cristiano? Dopotutto, le azioni militari non hanno cambiato in alcun modo l'essenza della Chiesa, che non ha cessato di essere il Corpo di Cristo. La guerra può trasformare il laico Sergej Dumenko in un vescovo canonico, può rendere i suoi "sacramenti" colmi di grazia? Non sono queste le principali domande che i cristiani dovrebbero porsi?

Filaret non aveva la grazia, ma Dumenko ce l'avrebbe?

La guerra ha causato enorme imbarazzo nei ranghi dei credenti e persino in parti del clero della Chiesa ortodossa ucraina.

Alcune diocesi hanno interrotto la commemorazione del patriarca Kirill; alcuni ora chiedono la convocazione di un Concilio che richieda la piena autocefalia; certi sacerdoti esitanti, all'unisono con la "linea di partito", passano alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". In effetti, in tempo di pace si sono resi conto che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è una struttura al di fuori della Chiesa di Cristo, ma se ne sono "dimenticati" con lo scoppio della guerra.

Per esempio, nella clamorosa vicenda di Smila, dove un gruppo di difesa territoriale ha trascinato fuori dalla chiesa della santa Protezione della Chiesa ortodossa ucraina il "prete di Mosca", l'organizzatore di questa azione, padre Nikolaj Seredich, ha annunciato ai parrocchiani che in condizioni di guerra non c'è altra via d'uscita se non quella di entrare nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Quando i parrocchiani sbalorditi gli hanno ricordato le sue stesse parole che non c'è grazia nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e che è impossibile unirsi ad essa, Seredich ha affermato quanto segue: "Intendevo i filaretsiti, ma questa chiesa (la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ndc) ha il Tomos, tutto è legale qui".

In altre parole, agli occhi del sacerdote, i filaretisti erano senza grazia, mentre i dumenkisti hanno già la grazia. Tuttavia, padre Nikolaj ha risposto con riluttanza e ha cercato di ignorare queste domande "scomode" dei suoi parrocchiani. Tuttavia, può un cristiano ignorarle? Del resto, per ciascuno di noi, la questione della grazia nella Chiesa a cui apparteniamo è di vitale importanza. Pertanto, l'argomentazione di Seredich deve essere affrontata in dettaglio, perché può diventare un modello per altri. A questo proposito, vale la pena tornare alla dichiarazione dell'arcidiocesi di Fanar d'Australia.

Fanar: I sacramenti compiuti da Filaret non sono validi

"Per la Chiesa ortodossa canonica non esiste un 'patriarcato di Kiev', e Filareto, come autoproclamato 'patriarca', non è riconosciuto da nessuna Chiesa ortodossa canonica né, ovviamente, dal Patriarcato ecumenico. Pertanto, i suoi atti amministrativi e i sacramenti che compie sono nulli e inesistenti per la Chiesa ortodossa ovunque", si legge nel Comunicato sulle attività del vicariato del 'patriarcato di Kiev' in Australia e Nuova Zelanda, guidato da un certo Nektarios Alexandratos.

Questa affermazione è stata fatta per giustificare "l'annessione" delle parrocchie del 'patriarcato di Kiev' da parte del Fanar: "Entro i confini canonici della Sacra Arcidiocesi d'Australia, ci sono comunità ucraine che, fino a tempi recenti, appartenevano al cosiddetto e mai canonicamente riconosciuto 'patriarcato di Kiev'. Dopo la concessione dell'autocefalia in Ucraina da parte della Chiesa madre di Costantinopoli, un comitato speciale, nominato dall'arcivescovo Makarios, ha studiato la situazione prevalente e le condizioni legali per l'inclusione di queste comunità nella giurisdizione della Sacra Arcidiocesi d'Australia".

Questa è una dichiarazione fondamentale per diversi motivi. In primo luogo, i fanarioti possono facilmente dichiarare proprie le parrocchie altrui. In secondo luogo, e soprattutto, per la prima volta dal 2018, il Fanar ha definito pubblicamente Filaret una persona i cui sacramenti non sono validi per la Chiesa. Cioè, agli occhi dei fanarioti, tre anni dopo è ritornato al suo precedente stato di scismatico. In realtà, questa affermazione ha implicazioni molto gravi.

Filaret e Bartolomeo: la storia delle loro relazioni

Dal 1992, quando Filaret fu deposto dal sacerdozio della Chiesa ortodossa russa, il Fanar ha sostenuto pienamente le azioni della Chiesa russa. In una lettera al primate della Chiesa ortodossa russa del 26 agosto 1992, il patriarca Bartolomeo ha scritto di riconoscere la deposizione di Filaret, e quindi "riconoscendo l'abbondanza della competenza esclusiva della vostra santissima Chiesa russa su questo tema", il Fanar ha preso una decisione sinodale su quanto sopra.

Nel 1997, quando Filaret fu scomunicato (anatematizzato) dalla Chiesa ortodossa russa, il patriarca Bartolomeo scrisse al Primate della Chiesa ortodossa russa in una lettera del 7 aprile di aver ricevuto una lettera "sulla decisione canonica del vostro Santo Sinodo in merito alla anatematizzazione di Filaret/Mikhail Denisenko, e dopo aver ricevuto notifica di tale decisione, ne abbiamo informato la gerarchia del nostro Trono ecumenico e le abbiamo chiesto di non avere più alcuna comunione ecclesiale con le persone menzionate".

In altre parole, dal 1992 il Fanar ha considerato Filaret deposto e dal 1997 scomunicato dalla Chiesa. Naturalmente, da quel momento in poi, non si poteva più parlare di "consacrazioni". Di conseguenza, nessuno dei "vescovi del patriarcato di Kiev", compreso Sergej Dumenko, poteva essere un vescovo canonico. Avrebbero potuto anche essere stati "ordinati" da chiunque non fosse un membro della Chiesa.

Cosa significa questo per un cristiano? Che tutti questi "vescovi" di Filaret non potevano né assolvere i peccati, né amministrare la santa comunione, né compiere altri sacramenti della Chiesa. Cioè, nelle parole dei vescovi del Fanar dell'Australia, i "sacramenti" che hanno eseguito sono "invalidi e inesistenti per la Chiesa ortodossa".

Poi è arrivato il mese di ottobre del 2018 e tutto è cambiato improvvisamente. Il Sinodo di Costantinopoli, senza alcun pentimento o giudizio ecclesiastico, ha definito vescovo canonico l'anatematizzato Filaret. Inoltre, definiva vescovi canonici tutti coloro che costui aveva "ordinato" sotto anatema. Come mai? Perché questo era dettato da circostanze politiche.

Questa decisione ha provocato uno shock tra le Chiese locali, che non riuscivano a capire come fosse in fondo possibile chiamare vescovi degli impostori, ancor più "retroattivamente".

Tuttavia, pochi mesi dopo, Filaret ha annunciato che Dumenko e Poroshenko lo avevano tradito, ha lasciato la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e ha restaurato il suo "patriarcato di Kiev". Dopodiché, ha iniziato a criticare senza pietà il Fanar. Per tre anni, il Patriarcato di Costantinopoli è stato stoicamente silenzioso e ha "chiuso un occhio" sulle azioni del suo protetto "reintegrato". Ora, incapace di sorridere e di sopportarlo, il Fanar ha dato una valutazione dello status canonico del "patriarca onorario della Chiesa ortodossa dell'Ucraina": i "sacramenti" di Filaret non sono validi per il Fanar e per tutte le altre Chiese locali.

Così, ancora una volta il Fanar non considera Filaret un vescovo canonico. La decisione del Sinodo del Fanar sulla "reintegrazione" di Filaret e Makarij nel 2018, già canonicamente insignificante, è indirettamente definita erronea.

Cosa può significare tutto questo? Solo una cosa: che tutti i sacramenti del Filaret non sono validi per Costantinopoli e per tutte le Chiese locali, non solo adesso. Non sono validi dal 1992, come confermato in precedenza dal patriarca Bartolomeo.

Ora dobbiamo dare voce all'ultimo anello di questa catena logica. Se la "chirotonia" di Filaret è falsa, allora i "vescovi" che egli "ordina" non possono essere autentici. Purtroppo, i fatti indicano che i "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono persone che non possono essere legate alla Chiesa di Cristo. Quindi è giusto "passare" alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" solo perché la Federazione Russa ha attaccato il nostro Paese?

* * *

È vero, ora c'è una guerra in Ucraina. Oggi siamo estremamente feriti da ciò che sta accadendo intorno. Fa male, tra l'altro, per la posizione della gerarchia della Chiesa russa, dalla quale in realtà non si sentono parole di solidarietà per le afflizioni del popolo ucraino. Tuttavia, questo significa che dobbiamo chiudere gli occhi e gettarci a capofitto nel baratro dello scisma? Abbiamo il diritto di sperare che "tutto possa essere affidato alla guerra"? Possiamo lasciarci guidare dalla logica della protagonista del romanzo "Via col vento", che nei momenti difficili si diceva "ci penserò domani"? Dopotutto, domani potrebbe essere troppo tardi per un cristiano. Cristo potrebbe non darci un "domani".

La guerra finirà, prima o poi. Le passioni si placheranno, la vita riprenderà il suo corso. Gli anni passeranno e un giorno gli ucraini non considereranno più i russi come nemici. Passeranno altri anni e anche questi paesi scompariranno. Ma la Chiesa di Cristo rimarrà.

Siamo tutti rappresentanti della nostra nazione e ci sforziamo di proteggere i suoi interessi. Ma ognuno di noi è anche una persona, un "piccolo cristiano", che semplicemente desidera e spera di entrare nel Regno dei cieli. Abbiamo il diritto di rischiare il nostro futuro? Abbiamo il diritto di ignorare le parole dello ieromartire Ignazio il portatore di Dio, il quale diceva che "chi segue uno scismatico non eredita il Regno di Dio"?

Che cosa guadagno quando sono nella Chiesa di Cristo? acquisisco l'eternità, anche se sono stato calunniato e perseguitato sulla terra. Che cosa guadagno se lascio o tradisco la Chiesa, se perdo Cristo? Forse, l'approvazione condiscendente del mondo. Ma ne vale la pena?

Il metropolita Ilarion di Volokolamsk è stato intervistato da Olga Lipich di RIA-Novosti sulla catastrofe umanitaria dei cristiani in Iraq e in Siria, e delle due connessioni con la crisi ucraina. Anche se incentrata soprattutto sulla situazione del Medio Oriente, colpisce la determinazione di vladyka Ilarion nell’affermare che “La crescita della tensione in Medio Oriente e in Ucraina è parte dello stesso piano strategico. Uno degli obiettivi di questa strategia è di creare un focolaio di scontro cronico ai confini del nostro paese”. Presentiamo l’intervista al metropolita Ilarion nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

la posizione del patriarca Kirill sulla guerra in Ucraina scredita la Chiesa ortodossa ucraina e provoca una tempesta di negatività e aggressività nei confronti dei suoi credenti. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Quasi due dozzine di diocesi della Chiesa ortodossa ucraina hanno deciso di non menzionare il nome del patriarca Kirill durante le funzioni. Questa mossa può essere considerata uno scisma?

Dopo un mese e mezzo di guerra della Federazione Russa in Ucraina, quasi due dozzine di diocesi della Chiesa ortodossa ucraina hanno già annunciato la sospensione della commemorazione del primate della Chiesa ortodossa russa, il patriarca Kirill, durante tutti i servizi divini.

I vescovi (o i concili diocesani) hanno spiegato la loro decisione, in primo luogo, con il fatto che la posizione del patriarca Kirill sulla guerra in Ucraina è diversa da quella della quasi totalità dei vescovi e dei fedeli del nostro paese. E in secondo luogo, con la necessità di impedire ai credenti sottoposti a tentazioni di unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", poiché è molto difficile spiegare cosa sta accadendo ora in Ucraina con l'aiuto di argomentazioni ecclesiali.

Il Patriarcato ha ritenuto che tale spiegazione delle ragioni della non commemorazione del patriarca non sia altro che uno scisma. In questa occasione, il patriarca Kirill ha scritto una risoluzione sul rapporto del metropolita Evlogij di Sumy, in cui affermava che "la fine della commemorazione del primate della Chiesa non per errori dottrinali o canonici o per fraintendimenti, ma per incoerenza con alcuni opinioni e preferenze, è uno scisma, per il quale chiunque lo avvii risponderà davanti a Dio e non solo nel futuro, ma anche nel presente".

Come esempio opposto, il capo della Chiesa ortodossa russa ha citato "l'arciprete Grigorij Prozorov, che non aveva smesso di commemorare il nome del metropolita Sergio, e che fino al 1942, cioè fino al suo arresto e alla sua morte, aveva condotto funzioni nell'unica chiesa del Patriarcato di Mosca a Berlino durante la guerra" (si noti che questo non è un esempio del tutto accurato, poiché l'arciprete Grigorij Prozorov stava commemorando il primate di una Chiesa contro il cui popolo era stata condotta un'aggressione militare, non viceversa).

Le parole sullo scisma, a maggior ragione dalla bocca del capo della Chiesa ortodossa russa, sono accuse molto gravi e quindi non possono essere tralasciate in silenzio. Vediamo dunque se la non commemorazione del nome del primate della Chiesa da parte dei vescovi e dei sacerdoti può essere considerata uno scisma.

Canoni

Il primo argomento a cui ricorrono coloro che non commemorano si appellano è quello del diritto canonico. Il fatto è che i canoni della Chiesa non dicono assolutamente nulla sull'obbligo dei sacerdoti di ricordare il nome del patriarca durante i servizi divini.

In contrasto con loro, i sostenitori della commemorazione puntano ai canoni 13, 14 e 15 del Concilio di Costantinopoli dell'861, noto anche come Protodeutero ("primo-secondo"), che affermano che il sacerdote deve commemorare il vescovo (Canone 13), il vescovo – il metropolita (Canone 14), e il metropolita – il patriarca (Canone 15).

Ma una lettura attenta di questi canoni, così come la loro applicazione alla situazione con la Chiesa ortodossa ucraina (che si autogoverna, ha diritti di ampia autonomia e un suo primate), non permette di concludere che i vescovi ucraini, che hanno cessato la commemorazione del patriarca Kirill, siano caduti in uno scisma. Tutti commemorano sua Beatitudine il metropolita Onufrij, che, a sua volta, commemora il capo della Chiesa ortodossa russa (anche se in una versione un po' "riassunta": invece di "padre e presule" solo come "presule"), il che significa che i canoni del Concilio Protodeutero non vengono violati.

In generale, rifiutando di commemorare il patriarca, le eparchie ucraine sono tornate alla pratica della maggior parte delle Chiese locali, in cui i sacerdoti commemorano solo il nome del vescovo ordinario, che, a sua volta, commemora il primate. Vale la pena ricordare ancora una volta che il primate della Chiesa ortodossa ucraina è sua Beatitudine il metropolita Onufrij?

Tradizione

In generale, la tradizione di commemorare il patriarca di Mosca in tutte le chiese della Chiesa russa fino alla metà del XVII secolo era praticamente inesistente. Per esempio, un eccellente articolo del sacerdote Mikhail Zheltov recita: "Nel Libro di servizio scritto a mano del XV e XVI secolo, le cui origini sono sia a Mosca e a Novgorod, sia nelle terre della Russia meridionale, la commemorazione del vescovo conserva la sua forma tradizionale, ereditata da Bisanzio: "il nostro arcivescovo (nome da pronunciare)" e solo nel Libro di servizio pubblicato sotto il patriarca Nikon nel 1655, è prescritto di commemorare sia il patriarca che il vescovo locale. Allo stesso tempo, all'esclamazione "Anzitutto ricordati..." (secondo il Libro di servizio del 1655), "il sacerdote deve commemorare solo il patriarca di Mosca, mentre la commemorazione del vescovo locale è posta nel dittico del diacono dopo la suddetta esclamazione".

Naturalmente, nessuno osa affermare che fino al 1655 i sacerdoti della Chiesa russa che non ricordavano il nome del patriarca erano in scisma.

A sua volta, il sacerdote Georgij Maksimov della Chiesa russa, difendendo il punto di vista del Patriarcato, sostiene che i sacerdoti della Chiesa ortodossa russa e della Chiesa ortodossa ucraina hanno giurato di seguire in tutto la tradizione consolidata. Ciò significa che, poiché nel Libro di servizio è prescritto di commemorare il nome del patriarca, il rifiuto di farlo è una violazione del giuramento di fedeltà.

Tuttavia, tale accusa di violazione della tradizione della Chiesa ortodossa russa suscita numerosi commenti. Per esempio, nella Chiesa russa è consuetudine dire tutte le preghiere eucaristiche su un singolo calice (e solo allora, dopo il "Padre nostro", se necessario, il sangue del Salvatore può essere distribuito in calici aggiuntivi). Ma il metropolita Ilarion (Alfeev), contrariamente alla tradizione, celebra la Liturgia con più calici contemporaneamente (a volte fino a una dozzina) e nessuno del Patriarcato lo accusa di aver violato e infranto il giuramento di fedeltà. Inoltre, durante la pandemia di coronavirus nella Chiesa ortodossa russa, si è deciso di fare la comunione con più cucchiai o immergendo il cucchiaio in una soluzione alcolica. Qui difficilmente si può parlare di osservare una tradizione.

Lo stesso si può dire delle funzioni con le mascherine o degli appelli del patriarca a non frequentare le chiese.

Paura a causa dei giudei?

Aveva assolutamente ragione il primate della Chiesa ortodossa russa quando, al sermone della domenica del Trionfo dell'Ortodossia , il 13 marzo 2022, ha sottolineato che "la dipendenza della Chiesa da una forza esterna, la dipendenza da coloro che hanno potere, è la dipendenza più pericolosa" e che "rispettiamo le autorità secolari, ma ci riserviamo il diritto di essere liberi dalle ingerenze del governo nella vita interna della Chiesa".

Tuttavia, le parole del patriarca sulla codardia dei vescovi ucraini che si sono rifiutati di commemorare il suo nome sembrano molto strane, soprattutto sullo sfondo della guerra in Ucraina e delle decisioni di cui sopra (su cucchiai, mascherine e sul non frequentare le chiese): "Oggi , anche ricordare in chiesa il nome del patriarca diventa impossibile per alcuni per paura dei giudei" (Gv 20:19) e "quando qualcuno, per paura, si rifiuta di commemorare il patriarca, allora questo, ovviamente, è certamente un segno di debolezza, è pericoloso per la vita spirituale di coloro che in piccola misura si discostano dalla verità", poiché se "oggi non ricordiamo il patriarca perché abbiamo paura, domani qualcuno potrebbe pretendere di più".

D'accordo, le accuse contro i vescovi ucraini che non avevano paura del coronavirus, non hanno interrotto le funzioni religiose e non hanno introdotto alcuna innovazione in merito ai sacramenti ecclesiali (anche su pressione delle autorità), sono a dir poco dubbie. Soprattutto se ricordiamo che il 29 marzo 2020 il patriarca Kirill ha esortato i credenti ad astenersi dal visitare le chiese per paura della morte (citazione: "Per grazia di Dio, praticamente nessuno è ancora morto in nessuna famiglia. Ma se ciò accade, in un batter di ciglio, lo immagineranno tutti (che le morti siano dovute al Covid, ndc), inoltre noi cadremo nel panico").

In altre parole, le decisioni del "coronavirus" sono state prese dal patriarca e dal Sinodo della Chiesa ortodossa russa per motivi di "conservazione della salute" sotto la pressione delle autorità e di circostanze esterne. È difficile non tracciare dei parallelismi.

Che cosa dice la storia?

Nella storia della Chiesa, un rifiuto dei vescovi di commemorare il patriarca, che non sia motivato dall'eresia, non è una novità.

Così, negli anni '30, alcuni vescovi della Chiesa ortodossa russa non erano d'accordo con la posizione del metropolita Sergio (Stragorodskij), che si era compromesso con i bolscevichi. Questi vescovi si rifiutarono di commemorare il suo nome durante le funzioni, ricordando solo il locum tenens patriarcale, il metropolita Petr (Poljanskij), che era agli arresti. Tuttavia, non giunsero al punto di interrompere la comunione ecclesiastica con il metropolita Sergio e il Sinodo patriarcale provvisorio sotto di lui.

Il gruppo di questi vescovi è stato definito "i non commemoranti" e, secondo il metropolita Juvenalij (Pojarkov), presidente della Commissione sinodale per la canonizzazione dei santi della Chiesa ortodossa russa , a loro riguardo "non si può intravedere alcun motivo malizioso e puramente personale. Le loro azioni sono state motivate dalla sollecitudine intesa a loro modo per il bene della Chiesa".

In seguito, molti dei "non commemoranti" sono stati canonizzati come santi. Questi includevano il metropolita Kirill (Smirnov), il metropolita Agafangel (Preobrazhenskij), l'arcivescovo Serafim (Samojlovich), i vescovi Viktor (Ostrovidov), Damaskin (Tsedrik), Afanasij (Sakharov) e altri.

Allo stesso tempo, nessuna delle misure imposte dal metropolita Sergio ai "rinnegati" (termine coniato dal metropolita Sergio) che si separarono da lui fu formalmente abolita.

Si può anche ricordare che già nel 1990 il patriarca Alessio, in un incontro con i chierici delle eparchie occidentali della Chiesa ortodossa ucraina alla Lavra di Pochaev, li benedisse a non menzionare il nome del patriarca durante i servizi se questo fosse stato respinto. Ciò era giustificato dall'economia per il bene della santa Chiesa. E da allora nessuno ha denunciato come scismatici i chierici della Chiesa ortodossa ucraina che si sono rifiutati di commemorare il nome del patriarca. Nessuno ha chiamato scismatico il vescovo Longin (Zhar), che già nel marzo 2016 aveva accusato il patriarca Kirill di eresia dell'ecumenismo e si è rifiutato di commemorare il suo nome alle funzioni.

Inoltre, negli ultimi 30 anni, abbiamo visto il patriarca di Costantinopoli smettere di commemorare l'arcivescovo di Atene, il patriarca di Gerusalemme rifiutarsi di commemorare il patriarca di Antiochia e viceversa. Dopotutto, non ci sono informazioni che il patriarca Kirill abbia interrotto la commemorazione del patriarca Bartolomeo, del patriarca Teodoro, dell'arcivescovo Hieronymos e dell'arcivescovo Chrysostomos a causa di una loro caduta nell'eresia. Tutti questi casi possono essere qualificati come scismi? No, certo che no.

Una misura disciplinare e un grido dal cuore

La decisione di cessare la commemorazione del patriarca Kirill durante le funzioni non è stata motivata da considerazioni politiche o timori delle autorità, ma dal dolore per la Chiesa, le persone, la terra e la Patria. La Chiesa ortodossa ucraina è sempre stata con il suo popolo e non ha mai diviso i fedeli secondo preferenze politiche o nazionali. Allo stesso modo, si è sempre opposta all'azione militare nel Donbass, ha invitato le parti in conflitto a risolvere pacificamente il problema e, allo stesso tempo, ha sottolineato la necessità di rispettare l'integrità territoriale dell'Ucraina. La Chiesa non ha cambiato i suoi principi nemmeno dopo il 24 febbraio 2022.

È per questo motivo che il popolo della Chiesa ucraina ha reagito con particolare dolore alla mancata condanna dell'aggressione contro l'Ucraina da parte del patriarca della Rus'. Dopotutto, se è il "padre" dei credenti ucraini, dovrebbe reagire come un padre, non come un funzionario statale. È chiaro che se si fosse pronunciato contro la guerra, questa affermazione non avrebbe fermato gli "Iskanders" e i "Tulip". Ma avrebbe fermato il desiderio di molti credenti della Chiesa ortodossa ucraina di prendere le distanze non solo dal patriarca ma dalla Chiesa ortodossa ucraina nel suo insieme. E dove andranno i credenti? O nealla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" o in un'altra struttura priva di uno status canonico.

Inoltre, la posizione della Chiesa ortodossa russa e del patriarca Kirill sulla guerra in Ucraina non solo contraddice completamente la posizione della Chiesa ortodossa ucraina, ma scredita anche la Chiesa nel nostro paese e provoca una tempesta di negatività e aggressione nei confronti dei suoi credenti. E molto spesso gli iniziatori di questa aggressione sono rappresentanti della Chiesa greco-cattolica ucraina. Per esempio, la deputata Oksana Savchuk (greco-cattolica) ha registrato un disegno di legge per mettere fuori legge la Chiesa ortodossa ucraina. A Horodok e Drohobych, nella regione di Leopoli, le autorità hanno bandito la Chiesa ortodossa ucraina su richiesta degli uniati locali. Nell'ultimo mese, ci sono stati diversi casi noti di uniati che hanno sequestrato luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina nell'Ucraina occidentale.

In questo contesto, i credenti della Chiesa ortodossa ucraina non possono che rimanere disorientati dai contatti attivi dei rappresentanti della Chiesa ortodossa russa con la Chiesa cattolica, di cui i greco-cattolici sono fedeli. I fedeli della Chiesa ortodossa ucraina sono perplessi: cosa può avere in comune la Chiesa ortodossa russa con il Vaticano, che nel corso della storia della Chiesa ha cercato di sottomettere il nostro popolo al Trono romano? E, a quanto pare, finora non ha abbandonato tali tentativi.

Infatti, nonostante i contatti ecumenici della Chiesa ortodossa russa con Roma, l'aggressione degli uniati contro le comunità della Chiesa ortodossa ucraina non fa che aumentare. Questo è il motivo di molte domande e smarrimento dei nostri credenti riguardo a tali contatti.

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Il rifiuto di commemorare il nome del primate della Chiesa russa durante i servizi divini è dettato dal dolore per il popolo ucraino, nonché dal desiderio di preservare il proprio gregge nella Chiesa canonica. Non per paura delle autorità (da 30 anni in qualche modo ci siamo abituati alle continue pressioni da parte loro) ma per paura di perdere le anime dei credenti. E questo non è uno scisma, questo è un appello a far cambiare idea a coloro dai quali vorremmo avere solidarietà e comprensione.

Nel silenzio mediatico sugli avvenimenti in Ucraina, la voce che è mancata di più è quella dei miliziani del Donbass. Eppure, sono uomini che difendono le loro case e le loro famiglie. Non sparano sui civili, non uccidono bambini e anziani, non bombardano scuole, chiese, asili e ospedali, non terrorizzano la popolazione… nonostante la nostra totale e vergognosa indifferenza nei loro confronti, hanno voluto lanciare un messaggio proprio a noi, gli abitanti dell’Unione Europea. Forse faremmo bene ad ascoltarli, per lo meno per non trovarci un giorno anche noi al loro posto. Presentiamo il video del messaggio dei miliziani e la sua trascrizione in italiano nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Molte discussioni sono state sollevate ultimamente sul nostro blog sul fatto che Mosca sia la Terza Roma. I moderni partigiani del Fanar indicano che non è così, da qui la loro insistenza nel chiamare Costantinopoli (ovvero l'odierna metropoli turca di Istanbul) la "Nuova Roma", in opposizione alla "Seconda Roma".

Tralasciando il fatto che si tratta di una trappola retorica – dopotutto, perché il concetto di prima o seconda Roma sarebbe persino necessario per l'ecclesiologia ortodossa? – un attento esame della documentazione storica indica che lo stesso Patriarcato ecumenico una volta riconosceva che Mosca era, di fatto, la Terza Roma.

Per favore, prendetevi del tempo per leggere questo breve frammento di un saggio che ho pubblicato diversi anni fa, intitolato "Riflessioni sull'imminente incontro preconciliare a Chambésy", che sarà incluso in un libro che spero di pubblicare presto. Molte grazie ad Hal per aver stimolato la memoria delle mie vecchie cellule grigie.

Per i passi rilevanti, andate al sesto e settimo paragrafo e leggete le parole dei patriarchi ecumenici Antonios IV e Jeremias II, che ho messo in grassetto.

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Conclusione: è necessario un Grande e Santo Concilio?

Nonostante l'assenza di vescovi della "diaspora", la capacità dei patriarcati stranieri di ordinare la vita della Chiesa in terre tradizionalmente non ortodosse rimane una questione aperta. Alcuni nutrono la speranza che il prossimo "Grande e Santo Concilio" risolverà questo problema una volta per tutte, soprattutto perché questo è il suo ordine del giorno dichiarato. Alcuni di questi critici si sono spinti fino al punto di dire che i vescovi del Nord America dovrebbero affrettarsi ad accettare la formula di unità di Chambésy per timore che una formula più onerosa sia imposta a questo continente da questo concilio ogni volta che si riunisce.

Tuttavia, questa strategia molto probabilmente presuppone più di quanto sia giustificato. Per prima cosa, la Chiesa cristiana ha messo in atto un metodo per evangelizzare le terre non cristiane sin dal suo inizio. Questo metodo venne codificato nel Concilio di Cartagine (419 d.C.) quando si decise che l'evangelizzazione di una regione pagana spettava di diritto al vescovo più vicino alla città o alla regione in questione: gli erano concessi sei mesi per farlo, ma se il vescovo non avesse agito entro tale termine, allora l'area in questione era aperta a qualunque vescovo decidesse di svolgere la necessaria opera di evangelizzazione. (Questo divenne noto nel linguaggio moderno come il canone del "primo a piantare la bandiera".) Per quanto riguarda il controverso Canone 28 di Calcedonia (che fu immediatamente annullato da papa Gregorio I), questo non prevalse mai sulla formula cartaginese,

In ogni modo, non c'è ancora una data precisa per una riunione di questo concilio. Né del resto è stata scelta una sede. Questo non è un punto fermo: l'incontro preconciliare svoltosi a Chambésy era originariamente previsto per l'isola di Cipro. Stranamente, non è stato fornito alcun motivo sul motivo per cui è stato modificato all'ultimo minuto. Qualcuno potrebbe chiedersi quali garanzie ci sono che un cambiamento così improvviso non si ripeta? Non è detto se si possa ritenere cristiano in primo luogo "imporre" un accordo. Questo suona più autoritario che pastorale.

Altrettanto importante, la questione di chi può convocare questo concilio non è stata risolta. In epoche precedenti, era il potere secolare che convocava i Concili ecumenici. Con la perdita dell'impero romano, tutti i concili successivi sono stati locali; sebbene guidati dallo Spirito Santo, non sempre hanno un'applicazione universale. Altre Chiese possono citare i loro atti e prenderli in considerazione, ma non sono legate a tali atti, a differenza dei sette Concili ecumenici. Né si può dimenticare che nella Chiesa antica tutte le regioni metropolitane erano autocefale e che era diritto delle diocesi costituenti eleggere e consacrare il proprio metropolita (ed era diritto del popolo eleggere i propri vescovi locali). Fu solo attraverso un processo graduale e frammentario che questa procedura cadde in sospeso. In retrospettiva, è difficile garantire l'attuale sistema, fatto di Chiese nazionali rigidamente centralizzate che interferiscono incessantemente nei territori di altre Chiese – o del resto, fatto di Chiese che considerano il Vangelo secondario rispetto all'identità nazionale.

Più problematico di tutti è il concetto di Chiese "nazionali". Questo fenomeno non esisteva al tempo degli antichi concili. Questo presenta un altro problema imprevisto: durante il primo millennio cristiano c'era una sola nazione le cui Chiese a tutti gli effetti erano rappresentate all'interno dei suoi confini. Quella nazione, ovviamente, era Roma, o più specificamente, l'Impero Romano. I vescovi che partecipavano a questi concili erano cittadini di quella nazione e rappresentavano le centinaia di diocesi in questo vasto stato unificato. Sebbene fosse un impero multirazziale e multietnico, il concetto dell'imperatore come vice-reggente di Dio e unica autorità secolare legittima era pienamente radicato nella coscienza del popolo.

Vale la pena notare che ancora nel XIV secolo, il patriarca Antonios IV di Costantinopoli ammonì il granduca Vasilij I di Mosca per aver rimosso il nome dell'imperatore bizantino dalle litanie della Chiesa russa. "Figlio mio", lo rimproverò dolcemente Antonios, "non è possibile che i cristiani abbiano la Chiesa e non abbiano l'Impero. Perché Chiesa e Impero hanno una grande unità e comunità; né è possibile separarsi l'uno dall'altro".

Sebbene Antonios non credesse che Bisanzio godesse di sovranità politica sulle terre russe, giustificò questa fantastica affermazione in termini teologici: "Il santo imperatore non è come gli altri governanti e governatori di altre regioni... è unto con il grande crisma ed è eletto basileus e autokrator dei romani, cioè di tutti i cristiani". Con la caduta di Costantinopoli in mano ai Turchi nel 1453, tali alti sentimenti furono trasferiti al granduca Ivan III di Mosca dal patriarca Jeremias II di Costantinopoli, che lodò questo potentato con queste parole: "tu solo sotto il cielo sei ora chiamato imperatore cristiano per tutti i cristiani del mondo intero". (La teoria della Terza Roma era già stata formulata da san Filoteo di Pskov vent'anni prima, quindi aveva già goduto dello status popolare di teologoumeno).

Le stesse parole di Antonios IV indicano chiaramente che, almeno per quanto lo riguardava, Mosca era davvero la "Terza Roma". Una posizione che, paradossalmente, viene smentita con veemenza dagli odierni partigiani del Patriarcato ecumenico. Per spingere ulteriormente il loro punto, questi partigiani chiamano Istanbul la "Nuova Roma" e non la "Seconda Roma". La coerenza, ovviamente, non è mai stata il tratto distintivo del Fanar negli ultimi tempi.

Certo, i burocrati bizantini erano noti per le loro eccessive lusinghe. Eppure, anche così, i sentimenti dietro queste parole eccessive tradivano una realtà teologica nella mente collettiva della Chiesa ortodossa: in particolare, che solo gli imperatori ortodossi potevano "governare" sull'Ecumene, cioè sul mondo cristiano. In quanto tali, solo questi imperatori avevano la legittima autorità di convocare i Concili ecumenici.

Si noti che nelle parole di Antonios IV, il granduca di Mosca avrebbe dovuto riconoscere il primato dell'imperatore bizantino, non perché quest'ultimo fosse il suo sovrano (non lo era), ma perché l'ecclesiologia cristiana non poteva concepire una visione del mondo in cui non c'era un singolo basileus (sovrano) ortodosso. – Non uno che necessariamente regna su altre terre cristiane, ma uno che ha una singolarità sull'Ecumene cristiano, di cui ve n'è solo uno che si riflette nella realtà che si trova nello stesso regno celeste.

Ora passiamo rapidamente ai secoli successivi, quando un altro patriarca bizantino (Jeremias II) sostenne questa stessa ideologia. Solo che questa volta, il basileus e l'autokrator ortodosso in questione non era uno della dinastia dei Paleologi seduti su un trono a Costantinopoli (la dinastia si era estinta), ma uno dei Rurikidi che governava il Granducato di Mosca, un vasto e crescente impero cristiano. Per lo meno, questo mostra coerenza nella filosofia socio-politica ortodossa. Per una volta, i bizantini non potevano essere accusati di doppiezza, ma parlavano con schiettezza.

Quindi, ecco qua, dalla bocca di due patriarchi ecumenici: Mosca è davvero la Terza Roma.

La domanda che ci poniamo oggi si riduce a questa: gli eventi che agitano il mondo intero, vale a dire un conflitto militare che minaccia di coinvolgerci in una terza guerra mondiale, ci stanno portando alla consapevolezza che Mosca è davvero la terza Roma? Questa non è una vana speculazione, anche un vescovo cattolico come Carlo Maria Viganò la pensa così. Semmai, il costante riferimento all'evento di Fatima da parte di molti cattolici continua ad accrescere nel mondo la consapevolezza del ruolo speciale di Mosca negli affari mondiali. Dopotutto, se la Russia completerà la sua missione militare in Ucraina e capovolgerà l'attuale sistema mondiale neoliberista, allora godrà di uno status egemonico nel prossimo futuro.

Segnaliamo questo articolo di Luca Susic dal sito de La Nuova Bussola Quotidiana, che riporta una notizia che avrebbe dovuto fare un certo scalpore.

La task-force investigativa speciale (SITF) istituita dall'Unione Europea per indagare sui crimini compiuti dall’UCK (Esercito di Liberazione del Kosovo) ha recentemente comunicato i risultati del suo operato. Sostanzialmente i dati confermano tutti gli abusi e le atrocità che noi abbiamo ripetuto, assieme a tanti inascoltati amici dei serbi del Kosovo, per tutti questi quindici anni.

Impatto mediatico in Italia? ZERO. C’è da chiederci a cosa serva che le colpe vengano chiaramente alla luce, quando vediamo la continua volontà di mantenerle nell’ombra.

il Vangelo ci dà una risposta su come affrontare l'attuale situazione attorno alla Chiesa ortodossa ucraina. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

La Sacra Scrittura è la rivelazione di Dio all'uomo, grazie alla quale si possono trovare risposte giuste a una varietà di domande in diversi momenti e in diverse situazioni di vita.

La guerra in Ucraina ha provocato la più forte pressione sulla Chiesa ortodossa ucraina, con il preciso obiettivo di sterminarla del tutto. Ci sono due vie d'uscita per clero e laici: entrare direttamente nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" o riconoscere la supremazia del Patriarcato di Costantinopoli come altra opzione per chi non è ancora pronto per la prima. In entrambi i casi, ciò significa apostasia dalla Chiesa ortodossa ucraina e dal suo primate, sua Beatitudine il metropolita Onufrij. La seconda opzione suggerisce una "versione leggera" dell'apostasia, poiché funziona sotto le spoglie di un conveniente argomento che il Patriarcato di Costantinopoli, a differenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", è una Chiesa locale riconosciuta con successione canonica di ordinazioni. Tuttavia, a questo proposito, è necessario tenere presenti alcuni punti importanti:

1. Il Fanar ha concelebrato con persone prive di dignità sacerdotale ("Chiesa ortodossa dell'Ucraina") e quindi merita un'adeguata valutazione canonica di tali azioni, che sarà data a tempo debito.

2. Il moderno Patriarcato di Costantinopoli professa la dottrina del proprio primato nell'Ortodossia universale, che è incompatibile con la dottrina della "Chiesa una, santa, cattolica e apostolica".

3. Il Fanar dichiara la sua intenzione di entrare in "unità" con il cattolicesimo romano, che è una chiara apostasia dall'Ortodossia anche in questa fase dichiarativa. Tuttavia, finché l'unione dichiarata non sarà un fatto compiuto, si può parlare di apostasia solo come di un futuro probabile.

Qualunque sia l'opzione, l'apostasia dalla Chiesa ortodossa ucraina è abbastanza giustificata dal punto di vista della logica laica. Dopotutto, il patriarca Kirill in realtà approva la guerra contro l'Ucraina, il che significa che essere sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca implica associarsi ai nemici dell'Ucraina. C'è una dissonanza cognitiva: la Chiesa ortodossa ucraina è la Chiesa locale ucraina, sostiene la sovranità e l'integrità territoriale dell'Ucraina, benedice i suoi figli fedeli a difendere il Paese, aiuta sia i soldati che i rifugiati il più possibile. Ma d'altra parte, la Chiesa ortodossa ucraina – seppur Chiesa autonoma – fa ancora parte della Chiesa ortodossa russa (comma 5 dello Statuto della Chiesa ortodossa ucraina), mentre la Chiesa ortodossa russa, nella persona del suo primate, oltre a molti vescovi e chierici, si è schierata con i nemici dell'Ucraina.

Come puoi vivere con i tuoi stessi nemici? Naturalmente nessuno nella Chiesa ortodossa ucraina vuole essere associato a loro, e quindi c'è la tentazione per alcuni chierici della Chiesa ortodossa ucraina di ricorrere alle due opzioni sopra indicate. Questa logica è molto prevedibile, ma è umana. Tuttavia, la logica evangelica è completamente diversa. Apriamo il Vangelo di Giovanni e vediamo come agirono i discepoli più vicini di Cristo, che stavano affrontando una situazione di dissonanza cognitiva e cosa disse loro il Signore Gesù Cristo in questa situazione.

Un riferimento: la dissonanza cognitiva è uno stato di disagio mentale di un individuo causato da uno scontro di idee contrastanti nella sua mente: nozioni, credenze, valori o reazioni emotive.

La predicazione di Cristo, le sue parole e affermazioni erano talvolta così insolite e sfidavano così tanto le idee degli ebrei di allora su cose e concetti familiari che talvolta sembrava loro che queste fossero le parole di un pazzo o di un allucinato. Questo sentimento era condiviso anche dai parenti stretti di Cristo. Il vangelo di Marco descrive la seguente situazione: "Entrò in una casa e si radunò di nuovo attorno a lui molta folla, al punto che non potevano neppure prendere cibo. Allora i suoi, sentito questo, uscirono per andare a prenderlo; poiché dicevano: «È fuori di sé»" (Mc 3:20-21). Il beato Girolamo di Stridone spiega questo passaggio del Vangelo come segue, "Nel Vangelo, anche chi gli è vicino lo voleva legare, come se avesse perso la ragione. I nemici dicevano beffardamente: «... il demonio è in lui» ed «è un samaritano» (cfr Gv 8,48), e anche: «È per mezzo del principe dei demoni che egli scaccia i demoni»" (cfr. Mt 9:34, 12:24, Lc 11:15).

Alcune ricerche dei testi evangelici presuppongono che questa situazione possa sorgere dopo il Discorso della Montagna o in connessione con esso. In effetti, ciò che Cristo disse era per molti versi così bizzarro per gli abitanti della Palestina a quel tempo che la conclusione sulla sua mancanza di ragione era evidente. Tuttavia, molte persone e principalmente i discepoli di Cristo credettero alle sue parole e le percepirono come una rivelazione dall'alto senza metterla in discussione. Tuttavia, venne il giorno in cui anche i suoi discepoli più vicini non furono più in grado di accogliere le parole del Signore. L'unica via d'uscita logica era ammettere che Cristo era davvero "fuori di testa" e allontanarsi da lui. Molti lo hanno fatto, ma non tutti. Torniamo al Vangelo di Giovanni.

Tutta questa storia inizia con il fatto che il Signore nutre miracolosamente una moltitudine di persone con cinque pani d'orzo e due piccoli pesci. "Allora Gesù prese i pani e, dopo aver reso grazie, li distribuì a quelli che si erano seduti, e lo stesso fece dei pesci, finché ne vollero. E quando furono saziati, disse ai discepoli: «Raccogliete i pezzi avanzati, perché nulla vada perduto»" (Gv 6:11-12).

Dopo questo miracolo, il popolo lo riconobbe come il messaggero di Dio, e poiché gli ebrei associavano la loro liberazione dall'odiato giogo dell'impero romano con un tale messaggero, ebbero l'idea di coinvolgere Cristo nella lotta politica, di farne il loro re e, sotto la sua guida, fomentare una ribellione antiromana.

"Allora la gente, visto il segno che egli aveva compiuto, cominciò a dire: «Questi è davvero il profeta che deve venire nel mondo!». Ma Gesù, sapendo che stavano per venire a prenderlo per farlo re, si ritirò di nuovo sulla montagna, tutto solo" (Gv 6:14-15).

Gesù Cristo si ritirò sul monte da solo e mandò i discepoli in barca dall'altra parte del lago a Cafarnao. Questo fu uno stratagemma che permise a Cristo di evitare di essere proclamato re, poiché nessuno si aspettava che avrebbe seguito i discepoli a piedi sull'acqua. Così, quando si scoprì che il Signore, insieme ai discepoli, era già a Cafarnao, il momento era perso. Era di nuovo circondato da persone e non era più possibile "prenderlo accidentalmente". Gli ebrei potevano solo chiedere sconcertati: "Rabbì, quando sei venuto qua?" (Gv 6:25). Al che il Signore rispose loro: Gesù rispose: "In verità, in verità vi dico, voi mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati". (Gv 6:26). Con ciò inizia il colloquio di Cristo sul vero pane della vita, che è il suo corpo.

Gli ebrei chiedono a Cristo un segno e suggeriscono che questo segno non dovrebbe essere meno tangibile della manna che il popolo d'Israele ha mangiato dopo essere stato liberato dalla schiavitù egiziana. "I nostri padri hanno mangiato la manna nel deserto, come sta scritto: Diede loro da mangiare un pane dal cielo». Rispose loro Gesù: «In verità, in verità vi dico: non Mosè vi ha dato il pane dal cielo, ma il Padre mio vi dà il pane dal cielo, quello vero; il pane di Dio è colui che discende dal cielo e dà la vita al mondo»". (Gv 6:31-33). Qui vediamo la prima, non ancora esplicita, indicazione che il pane di vita è Gesù Cristo stesso. Gli ebrei non lo capiscono, poiché sono ancora sotto l'impressione del miracolo della moltiplicazione dei pani e del nutrimento di molte persone, quindi chiedono:"Signore! Dacci sempre questo pane" (Gv 6:34). Il Signore risponde più chiaramente: "Io sono il pane della vita; chi viene a me non avrà più fame e chi crede in me non avrà più sete" (Gv 6:35).

Da quel momento i giudei si fanno sempre più perplessi e offesi: "Intanto i giudei mormoravano di lui perché aveva detto: «Io sono il pane disceso dal cielo». E dicevano: «Costui non è forse Gesù, il figlio di Giuseppe? Di lui conosciamo il padre e la madre. Come può dunque dire: Sono disceso dal cielo»?" (Gv 6:41-42). Inoltre, la situazione si aggrava ancora di più, perché il Signore non solo si attesta come pane di vita, ma dice anche che le parole che la sua carne fisica e il suo sangue sono questo pane non sono solo un bel giro di parole.

"Questo è il pane che discende dal cielo, perché chi ne mangia non muoia. Io sono il pane vivo, disceso dal cielo" (Gv 6:50-51).

A questo punto coloro che stavano ascoltando Cristo capirono che stava parlando della sua carne e del suo sangue, ma avevano ancora la speranza di ottenere delle spiegazioni ragionevoli su come tutto potesse apparire nella realtà. Iniziarono una discussione su come questo possa essere: "Allora i giudei si misero a discutere tra di loro: «Come può costui darci la sua carne da mangiare»?" (Gv 6:52).

Ora che da duemila anni riceviamo la carne e il sangue del Signore sotto le spoglie del pane e del vino eucaristico, non siamo affatto perplessi dalle parole di Cristo. Tuttavia, per gli ebrei di quel tempo, questo fu uno shock mentale, perché Gesù Cristo parlò, infatti, di cannibalismo.

Se al posto di Cristo ci fosse stato un uomo che si fosse preoccupato di convincere i suoi ascoltatori, di conquistarli e non di alienarli, probabilmente avrebbe spiegato loro quello che oggi sappiamo del sacramento. Ma Cristo no. Al contrario, aggrava ulteriormente lo shock degli ebrei e ripete che in realtà si tratta di mangiare letteralmente la sua carne e bere il suo sangue. Inoltre, avverte che coloro che si rifiutano di farlo non vedranno il Regno dei Cieli.

"Gesù disse: «In verità, in verità vi dico: se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo e non bevete il suo sangue, non avrete in voi la vita. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno. Perché la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me e io in lui. Come il Padre, che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui che mangia di me vivrà per me. Questo è il pane disceso dal cielo, non come quello che mangiarono i padri vostri e morirono. Chi mangia questo pane vivrà in eterno»" (Gv 6:53-58).

Dopo queste parole, gli ebrei non avevano altra scelta che trarre la logica conclusione che c'era davvero qualcosa che non andava in Cristo e che stava dicendo qualcosa di completamente assurdo e inaccettabile. "Molti dei suoi discepoli, dopo aver ascoltato, dissero: «Questo linguaggio è duro; chi può intenderlo?»" (Gv 6:60). Dopo aver tratto tale conclusione, si allontanano da Cristo per scegliere un altro modo, più ragionevole e conveniente. "Da allora molti dei suoi discepoli si tirarono indietro e non andavano più con lui" (Gv 6:66). Si noti che l'evangelista Giovanni parla dei "suoi discepoli", non solo dei suoi ascoltatori. Queste persone erano con Cristo, ascoltavano i suoi sermoni, probabilmente ci credevano, ma non riuscivano a cogliere il significato del consumo letterale del suo corpo e del suo sangue. Il Vangelo ci dà motivo di presumere che Giuda Iscariota si rivelò uno degli apostati, il quale, sebbene non si fosse allontanato fisicamente da Cristo, si era già allontanato da lui nel suo cuore. "«Ma vi sono alcuni tra voi che non credono». Gesù infatti sapeva fin da principio chi erano quelli che non credevano e chi era colui che lo avrebbe tradito" (Gv 6:64).

Dopo questa apostasia di "molti suoi discepoli”, il Signore è rimasto solo con i dodici apostoli. Questo non è affermato direttamente nel Vangelo, ma deriva dal contesto. Secondo la nostra logica umana, Cristo doveva certo rassicurarli e dire qualcosa del tipo "Non vi preoccupate e non vi allarmate, è tutto allegorico, non letterale, tutto sarà sotto le spoglie del pane e del vino", e così via. Tuttavia, il Signore non dice nulla del genere; non accenna nemmeno che il sacramento avrà luogo in una forma accettabile per la nostra comprensione. A peggiorare le cose, il Signore non tranquillizza affatto gli apostoli e non li fa uscire dallo stato di dissonanza conoscitiva di cui erano colpiti. Anzi, aggrava ancora di più questo stato: "Disse allora Gesù ai Dodici: «Forse anche voi volete andarvene?»"(Giovanni 6:67). Questa fu una prova molto severa per gli apostoli, simile alla prova della fede della moglie del cananeo, quando il Signore si rifiutò chiaramente e inequivocabilmente di guarire sua figlia (cfr Mt 15:21-28).

Non avendo speranza di risolvere le loro perplessità, continuando a trovarsi in uno stato di terribile dissonanza cognitiva, gli apostoli fanno la loro scelta. Rimangono fedeli a Cristo, scelgono di credere che tutto ciò che egli dice è la verità e accettano questa verità, non importa quanto scioccante e al di là del buon senso possa essere.

"Gli rispose Simon Pietro: «Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna; noi abbiamo creduto e conosciuto che tu sei il Santo di Dio»" (Gv 6:68-69).

* * *

Se diamo uno sguardo alla situazione attuale nella Chiesa ortodossa ucraina attraverso il prisma di questa narrazione evangelica, vedremo che coloro che si sono allontanati dalla Chiesa ortodossa ucraina e da sua Beatitudine Onufrij o stanno per scegliere questa strada, stanno facendo la cosa giusta dal punto di vista della logica secolare terrena. Al contrario, la fedeltà alla propria Chiesa sembra essere qualcosa di strano, di irragionevole e crea tanti problemi quotidiani. Tuttavia, l'esempio degli apostoli dice che dobbiamo rimanere fedeli, qualunque cosa accada. Rimanere fedeli, nonostante non sappiamo come si svilupperà ulteriormente la situazione, non sappiamo se la Chiesa ortodossa ucraina diventerà autocefala o meno, non sappiamo se la Chiesa ortodossa ucraina sarà bandita dalle autorità o meno. Dobbiamo semplicemente fidarci di Cristo e della sua Chiesa.

"Forse anche voi volete andarvene?" Ognuno di noi può scegliere.

A distanza di quasi un mese e mezzo da un’analisi della guerra in Novorossija che lasciava poche speranze in un cambiamento radicale della situazione, Saker torna a vedere, con l’occhio addestrato di un analista militare di professione, gli sviluppi della crisi ucraina alla luce dei nuovi eventi (in particolare le sanzioni e i cambiamenti geo-economici in corso). Presentiamo l’analisi di Saker nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Parte 1

Kaleb di Atlanta ha offerto ai nostri lettori le sue opinioni e analisi sulla famosa "Dichiarazione mondiale russa" pubblicata su Public Orthodoxy.

Il 13 marzo 2022, Domenica dell'Ortodossia, studiosi, clero e laici del Centro di studi cristiani ortodossi della Fordham University e dell'Accademia di ricerca teologica di Volos hanno pubblicato "A Declaration on the 'Russian World' (Russkii Mir) Teaching" attraverso Public Orthodoxy.

Il succo della dichiarazione è che il Patriarcato di Mosca (o almeno le figure di spicco del Patriarcato di Mosca) hanno utilizzato idee eretiche per giustificare e sostenere il governo russo nelle sue azioni nel mondo, non a beneficio dell'Ortodossia, ma per il vantaggio particolare della Russia. Queste idee eretiche culminano nell'insegnamento del "mondo russo" che, nella sua totalità, può essere considerato una vera e propria eresia degna di condanna universale ortodossa.

La dichiarazione definisce il "mondo russo" come tale:

"L'insegnamento afferma che esiste una sfera o civiltà russa transnazionale, chiamata santa Russia o santa Rus', che include Russia, Ucraina e Bielorussia (e talvolta Moldova e Kazakistan), così come russi etnici e persone di lingua russa in tutto il mondo. Sostiene che questo "mondo russo" ha un centro politico comune (Mosca), un centro spirituale comune (Kiev come "madre di tutta la Rus' "), una lingua comune (il russo), una Chiesa comune (la Chiesa ortodossa russa, o Patriarcato di Mosca) e un patriarca comune (il patriarca di Mosca), che lavora in "sinfonia" con un presidente/leader nazionale comune (Putin) per governare questo mondo russo, oltre a sostenere una distinta spiritualità, moralità e cultura comune".

Il loro argomento principale contro il "mondo russo" è che esso si qualifica come etnofiletismo, che è stato condannato nel Concilio di Costantinopoli del 1872, o meglio, che l'etnofiletismo costituisce la base dell'insegnamento. Pertanto, la dichiarazione elenca i seguenti punti contro l'insegnamento:

1. Il Regno di Dio non è di questo mondo. Più specificamente, "Non esiste una fonte separata di rivelazione, nessuna base per la comunità, la società, lo stato, la legge, l'identità personale e l'insegnamento, per l'Ortodossia come Corpo del Cristo vivente di quella che è rivelata in, da e attraverso nostro Signore Gesù Cristo e lo Spirito di Dio". Qualsiasi insegnamento che cerchi di sostituire il Regno di Dio con un regno del mondo è da condannare.

2. I governanti terreni e i leader spirituali hanno ruoli diversi che non dovrebbero essere mescolati, né la Chiesa dovrebbe essere subordinata allo stato. Inoltre, deve essere condannato qualsiasi insegnamento che sostituisca l'obbedienza a Dio con l'obbedienza a un falso pretendente che si presenti come unto di Dio.

3. Nessuna divisione dell'umanità, sia essa razziale, religiosa, linguistica, etnica o di qualsiasi altro modo di divisione, è superiore a un'altra. Siamo tutti uguali in Cristo, e qualsiasi insegnamento che affermi una sacralità o purezza speciale a qualsiasi divisione particolare deve essere condannato.

4. "Fare la guerra è il fallimento ultimo della legge dell'amore di Cristo". "Qualsiasi insegnamento che incoraggi la divisione, la sfiducia, l'odio e la violenza tra i popoli, le religioni, le confessioni, le nazioni o gli Stati" è da condannare. "È particolarmente malvagio condannare altre nazioni attraverso speciali petizioni liturgiche della Chiesa, elevando i membri della Chiesa ortodossa e le sue culture come spiritualmente santificati rispetto agli 'eterodossi' carnali e secolari".

5. Sono da condannare coloro che promuovono l'idea che dovremmo essere spiritualmente "inattivi", rifiutando di assistere i poveri, i senzatetto, i rifugiati, i migranti, i malati o i sofferenti.

6. Deve essere condannato "qualsiasi insegnamento o azione che rifiuta di dire la verità, o sopprime attivamente la verità sui mali perpetrati contro il Vangelo di Cristo in Ucraina, nonché ogni discussione di guerra fratricida o di ripetizione del peccato di Caino, che uccise suo fratello per invidia, se non riconosce esplicitamente l'intento omicida e la colpevolezza di una parte sull'altra (Ap 3:15-16)".

Dobbiamo analizzare l'esatta natura di queste definizioni e poi capire se qualcuno nel Patriarcato di Mosca ne è colpevole.

Prima di iniziare, trovo degno di nota il fatto che non venga fornita una sola citazione da parte di alcun chierico del Patriarcato di Mosca, e certamente non da parte del patriarca Kirill, che possa professare qualcosa di simile a quanto definito in questo articolo. In effetti, non esiste alcuna citazione di alcun chierico russo. Una delle prime cose fatte in questo articolo è accusare il patriarca Kirill di invocare e sviluppare l'insegnamento del "mondo russo" negli ultimi 20 anni. Piuttosto che fornire esempi di questo atteggiamento, ci si limita semplicemente a vantarsi che sia così. Si potrebbe dire che sia una calunnia. Finora non ho visto dichiarazioni del patriarca Kirill o del Santo Sinodo del Patriarcato di Mosca che giustifichino la guerra, che appoggino la guerra o che professino qualcosa di simile all'insegnamento del "mondo russo". Questo non è perché non ho guardato. Ho visto ogni dichiarazione sinodale e ogni omelia del patriarca Kirill che fossero degne di nota a partire dal 24 febbraio 2022 e non ho individuato un solo caso di sostegno all'invasione dell'Ucraina. Vorrei fare questa richiesta a coloro che hanno scritto la Dichiarazione: cosa ha detto il patriarca Kirill o qualsiasi vescovo russo a sostegno della guerra in Ucraina o dell'insegnamento del "mondo russo"?

A causa della mancanza di prove, il resto di questo articolo presumerà che nessun vescovo russo abbia professato l'insegnamento del "mondo russo".

L'insegnamento del "mondo russo" è un'eresia? I 6 punti contrari hanno una relazione tangenziale con la definizione da essi fatta. È eretico credere che esista "una sfera o civiltà russa transnazionale, chiamata santa Russia o santa Rus', che include Russia, Ucraina e Bielorussia (e talvolta Moldova e Kazakistan)?" Suppongo che potrebbe esserlo, se la convinzione fosse che è impossibile che queste aree siano separate dalla Russia o dalla Chiesa russa. Tuttavia, ciò non può essere assunto e non è incluso nella definizione. È più eretico credere che alcuni paesi appartengano a una civiltà russa piuttosto che credere che Costantinopoli appartenga alla civiltà greca? La Megali Idea greca è ugualmente meritevole di condanna come eresia solo perché afferma che alcune aree della Turchia appartengono alla Grecia e dovrebbero essere popolate da greci? Forse anche la Grande Serbia è eretica perché crede in una sfera di civiltà serba transnazionale che include Kosovo, Croazia, Montenegro e Bosnia, unita da un patriarca comune. Dov'è la dichiarazione contro l'insegnamento del "mondo serbo"?

Questa sfera transnazionale include anche "russi etnici e persone di lingua russa in tutto il mondo". Ancora una volta, questo potrebbe essere eretico solo se insegnasse che esiste una necessità per tutti i russi e le popolazioni di lingua russa di appartenere a un'unica Chiesa. Questo sarebbe un tipo di filetismo. Ciò che fa questa Dichiarazione è mescolare vagamente idee effettivamente eretiche con un mucchio di fuffa in modo da poter condannare come eretiche le persone che credono nella fuffa, anche se non professano una vera eresia.

È eretico credere che questo mondo russo abbia un centro politico comune?

No. Questa non è una questione di dottrina o di vita spirituale e quindi non può essere un'eresia.

È eretico credere che questo mondo russo abbia un centro spirituale comune?

L'esempio fornito per questo è Kiev come la "madre di tutta la Rus' ". Questo non è eretico perché non è una questione di dottrina o di vita spirituale, ma non è eretico anche perché è chiaramente un fatto storico. Russia, Bielorussia e Ucraina provengono tutte dalla Rus' di Kiev e tutte hanno ricevuto la loro Ortodossia nello stesso evento in cui fu battezzato san Vladimir il Grande. Questo è commemorato come "Il Battesimo della Rus'," in Russia, Ucraina e Bielorussia. Quindi mi chiedo come questo possa essere un aspetto di qualche eresia. La Dichiarazione fa una distinzione tra questo e l'avere una Chiesa comune, quindi mi chiedo cosa significhi credere che questi paesi abbiano un centro spirituale comune. Credere che Kiev sia la madre di tutta la Rus' è un dato di fatto. Non crederci richiederebbe la negazione della storia.

È eretico credere che questo mondo russo abbia una Chiesa e un patriarca comuni?

Dipende. È una convinzione che debbano necessariamente e sempre avere una Chiesa e un patriarca comuni? Sarebbe eretico. Oggi, Russia, Ucraina e Bielorussia hanno effettivamente una Chiesa comune e hanno un patriarca comune. Dire che ciò sia vero non sarebbe un'eresia, ma dire che devono sempre avere una Chiesa e un patriarca comuni sarebbe filetismo, poiché usa l'etnia come indicatore di dove tracciare i confini della giurisdizione di una Chiesa. Credere che tutti i russi e le popolazioni di lingua russa in questo mondo debbano avere una Chiesa e un patriarca comuni è un'eresia. È il tipo di filetismo che spinge per avere giurisdizioni sovrapposte allo scopo di avere alcune etnie in una Chiesa e altre in un'altra. La Chiesa russa, tuttavia, non professa questa idea e nemmeno il patriarca.

È eretico credere che ci sia un patriarca che lavora in 'sinfonia' con un leader nazionale comune?

No. È così che quasi tutti i re ortodossi hanno interagito con la Chiesa dall'inizio fino a oggi. Esempi degni di nota includono san Giustiniano, san Costantino il Grande, san Sergio II il patriarca, san Davide il Costruttore della Georgia, il santo tsar Boris di Bulgaria, san Sava di Serbia e così via. Ciò contrasta con il cesaropapismo in cui lo stato controlla la Chiesa. La Dichiarazione include il termine "sinfonia" tra virgolette. Il significato di questa decisione è sconosciuto. Potrebbe essere che la Dichiarazione voglia spiegare il modo in cui la Chiesa interagisce con lo Stato in un modo che il lettore possa capire. Potrebbe anche essere che gli autori della Dichiarazione non credano che gli aderenti all'insegnamento del "mondo russo" credano nella sinfonia, ma piuttosto suppongono che i suoi aderenti credano veramente al cesaropapismo, che è condannato. Vorrei chiedere a coloro che hanno scritto la Dichiarazione di chiarire qual è il significato del termine.

Quanto sopra dimostra che la definizione del "mondo russo" si qualifica a malapena come eresia, o piuttosto niente del tutto, e se lo fa, è solo in condizioni specifiche che non sono esplicitate dalla definizione stessa. Gran parte della definizione non si qualifica affatto come eresia perché riguarda cose che non sono dottrinali.

Parte 2 – Analisi punto per punto

sant'Aleksandr Nevskij pulisce la sua spada insanguinata con la dichiarazione di guerra svedese dopo la battaglia di Nerva, di Pavel Rhyzenko

Ora che abbiamo fatto un po' di luce sulla definizione, dobbiamo vedere se i 6 punti contro l'insegnamento del "mondo russo".

Punto 1: Il Regno di Dio non è di questo mondo. Più specificamente, "Non esiste una fonte separata di rivelazione, nessuna base per la comunità, la società, lo stato, la legge, l'identità personale e l'insegnamento, per l'Ortodossia come Corpo del Cristo vivente di quella che è rivelata in, da e attraverso nostro Signore Gesù Cristo e lo Spirito di Dio". Qualsiasi insegnamento che cerchi di sostituire il Regno di Dio con un regno del mondo è da condannare.

Niente in questo punto è di per sé falso. Sono affermazioni completamente ortodosse. Il problema qui è che attribuiscono l'accusa alla Chiesa ortodossa russa o al patriarca Kirill come se la professassero, quando non la professano. Inoltre, sono confuso sul motivo per cui questo punto è incluso in questa dichiarazione quando ha ben poco a che fare con la definizione data dell'insegnamento del "mondo russo".

Punto 2: I governanti terreni e i leader spirituali hanno ruoli diversi che non dovrebbero essere mescolati, né la Chiesa dovrebbe essere subordinata allo stato. Inoltre, deve essere condannato qualsiasi insegnamento che sostituisca l'obbedienza a Dio con l'obbedienza a un falso pretendente che si presenti come unto di Dio.

Ancora una volta, questo punto è completamente ortodosso. Infatti rimprovera specificamente il cesaropapismo. Il problema è che attribuiscono l'accusa alla Chiesa ortodossa russa o al patriarca Kirill come se la professassero, quando non la professano. Inoltre, questo punto, sebbene vero, non ha assolutamente nulla a che fare con la definizione data dell'insegnamento. Condanna il cesaropapismo, ma la definizione parla di sinfonia. Questo punto sembrerebbe indicare che gli scrittori o credono che la sinfonia e il cesaropapismo siano la stessa cosa, o che i fautori dell'insegnamento mentono su ciò in cui credono veramente. Si impone un chiarimento.

Punto 3: Nessuna divisione dell'umanità, sia essa razziale, religiosa, linguistica, etnica o di qualsiasi altro modo di divisione, è superiore a un'altra. Siamo tutti uguali in Cristo, e qualsiasi insegnamento che affermi una sacralità o purezza speciale a qualsiasi divisione particolare deve essere condannato.

Ancora una volta, il punto è completamente vero. Le questioni sono le stesse delle ultime due: né la Chiesa né il patriarca professano queste convinzioni, e ha ben poco a che fare con la definizione dell'insegnamento. L'insegnamento non parla di superiorità o inferiorità. In effetti la Chiesa russa condanna già questa idea nella sua etica sociale. Nel documento intitolato Fondamenti della Concezione sociale della Chiesa ortodossa russa, si legge al punto II.1: "

Essendo per sua natura universale, la Chiesa nello stesso tempo è un organismo unitario, un corpo (1 Cor 12:12). Essa è la comunità dei figli di Dio, «la stirpe eletta, il sacerdozio regale, la nazione santa, il popolo che Dio si è acquistato... un tempo non-popolo, ora invece il popolo di Dio» (1 Pt 2:9-10). L'unità di questo nuovo popolo è data non dall'unità nazionale, culturale o linguistica, ma dalla fede in Cristo e nel Battesimo. Il nuovo popolo di Dio «non ha quaggiù una città stabile, ma cerca quella futura» (Eb 13:14). La patria spirituale di tutti i cristiani non è la Gerusalemme terrena, ma quella «di lassù» (Gal 4:26). Il vangelo di Cristo viene predicato non in una lingua sacra, comprensibile a un solo popolo, ma in tutte le lingue (At 2:3-11). Il vangelo viene proclamato perché non il solo popolo eletto custodisca la vera fede, ma perché «nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sotto terra; e ogni lingua proclami che Gesù Cristo è il Signore, a gloria di Dio Padre» (Fil 2:10-11)".

Qui vediamo un'aperta condanna dell'etnofiletismo e la dichiarazione della Chiesa, sì, anche della Chiesa russa, come universale. Quindi rimane la domanda su chi sia condannato in questa Dichiarazione, se la Chiesa russa non sta professando ciò che è accusata di professare.

Punto 4: "Fare la guerra è il fallimento ultimo della legge dell'amore di Cristo". "Qualsiasi insegnamento che incoraggi la divisione, la sfiducia, l'odio e la violenza tra i popoli, le religioni, le confessioni, le nazioni o gli Stati" è da condannare. "È particolarmente malvagio condannare altre nazioni attraverso speciali petizioni liturgiche della Chiesa, elevando i membri della Chiesa ortodossa e le sue culture come spiritualmente santificati rispetto agli 'eterodossi' carnali e secolari".

Questo è il punto in cui iniziano a trapelare le idee false. La Dichiarazione si trasforma in un "sandwich" in cui iniziano con un'imbottitura di dichiarazioni ortodosse, che poi farciscono tranquillamente nel mezzo con affermazioni false, nella speranza che noi non ce ne accorgiamo.

Si inizia dichiarando che la guerra è un fallimento della legge dell'amore di Cristo. Si fa una citazione patristica che non dice nulla sulla guerra. La citazione è di san Silvano e dice "La grazia di Dio non è nell'uomo che non ama i suoi nemici". È una citazione così breve e non correlata che ci chiediamo perché sia stata inclusa. Gli autori della Dichiarazione sembrano pensare che questa sia una condanna della guerra, perché scrivono "In quanto tale, fare la guerra…" come se pensassero che sia buon senso che la guerra sia contraria all'amore. In effetti, la guerra ha il potenziale per essere una manifestazione d'amore, se viene fatta in difesa del proprio popolo o della Chiesa. Parlo di guerra in generale, non di una guerra specifica.

Qo 3:8 – "Un tempo per amare e un tempo per odiare, un tempo per la guerra e un tempo per la pace".

Sant'Atanasio il Grande dice: "L'uccisione del nemico in tempo di guerra è una cosa lecita e degna di lode. Questo è il motivo per cui consideriamo degni di grandi onori gli individui che si sono distinti in guerra, e infatti vengono istituiti monumenti pubblici per celebrare le loro conquiste".

Dice il canone 13 di san Basilio: "I nostri Padri non ritenevano affatto come delitti le uccisioni commesse nel corso delle guerre, al punto, mi sembra, di concedere il perdono agli uomini che combattevano in difesa della sobrietà e della pietà. Forse, però, potrebbe essere opportuno rifiutare loro la comunione per tre anni, perché le loro mani sono sporche di sangue".

(Si noti che questo canone è stato ricevuto dogmaticamente dal Canone 2 di Trullo, ed è citato nel Canone 1 di Calcedonia e nel Canone 1 di Nicea II)

San Costantino XI Paleologo disse: "Moriamo per la nostra fede in Cristo e per la nostra patria!"

Parlando specificamente della stessa chiamata ad amare i nostri nemici di cui parla san Silvano, san Filarete di Mosca dice: "Ama i tuoi nemici personali, odia i nemici di Cristo, distruggi i nemici della Patria".

La guerra qui è sanzionata se è necessaria, e non è definita fallimento dell'amore. È un aspetto dell'amore se fatta per la propria fede e per il proprio Paese.

Il metropolita Dionisio di Varsavia ha invitato i polacchi ortodossi a "difendere la Patria dai tedeschi".

Quindi chiamare guerra un fallimento d'amore è una palese falsità.

San Nicola del Giappone ha curato il suoi fedeli giapponesi ortodossi durante la guerra russo-giapponese dicendo loro che era buono e lodevole che entrassero in guerra a favore del Giappone contro la nazione ortodossa della Russia. Non li ha amati? Il santo tsar Nicola non la pensava così, poiché scrisse a san Nicola del Giappone dicendo: "Voi avete mostrato a tutti che la Chiesa ortodossa di Cristo è estranea al dominio mondano e a ogni odio tribale, e abbraccia tutte i popoli e tutte le lingue con il suo amore. Nel difficile momento della guerra, quando le armi della battaglia distruggono i rapporti pacifici tra i popoli e i governanti, voi, secondo il comando di Cristo, non avete lasciato il gregge a voi affidato e la grazia dell'amore e della fede vi ha dato forza sopportare la prova ardente e in mezzo all'ostilità della guerra mantenere nella Chiesa la pace della fede e dell'amore creata dalle vostre fatiche..."

San Nicola del Giappone è stato elogiato per il suo ministero durante la guerra nonostante il suo gregge combattesse contro una nazione ortodossa. Amare la tua nazione implica combattere nelle sue guerre. Se invadere un'altra nazione è un problema, allora dobbiamo chiederci quale lezione apprendere dalle vite di san Giustiniano, san Costantino, il santo tsar Boris di Bulgaria, san Davide il Costruttore, san Niceforo Focas, san Giovanni Vatatses, il santo tsar Nicola, santo Stefano Nemanja e sant'Elesbaan d'Etiopia, i quali dichiararono tutti guerre invadendo altre nazioni (alcune di queste altre nazioni erano ortodosse).

Poi il punto condanna l'incoraggiamento alla "divisione, sfiducia, odio e violenza", un argomento accettabile. E poi dice: "È particolarmente malvagio condannare altre nazioni attraverso speciali petizioni liturgiche della Chiesa". Sono confuso su come questo sia entrato nella Dichiarazione, dato che ciò non si verifica da nessuna parte. Le Chiese russe hanno una petizione speciale che recita: "Per la Terra russa sofferente e il suo popolo ortodosso sia in patria che nella diaspora, e per la loro salvezza, preghiamo il Signore". Questa non è una petizione in condanna di nessuno. Nella diocesi dell'America occidentale della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, viene aggiunta la seguente petizione speciale: Preghiamo inoltre il Signore nostro Dio che copra con le Sue ali divine la Città santa di Gerusalemme e tutti i nostri fratelli e sorelle che risiedono in Terra Santa, nella provincia del Kosovo, nel paese della Siria, in tutto il Vicino Oriente e nelle terre ucraine; affinché i loro luoghi santi e le loro case possano essere preservati dalla distruzione e dalla contaminazione; e che possa concedere ai suoi figli fedeli una vita tranquilla e pacifica, in ogni pietà e purezza". Questa è una preghiera specifica in favore dell'Ucraina, tra gli altri paesi, non contro di essa. Nella diocesi dell'America orientale ci sono diverse petizioni speciali per l'Ucraina. Allora a cosa si riferisce questa condanna? È un punto puramente ipotetico? Qui si impone un chiarimento.

L'ultima cosa condannata dal punto 4 è "elevare i membri della Chiesa ortodossa e delle sue culture come spiritualmente santificati rispetto agli 'eterodossi' carnali e secolari".

Questa condanna è falsa. È un dato di fatto che i cristiani ortodossi sono spiritualmente più santificati dei non ortodossi. Anche se questo non dovrebbe essere motivo di orgoglio e non dovrebbe essere usato per sminuire gli eterodossi, rimane comunque vero. È vero per il nostro battesimo e per la comunione che ci unisce a Cristo mentre i non ortodossi sono separati da lui.

Punto 5: Sono da condannare coloro che promuovono l'idea che dovremmo essere spiritualmente "inattivi", rifiutando di assistere i poveri, i senzatetto, i rifugiati, i migranti, i malati o i sofferenti.

Il punto 5 è in sé corretto. Il motivo per cui lo hanno incluso nella Dichiarazione è perché vogliono che il patriarca Kirill parli direttamente in condanna di Putin per la guerra (perché, secondo loro, è spiritualmente inattivo se non lo fa).

Punto 6: Deve essere condannato "qualsiasi insegnamento o azione che rifiuta di dire la verità, o sopprime attivamente la verità sui mali perpetrati contro il Vangelo di Cristo in Ucraina, nonché ogni discussione di guerra fratricida o di ripetizione del peccato di Caino, che uccise suo fratello per invidia, se non riconosce esplicitamente l'intento omicida e la colpevolezza di una parte sull'altra (Ap 3:15-16)".

Il punto 6 è interessante, perché pone un'apparente contraddizione con la definizione. Il punto 6 condanna il riferimento a Russia e Ucraina come fratelli – se – non si riconosce il colpevole della guerra. Tuttavia, ciò implica riferirsi all'Ucraina e alla Russia come fratelli è accettabile se si riconosce la parte colpevole della guerra. Ciò contraddirebbe quanto scritto prima, poiché la Dichiarazione condannava la convinzione che Russia, Ucraina e Bielorussia abbiano "un centro spirituale comune (Kiev come la "madre di tutta la Rus'')." Quindi questa convinzione è sbagliata? È eretica? È solo circostanzialmente sbagliata? Gli autori della Dichiarazione non sono chiari.

Il punto 6 è il punto più direttamente rivolto al patriarca Kirill. Sia il patriarca Kirill che il metropolita Onufrij di Kiev hanno definito la guerra "fratricida" e una guerra tra fratelli, ma solo il metropolita Onufrij ha affermato che la Russia ha iniziato la guerra e ne è colpevole. Il punto 6 condanna il patriarca Kirill per non averlo fatto. Solo il metropolita Onufrij ha affermato che la guerra è una "ripetizione del peccato di Caino, che ha ucciso suo fratello per invidia". Sembra che gli scrittori lo stiano usando come esempio per condannare il patriarca Kirill.

Questo pone fine ai punti di condanna contro l'insegnamento del "mondo russo".

Io non sono l'unico critico nei confronti della Dichiarazione. Anche Andrej Shishkov, uno scrittore abituale di Public Orthodoxy, ha scritto criticandola. Il punto principale del mio articolo era discutere che la definizione di "mondo russo" è un'eresia e che la Chiesa russa non ne è colpevole. Shishkov ne ha scritto condannandola come un male, ma ha affermato anche che non era un'eresia. È un'ideologia politica che non ha origini negli ambienti della Chiesa.

Il patriarca Kirill ha parlato di un'ideologia che si chiama "mondo russo". Ciò che dice al riguardo non è affatto correlato a ciò di cui parla la Dichiarazione contro l'insegnamento del mondo russo. Secondo il patriarca Kirill, il mondo russo si riferisce alla comune cultura ortodossa della Rus' di Kiev che include russi, bielorussi, ucraini e carpato-russi. I carpato-russi, peraltro, non sono tutti sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca, ma sono anche nelle Chiese ortodosse della Popolnia e delle Terre Ceche e della Slovacchia. Ciò sembrerebbe indicare che il patriarca non vede una giurisdizione ecclesiastica comune come un segno necessario per il cosiddetto mondo russo. Dice che il mondo russo non è definito da confini politici o dalla ricostruzione di alcun impero, né si riferisce ad alcunché di etnico/razziale, ma piuttosto di culturale. Inoltre non parla di questa cultura come superiore alle altre, ma come una cultura degna di essere preservata. La Dichiarazione non ha nulla a che fare con ciò che il patriarca Kirill effettivamente professa e crede. Non c'è da stupirsi del fatto che si siano rifiutati di fare una sua singola citazione.

In definitiva, ciò che abbiamo qui è davvero una Dichiarazione, ma non una che dichiari la verità. Condanna falsamente il patriarca Kirill e la gerarchia della Chiesa ortodossa russa di un'eresia mitica, di parole in cui né il patriarca né la Chiesa hanno mai confessato di credere. Questa Dichiarazione è poco più che propaganda che cerca di seminare discordia nella Chiesa di Gesù Cristo.

Pasqua al monastero Bigorski della Chiesa macedone. Foto: bigorski.org.mk

I vescovi della Chiesa ortodossa serba, riuniti al Concilio episcopale di Sremski Karlovci, hanno deciso di riaccogliere oggi in comunione la Chiesa ortodossa macedone (arcivescovado di Ohrid) precedentemente scismatica.

Secondo la dichiarazione del Concilio serbo, i vescovi della Chiesa macedone si sono dichiarati disposti ad accettare il loro status precedentemente canonico di organismo autonomo all'interno del Patriarcato serbo, e quindi hanno ottenuto la "piena indipendenza interna" originariamente concessa loro nel 1959.

Questa gioiosa decisione arriva appena una settimana dopo che il Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli ha deciso di entrare in comunione con la Chiesa macedone. Pochi giorni prima, è stato rivelato che una delegazione della Chiesa serba aveva tenuto un colloquio molto fruttuoso con una delegazione della Chiesa macedone.

Si pone così fine all'interruzione della comunione liturgica e canonica causata dallo scisma della Chiesa macedone del 1967 e si stabilisce "la piena comunione liturgica e canonica". La Chiesa macedone conta circa 2 milioni di membri.

La Chiesa serba proseguirà il dialogo per determinare pienamente il "futuro ed eventuale stato finale" delle diocesi all'interno della Macedonia del Nord, "guidata solo ed esclusivamente da principi, criteri e norme ecclesiologico-canonici e ecclesiastico-pastorali, incurante delle norme 'di realpolitik', 'geopolitiche' o 'ecclesio-politiche'."

E mentre il Sinodo di Costantinopoli ha stabilito che la Chiesa macedone deve essere conosciuta come Arcivescovado di Ohrid, il Concilio dei vescovi serbi afferma che il nome ufficiale sarà risolto in "dialogo fraterno diretto con la Chiesa greca e altre Chiese locali".

Inoltre, mentre il Sinodo di Costantinopoli stabilisce che la Chiesa macedone ha giurisdizione solo all'interno dello stato della Macedonia del Nord, i vescovi serbi affermano che non hanno intenzione di limitare la sua giurisdizione nella diaspora. La Chiesa macedone ha già stabilito diocesi in Nord America, Europa e Australia.

Nella sua precedente lettera ai vescovi serbi, il Sinodo macedone ha espresso la speranza che le altre Chiese locali riconoscano il suo ritorno alla Chiesa serba. I rappresentanti delle Chiese bulgara, russa e ucraina hanno espresso riserve sulla risoluzione del Sinodo di Costantinopoli, dicendo che resta da vedere come avrebbe risposto la Chiesa serba. Tuttavia, a seguito della decisione odierna dei vescovi serbi, l'arciprete Nikolaj Balashov, vice capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa russa, ha dichiarato alla stampa che la Chiesa russa accoglie con favore la sua decisione.

Se la nostra preparazione culturale non include una specializzazione sulla Russia pre-rivoluzionaria (e di solito non la include), non possiamo neppure avere un’idea di quanto fosse straordinariamente evoluta la Russia imperiale ai tempi dello tsar Nicola II. Un secolo di demonizzazione della sua immagine ha lasciato vuoti enormi  nella nostra comprensione, ed è per questo che dovremmo ringraziare Dio per un quadro correttivo come quello che padre Andrew Phillips ci ha tratteggiato nel suo blog alcuni giorni fa, e che presentiamo in traduzione italiana nella sezione “Testimoni dell’Ortodossia” dei documenti. Al termine dell’articolo offriamo una curiosa fotografia d’epoca che ci dice qualcosa sul reale avanzamento tecnologico della Russia dei tempi di Nicola II.

il Fanar ha compiuto nuovi sforzi per dividere l'Ortodossia. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Analizziamo le recenti decisioni del Patriarcato di Costantinopoli volte a dividere l'Ortodossia e a stabilire la dottrina del "primo senza eguali".

Il 9 maggio 2022 il Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli ha riconosciuto la Chiesa macedone ed è entrata in comunione eucaristica con i suoi "chierici". In tal modo, i fanarioti hanno dichiarato che la loro decisione "guarisce la ferita dello scisma" e hanno invitato la Chiesa serba a risolvere le "questioni amministrative" con gli scismatici nella Macedonia settentrionale. Intendono chiamare la struttura legalizzata "Chiesa di Ohrid", in modo simile alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Questo nome implica l'idea che la giurisdizione della "Chiesa di Ohrid" si estenderà esclusivamente al territorio della Macedonia del Nord e le sue parrocchie nella diaspora saranno subordinate al Fanar.

Cenni storici: chi sono gli scismatici macedoni

Gli scismatici macedoni affermano di far risalire la loro storia all'arcidiocesi di Ohrid, che è esistita nei secoli XI-XVIII. Nel 1019, a seguito della conquista della Bulgaria da parte di Costantinopoli, la Chiesa bulgara indipendente, che aveva lo status di autocefalia e di patriarcato, fu abolita, e al suo posto sorse l'arcidiocesi di Ohrid con uno status di autonomia come parte del Patriarcato di Costantinopoli. Il suo territorio canonico comprendeva Bulgaria, Macedonia, Serbia e Romania. Successivamente, quando la situazione politica cambiò, le Chiese di questi paesi si separarono dall'arcidiocesi di Ohrid e riacquistarono (o acquistarono) il loro status di autonomia o autocefala. Nel 1767, il sultano turco abolì l'arcidiocesi di Ohrid, subordinandola al Patriarcato di Costantinopoli come metropolia di Prespa. Nel 1913, la sede episcopale di Ohrid divenne parte della Chiesa ortodossa serba e nel 1915 della Chiesa ortodossa bulgara, nel 1919 di nuovo di quella serba, nel 1941 di nuovo di quella bulgara, e dal 1945 ad oggi fa parte della Chiesa ortodossa serba. Questo frequente cambio di giurisdizione fornisce alcuni motivi per le rivendicazioni sull'arcidiocesi di Ohrid da parte sia della Serbia sia della Bulgaria, nonché del Fanar.

Dopo la seconda guerra mondiale, le autorità macedoni fecero pressioni per l'istituzione di una Chiesa ortodossa macedone autonoma con sede a Ohrid, e il Patriarcato serbo vi si oppose. Non si riuscì a raggiungere un accordo e nel 1967 fu proclamata l'autocefalia della Chiesa ortodossa della Repubblica di Macedonia. Tale autocefalia non è stata riconosciuta da nessuna Chiesa locale, inclusa Costantinopoli, fino a tempi recenti.

Nel 1998, i rappresentanti della Chiesa serba e gli scismatici macedoni hanno avviato un processo negoziale di quattro anni culminato nell'accordo di Niš, che ha concesso alla Chiesa ortodossa macedone un'ampia autonomia all'interno della Chiesa serba. Tuttavia, le autorità politiche macedoni non hanno consentito ai vescovi della Chiesa ortodossa macedone di approvare l'accordo di Niš in sede conciliare. Dopo questo un numero significativo di credenti macedoni guidati dal metropolita Jovan (Vraniškovski) di Veleš, assieme alla maggior parte dei monaci, ha lasciato lo scisma e ha ristabilito la comunione con il patriarca serbo. A livello organizzativo, hanno formato l'arcidiocesi di Ohrid, che non è riconosciuta dalle autorità della Macedonia del Nord (il nome moderno della Macedonia), mentre la Chiesa ortodossa macedone scismatica gode del loro pieno sostegno.

Nel 2005 le autorità secolari della Repubblica di Macedonia hanno chiesto al patriarca Bartolomeo di riconoscere la Chiesa macedone, ma questo è stato rifiutato. Nel 2009, la Chiesa ortodossa macedone ha dichiarato l'adozione del nome storico "Arcidiocesi di Ohrid" ed è diventata nota come "Chiesa ortodossa macedone - Arcidiocesi di Ohrid". Nel 2017 ha fatto un tentativo fallito di ottenere l'autocefalia da parte della Chiesa bulgara.

Nel 2019 è scoppiato uno scandalo internazionale. Due burloni russi hanno pubblicato una registrazione del primo ministro macedone Zoran Zaev che si diceva pronto a corrompere il patriarca Bartolomeo per un Tomos d'autocefalia alla Chiesa ortodossa macedone. Zaev ha anche affermato all'epoca che il governo macedone stava già lavorando con il patriarca Bartolomeo sulla questione dell'autocefalia. Inoltre ha detto che l'ex primo ministro greco Alexis Tsipras era coinvolto nel processo.

E ora il riconoscimento della Chiesa ortodossa macedone da parte del Fanar è diventato un fatto compiuto. E solo pochi giorni prima, ci sono state notizie di negoziati del Patriarcato serbo con i macedoni, negoziati in cui era coinvolto il patriarca Porfirije. Il 6 maggio 2022, il vescovo Fotije di Zvornitsa e Tuzla (Chiesa ortodossa serba) ha affermato durante un sermone che la Chiesa serba e la Chiesa macedone avevano ripreso il dialogo dopo una lunga pausa.

Sicuramente questo si è risaputo al Fanar, e ora "abbiamo quello che abbiamo".

Cosa guadagna Costantinopoli da questa decisione?

Non vale la pena menzionare lo scandalo della corruzione di Zaev. I vantaggi principali sembrano essere tre.

• Un colpo alla Chiesa serba, che non solo non ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ma ha anche criticato attivamente il Fanar per aver legalizzato la scissione ucraina.

• L'istituzione del "Trono ecumenico" nell'Ortodossia come "primo senza eguali".

• La ricezione di diocesi e parrocchie macedoni all'estero.

La reazione del Patriarcato serbo al riconoscimento degli scismatici macedoni non è ancora nota, ma c'è già una reazione da parte dei media serbi. "Bartolomeo divide l'Ortodossia", "Scisma nell'Ortodossia" e "Il patriarca ecumenico riconosce anche gli scismatici montenegrini" sono i titoli di alcuni giornali in Serbia. Dicono che il Fanar non abbia precedentemente reagito al desiderio degli scismatici macedoni di entrare in comunione eucaristica con esso. Ma dopo le informazioni sui negoziati tra la Chiesa serba e la Chiesa macedone, ha riconosciuto con urgenza gli scismatici.

Si può presumere che anche la posizione del Patriarcato serbo sarà negativa poiché già nel novembre 2021, il vicario del patriarca Porfirije di Serbia, il vescovo Antonije (Pantelić) di Moravia, ha affermato che se il patriarca di Costantinopoli decidesse da solo sulla "autocefalia" degli scismatici in Montenegro o Macedonia, questo potrebbe provocare una rottura con la Chiesa serba.

Se si verifica la rottura del Patriarcato serbo con il Fanar, la divisione nell'Ortodossia peggiorerà e diventerà quasi irreversibile. L'attuale decisione è stata presa dal Fanar senza alcuna consultazione, per non parlare del consenso non solo della Chiesa serba ma anche delle altre Chiese locali. Così facendo, il Fanar continua a promuovere la sua teoria del "primo senza eguali", secondo la quale il patriarca di Costantinopoli occupa una posizione dominante nella Chiesa e può prendere decisioni senza consultare nessuno.

Quest'ultimo è in linea con la posizione fanariota secondo cui tutte le diaspore ortodosse, ovunque si trovino e da chiunque provengano, devono obbedire a Costantinopoli. In questo caso, la "cattura" dei macedone è piuttosto estesa: ci sono tre metropolie della Chiesa ortodossa macedone al di fuori della Macedonia del Nord: le diocesi europea, australiana-neozelandese e australiana di Sydney. Queste includono circa 800 parrocchie su 2000 dell'intera Chiesa macedone.

Tuttavia, il Fanar è stato arricchito non solo dalle parrocchie macedoni ma anche dalle comunità del Patriarcato di Kiev.

Le parrocchie ucraine in Australia

Il 9 maggio 2022 il Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli ha confermato il "trasferimento" di parrocchie e comunità del "patriarcato di Kiev" alla giurisdizione della sua arcidiocesi australiana. Questo stesso trasferimento è stato effettuato il 31 marzo 2022 dall'arcidiocesi australiana, con l'annuncio di quanto segue: "Entro i confini canonici della Sacra Arcidiocesi d'Australia, ci sono comunità ucraine, che fino a poco tempo fa sono appartenute al cosiddetto e mai canonicamente riconosciuto "patriarcato di Kiev".

Si tratta delle comunità che hanno aderito al "patriarcato di Kiev" secondo il decreto del patriarca Filaret Denisenko del 22 marzo 2022, che è stato riportato sul sito ufficiale del "patriarcato di Kiev": "Con il decreto di sua Santità il patriarca Filaret di Kiev e tutta la Rus'-Ucraina del 22 marzo 2022, l'archimandrita Nektarios (Alexandratos), Cancelliere dell'arcidiocesi di Australia e Nuova Zelanda, insieme a parrocchie e sacerdoti, sono stati ammessi nel "patriarcato di Kiev".

L'arcidiocesi di Australia e Nuova Zelanda comprende diverse comunità con chiese e centri culturali in Australia, due comunità con chiese in Nuova Zelanda, un monastero in Vietnam e uno in India".

Il Fanar considera l'Australia e la Nuova Zelanda come suo territorio canonico. Tuttavia, lo stesso Nektarios Alexandratos non appartiene al clero dell'arcidiocesi di Costantinopoli in Australia, sebbene fosse un ex chierico della Chiesa greca.

Dovrebbero essere notati qui i seguenti punti.

In primo luogo, resta da vedere che parte prenderanno le autorità australiane in materia di trasferimento dei diritti di proprietà. È del tutto possibile che ci saranno procedimenti giudiziari in cui il Fanar sarà costretto a dichiarare qualcosa di simile a quanto affermato sull'Ucraina, ovvero che tutte le parrocchie ucraine appartengono alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", anche se non ne sono a conoscenza.

In secondo luogo, la decisione del Fanar ci ricorda ancora una volta che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha il diritto di prendersi cura degli ucraini all'estero. Questa prerogativa è riservata al Fanar. Il promemoria è molto spiacevole per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma ciò su cui il Fanar ha ragione è che questo stato di cose è scritto nel "Tomos d'autocefalia" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

"La Chiesa autocefala dell'Ucraina non ha giurisdizione canonica nella diaspora, in accordo con il Tomos della Chiesa autocefala", si legge nel comunicato di Fanar. Questo, tra l'altro, dimostra ancora una volta che questa "autocefalia" non è reale e che in effetti la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è subordinata al Fanar in molte questioni importanti.

E in terzo luogo, Filaret dall'Ucraina sta ora facendo esattamente la stessa cosa che il patriarca Bartolomeo fa dal Fanar: raccogliere sotto il suo "omoforio" scismatici di ogni colore e sfumatura. Tutto è identico e ridicolmente semplice: il Fanar ha legalizzato gli scismatici della Macedonia del Nord e Filaret ha legalizzato gli scismatici dell'Australia e della Nuova Zelanda. E poco prima Filaret aveva "consacrato" come "vescovo" un certo Chrysostomos Kallis, scismatico della Grecia.

A proposito, il "patriarcato di Kiev" ha già risposto al Fanar. Il "vescovo di Filadelfia" Bohdan Zgoba ha affermato che le comunità del "patriarcato di Kiev" all'estero non riconoscono l'autorità del Patriarcato di Costantinopoli su di loro.

La confusione sulla "canonicità" di Filaret

Nell'ambito della lotta tra il Fanar e il "patriarcato di Kiev" per le parrocchie in Australia, è proseguito il tema della "canonicità" o "grazia" di Filaret Denisenko.

Ricordiamo che fino al 2018 il Patriarcato di Costantinopoli considerava sia Filaret che il "patriarcato di Kiev" come scismatici privi di grazia e scomunicati dalla Chiesa. Ma l'11 ottobre 2018, il Fanar ha deciso di "accettare e prendere in considerazione le petizioni per la conversione di Filaret Denisenko, di Makarij Maletich e dei loro seguaci" e ha deciso di "reintegrarli canonicamente nei loro ranghi gerarchici o sacerdotali e di riportare i loro fedeli alla comunione con la Chiesa".

Allo stesso tempo, i fanarioti non si sono nemmeno presi la briga di spiegare come il "clero" del "patriarcato di Kiev" abbia ottenuto retroattivamente la grazia dell'episcopato. Questo fatto è stato sottolineato da rappresentanti di molte Chiese locali, in particolare dall'arcivescovo Anastasios d'Albania, che nel marzo 2019 ha affermato:"Per tutto il tempo in cui il signor Filaret è stato deposto e anatemizzato, ha celebrato ordinazioni non canoniche che non erano sacramenti validi. Pertanto, le ordinazioni da lui eseguite sono invalide, vuote e prive della grazia divina e dell'opera dello Spirito Santo. Tra le altre sono le ordinazioni consecutive a diacono, sacerdote e infine a vescovo del suo segretario Sergej Dumenko, ora metropolita Epifaniij. <...> Facciamo fatica a capire come l'invalido e il vuoto diventino pieni di spirito 'per economia', come azioni costituite come chiare bestemmie contro lo Spirito Santo <...> sono riconosciute retroattivamente 'per eonomia'» . Ma Il Fanar ha risposto a tutto questo nello stile di "noi siamo i capi, la sappiamo più linga".

Nella stessa decisione sul "trasferimento" delle comunità del "patriarcato di Kiev" all'arcidiocesi australiana del 9 maggio 2022, il Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli ha affermato di non aver mai riconosciuto Filaret Denisenko come "patriarca di Kiev", né l'esistenza di un "patriarcato di Kiev". Tuttavia, il documento fa riferimento a Filaret come metropolita.

Ma la stessa Arcidiocesi australiana ha indirettamente negato a Filaret il grado episcopale, affermando che i sacramenti che amministra non sono validi: "Filaret, in quanto autoproclamato 'patriarca', non è riconosciuto da nessuna Chiesa ortodossa canonica, né, naturalmente, dal Patriarcato ecumenico. Pertanto i suoi atti amministrativi e i sacramenti che amministra non sono validi e non esistono per la Chiesa ortodossa ovunque. Lo stesso vale per Nektarios Alexandratos, che si atteggia a sacerdote" (Dichiarazione dell'arcidiocesi d'Australia del 31 marzo 2022).

Nektarios Alexandratos ha risposto abbastanza ragionevolmente: "Ci opponiamo categoricamente al fatto che il patriarca Filaret sia 'non canonico'. La Proclamazione del patriarca ecumenico Bartolomeo del 2018 è molto chiara e completa: la Chiesa ucraina e il vescovo Filaret, che rappresentiamo in Australia, sono canonici per decreto del patriarca ecumenico e del Sinodo". E ha assolutamente ragione. Sembra che lo stesso Fanar non capisca più se Filaret sia "pieno di grazia" o meno. In breve tempo, il suo status agli occhi della Chiesa di Costantinopoli è cambiato più volte:

• Dal 1992 al 2018 Filaret non è vescovo.

• Dal 2018 al 2022 Filaret è vescovo.

• Dal 31 marzo al maggio 2022 Filaret non è vescovo (secondo l'arcidiocesi d'Australia, i suoi sacramenti non sono validi).

• Dal 9 maggio 2022 Filaret è vescovo (nella decisione del Sinodo del Fanar è nominato metropolita).

Questa sembra ormai una barzelletta. Ma, ricordiamolo, queste sono tutte affermazioni del "Trono ecumenico".

Il nostro Signore Gesù Cristo una volta disse: "Se prendete un albero buono, anche il suo frutto sarà buono; se prendete un albero cattivo, anche il suo frutto sarà cattivo: dal frutto infatti si conosce l'albero". (Mt 12:33)

Conclusioni

In primo luogo, la legalizzazione dei macedoni è un duro colpo per la Chiesa serba, così come per l'intera Ortodossia. Lo scisma si sta acuendo e le possibilità di guarirlo stanno diventando sempre più sfuggenti. Le azioni del Fanar non sono altro che una manifestazione dell'eresia del papismo costantinopolitano o della teoria del "primo senza eguali". Senza una denuncia di questa eresia, non è più possibile costringere il Patriarcato di Costantinopoli ad ammettere le sue malefatte e a ribaltare le relative decisioni. Quando il Fanar ha legalizzato gli scismatici ucraini nel 2018, è stato avvertito che stava aprendo il vaso di Pandora. E così è successo: ora tutti gli scismatici di tutte le Chiese locali possono recarsi al Fanar per il riconoscimento. Il prossimo in linea, presumibilmente, è il riconoscimento degli scismatici in Montenegro, che è molto probabile alla luce del cambiamento nel governo locale.

In secondo luogo, l'approvazione dei "trasferimenti" all'arcidiocesi dell'Australia delle comunità del "patriarcato di Kiev" in Australia (che Dumenko considera come sue) ci ricorda che l'"autocefalia" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" promossa in Ucraina è viziata perché la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è in grado di fornire assistenza agli ucraini all'estero ed è costretta a passarla ai greci.

In terzo luogo, a causa della confusione con il riconoscimento di alcuni protetti di Filaret e il non riconoscimento di altri, sta diventando sempre più chiaro che il Fanar ha commesso un errore grossolano e criminale quando ha riconosciuto retrospettivamente la "grazia" delle "ordinazioni" del Filaret. Ora il Patriarcato di Costantinopoli e coloro che lo sostengono non hanno argomenti per contrastare i loro scismatici che vanno da Filaret a farsi "ordinare".

Nel complesso, se confrontiamo la situazione attuale nell'Ortodossia con i tempi, diciamo, di dieci anni fa, non possiamo non notare che tutto è cambiato. La mancanza di fraternità, la critica reciproca e persino l'inimicizia tra le Chiese sono diventate una pratica comune, così come il caos della "canonicità" delle ordinazioni, che dall'Ucraina si è diffusa nel resto del mondo.

C'è solo una via d'uscita da questa situazione: invertire la decisione di riconoscere Filaret e i suoi seguaci come "riuniti alla Chiesa", pentirsi di aver concelebrato con persone non ordinate e dichiarare che il loro ritorno alla Chiesa dovrebbe avvenire attraverso il pentimento e ricevendo l'ordinazione – in forma canonica. Questo oggi sembra estremamente improbabile, persino fantastico, ma non c'è altro modo. Tutto il resto è la posa dello struzzo che tiene la testa sotto la sabbia, non una vera soluzione del problema.

Kharkiv (o Kharkov per coloro che, come la maggior parte dei suoi stessi abitanti, non parlano la gloriosa 'ridna mova' ucraina) è la seconda città dell’Ucraina, di quasi un milione e mezzo di abitanti. Nel corso del recente conflitto se ne è parlato poco, nonostante sia uno dei principali centri di dissenso verso il regime golpista. Dopo il colpo di stato di febbraio, è proprio a Kharkiv che il presidente Janukovich si è diretto nella speranza di ricostituire un governo legittimista, e nonostante il fallimento di tale progetto per l’opposizione dei governatori-oligarchi locali, è qui che hanno avuto inizio alcune delle più serie e articolate proteste popolari contro la giunta. Perché oggi da Kharkiv viene un silenzio assordante? È facile capirlo se si pensa che, oltre a una macchina mediatica sotto completo controllo politico, la giunta ucraina dispone anche di un efficiente apparato di polizia segreta: tutti quelli che si scagliano per qualsiasi ragione contro la continuazione del vecchio KGB sovietico in Russia, faranno bene a ricordare che i servizi segreti ucraini (oggi paradossalmente longa manus di quelli americani) sono figli di quelli sovietici non meno delle loro controparti russe. A Kharkiv la macchina repressiva della giunta di Kiev non è stata inattiva: leggete, nell’articolo di Potap Rysko che presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti, cosa sta succedendo a chi non è d’accordo con la dittatura della giunta, e capirete perché nel resto dell’Ucraina è così difficile far sentire una voce di dissenso.

foto: spc.rs

La Liturgia della riconciliazione tra i primati e i vescovi delle Chiese serba e macedone è stata un grande evento della massima gioia, ha affermato sua Eminenza l'arcivescovo Jovan di Ohrid nelle sue parole ai fedeli radunati.

"Non so quando la mia gioia sia stata maggiore: quando ho ricevuto il tomos d'autonomia dell'Arcivescovado ortodosso di Ohrid dal patriarca Pavle di beata memoria, oppure oggi quando è stabilita la piena comunione liturgica con tutti gli arcivescovi, il clero e i fedeli della Chiesa ortodossa macedone-Arcivescovado di Ohrid", ha detto l'arcivescovo Jovan.

"Se dovessi scegliere, preferirei la gioia di oggi, perché oggi in questo evento si è realizzata una comunione eucaristica completa con quei fratelli con i quali fino a oggi non siamo stati in comunione eucaristica. Pertanto, come alla Pasqua, cantiamo il famoso versetto del Salmo 117:24: Questo è il giorno che ha fatto il Signore; esultiamo e rallegriamoci in esso", ha esclamato con gioia l'arcivescovo.

L'arcivescovo Jovan era un tempo uno dei vescovi della Chiesa macedone mentre questa era ancora in scisma, ma nel 2002, mentre il resto della Chiesa macedone alla fine rifiutò l'accordo di Niš che l'avrebbe vista in quel momento ritornare all'autonomia all'interno del Patriarcato serbo, decise di ricongiungersi con la Chiesa serba. La Chiesa serba ha quindi stabilito il suo arcivescovado canonico ortodosso di Ohrid e ha eletto a suo capo l'arcivescovo Jovan.

Questi ha poi affrontato una grave persecuzione da parte dello stato, finendo in carcere per molti anni con l'accusa inventata di "incitamento all'odio, allo scisma e all'intolleranza nazionale, razziale e religiosa". A volte veniva messo in isolamento e gli venivano concessi pochi visitatori da parte della Chiesa serba. Alla fine è stato rilasciato dalla prigione il 2 febbraio 2015, anche se subito dopo sono iniziati nuovi procedimenti contro di lui.

Secondo kurir.rs, l'arcivescovo Jovan ha accettato di ritirarsi per amore dell'unità della Chiesa e per le sue cattive condizioni di salute, aggravate da molti anni di reclusione. Secondo quanto riferito, agli altri vescovi che hanno prestato servizio sotto l'arcivescovo Jovan saranno affidate le amministrazioni di monasteri o di diocesi nella Macedonia del Nord. Pertanto, non ci saranno diocesi sovrapposte all'interno dello stato della Macedonia del Nord.

Dio è uno, la Chiesa è una, e l'eucaristia è una, ha spiegato l'arcivescovo Jovan alla Liturgia di ieri e: "Pertanto, entrando in comunione eucaristica con la Chiesa ortodossa serba, tutti i sacri misteri e i servizi di preghiera che sono stati celebrati nella Chiesa ortodossa macedone-Arcivescovado di Ohrid per tutto questo tempo, fino a quando essa non è stata in unità con la Chiesa ortodossa serba, e attraverso di essa con tutte le Chiese ortodosse, sono riconosciuti retroattivamente".

I vescovi della Chiesa macedone meritano riconoscimento e rispetto per aver "resistito alle pressioni irragionevoli e anti-ecclesiali" nella Macedonia del Nord, ritiene vladika Jovan.

Allo stesso modo, i vescovi, il clero, i monaci e i fedeli che hanno prestato servizio e hanno operato nell'Arcidiocesi sotto l'arcivescovo Jovan meritano anch'essi rispetto e onore. "Tutti hanno sopportato non solo condizioni difficili per il culto, ma anche condizioni difficili di esistenza, sotto la minaccia di persecuzioni e di prigionia, ma quando quel sacrificio era per l'unità della Chiesa, lo hanno sopportato con gioia. Per questo non posso che ringraziarli, perché è proprio grazie ai loro 25 anni di sacrificio che oggi abbiamo raggiunto l'unità", ha affermato l'arcivescovo.

Ringrazia inoltre in modo specifico sua Santità il patriarca Porfirije e sua Eminenza l'arcivescovo Stefan, "il primo perché ha mostrato buona volontà e grande perseveranza per risolvere finalmente il problema dello scisma, e il secondo perché ha mostrato disponibilità al sacrificio personale per sopportare i pettegolezzi di persone non di chiesa nella Repubblica della Macedonia del Nord".

L'arcivescovo Jovan conclude con la gioiosa esclamazione: "L'unità è stabilita! Che Dio la benedica e che possiamo avere la responsabilità di qualcosa di estremamente importante nella Chiesa, di preservare l'unità e di non ripetere mai uno scisma così insensato nella Chiesa ortodossa serba e nell'intera Chiesa ortodossa".

Egor Prosvirnin, redattore capo del sito Sputnik i Pogrom, ha pubblicato un appello al popolo tedesco, a cui rinfaccia la clamorosa indifferenza di fronte ai rigurgiti di evidente neonazismo in Ucraina, e il tradimento di tutta la linea di buona volontà portata avanti da quando i russi (a differenza degli americani) abbandonarono unilateralmente le loro posizioni in Germania. Presentiamo l’appello di Prosvirnin, assieme a una nota esplicativa di Saker (che analizza a fondo l’attitudine tedesca verso la crisi ucraina a paragone con l’attitudine verso la dissoluzione della Jugoslavia) nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

sotto la guida del patriarca Porfirije, è stato sanato lo scisma macedone. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il tema del riconoscimento della Chiesa macedone da parte del Fanar ha ricevuto una sua inaspettata continuazione: la Chiesa ortodossa serba ha annunciato la guarigione dello scisma.

Il 16 maggio 2022 il Santo Sinodo del Patriarcato serbo ha annunciato la guarigione dello scisma macedone e il ripristino dell'unità con la Chiesa macedone.

screenshot del sito ufficiale della Chiesa ortodossa serba

I punti chiave del comunicato sono i seguenti:

1. La Chiesa macedone torna all'interno del Patriarcato serbo al suo status di autonomia, che le era stato concesso nel 1959.

2. La piena comunione canonica ed eucaristica è ripristinata tra la Chiesa serba e quella macedone.

3. Lo status di autonomia è solo una tappa sulla strada verso lo status di autocefalia completa, che è "non solo possibile, ma anche utile, legittima e realistica".

La futura autocefalia della Chiesa macedone sembra essere una questione risolta, poiché il Comunicato contiene l'espressione "nuova Chiesa sorella", che viene utilizzata nel contesto della futura Chiesa ortodossa macedone. La tesi dello status autonomo di per sé si articola in più sottoparagrafi:

In primo luogo, si proclama che la Chiesa sarà guidata solo dalle proprie considerazioni ecclesiastiche, piuttosto che da esigenze geopolitiche. Letteralmente, suona così: "La Chiesa ortodossa serba sarà guidata solo ed esclusivamente da principi, criteri e norme ecclesiastico-canoniche ed ecclesiastico-pastorali, senza preoccuparsi di 'realpolitik', di 'geopolitica', di 'politica ecclesiastica' e di altri considerazioni e non consentirà l'influenza o la pressione di qualcun altro".

Cosa nascondono queste considerazioni? È ovvio che le considerazioni di "realpolitik" e di "geopolitica" non sono altro che la posizione delle autorità della Macedonia del Nord e gli intrighi di Fanar, mentre la "politica ecclesiastica" sono le pretese del Patriarcato di Costantinopoli al primato nell'Ortodossia. In questo caso, le pretese si esprimono nell'affermazione che solo il Fanar e nessun altro può concedere l'autocefalia.

In secondo luogo, la Chiesa ortodossa macedone autocefala (in futuro) non sarà limitata né nelle sue attività all'interno della Macedonia del Nord né nel servire le parrocchie macedoni all'estero. Ciò contrasta nettamente con la "autocefalia" proposta dal Fanar: tutte le parrocchie e i monasteri stranieri passano alla giurisdizione dei fanarioti e all'interno dello stato macedone si può formare una sorta di stavropegia, direttamente subordinata al Fanar.

In terzo luogo, la Chiesa macedone deve risolvere da sola la questione del suo nome con la Chiesa greca e altre Chiese locali. Ricordiamo che i greci reagiscono con molto zelo a qualsiasi menzione della parola "Macedonia", sia nel nome dello Stato limitrofo che nel nome della Chiesa. Alcuni anni fa, la Macedonia ha dovuto cambiare nome in Macedonia del Nord sotto la pressione della Grecia. Nella citata decisione del Sinodo della Chiesa di Costantinopoli, la Chiesa ortodossa macedone è stata riconosciuta con il nome di "Chiesa di Ohrid". Il Patriarcato serbo ha chiarito che avrebbe accettato qualsiasi nome adottato dalla Chiesa ortodossa macedone a seguito dei propri negoziati con tutte le parti interessate. A proposito, sul suo sito web ufficiale, la Chiesa ortodossa macedone si autodefinisce "Chiesa ortodossa macedone – Arcidiocesi di Ohrid".

Lotta per lo status di "Chiesa madre"

La guarigione dello scisma macedone è stata preceduta da alcuni eventi in cui tutto si è sviluppato alla velocità della luce.

Il 9 maggio 2022 il Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli ha riconosciuto la Chiesa macedone, affermando di aver "curato la ferita dello scisma" e ha invitato la Chiesa serba a risolvere alcune "questioni amministrative" con i macedoni. Pochi giorni prima, il 6 maggio 2022, il vescovo Fotije di Zvornic e Tuzla (Chiesa ortodossa serba) aveva riferito che all'inizio di maggio i rappresentanti delle Chiese serba e macedone hanno tenuto negoziati a Niš e vi ha partecipato il patriarca Porfirije. Queste sono state le prime trattative dopo una lunga pausa. Tale attività non era allora del tutto chiara: o il Fanar ha deciso di giocare d'anticipo, oppure, al contrario, i vescovi serbi hanno deciso di fare concessioni ai macedoni, non volendo ripetere lo scenario del tipo "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", che i fanarioti avevano già inventato.

Ora la situazione è completamente chiara. Àil Fanar è stato informato dell'imminente guarigione dello scisma macedone all'interno della Chiesa ortodossa serba e ha deciso di prendere l'iniziativa all'ultimo momento, garantendo la pseudo-autocefalia della Chiesa macedone dalle proprie mani. In particolare, sia detto a merito dei macedoni, questi non hanno ceduto alla provocazione e hanno continuato i negoziati con la Chiesa ortodossa serba, che si sono conclusi con il Sinodo della Chiesa ortodossa macedone che ha inviato un atto alla Chiesa serba, per cui la Chiesa ortodossa macedone ritorna nel Patriarcato serbo nello stato della più ampia autonomia possibile.

In generale, gli eventi intorno alla guarigione dello scisma macedone, e in particolare le azioni del Fanar, indicano che c'è una seria lotta nell'Ortodossia sulla questione della concessione dell'autocefalia a quelle strutture ecclesiastiche che desiderano ricevere tale status. Il buon senso suggerisce che l'autocefalia sia concessa dalla Chiesa locale, che incorpora una struttura ecclesiastica (una Chiesa autonoma, un distretto metropolitano o semplicemente un insieme di diocesi) che cercano l'autocefalia. Tuttavia, il Patriarcato di Costantinopoli si oppone fermamente a questo ordine, perché mette in discussione il concetto della posizione esclusiva del Fanar nell'Ortodossia, che i fanarioti spingono avanti ormai da cento anni.

Ricordiamo che il corpus esistente delle norme canoniche della Chiesa non contiene norme che regolano la procedura per la concessione dell'autocefalia. Discutendo questa procedura in preparazione al Concilio di Creta del 2016, tutte le Chiese locali sono giunte alla conclusione che l'autocefalia dovrebbe essere concessa con il consenso della Chiesa, inclusa la struttura che desidera ricevere l'autocefalia. Inoltre, questo atto dovrebbe essere riconosciuto da tutte le altre Chiese. Tuttavia, questo problema si è bloccato a causa delle controversie riguardanti le firme nel Tomos d'autocefalia e alla fine il tema è stato rimosso dall'ordine del giorno del Concilio di Creta.

Secondo il concetto fanariota di "primo senza eguali", la concessione dell'autocefalia dovrebbe includere i seguenti elementi.

In primo luogo, solo il Patriarcato di Costantinopoli può essere la "Chiesa madre", cioè concedere l'autocefalia a qualsiasi struttura, indipendentemente dalla Chiesa locale di appartenenza. Chiunque può avviare l'autocefalia, ma l'atto costitutivo, che, di fatto, è alla base dello status di autocefalia, può essere emesso solo dal Fanar.

In secondo luogo, tutte le Chiese locali, ad eccezione del Patriarcato di Costantinopoli, possono svolgere la loro attività rigorosamente entro i confini statali dei paesi in cui sono ubicate. Tutte le diaspore straniere di qualsiasi origine dovrebbero essere subordinate solo al Fanar. Per esempio, nel Tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", è scritto nero su bianco che tutte le parrocchie ucraine in tutti i paesi, con l'eccezione dell'Ucraina, devono passare sotto la giurisdizione di Costantinopoli. Il Fanar ha cercato di imporre lo stesso ordine alla Chiesa macedone. Dopotutto, i macedoni hanno circa 800 parrocchie nella loro diaspora, che è un numero molto elevato!

In terzo luogo, il Fanar considera tutte le autocefalie di nuova creazione come autocefalie di seconda classe e dipendenti da esso. Considera se stesso come "il primo senza eguali" e le Chiese di Gerusalemme, Alessandria e Antiochia come autocefalie di prima classe dato che un tempo facevano parte del sistema della Pentarchia. L'esclusività del Fanar si manifesta nel diritto di convocare riunioni panortodosse, nel diritto a un processo finale, nel diritto di interferire negli affari interni di altre Chiese locali, e così via. Inoltre, le Chiese autocefale di nuova creazione, secondo il Fanar, dovrebbero commemorare il Patriarca di Costantinopoli come loro capo e ricorrere a lui su questioni importanti.

Macedonia e situazione ucraina: un esempio da seguire?

Il precedente di sanare lo scisma macedone solleva una domanda naturale: è possibile risolvere lo scisma ecclesiastico in Ucraina secondo questo schema? Per rispondere a questa domanda, è necessario prestare attenzione alla differenza tra queste situazioni.

La differenza più significativa è che quasi l'intero "episcopato" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è costituito da persone che sono state ordinate da persone senza alcun grado episcopale. Epifanij Dumenko, Evstratij Zorja, Mikhail Zinkevich e molti altri sono stati "ordinati" da Mikhail Antonovich Denisenko (Filaret), l'ex metropolita di Kiev. Ma al tempo di queste "consacrazioni", Filaret non solo non era un vescovo, ma non era nemmeno un membro della Chiesa ortodossa, poiché era sotto anatema. Il suo status di anatemizzato era stato riconosciuto da tutte le Chiese locali, compreso il Patriarcato di Costantinopoli. L'ex capo della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" Makarij Maletich non è mai stato nemmeno vescovo: ha lasciato la Chiesa canonica nella condizione di sacerdote.

Pertanto, l'effettiva assenza di consacrazioni nell'"episcopato" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è il principale ostacolo non solo all'unificazione con questa struttura, ma anche al suo riconoscimento da parte delle Chiese ortodosse locali, come hanno più volte affermato i loro primati.

A differenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", nella Chiesa macedone c'è la successione apostolica; la sua intera gerarchia è legittima, sebbene in isolamento canonico. Il Concilio della Chiesa serba nel 1967 ha affermato che la gerarchia della Chiesa ortodossa macedone "si era separata arbitrariamente e non canonicamente dalla sua Chiesa madre per stabilire un'organizzazione scismatica", motivo per cui la Chiesa ortodossa serba ha deciso di rompere la comunione canonica con la gerarchia macedone. L'anno successivo, nel 1968, il Sinodo della Chiesa ortodossa serba ha portato i vescovi macedoni davanti a un tribunale ecclesiastico, ma il procedimento è stato sospeso nel 1970 e, secondo quanto riferito, non è stato ripreso. Durante tutti i negoziati tra Chiesa ortodossa serba e Chiesa ortodossa macedone, la questione della non canonicità delle consacrazioni dei vescovi macedoni non è mai stata sollevata.

Presumibilmente, la Chiesa ortodossa ucraina potrebbe accettare negoziati di unificazione con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", subordinati alla ri-ordinazione del suo "clero" da parte di vescovi canonici. Tuttavia, in primo luogo, questo è improbabile e, in secondo luogo, è inopportuno.

È improbabile perché né la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" né il Patriarcato di Costantinopoli saranno d'accordo su questo, e qualunque cosa si possa dire, il Patriarcato di Costantinopoli è la massima autorità per la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". In caso di riordinazione, i "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dovranno ammettere davanti ai loro credenti di aver offerto loro sacramenti invalidi per tutto questo tempo, mentre i Fanarioti dovranno rendere conto di come hanno potuto concelebrare la Divina Liturgia con la persone che non hanno alcuna ordinazione valida.

Tuttavia, è molto più importante che i vertici della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dichiarino la volontà di unirsi ai cattolici ucraini di rito ortodosso, cioè di andare effettivamente verso un'unia. Per esempio, l'autorevole "vescovo" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il "metropolita" Mikhail Zinkevich di Lutsk e Volinian, ha affermato nell'ottobre 2021: "Vogliamo vedere una Chiesa unita, dove non ci sarà né il Patriarcato di Mosca, né i greco-cattolici , e non ci sarà la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma ci sarà una grande Chiesa ucraina". Nel marzo 2022, ha confermato il suo desiderio di unirsi ai greco-cattolici, dicendo che era stato anticipato dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" un altro Tomos per un'unica "chiesa" che includesse tutte le denominazioni ortodosse e uniate. Il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Sergej (Epifanij) Dumenko, ha dichiarato nel 2019 che la chiave per unire la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e la Chiesa greco-cattolica ucraina non risiede a Kiev, ma a Roma e a Costantinopoli.

Nello stesso 2019, in un'intervista alla BBC dell'11 gennaio, l'arcivescovo del Fanar Daniil (Zelinskij) ha detto: "la creazione della Chiesa ortodossa dell'Ucraina è un certo prerequisito per il dialogo tra la Chiesa ortodossa e la Chiesa greco-cattolica e la ricerca di strade per comprendersi". Inoltre, in risposta a una domanda chiarificatrice di un corrispondente della BBC sulla possibilità di unire la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" agli uniati, Zelinskij ha detto direttamente e senza mezzi termini: "Sono sicuro che questo sia del tutto possibile".

Anche gli uniati si tengono al passo con tale retorica. Ad esempio, il metropolita uniate Boris Gudzjak ha affermato: "In pratica, dobbiamo muoverci verso questa unità (tra "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e Chiesa greco-cattolica ucraina, ndc). Questa è la cosa reale, non teorie altissime. Sua Beatitudine Svjatoslav si è espresso in modo molto chiaro e gioioso con il suo sostegno, dicendo che stiamo tendendo una mano fraterna per camminare insieme verso questa unità". Ivan Datsko, presidente dell'Istituto di studi ecumenici dell'Università cattolica ucraina, ha anche ha precisato i tempi di tale unione: "Vorrei che potessimo ripristinare la piena comunione tra la Chiesa cattolica e quella ortodossa al 25° anno. Questo è il nostro obiettivo principale", e ha aggiunto che dovrebbe essere attuato in Ucraina. Si può leggere di più sui passi verso l'unificazione nell'articolo "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e Chiesa greco-cattolica ucraina: 7 passi verso una nuova unia.

Pertanto, quando si discute di una possibile fusione con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", bisogna porsi la domanda: perché? Unirsi per tradire l'Ortodossia insieme alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e poi procedere a un'unia? O, in caso di tale più che probabile unia, essere nuovamente divisi?

* * *

Dovremmo rallegrarci per i nostri fratelli serbi e macedoni che sono riusciti a sanare lo scisma. Tuttavia, non è appropriato tracciare un parallelo con la situazione ucraina: qui è tutto molto più complicato. Inoltre, dal punto di vista della logica umana, la situazione dell'unificazione degli ortodossi ucraini è quasi senza speranza. Tuttavia, come disse Cristo agli apostoli: "Ciò che è impossibile all'uomo, è possibile a Dio" (Lc 18:27).

Kristina Poljakova ha intervistato per Pravoslavie.ru, l’arcivescovo Mark (Arndt) di Berlino, Germania e Gran Bretagna, su vari temi della vita monastica. Vladyka Mark, che ha vissuto in monasteri in Serbia e sul Monte Athos, ha la cura dei monasteri della ROCOR a Gerusalemme ed è egli stesso abate di un monastero in Germania, è molto competente a rispondere alle domande sulle particolarità della vita monastica in diversi paesi, e sulle difficoltà odierne d intraprendere il cammino monastico. Presentiamo l’intervista nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti.

la Chiesa ortodossa ucraina sta attendendo un incontro di vescovi, sacerdoti e laici. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

L'incontro dei vescovi, sacerdoti e laici della Chiesa ortodossa ucraina discuterà dello stato futuro della Chiesa. Presentiamo le posizioni dei sostenitori e degli oppositori dell'autocefalia.

Il 12 maggio 2022 il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina nel suo comunicato ha annunciato la convocazione di una riunione di vescovi, sacerdoti e laici. Gli ambienti ecclesiastici hanno immediatamente affermato che vi sarà considerata la questione dello status di autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. Presto scopriremo se è vero o no. Ma ora vorremmo discutere le posizioni e le argomentazioni dei sostenitori e degli oppositori dell'autocefalia. Oggi possiamo vedere che i sostenitori sono i più attivi e che i loro avversari sono per lo più silenziosi. Ma questo significa che non hanno niente da dire? Cerchiamo di capire il problema e soppesare i pro e i contro.

Pro e contro: chi ha ragione?

Oggi il tema dell'autocefalia o della piena indipendenza della Chiesa ortodossa ucraina è ciò a cui si riducono la maggior parte delle conversazioni nella Chiesa, sulla Chiesa e al di fuori della Chiesa. L'autocefalia è considerata l'unica via d'uscita dalla situazione in cui si è trovata la Chiesa canonica dopo l'inizio della guerra della Federazione Russa contro l'Ucraina.

Le argomentazioni dei sostenitori dell'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina sono note e, in linea di principio, del tutto giustificate: il divieto dell'attività della nostra Chiesa in molte regioni del Paese, l'opera di distruzione delle nostre diocesi nell'ovest dell'Ucraina, il diffuso sequestro di chiese da parte della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la minaccia di un bando totale da parte delle autorità e, soprattutto, l'atteggiamento negativo generale nei confronti della nostra Chiesa nella società. Possiamo vedere che tutti questi fenomeni stanno solo guadagnando terreno ed è ovvio che vi dobbiamo rispondere.

Ma la posizione dei sostenitori dell'attuale stato della Chiesa ortodossa ucraina resta molto convincente (per quelli che frequentano le chiese): i credenti non vogliono esperimenti. Devono essere sicuri che nella chiesa dove si recano per il culto, i sacramenti ecclesiali rimarranno sacramenti ecclesiali: confessione, comunione, battesimo, ecc.

L'autocefalia è concessa dalla Chiesa madre; nel caso della Chiesa ortodossa ucraina, questa è la Chiesa russa. È positivo che tale consenso venga ricevuto. E se no?

Sì, molti "autocefalisti" portano esempi di quando le Chiese locali, annunciando un'autocefalia auto-proclamata, sono rimaste per qualche tempo in isolamento, e poi sono state comunque riconosciute. L'esempio più recente è quello della Chiesa macedone. Ma quanti di noi sono disposti a rimanere in questo stato per mezzo secolo (come i macedoni, per esempio) solo perché l'attuale situazione politica lo richiede?

Immaginiamo che non siano in molti. Ecco perché la Chiesa ortodossa ucraina si trova ora ad affrontare un compito molto difficile: preservare il suo status canonico (canonico, nel senso più letterale) e allo stesso tempo fermare (o ridurre al minimo) l'effettiva persecuzione, che sta peggiorando sempre più.

Nessuno probabilmente conosce la ricetta esatta per raggiungere questo obiettivo.

Ora la Chiesa ortodossa ucraina, infatti, può essere minacciata da uno scisma in due sensi:

• un'uscita dal campo canonico dell'Ortodossia;

• una rottura della sua unità strutturale e territoriale.

Pertanto, nella prossima riunione dell'episcopato, del clero e dei laici (che nella sua composizione è più simile a un Concilio locale), occorre considerare attentamente ogni decisione e certamente ascoltare ogni punto di vista.

Pro e contro: chi è più forte, chi è più numeroso?

La Chiesa è un territorio di libertà. In generale, tutto il mondo creato da Dio è nato perché Dio è amore, e l'amore senza libertà è impossibile. Per questo la Chiesa deve essere estranea a tutti gli strumenti e gli elementi di coercizione. Noi, come figli della Chiesa, possiamo e dobbiamo discutere varie questioni che ci causano apprensione, perplessità o incomprensione. L'apostolo Paolo dice: "Senza dubbio ci devono essere differenze tra voi per mostrare chi di voi ha l'approvazione di Dio" (1 Cor 11:19), ma purtroppo molto spesso i cristiani ortodossi non sentono queste parole. Soprattutto quando le emozioni prevalgono sulla ragione.

Al giorno d'oggi sentiamo in modo molto forte le voci dei sostenitori dell'autocefalia. Questi scrivono messaggi agli "antichi patriarcati" chiedendo un processo al patriarca Kirill, votano in modo anonimo a favore dell'autocefalia, dicendo costantemente che è necessaria e chiedendo letteralmente che il clero risolva immediatamente la questione.

Naturalmente, queste persone hanno diritto alla loro opinione, possono e devono esprimerla. Ma coloro che non sono d'accordo con loro hanno esattamente lo stesso diritto. Possono alzare la voce a sostegno dello status che la Chiesa ortodossa ucraina ha ora? È molto difficile per loro farlo. Qualsiasi tentativo di spiegare la loro posizione sarà inevitabilmente accolto con accuse di simpatia per il "mondo russo", per la Federazione Russa, per Putin personalmente, ecc. Ecco perché ora per lo più tacciono. Significa che non ci sono persone del genere nella Chiesa ortodossa ucraina? No, non è così.

Sì, gli "autocefalisti" regnano sui social network, in tutti i tipi di appelli e interviste, ora formano l'ordine del giorno dei media. Ma non si può essere guidati da questo nelle decisioni della Chiesa. Ed è del tutto possibile che gli oppositori dell'autocefalia saranno la "voce della maggioranza silenziosa" nella Chiesa ortodossa ucraina.

Acquisisci lo Spirito di pace...

Sfortunatamente, il modo in cui agiscono gli "autocefalisti" solleva molte questioni. In parole povere, questo non è proprio ciò che ci si aspetta dai credenti ortodossi. Molto spesso queste persone (compresi i sacerdoti) sono semplicemente scioccanti con la loro aggressività e maleducazione nel promuovere il proprio punto di vista. Più di una volta, ho assistito a come una conversazione sull'autocefalia tra sacerdoti della Chiesa ortodossa ucraina si sia ridotta a insulti e regolamenti di conti personali. Non guardano le loro parole o l'emozione delle loro affermazioni.

Le cose possono essere piuttosto tristi sui social network. Per esempio, ci sono pastori che si permettono di pubblicare caricature disgustose del patriarca Kirill e lo insultano con parole oscene. Si fanno beffe anche del vicario della Lavra delle Grotte di Kiev e chiedono letteralmente ai vescovi di "decidere se stanno con l'Ucraina o con Putin" (e se stanno con Cristo?, ndc). Spesso le loro affermazioni sono molto difficili da distinguere dall'odiosa retorica dei nemici della Chiesa.

Negli incontri e nelle conversazioni faccia a faccia, gli "autocefalisti" spesso non hanno alcun controllo sulle parolacce rivolte alla Chiesa ortodossa russa, alla gerarchia della Chiesa ortodossa ucraina o ai loro fratelli di fede che hanno un'opinione diversa. Emozioni, aggressività, accensioni di futili litigi : ecco l'atmosfera in cui si "discutono" ora le questioni pressanti dell'esistenza della Chiesa.

E qui dobbiamo ricordare a questi pastori che i cristiani sono persone di pace. Sì, ora c'è la guerra. Ma i sacerdoti non devono difendere la verità o la propria rettitudine gridando, aggredendo e imprecando. E tutto ciò che sta succedendo oggi tra molti "autocefalisti" (almeno quelli che sono "in vista"), purtroppo, è caratterizzato da una mancanza di pace. Ma Serafino di Sarov non ha detto per niente la frase: "Acquisisci lo Spirito di pace e mille anime intorno a te saranno salvate". Uno spirito pacifico per un sacerdote non è nemmeno un desiderio, è un suo dovere professionale, altrimenti non potrebbe guidare il suo gregge nella giusta direzione.

Sulla responsabilità per la Chiesa

È difficile non notare che molti sostenitori dell'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina pressano letteralmente il primate e i vescovi con richieste di una rottura immediata con la Chiesa ortodossa russa, l'annuncio dell'autocefalia, ecc. Le loro argomentazioni di solito si riducono al seguente: "Dobbiamo andarcene subito via e poi vedremo". E se da ora in poi non vedremo niente di buono, che succederò allora? Dopotutto, la responsabilità del destino della Chiesa spetta a tutto il clero, non ai blogger del clero. Ed è di vitale importanza preservare l'unità della nostra Chiesa, di tutti i suoi fedeli – sia "filo-ucraini" che "filo-russi".

Dobbiamo essere tutti "filo-cristiani" in primo luogo. Abbiamo affrontato insieme molte prove e abbiamo ripetutamente dimostrato la nostra fedeltà a Cristo e alla Chiesa. Ora riceviamo la comunione dallo stesso calice. Possiamo diventare persone che si guardano l'un l'altro attraverso l'oscurità dell'inimicizia piuttosto che attraverso la luce dell'eucaristia? Queste sono le domande che tutti dobbiamo affrontare. Dobbiamo sentirci tutti responsabili della Chiesa perché l'autocefalia non è un "proviamo", è per sempre.

Territori occupati e minacce di occupazione della Lavra

C'è un altro problema nell'acquisizione dell'autocefalia (a parte i problemi canonici e molti altri) – la reazione verso di essa dei fedeli dei territori occupati. Per esempio, le diocesi della Crimea fanno ancora parte della Chiesa ortodossa ucraina. Di fatto, la Chiesa ortodossa ucraina è l'unica struttura in Crimea interamente subordinata all'Ucraina. Queste diocesi rimarranno parte della Chiesa ortodossa ucraina in caso di rottura totale con la Chiesa russa? E anche in tal caso, le autorità russe approveranno questo passo? Lo stesso vale per le repubbliche popolari di Donetsk e Lugansk, e per i territori attualmente occupati: parti del Donbass, Kherson, Melitopol, ecc. I sacerdoti locali saranno autorizzati a decidere liberamente o suggeriranno che devono agire secondo la "linea di partito"?

E in questo senso occorre tornare sul problema della scissione della Chiesa ortodossa ucraina come struttura territoriale unica. Le diocesi orientali volontariamente o per forza (non dimentichiamo il problema dell'occupazione) possono semplicemente aderire direttamente alla Chiesa ortodossa russa. Si possono avere opinioni diverse su questo, ma i fedeli di queste regioni rimarranno comunque nella Chiesa canonica.

Ma nell'ovest e nel centro, le comunità sono trasferite in massa alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Le nuvole si stanno accumulando anche sulle Lavre delle Grotte di Kiev e di Pochaev. Il 23 maggio, la struttura sinodale di Sergej Dumenko ha deciso "per superare le conseguenze della subordinazione non canonica di questo monastero alle autorità del Patriarcato di Mosca, di formare all'interno della Chiesa ortodossa dell'Ucraina un'organizzazione religiosa chiamata Lavra della santa Dormizione delle Grotte di Kiev (monastero maschile)" . La "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha anche chiesto alle autorità di dare loro una delle chiese della Lavra superiore. Ciò significa che è già iniziato un attacco al santuario principale dell'Ortodossia ucraina. Non c'è dubbio che lo stesso destino attende la Lavra di Pochaev.

Pertanto, la Chiesa ortodossa ucraina deve affrontare sfide molto difficili. Come risolverle?

* * *

"Ciò che è impossibile all'uomo, è possibile a Dio" (Lc 18:27) – quante volte ciascuno di noi ha letto queste parole di Cristo? E quante volte abbiamo pensato al loro significato? Probabilmente, non molto spesso. Oggi abbiamo esattamente la situazione in cui queste parole acquisiscono il loro vero significato.

Le decisioni dei concili ecclesiastici sono sempre state prese dalla guida dello Spirito Santo. Ora è il tempo della Provvidenza di Dio per la sua Chiesa in Ucraina.

Questa Provvidenza si manifesta nel fatto che il Signore ha messo alla guida della Chiesa un vero pastore: sua Santità il metropolita Onufrij, che per tutta la vita ha avuto cura della salvezza della sua anima e del gregge a lui affidato. Ci sono molti esempi che dicono che la cura principale di sua Beatitudine è la fedeltà ai santi canoni della Chiesa. Crediamo che ora il metropolita risolverà tutti i nostri dubbi a beneficio della Chiesa ortodossa ucraina e dei suoi fedeli.

il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina il 27 maggio 2022. Foto: news.church.ua

Il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina ha modificato il suo statuto il 27 maggio 2022.

Il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina, tenutosi a Feofanija il 27 maggio 2022, ha preso in considerazione le questioni della vita ecclesiale, sorte a seguito dell'aggressione militare della Federazione Russa contro l'Ucraina, come riferisce il Dipartimento informativo-educativo della Chiesa ortodossa ucraina.

A seguito dei lavori, il Concilio ha approvato quanto segue:

• Il Concilio condanna la guerra come una violazione del comandamento di Dio "Non uccidere!" (Es. 20,13) ed esprime il proprio cordoglio a tutti coloro che hanno sofferto nella guerra.

• Il Concilio fa appello alle autorità dell'Ucraina e alle autorità della Federazione Russa affinché proseguano il processo negoziale e la ricerca di una parola forte e ragionevole che possa fermare lo spargimento di sangue.

• La Chiesa ortodossa ucraina esprime il suo disaccordo con la posizione del patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus' sulla guerra in Ucraina.

• Il Concilio ha adottato pertinenti aggiunte ed emendamenti allo Statuto di governo della Chiesa ortodossa ucraina, indicando la piena indipendenza e autonomia della Chiesa ortodossa ucraina.

• Il Concilio ha anche approvato le risoluzioni dei Concili dei vescovi le decisioni dei Santi Sinodi della Chiesa ortodossa ucraina, che hanno avuto luogo dall'ultimo Concilio della Chiesa ortodossa ucraina (8 luglio 2011).

• Il Concilio approva le attività dell'amministrazione e degli uffici sinodali della Chiesa ortodossa ucraina.

• Il Concilio ha riflettuto sul rinnovamento del crisma nella Chiesa ortodossa ucraina.

• Per il periodo della legge marziale, quando i rapporti tra le eparchie e il centro di governo della Chiesa sono complicati o assenti, il Concilio ritiene opportuno conferire ai vescovi diocesani il potere di prendere decisioni autonome su diverse questioni della vita diocesana, che rientrano nella competenza del Santo Sinodo o del primate della Chiesa ortodossa ucraina, informandone il clero, se possibile.

• Di recente, la Chiesa ortodossa ucraina ha dovuto affrontare una nuova sfida pastorale. Durante i tre mesi di guerra, oltre 6 milioni di cittadini ucraini sono stati costretti a lasciare il paese. Si tratta principalmente di ucraini delle regioni meridionali, orientali e centrali dell'Ucraina. Sono in gran numero fedeli della Chiesa ortodossa ucraina. Pertanto, la metropolia di Kiev della Chiesa ortodossa ucraina sta ricevendo da vari paesi richieste di aprire parrocchie ortodosse ucraine. Ovviamente molti dei nostri compatrioti torneranno in patria, ma molti rimarranno in residenza permanente all'estero. A questo proposito, il Concilio esprime la sua profonda convinzione che la Chiesa ortodossa ucraina non può lasciare i suoi fedeli senza cure spirituali, e che deve stare al loro fianco nelle loro prove e fondare comunità ecclesiali nella diaspora.

• Consapevole della sua speciale responsabilità dinanzi a Dio, il Concilio si rammarica profondamente per la mancanza d'unità nell'Ortodossia ucraina. L'esistenza dello scisma è vista dal Concilio come una ferita profonda e dolorosa nel corpo della Chiesa. È particolarmente deplorevole che le recenti azioni del patriarca di Costantinopoli in Ucraina, che hanno portato alla formazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", abbiano solo approfondito l'equivoco e portato allo scontro fisico. Ma anche in tali circostanze di crisi, il Concilio non perde la speranza di riprendere il dialogo. Affinché il dialogo abbia luogo, i rappresentanti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" devono:

1. Fermare il sequestro di chiese e il trasferimento forzato delle parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina.

2. Rendersi conto che il loro status canonico, come sancito dallo "Statuto della Chiesa ortodossa in Ucraina", è in realtà non autocefalo e di gran lunga inferiore alle libertà e alle opportunità per le attività ecclesiastiche previste dallo Statuto di governo della Chiesa ortodossa ucraina.

3. Risolvere la questione della canonicità della gerarchia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", perché per la Chiesa ortodossa ucraina, così come per la maggior parte delle Chiese ortodosse locali, è abbastanza chiaro che per il riconoscimento della canonicità della gerarchia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è necessario ripristinare la successione apostolica dei suoi vescovi.

• Il Concilio esprime la sua profonda convinzione che la chiave del successo del dialogo deve essere non solo il desiderio di restaurare l'unità ecclesiale, ma anche una sincera aspirazione a costruire la propria vita sulla base della coscienza cristiana e della purezza morale.

Riassumendo il lavoro svolto, il Concilio offre una preghiera di ringraziamento al Signore misericordioso per la possibilità della comunione fraterna ed esprime l'auspicio per la fine della guerra e la riconciliazione delle parti belligeranti. Nelle parole del santo apostolo ed evangelista Giovanni il Teologo, "grazia, misericordia e pace da Dio Padre e dal Signore Gesù Cristo, Figlio del Padre, nella verità e nella carità" (2 Giovanni 1:3) siano con tutti noi, specialmente con i fratelli e le sorelle in Cristo risorto.

Come riportato, il primate della Chiesa ortodossa ucraina ha parlato dell'entità delle perdite che la Chiesa subisce a causa della guerra.

Abbiamo avuto notizie di chiese bombardate e distrutte dall'artiglieria ucraina in Novorossija, di sacerdoti picchiati, incarcerati e uccisi. “Ragioni di guerra”, ci dirà chi vuole credere a tutti i costi che tutto scorre tranquillo lungo il placido Dniepr.

Ma queste atrocità si stanno diffondendo a macchia d’olio, e non nel Donbass... queste sono le novità della notte del 15 agosto a Nikolaev (a 450 chilometri da Donetsk), alle foci del placido Bug:

Le chiese di san Simeone e di san Sergio di Radonezh (nella foto) sono state colpite da bottiglie molotov e distrutte dal fuoco.

Dalla regione di Kiev (a circa 550 chilometri da Donetsk) ci giunge invece questa notizia riportata da RT: il 14 agosto (giorno della processione della Croce e dei martiri Maccabei, una festa molto sentita in Ucraina), una banda di nazisti con simboli del partito "Svoboda" e del Partito Radicale di Oleg Ljashko ha fatto irruzione in una chiesa del Patriarcato di Mosca e ha interrotto il culto, dissacrando l’altare, cospargendo il prete di succo di pomodoro e insultandolo in ogni modo possibile:

Se ve la sentite di vedere il filmato su YouTube, potrete osservare tutta la squallida sequenza, nella quale la singola cosa degna di ammirazione è il comportamento composto del prete e dei fedeli insultati.

Che differenza vi sembra che ci sia tra le squadracce naziste che andavano a terrorizzare gli ebrei in Germania negli anni ’30, e a dissacrare sinagoghe, e queste squadracce naziste di cui vedete apertamente il comportamento?

il patriarca Kirill. Foto: screenshot di Youtube

Il patriarca Kirill si è detto solidale con le decisioni del metropolita Onufrij e dell'episcopato della Chiesa ortodossa ucraina.

Il 29 maggio 2022 il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus', dopo la Liturgia nella cattedrale di Cristo Salvatore, ha commentato per la prima volta i risultati del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina, che si è tenuto il 27 maggio 2022 a Feofanija, come riporta il canale televisivo "Sojuz".

"Noi comprendiamo appieno come sta soffrendo oggi la Chiesa ortodossa ucraina. Comprendiamo che sua Beatitudine il metropolita Onufrij e l'episcopato devono agire oggi il più saggiamente possibile per non complicare la vita dei propri credenti", ha affermato il primate della Chiesa ortodossa russa.

Il patriarca Kirill ha detto che stava pregando "affinché nessun muro di divisione esterno temporaneo possa mai distruggere l'unità spirituale del nostro popolo e affinché che quei valori spirituali, che il nostro pio popolo ha formato sotto gli auspici dell'unica Chiesa ortodossa russa, siano radicati nei cuori e anime dei fedeli, per portare oggi frutto a favore dell'unità della Chiesa e della verità di Dio".

"Oggi non possiamo che addolorarci per ciò che sta accadendo nella fraterna Ucraina. Indubbiamente, gli stessi spiriti del male sotto il cielo si sono rivolti contro la nostra Chiesa, cercando non solo di dividere il popolo ortodosso di Russia e Ucraina, ma di creare un abisso tra di noi. Sono profondamente convinto che, poiché tutti questi sforzi non provengono da Dio e non hanno la benedizione di Dio, il loro obiettivo non sarà mai raggiunto", ha affermato il patriarca Kirill.

"La Chiesa dell'unico popolo uscito dal fonte battesimale di Kiev, così come la nazione stessa, conserverà senza dubbio nel suo cuore, nella sua memoria, nelle sue pie usanze questa grande eredità dei suoi antenati, che va dal principe Vladimir fino a oggi", ha aggiunto il primate della Chiesa ortodossa russa.

Come riportato in precedenza, sua Beatitudine ha commemorato il capo della Chiesa ortodossa russa alla Liturgia, tra gli altri primati.

Il culto ortodosso, per quanto complesso ed elaborato, è molto più libero e meno “irregimentato” dei culti cristiani prevalenti in Occidente. Purtroppo, quando qualcuno si serve di questa maggiore libertà non per sentirsi più a suo agio con Dio, ma per intavolare discussioni con gli altri partecipanti alle funzioni, le chiacchiere hanno un immediato effetto distruttivo, sia sulla sacralità delle funzioni, sia sulla vita spirituale dei fedeli. Presentiamo nella sezione “Ortoprassi” dei documenti i commenti di padre Thaddaeus Hardenbrook, che ci parla degli effetti negativi delle chiacchiere nel corso della Divina Liturgia, 

riunione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa. Foto: foto.patriarchia.ru

I membri del Sinodo della Chiesa ortodossa russa hanno espresso il loro pieno sostegno alla Chiesa ortodossa ucraina, che è sottoposta a pressioni senza precedenti.

Il 29 maggio 2022 si è tenuta una riunione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa sotto la presidenza del patriarca Kirill presso la cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca. Il Sinodo ha espresso la sua posizione riguardo al Concilio della Chiesa ortodossa ucraina, che si è tenuto a Kiev il 27 maggio 2022, come riporta patriarchia.ru.

Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha deciso di:

1. Esprimere tutto il possibile sostegno e comprensione agli arcipastori, ai pastori, ai monaci e ai laici della Chiesa ortodossa ucraina, che subisce pressioni senza precedenti da parte di rappresentanti delle strutture scismatiche, delle autorità locali, dei media, delle organizzazioni estremiste e del pubblico di mentalità nazionalista.

2. Invitare il pleroma della Chiesa ortodossa russa a ferventi preghiere per rafforzare i nostri fratelli in Ucraina, per concedere loro il coraggio e l'aiuto di Dio nell'impresa quotidiana della testimonianza cristiana.

3. Affermare che lo status della Chiesa ortodossa ucraina è determinato dalla Lettera di sua Santità il patriarca Alessio II di Mosca e di tutta la Rus' del 27 ottobre 1990.

4. Notare che le integrazioni e gli emendamenti allo Statuto della Chiesa ortodossa ucraina, adottati dal Concilio della Chiesa ortodossa ucraina, devono essere studiati nel modo prescritto in termini di rispetto della predetta Lettera e dello Statuto della Chiesa ortodossa russa, in base al quale tali aggiunte e modifiche devono essere sottoposte all'approvazione del patriarca di Mosca e di tutta la Rus'.

5. Sottolineare che il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Rus', in profonda empatia con tutti coloro che sono stati colpiti dal disastro, ha ripetutamente chiesto di fare tutto il possibile per evitare vittime tra i civili e che tutti i membri della Chiesa ortodossa russa preghino specificamente per la ripristino immediato della pace, fornendo tutta l'assistenza possibile a tutte le persone colpite, compresi i rifugiati e le persone rimaste senza riparo e mezzi di sussistenza.

6. Esprimere rammarico per il fatto che alcune diocesi della Chiesa ortodossa ucraina abbiano interrotto la commemorazione del patriarca di Mosca e di tutta la Rus', il che ha portato ora a divisioni all'interno della Chiesa ortodossa ucraina e che contraddice il canone 15 del Concilio Primo-Secondo dell'861.

7. Testimoniare che il pleroma della Chiesa ortodossa russa prega per la conservazione dell'unità della Chiesa e per porre fine allo spargimento di sangue.

Come riportato in precedenza dall'Unione dei giornalisti ortodossi, il patriarca Kirill ha commentato la situazione nella Chiesa ortodossa ucraina.

In uno dei suoi punti sulla situazione odierna, Saker ha analizzato due linee di previsioni, una possibile ma del tutto improbabile, e l’altra tanto verosimile da essere solo questione di prevederne i dettagli più minuti. La prima delle previsioni, ovviamente carpita al volo dalla stampa russofoba affamata, è che anche in Russia si starebbe preparando un Maidan nazionalista. Tutti quelli che conoscono lo status attuale della Russia e delle sue opposizioni sanno bene quanto sia vicina allo zero la probabilità che una simile manifestazione in Russia possa davvero cambiare qualcosa. Viceversa, la decomposizione dell’Ucraina (ben delineata dall’immagine di Josetxo Ezcurra qui a fianco: Viaggio verso gli abissi) è una cronaca di collasso ormai prevedibile su tutte le possibili linee, e di fatto molte delle misure economiche, politiche e militari che si vedono prendere oggi nel paese sembrano pura follia se non sono viste nell’ottica di misure volte a contenere o a ritardare l’inevitabile collasso. Presentiamo le note di Saker nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

il simbolo della diocesi di Simferopoli. Foto: YouTube

Dopo il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina tenuto venerdì scorso a Kiev, diverse diocesi della Chiesa ortodossa ucraina hanno affermato che, in realtà, nulla è cambiato per loro.

Il Concilio ha dichiarato la completa indipendenza e autonomia della Chiesa ortodossa ucraina nella sua amministrazione e ha deciso di modificare gli statuti della Chiesa per riflettere questo status.

Secondo l'arciprete Nikolaj Danilevich, vicepresidente del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ortodossa ucraina, e altre fonti, questi cambiamenti includono la rimozione di ogni riferimento a qualsiasi collegamento con la Chiesa ortodossa russa. Sebbene gli statuti aggiornati debbano ancora essere pubblicati, ciò sembrerebbe confermato dal fatto che sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina ha commemorato sua Santità il patriarca Kirill non come il suo primate, ma come uno dei tanti primati le cui Chiese sono in comunione con la Chiesa ortodossa ucraina.

Subito dopo la conclusione del Concilio, sono apparse online alcune segnalazioni dei partecipanti al Concilio, che differivano nella valutazione del procedimento e nel grado di accordo effettivo sulle delibere e sulle modifiche statutarie.

Venerdì sera, a poche ore dal Concilio, la diocesi di Donetsk ha affermato che la sua vita ecclesiale non cambierà in alcun modo. Il servizio stampa diocesano riporta:

Va precisato che, secondo la decisione del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina, le modifiche agli Statuti non riguarderanno alcune diocesi, inclusa la diocesi di Donetsk. Cioè, la vita della Chiesa nella diocesi di Donetsk non subirà alcun cambiamento.

La diocesi fa riferimento alla risoluzione 7 del Concilio di venerdì scorso:

Durante il periodo della legge marziale, quando i rapporti tra le diocesi e la direzione centrale della Chiesa sono complicati o assenti, il Concilio ritiene opportuno concedere ai vescovi diocesani il diritto di decidere autonomamente su alcune questioni della vita diocesana che rientrano nella competenza del Santo Sinodo o del primate della Chiesa ortodossa ucraina, con una successiva comunicazione alla gerarchia, quando l'occasione sarà ripristinata.

Mentre la diocesi di Donetsk presenta la sua posizione in conformità con le risoluzioni del Concilio, le diocesi di Simferopoli e Teodosia, entrambe in Crimea, esprimono una più forte opposizione.

Entrambe le diocesi riferiscono che i loro vescovi hanno detto al Concilio che lo status di autonomia della Chiesa ortodossa ucraina all'interno del Patriarcato di Mosca è l'ideale, che le loro delegazioni hanno votato all'unanimità contro le modifiche agli statuti della Chiesa ortodossa ucraina e che "rimangono sotto l'omoforio di sua Santità il patriarca di Mosca e tutta la Rus'."

E sebbene non abbia rilasciato alcuna dichiarazione dal Concilio, la diocesi di Zaporozh'e, guidata dallo schietto metropolita Luka, aveva già pubblicato le osservazioni di sua Eminenza alla riunione del clero tenutasi il 23 maggio, in cui si argomentava con forza contro l'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina:

L'Ortodossia, per quanto i suoi rappresentanti ci provino, semplicemente non ha posto nel sistema di coordinate dell'ideologia prevalente nel mondo, finalizzata alla sua distruzione. I governanti laici dell'Ucraina non lasceranno mai vivere in pace la Chiesa ortodossa. Anche se diventerà tre volte autocefala e "giallo-blu", la considereranno comunque una quinta colonna e dichiareranno che la sua autocefalia è "un trucco del Cremlino e dell'FSB per mantenere i propri agenti in Ucraina".

Pertanto, a nostro avviso, l'acquisizione dell'autocefalia in qualsiasi forma sta solo ottenendo una piccola tregua prima che venga lanciato un attacco ancora più grande alla Chiesa. La pressione sarà mirata a portarla verso una nuova unia. Dopo l'adozione dell'autocefalia, seguirà ancora una fusione forzata con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", i cui vertici parlano senza esitazione di creare una roadmap per l'unificazione con gli uniati. Strategicamente, questo porterà alla cattolicizzazione del nostro Paese con l'ulteriore creazione di una religione sincretista, che è ciò che cercano gli apologeti dell'ecumenismo, guidati dai papi d'Occidente e d'Oriente. Sono strumenti nelle mani del diavolo, che realizzano l'obiettivo posto loro davanti: la distruzione dell'Ortodossia. La nostra Chiesa è stata scelta come luogo sperimentale.

Non voglio essere un profeta, ma ci attende la distruzione totale se perdiamo l'unità all'interno della Chiesa...

Una preziosa fonte di informazioni sulla crisi ucraina è il blog The Unwashed Brain (letteralmente, “Il cervello non lavato”), che per vivere all’altezza del suo titolo, fornisce analisi estremamente attente e dettagliate di vari aspetti poco noti, o malamente noti. Il primo articolo che abbiamo tradotto da questo blog, e che presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti, è un colpo d’occhio generale sulla Crimea, con aspetti storici, sociologici, religiosi, militari e politici, e una cronistoria degli eventi rilevanti e della loro ricezione (o falsificazione) mediatica. Anche chi si è tenuto informato in questi mesi vi leggerà cose che i media NON gli hanno voluto far sapere.

spc.rs

Un momento gioioso nella vita della Chiesa ortodossa si è verificato oggi, poiché la Chiesa ortodossa macedone ha ricevuto il suo tomos di autocefalia dalla Chiesa ortodossa serba.

Sua santità il patriarca di Serbia Porfirije e Sua eminenza l'arcivescovo Stefan di Ohrid e Macedonia hanno concelebrato oggi, insieme ad alcuni altri vescovi serbi e macedoni, nella cattedrale dell'arcangelo Michele a Belgrado.

Dopo l'omelia patriarcale, il segretario del Sinodo dei vescovi serbi ha letto ad alta voce il tomos dell'autocefalia, garantendo la completa indipendenza alla Chiesa macedone-Arcivescovado di Ohrid, come riferisce il canale della Chiesa serba tvhram.rs.

"Oggi, per grazia di Dio, abbiamo l'opportunità di ratificare ciò che già esiste tra noi, questa unità che un tempo è stata turbata", ha sottolineato il patriarca Porfirije.

In precedenza la Chiesa macedone era stata in scisma dal Patriarcato serbo e dal resto della Chiesa ortodossa per un arco di 55 anni. A partire dal 2017, ha avviato uno sforzo concertato per risolvere il suo status. Infine, il mese scorso, il Consiglio episcopale serbo ha annunciato che la Chiesa macedone è stata accolta nuovamente nella Chiesa serba con lo status di ampia autonomia.

I vescovi serbi e macedoni hanno concelebrato a Belgrado, e di nuovo a Skopje, nella Macedonia del Nord, pochi giorni dopo. Durante la liturgia a Skopje, il patriarca Porfirije ha annunciato che il Concilio dei vescovi serbi aveva deciso di concedere la piena autocefalia alla Chiesa macedone.

L'intero processo si è concluso oggi con la concessione formale del tomos d'autocefalia.

Sua Santità ha predicato sull'indivisibilità della Chiesa ortodossa:

Quando la Chiesa si moltiplica, dobbiamo sapere che è nello spirito del Vangelo di Cristo e della sua Parola, che non si divide, ma si moltiplica e cresce nell'amore. La Chiesa non si divide secondo le sue parti costitutive nell'unità generale della Chiesa di Cristo e dei comandamenti di Cristo, chiudendosi su se stessa, per coltivare mete puramente terrene, ma si moltiplica ed è organizzata in modo tale che ciò che è terreno , ciò che è dono di Dio si moltiplica e cresce nel miglior modo possibile. Grazie a questa crescita, relativamente parlando, ogni parte della Chiesa può sacrificarsi ad altre parti, ad altri membri della Chiesa, e che tutti noi cresciamo insieme nell'amore e nell'unità della fede, e questa è la lezione e il messaggio della festa odierna dei Padri del primo Concilio ecumenico.

Anche l'arcivescovo Stefan di Ohrid si è rivolto ai fedeli riuniti.

In questo articolo della Rossiyskaya Gazeta in italiano, possiamo leggere un brano tratto da “Arcipelago Gulag”, in cui Aleksandr Solzhenitsyn aveva già previsto le linee generali della crisi ucraina già nel 1968: la sopravvivenza del nazionalismo al regime sovietico, i legami prevalenti con la Russia di parte dell'Ucraina, l'arbitrarietà della consegna della Crimea all'Ucraina nel 1954, e perfino il ruolo del tutto speciale della Rus' Carpatica ("mentre chiederanno giustizia per se stessi, come potranno gli ucraini essere giusti con i carpato-russi?"): una lettura sorprendentemente attuale dopo quasi mezzo secolo!

romfea.gr

Il Santo Sinodo permanente della Chiesa di Grecia accoglie con favore la decisione del Patriarcato di Costantinopoli di riconoscere come canonica la Chiesa ortodossa macedone-Arcivescovado di Ohrid, ma ha "serie obiezioni e riserve" sulla decisione della Chiesa serba di concederle l'autocefalia.

Come riporta Romfea, il Sinodo greco contesta la Chiesa serba su tre punti:

1. Il nome dato alla Chiesa neo-autocefala: "Chiesa ortodossa macedone-Arcivescovado di Ohrid"

Questo problema è stato a lungo un punto dolente nel mondo greco e la Grecia ha a lungo contestato il nome della vicina Repubblica di Macedonia, sostenendo che la Macedonia è storicamente greca e che la Repubblica di Macedonia quindi non ha il diritto di scegliere il proprio nome. Il 12 giugno 2018 è stato firmato il Trattato di Prespa tra Grecia e Macedonia, con quest'ultima che ha ufficialmente cambiato nome in Repubblica della Macedonia del Nord.

Tuttavia, rimane un problema anche all'interno del mondo ecclesiastico. Per esempio, nell'autunno del 2020, il metropolita Theoklitos di Florina, Prespa ed Eordaia ha espresso l'opinione che la Chiesa ortodossa macedone non dovrebbe ricevere l'autocefalia a causa del suo nome, dicendo: "Dato che non riconosciamo il paese vicino come Macedonia del Nord, come vi aspettate che riconosciamo l'autocefalia 'macedone'?... Secondo la mia personale opinione, il patriarca Bartolomeo non dovrebbe concedere loro l'autocefalia".

Nel settembre 2018, lo stesso patriarca Bartolomeo ha annunciato che non avrebbe mai riconosciuto la Chiesa ortodossa macedone fintanto che avessero usato il termine "macedone" nel loro titolo. Dopo che è diventato pubblicamente noto all'inizio di maggio di quest'anno che le Chiese serba e macedone erano impegnate in fruttuosi negoziati per sanare lo scisma durato 55 anni, Costantinopoli ha deciso rapidamente di riconoscere la canonicità della Chiesa ortodossa macedone solo pochi giorni dopo.

Nella sua decisione di entrare in comunione con la Chiesa macedone il 9 maggio , il Sinodo di Costantinopoli ha dettato che essa fosse chiamata semplicemente "Arcivescovado di Ohrid".

Al contrario, nella sua stessa decisione di accogliere nuovamente la Chiesa ortodossa macedone in comunione come Chiesa autonoma, il Concilio episcopale serbo non ha posto alcuna restrizione al nome della Chiesa, ma ha solo raccomandato di risolvere la questione in consultazione con le Chiese di lingua greca. Lo stesso è scritto nel tomos d'autocefalia consegnato alla Chiesa ortodossa macedone il 5 giugno .

Nel frattempo, ci sono figure all'interno della Chiesa ortodossa bulgara che, d'altra parte, rifiutano non il termine "macedone", ma il termine "arcivescovado di Ohrid", poiché la Chiesa bulgara si considera il successore dell'antico arcivescovado di Ohrid.

2. Il permesso alla Chiesa ortodossa macedone di mantenere le sue diocesi della diaspora

Nella sua decisione, il Sinodo di Costantinopoli ha stabilito che la Chiesa ortodossa macedone avesse giurisdizione canonica solo all'interno della Repubblica di Macedonia, il che la priverebbe delle sue quattro diocesi della diaspora in Europa, Nord America, Australia e Nuova Zelanda.

La decisione non dice esplicitamente cosa accadrebbe a quelle diocesi. Più recentemente, quando Costantinopoli ha dato un tomos di autocefalia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica, ha dettato che le parrocchie della diaspora delle giurisdizioni che si sono unite per formare la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fossero cedute a Costantinopoli.

Ancora una volta, la Chiesa serba non ha posto tali restrizioni alla Chiesa ortodossa macedone.

I diversi atteggiamenti delle Chiese serba e di Costantinopoli sono stati sottolineati dalla diocesi australiano-neozelandese della Chiesa ortodossa macedone quando ha pubblicato il testo integrale del tomos dell'autocefalia concesso dalla Chiesa serba in un articolo intitolato: "la Chiesa ortodossa serba ha riconosciuto ufficialmente la piena autocefalia della Chiesa ortodossa macedone-Arcivescovado di Ohrid con un tomos, e in contrasto con il Patriarcato di Costantinopoli, senza clausole condizionali che ne limitano l'autocefalia e la struttura in termini di nome, la portata della sua giurisdizione nel paese di origine e la cura pastorale per i fedeli macedoni della diaspora".

Al contrario, il Sinodo della Grecia afferma che la decisione di Costantinopoli di limitare il nome e il territorio della Chiesa ortodossa macedone porta conforto al clero e al popolo greco.

La stessa Chiesa di Grecia aveva parrocchie nella diaspora fino al 1922, quando il patriarca Meletios Metaxakis di Costantinopoli dichiarò il diritto di Costantinopoli a tutte le parrocchie ortodosse al di fuori dei confini delle Chiese ortodosse locali. La Chiesa di Grecia inizialmente resistette a questa mossa, ma il governo salito al potere in seguito a un colpo di stato militare costrinse la Chiesa a riconoscere Metaxakis come patriarca nel settembre 1922, incluso il suo trasferimento delle parrocchie della diaspora greca al proprio omoforio.

3. La Chiesa serba non dovrebbe concedere l'autocefalia, perché questa è prerogativa esclusiva del Patriarcato di Costantinopoli

In questo, il Sinodo greco fa eco all'ecclesiologia proposta dal Patriarcato di Costantinopoli, che è oggetto di serio dibattito nel mondo ortodosso. Altre Chiese locali sostengono che una Chiesa madre ha il diritto di concedere l'autocefalia agli organi della Chiesa al suo interno, in questo caso la Chiesa serba che concede l'autocefalia alla Chiesa macedone, che era una Chiesa autonoma del Patriarcato serbo.

Nel XX secolo, i Patriarcati di Mosca e Costantinopoli hanno emesso tomoi in competizione alle Chiese di Polonia, Georgia, Terre Ceche e Slovacchia, e Mosca ha anche concesso un tomos di autocefalia alla Chiesa ortodossa in America nel 1970, che Costantinopoli e diverse altre Chiese si sono rifiutate di riconoscere, sebbene essa fosse stata precedentemente riconosciuta dalle Chiese di Polonia, Bulgaria, Terre Ceche e Slovacchia, oltre alla Russia.

Gran parte della controversia che circonda la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica è incentrata sul fatto che Costantinopoli ha concesso un tomos a persone su cui non aveva giurisdizione canonica (ha fatto lo stesso con la Chiesa di Polonia nel 1924, che allora faceva parte della Chiesa russa).

Sembra che anche la leadership della Chiesa macedone stia seguendo Costantinopoli su questo tema. Sua Eminenza l'arcivescovo Stefan ha detto che attende un tomos di autocefalia universalmente riconosciuto da Costantinopoli, anche se non è chiaro se la Chiesa ortodossa macedone acconsentirà alla privazione del suo nome e delle diocesi della diaspora.

Nel frattempo, il Sinodo greco ha deferito la questione ai suoi Comitati sinodali sulle questioni dottrinali e canoniche e sulle relazioni inter-ortodosse e intercristiane per esaminare la questione e formulare ulteriori raccomandazioni per il Sinodo.

Peter Koenig (nella foto), economista ed ex impiegato della Banca Mondiale, è un contributore regolare di analisi economiche per La voce della Russia. Oggi, quando le complesse conseguenze delle sanzioni iniziano a intaccare i mercati di tutto il mondo, ha contribuito personalmente un articolo al blog del nostro amico Saker (che scrive dal punto di vista di un analista militare, ma che evidentemente anche gli esperti di economia e politica internazionale giudicano competente e affidabile). In questo articolo si parla dell’Argentina, umiliata da una gogna economico-legale di origine americana, a cui l’Unione Europea ha la sfacciataggine di imporre di non commerciare con la Russia. presentiamo le considerazioni di Peter Koenig nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

la decisione del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è la prova del rifiuto di unirsi. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

I critici del Concilio di Feofanija affermano che ora la Chiesa ortodossa ucraina si fonderà definitivamente con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Analizziamo se è così e facciamo alcune previsioni.

A seguito del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina a Feofanija, sulla Chiesa sono piovute accuse di vari "difetti". Alcune di queste accuse sono piuttosto esplicite. Alcune risorse e blogger "profetizzano" l'inevitabile unificazione della Chiesa ortodossa ucraina con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e poi con gli uniati. Ora ci proponiamo di analizzare la situazione e di scoprire se ci sono almeno dei presupposti per tali previsioni. Prima di qualsiasi argomento e analisi, è necessario capire chiaramente da dove provengono le denominazioni ortodosse ucraine.

Chi è chi nell'Ortodossia ucraina

La Chiesa ortodossa ucraina risale al 988, quando la metropolia di Kiev del Patriarcato di Costantinopoli fu creata sotto il grande principe Vladimir, pari agli apostoli. È vero però, c'è un'opinione che fino al 1037 la metropolia di Kiev fosse subordinata all'arcidiocesi autocefala di Ohrid, ma in questo caso non fa alcuna differenza. Nei secoli successivi, la metropolia di Kiev fu divisa e riunificata più volte. Nella seconda metà del XV secolo, questa divisione si consolidò definitivamente, la parte nord-orientale della metropolia divenne di fatto una Chiesa russa autocefala, mentre la sua parte sud-occidentale rimase parte del Patriarcato di Costantinopoli. Nel 1686 fu trasferita alla Chiesa russa, che a quel tempo aveva ricevuto il riconoscimento di patriarcato. Nel 1990, le diocesi che si trovavano sul territorio dell'Ucraina (allora la Repubblica socialista sovietica ucraina) furono trasformate da esarcato in Chiesa ortodossa ucraina, che ottenne l'indipendenza e la sovranità, confermata ancora una volta e persino in qualche modo ampliata dal Concilio della Chiesa ortodossa ucraina il 27 maggio 2022.

Senza eccezione, tutti i vescovi della Chiesa ortodossa ucraina sono vescovi della Chiesa di Cristo e sono riconosciuti come tali da tutte le Chiese locali senza eccezione.

La "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" fu fondata nel 1921 per decisione del cosiddetto primo Concilio della Chiesa ortodossa pan-ucraina. Questo evento non fu un Concilio ecclesiale, poiché non c'era un solo vescovo tra i suoi partecipanti. Vi parteciparono 472 delegati, di cui 64 sacerdoti e 17 diaconi. Il governo sovietico, sotto il quale tutto ciò ebbe luogo, approvò l'evento e non interferì con il suo corso. Il congresso proclamò l'autocefalia, ma non fu possibile trovare un solo vescovo in quel momento (né attivo né in pensione, e nemmeno sotto sospensione) che ordinasse dei vescovi per l'organizzazione religiosa creata.

Quindi i partecipanti al congresso, sacerdoti e laici, decisero di nominarsi un "vescovo", Vasilij Lipkovskij. L'ovvia assurdità di una tale decisione si spiega con il livello estremamente basso di autocoscienza ecclesiale della maggioranza dei partecipanti. Uno dei leader della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", Vasilij Potienko, ha poi ricordato: "Non c'è posto per nascondere la verità: i partecipanti al concilio erano per lo più persone che avevano poca familiarità con i canoni ecclesiali e con ogni sorta di intricate questioni missionarie". Si può solo immaginare il livello ecclesiale dei partecipanti a quell'evento, perché ogni persona, anche minimamente familiare con l'Ortodossia, sa che è impossibile compiere qualsiasi consacrazione senza un vescovo, e ancor di più una consacrazione episcopale. In connessione con una nascita così creativa della "gerarchia" della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", è rimasto saldamente assegnato a loro il nome di "auto-consacrati".

Successivamente, la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" fu sottoposta a repressioni nel territorio dell'URSS e sopravvisse solo nella diaspora. Con l'inizio della perestrojka, è stata legalizzata in Ucraina ed è durata fino al 2018, quando è entrata a far parte della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

La "Chiesa ortodossa ucraina del patriarcato di Kiev" fu fondata dal cosiddetto Concilio d'unificazione pan-ucraino della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" e della "Chiesa ortodossa ucraina" il 25-26 giugno 1992. Inoltre, quella "Chiesa ortodossa ucraina" era rappresentata da persone che a quel tempo non appartenevano più alla Chiesa ortodossa ucraina: Filaret Denisenko e Jakov Panchuk, entrambi a quel tempo già deposti e privati di tutti i gradi del sacerdozio. Oltre a loro, c'erano altri due "vescovi" con lo stato di "deposti", "ordinati" da Filaret e Jakov. A questo evento, fu annunciata la fusione della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" e della "Chiesa ortodossa ucraina" nonostante il fatto che colui che a quel tempo era a capo della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", il "patriarca" Mstislav Skrypnik, che viveva negli Stati Uniti, non fosse stato affatto informato di questo "Concilio". Quando lo scoprì, dichiarò il suo categorico disaccordo e invitò tutti i suoi sostenitori a non riconoscere l'unificazione in un'unica struttura, il "patriarcato di Kiev". Ben presto la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", appena entrata nell'associazione, se ne ritirò, mentre il "patriarcato di Kiev" rimase e iniziò a svilupparsi come organizzazione religiosa indipendente. L'intera "gerarchia" del "patriarcato di Kiev" proveniva da Filaret Denisenko e da Jakov Panchuk, che erano stati deposti, così come da Andrij Gorak, l'ex vescovo di Leopoli e Drohobych, che si unì a loro poco dopo, essendo già stato deposto.

Pertanto, né la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" né il "patriarcato di Kiev" avevano un episcopato legittimo, riconosciuto da tutte le Chiese ortodosse locali. Il 15 dicembre 2018 da queste due organizzazioni è stata creata la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", preceduta dalla decisione del Patriarcato di Costantinopoli di "riunire alla Chiesa" Filaret Denisenko e il capo della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" Makarij Maletich, insieme a tutti i loro seguaci. Oltre al fatto che questa stessa decisione è illegale, il Fanar non ha fatto nulla per risolvere il problema della mancanza di un episcopato canonico nella "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Non hanno né segretamente né esplicitamente "ri-ordinato" i vescovi della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il che significa che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha alcun episcopato valido, per la ragione che non ne aveva assolutamente uno da cui provenisse.

Presupposti per le trattative

Affinché la Chiesa ortodossa ucraina possa impegnarsi in una sorta di negoziato con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", quest'ultima deve avere vescovi ordinati da vescovi canonici. Altrimenti, ci saranno negoziati tra vescovi e laici, e il tema di questi negoziati può essere qualsiasi cosa: la politica, il calcio, ma non l'unificazione delle chiese.

Pertanto, il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina del 27 maggio 2022 ha proposto alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" tre requisiti per la negoziazione:

• fermare i sequestri delle chiese e i trasferimenti forzati delle parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina;

• rendersi conto che il loro status canonico, così come sancito dallo "Statuto della Chiesa ortodossa ucraina", è in realtà non autocefalo e significativamente inferiore alle libertà e alle opportunità nell'attuazione delle attività ecclesiastiche, previste dallo Statuto della Chiesa ortodossa ucraina;

• risolvere la questione della canonicità dell'episcopato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", perché per la Chiesa ortodossa ucraina, così come per la maggior parte delle Chiese ortodosse locali, è abbastanza ovvio che per riconoscere la canonicità dell'episcopato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", è necessario ripristinare la successione apostolica dei suoi vescovi”.

I primi due requisiti possono essere semplicemente ignorati dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Per quanto riguarda i sequestri delle chiese, possono fingere che alcune terze persone siano coinvolte in tali sequestri, di propria iniziativa. L'appello a rendersi conto dell'inferiorità dello status della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è tanto un requisito quanto un accenno al fatto che il Tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha portato una vera autocefalia.

La condizione fondamentale più importante è la terza: "risolvere la questione della canonicità dell'episcopato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"." Tuttavia, non si dice come questo problema possa essere risolto in modo specifico. C'è semplicemente un'affermazione del fatto che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non ha una tale gerarchia, ma dovrebbe essere così che hanno luogo i negoziati . Per quanto si può capire, la Chiesa ortodossa ucraina permette anche la "ri-ordinazione" per i "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte del Patriarcato di Costantinopoli o di un'altra Chiesa locale. Questo, ovviamente, non sarà canonicamente perfetto, ma consentirà comunque alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di risolvere la questione del "ripristino della successione apostolica dei suoi vescovi".

La risposta della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Immediatamente dopo le decisioni del Consiglio della Chiesa ortodossa ucraina, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha convocato un "sinodo", che ha affermato di aspettarsi dettagli dalla Chiesa ortodossa ucraina.

Ecco una citazione dal sito pomisna.info: "Da parte nostra, riaffermiamo che tale dialogo dovrebbe iniziare senza precondizioni o ultimatum. Ci aspettiamo proposte concrete dall'altra parte riguardo ai primi passi del dialogo e alla nomina dei responsabili del dialogo".

Si può quindi concludere che le decisioni del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina sono considerate da Dumenko come "ultimatum". Ma cosa si intende per "primi passi" e "nomina dei responsabili"? Sembra che questa non sia altro che una proposta per riprendere il dialogo tra Chiesa ortodossa ucraina e "patriarcato di Kiev", che si stava preparando nel 2009, ma che in realtà non è stato avviato. È molto utile fare riferimento a quegli eventi per capire cosa sta succedendo oggi.

Il 9 settembre 2009 il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina ha deciso di creare un gruppo di lavoro per preparare un dialogo con il "patriarcato di Kiev" e il 14 settembre un gruppo simile è stato creato dal "Sinodo" del "patriarcato di Kiev". Il 4 ottobre 2009 si è svolto un incontro di questi due gruppi nella Lavra delle Grotte di Kiev. A proposito, il principale organizzatore dell'incontro era l'ormai odioso archimandrita Kirill Govorun, che a quel tempo era il capo del Dipartimento delle relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa ortodossa ucraina. Durante l'incontro è stato firmato un protocollo congiunto in cui si affermava: "Si considera positivo e si incoraggia il fatto della creazione di gruppi di lavoro per preparare il dialogo. <...> I partecipanti ai gruppi di lavoro auspicano che un tale dialogo possa essere avviato come risultato delle loro attività".

Inoltre, i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina e del "patriarcato di Kiev" hanno sviluppato una serie di proposte per preparare un dialogo, in particolare:

• tenere tavole rotonde, conferenze, incontri, in cui sono coinvolti rappresentanti di entrambe le parti;

• stabilire la cooperazione nelle questioni dell'unificazione della terminologia teologica e liturgica ucraina;

• tenere riunioni congiunte dei gruppi di lavoro alternativamente per ciascuna delle parti, con il compito di determinare le date e gli ordini del giorno di tali riunioni ai capi dei gruppi.

Come potete vedere, il dialogo è stato preparato in modo molto specifico e non prevedeva precondizioni. Cioè, la Chiesa ortodossa ucraina e il "patriarcato di Kiev" erano allora molto più vicini all'unificazione di quanto non lo siano ora, ma nessuno nella Chiesa ortodossa ucraina era particolarmente preoccupato per la "zrada" (tradimento, in ucraino – ndt) e non ha accusato la gerarchia della loro desiderio di unirsi allo scisma. È vero, la questione si è quindi limitata a un incontro, Kirill Govorun è partito per Mosca il 9 ottobre 2009 e ha continuato le sue attività ecclesiastiche con lo status di sacerdote della diocesi di Mosca. Per quanto si sa da fonti aperte, ha ancora lo stesso status.

Nel 2013, il "patriarcato di Kiev" ha tenuto il suo "Concilio locale", in cui ha invitato la Chiesa ortodossa ucraina a riprendere i preparativi per il dialogo, iniziato nel 2009. Questo invito è rimasto senza risposta, ma due anni dopo, la stessa Chiesa ortodossa ucraina ha avviato contatti con la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina". Il 24 giugno 2015 il Sinodo della Chiesa ortodossa ucraina ha deciso di avviare un dialogo tra Chiesa ortodossa ucraina e "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" e di istituire una commissione ad hoc.

Tuttavia, tutto è finito di nuovo nel nulla. Il perché, nessuno può dirlo con certezza. Presumibilmente, nel trattare con i rappresentanti del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina", la Chiesa ortodossa ucraina ha evidenziato la necessità dell'ordinazione canonica dei loro "vescovi", che è stata rifiutata da questi. In ogni modo, sia nel 2009 che nel 2015, la Chiesa ortodossa ucraina era molto più vicino al dialogo con queste altre confessioni di quanto non lo sia ora, ma nessuno aveva accusato la sua gerarchia di essere pronta a unirsi agli scismatici. Quindi, il fatto che queste accuse si riversino in questo momento mostra che i "pubblici accusatori" hanno motivazioni completamente diverse da quelle che dichiarano.

Il "concilio d'unificazione" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" come rifiuto della Chiesa ortodossa ucraina a unirsi

Nella storia recente della Chiesa ucraina, c'è stato un momento in cui la Chiesa ortodossa ucraina ha potuto unirsi agli scismatici "senza chiasso né confusione". Basti ricordare gli eventi del 2018 che hanno preceduto il Tomos. Quindi il capo del Fanar ha dichiarato che l'intero episcopato della Chiesa ortodossa ucraina era composto da vescovi della Chiesa di Costantinopoli e ha inviato loro inviti al "concilio d'unificazione" insieme ai membri del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina".

Non è difficile prevedere cosa sarebbe potuto succedere se il primate e i vescovi avessero accettato questi inviti e fossero venuti al "concilio" a Santa Sofia di Kiev. Ci sarebbe stato un completo assorbimento da parte della Chiesa ortodossa ucraina delle strutture del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina". Il metropolita Onufrij sarebbe stato eletto capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", semplicemente perché il numero dei vescovi della Chiesa ortodossa ucraina è il doppio di quello dei '"vescovi" del "patriarcato di Kiev" e della "Chiesa ortodossa autocefala ucraina". Oggi non ci sarebbero quindi problemi con le autorità, nessun sequestro di chiese, nessun divieto alla Chiesa ortodossa ucraina, nessuna invasione della Lavra...

Ma, come ricordiamo, sua Beatitudine Onufrij ha rimandato il suo invito al Fanar senza aprirlo. Lo stesso hanno fatto gli altri vescovi. E dobbiamo ricordare un altro punto importante. A quel tempo, Poroshenko perseguitava letteralmente i vescovi per mano del Servizio di sicurezza dell'Ucraina. Quasi tutti i vescovi diocesani sono stati convocati per "colloqui" con le strutture locali di sicurezza dello Stato e costretti a presentarsi al "concilio d'unificazione". Il risultato è stato quasi zero: nessuno è andato alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" (con l'eccezione di due "volontari"). La conclusione da tutto questo è semplice: se la Chiesa ortodossa ucraina avesse davvero voluto unirsi alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", l'avrebbe fatto molto prima, a condizioni molto più favorevoli per se stessa.

La situazione reale e le previsioni per il futuro

È importante proporre i requisiti per un dialogo con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, molto più importante è il fatto che questi termini sono sanciti nelle decisioni della massima autorità della Chiesa ortodossa ucraina: il suo Concilio. Ora né il Santo Sinodo, né nemmeno il Concilio dei Vescovi della Chiesa ortodossa ucraina potranno avviare un dialogo con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" senza adempiere a questi termini, poiché le decisioni del Concilio non possono essere modificate da organi inferiori. Si può dire che il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina ha proibito sia al Sinodo che al Concilio dei Vescovi e, in sostanza, a chiunque di condurre un dialogo con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fino a quando Dumenko non avrà adempiuto a questi termini.

In un certo senso, sarebbe più corretto definire la decisione del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina del 27 maggio 2022 non come un invito alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" al dialogo, ma, al contrario, come una decisione sull'impossibilità di tale dialogo . È esattamente così che l'ha capito Sergej Petrovich (Epifanij) Dumenko, che l'11 giugno 2022, in un'intervista a nv.ua, ha affermato che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non avrebbe mai accettato un dialogo secondo i termini della Chiesa ortodossa ucraina. Citazione: "Alla vigilia del loro Concilio (il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina del 27 maggio 2022, ndc), noi stessi abbiamo preso l'iniziativa di avviare un dialogo, ma senza alcun prerequisito, tanto meno un ultimatum. Sembra che abbiano risposto, ma ci hanno dato un ultimatum, che noi non accetteremo mai, perché noi siamo la Chiesa ortodossa locale riconosciuta dell'Ucraina".

Questa è tutta la storia: la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non soddisferà mai i requisiti della Chiesa ortodossa ucraina e, per rimuovere tali requisiti, deve essere convocato un nuovo Concilio della Chiesa ortodossa ucraina. Ora, se le autorità, gli oligarchi o chiunque altro fanno pressioni sulla Chiesa ortodossa ucraina, sua Beatitudine Onufrij o qualsiasi altro vescovo possono motivare il loro rifiuto di unirsi alla Chiesa ortodossa ucraina proprio con questo: "Non posso violare le decisioni del Concilio della Chiesa ortodossa ucraina".

Tuttavia, è possibile che la Chiesa ortodossa ucraina si aspetti ancora che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" accetti la "ri-ordinazione", anche se con un grado di probabilità scarso. Inoltre, non si può prescindere dal fatto che singoli "vescovi" o "sacerdoti" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" possano avviare un dialogo, ovviamente, avendo soddisfatto l'esigenza preliminare di "ristabilire la successione apostolica".

Infine, una previsione. Considerando tutto quanto sopra, possiamo presumere che non ci sarà alcuna unificazione o addirittura alcun negoziato su questo argomento. la Chiesa ortodossa ucraina e la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" seguiranno percorsi completamente diversi. Molto probabilmente la Chiesa ortodossa ucraina seguirà la via dei confessori, rimanendo fedele alla fede ortodossa e sopportando pazientemente gli attacchi di vari nemici.

la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", invece, rischia di seguire la strada della conciliazione con la politica statale in materia di LGBT, gender e altri pseudo-valori, come si addice a una struttura che pretende di essere la "chiesa di stato". Si può anche presumere che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si unirà ai greco-cattolici ucraini, come dichiarano esplicitamente i suoi rappresentanti. Ad esempio, il "metropolita" Mikhail Zinkevich, che ha affermato di anticipare un nuovo tomos congiunto per una "chiesa" assieme agli uniati. Molto probabilmente, questa unificazione avverrà non a livello organizzativo, ma a livello di servizi divini congiunti e dichiarazioni sulla "unità eucaristica", cosa che non cambia la sostanza.

Così, ci saranno di nuovo due organizzazioni religiose in Ucraina, come nel XVII secolo: quella uniate, rappresentata dalla Chiesa greco-cattolica ucraina e dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e quella ortodossa, rappresentata dalla Chiesa ortodossa ucraina. Ognuno sceglierà da sé a quale essere leale.

La pagina Facebook della nostra parrocchia ha segnalato un interessante articolo di esegesi, che tenta una risposta ortodossa alla discussione sui veri autori dei libri dell’Antico Testamento, e sottolinea come non ci sono problemi di attribuzione di un libro a un autore o ad altri, quando si parte dal presupposto che è la Scrittura a nascere dalla Tradizione. Presentiamo l’articolo di Andrej Desnitskij nella sezione “Confronti” dei documenti.

La cittadina di Immerath si trovava nella regione tedesca della Renania Settentrionale-Vestfalia, vicino alla parte meridionale dei Paesi Bassi.

Immerath è uno dei centri abitati che sono stati distrutti per lasciare spazio alla miniera di lignite a cielo aperto di Garzweiler, nonostante fosse la sede di un monumento di eredità storica: la cattedrale cattolica neo-romanica di san Lamberto di Maastricht.

La chiesa, agli inizi del XXI secolo, era un edificio neo-romanico costruito tra il 1888 e il 1891. Le origini di una chiesa sul luogo risalivano almeno al XII secolo, e nei secoli successivi aveva avuto successivi ampliamenti in stile gotico e barocco.

Ecco alcune foto dell'interno della chiesa, oltre a uno dei più notevoli tra i particolari scultorei, il bassorilievo del Cristo Pantocratore sulle porte d'ingresso:

Nel 1985 la chiesa era stata inserita nella lista dei monumenti della città di Erkelenz, per il suo particolare valore architettonico e come simbolo dell'impegno dei cittadini di Immerath. Tuttavia, l'ampliamento della miniera di Garzweiler minacciava tutta la zona, che attorno al 2010 già appariva al bordo di un baratro, come si può vedere da questa foto aerea:

Il fattore determinante del rifiuto di salvare la chiesa fu economico: la parrocchia si era ridotta a meno di 60 fedeli attivi, e il mantenimento risultava impossibile. Per questo, i cittadini di Immerath decisero di accettare la proposta della compagnia mineraria di ricostruire l'abitato in un luogo fuori dall'area degli scavi, ribattezzato Immerath-Neu. La proposta comprendeva anche l'esumazione e il trasporto dei resti umani del cimitero locale, e la costruzione di una chiesa più piccola nel nuovo borgo.

L'ultima Messa fu celebrata il 13 ottobre del 2013, dopo di che la chiesa fu sconsacrata, e abbattuta nel gennaio del 2018:

La triste storia della chiesa di Immerath non sarebbe completa senza uno sguardo alla chiesa nella nuova sede di Immerath-Neu. Lasciamo che le immagini parlino da sole, a paragone di quelle della chiesa precedente.

In un filmato, due portavoce dei russini e degli ungheresi della Rus’ Carpatica annunciano quello che ha tutta l’impressione di essere un ultimatum alla giunta di Kiev: concessione immediata alla regione dell’autonomia negata da oltre vent’anni, o secessione immediata. Non può mancare un ricordo del sostegno dell’Ungheria, che rischia di trascinare l’Ucraina in una guerra con un paese della NATO. Tanto per far capire come funzionano le regole di un’alleanza militare, se l’Ucraina osasse attaccare l’Ungheria, tutti i paesi della NATO (Italia compresa) sarebbero costretti a dichiarare guerra all’Ucraina...

Introduzione

La devozione cattolica romana del culto del sacro cuore, resa popolare nel XVII secolo, è diventata una delle devozioni più popolari in occidente. Oggi esistono documenti del Vaticano che descrivono la teologia alla base del culto del sacro cuore, come l'enciclica Haurietis Aquas, ma non hanno ricevuto gran parte di una critica ortodossa che è accessibile oggi, a parte i commenti estemporanei di padre Mikhail Pomazanskij, e non si è parlato molto dell'adorazione del sacro cuore. Questo articolo prende in esame la devozione al sacro cuore partendo da un paradigma cirilliano-calcedoniano che distingue tra l'oggetto dell'adorazione, che è proprio dell'ipostasi, e ciò che appartiene all'adorazione, che è proprio della natura. In quanto tale, il cuore umano di Cristo viene trattato come un'ipostasi; inoltre, le implicazioni della devozione del sacro cuore sono che si adora Cristo doppiamente secondo la sua natura, che è la posizione non solo di Nestorio ma anche di Diodoro di Tarso. La condanna cirilliana di due culti nel suo ottavo anatema viene valutata insieme alla sua risposta che dice che adoriamo l'ipostasi di Cristo, non la natura di Cristo.

Quando si tratta di devozione religiosa e teologia, la maggior parte separa i due concetti l'uno dall'altro e presuppone che la ragione riguardi argomenti metafisici e simili, mentre la preghiera e il culto devozionale sono relegati al più emotivo e al non razionale. Questo a sua volta programma l'uomo a non mettere in discussione le pratiche devozionali e a trattarle nella categoria della fede cieca, ma le devozioni cristiane hanno una logica e una ragione dietro di esse: per esempio, il battesimo non è semplicemente essere lavati con acqua e farsi recitare alcune preghiere personali; è un ingresso nella Chiesa, nella vita in Cristo, che si rinnova nello spirito, si spoglia del vecchio e getta su di noi il mantello di Cristo. Essendo battezzati e cresimati, entriamo in una vita simile a quella Cristo in cui lo Spirito discende nelle nostre anime. Possiamo quindi vedere che le devozioni, sebbene ci siano rivelate, non sono contrarie alla ragione ma hanno dietro di loro una logica, che deve essere coerente con la fede. Per esempio, un cristiano che afferma che il sacrificio di Cristo sulla croce è completo non può fare sacrifici, poiché il punto centrale dei sacrifici animali era di indicare Cristo, e Cristo si caricò del peccato nella sua umanità e distrusse la morte sulla croce.

Questo ci permette poi di entrare in un certo modo di pensare e di valutare alcune pratiche cristiane. Con buone o cattive intenzioni finiamo per offrire al Signore un fuoco illegittimo? [1] Cristo ci dice che dobbiamo adorare Dio in spirito e verità, il che significa che le devozioni a lui devono essere nella verità, e quindi devozioni che finiscono per creare un diverso tipo di Cristo, o affermare un'eresia che è stata condannata dalla Chiesa, si può ritenere che siano un'offerta di un fuoco illegittimo al Signore, e la pena di questo è la morte; questa pena a volte è la morte corporea, ma spesso è la morte spirituale che ci allontana da Cristo, che è l'opposto di ciò che una devozione religiosa intende compiere.

Poche parole sono state dette sulla devozione al Sacro Cuore, in particolare da padre Mikhail Pomazanskij; questo articolo fornirà un riassunto abbreviato della devozione al sacro cuore, e quindi un'analisi molto più approfondita, in particolare cristologica, della devozione al sacro cuore. C'è molto altro da dire sul sacro cuore oltre al semplice "non abbiamo questa devozione" poiché, come la maggior parte delle devozioni, ha caricati in essa alcuni presupposti teologici. Questo articolo mira a illustrare che quando i suoi principi della devozione al sacro cuore sono portati alle logiche conclusioni, si traducono nel migliore dei casi in alcune stranezze cristologiche e nel peggiore nel nestorianesimo.

Storia del sacro cuore

Secondo Jean Bainvel, la devozione del sacro cuore non si trova nei primi 10 secoli della Chiesa. [2] Lo ammette anche papa Pio XII che, dopo aver citato brani di santi come Agostino, Basilio, Giovanni Crisostomo e Girolamo, dice quanto segue.

Tuttavia, va notato che, sebbene questi brani scelti della Scrittura e dei Padri e molti altri simili che non abbiamo citato, testimoniano chiaramente che Gesù Cristo fu dotato di affetti e percezioni sensoriali, e quindi che assunse la natura umana per operare per la nostra salvezza eterna, tuttavia non riferiscono mai quegli affetti al suo cuore fisico in modo tale da indicarlo chiaramente come il simbolo del suo amore infinito. [3]

Questo punto di vista non è controverso e, a causa della comprensione dello sviluppo della dottrina postulata dal cardinale Newman, non è un problema per la maggior parte dei cattolici romani ammettere che si tratta principalmente, se non totalmente, di una devozione che ha origine dopo lo scisma tra est e ovest. Il primo inno conosciuto al sacro cuore è intitolato "Cuore di Cristo, mio re, ti saluto". [4] Un esempio di preghiera del sacro cuore a scopo illustrativo è il seguente:

O Cuore santissimo di Gesù, fonte di ogni benedizione, ti adoro, ti amo, e con vivo dolore per i miei peccati, ti offro questo mio povero cuore. Rendimi umile, paziente, puro e tutto obbediente alla tua volontà. Concedi, buon Gesù, che io viva in te e per te. Proteggimi in mezzo al pericolo; confortami nelle mie afflizioni. Dammi salute del corpo, assistenza nei miei bisogni temporali, la tua benedizione su tutto ciò che faccio e la grazia di una santa morte. Amen.

Fino al XVII secolo, il culto del sacro cuore non era così popolare come lo è oggi, e ciò è dovuto a Margherita Maria Alacoque, che affermò di aver ricevuto alcune visioni e apparizioni da Cristo, che diedero il via all'adozione universale del culto del sacro cuore nella Chiesa cattolica romana. Due passi della sua vita mostrano in particolare lo spirito di questa devozione:

Lei stessa scrisse la donazione, e firmò questa umile formula: "Suor Peronne-Rosalie Greyfie, attualmente superiora, e per la quale suor Margherita Maria chiede quotidianamente la conversione con la grazia della penitenza finale". Fatto ciò, suor Margherita Maria implorò madre Greyfie di permetterle, a sua volta, di firmare, ma con il suo sangue. Avendo la madre acconsentito, suor Margherita Maria andò nella sua cella, si scoprì il seno e, imitando la sua illustre e santa fondatrice, tagliò con un coltello il nome di Gesù sopra il suo cuore. Dal sangue che sgorgava dalla ferita firmò l'atto con queste parole: 'Suor Margherita Maria, Discepola del Divin Cuore dell'Adorabile Gesù' [5]

E poi in infermeria:

Tuttavia, in mezzo alla pace e alla gioia che le aveva procurato questo grande atto, la generosa e fervente Margherita Maria provò un rammarico, e cioè che le lettere del santo nome di Gesù, che aveva inciso nel suo cuore e che lei desiderava durare come il suo amore, cominciò, dopo qualche tempo, a svenire e a scomparire. Basandosi sul permesso che aveva ricevuto, tentò una o due volte di rinnovarli aprendo le linee con un coltello; ma non riuscendo a suo piacimento, decise di applicare il fuoco. Lo fece, ma così incautamente che presto ebbe motivo di temere di aver superato i limiti dell'obbedienza. Tremante e umiliata, andò a riconoscere la sua colpa. Madre Greyfie, fedele alla sua abitudine, apparentemente prestava poca attenzione a ciò che diceva Margherita, ma le ordinò con poche parole asciutte di andare in infermeria e mostrare la sua ferita a suor Augustine Marest, che l'avrebbe medicata. [6]

Encicliche papali sul Sacro Cuore

Deve essere affrontata una questione molto importante riguardo al sacro cuore prima di poter andare avanti: quando i cattolici romani pregano il cuore di Cristo, adorano il cuore letterale di Cristo o il cuore di Cristo è un simbolo del suo amore verso di noi? Fortunatamente la risposta a questa domanda può essere trovata in varie Encicliche papali, in particolare Auctorem Fidei e Haurietis Aquas. Pertanto, non esamineremo ciò che dicono online gli apologeti papali, poiché non hanno idea di quali siano le loro devozioni, ma esamineremo ciò che i documenti autorevoli della Chiesa cattolica romana hanno da dire al riguardo, dal momento che molti apologeti cattolici romani online stanno ridicolizzando l'idea che il culto del sacro cuore sia l'adorazione del muscolo cardiaco di Cristo, al contrario, Auctorem Fidei condanna la loro stessa posizione:

Similmente nel fatto che redarguisce gli adoratori del Cuore di Gesù, per il motivo che non riflettano non potersi adorare con culto di latria la santissima Carne di Cristo, o porzione di questa, o anche tutta l’Umanità separata o recisa dalla Divinità;

Come se i fedeli adorassero il Cuore di Gesù separato o reciso dalla Divinità, mentre lo adorano come Cuore di Gesù, cioè Cuore della Persona del Verbo, al quale è inseparabilmente unito come l’esangue Corpo di Cristo fu adorabile nel sepolcro durante il triduo della morte senza separazione o recisione;

CAPZIOSA, INGIURIOSA DEI FEDELI ADORATORI DEL CUORE DI CRISTO. [7]

Ma l'enciclica più completa sul sacro cuore è certamente Haurietis Aquas di Papa Pio XII, che è una specifica descrizione e difesa del culto del sacro cuore. Pio XI afferma che la totalità della fede cristiana può essere riassunta nella devozione del sacro cuore, [8] e Pio XII amplia questo ragionamento spiegando gli aspetti simbolici di questa devozione, che il cuore è "l'indice naturale, ovvero il simbolo della sua immensa carità per il genere umano". [9] Dice anche che per queste ragioni, "il Cuore del Verbo Incarnato è considerato come il principale simbolo di quel triplice amore, col quale il Divino Redentore ha amato e continuamente ama l'Eterno Padre e l'umanità", [10] perché possiamo comprendere che il cuore umano di Cristo manifesta umanamente l'amore divino e trino della Trinità. [11] Alcuni potrebbero presumere che, poiché la devozione è basata sul simbolismo, l'adorazione del sacro cuore di Cristo è un semplice simbolo; questo è illustrato da alcuni apologeti cattolici romani online che affermano che è ridicolo suggerire che la devozione del sacro cuore sia veramente un'adorazione del cuore umano di Cristo:

Al contrario, Pio XII dice:

Se vogliamo in primo luogo ben comprendere il valore racchiuso in alcuni testi dell'Antico e del Nuovo Testamento in ordine a questo culto, occorre tener ben presente il motivo del culto di latria che la Chiesa tributa al Cuore del Redentore divino. Orbene, come voi ben sapete, Venerabili Fratelli, tale motivo è duplice. L'uno, cioè, che è comune anche alle altre sacrosante membra del corpo di Gesù Cristo, è costituito dal fatto che il suo Cuore, essendo una parte nobilissima dell’umana natura, è unito ipostaticamente alla Persona del Verbo di Dio; pertanto, esso è meritevole dell'unico e identico culto di adorazione con cui la Chiesa onora la Persona dello stesso Figlio di Dio Incarnato. Si tratta di una verità di fede cattolica, essendo stata solennemente definita nei Concili Ecumenici di Efeso e II di Costantinopoli. [12]

Comprendiamo quindi diverse cose da questo paragrafo secondo Pio XII:

1. Il cuore umano di Cristo, cioè i muscoli del cuore, riceve l'adorazione, [13] lo stesso tipo di adorazione data alla persona di Cristo stesso.

2. Il cuore umano di Cristo è adorato perché è unito ipostaticamente a Cristo.

3. Il terzo e il quinto Concilio ecumenico sono usati come giustificazione.

Sebbene il punto 2 sia corretto e ortodosso, esso contraddice il punto 1, e ciò che è ulteriormente interessante è l'affermazione di Pio XII, "pertanto, esso è meritevole dell'unico e identico culto di adorazione con cui la Chiesa onora la Persona dello stesso Figlio di Dio Incarnato". [14] Diodoro di Tarso dice qualcosa di molto simile a quanto dice Pio XII:

Ma come si introduce un culto? riguarda l'anima e il corpo dei re? poiché l'anima non regna da sé e il corpo non regna da sé, ma Dio, il Verbo, era Re prima della carne; non dunque come all'anima e al corpo, così a Dio il Verbo e alla carne [è tributato il culto]. [15]

Vediamo quindi che quando si tratta di adorazione, la posizione di Pio XII sul fatto che possiamo adorare la natura umana di Cristo in quanto natura umana non è diversa da quella di Diodoro.

Interessante anche la tecnica quasi gnostica presente nella posizione di Pio XII. Ammette prontamente che la devozione non è presente da nessuna parte nelle scritture o nella tradizione, [16] ma afferma che possiamo anticipare dall'Antico Testamento che Dio assumerà la natura umana e ci amerà in modo divino-umano. [17] L'argomento dell'immaginario, del simbolismo e della tipologia non è gnostico in sé, piuttosto è gnostico ridefinire i vecchi termini e i linguaggi biblici per adattarli al nuovo paradigma filosofico, ecco perché Pio XII crede che "...queste immagini furono presentate nelle Sacre Scritture che predicevano la venuta del Figlio di Dio fatto uomo, possono essere considerate come pegno del più nobile simbolo e testimonianza di quell'amore divino, cioè del Cuore santissimo e adorabile del divino Redentore". Così l'amore di Dio prefigura ora l'adorazione del suo cuore umano, e il luogo del culto si è spostato da Dio che ama all'amore di Dio, così Dio viene apprezzato non come persona, ma come suoi attributi. È così sorprendente che altre devozioni come il santo nome di Gesù, il santo volto di Gesù, e la devozione delle cinque sante piaghe siano nate con questo tipo di ragionamento? Naturalmente, le ferite di Cristo, il suo nome e la sua umanità sono divine e dovrebbero essere venerate, ma il fulcro di queste cose è la persona di Cristo.

Una sintesi degli argomenti di Pio XII e delle loro logiche conseguenze è la seguente:

1. Il cuore di Cristo è il simbolo dell'amore di Dio manifestato in forma umana, per la connessione tra simbolismo e realtà nel pensiero di Pio XII. [18]

2. Il cuore fisico di Cristo è oggetto di culto insieme alla persona di Cristo. Poiché il cuore di Cristo fa parte della natura umana di Cristo, possiamo concludere che è logicamente possibile adorare interamente la natura umana di Cristo.

3. L'unica base scritturale e patristica per il sacro cuore è un'allusione all'amore di Dio e al modo in cui comprendiamo che l'amore si manifesta attraverso il cuore. Tuttavia, la Scrittura parla di molti antropomorfismi legati alle funzioni del corpo umano, come gli "Occhi del Signore" [19] in riferimento all'onniscienza di Dio. Pertanto, il riferimento principale alla devozione del sacro cuore non è la Scrittura né la tradizione, ma piuttosto le visioni mistiche di santi latini post-scisma come Margherita Maria Alacoque.

Si può provare a sostenere che l'esicasmo può essere criticato poiché si basa sulla teologia mistica e sull'esperienza di san Gregorio Palamas, ma non sarebbe un buon confronto, poiché gli argomenti di san Gregorio Palamas dipendono fortemente dalla fonte del suo esicasmo, i Padri e lo stesso san Paolo, [20] anche la teologia dell'esicasmo, come la distinzione tra l'essenza e le energie di Dio trova radici paoline. [21] [22]

A parte questa significativa differenza nella nostra comprensione delle devozioni e del loro posto nella fede e nella sua storia, procederò ora ad analizzare l'aspetto teologico della devozione al sacro cuore e le sue radici nestoriane.

Analisi teologica del sacro cuore e del terzo Concilio ecumenico

Se qualcuno oserà dire che l'uomo assunto deve essere adorato insieme a Dio Verbo, e glorificato insieme a lui, e riconosciuto insieme a lui come Dio, e tuttavia come due cose diverse, l'una con l'altra (per questo "Insieme a" è aggiunto [cioè, dai nestoriani] per trasmettere questo significato); e non adorerà piuttosto con una sola adorazione l'Emmanuele e gli renderà una glorificazione, poiché [sta scritto] "Il Verbo si è fatto carne": sia anatema". [23] – san Cirillo d'Alessandria

Quando San Cirillo di Alessandria condannò Nestorio nella sua terza Lettera a lui indirizzata, gli diede un elenco di 12 proposizioni con cui Nestorio doveva essere d'accordo per essere ortodosso, queste proposizioni sono state indicate come i "12 anatemi" e sono state accettate dal terzo Concilio ecumenico. Il fulcro degli anatemi di san Cirillo è costringere Nestorio ad ammettere che Cristo è una persona e, per stabilirlo, deve allo stesso modo accettare visioni come quella che Maria è la "Madre di Dio" [24] e che il Figlio è ipostaticamente unito alla sua natura umana in opposizione all'unione prosopica di Nestorio. [25] Ciò dimostra che quando san Cirillo condanna i "due culti" di Nestorio, non si limita a ripetere che Nestorio ha bisogno di accettare che Cristo è uno, poiché questo è il punto centrale dei 12 anatemi, ma piuttosto gli anatemi offrono a Nestorio un percorso netto per dimostrare se è ortodosso o meno: o Cristo è adorato come uno poiché egli è un'ipostasi, oppure è adorato come due a causa delle sue due nature. Per comprendere l'ottavo anatema in un contesto più ampio, è necessario guardare il Libro 2 di san Cirillo contro Nestorio: la seconda metà del libro tratta principalmente la questione dei due culti.

poiché se tu dici che la natura umana è stata unita personalmente al Verbo che è scaturito da Dio, perché – dimmi – insulti la carne divina? Sebbene tu rifiuti di non adorarla, mentre il dovere di essere adorata appartiene solo alla natura divina e ineffabile: ma se non pensi che sia avvenuta una vera unione, ma chiami piuttosto. con il nome di connessione, il rango che consiste in identità di nome e in mera e unica uguaglianza di stile, perché cianci in linguaggio solenne, dicendo che colui che è nato dalla donna è stato "precisamente adattato all'esatto legame", cioè con la Parola? [26]

Questo rende chiaro che per san Cirillo il culto è proprio della natura divina, e questa idea è affermata anche nel settimo Concilio ecumenico [27] eppure Nestorio sta adorando la natura umana di Cristo, ciò che rende la cosa ancor più sconcertante è che san Cirillo poi afferma che noi adoriamo l'umanità di Cristo: "Noi infatti diciamo che il Figlio essendo per natura Dio, cioè il Verbo da Dio Padre, discese allo svuotamento volontario, risalì anche con la carne alla dignità degna di Dio della sua intrinseca eccellenza: perché egli è adorato anche con la carne, come oggetto di culto anche prima di essa". [28] Anche san Giovanni Damasco dice qualcosa di molto simile a questo, [29] quindi come può il culto essere proprio della natura divina mentre è adorata anche la natura umana di Cristo? Parte della risposta di san Giovanni afferma che la natura umana è "aggiunta" all'ipostasi di Cristo, il che ci dà un indizio molto forte che la distinzione tra ipostasi e natura sarà molto utile per rispondere a questa domanda. Quando san Diodoro rifiuta un culto e insiste nell'adorare le due nature di Cristo mediante l'uso dell'analogia corpo-anima, [30] san Cirillo gli risponde così:

Di vario genere dunque è il culto, e quindi non è un singolo culto da parte nostra (poiché questo è ciò che ci ordina la tua parola): ma dove una differenza di adorazione e di onore è attribuita alle cose nominate, e a ciascuna è esattamente dato ciò che a essa s'addice, ne segue sicuramente la piena disuguaglianza di potere: ma la disuguaglianza e la differenza di potere, riguardo al minore e al maggiore, arriva a due ipostasi e persone. Perciò l'unione sfugge, la profondità del mistero si riduce al nulla, perché non è giusto, dice, che si faccia il culto dell'anima e del corpo dei re, ma come non sarebbe meglio che sia così? Poiché siccome un uomo e composto dall'anima e dal corpo, sebbene le proprietà di ciascuno abbiano una grande diversità l'una dall'altra, voglio dire quanto al loro modo di essere (poiché l'anima è diversa dal corpo): così comprenderai anche per Cristo, Salvatore di tutti noi. Perché il Verbo che si è fatto carne, cioè è stato visto a somiglianza umana, è Dio: affinché si confessi e sia in verità Dio e uomo, un solo Figlio in tutto perfetto. Ma egli sta dicendo non so cosa, con immaginazioni insignificanti e infantili che osano ostentare se stesso contro la verità. [31]

San Cirillo poi confuta con forza l'analogia di Diodoro di usare il corpo e l'anima come due nature per sostenere due culti dicendo che sebbene il corpo e l'anima siano due nature, esistono insieme e formano l'uomo, e l'uomo esiste come uno, non come due. La differenza tra san Cirillo e Diodoro su questo argomento non è semplicemente che la cristologia di Diodoro si traduce in due persone, è piuttosto che trattando le nature come oggetto di culto, le nature sono trattate come ipostasi. L'affermazione di san Cirillo "Egli è adorato anche con la carne, come oggetto di culto anche prima di essa" [32] e di san Giovanni Damasceno "adorando anche la sua carne immacolata e non ritenendo che la carne sia inadatta al culto: poiché infatti è adorato nell'unica sussistenza del Verbo, che in verità divenne per essa sussistenza". [33]

Poi diventa molto più chiaro: sebbene solo la natura divina sia atta a essere adorata, la natura umana è adorata nell'ipostasi di Cristo. Quindi, la domanda su cosa sia giusto adorare è una questione di natura, cioè "che cosa sto adorando?", mentre l'oggetto dell'adorazione invece riguarda "chi è che adoro?" quindi Cristo è adorato perché è divino, e l'essere divino che adoriamo è la persona di Cristo. Quindi adoriamo un solo Dio, a causa di una natura, ma l'oggetto del nostro culto è una trinità: adorare il Padre per mezzo del Figlio nello Spirito Santo.

I dibattiti di san Teodoro contro gli iconoclasti rendono molto chiare le basi patristiche di questa distinzione. Per san Teodoro, Dio non può essere raffigurato perché la sua natura divina non è circoscritta, mentre Cristo si è incarnato e ha assunto una natura umana circoscrivibile, e può essere raffigurato. L'obiezione iconoclasta a questo, riassunta da Tollefsen, è la seguente:

Gli iconofili affermano che si può dipingere un'icona del Dio incarnato. Se è così, devono inoltre affermare che la divinità invisibile di vede nel Signore incarnato, ma ciò implica che la divinità non circoscritta è circoscritta secondo la carne, poiché secondo il principio dell'unione ipostatica non può esserci separazione tra le nature. Di conseguenza, la posizione iconofila implica la visione eretica secondo cui la divinità in quanto tale è circoscritta al corpo se deve essere vista. Ma ciò equivale a una sorta di confusione delle nature che di fatto implica un cambiamento da un tipo di essere in un altro tipo di essere e trasforma il Dio incarnato in un Cristo ariano. [La "logica calcedoniana" sembra qui essere applicata per accusare gli iconofili di essere ariani.] Se l'iconofilo vuole evitare tale conclusione, gli resta la strategia di dividere le nature e affermare che si dipinge solo l'umanità di Cristo, cosa che sarebbe ugualmente eretica. [34]

Così l'iconoclasta cade nello stesso problema di Nestorio, il che è ironico dato che furono gli iconoclasti ad accusare gli iconofili di essere nestoriani; a causa della loro confusione tra natura e persona l'iconoclasta pensa che ammettendo che Cristo è raffigurato perché è uomo significhi che raffigurare Cristo implica che sia un'ipostasi umana, san Teodoro Studita invece risponde a questo dicendo: "Quando qualcuno è ritratto, non è la natura, ma l'ipostasi che è raffigurata. Perché come si potrebbe ritrarre una natura se non contemplata in un'ipostasi?" [35] Sicché gli argomenti contro il nestorianesimo si ripetono negli argomenti di san Teodoro contro gli iconoclasti: Cristo può essere raffigurato perché la sua umanità è circoscritta, ma è l'ipostasi di Cristo che viene raffigurata. Allo stesso modo, quando rappresentiamo san Paolo o qualsiasi altra ipostasi umana, descriviamo le caratteristiche di san Paolo, per esempio poiché è l'autore di 13 epistole nella Bibbia, di solito è raffigurato mentre tiene più epistole per differenziarlo da altre persone. Allo stesso modo, Cristo si differenzia dagli altri, per esempio, poiché è Dio, è raffigurato con un'aureola cruciforme, che mostra che sebbene l'alone che simboleggia la grazia divina sia anche in Cristo, poiché è Dio per natura, la grazia che ha è per natura, a differenza delle persone umane.

Cosa significa tutto questo per il sacro cuore? Per spiegarlo in parole povere, il culto del sacro cuore trasforma il sacro cuore in un oggetto di culto, e così diventa qualcosa di adorato accanto a Cristo, come ci avverte san Cirillo: "Poiché ciò che è co-adorato con altro è del tutto diverso da quello con cui è co-adorato. Ma noi siamo abituati ad adorare l'Emmanuele con una sola adorazione, non separando dal Verbo il corpo che era personalmente unito a lui". [36]

Se le preghiere devozionali sono dirette al sacro cuore, allora quelle preghiere trattano il cuore, che fa parte della natura umana di Cristo, come un'ipostasi, quindi c'è confusione tra l'oggetto del culto che è proprio dell'ipostasi e ciò che è proprio dell'ipostasi e ciò che atto a essere adorato che è proprio della natura. San Cirillo d'Alessandria inchioda continuamente Nestorio su questo punto, poiché trattando le nature di Cristo come oggetti di culto finisce per sostenere che ci sono due Cristi: "e dividendoli in due li adori, anzi li co-adori, e pensi che stai liberando la Chiesa dall'accusa di creare dio, deificando tu stesso un uomo e non dicendo che si tratta di un solo Figlio, anche se non è concepito separatamente dalla sua stessa carne: poiché allora lo adoreresti senza colpa e saprai dov'eri, come è scritto, allontanandoti dalle dottrine della verità". [37]

Per non parlare del fatto che il sacro cuore è distinto dalla persona di Cristo ed è una parte della natura umana, significa che si può senza dubbio adorare altre parti del corpo di Cristo: dopo tutto, perché fermarsi al cuore? Ciò significa che la natura umana nel suo insieme può logicamente essere adorata nel sistema cattolico romano, l'adorazione eucaristica ne è un esempio, ma è proprio ciò che san Cirillo di Alessandria e il quinto Concilio ecumenico cercano di evitare come padre Mikhail Pomazanskij, che secondo padre Seraphim Rose è "forse il più grande teologo vivente della Chiesa ortodossa", [38] mostra di seguito:

Al Signore Gesù Cristo come a una sola persona, quale Dio-Uomo, conviene dare un culto unico e inscindibile, sia secondo la divinità che secondo l'umanità, proprio perché in lui le due nature sono inseparabilmente unite. Il decreto dei Padri del quinto Concilio ecumenico (il Canone 9 contro gli eretici) recita: "Se qualcuno accetta l'espressione, bisogna adorare Cristo nelle sue due nature, nel senso che vuole introdurre così due adorazioni, l'una in relazione speciale a Dio Verbo e l'altra come appartenente all'uomo... e non venera, con una sola adorazione, Dio Verbo fatto uomo, insieme alla sua carne, come la santa Chiesa ha insegnato fin dal principio: sia anatema". [39] [40]

L'ironia qui è che Pio XII sostiene che il quinto Concilio può essere utilizzato per difendere il culto del sacro cuore quando in realtà include principi teologici che si oppongono fondamentalmente a tale idea. Padre Mikhail poi parla direttamente del sacro cuore e tocca brevemente i motivi per cui noi ortodossi non possiamo accettare una tale devozione:

In connessione con questo decreto del Concilio si può vedere come non sia in armonia con lo spirito e la pratica della Chiesa il culto del "Sacro Cuore di Gesù" che è stato introdotto nella Chiesa cattolica romana. Sebbene il citato decreto del quinto Concilio Ecumenico tocchi solo il culto separato della divinità e l'umanità del Salvatore, ci dice ancora indirettamente che in generale la venerazione e il culto di Cristo dovrebbero essere rivolti a lui nel suo insieme e non a parti del suo essere; deve essere uno. Anche se per "cuore" dovremmo intendere lo stesso amore del Salvatore, tuttavia né nell'Antico Testamento né nel Nuovo c'è mai stata l'usanza di adorare separatamente l'amore di Dio, o la sua sapienza, o la sua potenza creatrice o provvidenziale, o la sua santità. Tanto più si deve dire questo riguardo alle parti della sua natura corporea. C'è qualcosa di innaturale nella separazione del cuore dalla natura corporea generale del Signore ai fini della preghiera, della contrizione e dell'adorazione davanti a lui. Anche nelle normali relazioni della vita, per quanto un uomo possa essere attaccato a un altro — per esempio, una madre a un bambino — non riferirebbe mai il suo attaccamento al cuore della persona amata, ma lo riferirà alla persona nel suo insieme.[41]

La sua analisi è un ottimo riassunto del motivo per cui per il cristianesimo ortodosso, il culto del sacro cuore è teologicamente inaccettabile e condannato dall'ottavo anatema di san Cirillo d'Alessandria contro Nestorio. È anche interessante notare che la Chiesa cattolica romana si è discostata da san Cirillo e dal settimo Concilio ecumenico sulla questione del culto proprio della sola natura divina poiché la posizione cattolica romana è che "latria assoluta, è data solo a Dio, come Trinità, o una delle Persone divine, Cristo come Dio e come uomo, il Sacro Cuore di Gesù e la Santa Eucaristia". [42]

Detto questo, iniziano a sorgere alcune domande curiose sull'eucaristia, cosa ne pensiamo allora dell'eucaristia nella Chiesa ortodossa? La sua adorazione è la stessa dell'adorazione eucaristica cattolica romana? In primo luogo, adoriamo anche noi l'eucaristia? Anche queste domande che di solito sono sollevate contro gli ortodossi che criticano il sacro cuore avranno una risposta.

Adorazione eucaristica

Per mettere a fuoco la nozione ortodossa di culto basata sulla distinzione tra natura e ipostasi, l'adorazione eucaristica si comprende in modo appropriato nella divina liturgia ortodossa. La Chiesa Cattolica Romana ha ragione nel dire che adoriamo l'eucaristia poiché l'eucaristia è il corpo, il sangue, l'anima e la divinità di Gesù Cristo. Tuttavia, un'interessante preghiera, che è letta sottovoce dal sacerdote prima dell'elevazione alla divina liturgia di san Giovanni Crisostomo, verifica gli stessi principi che vengono difesi in questo articolo.

Ti rendiamo grazie, Re invisibile, che nell'immensa tua potenza hai creato tutto e nella profusione della tua misericordia hai tratto tutto dal non essere all'essere. Tu stesso, Sovrano, guarda dal cielo su quelli che ti hanno inchinato il capo, poiché non lo hanno inchinato a chi è di carne e sangue, ma a te, Dio tremendo. Tu dunque, Sovrano, estendi a noi tutti i doni qui presenti per il bene, secondo il bisogno di ciascuno: naviga con i naviganti, viaggia con i viandanti, guarisci i malati, o medico delle anime e dei corpi.

Ciò risponde decisamente che, secondo la tradizione liturgica orientale, l'adorazione data all'eucaristia ancora una volta non è mera "carne e sangue" ma la carne e il sangue di Cristo, e quindi quando adoriamo l'eucaristia adoriamo come al solito l'ipostasi di Cristo, poiché il suo corpo e il suo sangue che ci viene offerto sono uniti ipostaticamente a lui. Altre domande riguardanti la specifica tradizione cattolica romana di adorare l'eucaristia dopo la liturgia esulano dallo scopo di questo articolo, ma mostrano ancora che il centro del culto divino è la persona di Cristo non solo nel culto trino, poiché il Figlio è l'immagine espressa dell'ipostasi del Padre, [43] ma anche quando adoriamo Dio che ha assunto la natura umana per noi.

Note

[1] Levitico 10:1 – Ora Nadab e Abiu, figli di Aronne, presero ciascuno un braciere, vi misero dentro il fuoco e il profumo e offrirono davanti al Signore un fuoco illegittimo, che il Signore non aveva loro ordinato.

[2] Bainvel, J. (1910). Devotion to the Sacred Heart of Jesus. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. Estratto il 31 maggio 2022 da New Advent: http://www.newadvent.org/cathen/07163a.htm

[3] Papa Pio XII, Haurietis Aquas: Sulla devozione al Sacro Cuore, 15 maggio 1956, paragrafo 53.

[4] https://hymnary.org/hymn/CS1869/410

[5] Monsignor Bougaud (1890). Revelations of the Sacred Heart of Jesus to Blessed Margaret Mary and the History of Her Life. New York: fratelli Benziger. pp. 209, 210. Da archive.org: https://archive.org/details/revelationsofthe00bouguoft/page/n5/mode/2up?view=theater&q=knife

[6] Ibid.

[7] Autorem Fidei, paragrafo 63.

[8] Papa Pio XII, Haurietis Aquas: Sulla devozione al Sacro Cuore, 15 maggio 1956, paragrafo 15

[9] Ibid., paragrafo 22.

[10] Ibid., paragrafo 54.

[11] Ibid., paragrafo 55.

[12] Ibid., paragrafo 21.

[13] Ciò che in greco è chiamato "latria".

[14] Ibid.

[15] Citazione di san Cirillo di Alessandria, Contro Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuestia (frammenti del libro 1), LFC 47 (1881) pp. 320-336.

[16] Papa Pio XII, Haurietis Aquas: Sulla devozione al Sacro Cuore, 15 maggio 1956, paragrafi 23, 53.

[17] Ibid., paragrafo 23

[18] Questo è un aspetto del documento di Pio XII che posso valutare positivamente poiché il simbolismo e la realtà non sono intrinsecamente opposti l'uno all'altro ma spesso si rendono necessari l'un l'altro.

[19] Per alcuni esempi, v. Proverbi 15:3; 2 Cronache 16:9; 1 Pietro 3:12.

[20] V. p. Maximos Constas, "Paul the Hesychast: Gregory Palamas and the Pauline Foundations of Hesychast Theology and Spirituality"

[21] V. dr. David Bradshaw, "The Divine Energies in the New Testament"

[22] V. il mio "Essence Energies Distinction in the Bible" https://youtu.be/xJvlo7X603w

[23] Lettera 17, Anatema 8

[24] Anatema 1: Se qualcuno non confessa che l'Emmanuele è proprio Dio, e che quindi la santa Vergine è Madre di Dio, poiché nella carne ha partorito il Verbo di Dio fatto carne [come sta scritto: "Il Verbo si fece carne"], sia anatema.

[25] Anatema 2: Se qualcuno non confessa che il Verbo di Dio Padre è unito ipostaticamente alla carne, e che con quella sua propria carne, egli è un solo Cristo Dio e uomo allo stesso tempo, sia anatema.

[26] San Cirillo di Alessandria, Contro Nestorio, Libro 2

[27] The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church, tr. H. R. Percival, in Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, seconda serie, ed. P. Schaff e H. Wace (New York, 1890; ristampa, Grand Rapids, MI, 1955), XIV, p. 550: "il vero culto della fede (latreia) che appartiene solo alla natura divina".

[28] Ibid.

[29] San Giovanni Damasceno, Esposizione della Fede Ortodossa, Libro 3, Capitolo 8: Cristo, quindi, è uno, Dio perfetto e uomo perfetto: e lo adoriamo insieme al Padre e allo Spirito, con un unico omaggio, adorando anche la sua immacolata carne e non riteniamo che la carne non sia degna di adorazione: infatti essa è adorata nell'unica sussistenza del Verbo, che anzi diviene per essa sussistenza. Ma in questo non rendiamo omaggio a ciò che è creato. Perché lo adoriamo non come semplice carne, ma come carne unita alla divinità, e perché le sue due nature sono ricondotte sotto l'unica persona e l'unica sussistenza di Dio, il Verbo. Ho paura di toccare il carbone a causa del fuoco legato alla legna. Adoro la duplice natura di Cristo per la divinità che è in lui legata alla carne. Perché non introduco una quarta persona nella Trinità. Dio non voglia! Ma io confesso una persona di Dio Verbo e della sua carne, e la Trinità rimane Trinità, anche dopo l'incarnazione del Verbo.

[30] V. nota 17: "Ma come introduci un culto? riguarda l'anima e il corpo dei re? poiché l'anima non regna da sé e il corpo non regna da sé, ma Dio, il Verbo, era Re prima della carne; non dunque come all'anima e al corpo, così a Dio il Verbo e alla carne [è attribuito il culto]".

[31] San Cirillo di Alessandria, Contro Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuestia (frammenti del libro 1), LFC 47 (1881) pp. 320-336.

[32] San Cirillo di Alessandria, Contro Nestorio, Libro 2

[33] San Giovanni Damasceno, Esposizione della Fede Ortodossa, Libro 3, Capitolo 8

[34] Torstein Theodor Tollefsen, St. Theodore the Studite’s Defence of the Icons, p. 70

[35] Ibid., 96

[37] San Cirillo di Alessandria, Contro Nestorio, Libro 2

[38] Ibid.

[39] Padre Seraphim Rose, L'anima dopo la morte

[40] Seven Ecumenical Councils, NPNF, p.314

[41] Fr. Michael Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology

[42] https://www.catholicculture.org/culture/library/dictionary/index.cfm?id=34505

[43] Ebrei 1:3

Tra tante distruzioni e dissacrazioni di chiese, un tentativo fallito ci fa riflettere... Negli ultimi due giorni, i siti ortodossi russi e greci hanno riportato una notizia corredata di fotografie, di un missile che è entrato da una finestra nella chiesa di un villaggio del Donbass, e che non solo non è esploso, ma si è conficcato innocuamente nel suolo di fronte all’icona del Cristo Pantocratore, senza neppure rompere il vaso di fiori che ha rovesciato nell’impatto. Come tutti i segni divini, questo evento rafforza nella fede i credenti, porta speranza agli sfiduciati, e ammonisce i peccatori: osserviamolo con i nostri occhi nella sezione “Testimoni dell’Ortodossia” dei documenti.

I vescovi avvertono che lasceranno l'Assemblea dei vescovi canonici se Belya ne diventa un membro

da destra a sinistra: l'arcivescovo Elpidophoros, il patriarca Bartolomeo, Alexander Belya. Foto: slavonic.org

Alcuni primi ierarchi delle giurisdizioni dell'Assemblea dei vescovi ortodossi canonici degli Stati Uniti d'America si sono uniti per protestare contro la prevista consacrazione all'episcopato dell'Arcidiocesi greca di un ex archimandrita deposto.

L'Arcidiocesi greco-ortodossa d'America, una giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli, ha annunciato all'inizio di questo mese che il Sinodo di Costantinopoli ha eletto Alexander Belya come vescovo ausiliare dell'Arcidiocesi greca per il suo vicariato slavo, con la sua consacrazione prevista per il 30 luglio.

Tuttavia, Belya è, in effetti, un ex archimandrita deposto dalla Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia.

In una lettera indirizzata all'arcivescovo Elpidophoros dell'Arcidiocesi greca, i gerarchi firmatari, sua Eminenza il metropolita Joseph (Arcidiocesi cristiana ortodossa antiochena del Nord America), sua grazia il vescovo Longin (Chiesa ortodossa serba nel Nord, Centro e Sud America), sua Eminenza il metropolita Nicolae (Metropolia ortodossa romena delle Americhe), sua Eminenza il metropolita Iosif (Diocesi ortodossa bulgara degli Stati Uniti, Canada e Australia) e sua Beatitudine il metropolita Tikhon (Chiesa ortodossa in America), avvertono che la consacrazione di Belya rappresenta una grande minaccia all'unità ortodossa in America.

Infatti, se Belya viene nominato vescovo e quindi diventa membro dell'Assemblea dei vescovi, i vescovi avvertono che saranno costretti a dimettersi dall'Assemblea, poiché riconoscono la canonicità della sua destituzione da parte della ROCOR nel 2020.

Oltre all'arcivescovo Elpidophoros, la lettera è stata inviata anche al patriarca Bartolomeo e a tutti i membri dell'Assemblea dei vescovi.

"Oltre alle nostre preoccupazioni canoniche, abbiamo seri interrogativi sul suo carattere basati su interazioni passate dirette e indirette con lui e la sua famiglia", scrivono i vescovi all'arcivescovo Elpidophoros.

"Con dolore nel cuore e grande sgomento abbiamo appreso da vostra Eminenza la decisione di procedere con la consacrazione episcopale di Alexander Belya... Ci sentiamo in dovere, come vostri fratelli e concelebranti presso il santo sltare, di supplicare voi e il vostro Patriarcato di riconsiderare questa decisione per il bene della nostra comune devozione all'unità ortodossa e all'ordine canonico", implorano.

Data la situazione delle giurisdizioni sovrapposte in America, le azioni di una influiscono necessariamente sulle altre, ricordano i vescovi all'arcivescovo greco. Una tale decisione minaccia anche di "erodere ulteriormente la nostra Assemblea dei vescovi... dovete sentire il peso e la gravità di questa minaccia nel modo più acuto".

I vescovi sono già preoccupati per la rottura della comunione tra il patriarcato di Mosca e quello di Costantinopoli, e i vescovi dell'Assemblea non dovrebbero fare nulla per impedire ulteriormente l'eventuale ritorno dei vescovi russi ai lavori dell'Assemblea, come scrivono i vescovi dell'OCA, antiocheni, bulgari, romeni e serbi.

Ricordano anche che molti vescovi dell'Assemblea hanno protestato contro la creazione stessa del Vicariato slavo dell'Arcidiocesi greca, che è in gran parte composto da clero spretato, sospeso e scismatico, proprio a causa dello status canonico di Belya.

E sottolineando la gravità delle loro preoccupazioni, i vescovi avvertono che saranno costretti a lasciare l'Assemblea ed eventualmente a sospendere le concelebrazioni con l'arcivescovo Elpidophoros se Belya sarà consacrato:

Naturalmente, quindi, non si potrà continuare a partecipare all'Assemblea stessa se quest'uomo sarà elevato all'episcopato e diventerà così membro dell'Assemblea. Con grande dolore, dobbiamo mettere in discussione la nostra capacità di continuare i nostri incontri di persona e le nostre preziose concelebrazioni.

* * *

Come chierico della Chiesa ortodossa russa al di fuori della Russia, Belya era noto per aver saltato i pagamenti delle quote diocesane e per aver portato chierici in America senza i dovuti documenti. Anche suo fratello è stato implicato in gravi crimini, compreso il traffico di donne.

Nell'estate del 2019 , Belya ha falsificato una lettera scritta a nome di sua Eminenza il metropolita Hilarion (Kapral), allora primo ierarca della ROCOR, al Santo Sinodo del Patriarcato di Mosca, dove si chiedeva l'assenso alla consacrazione episcopale di Belya. Tuttavia, il Sinodo della ROCOR non aveva effettivamente nominato Belya, che in seguito è stato sospeso dalle funzioni sacerdotali.

Rifiutandosi di rispettare la sua sospensione, è invece fuggito nell'Arcidiocesi greca senza il congedo canonico della ROCOR. È stato deposto dalla ROCOR nel febbraio 2020 e quindi canonicamente è solo un monaco semplice.

Belya ha persino citato in giudizio in tribunali secolari il metropolita Hilarion e un certo numero di altri vescovi e chierici della ROCOR. Il processso è in corso.

* * *

Ecco il testo integrale della lettera all'arcivescovo Elpidophoros:

Eminenza, amato fratello in Cristo,

La salutiamo con le nostre preghiere e i migliori auguri in attesa della festa dei santi corifei degli Apostoli, Pietro e Paolo.

Noi, primi ierarchi delle giurisdizioni che fanno parte della nostra Assemblea dei vescovi ortodossi canonici negli Stati Uniti d'America, le scriviamo, in qualità di presidente dell'Assemblea, per esprimere la nostra grave preoccupazione per la preziosa unità della santa Chiesa ortodossa in questa terra. È stato con dolore e grande sgomento che abbiamo appreso da vostra Eminenza la decisione di procedere con la consacrazione episcopale di Alexander Belya, un ex chierico della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, la cui censura canonica e la cui ultima deposizione è accettata e riconosciuta come azione canonica da parte di tutti noi. Oltre alle nostre preoccupazioni canoniche, abbiamo serie domande sul suo personaggio basate su interazioni passate dirette e indirette con lui e la sua famiglia.

Mentre rispettiamo e sosteniamo con tutto il cuore il diritto di vostra Eminenza, in qualità di arcivescovo dell'Arcidiocesi greca, di prendere decisioni sull'ordine interno della sua giurisdizione, e apprezziamo pienamente il ruolo del Santo Sinodo del Patriarcato Ecumenico nella scelta dei candidati che ritengono appropriati per l'episcopato, chiediamo a vostra Eminenza di considerare l'effetto più ampio che questa azione avrà sul resto dell'Ortodossia negli Stati Uniti. La realtà delle nostre giurisdizioni sovrapposte (che è solo esacerbata dalla proliferazione dei vicariati etnici nella vostra Arcidiocesi) significa necessariamente che viviamo tutti nello stesso proverbiale stagno, e quando prendiamo decisioni come queste, ci sono effetti a catena che vanno ben oltre i nostri confini percepiti. Inoltre, questa azione minaccia di erodere ulteriormente la nostra Assemblea dei vescovi e la sua benedetta missione "di salvaguardare e contribuire all'unità della Chiesa ortodossa" in questa terra, come espresso nell'articolo 5.1a delle Regole delle Assemblee episcopali nella diaspora ortodossa. In quanto persona con la responsabilità unica di riunire questo organismo e facilitare la sua missione, devi sentire il peso e la gravità di questa minaccia nel modo più acuto.

Tutti noi siamo preoccupati per il deterioramento delle relazioni tra i santi Patriarcati di Costantinopoli e Mosca che ha portato alla rottura della comunione canonica e alla sospensione della partecipazione delle parrocchie patriarcali di Mosca e della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia ai lavori dell'Assemblea. Dobbiamo astenerci dal creare impedimenti ancora maggiori al ritorno dei nostri fratelli russi all'Assemblea. Inoltre, dobbiamo fuggire da qualsiasi azione che rischi la più ampia unità pan-ortodossa che esiste tra tutti noi. Come è noto a vostra Eminenza, molti di noi hanno ufficialmente protestato contro la creazione del cosiddetto vicariato slavo proprio per le sue conseguenze sulla nostra unità ortodossa e per le questioni sollevate sullo status canonico di Alexander Belya. C'è tra noi chi le ha spiegato che ci è impossibile concelebrare con lui e con il vicariato. Naturalmente, quindi, non si potrà continuare a partecipare all'Assemblea stessa se quest'uomo sarà elevato all'episcopato e diventerà così membro dell'Assemblea. Con grande dolore, dobbiamo mettere in discussione la nostra capacità di continuare i nostri incontri di persona e le preziose concelebrazioni.

Eminenza, amato fratello in Cristo, abbiamo lavorato così duramente per aumentare la nostra testimonianza unita durante i giorni della pandemia e, poiché non vogliamo fare un passo indietro, siamo costretti a esprimere la nostra unanime preoccupazione riguardo a questa prevista consacrazione. Mentre ci avviciniamo alla festa dei canti Apostoli, dopo aver celebrato il conferimento dello Spirito Santo, il Paraclito che ci chiama all'unità, supplichiamo rispettosamente voi e il Patriarcato ecumenico di riconsiderare questa decisione, che mette in pericolo l'unità alla quale aneliamo.

Chiedendo le vostre preghiere per noi, rimaniamo con stima e amore,

I vostri fratelli e concelebranti,

Metropolita Joseph, vicepresidente dell'arcidiocesi cristiana ortodossa antiochena del Nord America

Vescovo Longin, Chiesa ortodossa serba nel Nord, Centro e Sud America

Metropolita Nicolae, Metropolia ortodossa romena delle Americhe

Metropolita Iosif, Diocesi ortodossa bulgara di Stati Uniti, Canada e Australia

Metropolita Tikhon, Chiesa ortodossa in America

CC: a sua Santità il patriarca ecumenico Bartolomeo

ai membri dell'Assemblea dei vescovi ortodossi canonici negli USA

Presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti un’intervista risalente al 1995, ma di straordinaria attualità. L'ex ambasciatore iraniano presso la Santa Sede, Muhammad Masjid Jamei, intervistato dalla rivista russa Elementy, offre il suo punto di vista sulla crisi jugoslava (che potrebbe essere oggi ripetuto verbatim nel caso della crisi ucraina), e parla della comprensione della Chiesa ortodossa da parte dell’Iran.

La notizia che l'Arcidiocesi greco-ortodossa d'America, giurisdizione locale del Patriarcato di Costantinopoli, intende consacrare Alexander Belya come vescovo ausiliare per il suo 'Vicariato slavo', ha portato ancora più disunione nel paese.

In una lettera indirizzata all'arcivescovo Elpidophoros dell'Arcidiocesi greca, i primi ierarchi delle altre cinque più grandi diocesi ortodosse del Nord America, avvertono che la consacrazione di Belya rappresenta una grande minaccia per l'unità ortodossa in America. Infatti, se viene nominato vescovo e quindi diventa membro dell'Assemblea dei vescovi, i vescovi avvertono che saranno costretti a lasciare l'Assemblea, poiché riconoscono come canonica la sua destituzione nel 2020 per opera della ROCOR, che negli ultimi trent'anni ha ricevuto molti ecclesiastici strani dall'Ucraina, che hanno sempre causato profonde divisioni e angoscia.

I vescovi sono già preoccupati per la rottura della comunione tra il Patriarcato di Mosca e quello di Costantinopoli, a seguito dell'istituzione da parte di quest'ultimo della "Chiesa" di Epifanij in Ucraina nel 2019. I vescovi dell'Assemblea non dovrebbero fare nulla per ostacolare ulteriormente l'eventuale ritorno dei vescovi russi ai lavori dell'Assemblea, scrivono i vescovi dell'OCA, di Antiochia, della Bulgaria, della Romania e della Serbia. Inoltre, abbiamo sentito che alla decisione dell'arcivescovo Elpidophoros, una figura politica molto controversa, è contraria la maggior parte dei suoi stessi vescovi greci negli Stati Uniti.

Ancora una volta, vediamo come l'Ucraina si trovi al centro della disunione all'interno del mondo ortodosso. In primo luogo, c'erano le "Chiese" non canoniche di Filaret ed Epifanij. Poi c'è la Chiesa sotto il metropolita Onufrij, che, secondo alcuni critici, ha praticamente dichiarato la propria autocefalia in chiave sergianista, e che è stata costretta a subire le pressioni dello Stato e il furto/chiusura di 250 sue chiese negli ultimi quattro mesi. Infine, c'è la quarta Chiesa ucraina, composta da quelli che continuano a commemorare il patriarca Kirill. Quindi, abbiamo effettivamente quattro gruppi sullo stesso territorio, tutti che usano più o meno la stessa lingua e lo stesso rito. Sono divisi dal nazionalismo, non dalla dottrina.

Io ho visitato l'Ucraina cinque volte tra il 2016 e il 2021, come rappresentante missionario per l'Europa, nominato dal defunto metropolita Hilarion (Kapral), l'ultimo tra i primi ierarchi della ROCOR. Posso confermare che le relazioni inter-ortodosse in tutta la Chiesa ortodossa sono in uno stato di paralisi e rimarranno tali fino alla fine del conflitto in Ucraina. Quanto tempo ci vorrà?

Secondo i dati occidentali rivelati al recente incontro della NATO a Bruxelles, le perdite militari ucraine ammontano ora a circa 200.000 soldati uccisi (tra cui circa 2.000 mercenari, 102 dei quali britannici), con la distruzione di quasi tre quarti del loro equipaggiamento militare e delle loro munizioni. In soli quattro mesi. Questo è catastrofico. Come affermano i servizi segreti occidentali, l'MI6 e il Bundesnachrichtendienst, e i servizi segreti della Polonia, c'è poco futuro o speranza per l'attuale governo di Kiev. Possiamo solo aspettarci il collasso militare e la formazione di un nuovo governo. Allora la situazione della Chiesa sarà trasformata. Ma esattamente come, nessuno lo sa.

Vediamo l'ennesima conferma che tutte le divisioni nella Chiesa sono causate dalla politica.

Il team russo del blog di Saker (blog che sta espandendosi in diversi paesi e diverse lingue) ha preparato la versione multilingue di un’eccellente video-intervista a Sergej Glaz’ev. Anche se avevamo già ospitato un’intervista a Glaz’ev sul nostro sito, riteniamo altrettanto importante questa nuova video-intervista, perché spazia dalla crisi ucraina ai giochi di potere internazionali, alla situazione economica della Russia, con la chiarezza di chi conosce davvero le poste in gioco. Concordiamo con Saker nella sua conclusione che Glaz’ev sembra dire ciò che Putin non dice, ma sui cui pare basarsi nelle proprie azioni. Tanto più importante sentire cos’ha da dire Glaz’ev, in un’Italia infestata da ipotesi su Putin che paiono autentiche idiozie ideologiche. Presentiamo la nostra traduzione italiana dell’intervista, assieme all’introduzione di Saker e al video, nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

In che modo una persona acquisisce lo Spirito Santo? La Chiesa ortodossa crede nei doni dello Spirito? Come operano questi doni nella vita di un credente? Ora che sono un cristiano ortodosso, come posso elaborare le esperienze che ho avuto in precedenza mentre facevo parte di gruppi evangelici carismatici?

Queste sono solo alcune delle domande che mi sono posto e mi sono state poste dopo sedici anni nella Chiesa ortodossa, di cui otto trascorsi come sacerdote. Ho avuto conversazioni molto produttive con alcuni dei miei parrocchiani su argomenti "carismatici", relativi a cose sia all'interno che al di fuori della Chiesa ortodossa. Queste conversazioni sono diventate l'impulso finale per farmi affrontare l'argomento per iscritto.

Io sono un ex evangelico carismatico. Sono cresciuto nella Vineyard Christian Fellowship, dove mio padre è stato ministro per un certo periodo. Da ragazzo, ricordo di aver frequentato gli uffici dell'Anaheim Vineyard. Ricordo di aver scherzato con John Wimber (fondatore di Vineyard). Sono cresciuto in un ambiente "profetico, carismatico", intorno a Lonnie Frisbee, Bob Jones, Paul Cain e altri (tutti cosiddetti "profeti"). Alcuni di loro li conoscevo abbastanza bene per via della posizione di mio padre come ministro (tenete presente che questo era il periodo della mia infanzia e adolescenza). Se questi nomi non significano nulla per voi, non preoccupatevi. Vi basti sapere, lettori, che un tempo questi erano grandi nomi nelle loro cerchie. Alla mia generazione è stato costantemente detto che avremmo cambiato il mondo per Gesù.

Sembrava tutto piuttosto eccitante in quel momento. Ho trascorso tre anni sul campo di missione, a Kharkov, in Ucraina (dove ho conosciuto mia moglie). Da lì sono andato alla Brownsville Revival School of Ministry (BRSM), situata in una chiesa delle Assemblee di Dio a Brownsville, in Florida. Facevo parte della "classe dei pionieri". La scuola era incentrata su quello che veniva chiamato "The Brownsville Revival". Manifestazioni? Presenti! Parlare in "lingue?" Presente! "Uccisi nello Spirito?" Presenti! Parole "profetiche"? Presenti! Sogni? Presenti! Visioni? Presenti! Comunque, avrete capito. La mia fede era molto "pentecostale" e "carismatica" (per ora uso queste parole in modo generale). Poco dopo essermi laureato alla BRSM, e mentre stavo compiendo il ministero protestante, la scoperta della Chiesa ortodossa mi ha deliziosamente sviato.

Sono passato da un ambiente che valorizzava la "spontaneità nello Spirito" al culto liturgico e alla tradizione. Sembravano due mondi diversi. Avevo molto da elaborare. Il mio obiettivo al momento è quello di offrire alcune delle indagini e delle conclusioni che ho compiuto e a cui sono arrivato, nella speranza che alcuni possano trarne beneficio.

Mi concentrerò principalmente sulla storia, sul metodo e sul significato che ne sta alla base. Cercherò di evitare le polemiche, ma in un simile sforzo sarà difficile evitarle del tutto. Consentitemi di affermare dall'inizio: il mio obiettivo è parlare dei sistemi. Lascio tutte le persone al giudizio di Dio. Tuttavia, siamo chiamati a provare, discernere e giudicare, come dice San Giovanni: Non credete a ogni spirito, ma provate gli spiriti per vedere se sono da Dio (1 Gv 4:1). E i sistemi coinvolgono inevitabilmente le persone. Inoltre, esistono norme cristiane concrete in base alle quali formulare tali giudizi. Pertanto, è fondamentale comprendere, identificare e valutare le origini e le radici del movimento carismatico moderno.

Verso una comprensione del movimento pentecostale/carismatico

Il movimento pentecostale/carismatico è penetrato in quasi tutti i settori della cristianità moderna. Dai battisti ai cattolici romani. Solo nella Chiesa ortodossa non ha trovato un luogo adatto per crescere, anche se ha cercato di trovare qualche punto d'appoggio. Christianity Today afferma: "Uno studio del Pew Forum del 2011 ha mostrato che quasi 305 milioni di persone in tutto il mondo... fanno parte del movimento carismatico". La mentalità che abbraccia il movimento ha influenzato gran parte della mente protestante moderna. Di seguito, analizzerò brevemente le radici storiche del movimento pentecostale/carismatico (da qui in poi indicato come movimento p/c per brevità). Ah, la storia – a molti oggi non sembra troppo importante. Tuttavia, siamo arrivati dove siamo oggi attraverso percorsi ben distinti. Per cominciare a comprendere la moderna esperienza "pentecostale", dobbiamo esaminarne le radici.

E ancor prima di addentrarci nella storia, dobbiamo capire un principio particolare che guida gran parte del protestantesimo moderno, soprattutto quei settori formati dal movimento p/c. Ultimamente questa mente è stata chiamata "Chiesa emergente" (ha anche altri nomi come Restaurazionismo, Teologia del Regno e Terza ondata – sebbene possano esistere differenze superficiali, l'essenza sottostante e il fondamento di queste filosofie sono le stesse). Ho ancora appunti dei miei giorni alla BRSM (sono una di quelle persone che conservano appunti scolastici), che presentano uno schizzo di base della filosofia della Chiesa emergente.

Il loro approccio alla storia è più o meno questo:

• 311-1300 d.C. – Oscurità: La Chiesa entra in un periodo di prigionia e tenebre.

• 1300-1500 d.C. – Inizio del refrigerio: durante questo periodo figure come John Huss, John Wycliffe e altri sono considerati i pionieri del refrigerio.

• 1500-1700 d.C. – Grazia: La Riforma Protestante

• 1700-1800 d.C. – Santità personale e conversione

• 1800-1900 d.C. – Preghiera ed evangelizzazione

• 1900-1950 d.C. – Battesimo dello Spirito Santo

• 1950- Carismatici

• Fine del XX secolo – Tutto si combina!

Nei miei vecchi appunti di classe, una nota sotto il diagramma recita: "Dio sta costruendo, aggiungendo e aggiungendo, Dio sta restaurando la Sua Chiesa!" E con una nota di sorpresa e delizia, commenta: "Nel 1950 e dopo, i doni carismatici iniziano a fluire anche nelle chiese tradizionali".

Come si può già percepire, la chiara conclusione era che la Chiesa (usando quella parola in modo molto approssimativo) era precedentemente persa nelle tenebre, ma Dio intervenne e rovesciò le "tradizioni degli uomini" per ristabilire la cua opera. La chiara implicazione era che la maggior parte dell'opera della Chiesa tra il 300 e il 1500 d.C. circa non era opera di Dio.

Ricordo che questo era spiegato attraverso l'analogia di un puzzle: i pezzi erano persi e sparsi, ma vengono lentamente riuniti e il risultato sarà il ripristino del quadro completo. Questa filosofia di base si trova in forme diverse nei molti gruppi protestanti che esistono oggi, che condividono tutti questo presupposto di base: "La Chiesa si è smarrita e ha avuto bisogno di essere restaurata, ravvivata". Questo, ovviamente, è un nuovo insegnamento inaudito nel vero cristianesimo.

Presumibilmente, non solo il quadro completo sarà restaurato, ma potrebbe anche superare l'originale (cioè quello del libro degli Atti). Le note recitano: "Possiamo aspettarci che un'ultima ondata sia parallela alla prima (o che addirittura la superi)". Chiaramente, non c'è un valore sostanziale per la tradizione in questa mentalità. La tradizione, per parere comune di un tale paradigma, era stata la morte della Chiesa primitiva. La tradizione divenne, come sostiene una tale mentalità, il supplemento umano al potere e alla libertà originari nello "Spirito" che era originariamente all'opera nella Chiesa primitiva ma successivamente si era perduto.

Il problema di tale insegnamento è che: A) Non si trova nelle Scritture, né era stato insegnato dai primi cristiani. Lo sosterrò più avanti. B) È un tipo di evoluzione spirituale "cristiana". È, oserei dire, influenzato più dalla filosofia del "progresso" dell'Europa occidentale, sviluppata durante "l'illuminismo", che da qualsiasi altra cosa. Quasi tutto ciò che è vecchio è cattivo o non è aggiornato. Il nuovo, un ubermensch cristianizzato, è ciò di cui abbiamo bisogno! I fedeli, la chiesa, stanno progredendo verso il "superuomo" spirituale. A questo punto non mi dilungherò nelle Scritture che gli aderenti alla Chiesa emergente usano per corroborare le loro affermazioni. Potrei affrontare questo tema in seguito. L'obiettivo è la formazione storica.

Il movimento p/c potrebbe certamente essere fatto risalire ai movimenti del tipo "Revival Holiness" del 1800 in America. Non seguirò questa corrente al momento, ma mi concentrerò sulla nascita visibile del movimento all'inizio del XX secolo. Saranno prese in esame due figure chiave: Charles Parham, che è chiamato "il padre della Pentecoste", e William Seymour, che è considerato il catalizzatore della Pentecoste. Chiaramente, numerosi altri soggetti furono coinvolti nel movimento, ma per convenienza ho ristretto il campo a due.

Charles Parham

Il signor Parham iniziò il suo ministero nei "risvegli" curativi della fine del 1800. Come molti ai suoi tempi, professava di avere una profonda fame di Dio e un profondo desiderio di vedere la potenza di Dio. Come altre figure di quel periodo, rimase deluso dal "denominazionalismo". (È interessante notare che sentimenti simili furono espressi sia da Joseph Smith, il fondatore del mormonismo, sia da Charles Taze Russell, il fondatore dei testimoni di Geova. Questo non significa equiparare direttamente questi tre uomini: chiaramente il signor Parham non negò mai la divinità di Cristo, come fecero gli altri due. Ma il lettore dovrebbe notare che esisteva uno spirito di malcontento nei confronti del "denominazionalismo" nel 1800, e molte figure sorsero affermando di restaurare il "vero" cristianesimo.

Il signor Parham afferma: "Sentendo la ristrettezza del chiesismo settario, ero spesso in conflitto con le autorità superiori, il che alla fine ha portato a una rottura aperta; e ho lasciato per sempre il confessionalismo, pur dovendo subire un'aspra persecuzione per mano della chiesa... Oh, la ristrettezza di molti che si dicono propri del Signore!". (Robert Liardon, God's Generals, Albury Publishing, 1996. p. 115.) Attraverso esperienze successive, si convinse che "c'era ancora una grande effusione di potenza per i cristiani che devono chiudere questa epoca" (Ibid, p. 117).

Alla fine Parham aprì la sua scuola biblica a Topeka, nel Kansas, e poi un'altra a Houston, in Texas. A un certo punto diede ai suoi studenti l'incarico di studiare diligentemente le Scritture (con particolare attenzione al libro degli Atti) per la prova del battesimo dello Spirito Santo. Dopo tre giorni, si racconta, tutti gli studenti (quaranta in tutto) giunsero alla stessa conclusione: la manifestazione comune del battesimo nello Spirito Santo è "parlare in lingue". Fissati su questa manifestazione, decisero di pregare finché non avessero ricevuto il dono delle lingue. Secondo quanto riferito, una studentessa di nome Agnes Ozman fu la prima a ricevere il dono. I resoconti dicono che parlava in cinese. Nei primissimi documenti del movimento p/c le lingue sono identificate con qualche lingua terrena conosciuta. Il signor Parham dice di aver ricevuto in dono la lingua svedese. Non affronterò qui il dono delle lingue e la sua comprensione ortodossa, ma va tenuto conto del fatto che il primissimo movimento p/c non pretendeva di parlare in balbettii incomprensibili. Ma come vedremo, presto si è trasformato proprio in tal modo.

Un altro punto sorprendente è che questa "effusione" è avvenuta proprio all'inizio del XX secolo, che si è rivelato un secolo di cambiamenti senza precedenti e sconvolgimenti mondiali. (La profezia di san Giovanni di Kronstadt aiuta i cristiani ortodossi a comprendere molti di questi eventi nel XX e XXI secolo). Parham iniziò quindi a predicare "il battesimo dello Spirito Santo e l'evidenza delle lingue". Il suo insegnamento è il fondamento della dottrina pentecostale delle lingue come segno iniziale della presenza dello Spirito Santo. Una tale dottrina era sconosciuta nel cristianesimo prima di questo tempo. Sebbene casi isolati di "parlare in lingue" siano stati registrati all'interno del protestantesimo prima del movimento di Parham, il suo movimento è responsabile della sua crescita e persino della sua esplosione nel mondo protestante.

Molte storie e resoconti fenomenali circondano la vita del signor Parham. Si considerava sinceramente un restauratore della fede apostolica: "Ora che sono generalmente accettati [i dettami della fede apostolica], prendo semplicemente il mio posto tra i fratelli" (Ibid. 128). Come molti altri leader protestanti prima di lui, era sicuro che Dio gli avesse scelto e affidato un compito unico. Era disposto a liquidare i suoi oppositori come meschini e contrari alla volontà di Dio (così come egli la proclamava). Per ironia della sorte, nel suo dichiarato desiderio di sfuggire ai confini del "denominazionalismo", creò una nuova denominazione, il pentecostalismo, perpetuando così la stessa frattura che avrebbe voluto sanare.

Il signor Parham affermava che la sua autorità derivava dalla Bibbia e dal potere dello Spirito Santo. Come la maggior parte dei protestanti, si basò sulla "sola scriptura" (l'insegnamento che la sola Bibbia è necessaria per stabilire la fede cristiana). Ma, come mostra la maggior parte della storia protestante, c'era un significativo disaccordo su ciò che la Bibbia avrebbe proclamato semplicemente e chiaramente. Dopo tutto, non era tutto così chiaro e semplice. Il pentecostalismo ebbe un corpo in continua evoluzione di vari insegnamenti, molte volte in contraddizione tra loro. Accuse di immoralità sessuale afflissero la fine del ministero del signor Parham.

William J. Seymour

Il signor Seymour era un ministro battista afroamericano che divenne un "predicatore della santità" e che professava anche lui un'insoddisfazione per il cristianesimo del suo tempo e cercava una "esperienza più profonda". Aveva vagato per alcune denominazioni prima di imbattersi negli incontri del signor Parham a Houston, in Texas. Frequentò la scuola di Parham a Houston. A causa del segregazionismo dei tempi, il signor Seymour non poteva sedere nella classe; invece, ascoltava le lezioni dal corridoio. Uno scrittore afferma: "Sebbene Seymour non avesse abbracciato tutte le dottrine insegnate da Parham, abbracciò la verità della dottrina di Parham sulla Pentecoste. Da questa presto sviluppò la sua teologia" (Ibid. p. 143).

Nel 1906, Seymour si recò a Los Angeles, in California, dove accettò un lavoro di pastore. Cominciò immediatamente a predicare la sua nuova dottrina del parlare in lingue. Come con il gruppo a Topeka, Seymour e compagnia trascorrevano ore a cercare il "battesimo dello Spirito Santo". Ad un certo punto, un certo signor Lee iniziò a parlare in lingue, seguito da altri. Alcuni sostenevano di profetizzare e predicare; altri sostenevano di compiere guarigioni miracolose.

Il gruppo alla fine trovò un edificio al 312 di Azusa Street, e quindi fino a oggi il fenomeno è spesso chiamato "Azusa Street Revival". Gli incontri sono descritti come "unici": i posti a sedere erano disposti in modo che i partecipanti si fronteggiassero. La musica era improvvisata, non venivano usati libri di inni e gli incontri non avevano un programma, lasciando tutto alla "direzione dello Spirito". Quando il gruppo pensava che qualcuno non stesse parlando a partire dallo "Spirito", iniziava a gemere e singhiozzare. In una pubblicazione intitolata The Apostolic Faith, "Seymour annunciò la sua intenzione di restaurare 'la fede una volta consegnata'..." (Ibid. p. 154). Come per Parham, l'implicazione è ovvia: la Fede apostolica era andata perduta e questi uomini furono scelti per restaurarla.

In Azusa Street le presunte manifestazioni dello "Spirito" iniziarono presto ad assumere sintomi innaturali: le lingue divennero balbettii incomprensibili, chiamati "linguaggio di preghiera". I partecipanti inoltre ululavano, si contorcevano, tremavano, si lamentavano, erano presi da attacchi e spasmi, e così via. Asuza Street è la fonte della maggior parte delle manifestazioni che sono comuni oggi nel movimento p/c, e quasi tutte le denominazioni pentecostali, direttamente o indirettamente, possono far risalire la loro fondazione ai partecipanti di Azusa (Ibid. p. 163).

Ben presto l'azione dello "Spirito" che doveva unire tutti i veri credenti iniziò a frammentarli in fazioni rivali. Ad un certo punto, il signor Parham si recò alla missione di Azusa Street e raccontò con orrore ciò che vi aveva trovato:

"Mi sono precipitato a Los Angeles, e con mia totale sorpresa e stupore ho trovato condizioni anche peggiori di quanto mi aspettassi... manifestazioni della carne, controlli spiritisti, ho visto persone praticare l'ipnotismo all'altare su candidati che chiedevano il battesimo, sebbene molti stessero ricevendo il vero battesimo... Ho trovato influenze ipnotiche, influenze di spiriti familiari, influenze spiritiste, influenze mesmeriste e tutti i tipi di incantesimi, spasmi, cadute in trance, ecc." (Ibid. 157,158).

Rimproverò anche il fenomeno chiamandolo "potere spirituale prostituito". Almeno il signor Parham aveva il buon senso di capire: "Lo Spirito Santo non fa nulla che sia innaturale o sconveniente, e qualsiasi esercizio forzato del corpo, della mente o della voce non è opera dello Spirito Santo, ma di qualche spirito familiare, o di altro genere. Lo Spirito Santo non ci conduce mai oltre il punto dell'autocontrollo o del controllo degli altri, mentre gli spiriti familiari del fanatismo ci portano sia al di là dell'autocontrollo che del potere di aiutare gli altri" (Ibid. p. 158). Così, lo stesso "padre del parlare in lingue" denunciò l'opera ad Azusa.

Si potrebbe pensare che questo sia stato un duro colpo per Seymour e i suoi seguaci, ma non lo fu. Seymour si limitò semplicemente a bandire Parham dagli incontri affermando: "Il signor Parham... non è il leader di questo movimento della Azusa Mission. Abbiamo pensato di averlo come nostro leader e così abbiamo affermato nel nostro giornale (The Apostolic Faith), prima di aspettare l'intervento del Signore. Possiamo essere piuttosto frettolosi, soprattutto quando siamo molto giovani nella potenza dello Spirito Santo". Apparentemente, Seymour implicava di avere ora superato Parham nella comprensione della "potenza dello Spirito".

La missione di Azusa Street ignorò le critiche di Parham e affermò di aver superato i pensieri immaturi di quest'ultimo. Come per i gruppi successivi, si consideravano molto più illuminati e pieni di "Spirito Santo" e quindi non avevano alcun obbligo di obbedire agli "uomini". Una tale pretesa, ovviamente, diventa solo una comoda copertura per l'orgoglio e l'arroganza, che sono sempre presenti in tali "mosse dello Spirito Santo". Qualsiasi leader è più in sintonia con lo "Spirito" rispetto al suo predecessore. Nell'Ortodossia, questo atteggiamento è chiamato prelest.

Per la maggior parte, i ministri evangelici più stabili e classici dell'epoca denunciarono il movimento: "G. Campbell Morgan, un predicatore evangelico molto rispettato, definì il movimento pentecostale "l'ultimo vomito di Satana", mentre R. A. Torrey affermò che "non era enfaticamente di Dio e [fu] fondato da un sodomita". Nel suo libro Holiness, the False and the True, Harry Ironside nel 1912 denunciò il movimento come "disgustosi... deliri e pazzie" e accusò i loro incontri di causare "un pesante tributo di follia e infedeltà".

Queste esperienze soggettive ferocemente denunciate sono il fondamento centrale della "teologia" per il movimento p/c. Esso non si basa sulla Scrittura, come afferma, ma piuttosto su esperienze individuali altamente idiosincratiche. L'esperienza soggettiva individuale dello "Spirito Santo" è tutt'oggi il fattore guida di tutte le moderne esperienze carismatiche.

L'esperienza "pentecostale" iniziò in un modo che sarebbe stato in qualche modo accettabile per alcuni protestanti, ma una volta che si fece strada rivelò rapidamente la sua vera natura: quella che fu svelata ad Azusa. Imprescindibilità, manifestazioni bizzarre e cose del genere hanno trovato tutte una casa con la scusa che "lo Spirito mi sta guidando". Tale "libertà" è irresistibile per l'uomo caduto.

La missione di Azusa Street decadde rapidamente nel dissenso. I vari "discepoli" di Seymour si ribellarono per rivendicare una più profonda "esperienza dello Spirito", proprio come Seymour aveva fatto con Parham. Seymour concluse i suoi giorni con un piccolo resto del suo movimento e, dopo divisioni e fratture consecutive, solo una ventina di persone rimasero con lui nell'originale missione di Azusa Street.

Il movimento carismatico moderno

Il movimento carismatico segna approssimativamente il punto in cui la filosofia e lo stile "pentecostali" iniziarono a emergere e ad essere accettati nelle denominazioni "principali". Prima del movimento carismatico i "pentecostali" erano considerati "gruppi marginali" da molte denominazioni protestanti. La maggior parte delle fonti considera il signor Dennis Bennett l'avanguardia del movimento carismatico. Era un ministro episcopaliano a Van Nuys, in California. Nel 1960 affermò di aver sperimentato il "battesimo dello Spirito Santo". A causa del conflitto che questo creò nella sua congregazione, si dimise e si stabilì in un'altra chiesa episcopaliana a Seattle, in Washington, chiamata St. Luke's. Questa comunità divenne un punto centrale nel primo movimento carismatico. In un certo senso, il pentecostalismo stava entrando nel cristianesimo mainline (nella Chiesa episcopaliana, nientemeno) e questa era una novità.

Ciò diede inizio al mainstreaming di pratiche (come il parlare in lingue, le preghiere per la guarigione, ecc.) che si trovavano principalmente nelle chiese pentecostali che, fino ad allora, erano spesso ai margini del protestantesimo. A causa di questo movimento, il pentecostalismo rapidamente si diffuse attraverso il protestantesimo "mainline", e non si fermò qui. Si fece strada anche nella Chiesa cattolica romana. Sebbene gran parte della fede e della pratica del movimento carismatico provenisse direttamente dai pentecostali che esistevano da quasi sessant'anni, le chiese principali che abbracciarono tale credenza evitarono l'etichetta di "pentecostali" per ragioni sia culturali che teologiche.

Questo nuovo movimento 'carismatico' si diffuse rapidamente in altre denominazioni principali e, verso la metà degli anni '60... La visibilità e le reti del movimento furono ulteriormente rafforzate dal successo del movimento "Jesus People" di stampo pentecostale tra i giovani americani di fine anni '60 e '70. Negli anni '80 emerse una rete vigorosa e indipendente di chiese e organizzazioni carismatiche (a volte descritte come la "Terza ondata"), comprese chiese come la Vineyard Christian Fellowship.

Pertanto, i movimenti carismatici e pentecostali sono davvero un singolo movimento generale. Questi movimenti nuovi e marginali sono diventati, attraverso vari mezzi, una delle mentalità più influenti nel protestantesimo moderno. È probabilmente uno dei movimenti più influenti del secolo scorso all'interno del mondo generalmente cristiano e i suoi presupposti definiscono molte delle moderne mentalità protestanti e persino quelle della Roma moderna.

Per proseguire, una domanda importante da porsi è: la Chiesa antica e primitiva (Ortodossia) ha affrontato qualche fenomeno simile al movimento p/c? La risposta è si. Daremo un'occhiata a questa storia in un prossimo articolo.

Sant'Antonio il Romano (1067-1147), padre del monachesimo a Novgorod, è una figura che tutti gli ortodossi italiani dovrebbero conoscere, e di cui possono andare fieri.

Leggete la sua vita in brevi cenni su questo post, e diffondete la conoscenza di questo santo.

I santi come Antonio il Romano sono i più autentici garanti di un vero scambio di civiltà nella verità della fede.

slavonic.org

I vescovi ordinari delle giurisdizioni ortodosse dell'Assemblea dei vescovi ortodossi canonici degli Stati Uniti d'America chiedono nuovamente al capo dell'Arcidiocesi greco-ortodossa di riconsiderare la decisione di consacrare all'episcopato un ex sacerdote deposto.

"La nostra cultura spezzata ha bisogno della fede ortodossa, non di una Chiesa ortodossa spezzata in questa terra", scrivono i vescovi, ribadendo l'avvertimento della loro prima lettera che saranno costretti a lasciare l'Assemblea se Alexander Belya diventerà un vescovo e quindi un membro dell'assemblea.

"Questo momento richiede da noi vescovi più che una semplice riaffermazione dei nostri diritti giurisdizionali, soprattutto quando ciò danneggia la nostra testimonianza unita in una terra assetata della fede vivificante 'una volta per tutte consegnata ai santi'", scrivono i vescovi in risposta aalla lettera che l'arcivescovo Elpidophoros ha indirizzato a loro il 29 giugno.

Come il primo, questo secondo appello al capo dell'Arcidiocesi greca è firmato da sua Eminenza il metropolita Joseph (Arcidiocesi cristiana ortodossa antiochena del Nord America), sua Grazia il Vescovo Longin (Chiesa ortodossa serba del Nord, Centro e Sud America), sua Eminenza il metropolita Nicolae (Metropolia ortodossa romena delle Americhe), sua Eminenza il metropolita Iosif (Diocesi ortodossa bulgara di Stati Uniti, Canada e Australia) e sua Beatitudine il metropolita Tikhon (Chiesa ortodossa in America).

La lettera è stata consegnata a tutti i vescovi membri dell'Assemblea.

Dato che la risposta dell'arcivescovo Elpidophoros ha ignorato e ha tentato di spostare l'attenzione dai punti sollevati dai vescovi interessati, questa seconda lettera ribadisce in gran parte e invita l'arcivescovo greco a concentrarsi più da vicino sui punti originali.

I vescovi sono piuttosto delusi dal fatto che l'arcivescovo greco abbia semplicemente ignorato il pericolo che i suoi piani rappresentano per l'unità ortodossa in America, ed è per questo motivo che hanno scelto di rivolgersi a lui in modo corporativo, su carta intestata dell'Assemblea.

Per quanto riguarda il Vicariato slavo dell'Arcidiocesi greca come organismo, i vescovi identificano che il suo "unico intento [è] il bracconaggio di persone insoddisfatte di un'altra giurisdizione canonica", che "non ha precedenti e potrebbe rivelarsi distruttivo e minare il nostro obiettivo dichiarato di unità".

I vescovi sono "con dolore consapevoli" che l'arcivescovo Elpidophoros ha anche tentato di recente di istituire un vicariato romeno, nonostante esistano già due giurisdizioni romene in America. I vescovi sono grati che questo piano non sia stato realizzato.

Dato che l'arcivescovo Elpidophoros ha semplicemente respinto le preoccupazioni dei vescovi su Belya come dicerie, questa seconda lettera entra più nel dettaglio. In primo luogo, i vescovi osservano che Belya è stato ricevuto nell'Arcidiocesi greca dopo che era già stato sospeso dalla sua precedente giurisdizione, la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia.

Mentre la Chiesa russa ha rotto la comunione con Costantinopoli per la sua invasione anti-canonica del territorio della Chiesa ucraina, Costantinopoli sottolinea ripetutamente che questa decisione è stata unilaterale, e quindi, "come spiega la ricezione di un chierico da una Chiesa con la quale si dichiara in comunione senza prima risolvere con quella Chiesa la questione della sua disciplina canonica?" chiedono i vescovi.

In secondo luogo, Belya ha intentato una causa civile contro la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, che è una violazione diretta della Scrittura e dei sacri canoni. "Questo fatto da solo dovrebbe impedirgli di diventare vescovo... Non capiamo come si possa avallare la consacrazione episcopale proprio dell'uomo che sta portando avanti un'azione così anti-episcopale contro un confratello di giurisdizione ortodossa", scrivono i gerarchi.

In conclusione, i vescovi ribadiscono la loro posizione, che lasceranno l'Assemblea se Belya diventa un membro, e rinnovano le loro preghiere "per un rinnovamento dello spirito conciliare manifestato quando si sono incontrati a Gerusalemme e hanno dichiarato: È parso bene allo Spirito Santo e a noi".

* * *

Come chierico della Chiesa ortodossa russa al di fuori della Russia, Belya era noto per non aver pagato le quote diocesane e per aver portato chierici in America senza i dovuti documenti. Anche suo fratello è stato implicato in gravi crimini, compreso il traffico di donne.

Nell'estate del 2019, Belya ha falsificato una lettera attribuita a sua Eminenza il metropolita Hilarion (Kapral), allora primo ierarca della ROCOR, al Santo Sinodo del Patriarcato di Mosca, che chiedeva che Belya fosse confermato per diventare vescovo. Tuttavia, il Sinodo della ROCOR non aveva effettivamente nominato Belya, che fu successivamente sospeso dalle funzioni sacerdotali.

Rifiutandosi di rispettare la sua sospensione, è invece fuggito nell'Arcidiocesi greca senza un congedo canonico dalla ROCOR. È stato deposto dalla ROCOR nel febbraio 2020 e quindi canonicamente è solo un monaco semplice.

* * *

Ecco qui il testo completo della lettera:

Eminenza, amato fratello in Cristo,

saluti nel nome del nostro Signore e Salvatore, Gesù Cristo!

Abbiamo ricevuto le sue lettere individuali in risposta alla nostra comune richiesta di riconsiderare la prevista consacrazione di Alexander Belya. Abbiamo tardato a risponderle perché non volevamo sminuire la gioia provata da tutti i cristiani ortodossi in questa terra per la consacrazione del santuario e della chiesa greco-ortodossa di san Nicola presso il World Trade Center e per la celebrazione del centenario dell'Arcidiocesi greca durante il vostro recente Congresso di clero e laici. Speriamo, nonostante questa difficile situazione che affrontiamo, che tali occasioni siano state piene di benedizioni per voi e per tutti i vescovi, il clero e i fedeli della vostra arcidiocesi.

Poiché vostra Eminenza ha espresso spesso preoccupazione per il fatto che la nostra testimonianza ortodossa è ostacolata dall'agire come una confederazione di Chiese piuttosto che come un unico Corpo di Cristo, siamo rimasti delusi dal fatto che ci abbia risposto non come presidente unificante ai partner dell'Assemblea, ma semplicemente come capo di una giurisdizione ai singoli vescovi presidenti di altre giurisdizioni. Questa delusione è aggravata dalla scelta di Vostra Eminenza di ignorare l'impatto che questa proposta consacrazione episcopale avrà su tutti noi, non solo sull'Arcidiocesi greco-ortodossa d'America.

Amato fratello in Cristo, la nostra lettera ha riconosciuto il diritto della sua Chiesa madre di eleggere Alexander Belya ma, allo stesso tempo, le ha chiesto amorevolmente di riconsiderare questa decisione alla luce delle conseguenze per l'unità ortodossa. Curiosamente, le sue lettere a noi hanno semplicemente ribadito questo diritto (che non abbiamo mai contestato) ignorando completamente le nostre preoccupazioni. Nelle parole del santo apostolo Paolo: "Tutto mi è lecito, ma non tutto è utile; tutte le cose sono lecite, ma non tutte le cose edificano. Nessuno cerchi il benessere proprio, ma quello dell'altro" (1 Cor 10:23-24).

La nostra lettera chiedeva a vostra Eminenza di ricordare, in qualità di presidente dell'Assemblea, che le sue azioni hanno un impatto su tutte le nostre giurisdizioni. Sorprendentemente, le sue lettere di risposta ci hanno rimproverato per la nostra scelta della carta intestata. Eppure è proprio perché desideriamo mantenere la nostra unità nell'Assemblea che esprimiamo le nostre preoccupazioni in questo modo. Come maggioranza del Comitato esecutivo, ci rivolgiamo al nostro presidente per evitare danni all'Assemblea. Questa è una questione di vitale importanza per questo organismo, e dovrebbe effettivamente essere affrontata in questo modo – a livello comune e in un contesto ufficiale – indipendentemente dalle sciocchezze procedurali.

La nostra precedente lettera esprimeva la preoccupazione che la creazione di organismi ecclesiali ancora più nazionalistici confondesse ulteriormente i fedeli e la nostra situazione canonica in questa terra. La sua risposta a noi, a sua volta, ha fatto un riferimento fugace a giurisdizioni etniche preesistenti che si sono unite all'OCA durante l'era caotica della guerra fredda (non dissimili dalle giurisdizioni etniche albanese, carpato-russa e ucraina in America che esistono all'interno del suo patriarcato). La sua giustificazione per creare i suoi nuovi vicariati etnici: se l'OCA ha qualcosa di simile, perché non possiamo averli anche noi? – non è una logica pastorale sana e ignora il contesto storico che ha dato origine a quelle realtà.

Allo stesso modo, l'istituzione di un vicariato all'interno di una giurisdizione etnica esistente con l'unico intento di fare bracconaggio di persone insoddisfatte di un'altra giurisdizione canonica non ha precedenti e potrebbe rivelarsi distruttivo e minare il nostro obiettivo dichiarato d'unità. In questo caso particolare, il cosiddetto Vicariato slavo sta sollecitando attivamente chiese e sacerdoti di altre giurisdizioni canoniche ad aderirvi (si veda vedi la sua pagina web, www.slavonic.org/en/requirements). Questo non è canonico e, francamente, è offensivo per tutti noi. Inutile dire che vostra Eminenza non apprezzerebbe che una delle nostre giurisdizioni crei un vicariato greco o cipriota per sfruttare la discordia tra i membri della sua stessa comunità. Siamo con dolore consapevoli del suo recentissimo tentativo di ottenere una benedizione dal suo patriarcato per creare un vicariato moldavo/romeno sotto la sua arcidiocesi, con sede a Chicago, nonostante l'esistenza di due giurisdizioni ortodosse romene in America. Siamo grati al Santo Sinodo del Patriarcato ecumenico per la sua saggezza nel rifiutarsi di benedire la sua proposta.

La nostra lettera chiedeva a vostra Eminenza di riconsiderare una decisione che avrebbe ulteriormente complicato il ritorno dei nostri fratelli russi all'Assemblea. Invece di affrontare questa preoccupazione, le sue lettere hanno deviato e cambiato argomento sul fatto che le singole giurisdizioni abbiano condannato o meno l'invasione dell'Ucraina con sufficiente forza. Concentriamoci, tuttavia, sul tema in questione.

La nostra lettera si è astenuta caritatevolmente dal dettagliare le nostre preoccupazioni su Alexander Belya. Le sue risposte sembrano scartare tutte le nostre preoccupazioni come semplici dicerie, quindi siamo obbligati a specificare i due esempi più eclatanti, mettendo da parte alcuni di quelli più personali. In primo luogo, lei ha ricevuto Belya nell'ottobre 2019, dopo che è stato canonicamente sospeso dalla sua autorità ecclesiastica competente il 3 settembre 2019. Qualsiasi precedente lettera di congedo "generale" (che di per sé non è canonicamente normativa) presumibilmente firmata da sua Eminenza il metropolita Hilarion, nostro fratello di beata memoria, significherebbe quindi poco o nulla dal punto di vista canonico, anche se fosse autentica. Il fatto della sospensione di Belya è fuori discussione e (a nostra conoscenza) egli non ha nemmeno impugnato il giudizio canonico previsto dai canoni. Lei spesso fa notare che, mentre la Chiesa russa ha rotto la comunione con il Patriarcato ecumenico, il Patriarcato ecumenico non ha ricambiato questa azione e quindi rimane in comunione con la Chiesa ortodossa russa. Se è così, come spiega la ricezione di un chierico da una Chiesa con la quale si dichiara in comunione senza prima risolvere con quella Chiesa la questione della sua disciplina canonica? Ha affermato che il metropolita Hilarion (e la ROCOR, più in generale) non l'ha mai contattato, ma si è preso la briga di fare loro domande alla luce di questa strana lettera di congedo e sapendo che l'ex archimandrita era sospeso e indagato per gravi accuse canoniche ed etiche?

In secondo luogo, Belya ha intentato una causa civile contro la Chiesa ortodossa russa al di fuori della Russia in violazione diretta sia della Sacra Scrittura (1 Corinzi 6:1-8) che dei Sacri Canoni (Canone 9 del Concilio di Calcedonia e Canone 6 del primo Concilio di Costantinopoli). Questo fatto da solo dovrebbe impedirgli di diventare vescovo. Non possiamo ricordare un altro caso in cui un uomo è stato proposto per la consacrazione all'episcopato in America e, per estensione, l'appartenenza alla nostra Assemblea dei Vescovi, mentre portava avanti una così chiara e pubblica violazione dei canoni. Oltre ad essere palesemente non canonica, questa causa minaccia gli interessi legali di tutte le nostre giurisdizioni e, in effetti, di tutte le Chiese gerarchiche negli Stati Uniti. La Chiesa cattolica romana ha persino offerto i propri servizi legali alla ROCOR perché si rende conto delle devastanti conseguenze di una causa come questa, che viene attivamente perseguita da un chierico presumibilmente sotto il tuo omoforio. Non capiamo come si possa avallare la consacrazione episcopale dell'uomo stesso che sta portando avanti un'azione così anti-episcopale contro una giurisdizione ortodossa, che potrebbe essere dannosa per tutti noi, in primis per l'Arcidiocesi greco-ortodossa d'America !

Eminenza, amato fratello in Cristo, la questione che vi abbiamo portato è semplice: funzioneremo semplicemente come una confederazione di giurisdizioni o come il corpo di Cristo in America? Siamo chiamati ad affrontare le sfide di questo momento storico pieno di discordie civili, rifiuto dei comandamenti evangelici, carestie, pestilenze e guerre. La nostra cultura spezzata ha bisogno della Fede ortodossa, non di una Chiesa ortodossa distrutta in questa terra. Questo momento richiede da noi vescovi più che una semplice riaffermazione dei nostri diritti giurisdizionali, soprattutto quando ciò danneggia la nostra testimonianza unita a una terra assetata della fede vivificante "una volta per tutte consegnata ai santi".

Chiediamo ancora una volta a vostra Eminenza e al Patriarcato ecumenico di mostrare un esempio di amore e di servizio, per il bene di tutti i cristiani ortodossi di questa terra, e di sostenere l'ordine canonico lasciatoci in eredità dai santi Padri, in particolare quando arriva a una responsabilità così temibile come quella di scegliere uomini per il sacro episcopato. Ribadiamo la nostra posizione, che non può essere compromessa, che non possiamo e non vogliamo concelebrare con Alexander Belya o con il suo vicariato, e non possiamo continuare a partecipare all'Assemblea se quest'uomo viene elevato all'episcopato e quindi, secondo le regole di Chambésy, entra a far parte dell'Assemblea come membro. Naturalmente lei è libero di consacrarlo; noi, a nostra volta, siamo liberi di evitare qualsiasi rapporto con lui.

Rivolgiamo la nostra fervente preghiera ai santi Apostoli per un rinnovamento dello spirito conciliare manifestato quando essi si sono incontrati a Gerusalemme e hanno dichiarato: "È parso bene allo Spirito Santo e a noi". Chiediamo a vostra Eminenza di unirsi a noi in questo spirito di conciliarità e di lavorare insieme in un modo che trascende gli interessi ristretti delle nostre giurisdizioni separate.

Con amore e grande stima in Cristo nostro Signore, rimaniamo,

I vostri fratelli e concelebranti,

Metropolita Joseph, vicepresidente dell'arcidiocesi cristiana ortodossa antiochena del Nord America

Vescovo Longin, Chiesa ortodossa serba nel Nord, Centro e Sud America

Metropolita Nicolae, Metropolia ortodossa romena delle Americhe

Metropolita Iosif, Diocesi ortodossa bulgara di Stati Uniti, Canada e Australia

Metropolita Tikhon, Chiesa ortodossa in America

CC: a sua Santità il patriarca ecumenico Bartolomeo

ai membri dell'Assemblea dei vescovi ortodossi canonici negli USA

Rivolgendosi ai primati delle Chiese ortodosse autocefale, e in particolare al patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, il patriarca Kirill ha scritto il 14 agosto un documento che è al tempo stesso un appello e una seria e circostanziata denuncia delle atrocità in corso in Novorossija. Riportiamo l’originale russo, la versione romena e la nostra traduzione italiana del messaggio patriarcale nella sezione “Confronti” dei documenti.

il Fanar sta facendo un passo verso la legalizzazione dei matrimoni LGBT? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il capo dell'Arcidiocesi del Fanar negli USA ha battezzato i bambini di una "famiglia" gay. Cosa può implicare questo evento per l'Ortodossia in generale e per l'Ucraina in particolare?

Il 9 luglio 2022, il capo dell'Arcidiocesi del Patriarcato di Costantinopoli negli USA, l'arcivescovo Elpidophoros (colui che ha articolato la teoria del "primo senza eguali"), ha battezzato i figli di una coppia omosessuale nel nella chiesa della Panagia Phaneromena alla periferia di Atene. I bambini, nati da madri surrogate, si chiamavano Alexios ed Eleni. I "genitori" LGBT sono celebrità di origine greco-americana. Peter Dundas è un famoso stilista di moda, che ha lavorato con celebrità come Roberto Cavalli, Jean Paul Gaultier ed Emilio Gucci. Nel 2017 ha vestito la famosa cantante Beyoncé alla cerimonia dei Grammy Awards. È anche il fondatore del marchio Dundas.

Evanggelos Bousis proviene da una famiglia greca estremamente benestante e influente che possiede una catena di negozi di alimentari con il marchio Germak Fresh Market in Illinois e in Wisconsin. Alcuni anni fa, l'arcivescovo Elpidophoros ha nominato la madre di Evanggelos Bousis, Elena Bousis, membro del Consiglio dell'arcidiocesi americana del Fanar, e le ha affidato anche un importante organo amministrativo dell'arcidiocesi. Sia gli stessi sodomiti che le loro famiglie sono riconosciuti come vecchi amici dell'arcivescovo Elpidophoros.

Anche i padrini si inseriscono nel quadro: le famose modelle Bianca Brandolini ed Evghenia Niarchos. Quest'ultima è figlia di Philip Niarchos e nipote di Stavros Niarchos, noto miliardario e armatore americano, donnaiolo e filantropo, fondatore dell'organizzazione di beneficenza internazionale Stavros Niarchos Foundation, che ha assegnato sovvenzioni per un totale di oltre 1,57 miliardi di dollari in 111 paesi del mondo.

Nonostante il fatto che sia l'arcivescovo Elpidiphoros che la coppia gay da lui benedetta vivano in America, hanno deciso di tenere la cerimonia in Grecia. I mass media riferiscono che Elpidophoros non ha informato né il Patriarcato di Costantinopoli né il Sinodo negli Stati Uniti delle sue intenzioni. Per celebrare il battesimo in una diocesi straniera, il vescovo del Fanar ha inviatoò una lettera al vescovo locale, il metropolita Antonios di Glyfada, chiedendogli il permesso di celebrare il sacramento. Il metropolita Antonios ha dato tale permesso, ma quando il caso è stato reso pubblico, ha scritto una lettera esplicativa al Santo Sinodo della Chiesa di Grecia e all'arcivescovo Hieronymos, in cui ha affermato di non essere stato a conoscenza dei dettagli "omosessuali" del battesimo. "L'arcivescovo d'America mi ha chiesto il permesso di battezzare due figli di una donna che veniva da Chicago", ha scritto il metropolita Antonios, aggiungendo che Elpidophoros "ha agito in modo arbitrario e illegale all'interno della mia diocesi".

Pertanto, il vescovo ordinario, nella cui diocesi è stato celebrato il battesimo, ha reagito negativamente a questo fatto. Anche il metropolita Seraphim del Pireo, uno dei più autorevoli vescovi della Grecia, che, tra l'altro, si oppone anche al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ha reagito contro di essa. Ha chiesto di portare Elpidophoros al tribunale ecclesiastico e lo ha accusato di promuovere la sodomia.

"L'effettiva approvazione dei sodomiti impenitenti e la loro promozione all'interno della Chiesa come presunti 'timorati di Dio' che battezzano i loro figli nella tradizione ortodossa, e la successiva amnistia del peccato mortale della sodomia, offende direttamente l'antropologia e la soteriologia della Chiesa una, santa, cattolica e apostolica. <...> Lo invito pubblicamente a riparare al danno spirituale causato, chiedendo perdono al Signore e alla sua Chiesa", ha affermato il metropolita Seraphim.

Ci sono stati anche commenti negativi sui social network in merito al battesimo dei figli della coppia gay.

Tuttavia, il capo del Fanar, il patriarca Bartolomeo, tace, così come fanno gli altri rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli.

Sullo sfondo di questo silenzio, alcuni mass media si chiedono se il battesimo dei figli dei sodomiti significhi un riconoscimento ufficioso del matrimonio gay da parte del Patriarcato di Costantinopoli. Del resto Elpidophoros è la seconda figura più importante del Patriarcato di Costantinopoli. Inoltre, può anche rivendicarne la leadership, dato il numero e il livello delle sue connessioni con importanti figure finanziarie.

foto: screenshot dal sito web helleniscope.com

Alcuni mass media esprimono la versione che tutto quello che è successo è stata un'iniziativa personale dell'arcivescovo Elpidophoros, che l'ha nascosta a tutti, e se non fosse stato per le pubblicazioni sui social dei gioiosi partecipanti all'evento, allora forse nessuno ne avrebbe sentito parlare. Per esempio, Nick Stamatakis scrive nel suo articolo su helleniscope.com: "Questa iniziativa dell'arcivescovo è qualcosa che non sarebbe mai dovuto accadere nell'Ortodossia, dove tutte queste decisioni così serie vengono prese democraticamente, in modo sinodale. Eppure, ancora una volta, l'arcivescovo Elpidophoros sceglie di ficcarci in gola qualunque novità piaccia ai suoi padroni globalisti...

Nick Stamatakis suggerisce anche che questo tipo di battesimo sia stato compiuto da Elpidophoros non per la prima volta e non gratuitamente: "L'altra domanda è: quanto è stato pagato Elpidophoros per compiere una tale cerimonia contraria alle regole e alle tradizioni della Chiesa? Stiamo ricevendo alcune informazioni che questo non è stato il primo caso di un arcivescovo che ha fatto simili cerimonie eretiche".

Tuttavia, in realtà, il problema è molto più grande e profondo. Forse l'arcivescovo Elpidophoros presumeva che le informazioni sul battesimo avrebbero ricevuto ampia pubblicità e ci contava persino. Del resto i partecipanti all'evento sono persone molto pubbliche del mondo del glamour e dello spettacolo, che presentano sui social network ogni loro passo. Inoltre, dopo il battesimo, si è svolta una festa al Four Seasons Hotel sulla riviera ateniese, dove la famosa pop star greca Anna Vyssi ha eseguito i suoi migliori successi.

L'entità dell'evento, la risonanza che ha creato, la fama e le capacità finanziarie dei partecipanti, nonché il grado del loro coinvolgimento negli affari dell'Arcidiocesi americana suggeriscono che tutto questo potrebbe essere una sorta di coming out, l'apertura di una finestra di Overton sulla legalizzazione del matrimonio gay nell'Ortodossia.

Questa è solo un'ipotesi, ma quanto segue dimostra questa versione:

In primo luogo, sia l'arcivescovo Elpidophoros che il Patriarcato di Costantinopoli hanno i più stretti legami con il Partito democratico degli Stati Uniti, che è la principale forza che promuove l'ideologia LGBT e di gender in tutto il mondo. Oggi i democratici americani sono in una posizione poco invidiabile. Il livello di sostegno a Joe Biden è minimo, il Partito democratico rischia di perdere il controllo sul parlamento americano e su entrambe le camere contemporaneamente a causa delle imminenti elezioni autunnali. Inoltre, la democrazia e l'ideologia liberale in generale negli Stati Uniti hanno subito un duro colpo quando la Corte Suprema ha annullato il diritto all'aborto negli Stati Uniti e, in seguito a questa decisione, molti stati hanno iniziato ad approvare leggi che vietano l'aborto, cosa che ha sconvolto molto Joe Biden. Di conseguenza, i democratici hanno un disperato bisogno di sostegno per il loro programma liberale prima delle elezioni, e la potente diaspora greca negli Stati Uniti può fornire tale sostegno.

In secondo luogo, anche il cattolicesimo sostiene processi simili per la legalizzazione della sodomia. Là, sono stati fatti passi avanti, molto più che all'interno del Patriarcato di Costantinopoli. Per esempio, le strutture cattoliche in Germania, a livello di decisioni conciliari, chiedono apertamente al Vaticano di riconoscere i matrimoni gay, nonché di introdurre il "sacerdozio" femminile e altre innovazioni liberali.

Se si guarda a questi sviluppi attraverso il prisma dell'annunciata unione Fanar-Vaticano, allora lo scandaloso battesimo dei figli dei sodomiti sembra del tutto logico. Ci sono gruppi di liberali e di conservatori sia in Vaticano sia nel Patriarcato di Costantinopoli. È facile intuire che i conservatori, a differenza dei liberali, non si riconoscano come sostenitori dell'unione del Fanar e del Vaticano, difendendo ciascuno il proprio punto di vista sui dogmi della fede, formatosi nel corso dei secoli. Tuttavia, i liberali hanno una posizione completamente diversa. Per loro, alcuni concetti astratti, "amore", tolleranza e apertura mentale sono molto più preziosi dei postulati della fede e della moralità tradizionale. I liberali ecclesiastici si affidano ai liberali politici e viceversa. Pertanto, il fatto che i democratici possano perdere il potere legislativo negli Stati Uniti questo autunno costringe i liberali ecclesiastici a promuovere ll loro programma con più vigore.

Ora la parola passa ufficialmente al Fanar e personalmente al patriarca Bartolomeo. Quest'ultimo ha due scelte: o condannerà l'arcivescovo Elpidophoros, lo rimuoverà dall'attuale incarico di capo dell'Arcidiocesi americana, o tacerà. E questo silenzio suonerà più forte di qualsiasi parola, perché significherà il consenso a compiere ulteriori passi nell'avanzamento del programma liberale.

Tutto questo ha a che fare con la situazione in Ucraina? Assolutamente sì.

Durante la guerra, il governo ucraino si trova in uno stato estremamente vulnerabile di fronte a tutte le "volontà" occidentali nel campo della promozione dei valori ideologici "europei". Di recente, l'Ucraina ha ratificato la Convenzione di Istanbul. Ora Zelenskij ha sul tavolo una petizione sulla legalizzazione delle unioni omosessuali in Ucraina, che difficilmente rifiuterà: il paese ora dipende in modo vitale dal sostegno finanziario e militare occidentale.

La situazione sul "fronte" religioso non è meno complicata. Nonostante la dichiarazione del suo status autocefalo, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", secondo le prescrizioni del Tomos, è di fatto una struttura religiosa subordinata al Fanar. Pertanto, se il Fanar sceglie la strada del riconoscimento dell'LGBT e del gender, ciò si rifletterà nella politica della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Come dovrebbero prendere tutto questo i credenti della Chiesa ortodossa ucraina? Indubbiamente, le azioni del capo dell'Arcidiocesi di Fanar negli Stati Uniti sono una chiara prova che rompere la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli è stata la decisione giusta. Una struttura che va contro i canoni della Chiesa fa ora un passo evidente contro il suo stesso insegnamento. Questo sembra ancora più assurdo nel contesto del desiderio persistente del Fanar di essere l'unico leader e capo dell'Ortodossia.

Sfortunatamente, vediamo che i singoli rappresentanti dell'Ortodossia agiscono sempre più secondo le leggi del mondo secolare esterno a scapito delle Sacre Scritture. È necessario capirlo e dare una valutazione adeguata a tali tentativi. C'è anche un'alta probabilità che la Chiesa ortodossa ucraina dovrà imparare a convivere con tale legislazione statale, che contraddice direttamente la Bibbia e i dogmi della Chiesa. Ciò significa che è necessario sviluppare una posizione ufficiale chiara e inequivocabile su questi temi, nonché metodi per proteggere i credenti, le loro famiglie e soprattutto i bambini dall'impatto negativo di tale ideologia non cristiana. In generale, la lotta dei cristiani per il diritto a rimanere cristiani sta raggiungendo un nuovo livello sia in Ucraina che nel mondo.

Il sito dell’eparchia di Gorlovka e Slavjansk, una delle diocesi più colpite dal genocidio in atto nel Donbass, pubblica un estratto di una straordinaria omelia dell’arcivescovo Mitrofan tenuta nella cattedrale di Gorlovka in occasione della recente festa della Trasfigurazione del Signore. Forse non sarebbe male ricordare alcuni passi di questa omelia anche nelle nostre chiese, nella domenica che viene (è ancora la post-festa della Trasfigurazione, e le parole di vladyka Mitrofan ci coinvolgono tutti): presentiamo l’originale russo e la traduzione italiana dell’articolo da Gorlovka nella sezione “Omiletica” dei documenti.

Questa non è la prima volta in cui chiediamo le dimissioni di Bartolomeo e di Elpidophoros. Tuttavia, ora è più chiaro che mai che entrambi sono stati catastrofici per l'Arcidiocesi greca d'America e per l'Ortodossia: dalle ripetute scelte sbagliate su gravi questioni di fede e tradizione, dal loro coinvolgimento nella geopolitica che si è costantemente dimostrato catastrofico per l'Ortodossia e l'ellenismo in tutto il mondo, non importa come finirà il loro mandato, passeranno alla storia come i leader più eretici, corrotti, arroganti e incompetenti che abbiamo mai avuto! ANAXIOI!

Dopo una settimana di turbolenze, l'Arcidiocesi greca d'America e il Patriarcato si trovano in una posizione molto peggiore rispetto a quando è scoppiato lo scandalo del battesimo. L'annuncio del Patriarcato ecumenico sul Sinodo svoltosi al Fanar è assordante nel suo silenzio (si veda alla fine di questo post) – non una parola sullo scandalo creato dall'arcivescovo Elpidophoros intorno al battesimo dei figli di una coppia omosessuale in Grecia!! Di seguito ho messo insieme alcune delle informazioni che riguardano questi eventi.

• Il patriarca Bartolomeo era ben informato del battesimo a Vouliagmeni, in Grecia. Forse non riusciva a immaginare i dettagli più appariscenti, ma sapeva in anticipo esattamente cosa sarebbe successo – E L'HA APPROVATO. Come mai? Due spiegazioni per questa domanda: in primo luogo, l'ordine del giorno globalista (spregevole per i leader ortodossi) che lui ed Elpidophoros seguono. In secondo luogo, i soldi, e stiamo parlando di una possibile montagna di denaro, probabilmente molti milioni di dollari.

• Invece di mostrare le qualità di un leader ortodosso degno dei nostri santi Padri, Bartolomeo sta cercando di fingere (ancora una volta nei suoi 30 anni di mandato tragicamente fallito) che non sia successo nulla: "Andate pure avanti, non c'è niente da vedere!!" La stessa ricetta fallita che aveva praticato catastroficamente tante volte prima! Ha permesso alcune lievi critiche da parte di molti vescovi durante l'incontro ma nessun annuncio!! Bene, questa è la Turchia per voi! Il Sultano decide, e la pecora lo segue ciecamente!!

• Ovviamente, dopo la riunione del Santo Sinodo della Chiesa di Grecia, il Patriarcato e l'arcivescovo sono in gravi condizioni. Abbiamo informazioni credibili che la lettera inviata dal Sinodo di Atene al Patriarcato di Costantinopoli e a Elpidophoros fosse molto più dura dello spirito dell'annuncio ufficiale. Inoltre, abbiamo appreso che diversi metropoliti della Grecia hanno fatto sapere che l'arcivescovo Elpidoktonos [1] NON sarebbe stato autorizzato a celebrare alcun sacramento o rito nelle loro giurisdizioni! Questo fatto da solo rende difficile il proseguimento del mandato dell'arcivescovo, visti gli stretti legami tra le due Chiese e i frequenti viaggi in Grecia: non potrebbe visitare nessun luogo in Grecia senza che vengano sollevate domande insieme a proteste.

• Poiché il Patriarcato ha un'influenza spirituale e amministrativa su molte metropolie della Grecia settentrionale e delle isole orientali (le "Terre Nuove"), questo silenzio susciterà l'inferno per il Patriarcato non solo in America ma in tutta la Grecia!!

• L'arcivescovo è stato questa settimana a Orlando per partecipare alla convention annuale dell'AHEPA (American Hellenic Educational Progressive Association) e fingere di essere "apprezzato e accettato dalla comunità"... Il suo comportamento è un monumento di negazione, eresia, disgrazia e follia. Si comporta come se guidasse un branco di idioti analfabeti così affascinati dalla sua presenza da dimenticare le sue innumerevoli eresie! Crede che posare nelle foto con il suo falso sorriso eliminerà il suo comportamento infedele! C'è solo un modo per eliminare tale comportamento, e si chiama pentimento: solo che l'arrogante fanariota, pieno di "complessi" psicologici com'è, non ha posto per il rimorso nella sua anima vuota!

• Cosa ci aspettavamo? Abbiamo ricevuto numerose segnalazioni da persone che hanno avuto incontri personali con lui negli ultimi tre anni, che ha fatto promesse e ha chiesto "perdono", cosa priva di un vero significato, poiché ha ripetuto lo stesso comportamento!

• Durante la scorsa settimana è corso in giro pieno di sé come sempre e ha pronunciato in tutte le direzioni: "Nessuno può toccarmi! Ho tutti i soldi! Ho così tanti soldi che mi sostengono che non possono fare nulla contro di me! Se osano toccarmi, solleverò l'inferno!!" In altre parole, Elpidophoros sta ricattando il patriarca e tutto il clero e i laici, TUTTI NOI!! Nel suo piccolo mondo, tutto ciò che conta sono le poche persone ricche di soldi che lo sostengono!... Quanto potrebbe essere più sciocco di così? Tra gli innumerevoli riferimenti al potere del denaro nella Bibbia, quale scegliereste? Io scelgo Matteo 6:24: "Nessuno può servire due padroni, perché o odierà l'uno e amerà l'altro, o sarà devoto all'uno e disprezzerà l'altro. Non potete servire Dio e il denaro"...

• Ma Elpidoktonos si riferisce giustamente al potere del denaro perché questa è la valuta del Patriarcato – nient'altro conta!... Durante i suoi 30 anni di mandato, il criterio di Bartolomeo per far avanzare qualcuno nella gerarchia è sempre stato il denaro. Non l'istruzione, non la capacità, non la fede, non il carisma, non il ministero, non la grazia di Dio – ma il denaro e solo il denaro. Posso descrivere una solitaria eccezione: l'avanzamento di Anastasios ad arcivescovo d'Albania (e ora che ci penso, non sono sicuro che non sia stato fatto per mandare Anastasios in esilio per sempre assegnandogli il ministero più difficile della Terra!! Bartolomeo è pieno di gelosia per altri vescovi affermati e soprattutto per l'arcivescovo Iakovos – anche dopo la sua morte!!…)

• Cosa sarebbe uscito a dire Bartolomeo? Che condanna Elpidophoros e la sua promozione pubblica dell'omosessualità? Come può dirlo, quando dirige un Sinodo di vescovi prevalentemente omosessuali, da lui posti consapevolmente a capo di importanti giurisdizioni? I nomi e le azioni sono ben noti: Emmanuel (ex di Francia), Athenagoras (di Panama e ora del Centro America) e un sacco di altri – la stragrande maggioranza. Emmanuel è stato sorpreso a invitare (insieme a Maximos) escort bulgari nell'edificio della metropolia di Parigi, e invece di essere punito, è stato promosso!! Athenagoras del Messico ha "pescato compagnia maschile" nel quartiere a luci rosse di Atene!! Altri sarebbero stati accusati dello stesso e di peggio!!

• Alcuni anni fa, potevamo trovare online dei video in cui il patriarca condannava l'omosessualità – ora, non più!!

• Anche papa Francesco si è recentemente espresso contro i vescovi cattolici tedeschi per "aver alterato gli insegnamenti della fede sull'omosessualità"… E perché non il Patriarcato? Non dovremmo noi ortodossi essere i custodi della Fede e della tradizione?

• Se vogliono veramente "novità" nel Patriarcato, perché non cercano di permettere dei vescovi sposati? Per favore illuminatemi dove si dice nella Bibbia che un Vescovo dovrebbe essere single? O meglio, perché non tornano all'elezione della gerarchia sia da parte del clero che dei laici, invece del sistema odierno dove, come il metropolita Evangelos (ex del New Jersey) ha dimostrato che mezzo milione di dollari al Patriarca ti compra una ricca metropolia… Perché abbiamo dimenticato il vero significato dei proclami "AXIOS" e "ANAXIOS" – cioè la partecipazione dei fedeli all'elezione dei loro capi?

• Il Santo Sinodo dell'OCA è uscito ieri con dichiarazioni chiare "rifiutando categoricamente le unioni omosessuali e l'identità personale omosessuale", come recita il titolo. Dato che il resto delle denominazioni ortodosse d'America, presenti nell'Assemblea dei Vescovi, si è già unito contro l'Arcidiocesi greca d'America per la questione della consacrazione del deposto Alexander Belya, suona quasi certo che presto avverrà lo stesso nei confronti delle "unioni omosessuali e identità omosessuali”. l'Arcidiocesi greca d'America e il Patriarcato hanno fatto marcia indietro sulla prima questione e sicuramente si tireranno indietro sulla seconda. Sarebbe impossibile per Elpidophoros fungere da arcivescovo in America con tutti gli altri ortodossi contro di lui su una questione di fede così importante!

Dopo il silenzio del Patriarcato, la palla passa nel nostro campo

In primo luogo, il Sinodo eparchiale, che ha già affrontato Elpidophoros accusandolo di aver modificato i verbali di una recente riunione, deve affrontare questa monumentale questione di fede. Di recente è diventato chiaro che la coppia gay Bousis ha tentato di battezzare i bambini nella cattedrale di santa Sofia a Los Angeles. Il sacerdote, padre Bikas, nega che gli sia mai stato chiesto, ma abbiamo verificato da più fonti che è stato fatto un tentativo e che è stato loro negato, probabilmente con l'intervento del metropolita Gerasimos! Tutti i metropoliti del Sinodo Eparchiale devono prendere posizione!!

Gli arconti, le parrocchie e tutte le nostre organizzazioni devono prendere posizione e usare ogni potere che hanno per bloccare o astenersi da qualsiasi cooperazione con l'arcivescovo eretico. Pensano che invitare un arcivescovo infedele aiuterà le loro cause? Qual è il valore per le cause elleniche e di altro tipo di un arcivescovo che ha tradito la nostra Fede? Il suo valore è un grande "zero" e la fede viene sempre prima! Senza fede, nient'altro conta!

Molti dei nostri sacerdoti hanno già preso posizione (qui il link), e ci hanno invitato tutti all'azione con questi passi: 1) Mettere in discussione la linea di partito. 2) Fare apparizioni di protesta contro l'arcivescovo Elpidophoros e i suoi rappresentanti. 3) Sostenersi a vicenda. 4) Pregare.

Elpidophoros non era presente al Sinodo del Fanar, come aveva detto in precedenza che sarebbe stato. Inoltre, abbiamo sentito alcune voci secondo cui Elpidophoros si prenderà una lunga vacanza fino a metà settembre, sperando che questo problema venga dimenticato!! Se le voci sono vere, speriamo che non torni mai più. Helleniscope farà in modo che la sua eresia venga ricordata quotidianamente ai fedeli!! La dimostrazione proposta avrà sicuramente luogo!! Per favore continuate a inviarci e-mail (all'indirizzo n.stamatakis@aol.com ) il vostro impegno a partecipare quando ciò accadrà !! Abbiamo sicuramente bisogno che le nostre associazioni e organizzazioni si facciano avanti!!

PS. Per favore, non lasciate che nessuno di quegli idioti "woke", i teologi di Fordham, semplifichi la nostra posizione sull'omosessualità! Il più grande poeta della Grecia moderna, Konstantinos Kavafis, un famoso omosessuale, ha scritto la più grande poesia sull'eroica resistenza maschile alle Termopili! Il più grande compositore della Grecia moderna, Manos Hadjidakis, e il più grande pittore della Grecia moderna, Yiannis Tsarouhis, anch'essi noti omosessuali, sono stati celebrati per la loro posizione schietta su tutto ciò che noi greci consideriamo sacro e santo!! Tutti e tre sapevano che la loro "peculiarità" personale doveva essere tenuta privata! Tutti e tre hanno rispettato se stessi PRIMA DI TUTTO – e tutti i loro concittadini li hanno ricambiati con rispetto e amore indicibili! Tutti e tre erano fedeli ortodossi e sono stati sepolti nella Chiesa ortodossa!! Non avrebbero mai perseguito l'imposizione della loro "peculiarità" sulla società, facendola passare per mainstream!!

Nota

[1] Un gioco di parole oggi comune nel mondo ortodosso greco: invece di Elpidophoros ("portatore di speranza"), l'arcivescovo è chiamato sarcasticamente Elpidoktonos ("uccisore di speranza")

Dopo il magistrale resoconto sulla Crimea, torniamo a ospitare sul nostro sito un articolo del blog The Unwashed Brain, che parla del fenomeno – pericolosissimo per la giunta di Kiev – dei video che documentano le atrocità della guerra in Donbass. Il lavoro di disinformazione è accanito, come dimostra l’autore del blog esaminando i video che avrebbero potuto da soli, in circostanze normali, mettere fine a questo genocidio con un’azione di riprovazione internazionale. Ma questa stessa guerra contro l’informazione dimostra il potere liberatorio della verità, e invoglia a non abbassare la guardia: presentiamo l’articolo sulla guerra contro i video nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Un noto e stimato sacerdote americano è recentemente intervenuto sul tema dell'uso di una terminologia appropriata per descrivere il clero ortodosso, sia i sacerdoti che i vescovi. Dal momento che molte questioni della società secolare si presentano nella vita della Chiesa, è anche diventato comune usare etichette secolari (fin troppo familiari nel discorso politico) per descrivere le opinioni espresse dal clero. Questo sacerdote stava sottolineando, molto saggiamente, che mentre è certamente appropriato e necessario che la Chiesa e il suo clero parlino di molte questioni politiche che devono affrontare i fedeli ortodossi, le etichette politiche di "conservatore" e "liberale" in realtà non hanno nessun significato nella Chiesa ortodossa.

Ecco il motivo:

Qualsiasi sacerdote o vescovo che esprima l'insegnamento della Chiesa, come è delineato nelle Scritture, nei Canoni, nei Padri della Chiesa e in tutta la santa Tradizione, non è "conservatore", è semplicemente ortodosso, e segue le tradizioni della Chiesa .

Qualsiasi sacerdote o vescovo che fa diversamente non è ortodosso.

Qualsiasi sacerdote o vescovo che insegna che "Dio li ha creati maschio e femmina" (Genesi 5:2), che il generre e il sesso del corpo corrispondono a quelli dell'anima non è "conservatore", è semplicemente ortodosso.

Qualsiasi prete o vescovo che scriva articoli o parli a conferenze sostenendo vari aspetti dell'ordine del giorno LGBT non è "liberale", semplicemente non è ortodosso.    

Qualsiasi sacerdote o vescovo che affermi l'unità di tutte le razze attraverso il corpo e il sangue di Cristo nella Chiesa, che esiste un'unica Chiesa ortodossa indipendentemente dalla nazione, in cui tutti condividono la comunione all'interno dell'ordine canonico non è "conservatore": è semplicemente ortodosso.

Qualsiasi prete o vescovo che mette una nazione contro un'altra, che sostiene politiche razziste o che avanza l'idea che il concetto di razza è fondamentale per l'identità umana non è un "liberale", semplicemente non è ortodosso.

Qualsiasi sacerdote o vescovo che sostenga che la vita umana inizia al concepimento, che esorta i suoi fedeli a lavorare per preservare la vita nel grembo materno, a donare il loro tempo e il loro denaro per aiutare le madri e i loro figli a rischio di aborto e a votare i candidati che si oppongono alle leggi abortiste non è un "conservatore", è semplicemente ortodosso.

Qualsiasi sacerdote o vescovo che sostiene l'uccisione di bambini non ancora nati nel grembo materno, apertamente o con termini velati, o che lancia un assalto all'immagine di Dio con un linguaggio ingannevole sul "rispetto dell'autonomia delle donne", che confonde i fedeli e consente agli innocenti del Signore di inciampare inconsapevolmente in peccati gravi – questi non sono chierici o vescovi "liberali" – semplicemente non sono ortodossi.

Qualsiasi sacerdote o vescovo che affermi e insegni che tutti i peccati sessuali, inclusa l'attrazione per lo stesso sesso, sono nati dalla caduta e richiedono lotta e pentimento non è "conservatore", è semplicemente ortodosso.

Qualsiasi prete o vescovo che si prenda la briga di viaggiare per centinaia o migliaia di miglia per partecipare a una conferenza per raccogliere idee sui modi in cui la Chiesa ortodossa potrebbe essere "illuminata" dalla "nuova psicologia" della sessualità contemporanea non è "liberale" - è semplicemente non ortodosso.

Qualsiasi sacerdote o vescovo che tragga il suo insegnamento per le decisioni morali, mediche, psicologiche e familiari rigorosamente dalla santa Tradizione della Chiesa – le Scritture e i santi Padri – non è "conservatore": è semplicemente ortodosso.

Qualsiasi sacerdote o vescovo che attribuisca peso nell'insegnamento su queste aree agli insegnamenti "illuminati" dell'intelletto umano, credendoli molto più avanzati della santa Tradizione, delle Scritture e dei Padri della Chiesa non è "liberale", è semplicemente non ortodosso. 

Il saggio sacerdote che ha fatto questa importante distinzione ha reso un grande servizio a tutto il nostro clero e ai nostri fedeli. Potremmo usare questi termini - "liberale" e "conservatore" - nelle nostre conversazioni informali, ma questo padre ha ragione: non ci sono "partiti" all'interno della Chiesa, solo coloro che sostengono la mente della Chiesa, la mente dei Padri, e coloro che la attaccano e cercano di ridefinirla, perché ne sono al di fuori.

Inevitabilmente, ogni cristiano ortodosso incontrerà queste persone. Alcuni di loro indosseranno anche delle tonache. Se e quando lo farete, la strategia migliore potrebbe essere quella di voltarsi e scappare dalle loro chiese e dalle loro scuole, e avvertire gli altri di fare lo stesso.

La recente decisione dell'arcivescovo Elpidophoros di battezzare i figli surrogati di una coppia dichiaratamente gay in Grecia è solo l'ultima istanza di una serie di azioni che hanno cresto scompiglio tra gli ortodossi, venendo proprio sulla scia della sua decisione di consacrare vescovo un archimandrita deposto dalla Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, e dopo la sua osservazione a favore dell'aborto alla Marcia per la vita, quando ha sostenuto che le donne hanno autonomia sul proprio corpo. Battezzare quei bambini era inteso come una dimostrazione di quanto sia "progressista" l'arcivescovo, che ha effettivamente raccolto tali elogi dalle prevedibili fonti pro-gay. È una continuazione della sua osservazione a favore dell'aborto alla Marcia per la vita, e avvalora l'accusa che la Chiesa greca in America sia semplicemente una Chiesa episcopaliana protestante in abiti bizantini. Ma qui vorrei esaminare non il comportamento e i valori dell'arcivescovo, ma la questione più fondamentale delle condizioni che devono essere adempiute prima che un bambino possa essere battezzato (spoiler: queste condizioni non sono state adempiute dalla coppia gay che ha chiesto il battesimo in Grecia).

Cominciamo osservando il legame indissolubile tra battesimo e fede. Il collegamento è antico quanto Mc 16:15-16, che dice: "Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo a tutta la creazione. Chi ha creduto ed è stato battezzato sarà salvato". Notate che il credere è accoppiato con il battesimo come una delle sue condizioni. Ecco perché in ogni rito battesimale è richiesta al candidato una professione di fede. Cioè, al candidato vengono poste una serie di domande in una sorta di questionario liturgico, e il candidato deve rispondere in un certo modo prima che si possa procedere al battesimo.

Così leggiamo quanto segue nella Tradizione apostolica, documento che esprime la pratica liturgica di Roma all'inizio del III secolo. "Colui che battezza dirà: 'Credi in Cristo Gesù, Figlio di Dio, che nacque dallo Spirito Santo e dalla Vergine Maria, fu crocifisso sotto Ponzio Pilato e morì, risorse il terzo giorno, vivo dai morti, e ascese al cielo, e siede alla destra del Padre, e verrà a giudicare i vivi e i morti?' E quando avrà detto: 'Credo', sarà battezzato di nuovo" (la seconda di tre immersioni).

La Chiesa prima interrogava il candidato per accertare se il candidato avesse una fede, e non una fede qualsiasi, ma la fede della Chiesa. Ecco perché le domande erano così dettagliate, perché c'erano altri gruppi rivali con altre fedi, gruppi come gli gnostici docetisti, che non credevano che Cristo fosse nato da Maria o fosse stato crocifisso. Le domande erano dettagliate in quanto servivano allo scopo di escludere i candidati che avevano tali opinioni gnostiche. È chiaro che la Chiesa primitiva non considerava alcuna "inclusività" (una parola magica moderna) come se fosse una cosa necessariamente buona o virtuosa di per sé.

Lo vediamo anche nel nostro odierno rito battesimale bizantino. Al candidato battesimale viene chiesto (per tre volte, non una di meno!) se rinuncia a Satana e a tutte le sue opere. Poi, dopo aver rinunciato tre volte a Satana, gli viene chiesto di nuovo per tre volte se ha rinunciato a Satana. Segue un'analoga serie di domande ripetute che chiedono se il candidato si unisce a Cristo e se crede in lui. Questa confessione di Cristo include la recita del Credo di Nicea da parte del candidato, seguita da un'altra triplice serie di domande che chiedono se ora si è unito a Cristo.

Qui c'è un questionario piuttosto lungo, ed è fatto come espressione dell'assoluta necessità di esprimere il rifiuto di Satana e l'accettazione di Cristo mediante la fede. Notate la necessità di rinunciare a Satana così come quella di accettare Cristo. Torneremo su questo più tardi.

Successivamente notiamo che credere in Cristo includeva un cambiamento di comportamento da parte dei candidati. A Gerusalemme alla fine del IV secolo, ad esempio, i candidati dovevano fornire la prova di un cambiamento di vita cambiata prima che si potesse procedere al battesimo. Il vescovo si sedeva in chiesa circondato dai suoi preti. "Poi, uno per uno, gli erano condotti quelli che chiedevano il battesimo, gli uomini con i loro padrini e le donne con le loro madrine. Mentre entravano uno per uno, il vescovo poneva ai loro vicini domande su di loro: 'Questa persona conduce una vita buona? È un ubriacone o un vanaglorioso?' Chiedeva di tutti i gravi vizi umani. Se le sue indagini gli mostravano che qualcuno non aveva commesso nessuno di questi misfatti, egli stesso accettava il suo nome; ma se qualcuno era colpevole gli si diceva di andarsene, e il vescovo gli diceva che doveva modificare il suo modo di vivere prima di potersi accostare al fonte" (dal diario di Egeria, cap. 45).

Qui vediamo ciò che era espresso nelle domande battesimali, vale a dire che la fede in Cristo implica necessariamente il rifiuto di Satana, e che il rifiuto di Satana si esprime in una vita di rettitudine, in conformità con l'insegnamento di Cristo e della Sua Chiesa. La Chiesa quindi richiede non solo il consenso intellettuale a certi dogmi, ma l'impegno per una vita morale come definita dal suo insegnamento. Se manca questa componente morale, non si può procedere al battesimo; il candidato deve "andare via" e "modificare il suo modo di vivere prima di potersi accostare al fonte".

Successivamente notiamo che non si deroga da queste condizioni nel caso dei neonati. Invece, si presuppone che quelli che allevano i bambini lo facciano in modo tale che i bambini stessi arrivino ad attenersi alla fede e a vivere la vita che tale fede richiede. Ecco perché la Chiesa accoglie le parole dei padrini come un sostituto accettabile del bambino che risponde lui stesso alle domande. Per citare ancora una volta la Tradizione apostolica: "Facciano così tutti quelli che possono parlare per se stessi. Quanto a quelli che non possono parlare per se stessi, i loro genitori o qualcuno della loro famiglia parleranno per loro". Perché i genitori o qualcuno della famiglia sono indicati come interlocutori sostitutivi? — Perché queste sono le persone che alleveranno un bambino affinché abbia la fede e la rettitudine richieste.

Infine, possiamo unire i punti. Se per il battesimo è necessaria un'accettazione sincera e fervente della fede e della moralità della Chiesa, e se quelli che portano i bambini al battesimo promettono di allevare i bambini in quella fede e moralità, allora solo quelli che hanno quella fede e quella moralità possono portare tali bambini al battesimo. Se un genitore non condivide la fede della Chiesa o se rifiuta la moralità della Chiesa, allora quel genitore non è in grado di portare il figlio al battesimo. È così semplice. Nessuno è "titolato" al battesimo; il candidato deve adempiere determinate condizioni.

Si possono aggiungere alcune osservazioni ulteriori. Il grido spesso sentito di "Lasciate che i bambini vengano a me" (da Mc 10:14) è del tutto irrilevante per tale questione, non solo perché i bambini nel testo di Marco non erano condotti al battesimo, ma anche perché le loro madri evidentemente avevano una fede fervente. Le parole non possono essere disgiunte dal loro contesto e usate come randello morale per rovesciare la disciplina battesimale della Chiesa, coerente fin dall'inizio, che poneva le esigenze dei candidati in termini di fede e di conformità alla sua prassi morale. A meno che i genitori che ora portano i figli al battesimo non abbiano lo stesso fervore di fede e di morale delle madri che portano i loro figli a Gesù, questo testo non ha alcuna rilevanza per la discussione.

Non si tratta, come si dice a volte, di "incolpare i figli per l'incredulità dei genitori", ma semplicemente di riconoscere che i genitori non sono competenti a portare i figli al battesimo. Battezzare questi bambini non condurrebbe i bambini a diventare cristiani devoti, ma piuttosto cristiani apostati, poiché i bambini non sarebbero educati per essere cristiani veri, ma semplicemente nominali. I sacramenti non sono espedienti magici, motivo per cui la fede è sempre richiesta a chi viene al fonte. E probabilmente è meglio essere un pagano onesto che un cristiano apostata, perché un pagano può sempre pentirsi e diventare un vero cristiano, mentre un cristiano puramente nominale potrebbe immaginare di essere un vero cristiano quando in realtà non lo è.

Quando tutto è stato detto e fatto, quindi, il vero problema è questo: cosa è richiesto a chi viene al battesimo? Cosa costituisce la fede cristiana? La risposta: la fede cristiana consiste nel rinunciare a tutto ciò che si ha in totale obbedienza d'amore a Gesù (cfr Lc 14:33). Il semplice assenso intellettuale a certe proposizioni incarnate nel Credo non è vera fede, e non è sufficiente per salvare. Ecco perché la Chiesa pone tutte quelle domande da questionario liturgico prima del battesimo.

Confondere il consenso intellettuale e la rispettabilità esteriore con la verità, la fede e la rettitudine morale è disastroso, poiché dà un falso senso di sicurezza spirituale. Le chiese di stato (come quelle in Inghilterra e in Grecia) di solito battezzano ogni bambino portato al fonte partendo dal presupposto che i genitori abbiano la vera fede. La falsità del presupposto è provata dal numero di persone che effettivamente frequentano la Chiesa ogni domenica. Ancora più importante, questo falso presupposto è pericoloso, perché incoraggia le persone a immaginarsi cristiane, quando in realtà non lo sono. Non basta che offrano un cenno intellettuale ai dogmi della Chiesa; hanno bisogno di pentirsi e donare la loro intera vita a Cristo. Altrimenti hanno il nome di cristiano, ma non la realtà della salvezza. Battezzando indiscriminatamente, la Chiesa distorce e diluisce inconsapevolmente il Vangelo, senza insistere perché si adempiano le vere condizioni necessarie per il battesimo.

Il recente battesimo dei figli surrogati di una coppia dichiaratamente omosessuale da parte dell'arcivescovo Elpidophoros è un esempio spettacolare di questa distorsione e diluizione. Non basta essere una celebrità greca o un amico di lunga data dell'arcivescovo. Prima di poter portare un bambino al battesimo, bisogna pentirsi e vivere secondo il Vangelo.

Il nome ufficiale non è, naturalmente, "pane per i poveri", ma "хлеб по упрощенной рецептуре" ("pane da ricetta semplificata"). Leggiamo di cosa si tratta nell'articolo in russo e in traduzione italiana che presentiamo, con immensa desolazione, nella sezione "Geopolitica ortodossa" dei documenti. Da un paese che sta chiamando un genocidio "operazione anti-terrorismo", possiamo aspettarci una certa delicatezza nelle terminologie, ma a conti fatti l’apparizione di questo pane è un indizio che l'Ucraina sta andando verso la fame. Di fronte a una giunta che incassa miliardi da Stati Uniti e Unione Europea, ma che ha dimezzato le pensioni, vediamo come si può sfamare oggi un cittadino ucraino. La pensione media in Ucraina è stimata attorno a 500 grivne (28 euro!), un salario medio circa il doppio. Comprare ogni giorno una pagnotta di "pane da ricetta semplificata" (poco più di 3 grivne) costa una media di 90 grivne al mese: un lavoratore medio deve spendere il 9% dei suoi introiti, e un pensionato il 18%... PER IL SOLO PANE! Non male, per un paese avviato alla "integrazione europea", eh?

l'ideologia LGBT viene imposta con sempre maggior forza sul cristianesimo. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il tema del riconoscimento del mondo LGBT è stato fortemente sollevato nell'ordine del giorno delle confessioni cristiane: il Vaticano, il Fanar, gli anglicani... a cosa può portare questo?

Il tema dell'espansione dei diritti LGBT viene spinto con sempre maggior insistenza sulla società, sia in Occidente che in Ucraina. Di conseguenza, ci sono anche tentativi attivi di introdurlo nel cristianesimo. In questo articolo, proviamo a dare una panoramica di come vengono trattati i sodomiti nel cattolicesimo, nell'anglicanesimo e... nell'Ortodossia.

Fanar

Fino a poco tempo, si pensava che nella Chiesa ortodossa una discussione sul riconoscimento dei diritti LGBT fosse in linea di principio impossibile, poiché la Sacra Scrittura e la santa Tradizione esprimono una posizione molto chiara sulla questione. La sodomia è sempre stata riconosciuta come un peccato e cambiare l'insegnamento della Chiesa era fuori questione. Ma di recente, per essere più precisi, dopo il battesimo dei figli di una coppia gay da parte dell'arcivescovo Elpidophoros, capo dell'Arcidiocesi greco-ortodossa d'America, la questione dell'atteggiamento nei confronti delle persone LGBT è stata attivamente discussa nell'Ortodossia a diversi livelli.

L'arcivescovo Elpidophoros potrebbe benissimo aver celebrato il battesimo senza la pubblicità che è stata data all'evento. Soprattutto da quando il giornalista greco Nikos Stamatakis ha fatto sapere che questa non è la prima volta che un vescovo battezza bambini che sono legati alla comunità gay ed è generalmente in rapporti amichevoli con le persone LGBT. Si può leggere di più sulle circostanze del battesimo nell'articolo "Cosa significa per l'Ortodossia il battesimo dei bambini di una 'famiglia' sodomita?" In seguito, un teologo fanariota, l'arcidiacono John Chryssavgis, ha pubblicato un articolo: "Una tempesta su un battesimo in Grecia solleva interrogativi su ciò che stiamo cercando di proteggere", in cui in realtà ha chiesto una revisione dell'insegnamento della Chiesa sulla sodomia e un riconoscimento dei diritti LGBT. L'articolo è stato pubblicato su "Religion News Service", una delle più popolari testate giornalistiche americane, ed è stato subito ripubblicato da Fos Fanariou, una delle voci del Patriarcato di Costantinopoli. Inoltre, il titolo dell'articolo è stato modificato in modo tale da dimostrare che il Fanar sostiene il suo messaggio principale, ovvero: "L'arcivescovo Elpidophoros risponde alla Chiesa greca".

E il 21 e 22 luglio 2022, in una riunione del Santo Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli, il patriarca Bartolomeo ha effettivamente sostenuto l'arcivescovo Elpidophoros, nonostante le aspre critiche di quasi tutti i membri del Santo Sinodo.

È giusto dire che il tema del riconoscimento dei diritti LGBT è promosso prevalentemente all'interno di una delle Chiese locali, la Chiesa di Costantinopoli. Il fatto che il battesimo dei figli di una coppia gay da parte dell'arcivescovo Elpidophoros sia avvenuto in Grecia ha coinvolto la Chiesa greca nel dibattito, ma i suoi vescovi e teologi hanno generalmente reagito negativamente. L'articolo "La reazione del Fanar al battesimo dei figli dei sodomiti" suggerisce che esista una lobby gay all'interno del Patriarcato di Costantinopoli che ha deciso che ora è il momento giusto per cercare di legalizzare le persone LGBT nell'Ortodossia. Pertanto, sia il battesimo dei bambini dei sodomiti che l'articolo di John Chryssavgis che chiede una revisione degli insegnamenti morali della Chiesa sono una sorta di uscita da tale lobby, cioè,

Quindi sia il battesimo dei bambini sodomiti che l'articolo di John Chryssavgis che chiede una revisione degli insegnamenti morali della Chiesa sono una sorta di coming out di tale lobby, cioè una divulgazione pubblica di idee e sentimenti che sono esistiti in precedenza all'interno del Fanar in una forma latente, nascosta.

Tuttavia, per gli stessi fanarioti, così come per altre persone iniziate a loro mondo, l'esistenza nel Patriarcato di Costantinopoli dell'idea di legalizzare le persone LGBT non era un segreto. A tal proposito, un colloquio tra il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" (la struttura che, secondo il Tomos, dipende dal Fanar), Sergej (Epifanij) Dumenko e i burloni che lo chiamarono nel dicembre 2018 per conto del membro della Commissione europea David McAllister è davvero notevole. Alla richiesta di ammorbidire la posizione della chiesa sulla comunità LGBT e di sostenere i gay in Ucraina, Dumenko ha risposto: "Questa è una questione difficile che non dovremmo sollevare all'inizio del nostro viaggio, perché sapete come la società ucraina percepisce questo problema. Ora dobbiamo lavorare su questo tema in modo che la società ucraina lo percepisca diversamente. È una lunga strada. Certamente, cercheremo risposte a domande difficili". In altre parole, Sergej Dumenko era già, come si suol dire, parte del coro.

Comunione anglicana

Mentre nell'Ortodossia (dove l'atteggiamento nei confronti della sodomia come peccato è dominante) ci sono tentativi di legalizzare proprio questa sodomia, nella Chiesa anglicana sta accadendo il contrario. Lì, i sostenitori della moralità tradizionale stanno tentando di ripristinare la comprensione biblica sullo sfondo del riconoscimento LGBT, che ha dominato per lungo tempo l'anglicanesimo.

La Comunione anglicana è una sorta di confederazione di Chiese anglicane con sedi in diversi paesi e con ampia autonomia. Il capo simbolico della Comunionr è l'arcivescovo di Canterbury, che attualmente è Justin Welby. La Chiesa anglicana conta circa 85 milioni di membri ed è la terza denominazione cristiana dopo il cattolicesimo e l'Ortodossia.

Gli anglicani riconoscono pienamente i diritti LGBT e ordinano vescovi apertamente gay, lesbiche, transgender, ecc. La risoluzione della Chiesa episcopaliana degli Stati Uniti del 23 giugno 2005 afferma: "I membri della Chiesa episcopale hanno riconosciuto la santità nelle relazioni omosessuali e sono venuti a sostenere la benedizione di tali unioni e l'ordinazione o la consacrazione di persone a queste unioni. < ...> La loro santità è in netto contrasto con molti modelli peccaminosi della sessualità nel mondo..." c'è da chiedersi cosa siano allora questi "modelli peccaminosi della sessualità"?

Dal 26 luglio all'8 agosto 2022, per la prima volta dal 2008, si svolge la cosiddetta Conferenza di Lambeth, alla quale partecipano oltre 650 vescovi di tutto il mondo. Le bozze dei documenti presentati alla conferenza contengono atteggiamenti negativi nei confronti del matrimonio tra persone dello stesso sesso. Per esempio, il documento intitolato "Lambeth Calls" dice: "È nella mente della Comunione anglicana nel suo insieme che il matrimonio tra persone dello stesso sesso non è consentito". I documenti affermavano anche che "legittimare o benedire le unioni omosessuali non può essere consigliato" . Naturalmente, questo ha fatto arrabbiare i partecipanti liberali della conferenza.

Di conseguenza, il documento è stato rivisto e presentato alla Conferenza di Lambeth con la seguente dicitura: "Molte Province (Chiese anglicane locali, ndc) continuano ad affermare che il matrimonio tra persone dello stesso sesso non è consentito. Altre Province hanno benedetto e accolto le unioni/matrimoni omosessuali dopo un'attenta riflessione teologica e un processo di accettazione. Come vescovi, rimaniamo impegnati ad ascoltare e camminare insieme al massimo grado possibile, nonostante il nostro profondo disaccordo su questi temi".

Le tensioni sono state alte. Per esempio, il vescovo pro-LGBT John Harvey Taylor di Los Angeles la mette così: "È divisivo, offensivo, accusatorio e negazionista". Un altro rappresentante dell'ala LGBTQ nella Chiesa d'Inghilterra, Jayne Ozanne, ha chiesto scuse e una spiegazione del "perché è successo e come è successo" . Al contrario, i vescovi africani, sostenitori della morale tradizionale, hanno annunciato che rifiuteranno la comunione con i vescovi che hanno partner omosessuali e rifiuteranno anche la comunione con coloro che sostengono il matrimonio tra persone dello stesso sesso.

Da ciò possiamo concludere che nella Chiesa anglicana, nonostante tutto il suo liberalismo e le ordinazioni abbastanza frequenti di sodomiti a vescovi, ci sono ancora alcuni sostenitori della morale tradizionale e un atteggiamento biblico nei confronti della sodomia. C'è un'opposizione tra loro, che, tuttavia, non ha ancora portato a uno scisma nella stessa Comunione anglicana.

Vaticano

Si è già scritto molto sulla simpatia di papa Francesco per gay e lesbiche. Molto è stato scritto anche sulla parte più progressista della Chiesa cattolica in questo senso, la Chiesa in Germania, dove il cosiddetto "cammino sinodale" suggerisce di riconoscere i matrimoni tra persone dello stesso sesso, di consentire gli aborti, di abolire il celibato e di introdurre un "sacerdozio" femminile. Per saperne di più, si veda l'articolo "Riusciranno i cattolici a preservare la loro Chiesa? Lezioni per gli ortodossi". Si presume che le riforme liberali proposte al Vaticano dai cattolici tedeschi minaccino di dividere il cattolicesimo. Papa Francesco ora ha riconosciuto anche questa minaccia. Il 21 luglio 2022 ha rivolto un messaggio alla leadership della Chiesa cattolica, mettendo in guardia contro i cambiamenti unilaterali nell'insegnamento morale e nell'ordine canonico e riconoscendo che ciò potrebbe portare alla divisione della Chiesa cattolica. Il Papa ha affermato che i cambiamenti promossi dal cardinale tedesco Reinhard Marx e da altri gerarchi liberali avrebbero un impatto negativo sui cattolici.

"Per tutelare la libertà del popolo di Dio e l'esercizio del ministero episcopale, sembra necessario chiarire che il 'Cammino sinodale' in Germania non ha il potere di costringere i vescovi e i fedeli ad adottare nuove modalità di servizio e nuove approcci all'insegnamento e alla moralità", ha affermato il capo della Chiesa cattolica romana.

Tuttavia, il pontefice non ha smesso di esprimere le sue simpatie per i sodomiti. Il 20 luglio 2022 ha scritto alla testata LGBT cattolica "Outreach", sottolineando che cattolici e omosessuali "ortodossi" hanno più cose in comune di quelle che li dividono. Nella lettera, papa Francesco ha esortato i cattolici LGBT a lavorare "sulla cultura della comunicazione che riduce le distanze e ci arricchisce nelle differenze, come ha fatto Gesù, che si è fatto più vicino a tutti" .

Si è tentati di chiedersi: da che parte sta papa Francesco? Da un lato, avverte che i tentativi di cambiare l'insegnamento della Chiesa e di riconoscere come accettabile la sodomia minacciano di dividere il cattolicesimo e, dall'altro, con i suoi flirt con le persone LGBT fa di tutto per assicurarsi che l'insegnamento della Chiesa sia cambiato.

Se guardiamo alla situazione LGBT in generale, possiamo dire che se nell'Ortodossia è stata lanciata solo la prima pietra di discussone, nel cattolicesimo la situazione è sull'orlo di cambiare l'insegnamento morale, mentre nell'anglicanesimo la svolta è già stata fatta, e i diritti LGBT (come altre innovazioni liberali) sono stati ampiamente riconosciuti, ma la parte conservatrice della denominazione non tralascia alcun tentativo di tornare alla comprensione biblica della questione. Non stiamo parlando delle altre denominazioni protestanti perché tutto lì è chiaro da tempo: tutto è riconosciuto, tutto è accettabile e non c'è discussione significativa.

Legislazione secolare

I processi e le discussioni sulla sodomia in corso all'interno delle denominazioni cristiane esistono sullo sfondo del fatto che la legislazione secolare nei paesi in cui queste denominazioni sono prevalentemente rappresentate sta cambiando sempre più a favore delle persone LGBT.

Non forniremo un'analisi paese per paese della legge sui diritti LGBT. In generale, l'Unione Europea sostiene molto le persone LGBT. In molti paesi i diritti dei cittadini LGBT sono protetti anche meglio di quelli dei cittadini di orientamento tradizionale. In quanto paese candidato all'adesione all'Unione Europea, l'Ucraina è destinata a seguire queste tendenze.

Va notato che ci sono eccezioni tra i paesi dell'Unione Europea. Per esempio, la Polonia è riuscita a resistere alle tendenze paneuropee nel campo dei diritti LGBT. L'articolo 18 della Costituzione polacca afferma che "il matrimonio è l'unione di un uomo e una donna che è posta sotto la protezione e la cura della Repubblica di Polonia". Le coppie dello stesso sesso non possono adottare bambini. La Polonia non solo non riconosce i matrimoni gay, ma neanche le unioni civili tra persone dello stesso sesso, sebbene la questione sia in discussione. La società polacca è per lo più negativa riguardo al riconoscimento dei diritti LGBT. Più di cento comuni, che coprono circa un terzo del territorio della Polonia, si sono dichiarati ufficiosamente "zone libere dall'LGBT" e hanno persino affisso della segnaletica stradale in tal senso. Tuttavia, a quanto pare, l'Ucraina non seguirà l'esempio della Polonia in questo senso. Ciò è evidente dalla facilità con cui la Verkhovna Rada ha ratificato la scandalosa Convenzione di Istanbul alla vigilia dell'ottenimento dello status di candidato all'Unione Europea.

In risposta a una petizione per legalizzare il matrimonio gay in Ucraina, il 2 agosto 2022 il presidente Vladimir Zelenskij ha affermato che il matrimonio è un'unione familiare tra una donna e un uomo ai sensi della Costituzione e che la Costituzione non può essere modificata in base alla legge marziale. Questo significa che la questione sarà messa all'ordine del giorno dopo la guerra? È difficile dirlo finora. Tuttavia, per quanto riguarda le unioni tra persone dello stesso sesso, il presidente ha dato il via libera: "Allo stesso tempo, il governo ha sviluppato opzioni per quanto riguarda la legalizzazione delle unioni civili registrate in Ucraina nell'ambito del lavoro per stabilire e garantire i diritti umani e le libertà". Zelenskij ha anche incaricato il primo ministro Denis Shmyhal di esaminare la questione sollevata nella petizione e di riferire i risultati. Osiamo dire che la risoluzione di questa questione dipenderà, come per la ratifica della Convenzione di Istanbul, dalla perseveranza dei nostri partner europei e americani.

Conclusioni

In primo luogo, il tema del riconoscimento della sodomia minaccia davvero di dividere il cattolicesimo ora e l'Ortodossia nel lontano (o forse anche nel prossimo) futuro. Gli anglicani hanno infatti introdotto l'ideologia LGBT e la parte conservatrice di questa denominazione non ha abbastanza forza e influenza per invertire il processo.

In secondo luogo, il cattolicesimo si trova in una situazione molto più minacciata rispetto all'Ortodossia. La sua lobby gay è molto più numerosa e potente. Inoltre, è molto meglio organizzata. Nella Chiesa cattolica romana, dove tradizionalmente non sono consentiti disaccordi su questioni significative di dogma o moralità, la versione anglicana in cui la sodomia è considerata un peccato da alcune comunità e una norma da altre non funzionerà. O c'è o non c'è per tutti. E finché le parti sono inconciliabili su questo tema, la divisione appare molto probabile. Sembra che papa Francesco, che di recente ha parlato delle sue dimissioni per motivi di salute, sia stato guidato non solo dalle sue condizioni fisiche, ma anche dalla sua riluttanza a vedere lo scisma e tutto ciò che ad esso sarebbe stato connesso durante il suo pontificato.

In terzo luogo, le Chiese ortodosse locali non accetteranno cambiamenti nell'insegnamento morale. Al massimo, ciò che è possibile in questa direzione è la proclamazione da parte dei singoli teologi (e forse dei vescovi) della loro posizione "omofila", una "benedizione" dimostrativa delle coppie omosessuali, ma niente di più. Se questi processi sono visti nel contesto delle tendenze ecumeniche tra le parti condizionalmente liberali dell'Ortodossia e del cattolicesimo, si può presumere che i sostenitori LGBT di entrambe le fedi troveranno un modo per unirsi in una forma o nell'altra.

In quarto luogo, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in quanto struttura dipendente dal Patriarcato di Costantinopoli, prenderà su questo tema la posizione indicata dalla "Chiesa madre".

In quinto luogo, sebbene la legge ucraina non sia stata ancora modificata per sancire i diritti LGBT, non è troppo tardi per prendere l'iniziativa per garantire i diritti dei credenti e di tutte le persone che aderiscono alle opinioni tradizionali su matrimonio e famiglia. Ciò sembra molto rilevante poiché la tendenza in Europa è quella di passare dall'uguaglianza dei diritti alla persecuzione delle persone che definiscono la sodomia un peccato e quindi "offendono i sentimenti" dei sodomiti. Un recente caso in Svizzera, dove il 29 luglio 2022 un tribunale ha condannato e multato un anziano per aver citato la Bibbia e denunciato la sodomia come atto non gradito a Dio, dimostra chiaramente il pericolo per i cristiani da parte della legislazione.

Salvo qualche miracolo, i matrimoni gay o le unioni gay saranno legalizzati in Ucraina in una forma o nell'altra. Ma la Chiesa ortodossa ucraina può difendere il suo diritto di esprimere e predicare liberamente la comprensione biblica del matrimonio e della famiglia, di proteggere i suoi figli dalla promozione della sodomia (soprattutto nelle scuole e in altre istituzioni educative) e il diritto di rifiutarsi di assumere, di provvedere servizi o compiere altri atti civili non tradizionali. Tutto questo fa parte del diritto alla libertà di coscienza e dovrebbe essere garantito dallo Stato.

Sergej Chapnin, il direttore esecutivo della “Rivista del Patriarcato di Mosca” (Журнал Московской Патриархии) è stato uno dei primi nostri corrispondenti da Mosca, vent’anni or sono. Nel nostro sito lo abbiamo già presentato come intervistatore e giornalista, ora lo vediamo dall’altra parte, intervistato dalla rivista Neskuchnyj Sad sul tema dell’ideologia nella Chiesa. Chapnin ha vissuto tutte le fasi del risveglio della Chiesa ortodossa in Russia nei decenni passati, ed è un esperto molto competente di come l’ideologia sovietica può trasformarsi suo malgrado in un’ideologia ortodossa, che mantiene alcuni elementi di cultura ecclesiale lasciando fuori il nucleo del messaggio evangelico. Presentiamo l’intervista a Sergej Chapnin nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Figure dell’Ortodossia contemporanea” dei documenti.

foto: mospat.ru

Il 4 agosto, sua Eminenza l'arcivescovo Theodosios (Hanna) di Sebastia del Patriarcato di Gerusalemme ha rilasciato una dichiarazione personale in cui ha condiviso i suoi pensieri sul vero significato e sulla portata della lettera del "metropolita" Epifanij Dumenko della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" scismatica, dove invitava il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli a condannare e detronizzare il patriarca Kirill di Mosca.

La sua dichiarazione è pubblicata dal Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne della Chiesa russa.

L'arcivescovo Theodosios crede che la lettera di Dumenko contenga false accuse contro il patriarca Kirill, e presenta diverse tesi sull'argomento, accusando la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" di essere una struttura politica.

Dumenko non ha menzionato che "il problema principale è lui stesso, assieme agli scismatici sotto la sua guida", scrive l'arcivescovo. Questi sono la causa dello scisma nella Chiesa e non hanno l'autorità per avviarne la risoluzione.

I primati delle Chiese locali dovrebbero notare che questa lettera "velenosa" è volta solo ad approfondire la crisi attuale, poiché "la risoluzione della crisi può essere raggiunta solo attraverso il dialogo", anche con il patriarca di Mosca, afferma l'arcivescovo Theodosios.

"La lettera di Epifanij è di natura molto sospetta. Molto probabilmente, dietro di essa ci sono forze ostili alla Chiesa ortodossa, che resistono alla guarigione dello scisma della Chiesa, e vogliono solo aggravarlo", ritiene l'arcivescovo di Gerusalemme.

Invita Bartolomeo e tutti i primati ad avviare discussioni canoniche per sanare la crisi attuale. Chi ignora e attacca la Chiesa russa mostra solo di non desiderare una soluzione al conflitto, scrive l'arcivescovo Theodosios.

La rottura della comunione causata dallo scisma ucraino è molto sconvolgente e "deve essere sanata con amore, saggezza, perdono reciproco, comprensione reciproca e un dialogo comune con l'aiuto dei canoni della Chiesa".

"Offriamo preghiere per la fine della guerra in Ucraina. Non siamo sostenitori della guerra, della violenza e dell'omicidio, ma promuoviamo l'amore fraterno e la pace", continua sua Eminenza. Possano i conflitti politici essere risolti attraverso mezzi pacifici, dialogo e fiducia reciproca, aggiunge.

Tutta la fiducia è nel Signore: possa egli sanare lo scisma e ristabilire la comunione tra tutte le Chiese locali, auspica l'arcivescovo.

Gli ortodossi "nella Città santa" sperano in una soluzione alla questione della Chiesa ucraina, attraverso negoziati pacifici. "Per fare questo, è necessario resistere fermamente alla pressione politica esercitata da forze ostili che perseguono l'obiettivo di aggravare le divisioni all'interno del corpo unito della Chiesa di Cristo".

"Non disperiamo, ma speriamo nel Signore e lo preghiamo affinché rafforzi i primati della nostra Chiesa ortodossa” per portare guarigione allo scisma.

In conclusione, l'arcivescovo Theodosios scrive: "Non fate caso agli attacchi di Epifanij e dei suoi sostenitori, che di per sé sono un problema, non la sua soluzione. Sono tutti ministri di forze politiche ostili alla nostra Chiesa, che hanno scatenato la crisi attuale, cosa che richiede una pronta risoluzione".

L'arcivescovo Theodosios si è anche pronunciato contro le sanzioni al patriarca Kirill, definendole una provocazione contro l'intera Chiesa ortodossa.

Di fronte all’indifferenza delle istituzioni internazionali ostaggio della politica americana, la Russia ha preparato un convoglio di 287 camion di aiuti umanitari per la popolazione della Novorossija oggetto di genocidio. Abbiamo ascoltato tutte le possibili reazioni ipocrite, comprese le accuse di fornire un aiuto militare segreto da parte di quelle potenze che stanno offrendo aiuti militari palesi per massacrare i civili. Dopo una serie di ritardi imposti dal governo ucraino, inclusa l’intimazione di non procedere perché nella zona degli aiuti umanitari sono in corso nuovi bombardamenti (leggi: sterminio di civili), anche l’orso ha perso la pazienza, e il convoglio è passato per la zona tenuta dagli insorti e ha finalmente raggiunto Lugansk nel pomeriggio di venerdì 23 agosto (avrebbe potuto raggiungerla una settimana prima, ma chi non è morto nel frattempo sotto le bombe è comunque contento di avere qualcosa da mangiare, un po’ di acqua potabile, medicine e un minimo di energia elettrica).

Presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti il video e il testo russo con la traduzione italiana della dichiarazione del ministero degli esteri russo riguardo all’avvio della consegna degli aiuti, e per capire il significato di tutta questa iniziativa, continuiamo nella stessa sezione con un brillante commento di Saker che spiega quanto questi aiuti umanitari sono importanti e perché sono stati insensatamente osteggiati.

Arrivo del convoglio a Lugansk (foto: Spiegel Online)

Sergej Dumenko è considerato un laico e uno scismatico. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il clero greco, gerosolimitano e polacco ha dichiarato che il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", Sergej (Epifanij) Dumenko, è un falso vescovo, uno scismatico e un laico. Scopriamo cosa significa.

Dallo scoppio della guerra, la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata impegnata in un vero e proprio banditismo, sequestrando da decine a centinaia di luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina. Allo stesso tempo, i dumenkoviti si definiscono pateticamente "la Chiesa ucraina riconosciuta". Nel frattempo, ci sono problemi tangibili con questo riconoscimento. Tutte le Chiese (tranne il Fanar) evitano accuratamente la concelebrazione con Dumenko e con i suoi "vescovi". Inoltre, nei giorni scorsi, tre Chiese locali hanno rilasciato dichiarazioni simultanee sullo stato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", del suo "episcopato" e personalmente di Sergej Dumenko. Inoltre, queste affermazioni sono piuttosto dure.

Credenti della Grecia: Dumenko è un falso vescovo e un laico in tonaca

Il 4 agosto 2022 è stata annunciata una prossima visita del patriarca Bartolomeo, dell'arcivescovo Hieronymos e di Epifanij Dumenko in una conferenza stampa, tenutasi nella sala degli eventi ufficiali della metropolia di Filippi, Neapolis e Thassos della Chiesa greca.

Il metropolita Stefanos, il capo della metropolia, ha affermato che questa "visita di pellegrinaggio" dovrebbe aver luogo dal 3 al 6 settembre 2022 in occasione della prima celebrazione ufficiale dei Santi di Thassos e includerà "eventi ecclesiali e culturali a Thassos, Crisopoli e Kavala". Tra questi eventi c'è la Liturgia comune.

Due giorni dopo, i media della Chiesa greca hanno pubblicato una lettera aperta di diverse centinaia di laici greci al metropolita Stefanos, al patriarca Bartolomeo, all'arcivescovo Hieronymos e al Sinodo della Chiesa greca.

Nella lettera, i credenti scrivono di essere stati felici di sapere della visita e delle celebrazioni della Sinassi dei santi dell'isola di Thassos da parte di illustri ospiti come il patriarca Bartolomeo e il Primate della Chiesa greca. Tuttavia, non hanno espresso alcuna gioia in relazione a Sergej Dumenko.

"Il nostro giubilo, tuttavia, si è trasformato in dolore, quando sono emerse notizie secondo cui durante questa festa avrebbe partecipato il falso vescovo scismatico di Kiev, Epifanij, che è un laico in paramenti", hanno scritto i credenti e hanno aggiunto che "la cosiddetta Chiesa autocefala ucraina non è stata riconosciuta da 10 Chiese ortodosse su 14 che non hanno comunione con il metropolita scismatico Epifanij e i suoi associati, i cosiddetti chierici".

La lettera dice anche che concelebrare con "laici d'origine" è un insulto al sommo sacerdozio, conferito da Dio.

C'erano 407 firme di laici al momento della pubblicazione e, secondo la lettera, i laici continueranno a raccogliere firme fino a quando non si assicureranno che l'invito a Dumenko sia stato ritirato.

È interessante notare che questa metropolia non appartiene a quelle (come il Pireo o Kerkyra) che nel 2019 hanno protestato contro la decisione della Chiesa greca di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Inoltre, fa parte delle cosiddette "nuove terre", che hanno una doppia subordinazione – sia alla Chiesa di Grecia che al Fanar.

Pertanto, i laici che hanno firmato il documento sono fedeli nominali del Patriarcato di Costantinopoli e personalmente del patriarca Bartolomeo. Inoltre, sono trascorsi 4 anni e mezzo da quando il Tomos d'autocefalia è stato concesso a Sergej Dumenko. Durante questo periodo, i fedeli hanno potuto riflettere sulle argomentazioni del Fanar sulla legalizzazione degli scismatici ucraini e giungere a una conclusione. Questa conclusione è categorica: Sergej Dumenko e il suo "episcopato" non hanno nulla a che fare con la Chiesa, sono solo dei laici che indossano paramenti ecclesiastici.

Primate polacco: Epifanij è un laico senza ordinazione

Il 9 agosto 2022, il primate della Chiesa polacca, il metropolita Sawa, in un'intervista a Polityka, ha affermato ancora una volta che sia Dumenko che tutta la sua "chiesa" sono dei laici senza consacrazioni canoniche.

"Filaret è stato deposto e non aveva il diritto di compiere ulteriori ordinazioni. Intendiamo l'ordinazione non canonica di Epifanij, il capo di questa nuova chiesa ucraina... Epifanij è stato "ordinato" dall'ex metropolita Filaret, che è stato privato della sua consacrazione episcopale, il che significa che è formalmente un laico", ha detto il metropolita.

Ha sottolineato che la Chiesa polacca non riconosce le "ordinazioni" di Filaret e ha ricordato che il patriarca Bartolomeo aveva sostenuto la stessa posizione non molto tempo fa: "Per 22 anni, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli ha riconosciuto la decisione del Patriarcato di Mosca di destituire il metropolita Filaret e deporlo allo stato di laico come scismatico della Chiesa. Ma sono intervenute varie forze: qualcuno ha cercato di convincere il patriarca Bartolomeo a concedere l'autocefalia alla Chiesa ucraina sotto la guida di Epifanij".

Ebbene, è stato a lungo ovvio per tutti: "Tutte le Chiese ortodosse, compresa la nostra, riconoscono che Filaret è stato deposto e non ha il diritto di ordinarne altri".

A differenza del patriarca Bartolomeo o del patriarca Theodoros (capo della Chiesa d'Alessandria), il primo ierarca polacco non ha l'abitudine di dire una cosa oggi e un'altra domani. Ha detto assolutamente la stessa cosa nel 2018: "Questo giovane laico (Dumenko, ndc) ha subito gravi danni quando è stato nominato metropolita. Alla luce del diritto canonico, non è un sacerdote. Non è ordinato nella Chiesa canonica".

Vescovo di Gerusalemme: Epifanij è uno scismatico al servizio delle forze anti-ecclesiali

Il 4 agosto 2022 l'arcivescovo Theodosios di Sebastia (Patriarcato di Gerusalemme) ha rilasciato una dichiarazione. L'argomento principale della sua dichiarazione è stato un commento sull'appello di Sergej Dumenko a spogliare il primate della Chiesa ortodossa russa del suo titolo di patriarca. Tuttavia, presteremo attenzione a come il vescovo di Gerusalemme caratterizza lo stesso Dumenko.

"Lui (Dumenko, ndc) e gli scismatici sotto la sua guida sono il problema principale, sono diventati la ragione di ciò a cui siamo arrivati tutti: uno scisma ecclesiastico e la cessazione della comunione eucaristica con alcune Chiese ortodosse locali. Lo scismatico Epifanij non ha l'autorità per diventare un iniziatore della risoluzione della crisi della Chiesa, perché lui stesso ne è a capo, ne è parte integrante e causa di molti problemi all'interno della Chiesa ortodossa".

L'arcivescovo ritiene inoltre che Dumenko e i suoi sostenitori siano "servitori di forze politiche ostili alla nostra Chiesa, che hanno scatenato l'attuale crisi che richiede una pronta risoluzione".

Qual è la via d'uscita dalla situazione?

Mentre in Ucraina Sergej Dumenko e il suo seguito continuano a strombazzare presentandosi come "il primate della Chiesa autocefala ucraina unita", all'estero si crede diversamente. La guerra ha fermato e congelato il conflitto pan-ortodosso causato dal riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" da parte del Fanar, ma non lo ha risolto.

Sì, Dumenko sta ora cercando di massimizzare le "operazioni di combattimento" contro la Chiesa ortodossa ucraina per distruggerla completamente. L'adesione assoluta della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" in Ucraina sarebbe un'opzione ideale sia per Dumenko che per il patriarca Bartolomeo, poiché "risolverebbe" tutti i problemi. Tuttavia, ora è chiaro che questo obiettivo è irraggiungibile. Nonostante l'ondata globale di incursioni, la Chiesa ortodossa ucraina mantiene lo status di più grande denominazione del paese. Ecco perché la "questione ucraina" rimane pendente davanti all'Ortodossia come in tutti gli ultimi anni. Come affrontarlo?

Il Concilio della Chiesa ortodossa ucraina a Feofanija lo ha articolato in modo abbastanza chiaro: per poter condurre una sorta di negoziato con la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" su un piano di parità, si deve risolvere il problema della mancanza di consacrazioni canoniche. Dumenko definì con arroganza queste parole "precondizioni e ultimatum". Ma, come si vede, il mondo la pensa diversamente. Dumenko è un "falso vescovo", uno "scismatico", un "laico in tonaca". In ogni modo, non stiamo affatto cercando di offendere il capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". La mancanza di consacrazioni è un vero problema che non può essere evitato o passato "sotto silenzio". Ne hanno parlato sia i primati che i sinodi di altre Chiese, come quella albanese e quella romena.

Ci sono due modi per affrontare questo problema: o il pentimento e la riordinazione (che significa riconoscimento del proprio status laicale), o il pentimento e il riconoscimento da parte dell'Ortodossia degli attuali ranghi per economia. Sì, ora sembra fantastico, ma non c'è un altro modo.

In ogni caso, l'Ortodossia deve risolvere la questione ucraina in modo conciliare.

Il metropolita Sawa ha detto senza mezzi termini al patriarca Bartolomeo, "che invece di aiutare l'Ucraina, questo cosiddetto tomos l'ha divisa". Interrogato dal capo del Fanar sul da farsi, ha risposto: "Dobbiamo convocare i primati delle Chiese locali, decidere cosa fare di Epifanij, uscire così da questa situazione precaria".

È vero, ora c'è una guerra in Ucraina, la gente sta morendo e il tempo per riunioni e concili sembra quanto mai inadatto. Tuttavia, la guerra finirà, ma il problema rimarrà. E prima o poi dovrà essere risolto.

Il team del blog di Saker offre sul suo canale YouTube un video davvero importante, con sottotitoli per una diffusione più ampia, sul coinvolgimento della Moldova in operazioni militari anti-russe. Ascoltiamo nella sezione "Geopolitica ortodossa" dei documenti il video di denuncia di Victor Şelin (nella foto), leader del partito socialdemocratico moldavo, con la nostra trascrizione italiana.

il metropolita Isaias cambierà la sua posizione sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un vescovo cipriota che non ha riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha detto dopo la sua visita al Fanar di aver deciso di fare pace con il patriarca Bartolomeo. Questo significa il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"?

Il 25 luglio 2022, il metropolita Isaias di Tamassos e Orinis della Chiesa di Cipro ha visitato il patriarca Bartolomeo al Fanar. Può sembrare che questa visita sia ordinaria e non porti nulla di speciale. Tuttavia, le cose sono un po' più complicate di quanto sembri. Finora, il metropolita Isaias ha assunto una delle posizioni più dure e intransigenti nei confronti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" tra i vescovi "greci", criticando le azioni del patriarca Bartolomeo sulla legalizzazione degli scismatici ucraini. Adesso è davvero cambiato qualcosa?

Alcune risorse pro-Fanar hanno immediatamente affermato che, venendo al Fanar, il vescovo ha mostrato "pentimento" per la sua retorica sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", nonché per la sua critica pubblica all'insegnamento del Fanar sul primato del patriarca di Costantinopoli.

Di fatto, a giudicare dalle foto pubblicate, la comunicazione tra il vescovo Isaias e il patriarca Bartolomeo è avvenuta in un'atmosfera molto calorosa e sembrava che avessero risolto tutti i problemi di natura personale. Rimane aperta la questione se il problema del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sia stato risolto, poiché il contenuto della conversazione tra il capo del Fanar e il metropolita di Tamassos è rimasto a lungo sconosciuto, fino all'ultima intervista del vescovo Isaias, da lui rilasciata a Philenews dopo il suo ritorno da Istanbul.

E qui dobbiamo ammettere che ci aspettavano contemporaneamente diverse spiacevoli sorprese, che indicano indirettamente che la posizione del metropolita cipriota sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", se non capovolta, ha subito un'evoluzione. Per vedere questi cambiamenti, analizziamo le parole del metropolita Isaias prima e dopo la sua visita al Fanar.

Canoni e posizione

Prima della sua visita al Fanar, il metropolita Isaias ha affermato che l'atto del patriarca Bartolomeo di concedere una "autocefalia" alle strutture scismatiche ucraine era "un'azione arbitraria, anticanonica e anti-ecclesiale", che la decisione di concedere l'autocefalia alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" era stata presa contro le regole sacre e l'ordine ecclesiale esistente, e che "un incontro di primati dovrebbe essere convocato urgentemente" per risolvere lo scisma che ne è risultato nell'Ortodossia mondiale.

Il metropolita ha spiegato la sua posizione con il fatto che il suo rifiuto di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e il suo "primate" Epifanij era basato sull'insegnamento, la fede, la tradizione canonica ed ecclesiastica della Chiesa ortodossa, cioè "non si tratta di disaccordo su mere questioni amministrative o minori, ma essenzialmente di ecclesiologia ortodossa e dell'insegnamento della nostra Chiesa sui santi misteri e sulla successione apostolica, questioni riguardanti la nostra salvezza".

Tuttavia, dopo la sua visita al patriarca Bartolomeo, il metropolita Isaias ha affermato che "le Chiese ortodosse, non devono essere rinchiuse in ristrette regole canoniche" e che "a seconda dei fatti del momento, dobbiamo adeguarci agli sviluppi". Ha osservato che la posizione di neutralità della Chiesa cipriota sulla questione ucraina era "in quel momento particolare, era il risultato del nostro atteggiamento sincero e della preoccupazione per la prevalenza della pace in seno all'Ortodossia", ma nel tempo questa posizione "potrebbe ricevere interpretazioni e commenti differenti". Ci sono alcuni cambiamenti evidenti.

La mancanza di successione apostolica della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e "un brillante studio scientifico"

Prima della sua visita al Fanar, il metropolita Isaias ha ripetutamente sottolineato che Dumenko non ha un'ordinazione canonica perché "proviene da gruppi scismatici della Chiesa ucraina ".

Inoltre, ha affermato che non c'è successione apostolica nell'episcopato della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il che significa che non può "accettare la validità dell'ordinazione e dei sacramenti amministrati da quell'episcopato". Secondo lui, "l'unico primate canonico della Chiesa ortodossa ucraina è il metropolita Onufrij di Kiev" e non si può "riconoscere un altro 'primate', soprattutto quando di fatto non ha un'ordinazione canonica né valida".

In altre parole, per il metropolita Isaias, Epifanij Dumenko non è né un primate né un sacerdote, ma un laico.

Tuttavia, dopo un colloquio con il patriarca Bartolomeo, il metropolita Isaias ha affermato : "... un brillante studio scientifico sull'origine canonica delle consacrazioni dei vescovi ucraini, riconosciuti dal Patriarcato ecumenico, è stato preparato dal segretario capo del Santo Sinodo del Trono ecumenico, l'archimandrita Grigorios Fragakis". Il metropolita Isaias ritiene che "questo fatto chiarirà e farà molta luce su questa spinosa questione, che è stata anche la causa principale delle nostre riserve, così come quella di molti altri vescovi nell'Ortodossia".

Il vescovo ha anche affermato di aver incontrato al Fanar gli "esperti collaboratori del Patriarca Bartolomeo ci hanno spiegato nel dettaglio le posizioni del Patriarcato su tutta la questione" che gli hanno dato "più risposte, attraverso tesi legali e storiche" sul problema della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Questo significa che il metropolita Isaias può cambiare idea sulle "consacrazioni" dei membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dopo aver "studiato a fondo" i materiali forniti? Allora perché nel novembre 2020, quando l'arcivescovo Chrysostomos ha fornito ai membri del Santo Sinodo della Chiesa di Cipro 11 documenti legali e storici che aveva ricevuto al Fanar, l'arcivescovo di Tamassos li ha ignorati? Dopotutto, non sono affatto diversi da quelli dati ora al metropolita Isaias.

Canoni ecclesiali oppure obbedienza al Sinodo?

Prima della sua visita al Fanar, il metropolita Isaias ha sottolineato che la decisione dell'arcivescovo Chrysostomos di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è una "catastrofe" poiché provoca uno scisma e abolisce l'antica istituzione della sinodalità. "Il sinodo non può essere convocato in modo da ricattare un'azione illegale della Chiesa che è già stata commessa e imposta", ha affermato. Secondo il metropolita, "l'obbedienza del vescovo non deve essere alle persone ma alla Chiesa, il cui capo è Gesù Cristo", e tutti i vescovi e i sacerdoti devono "seguire la loro coscienza gerarchica", che poggia sulla "verità delle dottrine e delle regole".

Ha affermato che "un vescovo non può essere soggetto ad autorità o persone che, a suo avviso, violano la santa tradizione della Chiesa".

A questo proposito, il metropolita Isaias ha rifiutato di concelebrare con l'arcivescovo Chrysostomos perché, ha detto, "non può concelebrare con chi commemora Epifanij, poiché ciò significherebbe riconoscere qualcuno che non è stato debitamente ordinato" e "questa non è una manifestazione di capriccio o egoismo ma riluttanza a entrare in conflitto con la sua coscienza episcopale". Il vescovo ha anche sottolineato che i metropoliti della Chiesa cipriota non commemorano Dumenko durante la liturgia perché la decisione del Sinodo "riguardava solo l'arcivescovo Chrysostomos, non noi".

Tuttavia, dopo il suo arrivo dal Fanar, il capo della diocesi di Tamassos ha cambiato significativamente la sua retorica. Secondo lui, l'obbedienza alle decisioni della Chiesa cipriota sulla questione ucraina è "un impegno per ogni membro del nostro Santo Sinodo, che rispetta il nostro Sistema sinodale", ha sottolineato. "Non posso darvi una risposta più chiara, per obbedienza al Santo Sinodo", ha sottolineato.

Il vescovo cipriota ha anche affermato che le ragioni per cui si è astenuto dal partecipare alle riunioni del Santo Sinodo hanno a che fare con il modo in cui sono state prese le decisioni e le procedure sul riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". "Ho chiarito questa questione con sua Santità (il patriarca Bartolomeo, ndc), e, ora, con i dati che abbiamo oggi, considero questa questione per me chiusa", ha detto il vescovo.

Come si vede, se in precedenza il metropolita Isaias affermava di non poter essere d'accordo con il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" perché contrario ai canoni della Chiesa e alla sua coscienza gerarchica, ora il vescovo affermava di opporsi solo per inosservanza con la procedura per il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Se un anno fa il metropolita affermava di non essere obbligato a obbedire al Sinodo, che prende decisioni anti-canoniche, ora vi ha dichiarato obbedienza incondizionata. Cosa è successo al metropolita Isaias, e cambierà la sua posizione sulla questione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"?

La visita al Fanar e l'elezione del primate: cosa hanno in comune?

Per rispondere alla domanda di cui sopra, devono essere presi in considerazione alcuni punti molto importanti.

Il fatto è che i preparativi per l'elezione di un nuovo primate sono in pieno svolgimento nella Chiesa cipriota. L'arcivescovo Chrysostomos è malato. Infatti non è più in grado di svolgere le sue funzioni, quindi la questione del suo successore è più pressante che mai.

Ci sono diversi vescovi in corsa per la carica di primate della Chiesa cipriota. Questi sono il metropolita Athanasios di Limassol, il metropolita Neophytos di Morphou e il metropolita Isaias di Tamassos.

Per qualche ragione, si ritiene che il metropolita di Morphou non abbia praticamente alcuna possibilità. Forse un tale atteggiamento nei suoi confronti è dettato dalla sua posizione intransigente e inflessibile su più questioni contemporaneamente: COVID e vaccinazione, rifiuto delle minoranze sessuali (il metropolita è già stato citato in giudizio su questo tema), nonché il problema del riconoscimento degli scismatici ucraini. Su tutti questi argomenti, il metropolita Neophytos si è espresso in modo molto forte, ed è quindi un candidato indesiderabile per la carica di primate, sia per le autorità cipriote che per molti confratelli vescovi. Di conseguenza, la maggior parte delle preferenze è diretta ai metropoliti Athanasios e Isaias.

Qui dobbiamo ricordare che l'elezione del primate della Chiesa cipriota presenta alcune peculiarità che incidono significativamente sul processo elettorale. Per esempio, più di mezzo milione di ciprioti ortodossi ha il diritto di partecipare all'elezione dell'arcivescovo. L'elezione stessa si svolge in tre fasi: prima i cittadini con diritto di voto approvano 1.400 rappresentanti speciali che, a loro volta, eleggono tra di loro 100 elettori. Sono questi ultimi che compongono il concilio che vota i candidati al trono arcivescovile, insieme ai rappresentanti della stessa Chiesa ortodossa cipriota. Cioè, non solo la posizione dei vescovi, ma anche il sostegno del popolo è di grande importanza.

Ed ecco il punto più interessante.

Il metropolita Athanasios gode di grande autorità tra i fedeli. I suoi scritti spirituali, sermoni e discorsi sono tradotti in molte lingue straniere e la reputazione di un discepolo di asceti del Monte Athos influisce in modo significativo sull'atteggiamento della gente comune nei suoi confronti. Inoltre, il metropolita Athanasios avrebbe potuto dirigere il Santo Sinodo nell'elezione del 2006 del nuovo primate della Chiesa di Cipro, se il metropolita Nikiphoros di Kykkos (che è il confessore del metropolita Isaias, tra l'altro) non avesse ritirato la sua candidatura a favore dell'attuale capo della Chiesa cipriota, l'arcivescovo Chrysostomos. Il gruppo di vescovi che sostiene il metropolita Isaias comprende e sa molto bene che sarà molto difficile competere con il metropolita Athanasios alle prossime elezioni. Ecco perché si può presumere che abbiano deciso di ottenere il sostegno del patriarca Bartolomeo, che sia i greci che i ciprioti percepiscono come il "padre della nazione", e di cui molti ascoltano le opinioni.

Un'allusione indiretta a questa ipotesi è stata data anche dallo stesso metropolita Isaias, il quale ha affermato che il suo viaggio al Fanar si è svolto con l'approvazione e la benedizione del "geronda" (anziano) metropolita Nikiphoros di Kykkos.

Quindi, la "riconciliazione" con il patriarca Bartolomeo, molto probabilmente, è avvenuta nell'ambito della campagna elettorale, e il "baciare le mani" al patriarca è stato dettato dal desiderio del metropolita Isaias di dimostrare che il suo atteggiamento nei confronti del Patriarcato di Costantinopoli è quanto mai leale. Ciò è particolarmente importante alla luce delle accuse di russofilia mosse contro di lui non molto tempo fa.

Qual è il prezzo di un possibile primato?

Ogni ucraino è preoccupato per la domanda: il metropolita di Tamassos cambierà la sua posizione sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" se sarà eletto arcivescovo di Cipro? Siamo più propensi a pensare che non lo farà. Come mai?

In primo luogo, lo stesso metropolita Isaias si è ripetutamente espresso contro la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

In secondo luogo, nonostante tutte le sue dichiarazioni nell'ultima intervista, nonostante abbia notevolmente ammorbidito la sua posizione su molte questioni, il metropolita non ha mai affermato di riconoscere Dumenko e la sua struttura.

In terzo luogo, il suo anziano, il metropolita Nikiphoros, ha scritto un ottimo libro sulla "questione ucraina", dove ha analizzato tutte le argomentazioni del Fanar ed è giunto alla conclusione che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non può essere riconosciuta come Chiesa, né da un punto di vista canonico né da un punto di vista storico.

Pertanto, osiamo suggerire che tutte le parole e le dichiarazioni del metropolita di Tamassos, da lui fatte dopo la sua visita dal Fanar, sono il consueto tributo greco agli anziani e un esempio di retorica bizantina volta a sostenere la sua candidatura da parte del patriarca Bartolomeo.

Tuttavia, la Sacra Scrittura ci insegna a non sperare nei "figli degli uomini". Non molto tempo fa, tutti sono rimasti scioccati dall'atto del patriarca di Alessandria, che ha cambiato di 180 gradi la sua posizione sulla situazione ucraina.

Qualsiasi decisione di un cristiano, sia esso un vescovo o un laico, è una questione della sua coscienza cristiana. Ma noi crediamo che l'esempio del patriarca Theodoros sia una triste eccezione.

Chi sopravvivrà ancora una generazione, troverà difficile spiegare ai bambini di domani le ragioni dell’indifferenza del mondo alla tragedia dell’Ucraina orientale nel 2014.

Una delle regioni per cui è necessario un aiuto umanitario (ma anche una chiara presa di posizione politica) è che in Donbass è in corso, che lo si voglia ammettere o no, un genocidio. Chi ancora non ci crede, o non vuole crederci, può vedersi questo filmato (lungo, ma non più di uno dei tanti film per cui passiamo volentieri un’ora o più davanti a uno schermo... e se è pieno di immagini raccapriccianti, è proprio perché è la documentazione di un genocidio):

(Video non più disponibile... chiedetevi perché)

Le domande si affollano nella mentre di chiunque si sente (a buon diritto) turbato da ciò che vede. Il fatto di essere stati nutriti per mesi di mezze verità propagandistiche (o di assordanti silenzi stampa) fa sentire indignati. E tra i più indignati sembrano essere gli stessi ucraini a cui sono state fatte promesse vuote e che ora piangono anch’essi i loro morti; potete sentire un po’ di sincere proteste in questo video, girato a Novgorod Volinskij, nell’Ucraina del nord-ovest, dove sono ritornati 83 soldati di una brigata meccanizzata composta da 4700 uomini, per chiedere ai loro capi perché sono stati inviati “a morte certa”:

Ascoltate tutto, ma soprattutto dal minuto 5:00 del video, la madre che non si fa problemi a dire che cosa ne pensa di questa Ucraina.

Gli interventi e le testimonianze utili per capire la situazione sono davvero più di quanto possiamo mettere a disposizione dei nostri lettori. Messi a confronto del poco tempo e del molto materiale, abbiamo scelto di tradurre due testi che riteniamo molto significativi, e che presentiamo nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti. Il primo è un’intervista a un miliziano di Donetsk, realizzata da Ilja Degtjarov per la versione tedesca del blog Slavyangrad, che dà un’idea della determinazione degli abitanti della Novorossija. Il secondo documento è una delle analisi di Saker, che risponde a chi gli chiede perché non si vede una reazione più evidente a questo genocidio, sia nel resto dell’Ucraina, sia sotto forma di una contro-offensiva da parte della Resistenza del Donbass.

In questo momento in cui scoppiano paure di un islamismo militante (paure ipocrite, perché generate dagli stessi paesi che hanno aiutato le insurrezioni dei peggiori estremismi dei paesi islamici) vale la pena ricordare che la Russia è uno dei paesi in cui c’è maggior rispetto reciproco tra cristiani e musulmani. Vediamo come un esempio dalla Russia può aiutarci a ragionare.

Partendo dalla coincidenza nel 2014 di due feste religiose (per i cristiani ortodossi, la festa di san Vladimir e del Battesimo della Rus’, e per i musulmani la festa di ʻĪd al-Fiṭr, che chiude il mese di Ramadan), l’Arciprete Aleksandr Il'jashenko offre un pensiero di dialogo sull’esempio della fedeltà alla tradizione, che presentiamo nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Confronti” dei documenti.

padre Slađan (a destra) con il metropolita Mark di Berlino della ROCOR (a sinistra). Foto: Facebook

Un'altra chiesa ha lasciato la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli e si è unita alla Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia a causa delle azioni del patriarca Bartolomeo in Ucraina.

Diverse chiese in Europa e altrove hanno fatto lo stesso dalla creazione della scismatica "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" alla fine del 2018. Al contrario, una chiesa ad Amsterdam e un'altra a Udine, in Italia , si sono trasferite dalla Chiesa russa a Costantinopoli dall'inizio della guerra in Ucraina.

L'arciprete Slađan Vasić ha riferito domenica che lui e la sua chiesa di san Nicola a Mödling, in Austria, sono, dal 18 agosto, sotto l'omoforio di sua Eminenza il metropolita Mark di Berlino.

Secondo il sacerdote, la parrocchia ha preso la decisione in risposta a Costantinopoli che ha dato un tomos agli "scismatici impenitenti" che perseguitano la Chiesa ortodossa ucraina canonica sotto sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina.

La parrocchia sta quindi con la maggioranza delle Chiese locali autocefale, sottolinea padre Slađan.

la chiesa di san Nicola. Foto: Facebook

"Non eravamo d'accordo con le pretese ovviamente non canoniche del Fanar, che minacciano l'unità ecumenica della Chiesa ortodossa. Non volevamo entrare in una situazione in cui avremmo dovuto servire con scismatici impenitenti e tutti all'unanimità abbiamo deciso di andare sotto l'omoforio del metropolita Mark [di Berlino, ndc], anche a costo della persecuzione, a cui sono personalmente sottoposto quotidianamente”, scrive padre Slađan.

"Che diritto ha il metropolita greco Arsenios di dichiarare guerra a me e alla mia parrocchia (come ha detto letteralmente!!!)? Solo perché non siamo d'accordo con le azioni non canoniche del patriarca Bartolomeo?", chiede il sacerdote, notando che non ha commesso atti moralmente riprovevoli, diffuso eresie o servito con scismatici, come fa Costantinopoli.

"A tutti è noto come il Fanar abbia vissuto a lungo in un mondo irreale", ha detto padre Slađan. "Sono stati i primi a calpestare la tradizione canonica, e poi si sono messi a dare lezioni agli altri. È una tragicommedia", scrive, aggiungendo che il metropolita Arsenios cerca di imporsi come capo di tutti i cristiani ortodossi in Austria, "anche se lì ci sono molte altre giurisdizioni".

Nota anche che dall'inizio della guerra i rifugiati hanno trovato assistenza spirituale nella sua parrocchia e, insieme a questi ucraini, pregano tutti per l'unità della Chiesa, ma non per l'unità con gli "impenitenti scismatici di Dumenko".

Maria Reshetnikova, una giornalista televisiva russa che abita nello stato di New York, ha realizzato alcuni video sulla Chiesa Russa in Occidente (tra cui il video “L’uomo di Dio” sulla vita di san Giovanni di Shanghai e San Francisco, che abbiamo presentato sul nostro sito lo scorso dicembre). In un’intervista con il diacono Andrej Psarjov di ROCOR Studies, ci parla del ruolo delle donne e della comunicazione tra clero e laici nelle nostre chiese ortodosse. Le sue considerazioni sono serie e meritano attenzione, oltre a offrire diversi spunti positivi. Presentiamo il video con il testo russo e la traduzione italiana dell’intervista nella sezione “Pastorale” dei documenti.

Afanasij Shkurupij ha presentato la sua teologia. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un "vescovo della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha formato una nuova teologia in cui la preghiera della Chiesa ortodossa ucraina è dannosa; nel regno dei cieli c'è "l'Ucraina spirituale" i cui soldati stanno combattendo la "Federazione russa spirituale".

All'inizio di settembre, "l'arcivescovo" Afanasij Shkurupij di Kharkov e Poltava ha scritto sulla sua pagina Facebook di una visione da lui avuta con la sua "vista spirituale" e dettata su un dittafono. Shkurupij ha visto molti "morti in vesti bianche", tutti coloro che finora hanno vissuto e combattuto per l'Ucraina sin dai tempi dei principi. Il "vescovo della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" si è reso conto che tutte queste persone ora vivono nello "stato celeste dell'Ucraina" e stanno combattendo "la Russia celeste". Dio è dalla parte dell'Ucraina e il diavolo sta dietro la "Russia celeste".

Cos'è questa: un'intuizione spirituale o qualcos'altro?

Naturalmente, simili visioni da parte di un uomo "ordinario" sono la sfera di interesse professionale di uno psichiatra. Ma se si tratta di uno che è considerato vescovo in alcune Chiese locali, l'analisi dei suoi testi ha un indubbio interesse teologico. Questo interesse è ulteriormente accresciuto dal fatto della totale assenza di qualsiasi reazione da parte dei rappresentanti e della dirigenza della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ma, come sappiamo, il silenzio è un segno d'assenso. Pertanto, abbiamo il diritto di considerare la pubblicazione di Afanasij Shkurupij non solo come un'opinione personale ma come un concetto teologico, contro il quale non vi sono obiezioni da parte dei suoi colleghi della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Diciamo di più: dovrebbe essere accettato nelle Chiese di Costantinopoli, Grecia, Alessandria e Cipro. Pertanto, proponiamo di analizzarlo in dettaglio e scoprire se ha qualcosa in comune con il cristianesimo.

Un nuovo "catechismo" dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

Non ha senso analizzare ogni frase del testo di Shkurupij, poiché spesso divaga e si ripete andando in cerca delle parole necessarie. Evidenziamo quindi le tesi principali:

1. In cielo, in una certa realtà spirituale, c'è lo Stato ucraino, che comprende anche alcuni territori delle moderne Bielorussia, Moldova e Federazione Russa: "Là, in cielo, si è formato lo Stato ucraino in tutte le sue terre etniche".

2. Sopra l'Ucraina Dio "estende le mani e la mantiene". L'Ucraina è custodita anche da Cristo e dalla Madre di Dio.

3. Questa Ucraina "celeste" o "spirituale" è composta esclusivamente da coloro che hanno combattuto per l'Ucraina terrena. Secondo Shkurupij si tratta di "Khmelnitskij, Vyhovskij, Sahaidachnij, Doroshenko, soldati sovietici con stelle, 150.000 guerrieri dell'UPA, tartari e krymchak che hanno combattuto dalla parte di Khmelnitskij".

4. Tutti loro "stanno ora combattendo per l'Ucraina nel mondo spirituale" (compresi i krymchak giudei e i tartari musulmani). Grazie alla loro protezione spirituale, gli ucraini sono riusciti a "vincere il Majdan e il primo intervento militare nel Donbass".

5. "L'Ucraina spirituale" è dalla parte della luce, sostenuta da Dio. Lì, in Paradiso, si oppone alle "forze nere chiamate russe, anch'esse spirituali", guidate da Satana.

6. Per entrare in contatto con "l'Ucraina spirituale", gli ucraini terreni devono pregare. Ma non tutte le preghiere andranno bene. La preghiera dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina, secondo Shkurupij, è paragonabile ad azioni sovversive e "fa un grande danno a tutti noi".

7. Per sconfiggere questa preghiera dannosa dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina, è necessario che "il numero di preghiere degli ucraini della Chiesa ortodossa dell'Ucraina e di ucraini consapevoli di altre fedi" diventi uguale, e anche migliore, più del numero di preghiere della Chiesa ortodossa ucraina.

Cosa dice la Chiesa sul destino postumo dell'uomo?

Quindi, secondo l'insegnamento di Shkurupij, nel regno dei cieli c'è una succursale dell'Ucraina terrestre abitata da eroi caduti. Quanto corrisponde tutto ciò alla dottrina della Chiesa sull'aldilà?

L'insegnamento del cristianesimo sul destino postumo dell'uomo è ben definito. Dai numerosi resoconti dei Padri della Chiesa e dalla vita dei santi consegue che dopo la morte una persona passa attraverso prove aeree, cioè un giudizio privato, che determina se l'anima è degna di vivere in Cielo. Seraphim Rose, nel suo libro "L'anima dopo la morte", afferma che "le anime accusate di peccati impenitenti vengono gettate all'inferno dagli spiriti caduti, mentre coloro che hanno superato con successo le prove del calvario ascendono liberamente al cielo, guidati dagli angeli". Entrambi sono in attesa del Giudizio Universale.

San Marco di Efeso ci racconta come e dove avviene questa attesa: "I primi sono in perfetta pace e liberi in cielo con gli angeli e davanti a Dio stesso, e già come nel paradiso da cui cadde Adamo; i secondi, a loro volta, essendo all'inferno, sono nel pozzo senza fondo, nelle tenebre, nell'abisso (Sal 87:7), come dicono Davide e Giobbe.

I primi dimorano in ogni gioia e letizia, aspettando senza avere ancora nelle loro mani il regno promesso loro e benedizioni inesprimibili; e i secondi, al contrario, dimorano in ogni oppressione e inconsolabile sofferenza, come condannati che aspettano la sentenza del giudice e anticipano il loro tormento.

I primi non hanno ancora ricevuto l'eredità del Regno e i suoi benefici, ciò che nessun occhio ha visto, Quelle cose che occhio non vide, né orecchio udì, né mai entrarono in cuore di uomo (1 Cor 2:9), e i secondi non sono ancora consegnati al tormento eterno e ardente nel fuoco inestinguibile. E questa dottrina l'abbiamo tramandata dai nostri Padri fin dall'antichità e la possiamo facilmente immaginare dalle divine Scritture".

In altre parole, le persone in attesa del Giudizio Universale possono trovarsi solo in due posti, in Paradiso o all'Inferno.

E di certo nessuno dei santi Padri dice che oltre al paradiso e all'inferno possono esistere degli "stati spirituali", che ricalcano formazioni politico-territoriali terrene. Lo disse chiaramente l'apostolo Paolo nel suo famoso appello a spogliarsi del vecchio sé e rivestire il nuovo sé, "che si rinnova, per una piena conoscenza, a immagine del suo Creatore. Qui non c'è più greco o giudeo, circoncisione o incirconcisione, barbaro o scita, schiavo o libero, ma Cristo è tutto in tutti" (Col 3:10-11).

Se adattiamo queste parole alla visione di Shkurupij, possiamo dire che nel regno dei cieli non c'è e non può essere né un ucraino, né un tartaro, né un russo, né un guerriero dell'UPA, né un soldato sovietico. Tutto questo è rimasto nel "vecchio sé", nel nuovo sé è possibile una sola divisione: o sei con Cristo o non lo sei.

La "Ucraina celeste" è il nostro Valhalla?

Come possiamo vedere, l'esistenza di stati politici terreni in Cielo contraddice sia la Sacra Scrittura che i fondamenti stessi del cristianesimo. Ma cos'è allora questa "Ucraina celeste", i cui abitanti stanno conducendo una "battaglia spirituale" per gli interessi dell'Ucraina terrena?

Nella mitologia norrena c'è una credenza nel Valhalla, un regno celeste dove dopo la morte vanno i guerrieri caduti in battaglia, che vi continuano la vita eroica del loro passato. Il Valhalla è governato dal dio Odino. I guerrieri che vivono nel Valhalla sono chiamati einherjar. Ogni giorno al mattino indossano la loro armatura e combattono fino alla morte, a mezzogiorno le loro ferite sono guarite e i morti sono riportati in vita. Per le loro imprese, sono onorati dalla dea Freyja e da belle fanciulle. La credenza nel Valhalla è ancora oggi molto popolare, soprattutto in alcuni circoli di destra. In effetti, lo slogan "Gli eroi non muoiono" ha le sue radici in questa ideologia.

Non si può non notare che la teologia di Schkurupiy ricorda molto questa mitologia. Sia il Valhalla che la "Ucraina spirituale" sono abitate da guerrieri morti sulla terra. In entrambi gli "stati", continuano le loro gesta d'armi. Inoltre, è facile vedere che né il Valhalla né la "Ucraina spirituale" rientrano nella struttura cristiana.

E qui va sottolineato un punto importante. Nel "cielo ucraino" non ci sono solo cristiani ma anche musulmani ed ebrei (tartari e krymchak). Cioè, per il "vescovo della Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la religione degli "ucraini celesti" non gioca alcun ruolo. L'unico criterio di santità non è una confessione di Cristo, non una vita retta, ma la morte per gli interessi dello Stato. E tale posizione non è nuova in teologia. A dire il vero, è una posizione islamica, non cristiana.

Nell'Islam, ad esempio, c'è il concetto di shahid, applicato ai credenti che muoiono in guerra contro i loro nemici, combattendo nel nome di Allah e difendendo la loro fede e la loro patria.

Se la preghiera della Chiesa ortodossa ucraina è "dannosa", allora con chi è Dio?

Probabilmente, la parte centrale della teologia di Shkurupij è il suo atteggiamento nei confronti della preghiera, in particolare la tesi sulla "nocività" della preghiera della Chiesa ortodossa ucraina: "La preghiera dei credenti della Chiesa ortodossa ucraina – rappresentanti della Chiesa ortodossa russa in Ucraina – equivale a squadre di sabotaggio o unità militari nelle retrovie, all'interno dell'Ucraina nel mondo spirituale, che causano gravissimi danni a tutti noi".

Cosa si può dire di questo?

La Chiesa ortodossa ucraina fa parte della Chiesa ecumenica di Cristo, nei cui templi lo Spirito Santo discende sul pane e sul vino nell'eucaristia, dove i peccati sono perdonati nella confessione, dove si celebrano i sacramenti del matrimonio, dell'unzione, ecc. Il Vangelo dice: "noi sappiamo che Dio non ascolta i peccatori, ma se uno è timorato di Dio e fa la sua volontà, egli lo ascolta" (Gv 9:31). I cristiani sanno che il nostro mondo è ancora in piedi solo grazie alla preghiera dei giusti. Compresi i giusti della Chiesa ortodossa ucraina. Pertanto, dire che la preghiera nella Chiesa ortodossa ucraina è "dannosa" è un segno di una grave malattia spirituale.

E l'affermazione che per uno scudo spirituale sull'Ucraina la preghiera della Chiesa ortodossa ucraina dovrebbe essere contrastata dalla "preghiera congiunta" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e degli "ucraini consapevoli" di altre fedi (ovviamente, cattolici, uniati e musulmani), non è nemmeno una malattia, è qualcosa che non ha nulla a che fare con il cristianesimo.

Predicando la "guerra delle preghiere", Shkurupij, infatti, esprime l'ideologia pagana, secondo la quale gli dei combattono e vince il popolo il cui dio è più forte. Basandosi su questa visione del mondo, i pagani adottarono una fede che era loro estranea e si sottomisero all'autorità di quelle nazioni che avevano "il dio più forte". Avevano la loro logica pagana. Ma cosa c'entra questa logica con Cristo, il Vangelo e la Chiesa? Assolutamente niente.

"Chi non ha la Chiesa per madre, non ha Dio per padre".

L'apparizione della "Ucraina celeste" nel pensiero teologico della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non è una sorpresa. La sacralizzazione dell'Ucraina, dei suoi simboli e dei suoi eroi ha luogo in questa organizzazione da molto tempo e Shkurupij ha semplicemente innalzato questa tendenza a valori assoluti.

La frase di Cipriano di Cartagine, "chi non ha la Chiesa per madre, non ha Dio per padre" qui non è popolare. Semplicemente perché sia la madre che il padre hanno un aspetto diverso qui.

Il "vescovo della Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Matfej Shevchuk ha dichiarato nel 2016: "La nostra terra è la nostra madre". Nel 2021, chierici e "vescovi" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" hanno cantato ripetutamente ed entusiasticamente "Bandera è nostro padre, l'Ucraina è nostra madre". I chierici della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" "celebrano" con i paramenti dei colori della bandiera ucraina e con una mappa dell'Ucraina, e davanti alla chiesa attaccano pennoni con una bandiera ucraina a una croce con un crocifisso.

il "sacerdote" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" Serhiy Tkachuk davanti alla sua chiesa a Kiev

Questi esempi non sono in alcun modo un tentativo di "fare le pulci" ai sodali di Dumenko. Questo è lo stato d'animo interiore di molti chierici e credenti di tale struttura.

Conclusioni

Cristo ci ha detto: "Il mio regno non è di questo mondo... il mio regno non è di quaggiù" (Gv 18:36). La teologia di Shkurupij afferma il contrario: lo stato ucraino di questo mondo terreno esiste anche nel regno dei cieli. E gli abitanti di questo "regno ucraino" non sono persone giuste che piacquero a Dio, ma soldati che morirono per la gloria dell'Ucraina terrena. Dio, il suo amore e il suo sacrificio per i peccati del mondo intero non contano perché c'è un territorio "oscuro" nel mondo dove non si vede nemmeno un barlume di luce. Ciò significa che la salvezza non è il risultato della fede in Cristo, dell'appartenenza alla sua Chiesa e del vivere una vita pia, ma il risultato dell'essere nati in un determinato territorio o della lotta per la sua indipendenza.

È difficile persino dire cosa sia più visibile in questo miscuglio: paganesimo, cristianesimo, nazionalismo o rozzo materialismo. E alla fin fine poco importa.

Molti in Ucraina affermano che non c'è differenza tra la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e Chiesa ortodossa ucraina, che i seguaci di Dumenko, dopo essere stati riconosciuti dal Fanar, sono parte della stessa Chiesa di Cristo. Tuttavia, di tanto in tanto, riceviamo dalla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fatti scioccanti che dimostrano che nulla di tutto ciò è vero.

San Giovanni Crisostomo afferma che prima o poi ogni scisma si trasforma in eresia. E la teologia di Afanasij Shkurupij conferma brillantemente questa idea del santo.

E quei fedeli della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", per i quali la fede in Cristo resta ancora più cara della fede nella nazione, dovrebbero pensarci molto seriamente.

Chi cresce in una politica di doppiopesismo si abitua alla menzogna. Chi è stato abituato a chiamare le guerre “operazioni di pace”, i combattenti per i diritti del loro popolo “terroristi”, e al contempo i veri terroristi “combattenti per la libertà”, potrà essere in grado di rispondere “se sì, si, se no, no”, o piuttosto si accontenterà del di più che viene dal maligno (Mt 5:37)? Padre Andrew Phillips ci invita a tenere in considerazione, al di là dei fatti storici e di cronaca da lui analizzati, il pericolo spirituale dei “doppi standard”, in un articolo del suo blog che abbiamo tradotto nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

foto: bigorski.org.mk

La Chiesa ortodossa macedone-Arcivescovado di Ohrid continua il suo viaggio verso la piena accettazione nel mondo ortodosso dopo aver recentemente ricevuto un tomos di autocefalia dalla Chiesa ortodossa serba.

È stata formalmente riconosciuta come canonica dalle Chiese di Costantinopoli, Bulgaria e Grecia ed esplicitamente come autocefala dalla Chiesa della Rus'.

Nell'ultima settimana, un vescovo macedone e diversi chierici hanno anche concelebrato con vescovi e chierici di diverse altre Chiese ortodosse locali, stabilendo così implicitamente la loro comunione anche con loro.

In primo luogo, il famoso monastero Bigorski nella Macedonia del Nord è stato visitato da un vescovo della Chiesa ortodossa albanese.

foto: bigorski.org.mk

Sua Eminenza il metropolita Nikolla di Apollonia e Fier e i suoi compagni di viaggio sono stati calorosamente ricevuti nel monastero dall'abate, sua grazia il vescovo Partenij di Atanije, e dalla confraternita lunedì scorso. Agli ospiti è stato offerto un tour della chiesa e dei terreni del monastero e hanno avuto l'opportunità di discutere di argomenti di attualità nell'Ortodossia, come riferisce il monastero.

Il metropolita Nikolla ha scritto nel libro degli ospiti del monastero: "Possa lo Spirito Santo, che illumina ogni persona che viene in questo mondo, illuminare e dare forza ai fratelli che pregano e lottano in questo santo monastero. Con benedizioni e amore in Cristo, il metropolita Nikolla di Apollonia e Fier".

Con il vescovo albanese non c'è stata concelebrazione liturgica, e dalla Chiesa albanese non c'è stato alcun annuncio sul riconoscimento della Chiesa macedone, ma alcuni giornali scrivono che la visita è almeno un primo passo sulla via del ripristino dei rapporti.

foto: bigorski.org.mk

Il vescovo Partenij e molti dei fratelli di Bigorski sono poi partiti per un pellegrinaggio in Terra Santa, dove giovedì hanno avuto la benedizione di incontrare sua Beatitudine il patriarca Teofilo, che li ha benedetti per celebrare i servizi divini nei luoghi santi di Gerusalemme.

Il patriarca ha espresso la sua gioia per il fatto che la Chiesa macedone sia ora in unità canonica e liturgica con la Chiesa ortodossa a seguito delle recenti decisioni del Patriarcato di Costantinopoli e della Chiesa ortodossa serba, a significare così la comunione del suo Patriarcato con la Chiesa macedone.

foto: bigorski.org.mk

Con la benedizione del patriarca, il vescovo Partenij e gli ieromonaci di Bigorski hanno celebrato la Veglia notturna e la Divina Liturgia nella cappella del Golgota nella chiesa del Santo Sepolcro insieme a sua Eminenza l'arcivescovo Aristobulous di Madaba del Patriarcato di Gerusalemme e a molti altri chierici di Gerusalemme, Grecia e Romania.

La concelebrazione dei chierici romeni è significativa come prima indicazione della loro comunione liturgica con la Chiesa macedone.

foto: bigorski.org.mk

La delegazione macedone è stata quindi invitata a celebrare la Liturgia presso la tomba della santissima Madre di Dio nel Getsemani con un vescovo di Gerusalemme, sua Eminenza il metropolita Ioakim di Hellenopolis e un certo numero di chierici locali di Gerusalemme e di chierici serbi in visita.

foto: bigorski.org.mk

E ieri il vescovo Partenij e la delegazione macedone hanno avuto il grande onore di servire la Veglia notturna e la Divina Liturgia nella chiesa principale del Santo Sepolcro, concelebrando con sua Eminenza il metropolita Isidoros di Hierapolis del Patriarcato di Gerusalemme, sua Eminenza il metropolita Seraphim di Nevrokop della Chiesa bulgara, e sua Grazia il vescovo Mitrofan di Serobsk della Chiesa russa, oltre a sacerdoti di diverse Chiese ortodosse locali.

Questa è la prima volta che un vescovo macedone ha concelebrato con vescovi bulgari e russi dopo le decisioni delle rispettive Chiese.

Secondo l'outlet macedone religija.mk, con la delegazione macedone hanno concelebrato anche sacerdoti ortodossi ucraini.

Nel nostro post del 19 giugno, abbiamo presentato la fotografia qui a fianco, carica di un immenso e tragico dolore. Il blog Slavyangrad identifica il protagonista della foto come il dottor Mikhail Kovalev, noto anche con lo pseudonimo di “Anderer”, uno dei pochi chirurghi rimasti nell’ospedale centrale di Slavjansk durante tutti i tragici giorni di bombardamento e di distruzione della città. Il dottor Kovalev ha lasciato Slavjansk dopo la sua “liberazione” da parte dell’esercito ucraino e l’inizio delle purghe, e ora vive in Russia. Ha partecipato comunque a un’intervista on line con una serie di domande dei lettori, in cui offre una preziosa testimonianza della vita di una città martire. Presentiamo l’intervista a Mikhail Kovalev nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Filaret si è evoluto da un accusatore dei sequestri a un loro ideologo. Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Un tempo Filaret era il legittimo primate della Chiesa ortodossa ucraina, che subiva sequestri da parte degli uniati. Alcune cose sono cambiate da allora, ma non i comandamenti di Dio.

Oggi la Chiesa ortodossa ucraina subisce sequestri di chiese e violenze da parte dei "chierici" e dei sostenitori della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ma questo fenomeno non è apparso oggi, l'ideologia del sequestro è stata coltivata da Filaret Denisenko dal momento in cui è caduto per la prima volta nello scisma. Molto prima della creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", il "patriarcato di Kiev" ha "acquisito" i luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina in questo modo. I "principianti" di Filaret sono cresciuti su questa ideologia, portandola a un nuovo livello dopo che Filaret aveva litigato con loro e se n'era andato per ripristinare la sua idea, il "patriarcato di Kiev".

Tuttavia, c'è stato un tempo in cui lo stesso Filaret Denisenko non era dalla parte degli aggressori ma da quella delle vittime. Era il tempo in cui Filaret era il primate della Chiesa ortodossa ucraina, le cui chiese furono massicciamente occupate dai greco-cattolici. Allora la sua retorica era completamente diversa. Proponiamo alla vostra attenzione una rassegna analitica dell'intervista a Filaret Denisenko, pubblicata sulla rivista "Messaggero ortodosso" nel 1991, n. 7. Contiene informazioni che interessano non solo dal punto di vista storico, ma ci aiutano a guardare gli eventi di oggi da una prospettiva leggermente diversa.

una foto del "Messaggero ortodosso" del 1991, n. 7

L'intervista inizia con Filaret Denisenko che cita le statistiche sulle comunità religiose nell'Ucraina occidentale. Dice che secondo gli studi sociologici dell'Accademia delle scienze dell'URSS (sì, a quel tempo l'URSS esisteva ancora, sebbene mancassero solo pochi mesi al crollo), nell'Ucraina occidentale c'erano solo il 23% di uniati e il 45 % di ortodossi. Il resto erano battisti, giudei, cattolici romani, ecc. Quanto erano vere queste statistiche? Gli eventi successivi hanno dimostrato che non lo erano molto. Ma può anche servire a illustrare che la minoranza attiva impone quasi sempre la sua volontà alla maggioranza passiva.

I sequestri di chiese da parte degli uniati iniziarono alla fine degli anni '80. Secondo i greco-cattolici, si trattava della restituzione dei beni che erano stati loro sottratti durante il regime sovietico, cosa che, ovviamente, avvenne. Tuttavia, se si considera la questione dell'origine delle proprietà, si può giungere a una conclusione spiacevole per gli uniati: queste erano fondamentalmente le proprietà che essi stessi avevano sottratto agli ortodossi durante l'imposizione forzata dell'unia nei secoli XVII-XIX. Si scopre che prima alcuni avevano portato via con la forza certi beni agli altri, poi questi altri li hanno ripresi con la forza, e poi i primi se li sono ripresi con la forza, ma già sotto lo slogan del ripristino della giustizia. Come spezzare questo circolo vizioso? Nel 1990, un tale tentativo è stato fatto.

Ecco una citazione del metropolita Filaret: "Nel gennaio 1990 si sono svolti a Mosca colloqui tra la Santa Sede e le delegazioni del Patriarcato di Mosca. Durante l'incontro si è discusso della situazione nell'Ucraina occidentale e delle prospettive di una sua normalizzazione. Rappresentanti degli ortodossi e degli uniati hanno avuto l'opportunità di esprimere la loro comprensione della situazione, di conseguenza sono state adottate "Raccomandazioni sulla normalizzazione dei rapporti tra ortodossi e cattolici di rito orientale nell'Ucraina occidentale", approvate da papa Giovanni Paolo II e dal Concilio dei vescovi del Patriarcato di Mosca, cioè le massime autorità di entrambe le parti, ed è stata costituita una commissione quadripartita”.

Questa commissione quadripartita era composta da rappresentanti del Patriarcato di Mosca, del Vaticano, della Chiesa ortodossa ucraina (che a quel tempo era ancora allo stato di esarcato) e della Chiesa greco-cattolica ucraina. La commissione aveva elaborato un principio piuttosto interessante per risolvere i conflitti intorno alla chiesa e alle proprietà della chiesa in ogni località particolare: la chiesa va alla comunità più ampia, ortodossa o uniate. Ma la congregazione "vittoriosa" aiuta la restante comunità minoritaria a costruire una nuova chiesa o ad affittare altri locali per il culto.

Considerato sobriamente, questo principio è tanto bello e giusto quanto irrealistico da mettere in pratica. È semplicemente impossibile immaginare che in Ucraina, dove la popolazione era impoverita a causa della perestrojka ed era sull'orlo di un impoverimento ancora maggiore, i credenti di un villaggio potessero costruire una chiesa con i propri soldi, e nemmeno per se stessi ma per membri di altra denominazione. Anche se l'opera di questa commissione fosse stata accolta a livello del Vaticano e del Patriarcato di Mosca, essa sarebbe comunque nata morta, anche se anche in questo caso sarebbe servita come una sorta di rimprovero alla comunità religiosa (di fatto, quella degli uniati), che si rifiutò di aiutare gli ortodossi a costruire e attrezzare chiese. Pertanto, il rappresentante dei greco-cattolici ucraini, l'arcivescovo Volodymyr Sternjuk, si è semplicemente limitato a ritirarsi inaspettatamente (anche per i rappresentanti vaticani) dalla commissione. Perché fosse necessaria una tale iniziativa è facile intuirlo.

Una citazione del metropolita Filaret: "È assolutamente chiaro: coloro che stanno dietro agli uniati non si accontentano di una soluzione pacifica della questione – hanno bisogno di sconvolgimenti... È stato dopo che l'arcivescovo Volodymyr Sternjuk ha lasciato la commissione che i sequestri di chiese degli ortodossi si sono fatti più frequenti".

Questa situazione ha una proiezione diretta sul presente. Gli stessi fedeli, sia ortodossi che greco-cattolici, potrebbero di fatto raggiungere un accordo amichevole e condividere chiese e proprietà ecclesiastiche. Allo stesso modo, oggi, i rappresentanti della Chiesa ortodossa ucraina, che intendono veramente pregare e svolgere funzioni, possono ragionevolmente e amichevolmente concordare con i credenti della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sulla proprietà della chiesa e dei beni ecclesiastici, sulla divisione pacifica e così via. Ma l'intero problema è che la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", di regola, è sostenuta da alcuni circoli radicali che hanno bisogno di dimostrare la loro forza e potere, non di pregare nella chiesa catturata. Lo dimostrano molti esempi moderni: le chiese sequestrate sono praticamente vuote, sebbene siano state occupate da grandi folle. Le seguenti parole di Filaret Denisenko sembrano pronunciate in questi giorni.

Terrore contro la Chiesa ortodossa ucraina

Una citazione del metropolita Filaret: "Così, le autorità locali, contrariamente alla legge e alle decisioni delle autorità superiori, hanno sostenuto atti di violenza e illegalità. Sentendosi sostenuti, gli uniati hanno iniziato a dire che non avevano affatto bisogno di negoziati con gli ortodossi perché dopo i negoziati avrebbero ricevuto solo poche chiese, ma con la forza, tutte. Così, hanno iniziato ad agire. L'ondata di violenza ha iniziato a intensificarsi. Sono iniziate le minacce alla vita di sacerdoti e parrocchiani. Nella regione di Leopoli, hanno sparato a un nostro sacerdote e hanno dato fuoco a diverse chiese. Nella regione di Ternopol', un cattolico ha ucciso un laico ortodosso, Mokritskij. Un vero terrore si è scatenato contro gli ortodossi".

Oggi osserviamo un quadro simile. A livello centrale, le autorità affermano che la società non deve essere divisa per religioni e che il diritto dei cittadini ucraini alla libertà di coscienza deve essere garantito senza distinzione di appartenenza confessionale. A livello locale vediamo "divieti" alla Chiesa ortodossa ucraina, il trasferimento di comunità alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" in violazione della legge, l'indulgenza nei sequestri forzati dei luoghi di culto e così via.

L'escalation del conflitto religioso da parte degli uniati ha costretto la parte ortodossa ad avviare una commissione quadripartita a Mosca nel giugno 1990. E poi il Vaticano ha agito nella migliore tradizione del gesuitismo dicendo che i suoi rappresentanti non sarebbero potuti venire prima di settembre. E questo nonostante il fatto che quasi ogni giorno le chiese ortodosse venissero sequestrate e quando il Vaticano avesse partecipato all'incontro, ai credenti ortodossi avrebbe potuto non essere rimasto alcun tempio. Quando l'incontro ebbe luogo, gli uniati avanzarono richieste che suonarono come un ultimatum.

Una citazione del metropolita Filaret: "La parte cattolica ha avanzato richieste chiaramente inaccettabili durante l'incontro, dimostrando così il suo totale disinteresse per una soluzione pacifica della questione. Hanno chiesto di condannare il Concilio di Leopoli del 1946. Ma come possiamo farlo quando questo non era un Concilio della Chiesa ortodossa russa ma della Chiesa greco-cattolica? Non possiamo ribaltare le sue decisioni. Hanno anche chiesto di riconoscere le chiese sequestrate come proprietà della Chiesa uniate ucraina, cosa vietata dalla legge. E, infine, hanno chiesto che si riconoscesse la Chiesa greco-cattolica come istituzione, come struttura, liquidata al Concilio di Leopoli nel 1946. <...> Con nostro grande rammarico, la dura posizione degli uniati e il loro rifiuto scendere a compromessi hanno reso privi di senso tutti gli accordi raggiunti".

Qui vediamo il desiderio degli uniati di affidare la responsabilità del Concilio di Leopoli del 1946 alla Chiesa ortodossa ucraina, mentre se qualcuno dovesse assumersi questa responsabilità, doveva essere il governo sovietico piuttosto che la Chiesa ortodossa ucraina. Tuttavia, lo stesso Concilio di Leopoli nel 1946 è un argomento molto controverso e sfaccettato. In effetti, le autorità sovietiche erano chiaramente favorevoli al Concilio e alle sue decisioni di sciogliere la Chiesa uniate, ma allo stesso tempo, all'interno degli stessi uniati, c'era un forte movimento verso un ritorno all'Ortodossia. Questi problemi sono discussi in modo più dettagliato nell'articolo del professore dell'Accademia teologica di Kiev, l'arciprete Aleksij Dobosh, "Il Concilio di Leopoli: ritorno degli uniati alla Chiesa o distruzione della Chiesa greco-cattolica ucraina da parte di Stalin?"

Quando il metropolita Filaret rivolge un anatema a Filaret

Così, le speranze degli ortodossi di risolvere il conflitto con i greco-cattolici sono venute meno. Cosa resta agli ortodossi? Quali argomenti possono usare nelle polemiche con i sequestratori di chiese? Anche l'ex metropolita Filaret dà una risposta a questa domanda.

Una citazione del metropolita Filaret: "Ci appelliamo al buon senso, alla coscienza cristiana, perché se i cristiani, che dovrebbero portare alla gente le idee di spiritualità, bontà e filantropia, non aderiscono ai principi dell'amore fraterno e dei comuni sentimenti umani, allora essi sono cattivi predicatori del Vangelo e della loro fede e non possono essere né 'la luce del mondo' né 'il sale della terra' (Mt 5:13-14) né rimproverare agli altri l'immoralità".

Infatti, chi viola i comandamenti del Vangelo non può essere un predicatore di Cristo, perché il Vangelo è predicato prima dalla vita e poi dalla parola. Ma ora rivolgiamo le parole di Filaret Denisenko contro lui stesso, perché è stato lui non solo a favorire direttamente i sequestri di chiese prima e dopo la formazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ma ha anche istruito un'intera galassia di suoi seguaci, che hanno portato il sequestro dei templi a un nuovo livello qualitativo. Pertanto, Filaret ha creato un'intera ideologia dei sequestri all'interno del "patriarcato di Kiev", e successivamente della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", ideologia che viene implementata oggi. E ora vediamo il Filaret di oggi rimproverato dal Filaret di trent'anni fa, come se quest'ultimo gli dicesse dal passato:"Se i cristiani <...> non aderiscono ai principi dell'amore fraterno e dei comuni sentimenti umani, allora sono cattivi predicatori del Vangelo". Non c'è molto da commentare qui, si possono solo ricordare le parole di Cristo: "...dalle tue parole sarai giustificato e dalle tue parole sarai condannato" (Mt 12:37).

* * *

Infine, vorremmo tornare sull'interessante principio di risoluzione dei conflitti religiosi sviluppato dalla già citata commissione quadripartita di Chiesa ortodossa russa, Chiesa ortodossa ucraina, Chiesa greco-cattolica ucraina e Vaticano: la comunità religiosa che si impossessa della Chiesa per la sua superiorità numerica aiuta finanziariamente la minoranza a costruire un nuovo luogo di culto. Questo principio ha subito oggi un'interessante modifica. Sì, se parliamo di una comunità territoriale in un villaggio dell'Ucraina occidentale, di fatto, i sostenitori della Chiesa ortodossa saranno probabilmente la maggioranza lì. Ma se prendiamo la comunità religiosa, cioè quelle persone che regolarmente vanno in chiesa e ricevono i sacramenti, ci sono molti più sostenitori della Chiesa ortodossa ucraina. Questo può essere visto chiaramente nel numero di persone che pregano nei luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina e della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" se essi si trovano nella stessa località.

E poi la parrocchia più piccola della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", in termini di numero dei suoi membri, rileva il tempio della Chiesa ortodossa ucraina mentre la comunità della Chiesa ortodossa ucraina spesso costruisce un nuovo tempio non con l'aiuto dei membri della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ma con i propri sforzi e il sostegno di altri credenti da tutta l'Ucraina. Si scopre che la comunità della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" riceve un doppio dono dai fedeli della Chiesa ortodossa ucraina: primo, lo stesso luogo di culto, che i sostenitori della Chiesa ortodossa ucraina non possono portare via con la forza perché non vogliono peccare; e in secondo luogo, nessun supporto materiale richiesto loro dalla comunità della Chiesa ortodossa ucraina. Da qui le domande retoriche: non è così che dovrebbero agire i veri cristiani? Non è un tale atteggiamento un segno del vero spirito cristiano?

il metropolita Varsonofij di Vinnitsa e Bar. Foto: eparhia.vn.ua

Il metropolita Varsonofij ritiene che la regione di Vinnitsa avrebbe dovuto diventare un "campo di prova" per praticare il sequestro delle parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina.

La regione di Vinnytsia doveva diventare un "banco di prova" per mettere in pratica schemi di sequestro delle parrocchie della Chiesa ortodossa ucraina a favore della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dopo il "concilio d'unificazione" nel 2018, ha affermato il metropolita Varsonofij di Vinnitsa e Bar.

"Il 2019 e il 2020 sono stati anni difficili perché i funzionari hanno interferito e costretto i responsabili a livello locale a influenzare la vita religiosa dei villaggi o delle comunità (vale a dire a risolvere il caso dei trasferimenti di chiese alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"). La pressione è stata pesante. Inoltre, la Vinnitschina, in quanto piccola patria di Poroshenko, era sotto il suo controllo speciale", ha commentato vladyka Varsonofij.

I "trasferimenti" sono illegali poiché non sono effettuati da comunità religiose ma da quelle territoriali guidate dai capi villaggio o dalle amministrazioni distrettuali.

"L'eparchia di Vinnitsa ha sofferto di più per le azioni di vari funzionari, che hanno persino intimidito le persone. Ci sono stati momenti in cui ai nostri credenti non è stato permesso di partecipare alle riunioni delle comunità territoriali, dove votavano per il trasferimento della comunità", ha affermato il metropolita di Vinnitsa.

I piani dei funzionari di "trasferire" fino al 70% delle parrocchie di Vinnytsia dalla Chiesa ortodossa ucraina alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" non si sono avverati nello spazio di un anno. Tuttavia, ancora oggi, usando lo stereotipo secondo cui la Chiesa ortodossa ucraina dipende da Mosca, i predoni stanno cercando di impossessarsi delle chiese nella regione.

"Per favore, costruitevi le vostre chiese! Ma dovreste impegnarvi molto in questo, ed è molto più facile portare via quelle che già esistono. Soprattutto se si può camminare per un villaggio distribuendo 100 grivne a ciascuno per convincere le persone a votare per il "trasferimento'," dice il metropolita Varsonfij.

Molte chiese nell'eparchia sono state portate via con la forza. "Ma ora sono chiuse e i loro cortili si ricoprono semplicemente di alberi", ha concluso il metropolita Varsonfij di Vinnitsia e Bar.

dal blog Bio-Orthodoxy, 21 agosto 2014

Nella sua Esposizione della fede ortodossa (libro 2, cap. 6), san Giovanni Damasceno elenca le varie possibili teorie che circolano ai suoi tempi circa la natura dei cieli, o l'universo, e senza escludere a priori nessuna di queste teorie ci dà l'insegnamento essenziale dietro il primo capitolo della Genesi, che non deve essere contraddetto, rivelando così i confini tra scienza e teologia nell'interpretare Genesi 1:

"sia in un modo sia in un altro, tutte le cose sono nate e sono state fissate per ordine di Dio, e hanno come fondamento incrollabile la volontà e il consiglio divini".

l'arcivescovo Hieronymos di Atene e di tutta la Grecia e il patriarca Kirill. Foto: patriarchia.ru

L'arcivescovo Hieronymos di Atene e di tutta la Grecia ha osservato che i russi non hanno mai vissuto in una democrazia, cosa sfruttata dal patriarca Kirill.

Il primate della Chiesa greca, l'arcivescovo Hieronymos di Atene, rispondendo a una domanda di Kathimerini sulla guerra russo-ucraina e sulle sue sfumature religiose, ha affermato che la Russia non è mai vissuta in una democrazia.

"È una nazione travagliata, e il governo e il patriarca Kirill se ne stanno probabilmente approfittando", ha aggiunto l'arcivescovo.

Alv'ian Tkhelidze, sacerdote della Chiesa ortodossa russa, ha richiamato l'attenzione su questa affermazione.

"Che tipo di persona è lei, vostra Beatitudine? Quando nel 2012 la Chiesa greca nel suo insieme è venuta a mendicare, cantava canzoni molto diverse. All'epoca, la Chiesa ortodossa russa ha donato più di 500.000 euro alla Chiesa greca. La Grecia stava attraversando la più profonda crisi finanziaria", ha scritto il sacerdote sul suo canale Telegram.

Padre Alv'ian ha ricordato che allora arcivescovo Hieronymos parlava della Chiesa russa come gloriosa e longanime e si dichiarava felice di "calpestare la terra del martirio e della benedizione".

"In breve, chi paga l'arcivescovo lo fa anche danzare come vuole. Che bassezza", ha aggiunto il sacerdote della Chiesa ortodossa russa.

Come riportato, l'arcivescovo Hieronymos di Atene e di tutta la Grecia ha parlato dei suoi incontri con gli ambasciatori degli Stati Uniti e della Russia prima del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Mentre l’attenzione di tutto il mondo viene (faticosamente) convogliata sul Donbass, è opportuno far sapere che anche nel resto dell’Ucraina non tutto scorre tranquillo. Saker ci presenta sul suo blog un’interessante analisi, fatta da un suo collaboratore, di quel che accade in Ucraina occidentale, con particolare attenzione alla Transcarpazia, e, appena oltre la frontiera, alla Transnistria. Presentiamo l’analisi nella nostra traduzione italiana nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

In realtà, dobbiamo anche fare le nostre scuse, perché un articolo vecchio di due giorni può essere già diventato storia antica quando lo si traduce. Nell’articolo ci si chiede se la recente offensiva delle forze armate della Novorossija verso Mariupol può aprire un nuovo fronte… ebbene, il fronte è già aperto, e i filmati degli oligarchi e dei loro sostenitori che corrono a fare benzina e si affrettano a lasciare Mariupol in preda al panico confermano che siamo già in una fase che precede qualche grande rovesciamento.

L'approccio di Rodney King, can't we all just get along? ("non possiamo semplicemente andare tutti d'accordo?"), è allettante per molti cristiani ortodossi e copti. Così si suggerisce che una divisione durata 1500 anni sia stata causata da un semplice malinteso.

Purtroppo, una tale visione presuppone che i nostri padri ortodossi, ignari della verità, abbiano "diviso" la Chiesa sulla semantica e sui giochi di parole...

il papa copto ortodosso Tawadros II

Abbiamo ricevuto da una persona a New York una lettera, in cui si suggerisce che i copti sono ortodossi e che lo scisma di oltre 1500 anni è stato semplicemente una sorta di malinteso. Ecco il testo della lettera:

Un sacerdote che conosco dice che i copti sono ortodossi, che sono stati vittime di un malinteso teologico da parte della Chiesa ortodossa e che hanno un sacerdozio valido. Li comunica e dice che fanno parte della nostra Fede... Mi sembra che lei la pensi diversamente. Può spiegarmi la sua posizione, che secondo questo sacerdote è vecchia e superata? Mi ha dato un articolo del vescovo Maximos di Pittsburgh dell'arcidiocesi greca. Dice che il vescovo Maximos è un grande studioso patristico e che la sua parola, che sostiene i copti come ortodossi, è definitiva. (M.K., NY)

Una risposta ortodossa:

I copti sono monofisiti e quindi eretici. I loro misteri non sono validi e, se si uniscono alla Chiesa ortodossa, devono essere ricevuti come non ortodossi. In effetti, ora che la maggior parte dei copti ha respinto gli errori dell'eresia monofisita, questo è il momento per il loro ricongiungimento con l'Ortodossia. Qui c'è un posto per il vero ecumenismo. Ma nonostante il fatto che i tempi sembrino maturi, dobbiamo ancora appoggiarci sulla Provvidenza di Dio e riportare i copti all'Ortodossia in modo adeguato. Non si può dire che sia ortodosso semplicemente chi crede correttamente e recita il Credo. Deve essere ricevuto nella Chiesa mediante la cresima o il battesimo. Il fatto che i copti una volta fossero ortodossi, si siano allontanati e ora siano giunti alla giusta credenza non ha alcuna importanza. La grazia non resiste a generazioni di eresia e di separazione dalla Chiesa.

Chiunque creda che i Padri ortodossi abbiano sbagliato a condannare i monofisiti, e che i copti siano sempre stati ortodossi, è colpevole di blasfemia contro i Padri della Chiesa e contro il Concilio ecumenico di Calcedonia, che ha condannato l'eresia monofisita. È anche colpevole di eresia, in quanto tale proposizione presuppone non solo che i Padri della Chiesa siano stati in errore e che questo errore sia entrato nella coscienza della Chiesa, ma che la Chiesa ortodossa sia stata per secoli "divisa" tra due "famiglie" di ortodossi di retta fede e di copti "presumibilmente di retta fede". Inoltre, tale visione presuppone che i nostri padri ortodossi, ignoranti della verità, abbiano "diviso" la Chiesa sulla semantica e sui giochi di parole.

Ci sono anche alcuni ortodossi conservatori, che non hanno sufficiente familiarità con i materiali storici primari e che seguono le visioni storiografiche occidentali degli eventi che circondano il Concilio di Calcedonia (visioni che hanno spesso mostrato, come osservava padre Florovsky, simpatie sia per il monofisismo che per l'eresia nestoriana che lo aveva provocato), che immaginano che l'errata interpretazione, l'incomprensione e l'intransigenza siano le fonti dello scisma di Calcedonia.

Questa imitazione del mondo accademico occidentale, per quanto popolare, genera un approccio non ortodosso al dibattito cristologico tra i partiti ortodossi ed eterodossi. Il partito ortodosso difendeva fermamente la verità, il partito non ortodosso difendeva fermamente una falsa visione di Cristo. Mentre gli storici "obiettivi" possono quindi attribuire "intransigenza" alle due parti in questo dibattito, ovviamente non è coerente con la pietà ortodossa accusare di intransigenza chi difende la verità. È un'eresia, una resistenza alla verità, che in realtà ha le sue radici nell'intransigenza e che è definita dall'intransigenza.

Cosa possiamo dire anche dei chierici e dei teologi monofisiti che hanno condannato i nostri padri ortodossi come eretici e che oggi sono venerati dai copti? Dobbiamo lodarli e onorarli insieme ai "santi" monofisiti di cui i copti invocano l'intercessione? Dobbiamo commemorare insieme le memorie di chierici che erano diametralmente opposti l'uno all'altro e pretendere che tali commemorazioni siano coerenti con la "mente unica" della Chiesa apostolica? E dobbiamo ora respingere il consiglio del grande abba Eutimio, che mise in guardia san Gerasimo del Giordano contro l'eresia monofisita, portando quest'ultimo a lacrime amare per i suoi precedenti errori?

I teologi e i chierici che non leggono i Padri, che non conducono una vita spirituale e che vedono l'unione degli uomini come qualcosa di più importante della nostra unione con Dio nell'unità della fede, non hanno alcun compito di condurre dialoghi tra ortodossi e copti. Non agiscono in modo spirituale e i risultati che ottengono non saranno spirituali. Sono troppo deboli per dire la verità e per ricondurre i copti, come devono essere ricondotti, alla Chiesa in umile sottomissione.

Rispettiamo e ammiriamo profondamente la pietà copta. Molti copti superano di gran lunga gli ortodossi nella loro dedizione a Dio e nella fedeltà alla loro fede. Ma il nostro rispetto non deve impedirci di dire loro la verità, di portarli correttamente nella Chiesa e di offrire loro il pane, piuttosto che la pietra della politica ecumenista a buon mercato. Gli uomini spirituali bramano l'unità nella verità. I politici ecumenisti cercano di esaltarsi con grandi imprese di valore umano. Quegli uomini spirituali che sono stati fuorviati dal loro comprensibile entusiasmo per l'unità della Chiesa dovrebbero riflettere seriamente su chi li sta conducendo a questa falsa unità e quali sono le loro motivazioni. Quando anche i copti rifletteranno su questo, vedremo senza dubbio un raffreddamento in quello che ora è un entusiasmo infondato. E man mano che i copti crescono nel loro desiderio di tornare all'Ortodossia, essi stessi desidereranno farlo in modo ordinato e non attraverso la porta sul retro che è stata loro aperta da politici ecumenisti e da chierici spiritualmente irresponsabili.

L'articolo del vescovo Maximos sui monofisiti (The Illuminator, Vol. XII, n. 86) si basa interamente sull'opinione teologica di Jean Lebon, sacerdote e studioso cattolico romano, che scrisse un'interessante tesi su una figura monofisita. Sua Grazia suggerisce che tutti i "seri studiosi e patrologi" seguano gli scritti di questo "grande professore e studioso del nostro secolo" e non trovino differenze in definitiva essenziali, tranne quelle terminologiche, tra l'Ortodossia e il Monofisismo. "Sono solo le persone ignoranti e [...] ristrette[...], irresponsabili che possono opporsi all'opera dello Spirito Santo di Dio" e tali opinioni, sostiene. Dubito, dato l'odio prevalente per i tradizionalisti nella sua giurisdizione, che sua Grazia si scuserebbe con me e altri vecchi calendaristi sotto questo ombrello di condanna, ma certamente deve delle scuse ad altri teologi che la pensano come noi: il compianto protopresbitero Georges Florovsky, il beato archimandrita Justin (Popovich), il professor P. Trembelas e altri.

Quanto al suggerimento del vescovo Maximos che i "politici ecclesiastici" e gli "amministratori" risolvano questa questione, res ipsa loquitur. Ogni volta che è violata la coscienza della Chiesa, ci guardiamo ai politici e agli amministratori ecclesiastici, fonte e prodotto del modernismo e dell'innovazione. Quando invece quella coscienza è difesa, guardiamo ai Padri, ai Concili ecumenici e alla Tradizione della Chiesa. E questi hanno già parlato, come abbiamo notato.

Siamo stupiti e profondamente rattristati dalle parole sconsiderate del vescovo Maximos.

Da Orthodox Tradition, Vol. IX, NO. 1, pp. 8-10.

* * *

Estratto da una lettera del vescovo Auxentios in merito alla mia domanda sui copti e sulla loro pretesa di essere ortodossi:

La risposta breve, Patrick, è: cosa ti aspetti davvero che proclamino, che sono eretici? Scusa il mio tono in questo, ma devi fare un passo indietro e guardare oltre i particolari, che sono stati complicati da secoli di autogiustificazione da parte dei vari gruppi monofisiti. Le domande di base sono davvero molto semplici (anche se gli ecumenisti professionisti pensano che noi siamo "semplicisti" per il fatto di vedere le cose in questo modo): Crediamo nella teoria dei rami della Chiesa oppure no?

Lo Sposo divino della Chiesa, che ci assicura che neppure un passero cade a terra senza la volontà del nostro Padre celeste, è incapace di mantenere l'integrità del suo corpo, o lo lascia spezzare, perché le varie componenti si anatematizzino l'una con l'altra, e tuttavia che tutte le parti (o i rami) mantengano la loro unità con lui (e la separazione l'una dall'altra) nel corso dei secoli?

In un modo o nell'altro, i copti presumono proprio questo nella loro contemporanea argomentazione a favore della "ortodossia" della loro confessione. Per quanto strano possa sembrare, se avessero una mentalità veramente ortodossa, discuterebbero della nostra eterodossia (basata sui secoli della nostra separazione da loro), piuttosto che cercare di dimostrare che siamo tutti la stessa cosa.

Se i discendenti storici dell'eresia monofisita hanno chiuso il cerchio e rifiutato le componenti eretiche delle loro antiche confessioni, sta a loro provarlo e correggersi con spirito contrito. C'è un disprezzo blasfemo per la politica conciliare divinamente ispirata della Chiesa e per le ben note conseguenze dello scisma nascoste nelle loro argomentazioni. Per il credente ortodosso ragionevole, questa è una prova sufficiente che hanno perso la pienezza della grazia e che, come ha saggiamente osservato padre Florovsky:

"la storia delle divisioni cristiane non può essere dedotta o costruita sulla base del principio dell'intolleranza, né dei principi dell'orgoglio, della brama di potere, della concupiscenza o della meschinità [e si possono certamente aggiungere le idiosincrasie 'culturali e 'linguistiche' a questo elenco]. Naturalmente, la passione umana in tutta la sua potenza è "scoperta" ed esposta nelle divisioni del cristianesimo. Ma la fonte iniziale di questi scismi cristiani non era la depravazione morale o la debolezza umana, ma l'illusione".

...L'insistenza fondamentalista del monofisita su una formula ["una sola natura del Verbo incarnato"] con l'esclusione di un'altra formula che persino san Cirillo era arrivato a intendere come sinonimo [la doppia consustanzialità] riflette una visione non ortodossa del dogma. Quelli di spirito ortodosso sanno che il dogma è fatto di simboli imperfetti che descrivono la Rivelazione, ma non è la Rivelazione stessa. Ciò che è fondamentale per gli ortodossi è l'integrità di tale Rivelazione, non la rigidità terminologica. (Fonte)

Presentiamo nella sezione "Geopolitica ortodossa" dei documenti il video e la traduzione italiana di una conferenza stampa che il nostro amico Saker definisce uno spartiacque, la cui importanza non può essere esagerata:

Questa è la prima volta in cui sentiamo che cosa hanno da dire i nuovi comandanti - dopo Strelkov. Questa è la prima volta che la Novorossija sta andando all'offensiva. E questa è la prima volta in cui si arriva a sentire le opinioni, i valori e le idee delle persone che lottano contro la giunta nazista. Questo è veramente un momento di svolta.

Abbiamo fornito noi la versione italiana, che Saker ha cortesemente messo a disposizione dei suoi lettori in tutto il mondo. Grazie di cuore al team di Saker per avere aiutato il mondo occidentale a sentire un'altra campana.

Durante la Grande Quaresima di quest'anno sorella Melania, ex badessa cattolica e assistente della badessa di un convento carmelitano, ha pronunciato i voti monastici in uno dei conventi ortodossi della Polonia orientale. Il suo percorso verso l'Ortodossia non è stato facile ed è stato pieno di svolte inaspettate. Ha accettato di condividere con i nostri lettori la sua storia complessa e sorprendente.

I miei antenati paterni provenivano dalla Polonia occidentale ed erano cattolici. I genitori di mia madre, membri della nobiltà polacca, possedevano terreni sul fiume Neman; oggi è sul territorio della Bielorussia. Tutti i miei parenti che ora vivono a Minsk sono ortodossi e sono molto contenta che non ci siano solo cristiani cattolici, ma anche cristiani ortodossi nella mia famiglia!

Ogni volta che i nostri nonni volevano nascondere l'argomento di una conversazione ai loro nipoti, passavano al russo. La nostra era una buona famiglia. Eravamo cattolici praticanti e andavamo in chiesa, ma non avrei mai pensato che sarei diventata una suora. Amavo moltissimo il Signore, ma non potevo immaginare che avrebbe voluto portare una peccatrice come me in un convento! Avevo vent'anni quando un prete che conoscevamo, un biblista, che stava andando a una conferenza accademica, mi invitò ad andare con lui. Avrei avuto l'opportunità di trascorrere due o tre giorni in un convento, pregare e poi tornare a casa. Ho acconsentito. Questa è stata la mia prima visita in un convento. Le suore mi hanno fatto domande molto serie, ma ho pensato che fosse lo stesso per tutte. Il terzo giorno avevo un appuntamento con la badessa. Mi ha fatto la domanda: "Quando ti trasferirai da noi?" Non mi ha chiesto se volevo unirmi a loro, mi ha chiesto quando! E ho deciso che il Signore mi aveva mostrato la sua volontà in questo modo. Tuttavia dissi che stavo studiando lingue e letteratura all'università e che i miei studi non erano ancora finiti, ma mi dissero che avrei dovuto lasciare l'università e che se necessario mi avrebbero mandato a studiare altrove. Tutto questo suonava molto serio, e quindi ho risposto: "Verrò tra un mese".

A casa, i miei genitori erano sgomenti per la notizia che avevo portato. Tuttavia, un mese dopo andai in convento e vi trascorsi due anni. Le suore erano profondamente coinvolte nell'opera di beneficenza: aiutavano negli ospedali, nelle scuole, viaggiavano in Africa per sfamare le persone affamate... Alla fine del mio secondo anno, il padre spirituale del convento mi benedisse per trasferirmi in un altro convento con una comunità di clausura. Secondo lui, mi sarebbe stato utile vivere in isolamento. Quando l'ho detto alla badessa, ha sospirato: "Avevo paura di questa conversazione... sentivo che saresti stata mandata via". Così, per obbedienza, sono finita in una comunità di suore carmelitane dove ho preso i voti monastici. Col tempo fui elevata al grado di badessa. Al convento divenni assistente della badessa, e istruivo le giovani suore.

Una volta un ecclesiastico polacco di alto rango venne nel nostro convento e suggerì di fondare una comunità di monache carmelitane a Usolje [molto probabilmente la città di Usol'e-Sibirskoe, ndt] nella regione di Irkutsk. Un tempo viveva lì una grande diaspora polacca: sia i polacchi defunti che quelli viventi avevano bisogno delle preghiere dei loro correligionari. Nessuno voleva andarci perché le monache di questo ordine trascorrono tutta la vita (salvo rare eccezioni) tra le mura del loro convento, non escono nemmeno. Andare in Siberia significava non tornare mai più in Polonia. Non c'è da stupirsi che nessuna delle sorelle volesse così tanto per se stessa. E ho pensato che, a quanto pareva, dovevo andarci io. Si deve conoscere la terra in cui si vivrà, quindi, dopo aver ricevuto una benedizione, ho iniziato a studiare la storia russa e a leggere dell'Ortodossia. La Russia ha molti santi propri; così ho deciso che potevo pregarli e chiedere il loro aiuto.

Mi è stata consigliata la casa editrice ortodossa polacca Bratczyk. Abbiamo iniziato a corrispondere e mi hanno aiutato molto: ho ricevuto molta letteratura e icone ortodosse. Qualunque domanda avessi, mi hanno sempre inviato un libro o un opuscolo sull'argomento. Ciò che mi ha stupito è che tutto in questi libri era scritto in modo semplice e non sofisticato. All'inizio questo mi ha confuso. E quando mi alzavo per pregare, tutte le delizie intellettuali scomparivano dalla mia mente: rimanevano solo questi semplici testi. Amavo la lettura filosofica: leggevo sia Dostoevskij che Florenskij in traduzione e la letteratura complessa mi dava piacere. Ma i libri semplici ti rendono diverso: soffia in loro il vento dello Spirito Santo.

L'editore di Bratczyk, Marek Yakimyuk, ha portato dei russi nel nostro convento. Una volta l'archimandrita Amvrosij (Jurasov) venne con lui dalla città russa di Ivanovo con le sorelle di un convento ortodosso. Abbiamo parlato attraverso le sbarre. Padre Amvrosij ci ha chiesto: "Sorelle, vi arrabbiate mai l'una con l'altra?" E per molto tempo abbiamo discusso della passione della rabbia. Utilizzando semplici esempi, l'anziano ci ha spiegato come affrontare le tentazioni e come amare il prossimo. Le sue parole sono arrivate dritte nei nostri cuori. Le nostre sorelle erano sedute in lacrime: lo Spirito Santo era così forte nei suoi discorsi. Erano di una bellezza ultraterrena! Fui felice di vedere le lacrime negli occhi delle sorelle.

Mentre leggevo la letteratura ortodossa, mi sono posta una domanda a cui volevo davvero trovare una risposta. Ho scritto una lettera a Marek: "Sto leggendo anziani antichi e allo stesso tempo l'anziano nostro contemporaneo, Paisios l'Agiorita. Sono separati da secoli di storia, ma non sento alcuna differenza tra loro! Perché?" La risposta di Marek è stata per me il primo passo verso l'Ortodossia. Ha scritto: "La Chiesa ortodossa è la continuazione delle tradizioni patristiche. Tutti sono vivi nella Chiesa ortodossa!" Poi ho chiesto al mio padre confessore cattolico: "Cosa ci succede? Perché per noi gli antichi anziani sono la storia e non la realtà?" Rispose che noi vivevamo in un mondo nuovo. "Ma ascolti! Il Vangelo è stato scritto 2000 anni fa, significa forse che non è aggiornato?" Ho chiesto. Nessuno sapeva come rispondermi. Allora molte persone che mi erano vicine si sono allontanate da me e ho perso molti amici. È stato doloroso.

In quel periodo, padre Amvrosij sorella Maria di Gerusalemme mi hanno sostenuto. Una volta la cantante folk ortodossa russa Zhanna Bichevskaja venne in Polonia per dei concerti; il suo tour era stato organizzato da Marek Yakimyuk. Conoscevo e amavo le sue canzoni, quindi ho chiesto a Marek di salutarla. Per qualche ragione, mi ha frainteso e ha pensato che stessi invitando Zhanna da noi; dopo un po' ho ricevuto una chiamata dal suo manager. Non potevo immaginare che una tale cantante sarebbe venuta nel nostro convento! Per noi polacchi, Bichevskaya, Vladimir Vysotskij e Bulat Okudzhava sono la Russia incarnata nelle canzoni. Si è scoperto che il manager di Zhanna andava a scuola con mia madre e mia madre lo aiutava con il suo fratello malato. Ho detto che mia madre era morta, e il manager ne è rimasto molto turbato. "Verremo al vostro convento", decise.

Zhanna e io siamo diventate subito buone amiche e lo siamo state fino a oggi. I russi sono così gentili! Li sento intensamente, come una famiglia. Le canzoni di Zhanna sono piene di un tale sentimento, un tale amore per la Russia! Zhanna non è una cantante secolarizzata, è una persona molto religiosa: per me le sue canzoni brillavano di Ortodossia. Gli incontri con diversi russi mi hanno influenzato molto: mi sono stati dati questi doni di Dio.

L'ultimo anno al convento carmelitano è stato molto duro per me. Potevo capire le sorelle: non volevano vedermi distrutta. Naturalmente, sembrava loro strano che una badessa polacca volesse convertirsi all'Ortodossia e partire per la Russia (nella nostra mente, l'Ortodossia è uguale alla Russia). Nel luglio 2010 c'era una situazione difficile in convento tra la badessa e le suore, e sono arrivate anche le autorità ecclesiastiche. Li ho aiutati a risolvere il problema, tutto è finito bene e la madre superiora ha voluto che mi concedessi una tregua. Nonostante il fatto che le suore carmelitane non possano mai uscire dai loro conventi, mi è stato permesso di andare per un giorno in un altro convento e venerarne le reliquie. Ho deciso che sarei andata in un convento ortodosso: volevo davvero partecipare a una liturgia ortodossa per la prima volta nella mia vita! Non l'ho rivelato alla badessa: avevo paura che me lo vietasse e io non avrei potuto disobbedire. "Le dirò dove sono stata quando torno," dissi evasivamente. Lei capì dove stavo andando, ma rimase in silenzio.

Marek Yakimyuk accettò di incontrarmi alla stazione e di portarmi alla chiesa di san Nicola a Bialystok. Una volta entrata in chiesa, iniziarono a sgorgare lacrime dai miei occhi. In quel momento, è diventato completamente chiaro che l'Ortodossia era la mia strada. Dopo Bialystok, ci siamo recati al Convento della Natività della Madre di Dio a Zwierki. Era il 12 luglio, festa dei santi Pietro e Paolo. Molti anni dopo ho appreso che san Paisios l'Agiorita, il mio santo ortodosso preferito, viene commemorato lo stesso giorno! Ho letto tutti i suoi libri che sono riuscita a trovare, e in fondo lo consideravo come un mio padre confessore. Abbiamo parlato con la badessa e prima che me ne andassi lei mi ha chiesto: "Quando verrà di nuovo da noi?" Era come fosse risuonata se la voce di Dio. Una volta nella mia giovinezza in un convento cattolico mi avevano chiesto allo stesso modo: "Quando verrai da noi?" Così ora il Signore aveva rivelato la sua volontà. Sapevo che non avevo bisogno di cercare un convento, il Signore me lo aveva già dato.

Dopo il mio ritorno al convento carmelitano, le suore mi trattarono con antagonismo: la madre superiora non poté fare a meno di dire loro dove ero andata. Sono stata rinchiusa in una cella per diversi mesi... Solo alcune giovani sorelle, che avevo precedentemente istruito, sono state la mia consolazione. A dicembre sono stata mandata nella clinica psichiatrica della comunità cattolica: le suore carmelitane si aspettavano che là avrebbero testimoniato la mia incapacità mentale. Gli esami durarono quattro mesi, e fui condotta da un prete autorevole che eseguiva esorcismi e liberava gli indemoniati. Quando fummo soli nel suo ufficio, il prete mi chiese:

"Perché è venuta da me, sorella mia?"

"Sono stata portata da lei in modo che possa liberarmi dalla possessione demoniaca."

"Sorella, io sto pregando per lei, ma lei non è posseduta da uno spirito malvagio. Cos'altro vuole, sorella?"

Sono scoppiata in lacrime e ho confessato:

"Vogliono che lei scacci da me lo spirito dell'Ortodossia".

Il sacerdote taceva, recitava solo il rosario. Dopo qualche tempo disse:

"Sorella, lei è arrivata nel posto sbagliato. Io ho completato la mia tesi di dottorato sulla preghiera di Gesù; nella mia cella sto finendo di dipingere un'icona del Salvatore 'non manufatta'; e andrò alla Lavra di Pochaev per studiare l'esperienza dei monaci ortodossi nell'esorcismo".

La nostra conversazione si è conclusa con la benedizione di quel sacerdote per abbracciare l'Ortodossia. Ho preso questo evento come un miracolo di Dio.

Sono diventata amica del personale dell'ospedale cattolico e abbiamo imparato a volerci bene. Hanno informato le suore carmelitane che ero sana di mente e che non c'era motivo di trattenermi nella clinica psichiatrica; che avevo passato tutti gli esami possibili e che dichiararmi pazza sarebbe stata una bugia, e che non si sarebbero caricati di un tale peccato sulle loro anime. Sia le suore carmelitane che dei sacerdoti sono venuti in ospedale e hanno cercato di persuadermi a cambiare idea e a non convertirmi all'Ortodossia. Ogni giorno c'erano incontri e conversazioni, ma ripetevo che non sarei tornata in convento. È stata molto dura, ma ho chiesto al Signore di darmi forza per un'ora, per un minuto... E il Signore mi ha aiutato a tener duro. Alla fine, mio padre e mio fratello vennero a portarmi a casa.

Dopo una settimana di riposo a casa, il 4 maggio sono partita per il convento di Zwierki. Sapevo che Zhanna Bichevskaja, a cui volevo bene, venerava molto lo tsar-martire Nicola II. All'inizio ho avuto un atteggiamento complesso nei suoi confronti e ho pregato lo tsar di aiutarmi. Il 16 luglio ho abbracciato l'Ortodossia e la mia prima comunione è stata il 17 luglio, che era la festa dei martiri imperiali! Quando ho saputo di questo, sono rimasta sbalordito. Per diversi anni sono stata novizia in un convento, poi monaca rassofora, e poi durante la Grande Quaresima del 2022 sono stata tonsurata monaca. Il mio percorso è stato spinoso e difficile, ma sono sicura che Dio stesso mi ha guidata. Oggi prego per l'amore tra Russia e Polonia. Il diavolo sta seminando inimicizia tra noi, ma credo che il Signore ci aiuterà a superarla!

Ragguagli dalla milizia della Novorossija, 24.08.2014

Foto scattata il 23 agosto. Il fuoco della spedizione punitiva dell'artiglieria ucraina durante le funzioni del sabato ha distrutto la chiesa di san Giovanni di Kronstadt a Kirovskoe (RPD), è rimasta intatta solo quest'icona.

la posizione della Chiesa cipriota sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" cambierà dopo la morte dell'arcivescovo Chrysostomos? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il 7 novembre 2022 è morto l'arcivescovo Chrysostomos, primate della Chiesa di Cipro. Il Paese ha dichiarato sei giorni di lutto. Le Chiese locali inviano condoglianze a Cipro. Ebbene, la morte del primate di una Chiesa è sempre un evento significativo. Tanto più in questo caso è significativo dato che l'arcivescovo cipriota è uno dei capi delle quattro Chiese "greche" ad aver riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". A questo fatto pongono un'enfasi speciale in Ucraina e al Fanar. Il capo dell'arcidiocesi negli Stati Uniti, Elpidophoros, ha affermato che l'arcivescovo Chrysostomos era "un audace difensore dell'unità ortodossa e un convinto difensore della Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Difficilmente è possibile essere d'accordo con la prima parte di questa affermazione: il primate cipriota ha piuttosto difeso gli interessi dell'unità "greca" nell'Ortodossia. Lo stesso vale per la sua "difesa" della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Non è un segreto che il defunto arcivescovo abbia sostenuto Dumenko a causa delle insistenti richieste del patriarca Bartolomeo. E ora tutti hanno solo una domanda da porre: come sarà trattata ora la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" dalla Chiesa cipriota?

Come tutto è cominciato

Il riconoscimento da parte del Patriarcato di Costantinopoli di Filaret Denisenko e Makarij Maletich, insieme ai loro seguaci (ovvero il "patriarcato di Kiev" e la "Chiesa ortodossa autocefala ucraina"), ha fatto precipitare l'intero mondo ortodosso senza eccezioni in uno stato di shock. Infatti, fino a tempi recenti, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, e così pure i primati di tutte le altre Chiese locali, si erano in ogni modo dissociati dagli scismatici ucraini e ne avevano dichiarato la mancanza di grazia. Ma improvvisamente, senza alcun pentimento, e anche senza un processo d'appello (di cui si parla nella corrispondente decisione del Fanar), gli scismatici sono stati accettati in comunione con il Patriarcato di Costantinopoli.

In un primo momento, la posizione dell'arcivescovo Chrysostomos sulla questione del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" era chiaramente negativa. Immediatamente dopo la concessione del Tomos, il ministero degli Esteri ucraino ha annunciato che il primate cipriota sarebbe stato pronto a sostenere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" e a riconoscerne il capo, Epifanij Dumenko. L'arcivescovo Chrysostomos ha dovuto confutare due volte le parole dei diplomatici ucraini. Ha dichiarato che gli era stato effettivamente offerto di ricevere Sergej Dumenko a Cipro, ma che aveva rifiutato questa offerta, dicendo: "Non ho commemorato Epifanij alla Divina Liturgia e non lo commemorerò".

Il 18 febbraio 2019, sotto la presidenza dell'arcivescovo Chrysostomos, si è tenuta una riunione del Sinodo della Chiesa cipriota, che ha adottato la seguente dichiarazione: "L'esperienza bimillenaria della Chiesa cipriota e dell'intera Chiesa ortodossa nel complesso ci dà motivo di dubitare della possibilità di legittimare 'con il senno di poi' le consacrazioni commesse da vescovi deposti, scomunicati e anatemizzati. La deposizione, la scomunica e l'anatema delle persone che hanno dato inizio alla crisi ucraina sono stati riconosciuti da tutti gli ortodossi". Di conseguenza, a quel tempo, l'arcivescovo Chrysostomos non considerava categoricamente Sergej Dumenko un vescovo.

Nell'aprile 2019, l'arcivescovo Chrysostomos ha cercato di avviare una missione di mantenimento della pace e di intraprendere un'iniziativa per riconciliare le Chiese locali che avevano rotto la comunione dopo la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Per fare ciò, ha incontrato i capi delle Chiese di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme. Dopo l'incontro, è stata adottata una dichiarazione in cui i primati hanno invitato le parti in Ucraina a impegnarsi a "proteggere i credenti, così come le chiese e i santi monasteri, dai sequestri e da qualsiasi azione violenta". Queste parole sono state pronunciate in un momento in cui gli scismatici in Ucraina avevano già sequestrato centinaia di luoghi di culto della Chiesa ortodossa ucraina, cosa che in molti casi è stata accompagnata dalla violenza.

Nel maggio 2019, l'arcivescovo Chrysostomos ha tenuto un incontro simile con i primati delle Chiese serba, bulgara e greca, dopo di che ha dichiarato di non accettare né la posizione del Fanar (cioè di non riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina") né della Chiesa ortodossa russa e ha aggiunto che se si prende le parti della Chiesa ortodossa russa o del Fanar, allora "ci sarà con precisione matematica una divisione nell'Ortodossia".

Già nel settembre 2019 l'arcivescovo Chrysostomos ha rilasciato una dichiarazione alquanto ambigua: "Come Chiesa di Cipro, non pretendiamo di riconoscere la Chiesa ortodossa dell'Ucraina, ma non diciamo nemmeno di non riconoscerla. Vogliamo avere buoni rapporti con tutti". Qualcuno può vedere in questo un accenno di possibilità di riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", e qualcuno, al contrario, un rifiuto di riconoscerla. Ma il mese successivo, nell'ottobre 2019, durante un incontro con il presidente della Società imperiale ortodossa russa di Palestina, Sergej Stepashin, il capo della Chiesa cipriota ha parlato del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina": "Non cambio posizione"e ha aggiunto di essere stato messo sotto pressione in merito al riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Ben presto, tuttavia, il cambiamento nella retorica dell'arcivescovo Chrysostomos testimonia un graduale inizio a soccombere a questa pressione.

Già nel dicembre 2019 il primate cipriota si è allontanato dalla posizione di "avere buoni rapporti con tutti" e ha dichiarato di condannare la posizione del primate della Chiesa ortodossa russa, accusandolo di cercare di prendere il primo posto nell'Ortodossia: "Gli ho detto che non sarebbe stato il primo: 'Diciassette secoli passati hanno assicurato il primo posto nel mondo ortodosso a Costantinopoli. Fine della storia. Non si faccia ingannare. Lo capisca'". Ben presto il capo della Chiesa cipriota ha ignorato l'invito del patriarca Theophilos di Gerusalemme a un incontro di primati e vescovi delle Chiese ad Amman, dedicato alla questione ucraina, per il quale ha ricevuto un ringraziamento personale dal capo del Fanar. Pochi mesi dopo, precisamente nel marzo 2020, l'arcivescovo Chrysostomos ha partecipato a una riunione del Sinodo della Chiesa di Costantinopoli e ha affermato che "non era un problema" per lui riconoscere Epifanij. Citazione: "Il problema dell'Ortodossia per me personalmente e credo anche per il patriarca Bartolomeo non è se riconosco il primate della Chiesa ucraina. Non ha alcun senso per me. Avrei potuto riconoscerlo ieri, oggi e domani. Non ci sono problemi per me in questo senso".

Il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"

La pressione del Fanar sulle Chiese locali sulla questione del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è continuata e nell'autunno del 2020 non è stato più possibile per l'arcivescovo Chrysostomos assumere una posizione incerta. In una riunione del Santo Sinodo della Chiesa cipriota il 9 settembre 2020, ha sollevato la questione della commemorazione di Sergei Dumenko. Quasi tutti i vescovi si sono espressi contro, e l'arcivescovo Chrysostomos ha promesso che non avrebbe commemorato S. Dumenko, poiché il Santo Sinodo non lo sostiene. Tuttavia, ha fatto esattamente il contrario. Il 24 ottobre 2020 ha commemorato per la prima volta il nome del capo della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" durante una funzione.

Ciò ha provocato immediatamente uno scandalo all'interno della Chiesa cipriota. Il metropolita Athanasios di Limassol, che era presente, ha poi detto all'agenzia di stampa Romfea di "non aver creduto alle sue orecchie" quando ha sentito il nome del capo degli scismatici ucraini. Dopodiché ha subito lasciato la chiesa, senza attendere la fine della funzione, "in segno di protesta contro la decisione unilaterale"dell'arcivescovo Chrysostomos. Lo stesso giorno, 24 ottobre 2020, quattro vescovi della Chiesa cipriota, vale a dire: il metropolita Nikiforos di Kykkos, il metropolita Athanasios di Limassol, il metropolita Isaias di Tamassos e il metropolita Nikolaos di Amafunda si sono appellati all'arcivescovo Chrysostomos chiedendogli di annullare immediatamente la decisione anti-canonica e invalida di inserire il nome di Sergej (Epifanij) Dumenko nel Dittico dei primati delle Chiese ortodosse locali. Hanno affermato di insistere sulla loro posizione originaria, secondo la quale "la decisione del patriarca ecumenico di concedere una 'autocefalia' alle strutture scismatiche della Chiesa ucraina è arbitraria, anticanonica e antiecclesiastica".

Il 10 novembre 2020, la risorsa greca Philenews ha diffuso una dichiarazione del metropolita Isaias di Tamassos e Orinia, in cui annunciava che i membri del Santo Sinodo della Chiesa cipriota avevano sospeso le loro concelebrazioni con l'arcivescovo Chrysostomos di Cipro e non si sarebbero incontrati con lui fino a quando il Sinodo non avesse preso una decisione sul riconoscimento della questione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". "Neppure io posso concelebrare con Epifanij o con i suoi accompagnatori né permettere loro di amministrare i santi misteri ai fedeli. Non posso permettere che entrino nella mia metropolia", ha detto il metropolita Isaias.

Pertanto, la Chiesa cipriota è stata sull'orlo di un vero scisma. In una certa misura, questo è stato evitato adottando una decisione del Santo Sinodo con una formulazione davvero notevole. Il 25 novembre 2020, i membri del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa cipriota "hanno discusso in dettaglio la questione ecclesiastica ucraina e il problema sorto a causa della commemorazione da parte dell'arcivescovo Chrysostomos di Epifanij come primate della Chiesa ucraina". Con 10 voti contro 7, il Sinodo ha deciso che "non si oppone alla decisione di sua beatitudine l'arcivescovo Chrysostomos".

In altre parole, il Sinodo non ha deciso di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" (questa questione non è stata affatto sollevata), ma ha semplicemente convenuto che l'arcivescovo Chrysostomos commemorasse Sergej Dumenko. Allo stesso tempo, l'arcivescovo Chrysostomos si è assicurato un voto al Sinodo a sostegno della sua decisione proprio il giorno in cui ha commemorato Dumenko per la prima volta, consacrando un altro vescovo: il vescovo Pankratios di Arsinois. Una sfumatura storica interessante: la diocesi di Arsinois è inattiva dal 1260, cioè in realtà non esisteva. Nel 1996 l'arcivescovo Chrysostomos, allora metropolita di Paphos, riuscì a ristabilire tale sede. L'obiettivo è aumentare il numero dei vescovi ciprioti in modo che la Chiesa cipriota abbia un sinodo a tutti gli effetti (almeno 13 vescovi).

Prospettive per i rapporti tra Chiesa cipriota e Chiesa ortodossa ucraina

Il primate della Chiesa ortodossa ucraina, sua Beatitudine Onufrij, ha espresso le sue condoglianzeai membri del Santo Sinodo della Chiesa cipriota, al clero e ai credenti in relazione alla morte dell'arcivescovo. Questo è proprio un passo cristiano, più che politico, poiché i ciprioti hanno subito una perdita e hanno bisogno di consolazione. Le condoglianze sono arrivate anche da altre Chiese. Tuttavia, il lutto passerà e la Chiesa dovrà scegliere un nuovo primate. Nel contesto della "questione ucraina", è molto importante quale dei vescovi assumerà questo incarico. Come accennato in precedenza, non c'è una decisione conciliare della Chiesa cipriota di riconoscere la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina"; c'è solo accordo con la commemorazione dell'Epifaniy Dumenko dall'arcivescovo Chrysostomos, ora deceduto. Circa la metà dei vescovi non è pronta a riconoscerlo come persona con ordini sacri e a servire con lui. Forse, con la dipartita dell'arcivescovo Chrysostomos, la Chiesa cipriota tornerà alla sua posizione di neutralità, cioè il rifiuto sia del riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" che della decisione opposta.

Ovviamente la Chiesa ortodossa russa conta su questo e non esclude una "rottura del ghiaccio" nei rapporti con la Chiesa cipriota (ora la comunione eucaristica tra di loro è rotta). L'arciprete Nikolaj Balashov, consigliere del patriarca (e in precedenza vice capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne), ha affermato che "la nuova situazione nei rapporti tra la Chiesa cipriota e il Patriarcato di Mosca potrebbe concretizzarsi a seguito delle imminenti elezioni di un nuovo primate". Il candidato più probabile alla presidenza è il metropolita Isaias di Tamassos, che fino a poco tempo fa ha difeso le posizioni della Chiesa canonica in Ucraina e non ha riconosciuto la "dignità episcopale" di Sergej Dumenko e dei suoi subordinati. Le sue opinioni sono ancora le stesse?

Nell'agosto 2022 il metropolita ha visitato il patriarca Bartolomeo al Fanar, dove, secondo lui, gli è stato fornito "un brillante studio scientifico sull'origine canonica dei vescovi ucraini, che sono stati riconosciuti dal Patriarcato ecumenico". Ecco un'altra citazione sulle sue impressioni sul viaggio al Fanar: "Siamo rimasti davvero colpiti dal suo cuore aperto e dalla sua gentilezza [del patriarca Bartolomeo, ndc] .Con grande pazienza, sia lui che i suoi assistenti, esperti in materia, ci hanno spiegato in dettaglio la posizione del Patriarcato di Costantinopoli su questo tema. Ci hanno dato diverse risposte, attraverso trattati giuridici e storici, che studieremo con molta attenzione. <...> Crediamo che questo studio chiarirà e farà molta luce su questa spinosa questione, che è stata la ragione principale delle nostre riserve, così come delle riserve di molti altri vescovi nell'Ortodossia".

Queste frasi significano un cambiamento nella posizione del metropolita Isaias, o è un esempio della famosa diplomazia ecclesastica greca? Per ora, questa domanda rimane aperta.

Tuttavia, sia che il nuovo primate sia il metropolita di Tamassos o un altro vescovo, i disaccordi nella Chiesa cipriota per quanto riguarda il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" persisteranno. E non si tratta solo dei "dumenkoviti".

Tutti capiscono perfettamente che la decisione sulla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata presa dai ciprioti per il desiderio di compiacere il patriarca Bartolomeo e sostenere lo "spirito ellenico" nell'Ortodossia. Tuttavia, avendo presentato al Fanar un riconoscimento così palesemente non canonico delle "consacrazioni" episcopali, si dovrà sottostare anche ad altre questioni. In effetti, la fusione del Fanar e del Vaticano si profila all'orizzonte. Entrambe le parti ne parlano apertamente e la data più probabile per l'instaurazione della comunione è fissata per il 2025, il 1700° anniversario del primo Concilio ecumenico. Sorge allora una domanda che dividerà più di una Chiesa locale: entrare in comunione con i cattolici con tutte le loro eresie o rifiutare l'obbedienza al Fanar. E per i vescovi ciprioti, che ora hanno riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", sarà molto più difficile rifiutare la questione del legame con il Vaticano. Lo capiscono? Probabilmente sì, o meglio, il tempo lo dirà.

Presumibilmente, la questione del riconoscimento dei cattolici sarà la principale causa di divisione dell'Ortodossia, mentre il riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è solo una pietra miliare.

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La morte di ogni persona è un evento di grande importanza, perché segna un limite alla sua vita e presenta questa vita al giudizio di Dio. Tanto più significativa è la morte di persone come vescovi e primati delle Chiese locali, che sono un modello per il loro gregge. Le loro azioni inevitabilmente influenzano il destino di altre persone e la loro visione del mondo. Scrive l'apostolo Giacomo: "Non molti di voi dovrebbero diventare maestri, miei compagni di fede, perché sapete che noi che insegniamo saremo giudicati più severamente". (Gc 3:1) Solo Dio pronuncerà il giudizio finale sull'arcivescovo Chrysostomos appena scomparso, così come su ciascuno di noi. La nostra preoccupazione è pregare per il riposo della sua anima, per il perdono di tutti i suoi peccati e per la sua dimora tra dei giusti. Il fatto che abbia contribuito all'oppressione della Chiesa ortodossa ucraina non fa che rendere le nostre preghiere più intelligibili al Cielo.

Ultimamente si sono moltiplicati sul nostro sito gli articoli che hanno cercato di dare un quadro generale della catastrofe ucraina: analisi, monitorizzazioni, filmati e documentari... non possiamo comunque dimenticare le grida di dolore delle singole vittime. Vorremmo portarvele tutte a conoscenza, ma Dio ci ha fatto solo due braccia e due gambe (quando qualcuna di queste non ci viene strappata per cortesia dell’esercito ucraino) e ci ha dato giorni di appena 24 ore, per cui, con le risorse a nostra disposizione, dobbiamo giocoforza fare certe scelte. Vi presentiamo solo una delle tragiche storie della popolazione del Donbass: quella raccontata da Natalia, una mamma e nonna di Gorlovka, che ha perso in un solo istante, una domenica pomeriggio, una delle due figlie e la nipotina che aveva appena iniziato a camminare. Con tutta la forza della sua disperazione, Natalia non si arrende, e vuol far avere la sua lettera di protesta alla moglie stessa di Poroshenko. Leggiamo la sua storia nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

foto: www.romfea.gr

La Chiesa ortodossa d'Albania ha nuovamente condannato le azioni del patriarca Bartolomeo in Ucraina, dove è entrato in comunione con scismatici non ordinati e li ha dichiarati unilateralmente Chiesa autocefala.

Questa volta, la dichiarazione della Chiesa arriva in risposta all'opera post-laurea dell'archimandrita Gregorios Fragakis, segretario capo del Patriarcato di Costantinopoli, " Sulla guarigione della questione ecclesiastica in Ucraina da parte della Chiesa madre di Costantinopoli (La questione delle ordinazioni)", che è stato pubblicato online e che parla della concessione dell'autocefalia alla Chiesa d'Albania nel 1937.

"Quanto riportato è inesatto e indirettamente fuorviante", si legge nel rapporto dell'Ufficio del Santo Sinodo della Chiesa albanese.

A differenza dei vescovi della Chiesa albanese citati nella tesi di padre Gregorios, il "metropolita" Epifanij Dumenko della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" è stata ordinata da un "vescovo deposto, scomunicato e anatemizzato".

Inoltre, "in Albania nessun gruppo è stato ignorato, come si è fatto nel caso del metropolita Onufrij insieme a 90 o più vescovi".

È anche degno di nota, osserva la Chiesa, che nel tomos dell'autocefalia della Chiesa albanese, tutte le Chiese locali sono indicate come Chiese "sorelle", non Chiese "figlie", come sono chiamate nel tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

"La cosa più importante, tuttavia, è che la pace e l'unità sono state portate in Albania, a differenza di quanto è accaduto in Ucraina, e che ha avuto conseguenze negative per tutta l'Ortodossia".

Inoltre, il tomos dato alla "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" afferma che il Patriarcato di Costantinopoli è il capo di tutte le Chiese locali, mentre tale affermazione non si trova nel tomos della Chiesa albanese.

Secondo la dichiarazione albanese, i numerosi esempi di scismi citati nel documento non sono, infatti, analoghi alla situazione ucraina. Il caso dell'Ucraina è molto simile allo scisma meleziano del IV secolo, dove la guarigione dello scisma e l'integrazione nella Chiesa di vescovi e chierici invalidamente ordinati avvennero attraverso il pentimento, l'imposizione delle mani da parte di un vescovo canonico e il conseguimento della pace attraverso la decisione di un concilio pan-ortodosso.

Semplici decisioni amministrative non fanno esistere all'improvviso ciò che non è mai esistito, afferma la Chiesa albanese, ed "è proprio da qui che viene la preoccupazione per la validità dell'ordinazione di Epifanij da parte di Filaret".

Certamente la Chiesa può agire per economia, prosegue il comunicato, ma i casi in cui sussistono seri dubbi devono essere affrontati da un concilio panortodosso.

In conclusione, la Chiesa albanese chiarisce di "non adottare il punto di vista russo", perché riconosce in linea di principio il diritto di Costantinopoli di concedere l'autocefalia all'Ucraina, e condanna la decisione del Sinodo russo di rompere la comunione con il Patriarcato di Costantinopoli.

Sulle precedenti dichiarazioni dell'arcivescovo Anastasios e della Chiesa albanese sull'Ucraina

Sua Beatitudine l'arcivescovo Anastasios d'Albania e il Sinodo albanese stanno ripetendo molte delle stesse argomentazioni ormai da diversi anni.

In un'intervista di fine dicembre 2020, l'arcivescovo Anastasios ha sottolineato dolorosamente che le azioni di Costantinopoli in Ucraina non hanno portato la guarigione desiderata e che è ormai tempo che la Chiesa affronti la questione in modo conciliare. Altrimenti, la Chiesa affronta il pericolo di una divisione etnico-razziale tra slavi e greci, ha avvertito.

Già nel novembre 2019 aveva avvertito che "nella maggior parte delle Chiese ortodosse regna un preoccupante silenzio".

E sua Beatitudine ha, infatti, lanciato l'allarme quasi dall'inizio della crisi nel 2018. In ottobre e novembre 2018, ha scritto a sua Santità il patriarca Kirill di Mosca sulla questione ucraina, notando di aver avvertito personalmente il patriarca Bartolomeo che i suoi piani in Ucraina si sarebbero rivelati disastrosi. Allo stesso tempo, il primate albanese è anche fortemente in disaccordo con la decisione della Chiesa russa di rompere la comunione con Costantinopoli.

Il 4 gennaio 2019, il Santo Sinodo della Chiesa albanese ha espresso la sua opinione secondo cui le ordinazioni dei vescovi e del clero della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" sono prive di grazia e non possono essere semplicemente realizzate retroattivamente per decisione di Costantinopoli. La posizione del Sinodo è stata espressa al patriarca Bartolomeo personalmente in una lettera, presto seguita da un'altra dell'arcivescovo Anastasios, che smaschera facilmente gli argomenti auto-giustificanti di Costantinopoli e che chiede nuovamente un concilio pan-ortodosso per gestire la questione. (L'arcivescovo Anastasios ha persino ricevuto lettere offensive dai vescovi di Costantinopoli per la sua posizione di principio).

Nel dicembre 2019, sua Beatitudine ha nuovamente sottolineato che la conciliarità è il principio necessario per l'unità ortodossa e che la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha portato solo "turbolenza e divisioni". "In tutti i precedenti casi di concessione dell'autocefalia – e naturalmente quello della Chiesa d'Albania – l'autocefalia è stata concessa alle metropolie canoniche di ciascun paese e non a piccole sezioni di esse composte da scismatici imperfettamente reintegrati", ha scritto.

Nel gennaio 2020, l'arcivescovo ha detto a una delegazione ucraina canonica in visita che è molto interessato a tutto ciò che sta accadendo in Ucraina e che sa che sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina è un uomo pacifico di profonda preghiera.

Nel gennaio 2021, l'ufficio dell'arcivescovo Anastasios ha dichiarato che, contrariamente alla dichiarazione di Epifanij Dumenko all'epoca, la Chiesa albanese non aveva affatto cambiato idea e non era vicina al riconoscimento dell'autocefalia della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina".

Solo una settimana fa, chi cercava notizie sull'Ucraina dai media “allineati” dell’Occidente sentiva di continuo che i ‘ribelli’ stavano per cadere. Oggi, alcuni tra i più tonti tra quei media non hanno ancora avuto la circolare con gli aggiornamenti (o non l'hanno capita), ma la maggior parte della macchina mediatica ha registrato che il vento è cambiato, e ha adottato una nuova strategia di menzogne.

Ora lo specchietto per le allodole non è più il ‘terrorismo’ dei cattivi separatisti... oggi i titoli che “vendono” sono quelli che dichiarano che il “magico” cambiamento del fronte è dovuto a Putin che ha mandato truppe russe nell’est dell'Ucraina.

Per curiosa che sia (e per alcuni, desiderabile... certo, farebbe vendere nel mondo molto spumante), la notizia è – come molte che ci hanno propinato in questi mesi – falsa. Lo ha spiegato nel modo più eloquente il primo ministro di Donetsk Aleksandr Zakharchenko nella video-conferenza che abbiamo tradotto e presentato ieri: “Se la Russia stesse inviando le sue truppe regolari, qui non staremmo parlando della battaglia di Elenovka. Staremmo parlando della battaglia di Kiev, o magari della cattura di Leopoli”.

Posto che non c’è stata alcuna invasione militare russa, passerà ancora molto tempo nel quale sentiremo ripetere il mantra degli aiuti militari russi... non sarà male dare un occhiata a un rilevante articolo del blog Colonel Cassad, molto attento al lato militare della crisi ucraina. Premettendo, in modo sfacciatamente sincero, che gli aiuti militari coperti sono una caratteristica di qualsiasi guerra (e quindi, in questa guerra, ce ne sono stati di russi e ANCHE di americani, che devono essere entrambi deprecati oppure entrambi accettati come inevitabili), l’articolo che presentiamo nell’originale russo e in traduzione italiana nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti, ci aiuterà ad avere elementi per sopravvivere alla prossima tempesta di balle mediatiche. E non sarà cosa da poco.

L'arcivescovo greco-ortodosso Elpidophoros del Nord America, parlando a una conferenza politica sulla religione finanziata dagli americani il 16 luglio 2021, ha detto:

"Quando elevi una religione al di sopra di tutte le altre, è come se decidessi che esiste un solo sentiero che porta alla cima della montagna. Ma la verità è che semplicemente non riesci a vedere le miriadi di sentieri che conducono alla stessa destinazione perché sei circondato da macigni di pregiudizio che oscurano la tua vista".

Siamo tutti d'accordo su tre cose:

Dio è in cima alla montagna.

Noi siamo tutti in fondo.

Ci sono molti sentieri che partono dal basso che sembrano andare verso l'alto.

Poiché il punto di vista dell'oratore era circondato da macigni di pregiudizio, per esempio, che tutte le religioni sono uguali o che solo i greci finanziati dalla CIA sono veri ortodossi, tutti possiamo porre tre domande su questi sentieri:

Tutti i sentieri che partono dal basso portano dritti fino alla vetta?

Tutti i sentieri che partono dal basso arrivano davvero fino alla vetta?

Esistono sentieri che iniziano in basso e girano intorno alla montagna e non portano da nessuna parte o addirittura tornano indietro?

Infine, possiamo trarre una conclusione:

L'unico sentiero che parte dal basso e conduce dritto fino alla vetta è il sentiero dell'umiltà.

Qualcuno mi ha chiesto: "Come si ottiene l'umiltà?" Tutto quello che posso rispondere è che non troverete la risposta a questa domanda alle conferenze sulla religione finanziate dalla CIA. La risposta si trova nella vita e nella fede.

No, purtroppo non si tratta della chiesa di san Giovanni di Kronstadt a Kirovskoe (cittadina sul confine della Repubblica di Lugansk), di cui abbiamo dato ieri la notizia della distruzione. E non solo distruzione architettonica, ma ben di più... la chiesa era stata bombardata sabato 23 agosto durante la funzione della Veglia: il bombardamento ha causato tre morti, e diversi feriti tra cui il parroco, l’arciprete Sergij. Il patriarca Kirill, nella sua lettera di condoglianze all’arcivescovo Mitrofan, sottolinea “l’abissale anormalità e peccaminosità” (глубочайшую ненормальность и греховность) di quel che sta succedendo nella zona.

Ma le disgrazie non vengono mai sole... un’altra chiesa dedicata a san Giovanni di Kronstadt (l’accanimento sulle chiese dedicate ai santi della Russia del nord sarà una mera coincidenza?) è stata bombardata e distrutta dal fuoco lunedì 25 agosto a Trudovskie, un sobborgo di Donetsk abitato dalle famiglie dei minatori. Grazie a Dio, qui non ci sono morti o feriti, ma quanto dovremo ancora aspettare prima che si realizzi che la Chiesa ortodossa è una delle prime vittime di questo conflitto?

l'Ortodossia riconosce la deposizione del metropolita Leonid da parte della Chiesa d'Alessandria? Foto: Unione dei giornalisti ortodossi

Il Sinodo della Chiesa d'Alessandria ha deciso di interrompere la commemorazione del patriarca Kirill e di deporre il metropolita Leonid. Cosa implica questo per la Chiesa ortodossa?

Il 22 novembre 2022, il Santo Sinodo del Patriarcato d'Alessandria ha deciso di sospendere la commemorazione del nome del patriarca Kirill ai servizi divini, nonché di deporre dal sacerdozio il capo dell'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa, il metropolita Leonid di Klin. Queste decisioni sono state dettate dal desiderio di "resistere all'intrusione illegale della Chiesa ortodossa russa" nella giurisdizione della Chiesa ortodossa d'Alessandria. Al momento possiamo dire che hanno inasprito la persistente crisi tra le due Chiese locali. Ma influenzano anche l'Ortodossia mondiale?

Contesto del problema

Nel 2018 il Patriarcato di Costantinopoli, senza accordo con altre Chiese locali, ha legittimato gli scismatici ucraini creando la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Questo passo del Fanar è stato percepito dalla gerarchia della Chiesa ortodossa russa come un atto di intrusione nel territorio canonico della Chiesa russa. A questo proposito, il Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha annunciato la rottura della comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli. È diventato ovvio che il Tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha portato a una grave crisi nell'Ortodossia mondiale, e la decisione del Fanar è stata criticata da quasi tutti i primati delle altre Chiese ortodosse.

Nel contesto del nostro articolo, va ricordato che il patriarca Theodoros d'Alessandria in un primo momento aveva espresso sostegno alla Chiesa ortodossa ucraina e al suo primate canonico, sua Beatitudine il metropolita Onufrij.

Tuttavia, dopo un po', il capo della Chiesa alessandrina ha fatto una menzione liturgica di Epifanij Dumenko durante il servizio, che è stato visto come un tradimento, sia dai credenti che dalla gerarchia della Chiesa ortodossa ucraina, così come dalla Chiesa ortodossa russa. Il Sinodo della Chiesa russa ha annunciato la rottura della comunione eucaristica con il patriarca Theodoros e ha deciso una "risposta simmetrica" creando l'Esarcato della Chiesa ortodossa russa in Africa.

Questa struttura è stata guidata dal metropolita Leonid (Gorbachev) di Klin, e i sacerdoti Georgij Maksimov e Andrej Novikov ne sono divenuti i principali rappresentanti nel continente africano.

In un periodo abbastanza breve, un gran numero di sacerdoti del Patriarcato d'Alessandria si è trasferito nell'Esarcato, il che ha costretto il Sinodo di questa Chiesa a prima deporre Maksimov e Novikov dal sacerdozio, e ora a rompere la comunione eucaristica con la Chiesa ortodossa russa, contemporaneamente "spretando" il metropolita Leonid. In generale, dal riconoscimento della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la Chiesa d'Alessandria è diventata la prima Chiesa che, in risposta alla rottura della comunione eucaristica da parte della Chiesa ortodossa russa, ha fatto lo stesso. Cosa significa questo?

"Autorizzazione" divisa

È già stato detto molte volte che la creazione della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" ha provocato almeno una grave crisi nell'ortodossia mondiale. Inoltre, molti vescovi e primati delle Chiese credevano e continuano a credere che la concessione della "autocefalia ucraina" e la successiva reazione della Chiesa ortodossa russa portassero a un effettivo scisma dell'Ortodossia. Sono state anche espresse opinioni secondo cui, a causa della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina", la Chiesa era divisa in due campi convenzionali: "greco" e "slavo". Allo stesso tempo, anche nelle Chiese di lingua greca, non tutti hanno sostenuto la decisione del Fanar (per esempio, la Chiesa albanese, i Patriarcati di Gerusalemme e Antiochia). A sua volta, il patriarca Bartolomeo nega ostinatamente l'esistenza dello scisma nell'Ortodossia mondiale, riferendosi al fatto che la Chiesa russa ha unilateralmente interrotto la comunione con le altre Chiese. Ovvero, "Anche se il patriarca Kirill non ci commemora, noi lo commemoriamo, il che significa che non c'è scisma".

Tuttavia, la decisione della Chiesa d'Alessandria di sospendere la commemorazione del primate della Chiesa ortodossa russa nei dittici durante i servizi divini dice chiaramente e inequivocabilmente che lo scisma è ormai diventato una realtà da non ignorare. Come minimo, lo scisma tra la Chiesa russa e quella d'Alessandria è stato formalizzato e documentato. Un'altra domanda è come ciò influenzerà l'Ortodossia mondiale?

Qui non c'è dubbio che la decisione del Sinodo d'Alessandria sarà sostenuta dal Fanar. Inoltre, è del tutto possibile che saranno espresse parole di sostegno da parte delle Chiese greca e cipriota, che hanno già riconosciuto la "Chiesa ortodossa dell'Ucraina". Tuttavia, si limiterà tutto a sole parole o prenderanno una decisione simile, interrompendo la loro comunione con la Chiesa ortodossa russa? È difficile che sia così. Ma potrebbero benissimo accettare di discutere le azioni del patriarca Kirill.

Il fatto è che il patriarca Theodoros aveva precedentemente parlato di avviare una "riunione della pentarchia" per il processo al capo della Chiesa ortodossa russa a causa dell'istituzione di un esarcato in Africa da parte di Mosca. Tuttavia, un anno fa questa "riunione" è stata addirittura boicottata dai patriarchi di Antiochia e di Gerusalemme. Ora, dopo l'invasione russa dell'Ucraina, la situazione è diversa. Presumibilmente, il patriarca Theodoros si rivolgerà al patriarca Bartolomeo con la richiesta di convocare un Concilio per valutare le attività della Chiesa russa in generale e del patriarca Kirill in particolare. Inoltre, i presupposti per un tale Concilio sono incorporati nella decisione del Sinodo della Chiesa d'Alessandria, che parla di condannare le teorie politiche ed ecclesiologiche del "mondo russo" su "motivi etnofiletisti".

Se ci saranno "processi" contro il patriarca Kirill, questa è una questione aperta, ma che la rottura dell'unità ortodossa sia stata formalizzata sembra un fatto compiuto. Una delle manifestazioni di tale rottura è la decisione degli alessandrini di deporre il metropolita Leonid.

La deposizione e le sue implicazioni

La Risoluzione del Sinodo afferma che la Chiesa d'Alessandria "καθαίρεση από του υψηλού υπουργήματος της Αρχιερωσύνης του τέτος της Αρχιερωσύνης του τέως", il che può essere tradotto come "ha deciso di privare l'ex metropolita Leonid della più alta dignità episcopale". In altre parole, il metropolita Leonid non è più vescovo per la Chiesa d'Alessandria.

L'esarca per l'Africa ha commentato personalmente questa decisione nel suo caratteristico stile poco diplomatico, definendo uno "scismatico" il patriarca Theodoros, che, "dopo aver letto il fascicolo delle sue malefatte, gentilmente fornito dalla liaison SBU-CIA, ha improvvisamente dichiarato il suo sostegno all'ufficiale turco Bartolomeo, giustificando così il genocidio della popolazione del Donbass, decine di migliaia di vittime, donne, bambini, anziani e mordendo la mano di Mosca".

Da questo discorso emotivo possiamo concludere che il metropolita Leonid non riconosce la privazione della sua dignità episcopale. Ma in che modo l'Ortodossia mondiale si accosterà a questa decisione e, in generale, una Chiesa locale ha il diritto di deporre un vescovo di un'altra Chiesa locale?

La storia conosce casi simili. Il più indicativo è l'esempio di san Giovanni Crisostomo, che Teofilo, primo ierarca d'Alessandria, dichiarò deposto, fissando questa decisione nel "concilio dei briganti sotto la quercia". Inoltre, possiamo ricordare che il patriarca Nestorio fu deposto e anatemizzato su iniziativa di san Cirillo d'Alessandria. Quindi, l'attuale Sinodo della Chiesa d'Alessandria non ha escogitato nulla di nuovo, soprattutto considerando che il patriarca d'Alessandria porta ancora il titolo di "giudice dell'ecumene".

Un'altra domanda è come reagiranno le Chiese locali alla decisione riguardante il metropolita Leonid di Klin? Dopotutto, il Canone apostolico 11 dice che "Se qualcuno pregherà, anche in una casa privata, con una persona scomunicata, sia anch'egli scomunicato". Ciò significa che i rappresentanti di alcune Chiese locali possono rifiutarsi di concelebrare con il metropolita Leonid. Non stiamo parlando delle Chiese greca, cipriota o di Costantinopoli (vladyka Leonid comunque non concelebra con loro), ma delle altre Chiese "greche" – Gerusalemme, Antiochia, Albania. Inoltre, con un alto grado di probabilità, romeni e georgiani difficilmente concelebreranno con il metropolita Leonid.

D'altra parte, commemorando il laico Sergej Dumenko, lo stesso patriarca Theodoros rientra pienamente in questo canone, per non parlare della concelebrazione del capo del Fanar e del primate ellenico con il leader degli scismatici ucraini. Pertanto, l'attuale situazione canonica nella Chiesa è estremamente confusa.

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Cosa avverrà ora? Le decisioni del Sinodo della Chiesa d'Alessandria hanno consolidato lo scisma nell'Ortodossia mondiale e creato ulteriori problemi per soluzioni di compromesso per risolvere l'attuale crisi. Quest'ultima è stata innescata e aggravata principalmente dal tomos della "Chiesa ortodossa dell'Ucraina" fornito dal Fanar, e tutto il resto è solo una conseguenza. Non è difficile intuire che la situazione peggiorerà e si radicalizzerà ogni giorno, il che potrebbe portare alla divisione definitiva e irrevocabile della Chiesa ortodossa in due campi, ognuno dei quali si considererà canonico e vero, mentre i suoi oppositori saranno scismatici privi di grazia. Da questa situazione può esserci una sola via d'uscita: sedersi al tavolo delle trattative e cercare di risolvere il problema non in campo geopolitico, ma ecclesiologico e canonico. Tuttavia, dobbiamo affermare che, purtroppo, non ci sono finora le premesse per tali negoziati.

antimaydan.info, 24.08.2014

Il 23 agosto, nella Repubblica Popolare di Lugansk è stata creata la prima unità etnica della milizia - il battaglione dei russini, dedicato a Ivan Georgievich Kundrja (archimandrita Iov di Ugol') - noto missionario ortodosso carpato-russo e veterano della Seconda Guerra Mondiale. Fanno parte del battaglione volontari russini dalla Rus' Carpatica, dalla Prjashevshchina (Slovacchia), dalla Lemkovina (Polonia) e dall'Ungheria. 387 persone, comandate da Jurij A. Jantso.

Пудкарпатьска Русь i Новорусько - навхтема врокаши! / Подкарпатская Русь и Новороссия навсегда вместе! / Rus' Carpatica e Novorossija per sempre insieme!!

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Suona un po' noioso ripetere "noi ve l'avevamo detto", ma come avevamo evidenziato, i russini sono già in prima linea a difendere l'indipendenza dei loro fratelli in Novorossija. Quanto ci vorrà perché difendano l'indipendenza di casa loro?

Facciamo notare che la scelta del nome del battaglione russino (niente meno che un santo ortodosso contemporaneo) è un'esplicita dichiarazione di fede: l'archimandrita Iov di Ugol' è uno degli eroi spirituali dei carpato-russi, canonizzato nel 2008. Ci auguriamo quanto prima di poter tradurre una vita di questo santo davvero interessante, continuando a sostenere la lotta del popolo carpato-russo alla propria auto-determinazione a lungo negata.

René Guénon nel 1925

Da molto tempo desideravo scrivere qualche considerazione su René Guénon, e finalmente ho avuto il tempo di raggruppare delle idee e degli appunti in qualcosa di più organico.

Certi saggisti, filosofi e teologi contemporanei sono perseguitati da un fantasma pseudo-spirituale: il guenonismo, una sorta di sincretismo alessandrino che cerca di ridurre l'intera storia delle religioni a un'ingenua visione indocentrica. Questa corrente di pensiero, chiamata anche "scuola tradizionalista", è stata sviluppata da René Guénon, filosofo esoterico francese della prima metà del XX secolo. Questa scuola esoterica comprende anche Julius Evola, Ananda Coomaraswamy (più un collega generazionale che un discepolo di Guénon), Frithjof Schuon, Titus Burckhardt e altri. Guénon era un cantastorie, romanticamente affascinato dalle tradizioni orientali, che ingenuamente riduceva a una.

Allo stesso tempo, disprezzava la tradizione europea moderna [1] altrettanto ingenuamente, partendo da posizioni fondamentaliste (nel senso di attitudini, non di idee esplicite). La sua teoria sulla "tradizione primordiale" o sulla "dottrina perenne" non può essere dimostrata, è solo una proiezione romantica, ed è insostenibile ridurre l'intera storia dell'umanità al quadro semplicistico del passaggio dalla qualità alla quantità. È vero, c'è un'involuzione spirituale nella storia dell'umanità, come mostra Mircea Eliade nel Trattato di storia delle religioni [2], involuzione basata sulla degradazione delle ierofanie e sull'esperienza del sacro in generale, ma la venuta di Cristo o le riforme spirituali (Zarathustra, Buddha, Mahavira, Lao Tze, Confucio, ecc.), la scoperta dell'intelligibile logico-matematico da parte dei greci (la cui posta e significato non sono affatto compresi da Guénon, che li identifica con il degrado quantitativo) e anche l'emergere di religioni misteriche sono momenti di progresso che contraddicono la visione dell'involuzione assoluta. Guénon non comprendeva seriamente la tradizione cristiana, forse sgradevolmente colpito dal fatto che contenesse troppa teoria e troppo poca pratica di ginnastica filosofica. Come molti intellettuali romantici, potrebbe essere stato più appassionato della dimensione tecnico-agonistica della religione e meno della sua coerenza teorica e contemplativa. Non capendo come dovrebbe essere il cristianesimo, aderì all'islam, religione con un modello ontologico meno integrale e integrativo di quello del cristianesimo, affascinato dal sufismo di origine neoplatonica. Il neoplatonismo aveva molte cose in comune con l'Oriente. Il fascino per l'esotismo mistico dell'Oriente ha avuto la precedenza sullo sviluppo delle competenze fondamentali della teologia cristiana (arida a suo dire, ovvero integrale, antiagonistica e quindi poco spettacolare). Molti guenoniani hanno un atteggiamento filo-islamico, seguendo le orme del loro maestro.

Grazie al sincretismo alessandrino che si muove orizzontalmente, assimilando indistintamente o costringendo alla somiglianza per apparenze o strutture simili, si arriva alla scomparsa delle differenze qualitative e di profondità rappresentate dalla specificità spirituale di ogni tradizione religiosa e all'annullamento della gerarchia e delle differenze di coerenza di queste tradizioni. Guénon afferma che tutte le tradizioni dicono la stessa cosa e che i loro percorsi spirituali hanno la stessa destinazione; quindi, l'originalità del cristianesimo o di altre tradizioni sarebbe inesistente. Uno studio serio della storia delle religioni mostra che non è così. Nei guenoniani c'è l'incapacità di discernere le differenze e la diversità dei tipi di spiritualità. Si concentrano ingenuamente sulle somiglianze, globalizzando l'ermeneutica indocentrica di Guénon su tutta la storia umana. Il fatto che il trascendente sia uno non implica necessariamente che tutte le grandi tradizioni si riferiscano ad esso allo stesso modo, che presuppongano cammini spirituali che avrebbero la stessa destinazione. Una delle esagerazioni da loro sostenute è che l'ebraismo e il cristianesimo mancano di originalità, perché l'induismo "c'era già". Si identifica erroneamente il concetto di avatar indù con la venuta di Cristo, non capendo che le differenze sono significative. Il concepimento dell'avatar implica un evento multiplo, sceso più volte nel cosmo per rivelare la sacra conoscenza; Cristo è venuto una sola volta, il che implica irreversibilità e unicità; Cristo è il Figlio di Dio, l'avatar è solo un'ipostasi secondaria di un dio; l'originalità del cristianesimo implica un nuovo percorso, una diversa destinazione raggiunta da quel percorso e un rapporto totalmente diverso con il sacro/trascendente.

La prospettiva della "dottrina perenne" dice che tutta la Verità è stata data pienamente all'inizio, il che è seriamente insostenibile, è solo una speculazione romantica che non può essere provata. Guénon non comprende il significato delle religioni storiche abramitiche e il significato della Verità in esse manifestata, che è totalmente diversa da quella indù. La prospettiva guenoniana presuppone che la storia e il cosmo siano sigillati ermeticamente e che la spiritualità possa ricevere rivelazione solo nel momento primordiale. Gli avatar della tradizione indiana realizzerebbero questa Verità data all'inizio solo come renovatio e non porterebbero nulla di nuovo. Il cristianesimo implica la rottura della storia in due con la venuta di Cristo, che ha ontologicamente modificato l'intera realtà e le ha dato un altro significato, e nell'Eschaton l'essenza dell'uomo e del cosmo sarà trasfigurata. Questa prospettiva è incompatibile con le tradizioni orientali e la teoria della tradizione primordiale di Guénon. L'originalità della rivelazione dei profeti ebrei e poi del cristianesimo è evidente a chi ha una seria conoscenza della teologia e della storia delle religioni, cioè a chi ha la capacità di analisi e discriminazione che lo rende immune ai sincretismi alessandrini. Questi sincretismi possono essere un'anticamera del New Age, perché è perfettamente similare la nebulosa di questa mistura che manca di rigore nel discorso e nell'analisi.

Ogni religione ha una teoria, un modello ontologico espresso in un linguaggio simbolico o concettuale. L'ingenua obiezione che la teoria non conta, solo la pratica, può essere risolta in un solo modo: non c'è pratica o misticismo senza teoria, ogni percorso spirituale deve essere guidato da una teoria, ogni esperienza mistica ha un significato dato da una teoria. Vittime del guenonismo sono, spesso, coloro che non hanno una formazione rigorosa in filosofia, teologia e storia delle religioni e cadono nella trappola delle misture, non potendo elaborare serie distinzioni analitiche, essendo più impressionabili a livello immaginario-emotivo.

René Guénon e Frithjof Schuon al Cairo nel 1938

Il filosofo esoterico trascorse la sua giovinezza frequentando organizzazioni occulte di orientamento cristiano-esoterico (un ibrido spiritualmente sterile), di moda a quel tempo in Francia. Quando critica gli pseudo-iniziati, cita solo i teosofi di Helena Petrovna Blavatsky, gli spiritisti di Allan Kardec e pochi altri occultisti dello stesso calibro. L'occultismo come movimento generale di spiritualità kitsch, sviluppatosi in Occidente nei secoli XVIII-XIX tra intellettuali religiosamente ignoranti e desiderosi di sport spirituali estremi, gli sembra una ricerca valida e autentica della vera "saggezza perduta". Guénon rimase per sei anni, tra il 1906 e il 1912, membro dell'Ordine dei Martinisti, fondato e guidato da un certo Papus, un truffatore occulto e uno dei precursori del movimento New Age. Parallelamente fece anche parte di una "Chiesa gnostica". Il fatto che gli ci siano voluti sei anni per comprendere la superficialità dell'Ordine Martinista e la spiritualità kitsch chiamata Cristianesimo Esoterico la dice lunga sul discernimento spirituale di Guénon. Nel 1910, due anni prima di lasciare l'Ordine Martinista, fu iniziato al sufismo. La miscela a livello di pratiche presunte ha influenzato le miscele a livello di pensiero teorico sviluppate nel suo lavoro. La verità è che dai suoi testi maturi non possiamo avere la certezza della sua realizzazione spirituale o almeno del suo speciale discernimento, sebbene egli voglia darci quell'impressione e dobbiamo credergli sulla parola. L'idea che Guénon sia un grande iniziato, tipica soprattutto dei suoi seguaci moderni, è una credenza pseudo-religiosa dei suoi simpatizzanti, che non si può discutere, sia che ci si creda o meno. Per esempio, Mircea Eliade considerava Guénon ed Evola dilettanti.

D'altra parte, Guénon ha un interesse esagerato per le pratiche iniziatiche in generale e per il fatto di "raggiungere" un'iniziazione in un modo o nell'altro intraprendendo una ginnastica filosofica o pratiche ascetiche che porterebbero al di fuori della "normalità profana" – o "essoterica", come a lui definisce la normale attività di culto. Interessarsi alle tradizioni iniziatiche di diverse religioni per vedere qual è la migliore (approccio "tecnico" al posto di una vera conversione), invece di lasciarsi penetrare dalla profondità di una sola di loro, mostra una certa superficialità e una concentrazione piuttosto sul formalismo funzionale-agonistico della realizzazione spirituale e dimensione pratico-agonistica della "iniziazione". Il problema della legittimazione di una tradizione dal punto di vista guenonista è piuttosto vago e pieno di interpretazioni forzate dovute all'approccio indocentrico. Alcuni teologi cristiani sentono di poter essere sia guenonisti che cristiani. Questo è difficile da sostenere, perché il pensiero di Guénon è incompatibile con la dogmatica e la teologia cristiana (soprattutto ortodossa o cattolica). Il guenonismo sarebbe considerato un'eresia gnostica secondo i principi dogmatici. Anche nell'ambito della storia delle religioni o degli studi comparati delle religioni, il metodo di Guénon sarebbe considerato esagerato. Riduce tutte le religioni a un approccio specifico all'induismo, ma anche a religioni orientali acosmiche, anticosmiche, gnostiche e che presuppongono un'iniziazione basata principalmente su pratiche di ginnastica filosofica. Nella tradizione occidentale o europea in genere (o mediterranea, per allargare ancora di più il quadro), la tradizione più vicina alla prospettiva guenonista è il neoplatonismo, ma anche le eresie gnostiche. La tradizione neoplatonica ha sviluppato la teoria emanazionista che è compatibile con le pratiche orientali di ginnastica fisiologica, e la visione gnostica di un cosmo intrinsecamente malvagio è compatibile con la visione pessimistica indù di un cosmo illusorio che decade fino alla dissoluzione finale dopo il Kali Yuga. L'interpretazione indocentrica del cristianesimo e delle altre religioni annulla la loro specificità, che non può essere integrata in questa prospettiva. Comunque, la conoscenza di Guénon della tradizione cristiana (mistica e teologica) era anemica, e per quanto riguarda la tradizione ortodossa era quasi del tutto assente.

I modelli ontologici delle grandi religioni sono diversi, come diversi sono i percorsi spirituali seguiti, ma anche la destinazione e la condizione ontologica della persona che è giunta a destinazione (illuminata/salvata), e implicitamente è diverso il rapporto con l'Assoluto. Si può parlare di un linguaggio simbolico universale rivelato da Eliade a partire dall'analisi rigorosa dei fatti, non da speculazioni romantiche su qualche tradizione primordiale o una filiazione di una tradizione iniziatica unitaria dell'umanità trasmessa esotericamente. Le grandi tradizioni si esprimono in un linguaggio simbolico universale, accompagnato o meno da uno sviluppo teologico concettuale. L'esistenza di pratiche iniziatiche nel passato presupponeva alcuni modelli socio-culturali e storici, ma anche una certa specificità dell'orientamento esoterico di alcune religioni, un modello che non può essere generalizzato. Secondo la dogmatica cristiana, il cosmo e l'uomo, con la sua individualità personale, sono realtà cadute, dal momento della caduta di Adamo. L'individualità dell'uomo (l'ipostasi umana) ha realtà ontologica ed esiste eternamente, non è un'illusione senza un fondamento ontologico (Maya nel Vedanta) o una materia inferiore (Prakriti) che ha incatenato il principio trascendente (Purusha nel Samkhya). I cristiani aspettano la seconda venuta di Cristo nell'Eschaton alla fine della storia. Gli indù (così come i guenonisti) attendono lo scioglimento definitivo alla fine del Kali Yuga. L'unica salvezza per loro è l'illuminazione raggiunta al termine di un'ardua serie di pratiche ginniche fisiologiche. Nel cristianesimo non c'è bisogno di realizzare alcuna condizione fisiologica concreta per l'illuminazione, perché la salvezza viene dall'alto, e il criterio della vera tradizione non è il primordiale, ma la rivelazione di Cristo che arriva nella storia tarda dell'umanità. Esistono anche alcune pratiche ascetiche nel cristianesimo, ma sono legate alla vita liturgica e alla comunione mistica con Cristo. Penso che le differenze di incompatibilità siano abbastanza evidenti ed è chiaro che se sei un cristiano, non puoi essere né un guenonista, né uno yogi o un qualsiasi altro tipo di esoterista, occultista o "iniziato".

L'obiezione alla questione dell'iniziazione è facilmente smantellata dalla comprensione della teoria errata di Guénon dello scopo delle organizzazioni iniziatiche nella storia. Guénon negava l'esistenza di facoltà universali dello spirito umano contenenti principi archetipici che coinvolgono il pensiero simbolico universale (come vediamo nel Trattato di Eliade). L'iniziazione avrebbe significato la comunicazione contingente di simboli particolari e la comprensione del loro significato solo da parte del futuro iniziato, in assenza di una funzione universale del pensiero simbolico. Cioè la trasmissione da persona a persona di qualcosa da imparare, memorizzare e vivere. Né Guénon né Schuon erano mistici o visionari che penetrarono in regni del pensiero o dell'esperienza spirituale a cui altri europei non avevano accesso. Non sono entrati in nessun territorio estraneo a Eliade, per esempio. La differenza tra loro e i loro discepoli, da un lato, e altri pensatori e storici delle religioni, dall'altro, è l'arroganza dell'iniziazione di cui si occupano i primi e il fascino diffuso che hanno dovuto all'assunzione di una prospettiva esoterica sulla realtà che coinvolge il miracoloso. Guénon è molto affascinante nel modo in cui scrive, quando entri nel suo mondo arrivi a relazionarti con la presenza di forze soprannaturali nella storia e in aree geografiche marginali. La sete del miracoloso e del fantastico è soddisfatta dalle teorie sue e dei suoi discepoli sulle tradizioni primordiali (dei celti, degli atlantidei, dei daci, degli indiani, ecc.) o sull'esistenza di iniziati nascosti nel sottosuolo. Così tutto diventa più interessante, ti senti testimone di uno scenario misterioso e di una grandiosa scenografia di storia e natura, e sopporti più facilmente la banalità del mondo secolare in cui vivi, mentre la hybris iniziatica ti dà un senso di ineffabile unicità. Avendo una prospettiva miracolosa della storia, è facile finire per mitizzare la propria vita, ponendosi come seguace di una linea di iniziati che si perde nel remoto nascosto dalla nebbia dei primordiali, diverso dai "comuni" non iniziati.

Non approfondiremo la sua teoria su Atlantide ne gli altri miti di cui Guénon si nutre per fomentare la sua presupposta ascensione spirituale. A suo dire (confrontate pure il suo Trattato sulla Matematica), tutto ciò che è oggettivo sul piano spirituale è ricevuto attraverso l'influenza storica o l'ispirazione metafisica degli iniziati. Quindi non ci sarebbe un pensiero oggettivo dell'umanità indipendente da questa ispirazione del trascendente. Abbiamo solo la natura trascendente ed empirica, manca l'intelligibile. In questo contesto, tutta la logica, la matematica e ogni tipo di pensiero con una pretesa universale e necessaria (dalla filosofia alle scienze esatte) non possono essere fondati e sostenuti. Nell'immanenza abbiamo quindi solo il caos della soggettività e della contingenza effimera. A causa del suo passato occulto, il pensatore francese era ancora ricettivo alle fantasie prive di realtà di alcuni scrittori occultisti della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, precursori del movimento di spiritualità kitsch New Age. Si tratta in particolare di Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (1842-1909) e Gérard Encausse alias Papus (1865-1916), leader dell'ordine occulto dei Martinisti (un kitsch pseudo-spirituale che promuoveva il "cristianesimo esoterico"). Saint-Yves scrisse un libro Mission de l'Inde, pubblicato nel 1910 da Papus, che lancia la leggenda del regno sotterraneo di Agarttha, un centro iniziatico governato da un Re del Mondo.

Guénon prende sul serio i libri di Saint-Yves e di Ossendowski, considerando il secondo non un plagio del primo, ma la descrizione autentica di una leggenda che avrebbe un corrispondente nella realtà. La leggenda narra che esiste un mondo sotterraneo che ha ramificazioni sotto tutti i continenti e gli oceani e comunica con tutte le regioni del mondo. Guénon porta anche come argomento il fatto che leggende simili esistono ancora in Asia centrale, ma senza menzionare alcuna fonte esatta su queste leggende. Il re del mondo rappresenterebbe un Principio, un'intelligenza cosmica che riflette la Luce spirituale e formula la legge corrispondente all'attuale ciclo della storia. Le fantasie non si fermano qui. Più avanti nel libro, Guénon ci dice che i tre Magi orientali della Bibbia sono in realtà i tre capi di Agarttha. Poi ci dice che gli iniziati scesero ad Agarttha 6000 anni fa all'inizio del Kali Yuga, e in futuro torneranno sulla superficie della terra. Porta come testimone anche un altro visionario, Emanuel Swedenborg, il quale sosteneva che il mondo perduto doveva essere cercato in Tibet. Viene poi citata la leggenda della ritirata dei Rosacroce dall'Europa all'Asia dopo la Guerra dei 30 anni, che compare in vari "autori". E il nome persiano Paradesha (Terra Suprema) sarebbe l'antico nome di Agarttha, come nome simbolico del centro spirituale del mondo.

Nel capitolo 10 del libro improvvisa un'etimologia fantasmagorica, considerando che Tula sarebbe un nome più antico di Paradesha, e il greco Thule sarebbe una modifica del nome originale. Crede, allo stesso tempo, che la città di Tula (Tōllān), capitale dei Toltechi in America Centrale, conserverebbe la forma originaria del nome. I Toltechi sarebbero venuti da Aztlán, che sarebbe l'antica Atlantide, di cui parla Platone nel Timeo e nel Crizia e che sarebbe stato un antico centro spirituale. Il nome Tula, nel nahuatl parlato dagli aztechi (Tōllān in tolteco), è ulteriormente paragonato al sanscrito Tula. Cito un ultimo parallelo che si basa sull'interpretazione letterale e storica di alcuni miti e allegorie simboliche. Si tratta di formulare una connessione storica tra la scomparsa di Atlantide sotto le acque e il diluvio biblico.

Il riflesso guenonista è quello di fondare storicamente tutte le allegorie, i miti e le leggende, non capendo la differenza tra una leggenda che si riferisce a un evento recente e una narrazione simbolica che non va interpretata alla lettera, perché il pensiero simbolico ha una sua logica diversa da quella del discorso cronico narrativo o della storia che memorizza dati storici e fisici. Ovviamente i due tipi di discorso sono reciprocamente intrecciati nei testi premoderni, da qui il peso della loro interpretazione e il valore talvolta discutibile delle cronache storiche che fanno riferimento a un lontano passato o a viaggi in terre lontane. Ciò che è sconosciuto o misterioso per la sua lontananza (temporale o spaziale) incoraggia la proiezione simbolica e fantastica, che porta a fornire alla realtà fisica realtà soprannaturali o miracolose.

Il re del mondo è un libro pubblicato in età adulta: Guénon aveva 41 anni nell'anno della sua pubblicazione, il 1927. Nel contesto di quanto sopra, pongo ora una domanda: un uomo che prende sul serio tali storie e interpreta tutti i tipi delle leggende letterarie, poiché non comprende il significato analogico del pensiero simbolico, può essere una grande autorità spirituale e iniziato alle grandi tradizioni religiose? Penso che la risposta sia ovvia.

Se purtroppo non fosse preso sul serio, Guénon sarebbe un fantastico collega di Tolkien.

Nei primi due capitoli della sua opera matura, Il regno della quantità e i segni dei tempi (1946), Guénon riprende alcuni concetti aristotelici senza circoscriverne rigorosamente la portata semantica. Questi sono usati per tradurre, piuttosto goffamente, i due principi fondamentali (Purusha e Prakriti) nella teologia della dottrina indù Samkhya e le relazioni tra loro. Il principio attivo o superiore (Purusha) è chiamato essenza e il principio passivo o inferiore (Prakriti) è chiamato sostanza. I due concetti essenza e sostanza sono posti in un rapporto antagonistico da un punto di vista ontologico e valoriale, estraneo alla prospettiva aristotelica. Guénon scelse questa opzione, ritenendo che l'uso della parola sostanza per il termine greco ousìa creerebbe confusione. Sfortunatamente, il modo in cui usa questi termini crea la vera confusione. La coppia di concetti forma (morphé/eidos) e materia (hyle) sarebbe forse più adatta per un'analogia (parziale) con i principi della teologia indù, ma il pensatore francese riteneva che la loro portata semantica fosse stata irreversibilmente viziata dal pensiero moderno.

Il problema è che nel pensiero di Aristotele essenza e sostanza hanno un rapporto diverso, il termine greco ousia ha tre significati concettuali: essenza, sostanza ed essere. Quindi l'essenza è allo stesso tempo sostanza. L'omonimia del concetto di sostanza ha cinque significati. Il primo è quello del substrato materiale della natura (hypokeimenon) ed è potenza pura e indeterminata. Questo è l'unico significato della sostanza accettato da Guénon. Il secondo significato è quello di sostanza grezza (prote ousia) e si riferisce al composto tra forma (eidos) e materia (hyle). Poi viene la seconda sostanza (deutera ousia) che è la forma (eidos) dal composto, detto anche specie eidetica. Questa forma rappresenta l'universale concreto (in re, cioè in essere). Questi primi tre significati di sostanza si riferiscono alla natura sublunare, corruttibile e soggetta al divenire. Il quarto senso è rappresentato dagli esseri eterici sopralunari, che sono incorruttibili. Infine, il quinto senso si riferisce al Primo Motore trascendente. Il significato di essenza del termine ousia si sovrappone in gran parte a quello di sostanza, ma non tutti i significati dell'omonimia di sostanza sono espressi dal termine ousia. La materia come substrato non ha essenza, essendo pura potenza.

Allo stesso tempo è forzato il tentativo di avvicinare le idee platoniche alle forme eidetiche aristoteliche, visto che i due filosofi greci non stanno parlando della stessa cosa. Le idee platoniche sono paradigmi intesi come gli universali ante rem (prima della cosa) che esistono nell'intelligibile, e le forme eidetiche aristoteliche sono gli universali concreti che esistono in re (nella cosa). In Aristotele non abbiamo universali ante rem perché la natura esiste dall'eternità, quindi gli universali sono sempre esistiti in re e mai ante rem. Anche l'identificazione delle Idee platoniche con i numeri pitagorici non è corretta, perché i Paradigmi platonici presuppongono un intelligibile archetipico diverso da quello matematico, considerato da Platone inferiore. Allo stesso tempo, per i pitagorici solo il matematicamente intelligibile è l'essenza della realtà.

Il pensatore francese sovrappone ai principi indù altre due coppie di concetti aristotelici: atto-potenza e qualità-quantità. L'uso della seconda coppia non è molto convincente, considerando che la potenza pura non ha quantità, essendo pura indeterminazione, e qualsiasi quantità implica determinazioni di grandezza. Guénon lo intuisce in parte quando dice, nel capitolo III, che la pura potenza non può essere misurata.

Entra in scena il problema dell'intelletto contemplativo (noetico e sopralogico), diverso dal logico-discorsivo (dianoetico). Questo è uno dei problemi più difficili da comprendere nella storia della filosofia. Guénon l'ha interpretata in modo vago e grossolano, senza chiarirne adeguatamente la sfera ideativa. Qui nasce una delle fondamentali goffaggini del pensiero guenonista che ne mostra la generale mancanza di rigore. L'inadeguata comprensione di cosa sia la facoltà dell'intelletto noetico colpisce tutta l'opera dell'esoterista francese ed è una delle cause del divario artificiale tra religione e misticismo (tradizione essoterica) e metafisica (tradizione esoterica). La metafisica sarebbe rivelata e ispirata all'intelletto contemplativo, e il misticismo apparterrebbe a strutture essoteriche, sullo stesso piano delle esperienze emotive devozionali teistiche. Naturalmente, anche questa distinzione forzata tra religione essoterica e metafisica esoterica ha origine nel tentativo di far convivere la tradizione orientale con quella europea e mediterranea. La visione indocentrica richiedeva l'assunzione della tradizione indiana come superiore alle religioni abramitiche. Ciò ha comportato la postulazione di una conoscenza superiore a quella mistica noetica e quindi la valorizzazione di tradizioni con una componente esoterica che comporta pratiche elaborate di ginnastica fisiologica, iniziazioni e conoscenze di tipo gnostico che presuppongono l'identificazione o la dissoluzione ontologica nell'Assoluto. Infatti, in questa distinzione guenonista va collocata la distinzione tra l'esperienza religiosa teistica personalistica, che sarebbe exoterica della religiosità comune ("scienza inferiore") e l'esperienza mistica delle élite religiose (mistici, santi, teologi, visionari), che sarebbe il piano esoterico ("scienza superiore") che coinvolge la contemplazione intellettuale e soprattutto la contemplazione mistica noetica.

Guénon inverte la gerarchia della conoscenza suprema, ponendo il misticismo con contemplazione noetica sovrarazionale al di sotto della contemplazione intellettuale, credendo che il misticismo possa essere ridotto a un'esperienza emotiva individuale specifica per le facoltà finite della coscienza e il piano spirituale essoterico. Così finisce per parlare di una "élite intellettuale" (custode della Tradizione Perenne) invece che di una mistica.

Il pensiero sistematico lo percepisce come relativo e chiuso in particolari prospettive: "per la pura metafisica qualsiasi sistematizzazione è assolutamente impossibile" afferma Guénon. Questa affermazione è stata fatta senza sapere che la Dogmatica di Giovanni Damasceno è un'opera sistematica, così come tutti i trattati fondamentali di teologia medievale, come la Summa Theologica di Tommaso d'Aquino. Quindi il pensiero sistematico non è solo una prerogativa moderna, e nella modernità il rappresentante più significativo dell'approccio sistematico è l'idealismo tedesco, che Guénon non comprende affatto. Si fonda su principi trascendentali e non su "costrutti illusori della mente umana individuale". Prosegue dicendo: "La metafisica è essenzialmente la conoscenza dell'Universale, e tale conoscenza non si lascerà confinare in formule". [3] Il pensiero sistematico richiederebbe formule che racchiudano la realtà in particolare e contingente.

L'antagonismo tra scienza sacra e scienze profane nasce anche dall'equivoco del pensiero simbolico e della sua realtà funzionale autonoma in relazione sia all'intelletto contemplativo (nous) della metafisica sia all'intelletto logico-discorsivo (dianoia) che appartiene alla scienza. Prima che Eliade e Jung sviluppassero il loro lavoro, anche Schelling (Filosofia della mitologia e Filosofia della rivelazione) e Hegel (Lezioni sulla filosofia della religione), filosofi che Guénon non aveva letto, scrissero del pensiero simbolico.

Si nota nell'esoterista francese una confusione che si ritrova anche negli odierni bigotti anti-intellettuali, secondo i quali il pensiero filosofico è solo una forma di sofisma, perché attraverso di esso si potrebbe argomentare qualsiasi opinione. Questa posizione nega l'oggettività della logica e implicitamente l'esistenza del pensiero stesso. Il riduzionismo guenonista sostituisce la gerarchia di valori della conoscenza umana e delle attività culturali e intellettuali con l'esclusione di tutto ciò che è inferiore alla "scienza sacra" in quanto totalmente privo di valore.

L'essere mistico o santo è qualcosa legato a una vocazione interiore e a una vocazione che trascende il semplice volontarismo della necessità di "realizzare spiritualmente" e "iniziare" ad ogni costo. C'è nello spirito di Guénon un volontarismo del bisogno di essere iniziato, di essere illuminato. Questo volontarismo è specificamente moderno e può anche essere legato a un orgoglio spirituale difficile da controllare. Si nota nei suoi discepoli un atteggiamento settario di immaginata superiorità verso la cultura secolare e verso le religioni istituzionalizzate, l'origine di questo atteggiamento è da ricercarsi nella hybris iniziatica che li circonda, affascinati in modo nebuloso dalla loro condizione di "élite intellettuali di iniziati".

Negli anni '20-'30 del 1900, la posizione di Guénon suscitò un certo interesse per il fatto di essere stato tra i primi ad avvicinarsi a un discorso metafisico nel campo delle religioni, in contraddizione con i pregiudizi positivisti e psicologici dell'epoca, ma con il passare del tempo e lo sviluppo degli studi religiosi e la riforma del campo da parte di Eliade e di altri, l'opera di Guénon è sempre meno rilevante. Rimane un tentativo dilettantesco e nuovo, guastato da lapsus occulti e fantastici, di superare i pregiudizi riduzionisti di un'epoca religiosamente e filosoficamente ottusa.

NOTE

[1] René Guénon, La crisi del mondo moderno, Ed. Mediterranee, 2015.

[2] Mircea Eliade, Trattato di storia delle religioni, Ed. Humanitas, Bucarest, 2013.

Per chi fosse interessato alla simbolistica spirituale, M. Eliade, Immagini e simboli. Saggio sul simbolismo magico-religioso, Ed. Humanitas, 1994.

[3] René Guénon, Mistica d'Oriente e Mistica d'Occidente, Ed. Luni, 2014.

Come abbiamo promesso ieri parlando della dedicazione del battaglione russino a Lugansk, ecco a voi, nella sezione “Santi” dei documenti, la versione russa e la traduzione italiana della vita del santo Iov di Ugol’ (al secolo Ivan Georgievich Kundrja, 1902-1985), che incarna le migliori qualità della fede e dello spirito del popolo carpato-russo nella figura di uno starets contemporaneo.

Le lezioni della vita dell'anziano Iov di Ugol' non sono solo un monito per i fedeli della Rus' Carpatica, ma per i cristiani ortodossi di tutto il mondo, in preda alla perdita di valori morali che egli stesso ha profetizzato.

Per la Parte 1 si veda: Gli "ortodossi" pro-aborto (La nascita di una nuova religione, parte 1)

Per la parte 2 si veda: Gli "ortodossi" pro-LGBTQP (La nascita di una nuova religione, parte 2)

Per la parte 3 si veda: Gli "ortodossi" rinnovazionisti (La nascita di una nuova religione, parte 3)

L'uso della parola "ecumenico" in riferimento alla Chiesa è stato distorto per significare qualcosa di completamente diverso da quello che ha significato storicamente. La parola stessa significa letteralmente "universale", ma nel contesto della Chiesa era usata per riferirsi ai concili universali della Chiesa una, santa, cattolica e apostolica. Questi concili non furono convocati per consentire ai vescovi ortodossi di intrattenersi con gli eretici o per nascondere le loro divergenze sotto il tappeto. Al contrario, questi concili furono convocati per cacciare dalla Chiesa le eresie e gli eretici impenitenti.

Il termine "ecumenico" è stato però preso in ostaggio dal movimento ecumenico, che ha avuto origine tra i protestanti. Durante il XIX secolo, l'attività missionaria protestante in tutto il mondo si era espansa in modo esponenziale, ma poiché i protestanti hanno credenze fortemente diverse, il problema delle diverse sette protestanti che competono per gli stessi convertiti sul campo di missione divenne presto evidente. Il desiderio di non avere missionari protestanti che lavorassero con scopi contrastanti portò alla prima Conferenza missionaria mondiale, che si tenne a Edimburgo, in Scozia, nel 1910. Ciò avvenne anche in un momento in cui era in aumento il liberalismo protestante, che minava la certezza dottrinale che le varie sette protestanti avevano precedentemente mantenuto per quanto riguarda le proprie convinzioni. Così, nascendo dal movimento missionario protestante, iniziò a prendere piede. il movimento ecumenico Il movimento ecumenico aveva come obiettivo l'unità di tutti i cristiani, il che non sarebbe affatto un cattivo obiettivo, se l'obiettivo finale fosse l'unità nella Verità, ma quando i protestanti liberali iniziarono ad abbandonare ogni convinzione che esistesse una cosa come la verità, questo movimento non fu più gravato da convinzioni contrastanti su ciò che è vero, e si concentrò invece sull'unità per amore dell'unità stessa. Il Movimento ecumenico è andato ben oltre la ricerca dell'unità di tutti i cristiani, per cercare l'unità di tutte le religioni.

Il coinvolgimento degli ortodossi nel movimento ecumenico ha una storia lunga e complicata. In breve, alcuni vi hanno partecipato allo scopo di testimoniare la fede ortodossa, o per facilitare la cooperazione su questioni di reciproco interesse. Ma altri vi hanno partecipato perché hanno accettato l'idea che la Chiesa è divisa in vari rami, con la Chiesa ortodossa che è solo uno dei tanti rami. Tali persone hanno accettato questa idea per la stessa ragione per cui l'hanno fatto i protestanti liberali: non credono più veramente a ciò che la Chiesa ortodossa ha sempre insegnato, e quindi non sono più oppressi dalla questione della verità.

C'è molto altro da dire sul Movimento ecumenico, e sul perché le sue motivazioni sono eretiche (di fatto si tratta di una pan-eresia, che cerca di incorporare tutte le eresie nella Chiesa), ma rimanderò invece il lettore ai voluminosi articoli sull'ecumenismo sul sito web Orthodoxinfo.com.

Voglio tuttavia attirare l'attenzione su come l'ecumenismo tra coloro che sono apparentemente ortodossi stia lavorando per fondere rinnovazionismo, modernismo, attivismo LGBTQP e attivismo per l'aborto in quella che probabilmente diventerà la chiesa dell'Anticristo. Per avere una prova di ciò, non c'è bisogno di guardare oltre l'arcivescovo Elpidophoros.

L'11 giugno 2021, l'arcivescovo Elpidophoros ha servito la liturgia per la festa dell'apostolo Bartolomeo secondo il nuovo calendario presso la chiesa episcopaliana di Manhattan, che casualmente è dedicata a san Bartolomeo. Ha prestato servizio lì, non perché non ci fossero chiese ortodosse nella zona che gli avrebbero permesso di servire la liturgia quel giorno, ma come dimostrazione di unità con una chiesa che ha vescovi e clero omosessuali e transgender, e che abbraccia l'aborto e accoglie coloro che negano la divinità di Cristo e la realtà della Resurrezione (per esempio, il "vescovo" John Shelby Spong). Lo ha fatto mentre le bandiere del gay pride sventolavano sull'ingresso di questa chiesa.

la cattedrale di "St. Bart" a Manhattan

Il 15 luglio 2021, l'arcivescovo Elpidophoros ha tenuto un discorso al Vertice internazionale sulla libertà religiosa, intitolato "The Rising Tide of Religious Nationalism", in cui ha affermato:

"Quando elevi una religione al di sopra di tutte le altre, è come se decidessi che esiste solo un sentiero che porta alla cima della montagna. Ma la verità è che semplicemente non puoi vedere le miriadi di sentieri che portano alla stessa destinazione, perché tu sei circondato da macigni di pregiudizi che oscurano la tua visuale."

Quindi non solo gli ecumenisti non credono più che la Chiesa ortodossa sia la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica, come ha sempre insegnato e creduto, ma che Cristo non sia l'unica via di salvezza, contrariamente alle parole di Cristo stesso: "Io sono la via, la verità e la vita: nessuno viene al Padre se non per mezzo di me" (Gv 14:6).

Oltre a tutto ciò, il patriarca ecumenico promuove da tempo l'idea dell'unione con Roma, che è una Chiesa molto più avanti nel cammino del "dialogo interreligioso". Anche Roma sta rapidamente percorrendo la strada della resa all'ideologia LGBTQP. I vescovi tedeschi stanno già consentendo funzioni di riconoscimento di matrimoni gay e, sebbene papa Francesco possa sentirsi a disagio per la rapidità con cui si stanno muovendo, non mostra alcun segno di voler effettivamente fermarli.

Il patriarca ecumenico, insieme a papa Francesco, ha invitato congiuntamente tutti i cristiani a partecipare al 1700° anniversario del Concilio di Nicea. Tra le questioni che devono essere affrontate in questo evento c'è la scelta di una data comune per la celebrazione della Pasqua, che è un prerequisito per la falsa unione che si sta promuovendo. Ci sono buone ragioni per credere che questo è il momento in cui suggelleranno una sorta di unione.

Ciò che sta accadendo in Ucraina (molto prima del 2022) illustra come queste varie eresie stiano convergendo insieme. Consentitemi di citare ciò che ho detto in un discorso che ho tenuto a Mosca nel febbraio 2019 sulle azioni del patriarca ecumenico in Ucraina e su dove sembrano andare le cose:

Negli Stati Uniti e in generale nel mondo ortodosso di lingua inglese, sentiamo molte voci all'interno del Patriarcato di Costantinopoli che sostengono apertamente l'omosessualità. Gli arconti hanno contribuito a finanziare un istituto ortodosso alla Fordham University. I responsabili di questo istituto hanno utilizzato questa piattaforma per lanciare un sito web chiamato "Public Orthodoxy" che promuove regolarmente l'omosessualità e altre forme di devianza. E non è abbastanza negativo che pubblichino questo materiale in inglese, ma ora traducono i loro articoli in russo, greco e serbo. E lo fanno senza il minimo cenno di alcun rimprovero da parte dell'Arcidiocesi greca d'America. Infatti, ogni volta che tengono un grande evento, l'arcivescovo Demetrios di New York è di solito presente, aggiungendo a quell'evento la sua autorità.

Per esempio, uno dei capi di questo istituto, Aristotele Papanikolaou, in un articolo di un altro giornale pro-omosessuale, The Wheel, ha scritto che aspettarsi che le persone che soffrono dell'attrazione per persone dello stesso sesso restino celibi è "non realistico" e malsano, e tali desideri dovrebbero essere meglio espressi nel contesto di "relazioni o matrimoni con impegni a lungo termine" (The Wheel 13/14, primavera/estate 2018, pag. 97). [Si vedano anche "La Chiesa Vivente 2.0" e "L'America ortodossa ha un problema di marxismo culturale"].

L'arcidiacono del patriarca Bartolomeo, padre John Chryssavgis, ha fatto una serie di dichiarazioni omosessuali. Per esempio, ha scritto una recensione di un libro che era semplicemente propaganda omosessuale scritta da un prete episcopaliano omosessuale, e ha esaltato con enfasi quale grande contributo questo libro fosse all'importante "dialogo" sull'omosessualità. L'unica leggera critica che ha fatto di questo libro è stata quella di dire che è rimasto "non convinto" da alcuni degli argomenti del libro secondo cui le Scritture sostengono l'omosessualità. Questo viene da un uomo che non ha difficoltà a esprimere il suo disaccordo, in termini eloquenti e sorprendenti... quando lo desidera.

Molti di voi sono a conoscenza della telefonata che è stata fatta al "metropolita" Epifanij da un burlone russo, che finge di essere un diplomatico occidentale, e si congratula con lui per la "autocefalia" della Chiesa in Ucraina, ma esprime la speranza che Epifanij prenda una posizione diversa sull'omosessualità rispetto a quella conservatrice della Chiesa russa. Epifanij gli ha assicurato che non avrebbe preso una posizione così conservatrice contro l'omosessualità.

E ciò che ho notato, almeno nel mondo ortodosso di lingua inglese, è che coloro che promuovono l'accettazione dell'omosessualità nella Chiesa ortodossa si sono tutti allineati dietro le azioni del Patriarcato ecumenico in Ucraina.

Un altro punto all'ordine del giorno che ritengo sia chiaramente alla base delle azioni del Patriarcato ecumenico in Ucraina è l'obiettivo dell'unione con Roma. Vediamo già gli scismatici in Ucraina che concelebrano con gli uniati con crescente frequenza. Una cosa che è certa è che le azioni del patriarca Bartolomeo in Ucraina non hanno senso, se intende rimanere nella Chiesa ortodossa.

Inoltre, vi sono forti indicazioni del fatto che il Dipartimento di Stato degli Stati Uniti abbia avuto un ruolo nel promuovere queste azioni, ma in quale misura, o in quale forma questa pressione sia stata applicata, non lo sappiamo ancora.

Sulla stessa linea, rimanderei il lettore a "La guerra in Ucraina come strumento per una rivoluzione progressista contro l'Ortodossia".

Possiamo ovviamente sperare che il Patriarcato ecumenico inverta la rotta e che le cose non si svolgano come sto ipotizzando, ma sarà molto più probabile che ciò accada se più persone saranno consapevoli di dove si stanno dirigendo e cominceranno a richiamare questi "ortodossi" erranti a ritornare all'ovile.

Non puoi essere a favore dell'aborto ed essere un cristiano ortodosso. Non puoi sostenere l'ideologia LGBTQP ed essere un cristiano ortodosso. Non puoi essere un rinnovazionista ed essere un cristiano ortodosso. Non puoi abbracciare l'ecumenismo, negando ciò che la Chiesa ortodossa ha sempre insegnato su se stessa, ed essere un cristiano ortodosso. Queste persone possono essere formalmente membri della Chiesa, ma spiritualmente si sono separate sia da Cristo che dalla Chiesa. Coloro che sono effettivamente ortodossi devono parlare chiaramente su questi temi, in modo che coloro che vogliono rimanere, o diventare, cristiani ortodossi, non siano confusi dai loro errori.

Da parte di un blogger di Kharkov è arrivato un interessante documento: un “manifesto” di presa di coscienza dell’unità spirituale dei popoli della Rus’. Lo presentiamo volentieri nell’originale russo (distribuito dal sito bugaro pogled.info) e in traduzione italiana nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti. Le parole di Andrej Avramenko oggi sono di assoluto buon senso, ma ieri sarebbero state profetiche. Avramenko non incita ad alcun cambiamento politico, né ad alcuna rivoluzione, ma semplicemente alla realizzazione di quanto abbiamo cercato di ripetere in questi mesi anche sul nostro sito: ovvero, che gli ucraini sono russi, sia che lo riconoscano o no. Se lo avessero riconosciuto, tutta questa crisi e i massacri di innocenti che abbiamo visto quest’anno sarebbero stati evitati.

Quando padre Richard Price ha coniato il termine "fondamentalismo conciliare", ciò che intendeva trasmettere era che la Chiesa primitiva comprendeva i verbali dei concili ecumenici come autorità: anche i canoni e i decreti emanati alla fine degli stessi concili erano autorità. Su Internet, l'immaginazione popolare è impazzita, e non ha davvero compreso il punto di vista di Price, che personalmente non approva quell'idea. Piuttosto, si limita a riconoscere che l'idea era pervasiva.

In opposizione al "fondamentalismo conciliare", alcuni si chiedono come i concili citino gli eretici (come Nestorio o Dioscoro) se l'idea precedente è vera. Questa non è un'obiezione seria, considerando che le Scritture stesse citano il Diavolo. Basti dire che nessuno pensava che assolutamente che ogni parola registrata nei verbali dei concili fosse vera. Piuttosto, i verbali, presi nel loro insieme letterario, rivelavano la mente del concilio. Per citare Ferrando di Cartagine, un diacono del VI secolo strettamente legato a san Fulgenzio:

Se c'è disapprovazione di una qualsiasi parte del Concilio di Calcedonia, l'approvazione dell'insieme rischia di diventare disapprovazione... Ma dell'intero Concilio di Calcedonia, poiché tutto è il Concilio di Calcedonia, è vero; nessuna parte di esso è suscettibile di critica. Tutto ciò che sappiamo essere stato pronunciato, discusso, decretato e confermato lì è stato operato dall'ineffabile e segreto potere dello Spirito Santo. (Price, Constantinople II, Vol. 1, p. 98)

La logica è semplice. Per un concilio sbagliare in qualcosa che è stato concordato, anche se non era un punto specifico di un decreto conciliare o di un canone, chiama in causa il decreto e i canoni dello stesso. Dopotutto, come potrebbe lo Spirito Santo essere all'opera nel sovrintendere a tutto ciò che il concilio ha decretato, ma sbagliarsi nel dirigere le altre decisioni del concilio che erano presumibilmente informate dalle stesse dottrine che esponeva?

In questo articolo sarà delineato lo sviluppo del "fondamentalismo conciliare". In seguito sarà coperta la prima opposizione registrata all'idea. Si vedrà che sia il momento che il luogo in cui l'idea di "fondamentalismo conciliare" fu messa in discussione per la prima volta rivela precisamente come siano sorti i diversi presupposti epistemologici che dividono il cristianesimo orientale e occidentale.

La formulazione del "fondamentalismo conciliare"

Nel IV secolo, il "concilio ecumenico" era qualcosa di cui si capiva subito l'autorità. Ciò è sorprendente dato che non ce n'era stato nessuno prima di Nicea. Non sarebbe esagerato affermare che quando una pletora di vescovi si è riunita e c'è stato un pieno accordo, è stato subito riconosciuto che questo consenso era una dimostrazione dell'opera dello Spirito Santo.

San Costantino il Grande afferma senza ambiguità quanto precede riguardo al Concilio di Nicea nella speranza che il sinodo di Alessandria accolga il concilio:

Questa deliberazione, presa dal giudizio collegiale di trecento vescovi, non può essere altro che dottrina di Dio, specialmente là dove lo Spirito Santo ha illuminato la volontà divina ponendola nelle menti di tante persone degne. (Costantino alla Chiesa di Alessandria, 1-2, 8)

Un suo contemporaneo, Eusebio di Cesarea, concordò esprimendo esattamente la stessa logica:

[Quando] furono tutti riuniti [a Nicea], apparve evidente che il procedimento era opera di Dio in quanto uomini che erano stati molto separati, non solo nel sentimento ma anche personalmente, e per differenza di paese, luogo, e nazione, furono qui riuniti e racchiusi entro le mura di un'unica città. (Vita di Costantino, Libro 3, Cap 6)

Perché ci si aspettava che queste affermazioni risuonassero tra i loro ascoltatori in modo da non essere contestate o derise? La spiegazione più probabile è che la Chiesa abbia sempre funzionato in base al principio del consenso e questo consenso era inteso come prova dell'opera dello Spirito.

Il consenso fu una motivazione trainante dietro la risoluzione di diverse controversie nel secondo e terzo secolo. Si svolsero sinodi in tutto il mondo per determinare il giorno in cui celebrare la Pasqua, la posizione della chiesa di Efeso nei confronti della chiesa romana, chi fosse il vero vescovo di Roma durante la controversia novaziana, il modo corretto di accogliere nella Chiesa i battezzati di altri gruppi cristiani, e la deposizione di Paolo di Samosata ad Antiochia. Molto prima che la Chiesa diventasse "un'istituzione imperiale", anche senza i mezzi logistici e legali per riunire tutti in una stanza a risolvere un problema, la Chiesa ha sempre cercato di stabilire un consenso universale sulle questioni controverse. La spinta a creare consenso senza alcuna motivazione imperiale era così forte che con grandi spese e rischi si sarebbero tenuti sinodi su tali questioni, anche in mezzo a persecuzioni.

La motivazione potrebbe essere stata familiare. La Chiesa è nata come una "grande famiglia" in epoca apostolica. Le famiglie litigano, ma ci si aspetta che risolvano i loro problemi. Non c'era altro esempio da seguire. La famiglia, per così dire, non aveva un decisore solitario e quindi tutti dovevano essere d'accordo con la decisione. Forse gli ecclesiastici avevano in mente Atti 15:28. Il Concilio di Gerusalemme dopo aver raggiunto il consenso di tutti i presenti ha dichiarato nel proprio decreto, "è parso bene allo Spirito Santo, e a noi". Quando la Chiesa era d'accordo su qualcosa, essi parlavano, ma Dio parlava con loro. L'intera impresa di stabilire il consenso era teoricamente piena di grazia, sulle orme degli Apostoli.

A prima vista non è chiaro cosa "intendesse" uno come Costantino quando fece una simile affermazione sul Concilio di Nicea. Dopotutto, lui e suo figlio alla fine avrebbero dato sostegno ai detrattori del concilio, il cui credo fu contestato per gran parte del secolo. In ogni caso, mentresi depositava la polvere, divenne chiaro che la Chiesa con indubbia convinzione teneva il Concilio di Nicea in stretta considerazione scritturale. Sant'Atanasio (che frequentò Nicea) affermò che chi ascolta "i procedimenti dei Padri" a Nicea "non può non farsi rammentare da loro della religione di Cristo annunciata nella divina Scrittura". (De Synodis, Par 6) Il suo contemporaneo, san Basilio il Grande, scrisse in modo pratico: "i trecentodiciotto che si riunirono senza contesa [a Nicea] non parlarono senza l'operazione dello Spirito Santo". (Lettera 114 ) A Basilio, il consenso di tutti gli interessati aveva chiaramente rivelato l'opera dello Spirito Santo nel Concilio.

Decenni dopo, il Concilio di Efeso operò in base al principio che Nicea era opera di Dio. Decretarono (in quello che fu codificato come "Canone 7") che "è illegale per chiunque portare avanti, scrivere o comporre una Fede diversa da quella stabilita dai santi Padri riuniti con lo Spirito Santo a Nicea”. Efeso non stava semplicemente usando la sua autorità per dichiarare una visione "fondamentalista conciliare" di Nicea. Piuttosto, si limitava a riconoscere ciò che era già dato per scontato.

Questa non era una sorta di idea particolare che girava nel Mediterraneo orientale. Meno di due decenni dopo Efeso, il santo papa Leone il Grande parlò del Concilio di Nicea come "incorniciato dallo Spirito di Dio e santificato dal rispetto del mondo intero". (Lettera 14, Cap 3). Tuttavia, Leone non è stato originale nell'esporre il "fondamentalismo conciliare" in Occidente. Sant'Agostino ha applicato l'idea al consenso di tutta la Chiesa come superiore ai concili locali:

la strada sicura per noi è di non avanzare con alcuna avventatezza di giudizio nell'esporre una visione che non sia stata avviata in alcun concilio regionale della Chiesa cattolica né stabilita in uno plenario; ma di affermare, con tutta la fiducia di una voce inoppugnabile, ciò che è stato confermato dal consenso della Chiesa universale, sotto la direzione del nostro Signore, Dio e Salvatore Gesù Cristo. (Sul battesimo, contro i donatisti, Libro 7, par. 102)

Il Concilio di Cartagine nel 424 ironizzò nel suo Canone 138 tenendo presente quanto precede:

chi si ritiene offeso da qualche giudizio può appellarsi al concilio della sua provincia, o anche a un concilio generale, a meno che non si immagini che Dio possa ispirare giustizia a un solo individuo [cioè al papa], e rifiutarla a una moltitudine innumerevole di vescovi riuniti in concilio.

Il controverso Concilio di Efeso ricevette una lettera da Capreolo di Cartagine che affermava che "l'operazione dello Spirito Santo...crediamo sarà presente nei vostri cuori durante il procedimento" e che "[le eresie nel passato] furono sconfitte dall'autorità della sede apostolica e di un voto sacerdotale unanime". (Sessione del 22 giugno in Price, Ephesus, p. 279) Capreolo presumeva che il consenso/unanimità rivelasse l'opera dello Spirito. Vale anche la pena notare che l'ipotesi di Capreolo era che lo Spirito fosse coinvolto in tutta l'opera del concilio. Non vi è alcun accenno che l'emanazione di un decreto o di un canone fosse l'unico evento in cui l'opera dello Spirito era evidente.

Quanto precede rivela non solo la credenza universale nella mentalità "fondamentalista conciliare" così come era riconosciuta concretamente in un concilio ecumenico, ma anche che la mentalità era flessibile. Il "consenso" ispirato da Dio può avere "pochi" detrattori (i concili regionali, il papa, Nestorio e tutto il Patriarcato di Antiochia, per citarne alcuni). Alcune minoranze, come i donatisti, rivendicavano persino i propri "Consigli plenari" in opposizione alla Chiesa, avevano una "voce infallibile". (Lettera 51.2; cfr Sul Battesimo, Libro 2, par 4; Risposta a Petiliano il donatista, Libro 1, Par 11) Quale consenso contava? Era necessario un metodo per discernere tra affermazioni vere e false sull'inerranza derivata dallo Spirito.

San Vincenzo di Lérins nel Commonitorium fu il primo a delineare esplicitamente l'epistemologia del consenso e la sua applicabilità alle decisioni in materia dottrinale:

Seguiremo l'universalità se confesseremo che è vera quell'unica fede, che tutta la Chiesa confessa in tutto il mondo; l'antichità, se non ci allontaniamo in alcun modo da quelle interpretazioni che è manifesto erano notoriamente sostenute dai nostri santi antenati e padri; il consenso, allo stesso modo, se nell'antichità stessa aderiamo alle definizioni e determinazioni consenzienti di tutti, o almeno di quasi tutti i sacerdoti e dottori. (Paragrafo 6)

Il (quasi) consenso dei santi era per san Vincenzo l'illuminazione dello Spirito Santo:

Grande dunque è l'esempio di questi stessi beati, esempio chiaramente divino, e degno di essere ricordato e meditato continuamente da ogni vero cattolico, i quali, come il candelabro a sette braccia, risplendente della settuplice luce del Santo Spirito, mostrò ai posteri come... [l'eresia] potesse essere schiacciata dall'autorità della sacra antichità. (Commonitorium, par. 15)

Quanto precede si applicava non solo al consenso "dei santi Padri". L'epistemologia del consenso guidato dallo Spirito è stata applicata esplicitamente al funzionamento dei concili ecumenici:

l'intero sacerdozio della Chiesa Cattolica, con l'autorità di un concilio generale... secondo il cui consenziente e unanime giudizio, furono sia esposti i sacri preliminari della procedura giudiziaria, sia stabilita la regola della verità divina. (Commonitorium, par. 77-78)

Sulla base precedente, Vincenzo ha concluso che Nestorio e i suoi partigiani erano al di fuori del consenso e quindi privi di Spirito e scorretti. Ciò ha identificato il Concilio di Efeso, che aveva un consenso geografico e storico, come fondamentalmente corretto. (Commonitorium, Par 79-83)

Non dovrebbe sorprendere che il "fondamentalismo conciliare" sia stato presunto in tutti i successivi concili ecumenici. A Calcedonia, un concilio che ebbe una partecipazione significativa in tutto il mondo, con l'eccezione di Roma (che inviò solo pochi legati), si votò deliberatamente votato secondo il principio del consenso. Nessuno dissentì: semplicemente, chi era in disavvordo si asteneva o si assentava. Price osserva in "Presidency and Procedure at the Early Ecumenical Councils" che questa procedura manca nella procedura senatoriale secolare. Non azzarda una ragione sul perché i concili operassero in questo modo, ma nota semplicemente che lo facevano. La risposta però è chiara: se il presupposto stesso dell'opera del concilio era il consenso (e non il voto popolare), allora perché il concilio sia legittimato, deve trasmettere consenso. Questo deve essere vero anche quando probabilmente il consenso non è stato ancora effettivamente ottenuto. Questo è il motivo per cui i concili richiedevano la ricezione sinodica dopo che si erano svolti, in quanto ciò assicurava che ci fosse un effettivo consenso (forse di natura retroattiva).

I successivi concili ecumenici hanno rivelato la stessa mentalità all'opera in ancora più modi. Costantinopoli II, nei minimi dettagli, cercò di assolvere Calcedonia dall'accusa di essere stato un concilio nestoriano, perché nelle sue sessioni ecclesiastiche il concilio aveva permesso agli ex simpatizzanti nestoriani di pentirsi. È sconvolgente pensare che, se gli atti di un concilio ecumenico fossero irrilevanti, sarebbe stata necessaria l'opera di tutto un altro concilio ecumenico, o che papa Vigilio avrebbe dovuto scrivere documenti così dettagliati su ciò che era accaduto in queste sessioni come la sua Seconda Costituzione. Se i padri di Costantinopoli II e Vigilio avessero avuto una visione moderna dell'ecumenicità, avrebbero semplicemente affermato che il concilio aveva sbagliato a mettere in pratica le loro visioni dottrinali o, più semplicemente, avrebbero affermato la moderna fandonia: "i concili ecumenici sono infallibili solo nei loro canoni e decreti in materia di fede o di morale". Tuttavia, non hanno detto nessuna di queste cose. Presumevano chiaramente che lo stesso Spirito Santo dirigesse sia il lavoro disciplinare che quello dottrinale in un concilio, quindi l'autorità del decreto e dei canoni dipendeva esplicitamente dal fatto che il resto del concilio non commettesse errori dottrinali nello svolgimento delle sue altre attività.

Ironia della sorte, Costantinopoli III (definito dal dr. Ryan Strickler "il concilio degli archivisti") aveva intere sessioni dedicate alla "analisi testuale approfondita" dei manoscritti di Costantinopoli II. I punti in questione erano dichiarazioni passeggere che non si trovano né nel decreto né nei canoni. Infatti uno dei documenti contestati, la Lettera di san Mina, fu semplicemente allegato al verbale del concilio come documento preconciliare (qualcosa che era comune alle raccolte "ufficiali" degli atti conciliari). Quindi, l'alta considerazione dei partecipanti a un concilio graziato dall'inerranza fu applicata anche a coloro che pubblicarono i verbali stessi! Anche i documenti preconciliari erano trattati con pari autorità dei documenti conciliari. Se l'integrità dell'insegnamento di un concilio dipendeva da ciò che veniva pubblicato, allora tale scrupolosità ha senso.

Quanto precede non ha quasi alcun senso per i moderni e contraddice assolutamente l'idea che i padri avessero qualcosa di diverso da una mentalità "fondamentalista conciliare". Altrimenti, perché non dire semplicemente che i passi discutibili non erano in un decreto/canone o addirittura nel concilio stesso? Ciò tradisce, come accennato in precedenza, che la nozione di "fondamentalismo" era più ampia nella sua applicazione rispetto al solo concilio ecumenico. In generale, la mente bizantina aveva semplicemente una visione molto alta dell'autorità dei santi, e concedeva loro un'autorità al limite di quella scritturale. Padre Maximos Constas ha osservato che san Massimo considerava la "parola di Gregorio [Nazianzeno]" con "un carattere sacro, anzi ispirato, non dissimile dalle parole della Scrittura". (Ambigua, p. xiii) Yonatan Moss osservò che durante Calcedonia:

l'autorità patristica condivideva una base con l'autorità biblica. Come non si poteva mai dire che gli autori biblici, intesi come guidati dallo Spirito Santo, si fossero "sviati", così anche i padri ora erano ritenuti divinamente ispirati e quindi corretti e incrollabili in tutto ciò che scrivevano. (Incorruptible Bodies, p. 107-108)

Anche dopo Calcedonia:

La generazione di scrittori neo-calcedoniani immediatamente successiva a Severo (Efrem di Antiochia, Leonzio di Gerusalemme, [san] Giustiniano et al.) si oppose fermamente all'idea che ci fossero contraddizioni o cambiamenti storici nei padri, e sviluppò l'ermeneutica di scoprire "l'intenzione" (ἔννοια) dell'autore in ogni dato passo come la chiave per risolvere le contraddizioni. (Ibid, p. 214)

Nonostante la pletora di ovvi problemi che ciò crea nell'interpretazione dei documenti patristici, il fatto è che diversi studiosi riconoscono che i Padri della Chiesa hanno operato "stranamente" secondo tali presunzioni "fondamentaliste". Queste presunzioni non si estinsero nel primo millennio. Costantinopoli (1351) anatemizza letteralmente coloro "che non abbracciarono gli Atti dei concili ecumenici" di fronte alla "sola definizione". (Par 12) Questo phronema persiste ancora oggi tra gli ortodossi nonostante il numero di accademici che mettono in dubbio l'utilità di operare in questo modo. La vasta preponderanza del clero è inflessibile nel ripetere il mantra che "la Chiesa non è mai cambiata" e che i santi hanno mantenuto la coerenza.

Anche se le persone discutono sui dettagli, la mentalità generale è ancora un altro anello nella catena della mentalità fondamentalista del consenso della Chiesa primitiva. È una manifestazione dell'epistemologia consensuale evidente fin dall'inizio della Chiesa ed esplicitamente delineata da san Vincenzo. Alla luce di quanto precede, la domanda diventa: quando le persone hanno iniziato a pensare in modo diverso a questo? Perché coloro che ricevono un'istruzione di orientamento occidentale trovano bizzarra la mentalità "fondamentalista"?

La visione innovativa dell'ecumenicità di Anastasio il Bibliotecario

Anastasio il Bibliotecario (il ghostwriter dei papi Nicola, Adriano II e Giovanni VIII) fu la mente dietro:

• Il mainstreaming delle decretali pseudo-isidoriane .

• La (potenziale) falsificazione dei verbali di Nicea II per inserire prerogative papali non riscontrabili nel greco.

• Le modifiche alla Formula di Adriano II in latino con le stesse prerogative papali.

• La negazione della piena autorità dei canoni di Trullo per motivi diversi dall'economia .

• L'infallibilità papale (presumendo che la lettera del papa sant'Agatone a Costantinopoli III non insegnasse questa idea).

In effetti, si può giustamente chiamare Anastasio "l'inventore del papalismo". Stabilì quasi tutte le posizioni necessarie affinché avessero un senso anche le riforme ildebrandiane, e quindi il moderno papato. L'unica eccezione è che non ha inventato la giurisdizione diretta (cosa che è stata ideata per necessità durante le Crociate).

Oltre ai precedenti, Anastasio è il primo ad opporsi al "fondamentalismo conciliare" in quanto ha inventato la (moderna) visione occidentale dell'ecumenicità (cioè solo i canoni/decreti sono infallibili in materia di fede e di morale). Forse nessun uomo nella storia della religione occidentale fino a Martin Lutero è singolarmente importante e creativo come Anastasio. Ironia della sorte, è un nome di cui quasi nessuno ha mai sentito parlare.

Anastasio affrontò l'enigma di trattare con i critici che si opponevano alla sua vigorosa trasformazione del papato nel papalismo. Questi critici hanno citato il fatto che un concilio ecumenico (la più alta autorità conosciuta del suo tempo) aveva anatemizzato papa Onorio come eretico. Il problema con questo sembra non tanto che l'infallibilità papale fosse una dottrina cara a chiunque a Roma tranne che ad Anastasio, ma piuttosto che il papa fosse passibile di giudizio da parte di estranei (soggiogandolo così al consenso della Chiesa, cosa che presumeva il Concilio di Cartagine [424]).

Questo era un "pretesto politico" ai suoi tempi perché avrebbe concesso a can Fozio e al Concilio panortodosso di Costantinopoli (867) di deporre validamente papa Nicola. Per coloro che comprendono l'ecclesiologia della Chiesa primitiva, tale deposizione era certamente valida, poiché il consenso dei patriarchi e dei loro sinodi era tutto ciò che era necessario per deporre un patriarca – anche il papa di Roma, come era avvenuto a Costantinopoli II. Questa deposizione canonica esigeva una risposta da Roma, che assolutamente non vi acconsentiva.

Papa Adriano II, succeduto a Nicola, respinse il concilio dell'867 proprio perché "aveva emesso un giudizio" su Nicola. Questo era qualcosa che presumibilmente nessuna autorità può fare con un papa, una posizione prima pienamente espressa dai falsi pseudo-simmachei ma per il resto non affermata seriamente fino a questo punto (alla luce delle precedenti deposizioni papali). (Price e Montinaro, Constantinople 869-870, p. 314) Nell'esprimere la sua frustrazione nei confronti di Fozio, papa Adriano II ammise prontamente che:

anche se Onorio fu anatemizzato dopo questa [sic, "la sua"] morte dagli orientali, si dovrebbe sapere che era stato accusato di eresia, che è l'unico reato per cui gli inferiori hanno il diritto di resistere alle iniziative dei loro superiori o sono liberi di respingere le loro false opinioni, sebbene anche in questo caso nessun patriarca o altro vescovo abbia il diritto di emettere alcun giudizio su di lui, a meno che il consenso del pontefice della stessa prima sede non lo abbia autorizzato. (Ibid.)

L'infallibilità papale chiaramente non era preoccupava papa Adriano II. Probabilmente non ne concepiva nemmeno l'idea. Il suo punto nondimeno si adattava ai suoi scopi immediati. Costantinopoli III non contraddiceva le sue prerogative papali, perché la sua anatemizzazione di Onorio era proceduralmente corretta e acconsentita dal papato. La deposizione di Nicola da parte di Costantinopoli (867) era quindi illegittima per due motivi distinti: non giudicarono Nicola colpevole di eresia né avevano il consenso di Roma.

Anastasio, invece di usare l'anatematizzazione di Onorio da parte di Costantinopoli III come prova dell'autorità papale, adottò una tattica diverso. Avendo in quel frangente tradotto di recente le opere polemiche di san Massimo (e della sua cerchia), aveva sicuramente notato la provocatoria ecclesiologia filoromana di Massimo. Massimo nutriva chiaramente l'idea dell'indefettibilità romana ("tutte le Chiese cristiane ovunque hanno tenuto e tengono lì la grande Chiesa come loro unica base e fondamento, perché, secondo le stesse promesse del Signore, le porte dell'inferno non hanno mai prevalso su di lei", PG 91:137-40 citato in Butler e Collorafi, Keys, 2004, p. 352-353) Si può azzardare che leggendo Massimo e la Formula di Adriano II così come si trova (o probabilmente così come è interpolata dallo stesso Anastasio) nei verbali latini di Costantinopoli (869) (che essenzialmente seguivano la Formula latina di Ormisda), Anastasio raccolse l'infallibilità papale. È plausibile, sebbene non scontato, che il punto di vista di Massimo sull'indefettibilità del Sinodo romano fosse del tutto coerente con il punto di vista di Anastasio sull'infallibilità della persona del papa. Eppure, Adriano II non intendeva certo la lettura delle parole a lui attribuite nella sua Formula in senso tale da contraddire la propria valutazione (e il personale anatema, come facevano allora tutti i papi nelle loro encicliche di consacrazione) di Onorio. (si veda Papadakis, The Rise of the Papacy, p. 162)

Nell'elaborare la dottrina dell'infallibilità papale, Anastasio decise di delegittimare del tutto il giudizio contro Onorio. Nella sua Lettera a Giovanni diacono di Roma sosteneva che "nemmeno per mezzo di Onorio è stata trovata alcuna traccia del serpente". (Brownen, Seventh Century Saints, p. 157) Poco prima di affermare che papa Anastasio II scrisse "con il forte peso dell'autorità della Sacra Scrittura", un riferimento non alla citazione delle Scritture ma alla natura della sua stessa scrittura. Per sostenere questa visione dell'infallibilità papale, escogitò più di alcune ragioni per cui Onorio fu erroneamente anatemizzato da Costantinopoli III (Ibid., P. 151, 153):

• L'apologia di papa Giovanni IV identificava correttamente che Onorio non intendeva qualcosa di eretico.

• Papa Onorio non era un eretico in piena regola perché non era "argomentativamente ostinato".

• Non ha davvero scritto la lettera.

• Ha scritto la lettera, ma il suo scrivano lo odiava e ha aggiunto la dichiarazione eretica .

• Ha scritto la lettera, ma il suo scrivano non ha interrogato abbastanza Onorio, con il risultato che il criterio di "ostinazione argomentativa" non è stato soddisfatto.

• Non è giusto giudicare le persone (cfr Lc 6:37) e a papa Onorio dovrebbe essere "concesso il beneficio del dubbio".

Apparentemente inconsapevole del fatto che l'ideazione di sei scuse separate sottolinea semplicemente quanto fosse tenue una difesa di Onorio, il nocciolo della questione è che questo metteva direttamente in discussione la mentalità "fondamentalista conciliare" di Costantinopoli III. Dopo tutto, come poteva il concilio sbagliare su un dettaglio così significativo? Anastasio propone quella che inquadra come una visione storica dell'ecumenicità contraria al "fondamentalismo":

per timore che sembriamo muovere un'accusa contro un concilio così santo e venerabile, o criticarlo con noncuranza, riteniamo opportuno considerarlo nel modo in cui sappiamo che i nostri santi padri consideravano il grande concilio di Calcedonia. Uno di loro, cioè il santo papa Gregorio, indicò che ciò doveva essere accettato solo "fino all'emanazione dei canoni". (Ibid., p. 155)

Come si vede Anastasio dà una visione ristretta della "autorità" corrispondente ai concili ecumenici, citando san Gregorio Magno come suo precedente. Infatti, Anastasio sorprendentemente non avalla esplicitamente i decreti dei concili ecumenici, dato che parla solo di accettarli "fino all'emanazione dei canoni" senza menzionare i loro decreti. Ciò era forse intenzionale, poiché papa Onorio fu condannato in entrambi i decreti di Costantinopoli III e Nicea II. Tuttavia, i canoni tendevano ad essere emanati assieme al decreto conciliare, e sarebbe bizzarro affermare che si accettava un concilio sulle questioni disciplinari, ma non riguardo al suo insegnamento sulla fede. La posizione generale di Anastasio era che i concili fossero accettati fino al punto in cui Roma li accettava, poiché cita il Trattato 4 di papa Gelasio su questo punto. (Ibid., p. 155) Egli attribuisce a Gelasio l'idea che i concili ecumenici (presumibilmente la dottrina formulata nei loro decreti) sono accettati solo su questioni di fede/morale ("per la comunione della fede e della verità cattolica e apostolica, (Ibid., p. 157). La visione dell'autorità del papa era forse in contraddizione con il "fondamentalismo conciliare" come sostiene Anastasio?

La citazione di Gregorio è identificata in una nota a piè di pagina da "Registrum IX, 148, 702.95-97". Si tratta infatti del Libro 9, Lettera 52 , PL 77 986-987, qualcosa che ho verificato abbinando il testo latino alla Patrologia Latina usando Googlebooks. Con l'aiuto di John Collorafi, sono stato in grado di apprendere che il contesto di ciò che Gregorio affermava è (non sorprendentemente) incoerente con il punto generale di Anastasio. Gregorio non si opponeva al "fondamentalismo conciliare". Piuttosto, ne esponeva la nozione.

Gregorio sta rispondendo alle accuse mosse da coloro che si opposero a Costantinopoli II sulla base del fatto che esso contraddiceva Calcedonia. Nel brano che Anastasio cita, Gregorio afferma che "il santo sinodo di Calcedonia parlò di cause generali [cioè le sessioni ecclesiastiche ] fino alla definizione della fede [cioè al decreto] e alla promulgazione dei canoni". Come si può vedere, sta semplicemente affermando che Calcedonia ha condotto affari ecclesiastici oltre a emanare un decreto e dei canoni. Sembra che Anastasio abbia eliminato di proposito la parte della citazione relativa al decreto, o che volesse intendere "decreto e canoni". Anastasio a parte, Gregorio non comunica esplicitamente alcuna forma di accettazione ristretta di Calcedonia.

In effetti, egli va avanti e difende i dettagli che circondano le "cause generali". Critica il negazionista di Costantinopoli II: "tu riconosci che la lettera [a Mara] in cui il reverendissimo Iba nega [il concilio] è sua". Sostiene quindi che Calcedonia non ha mai accettato questa lettera (concordando con Costantinopoli II), perché la lettera ovviamente condannava Cirillo e difendeva Nestorio. Questo era qualcosa che "contraddice lo stesso sinodo" poiché Iba anatemizza Nestorio "come eretico e venera il beato Cirillo". In difesa dell'analisi della questione della Lettera a Mara da parte di Costantinopoli II, Gregorio afferma che non è possibile che il concilio l'abbia accettata in quanto "senza dubbio [essa] si è dimostrata contraria alla definizione del santo sinodo".

Pertanto, san Gregorio non utilizza la nuova epistemologia dell'ecumenicità che gli attribuisce Anastasio. Piuttosto, il primo sta impiegando quella che Moss chiama "l'ermeneutica dell'...intenzione" nel difendere l'integrità dell'insieme dei verbali di Calcedonia: sia le "cause generali" che il decreto/i canoni. Sta sostenendo che sono tutti fondamentalmente coerenti e che Calcedonia non potrebbe voler concludere una questione ecclesiastica, o approvare un documento conclusivo, in un modo dottrinalmente incoerente con la sua stessa definizione. Questo è letteralmente l'opposto di ciò che Anastasio gli stava attribuendo. Se questo è stato il miglior "testo di prova" che è riuscito a trovare, si tratta in effetti di una concessione al consenso "fondamentalista conciliare".

Il Trattato 4 di papa Gelasio (Thiel, Epistolae Papae Gelasii, Tractatus 4.1, 558) difende l'intero concilio di Calcedonia in modo diverso. Gelasio sostiene che:

poiché o [Calcedonia] deve essere ammesso nella sua interezza, o se è riscattabile solo parzialmente, non è più possibile che si mantenga saldo nella sua interezza: lo sappiano dunque secondo le Sacre Scritture e la tradizione degli antichi, come così come i canoni e le regole della Chiesa, per la fede, la comunione e la verità cattolica e apostolica, per la quale questa è delegata dalla sede apostolica e confermata dai fatti, ammessi senza dubbio da tutta la Chiesa.

Gelasio prosegue poi lamentandosi del Canone 28:

Ma c'è un'altra [presunta parte di Calcedonia, cioè il canone 28] che, per incompetente presunzione, vi viene portata avanti, o meglio allargata, che la sede apostolica è pienamente delegata a svolgere, che è stata manifestamente contraddetta dai vicari della sede apostolica.

La lettera di Gelasio fu scritta durante lo scisma acaciano in cui l'integrità di Calcedonia era sotto attacco. Il suo punto è che tutto Calcedonia "deve essere ammesso nella sua interezza" come le Scritture e i santi, altrimenti non sarebbe affatto un concilio ecumenico. In difesa dell'integrità di Calcedonia contro una critica secondo cui il disaccordo sul canone 28 avrebbe compromesso l'integrità dell'intero concilio, Gelasio sostiene che questo canone mancava di consenso, in particolare dell'approvazione di Roma. Ciò è stato registrato nei verbali di Calcedonia stessa nella 16a sessione (a cui allude), quindi ciò non sarebbe affatto incoerente con l'accettazione della "totalità" del suddetto concilio.

Come la citazione di Gregorio, le citazioni di Gelasio in realtà difendono il "fondamentalismo conciliare". Inoltre, danneggiano l'intero punto di Anastasio poiché Gelasio sta semplicemente spiegando che il consenso determina ciò che è precisamente autorevole all'interno della "totalità" di un concilio ecumenico. Il fatto che Roma abbia effettivamente acconsentito alla condanna di papa Onorio come eretico in due concili ecumenici è sicuramente controproducente per Anastasio se la sua base per contestare queste sezioni dei concili è il criterio di Gelasio sul consenso romano. Infine, l'inserimento da parte di Anastasio di "per la comunione della fede e della verità cattolica e apostolica", ovvero l'idea che la parte del concilio accettata da Roma sia autorevole in quanto tocca questioni di fede, sta citando questo passo fuori contesto . In effetti, Gelasio equipara Calcedonia alle Scritture e alla patristica come qualcosa che deve essere sostenuto nella propria interezza in quanto tutto costituisce la base della "verità cattolica e apostolica".

Conclusione

Il pedigree patristico del "fondamentalismo conciliare" è innegabile e per questo motivo diversi studiosi riconoscono che questo phronema bizantino è alla base della loro epistemologia dell'ecumenismo e dell'ermeneutica patristica. La restrittiva presunzione occidentale che solo il decreto e i canoni dei concili ecumenici (relativi alla fede e alla morale) siano infallibili, e non i verbali, è un'idea non solo priva di merito patristico, ma il suo ideatore può effettivamente essere chiamato per nome: Anastasio il Bibliotecario. Anastasio, proprio come ha inventato tante altre idee di sana pianta basate su falsi o interpretazioni fuori contesto della patristica, allo stesso modo ha inventato quello che era l'antecedente della moderna visione occidentale dell'ecumenicità. Non a caso, la sua visione riveduta dell'ecumenicità fu inventata per rafforzare le sue innovative affermazioni papali, proprio come lo erano tutte le altre sue innovazioni. Per questo motivo, il rifiuto del "fondamentalismo conciliare" è stato uno dei cambiamenti in Occidente che avrebbe avuto un ruolo nella creazione dei molto disparati presupposti epistemologici che da allora hanno alienato il cristianesimo occidentale dal consenso patristico ortodosso.

Una delle reazioni più imprevedibili della crisi ucraina è stata la rivolta delle madri, di cui abbiamo parlato in alcune occasioni, a partire dalle proteste delle madri dei coscritti in Bucovina fino a quelle delle madri delle vittime del Donbass. Oggi, la reazione delle madri in tutta l’Ucraina potrebbe proprio essere il fattore decisivo per la cessazione delle ostilità militari. Per questo, sta ora circolando un appello internazionale, scritto da donne della diaspora russa e diffuso dal blog di Saker, di cui presentiamo il testo russo e la traduzione italiana nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti. Questo documento arriva insieme all’invito della sua diffusione più capillare possibile, in modo da poter moltiplicare le voci delle madri che possono mettere un freno all’insensata distruzione di vite umane.

In un modo molto chiaro, Saker ha riassunto nel suo blog tutti i dati del sorprendente cambio di fronte degli ultimi giorni in Novorossija, e delle conseguenze che questo ha avuto in tutta l’Ucraina e nel mondo. Essendo sicuri che queste informazioni NON saranno date dai nostri media, tutti occupati a farci bere le stupidaggini dell’intervento militare russo, riportiamo volentieri la traduzione del rapporto di Saker nella sezione “Geopolitica ortodossa” dei documenti.

Il matrimonio di Artù e Ginevra – XV secolo

Parte I (Una storia dimenticata)

17 settembre 2016

Negli ultimi anni sono stati pubblicati numerosi articoli su Internet che parlano delle differenze tra l'Occidente latino e l'Oriente greco sulla questione dell'indissolubilità del matrimonio, del divorzio e delle seconde nozze. I cattolici hanno spesso visto l'Oriente greco deviare dal corretto insegnamento in materia. E sia gli ortodossi che i cattolici hanno spesso visto l'Occidente latino come un monolite riguardo alla sua posizione sul divorzio e sulle seconde nozze. La verità della questione, tuttavia, è molto più complessa. L'Occidente latino ha avuto per molto tempo una ricca tradizione di consenso al divorzio e al nuovo matrimonio in una varietà di circostanze e in una serie di condizioni. Il mio scopo qui è di illustrare tali punti e di dimostrare che questa tradizione non era affatto minore, ma molto popolare per molti secoli nell'Occidente latino. Per molti versi, questa tradizione era analoga alla tradizione greca in Oriente.

Prima di iniziare questo elenco, lasciatemi fare la seguente dichiarazione. C'è molto da dire sulla parola greca o clausola della porneia in Matteo 19:9. Per una breve introduzione alla grande discussione al riguardo, si veda il seguente post sul blog Shameless Popery. Io non conosco il greco, quindi non cercherò di offrire la mia interpretazione del testo greco originale né citerò fonti secondarie a mio favore poiché non posso valutare criticamente la loro comprensione del greco. Tuttavia, sono piuttosto contento di lavorare con la Vulgata e la vasta letteratura latina sull'argomento. Inoltre, credo sia importante sottolineare che per molti secoli la clausola porneia o in latino la clausola fornicationem (cfr Vulgata, Mt 19:9) era intesa come una clausola di eccezione. Spesso questa tradizione è spazzata via come qualcosa di minore. Se si guarda solo ai Padri della Chiesa, allora forse hanno ragione. Tuttavia va tenuto presente che anche il gruppo di Padri della Chiesa che sosteneva l'opinione maggioritaria del divieto di un secondo matrimonio è ulteriormente suddiviso in varie opinioni di gruppo più piccole. Per esempio, Basilio e Tertulliano disapprovavano fortemente i secondi matrimoni, anche dopo la morte del coniuge. Una volta vista in questa luce, si comincia a comprendere che la questione delle seconde nozze nel suo insieme, così come delle seconde nozze dopo il divorzio, è un tema straordinariamente complesso nel primo millennio della Chiesa sia nell'Occidente latino che nell'Oriente greco.

A proposito dell'Oriente greco e delle sue tradizioni, c'è un blog cattolico che già se ne serve per argomentare l'indissolubilità del matrimonio. In effetti, ecco un post e poi un altro del famoso apologeta Dave Armstrong. Non entrerò nei dettagli su come si sbagliano con la loro affermazione che la Chiesa ortodossa ha ignorato il consenso dei Padri orientali della Chiesa sul fatto che il matrimonio è indissolubile. Farò solo il breve commento che molti di questi Padri della Chiesa stanno parlando nel contesto del genere parenetico. Inoltre, citerò brevemente un eccellente articolo sull'argomento:

L'idea per cui il vincolo matrimoniale sussisteva nonostante il divorzio giustificato, fondato cioè sulla clausola di eccezione di Matteo, è formalmente contraddittoria con la posizione generale dei Padri orientali. Sarebbe noioso citare tutte le testimonianze esplicite in tal senso. Basti citare san Giovanni Crisostomo, il quale conferma che con l'adulterio il matrimonio si scioglie e che dopo la fornicazione il marito cessa di essere marito. Quanto a san Cirillo di Alessandria, afferma espressamente: "Non è un atto di divorzio che scioglie il matrimonio davanti a Dio, ma le azioni cattive".

Vescovo Peter L'Huillier, "L'indissolubilità del matrimonio nella legge e nella pratica ortodossa", St. Vladimir's Theological Quarterly 32 (1988): 206.

Se si desidera leggere di più sulla questione specifica dei Padri orientali della Chiesa, allora vi incoraggio a leggere il seguente articolo sopra citato, che tocca anche i Padri latini della Chiesa:

Vescovo Peter L'Huillier, "L'indissolubilità del matrimonio nella legge e nella pratica ortodossa", St. Vladimir's Theological Quarterly 32 (1988): 199-221.

Allo stesso tempo, vorrei anche suggerire di leggere il meraviglioso articolo sul trattamento del matrimonio da parte dell'Occidente latino, che ho anche utilizzato in larga misura per attingervi le mie fonti primarie:

Jo-Ann McNamara e Suzanne F. Wemple, "Marriage and Divorce in the Frankish Kingdom," in Women in Medieval Society, a cura di Susan Mosher Stuard (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1976), 95-124.

Ora, senza ulteriori indugi, diamo un'occhiata alla lista! Lo scopo di questo elenco non è necessariamente quello di provare qualcosa contro l'attuale posizione latina, in particolare quella sostenuta dalla Chiesa cattolica (sebbene sia sostenuta anche da alcuni protestanti), sull'indissolubilità del matrimonio. Piuttosto il mio scopo qui è quello di evidenziare una tradizione di concili, di due Padri della Chiesa latina e dei penitenziali altomedievali usati dai sacerdoti che chiaramente consentono il divorzio e il nuovo matrimonio in una varietà di circostanze. Questa tradizione nell'Occidente latino risale almeno all'inizio del IV secolo.

Concili latini della Chiesa

Concilio di Arles, 314 d.C.:

De his qui coniuges suas in adulterio depraehendunt, et idem sunt adulescentes fideles et prohibentur nubere, placuit ut, quantum possit, consilium eis detur ne alias uxores, viventibus etiam uxoribus suis licet adulteris, accipiant.

Riguardo a questi [uomini] che trovano le loro mogli in adulterio – e [che] sono giovani cristiani, e [a cui] è proibito sposarsi – è stato deciso che, per quanto possibile, anche se la loro moglie adultera è viva, si dia loro il consiglio di non sposare un'altra donna.

Concilium Arelatense, canone 10, Mansi 2: 472

Concilium Arelatense, canone 10, in Conciliae Galliae A. 314-A.506, a cura di C. Munier, CCSL tomo 148 (Turnholt, 1963), pag. 11

Ora, per il Concilio di Arles, il mio lettore potrebbe essere confuso se avesse letto questo blog cattolico in cui l'autore fraintende il canone come sostegno all'indissolubilità del matrimonio. Il problema con la traduzione è che traduce male la frase chiave, "quantum possit" con "per quanto può essere". Ho evidenziato in grassetto la mia traduzione della frase. "Possit" è la forma presente del congiuntivo del verbo "possum", che significa "essere in grado", non "essere". Il latino corretto per la traduzione inglese dell'autore cattolico sarebbe il seguente: "quantum sit", che in realtà non avrebbe nemmeno senso in questo contesto. L'implicazione di questa frase è che l'uomo può sposare un'altra donna mentre la sua prima moglie è ancora viva, se si trova incapace di astenersi dal sesso. Idealmente, si astiene. Tuttavia, se non può, dovrebbe risposarsi per evitare la fornicazione. Questo canone è ben lontano dal sostenere il principio dell'indissolubilità del matrimonio, poiché sancisce il nuovo matrimonio dopo il divorzio.

Concilio di Vannes, 465 d.C.:

Eos quoque, qui relictis uxoribus suis, sicut in evangelio dicitur excepta causa fornicationis, sine adulterii probatione alias duxerint, statuimus a communion similiter arcendos, ne per indulgentiam nostrum praetermissa peccata alios ad licentiam erroris invitent.

Inoltre, a coloro che hanno abbandonato le loro mogli, proprio come è detto nel Vangelo, eccetto che per causa di fornicazione, che hanno sposato un'altra senza prova di adulterio, vietiamo parimenti la comunione, affinché non per nostra indulgenza invitino più i peccati permessi alla licenza dell'errore.

Concilium Veneticum, canone 2, Mansi 7: 953

Concilium Veneticum, canone 2, CCSL, 148: Pag. 152

Concilio di Soissons, 744 d.C.

Similiter constituimus, ut nullus laicus homo Deo sacratam feminam ad mulierem non habeat nec sua parentem; nec maritus vivente sua muliere aliam non accipiat, nec mulier vivente suo viro alium accipiat, quia maritus mulierem suam non debet dimittere, excepta causa fornicationis deprehensa.

Allo stesso modo stabiliamo che nessun laico può avere come moglie una propria parente o una donna con sacrata a Dio. Né il marito può sposare un altro mentre sua moglie vive, né la moglie può sposare un altro mentre suo marito vive, perché il marito non deve licenziare sua moglie, a meno che non sia stato scoperto un caso di adulterio.

Concilium Suessionense, canone 9, MGH, Concilium 2.1: 35

Ho incluso solo questo canone del Concilio di Soissons (744) perché originariamente lo includevo come prova certa della mia argomentazione. Tuttavia, come ha sostenuto il mio commentatore PatriciusPulcher, la mia interpretazione era fin troppo certa. Tuttavia, poiché questa è una modifica che esce quasi due anni e mezzo dopo la mia pubblicazione originale, mi sento obbligato citare qui sotto la mia argomentazione originale per il bene dei posteri.

Ora alcuni potrebbero obiettare al suddetto canone in quanto sostiene il nuovo matrimonio sulla base del fatto che esclude il nuovo matrimonio sulla base del fatto che il coniuge è ancora in vita. Potrebbero quindi sostenere inoltre che il divorzio è in realtà solo una separazione in caso di adulterio. Questa interpretazione è semplicemente impossibile. Il termine "quia" o "perché" indica che un marito non deve divorziare dalla moglie e sposarne un'altra mentre sua moglie vive, tranne in caso di adulterio. Il "perché" deve necessariamente valere per tutto il senso della frase. Inoltre, "perché" o "quia" implica un motivo determinante. Le circostanze del canone qui parlano di divorzi già avvenuti. Pertanto, non avrebbe senso dare la clausola di eccezione per il fatto della separazione, che non li riguarda.

Nota: questa è l'argomentazione originale e alquanto imbarazzante che avevo originariamente fatto. È vergognoso che ci abbia messo così tanto a correggerla dopo aver ammesso il mio errore. Le mie più sentite scuse.

Quanto a quale sia la mia attuale argomentazione a favore del Concilio di Soissons (744), credo che le possibilità che esso sostenga la mia argomentazione – che il divorzio e il nuovo matrimonio erano consentiti abbastanza ampiamente nell'Occidente latino durante la tarda antichità e l'alto medioevo – siano circa il 50%. Il canone stesso non dice esplicitamente che il nuovo matrimonio è consentito dopo il divorzio. Spiega solo che può avvenire un divorzio. Se la formulazione implica che un nuovo matrimonio è possibile nei casi di adulterio, beh, il canone può essere letto in entrambi i modi. Si può leggere che il nuovo matrimonio in tali casi può avvenire solo dopo la morte della prima moglie o che può avvenire a prescindere. Questo canone ricorre in prossimità del Concilio di Compiègne (757) e del Concilio di Verberie (?758-768?), i cui due canoni sono molto più chiari sull'ammissibilità del divorzio e del nuovo matrimonio. Come ho suggerito nella mia risposta a PatriciusPulcher, Compiègne e Verberie potrebbero essere letti come chiarimenti di Soissons. Ma questa linea di argomentazione non è infallibile, poiché presuppone la coerenza tra tutti e tre i concili, quando l'incoerenza avrebbe potuto benissimo essere la realtà storica. Quindi lascio Soissons qui come il mio esempio più ambiguo su cui non posso giungere a conclusioni definitive.

Concilio di Compiègne, 757 d.C.:

Si quis homo habet mulierem legittimam, et frater eius adulteravit cum ea, ille frater vel illa femina qui adulterium perpetraverunt, interim quo vivunt, numquam habeant coniugium. Ille cuius uxor fuit, si vult, potestatem habet accipere aliam.

Se un uomo ha una moglie legittima e suo fratello ha commesso adulterio con lei, quel fratello e quella donna che ha commesso adulterio non possono mai sposarsi tra loro durante la vita. Quell'uomo che era suo sposo, se lo desidera, ha il potere di sposare un'altra.

Capitularia regum francorum, can. 11, MGH 1: 38

Concilio di Verberie, AD ?758-768?:

Si qua mulier mortem viri sui cum aliis hominibus consiliavit, et ipse vir ipsius hominem se defendo occiderit et hoc probare potest, ille vir potest ipsam uxorem dimittere et, si voluerit, aliam accipiat.

Se una moglie ha cospirato per l'omicidio del marito con un altro uomo, e l'uomo stesso [N.B.: il marito] uccide l'altro uomo per legittima difesa ed è in grado di provarlo, quell'uomo è in grado di divorziare dalla moglie, e se desidera, sposare un'altra.

Capitularia regum francorum, can. 5, MGH 1: 40

Sinodo di Roma, 826 d.C., presieduto da papa Eugenio II:

De his, qui adhibitam sibi uxorem reliquerunt et aliam sociaverunt. Nulli liceat, excepta causa fornicationis, adhibitam uxorem relinquere et deinde aliam copulare; alioquin transgressorem priori convenit sociari coniugio. Sin autem vir et uxor divertere pro sola religiosa inter se consenserint vita, nullatenus sine conscientia episcopi fiat, ut ab eo singulariter proviso constituantur loco. Nam uxore nolente aut altero eorum etiam pro tali re matrimonium non solvatur.

Forma minor: Nullus excepta causa fornicationis uxorem suam dimittat. Si vero vir et uxor pro religion dividi voluerint, cum consensus episcopi hic faciant. Nam si unus voluerit et alius noluerit, etiam pro tali re matrimonium non solvatur.

Riguardo a quegli uomini che hanno divorziato dalle [loro] mogli sposate e ne sposano un'altra. Nessuno, tranne che per causa di fornicazione, divorzi dalla moglie sposata e poi ne sposi un'altra. Per il resto è conveniente che il trasgressore sia sposato con il primo coniuge. Se però un marito e una moglie acconsentono al divorzio tra loro per amore della vita monastica, ciò non avverrà in alcun modo senza la comune conoscenza del vescovo, in modo che possano essere posti da lui in un luogo adatto a ciascuno. Infatti, a causa di una moglie o di un marito riluttante, non si sciolga il matrimonio.

Forma breve: Nessuno divorzi dalla moglie se non per causa di fornicazione. Se invero un marito e una moglie desiderano separarsi per [perseguire] la vita monastica, lo facciano con il consenso del vescovo. Infatti, se uno lo vuole e l'altro no, il matrimonio non si sciolga.

Concilia Romanum, can. 36, MGH, Concilia aevi Karolini, 2.1: 582

Come si può facilmente vedere, la tradizione canonica per le seconde nozze dopo il divorzio nell'Occidente latino era forte nel primo millennio.

Padri della Chiesa: Girolamo e Ambrosiaster

Esaminiamo ora due dei Padri della Chiesa latina.

San Girolamo su Matteo 19:9, AD 398:

La fornicazione sconfigge l'affetto per la propria moglie. Infatti, "l'unica carne" che ha con sua moglie, la condivide con un'altra donna. Con la fornicazione ella si separa dal marito. Non dovrebbe essere trattenuta, per non causare la maledizione anche di suo marito, poiché la Scrittura dice: "Chi tiene un'adultera è stolto ed empio (Proverbi 18:22)". Pertanto, ogni volta che c'è fornicazione e sospetto di fornicazione, una moglie è liberamente divorziata. E poiché può accadere che qualcuno denunci falsamente un innocente e, a causa della seconda unione matrimoniale, accusi la prima moglie, è comandato di ripudiare la prima moglie in modo che non abbia seconda moglie mentre la prima è in vita. Infatti dice quanto segue: Se divorzi da tua moglie non per lussuria, ma per un'ingiuria, perché dopo l'esperienza del primo matrimonio infelice ti offri al pericolo di un nuovo matrimonio? E inoltre, poteva accadere che, secondo la stessa legge, anche la moglie avrebbe dato al marito un atto di ripudio. E così, con la stessa precauzione, è comandato che non riceva un secondo marito. E poiché una prostituta e colei che un tempo era stata un'adultera non temevano il rimprovero, al secondo marito viene comandato che se sposa una tale donna, sarà accusato di adulterio.

Girolamo, Commentario su Matteo, Patrologia Latina 26: 0135A – 0135B

Girolamo, Commentario su Matteo 19:9, Trad. di Thomas P. Scheck, Commentario su Matteo (Washington DC: Catholic University of America Press, 2008): 216-217

Questo passo del commento di Girolamo è spesso frainteso nel senso che qui sostiene l'indissolubilità del matrimonio. Semplicemente non è così. Girolamo è particolarmente preoccupato per la prospettiva che un marito o una moglie divorzino dal proprio coniuge per motivi ingiustificati o per motivi pretestuosi. Se ciò accade e poi si sposano, allora sia la parte ignara che quella più colpevole sono colpevoli di adulterio. Pertanto, Girolamo mette in dubbio le motivazioni di chi divorzia e poi sposa qualcun altro. Insinua che la parte offesa di un primo matrimonio dovrebbe essere così ferita emotivamente da non volersi risposare. In caso contrario, potrebbe benissimo essere che le accuse contro il coniuge di motivare il divorzio siano state inventate. Girolamo proibisce o almeno mette in guardia dal risposarsi per questi motivi. Mentre mi rendo conto che la posizione di Girolamo nella sua lettera 77 è diversa, penso che sia importante notare qualsiasi fluidità o cambiamento nella sua posizione.

L'anonimo Ambrosiaster (?366-384?):

Il consiglio dell'apostolo è il seguente: Se una donna ha lasciato il marito a causa del cattivo comportamento di questi, dovrebbe rimanere nubile o riconciliarsi con lui. Se non riesce a controllarsi, perché non vuole lottare contro la carne, allora lascia che si riconcili con suo marito. Una donna non può sposarsi se ha lasciato il marito a causa della sua fornicazione o apostasia, o perché, spinto dalla lussuria, desidera avere rapporti sessuali con lei in modo illecito. Questo perché la parte inferiore non ha gli stessi diritti previsti dalla legge di quella più forte. Ma se il marito si allontana dalla fede o desidera avere rapporti sessuali perversi, la moglie non può né sposare un altro né tornare da lui. Il marito non dovrebbe divorziare dalla moglie, anche se si dovrebbe aggiungere la clausola "tranne che per fornicazione". Il motivo per cui Paolo non aggiunge, come fa nel caso della donna, "ma se lei se ne va, dovrebbe rimanere com'è" è perché un uomo può risposarsi se ha divorziato da una moglie peccatrice. Il marito non è limitato dalla legge come lo è una donna, perché il capo della donna è suo marito.

Ambrosiaster, Commentario a 1 Corinzi 7:11, Patrologia Latina 17: 0230A – 0230B

Ambrosiaster, Commentario a 1 Corinzi 7:11: 11 Trad. di Gerald L. Bray, Commentari su Romani e 1-2 Corinzi (InterVarsity Press, 2009): 150-151

Mentre lo sfacciato sessismo dell'Ambrosiaster è indubbiamente (e giustamente) inquietante per noi oggi, è chiaro che comprendeva alcuni motivi legittimi per il divorzio e il nuovo matrimonio. Qualsiasi affermazione secondo cui pensa che i matrimoni siano indissolubili contraddice la sua sanzione di risposarsi per gli uomini divorziati.

Libri penitenziali latini

Occupiamoci infine dei libri penitenziali usati dai confessori. I primi due esempi provengono dalla sezione nota come Gli estratti (Excerptiones), vale a dire che le seguenti linee guida per la penitenza sono tratte da vari canoni di vari concili e Padri della Chiesa. Secondo Mansi, questi furono composti intorno all'anno 748, ma tale data è da prendere con una certa cautela poiché il sistema di datazione di Mansi è vecchio di secoli:

Si mulier discesserit a viro suo, despiciens eum, nolens revertere et reconciliari viro post quinque vel septem annos, cum consensus episcopi, ipse aliam accipiat uxorem, si continens esse non poterit, et poeniteat tres annos, vel etiam quamdiu vixerit, quia juxta sententiam Domini moechus comprobatur.

Se una donna si separa dal marito, disprezzandolo, non volendo tornare e riconciliarsi con l'uomo, [allora] dopo cinque o sette anni, con il consenso del vescovo, egli stesso può prendere un'altra moglie se non può essere continente. E che si penta per tre anni, o anche per quanto tempo vive, a causa della dichiarazione del Signore che stabilisce [i criteri] per un adultero.

Pseudo-Egoberto, Penitentiale Egberti, 122, Mansi 12: 424

Altro:

Si cujus uxor in captivitatem ducta fuerit, et ea redimi non poterit, post annum septimum alteram accipiat: et si postea propria, id est prior mulier, de captivitate reversa fuerit, accipiat eam, posterioremque dimittat. Similiter autem et illa, sicut superius diximus, si viro talia contigerint, faciat.

Se una moglie viene condotta in cattività e lui non è in grado di riscattarla, dopo sette anni può sposarne un'altra. E soprattutto se la prima donna ri torna dalla prigionia, egli la accolga e congedi la seconda moglie. E allo stesso modo, proprio come abbiamo detto sopra, può fare la donna se tali [eventi] sono accaduti al suo uomo.

Pseudo-Egoberto, Penitentiale Egberti, 123, Mansi 12: 424

Altro:

Si uxor viri cujusdam adulteretur, maritus eam potest deserere, et aliam ducere, si ea prima fuerit uxor; si autem secunda vel tertia fuerit, non potest aliam ducere: si uxor flagitia sua comittere velit intra quinque annos, alii viro nubere debet. Si mortuus maritus sit, uxor intra annum alium sumere potest. Quicumque maritus uxorem suam deseruerit, et ie injusto matrimonio (alii) adjungat, jejunet septem hyemes severum jejunium, vel quindecim leviora. Quicumque multa mala perpetraverit in homicidium, et occisionem hominis, et injustum concubitum cum bestiis, et cum mulieribus, eat ad monasterium, et semper jejunet usque ad finem vitae, si valde multa miserit.

Se la moglie dello stesso uomo ha commesso adulterio, il marito può divorziare da lei e sposarne un'altra [solo] se lei [l'adultera] è stata la prima moglie. Ma se era la seconda o la terza, non può sposarsi [di nuovo]. Se la moglie desidera compiere il suo atto vergognoso durante lo spazio di cinque anni, [allora] dovrebbe sposare un altro uomo. Se il marito è morto, la moglie può sposarsi nel giro di un anno. Ogni marito che divorzia dalla moglie e ne sposa un'altra in un matrimonio ingiusto, digiuni per sette inverni di duro digiuno o quindici inverni di digiuno leggero. Chi commette molti mali come l'uccisione di un uomo, i rapporti sessuali ingiusti con bestie e con donne, vada in monastero e digiuni in continuazione fino alla fine della sua vita, se veramente rinuncia ai molti [mali].

Pseudo-Egoberto, Penitentiale Egberti, 19, Mansi 12: 436

Questa prescrizione di cui sopra è particolarmente degna di nota perché la sua posizione sul nuovo matrimonio è molto vicina all'attuale pratica ortodossa.

E il penitenziale finale:

Si maritus cum propria sua uxore coeat, lavet se antequam ad ecclesiam abeat; si mulier maritum suum a se rejiciat, et dein nolit resipiscere, et cum eo in quinque annis pacem inire, maritus cum consensus episcopi, aliam uxorem ducere potest. Si maritus uxoris in captivitatem ducatur, expectet cum sex annos, et ita vir uxori faciat, si ei captivitas accidat; si maritus aliam uxorem ducat, et captiva post quinque annos redeat, deserat posteriorem, et captivam sumat, quam antea eodem modo duxerat. Cum vir in adulterio conjunctus sit uxori suae familiae, post uxoris suae mortem, legitimo jure uxori illi conjungatur.

Se un marito si accoppia con sua moglie, che si lavi prima di andare in chiesa. Se la donna respinge da sé il marito, e poi non vuole ravvedersi, ed egli passa con lei cinque anni tranquilli, il marito con il consenso del vescovo può sposare un'altra. Se il marito è condotto in cattività, che la moglie aspetti sei anni, e così faccia faccia con la moglie, se è condotta in cattività. Se il marito sposa un'altra moglie e la moglie catturata ritorna entro cinque anni, abbandoni quest'ultima moglie e riprenda la moglie [precedentemente] catturata, poiché era stato sposato con lei prima. Quando si scopre che un uomo ha commesso adulterio con una donna della famiglia di sua moglie, dopo la morte di sua moglie, può legittimamente sposaesi con quell'[altra] donna.

Pseudo-Egoberto, Penitentiale Egberti, 26, Mansi 12: 438

Queste esegesi di due Padri della Chiesa latina, i canoni di sei concili della Chiesa latina (uno dei quali ebbe luogo a Roma e fu presieduto da un papa), e varie dichiarazioni e prescrizioni date nei libri penitenziali servono tutti a chiarire che l'Occidente latino per la maggior parte del primo millennio era lungi dall'aver raggiunto un consenso sulla questione del divorzio e delle seconde nozze, così come sulla questione dell'indissolubilità. Se qualcuno vuole sapere cosa alla fine iniziò ad accadere a questa tradizione a partire dal IX secolo, suggerisco con tutto il cuore di leggere l'articolo di McNamara e Wemple che ho elencato sopra. Tutto quello che dirò sull'argomento è che Carlo Magno ebbe un grande impatto sul processo storico.

Parte II (un'aggiunta)

9 maggio 2017

matrimonio medievale

Molti mesi fa, ho pubblicato un post sulla storia del divorzio e del nuovo matrimonio nell'Occidente latino durante il primo millennio. In questo post ho presentato due Padri della Chiesa, sei concili ecclesiastici e quattro prescrizioni penitenziali che consentono il divorzio e il nuovo matrimonio in una varietà di circostanze. Ho ricevuto alcuni feedback da varie persone e volevo dedicare del tempo sia per chiarire alcuni punti, sia per aggiungere ulteriori prove dei permessi latini per il divorzio e il nuovo matrimonio. In particolare, vorrei chiarire l'attuale valutazione accademica del Canone 36 del Sinodo di Roma (826), aggiungere sia il Concilio di Elvira (c. 300) che il Concilio di Agde (506) come favorevoli al divorzio e alle nuove nozze, aggiungere altri canoni del Concilio di Compiègne (757), i canoni del Libro penitenziale dello pseudo-Teodoro, oltre alle sentenze di due papi: papa Innocenzo I e papa Leone I. Insomma, sto semplicemente aggiungendo MOLTE altre prove all'affermazione che il divorzio e il nuovo matrimonio nell'Occidente latino erano comuni nella Chiesa del primo millennio. Ci sono un'infinità di articoli cattolici là fuori che affermano sia il contrario, sia che la Chiesa ortodossa ha deviato dalla sacra tradizione su questo tema. Qui spero di far sparire completamente entrambe queste nozioni.

Prima di iniziare, vorrei solo riconoscere che le seguenti fonti secondarie si sono dimostrate preziose per me per scrivere questo post. Consiglio vivamente ai miei lettori di osservarle:

Jo-Ann McNamara e Suzanne F. Wemple, "Marriage and Divorce in the Frankish Kingdom," in Women in Medieval Society, a cura di Susan Mosher Stuard (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1976), 95-124.

Rachel Stone, Morality and Masculinity in the Carolingian Empire (New York: Cambridge University Press, 2012), 268-274.

Philip Lyndon Reynolds, Marriage in the Western Church: The Christianization of Marriage During the Patristic and Early Medieval Periods (New York: EJ Brill, 1994), 173-226.

Nota: ho usato altre pagine dal libro sopra citato di Reynolds, ma le pagine elencate sono le più pertinenti.

Il Sinodo di Roma (826 d.C.) riconsiderato

Per prima cosa, consideriamo il Sinodo di Roma, dell'anno 826 d.C., che dice quanto segue:

De his, qui adhibitam sibi uxorem reliquerunt et aliam sociaverunt. Nulli liceat, excepta causa fornicationis, adhibitam uxorem relinquere et deinde aliam copulare; alioquin transgressorem priori convenit sociari coniugio. Sin autem vir et uxor divertere pro sola religiosa inter se consenserint vita, nullatenus sine conscientia episcopi fiat, ut ab eo singulariter proviso constituantur loco. Nam uxore nolente aut altero eorum etiam pro tali re matrimonium non solvatur.

Forma minor: Nullus excepta causa fornicationis uxorem suam dimittat. Si vero vir et uxor pro religion dividi voluerint, cum consensus episcopi hic faciant. Nam si unus voluerit et alius noluerit, etiam pro tali re matrimonium non solvatur.

Riguardo a quegli uomini che hanno divorziato dalle [loro] mogli sposate e ne sposano un'altra. Nessuno, tranne che per causa di fornicazione, divorzi dalla moglie sposata e poi ne sposi un'altra. Per il resto è conveniente che il trasgressore sia sposato con il primo coniuge. Se però un marito e una moglie acconsentono al divorzio tra loro per amore della vita monastica, ciò non avverrà in alcun modo senza la comune conoscenza del vescovo, in modo che possano essere posti da lui in un luogo adatto a ciascuno. Infatti, a causa di una moglie o di un marito riluttante, non si sciolga il matrimonio.

Forma breve: Nessuno divorzi dalla moglie se non per causa di fornicazione. Se invero un marito e una moglie desiderano separarsi per [perseguire] la vita monastica, lo facciano con il consenso del vescovo. Infatti, se uno lo vuole e l'altro no, il matrimonio non si sciolga.

Concilia Romanum, can. 36, MGH, Concilia aevi Karolini, 2.1: 582

In primo luogo, diverse persone hanno affermato che questo canone consente il divorzio solo a causa della fornicazione. Una simile interpretazione non è semplicemente plausibile. Ogni opera accademica che ho consultato su questo argomento sostiene che questo canone consente esplicitamente il risposarsi dopo il divorzio in caso di adulterio. Le seguenti citazioni per questo sono:

Jo-Ann McNamara e Suzanne F. Wemple, "Marriage and Divorce in the Frankish Kingdom," in Women in Medieval Society, a cura di Susan Mosher Stuard (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1976), 103.

Rachel Stone, Morality and Masculinity in the Carolingian Empire (New York: Cambridge University Press, 2012), 272.

Philip Lyndon Reynolds, Marriage in the Western Church: The Christianization of Marriage During the Patristic and Early Medieval Periods (New York: EJ Brill, 1994), 187.

In breve, non c'è motivo di intendere questo canone nel senso che consente solo il divorzio e non sia il divorzio che il nuovo matrimonio. Il verbo principale "licet" si applica ugualmente ai verbi all'infinito "divorziare" (relinquere) e "sposarsi" (copulare). Per dimostrare ulteriormente il mio punto, diamo un'occhiata a un canone della Chiesa che vieta chiaramente il divorzio e il nuovo matrimonio (Concilio di Parigi nell'829 d.C.):

…ut Dominus ait, non sit uxor dimittenda, sed potius sustinenda, et quod hi, qui causa fornicationis dimissis uxoribus suis alias ducunt, Domini sententia adulteri esse notentur,…

Come dice il Signore, non si dovrebbe divorziare dalla moglie, ma piuttosto sostenerla. E inoltre, coloro che, avendo licenziato la moglie per causa di fornicazione [e] ne sposano un'altra, sono indicati dalla sentenza del Signore come adulteri.

Concilium Parisiense, can. 69, MGH, Concilium 2.2: 671.

Come si può vedere, in questo canone, è chiarito attraverso una precisa prosa latina che il nuovo matrimonio dopo il divorzio era srettamente proibito. Quindi sostenere che il Sinodo di Roma (826) proibisca effettivamente il nuovo matrimonio dopo il divorzio è solo una pura assurdità. E ancora, nessuno storico accademico ha mai inteso che questo canone significhi proprio questo.

Concilio di Elvira (300 d.C. circa)

Affermare che il Concilio di Elvira ha consentito il divorzio e il nuovo matrimonio potrebbe sembrare molto strano ad alcuni. Del resto, è comunemente usato nell'apologetica cattolica per affermare l'indissolubilità del matrimonio. Ho incontrato per la prima volta l'argomento secondo cui Elvira era modesta nell'articolo di McNamara & Wemple (McNamara & Wemple, 97-98). Non pensavo fosse modesto, quindi inizialmente non l'ho inserito tra le mie prove. Tuttavia, in seguito ho incontrato un'argomentazione più interessante avanzata da Reynolds, il quale afferma che Elvira accettava il divorzio e il nuovo matrimonio, ma solo per gli uomini che potevano provare l'infedeltà della moglie. In breve, proibisce solo il divorzio e il nuovo matrimonio per le donne (Reynolds, 181). Per noi persone moderne, questo doppio standard suona assolutamente ridicolo (e giustamente). Chiedo ai miei lettori di ricordare il mio post precedente, dove l'Ambrosiaster promuove esplicitamente questo doppio standard. Inoltre, la maggior parte dei canoni che ho presentato nel mio post precedente presupponeva che solo gli uomini potessero iniziare il divorzio. Tuttavia, una prova a sostegno del divorzio e del nuovo matrimonio è comunque una prova, indipendentemente dalle sue imperfezioni sessiste. Ora diamo un'occhiata alla serie di canoni:

VIII: Item feminae, quae nulla praecedente causa, relinquerint viros suos, & se copulaverint alteris, nec in fine accipiant comunionem.

IX: Item femina fidelis, quae adulterum maritum reliquerit fidelem & alterum ducit, prohibeatur ne ducat; si duxerit, non prius accipiat comunionem, nisi quem reliquerit, prius de saeculo exierit; nisi forte necessitas infirmitatis osare compulerit.

X: Si ea, quam catechumenus reliquit, duxerit maritum, potest ad fontem lavacri ammetteti. Hoc & circa feminas catechumenas erit observandum. Quod si fuerit fidelis, quae ducitur, ab eo qui uxorem inculpatam reliquit, & cum scierit illum habere uxorem, quam sine causa reliquit; placuit, huic nec in finem dandam esse comunionem.

8: Ancora, le donne che, senza causa precedente, lasciano il marito e ne sposano un altro, non riceveranno la comunione fino alla morte.

9: Ancora una volta, una donna cristiana, che ripudia il [suo] marito cristiano adultero e ne sposa un altro, è proibito [dal farlo] per timore che si sposi. Se si sposa, non può ricevere la comunione come prima, a meno che colui da cui divorzia non sia partito da [questo] mondo; o a meno che forse una forza di debolezza non costringa [uno] a dare [la sua comunione].

10. Se una donna, ripudiata da un catecumeno maschio, prende marito, può essere ammessa alla fonte del battesimo. E questa [regola] deve essere osservata riguardo alle donne catecumeni. Ma se c'è una donna cristiana, che è sposata da un uomo che ha divorziato da una donna innocente e sa che aveva una tale moglie da cui ha divorziato senza motivo, allora è conveniente che non riceva la comunione fino alla morte.

Concilium Eliberitanum, canoni 8-10, Mansi 2: 7.

LXV: Si cujus clerici uxor fuerit moechata, & scierit eam maritus suus moechari, & non eam statim projecerit, nec in fine accipiat comunioneem: ne ab his, qui exemplum bonae conversazioniis esse debent, ab eis videantur scelerum magisteria procedere.

65: Se la moglie di un chierico ha commesso adulterio, ed egli sa che sua moglie ha commesso adulterio, e non la respinge immediatamente, non riceva la comunione fino alla morte: affinché da queste cose, quegli uomini che dovrebbero essere un esempio di buona associazione, non siano visti da alcuni come parte di un magistero malvagio.

Concilium Elberitanum, can. 65, Mansi 2: 16

LXIX: Si quis forte habens uxorem semel fuerit lapsus, placuit, eum quinquennium agere de ea re poenitentiam; & sic riconciliari; nisi necessitas infirmitatis coegerit ante tempus dare comunioneem. Hoc & circa feminas observandum.

LXX: Si cum conscientia mariti uxor fuerit moechata, placuit, nec in fine dandam esse comunionem; si vero eam reliquerit, post decem annos accipiat comunionem.

69: Se un uomo che ha una moglie è caduto una volta [in adulterio], allora è opportuno che compia una penitenza di cinque anni al riguardo e quindi si riconcili; a meno che [ovviamente] la necessità dell'infermità non costringa a dargli la comunione prima del tempo [della penitenza]. Questo dovrebbe essere osservato anche dalle donne.

70: Se con la conoscenza congiunta la moglie del marito commette adulterio, è conveniente che al marito non sia data la comunione fino alla morte. Ma se divorzia da lei, può ricevere la comunione dopo dieci anni.

Concilium Elberitanum, canoni 69-70, Mansi 2: 17

Vediamo ora tutto in dettaglio. Innanzitutto, voglio portare l'attenzione su alcuni dettagli sorprendenti presenti in molti di questi canoni riguardanti il sesso. I canoni 10 e 69 hanno entrambi l'aggiunta esplicita che le loro prescrizioni si applicano a uomini e donne. Nel frattempo, gli altri canoni non hanno questa qualificazione. Pertanto, nessuno degli altri canoni dovrebbe essere interpretato come applicabile a entrambi i sessi a meno che non lo dicano esplicitamente.

Il canone 8 penalizza solo le donne che lasciano il marito e ne sposano un altro senza motivo. Il canone 9 parla ulteriormente delle donne affermando che nessuna donna cristiana può divorziare dal marito cristiano e sposarne un altro, anche in caso di adulterio. Se si sposa, le viene impedita la comunione fino alla morte del primo marito o se si avvicina al letto di morte. Si noti il fatto che questo canone NON prescrive che la donna lasci il suo secondo marito, lasciando così una certa dose di ambiguità.

Il canone 10 dice che se un catecumeno cristiano maschio lascia la coniuge non cristiana e sposa un'altra donna, non deve essere penalizzato. Infatti, deve ancora essere accolto nel battesimo. Quindi afferma esplicitamente che questa parte del canone si applica ugualmente sia agli uomini che alle donne (Hoc & circa feminas catechumenas erit observandum). Ma il canone continua con un'ulteriore clausola che si applica SOLO alle donne. Continua dicendo che una donna cristiana, e solo una donna cristiana, dovrebbe essere punita per aver sposato un uomo che ha mandato via la sua prima moglie senza motivo. La fede dell'uomo in questo caso, non ha importanza. Qui è dove le cose si fanno interessanti. Il canone 8 ha specificato che nessuna donna può lasciare il proprio marito senza un precedente motivo. Il canone 9 poi restringe ancor di più il campo in quanto una donna non può nemmeno risposarsi, anche se il marito cristiano ha commesso adulterio. Ma ancora una volta, niente di ciò si applica agli uomini. Quindi se un uomo, indipendentemente dalla fede, manda via la sua prima moglie con giusta causa, allora la donna cristiana NON è colpevole di adulterio. In breve, gli uomini possono divorziare e risposarsi in alcune circostanze, ma le donne no. Adesso, alcuni cattolici e protestanti cercheranno di dire che questa questione si applica solo perché il matrimonio tra un individuo non battezzato e un individuo cristiano non è un matrimonio sacramentale. Sebbene questa idea potrebbe benissimo essere alla base di parte del ragionamento di questi canoni, non spiega ancora il divario che è rimasto per gli uomini. Un uomo può ancora divorziare e risposarsi, anche se lui e la sua prima moglie hanno avuto un matrimonio cristiano.

Il canone 70 rafforza l'interpretazione di cui sopra. Si afferma che se un uomo sa che sua moglie ha commesso adulterio e continua a tollerarlo, deve essere escluso dalla comunione fino alla fine della sua vita. Se però lo tollera solo per poco tempo e poi divorzia da lei, deve essere escluso dalla comunione solo per dieci anni. I requisiti sono molto più severi per i sacerdoti sposati nel Canone 65. Se la moglie di un sacerdote commette adulterio anche solo una volta, il sacerdote è tenuto a divorziare immediatamente da lei. Non può in nessun caso tentare di risolvere le cose con lei, perché dovrebbe evitare anche la semplice apparenza di scandalo. Nel frattempo per il resto della popolazione, se l'adulterio di un coniuge non si verifica regolarmente, ma solo una volta, allora secondo il canone 69, al colpevole è consentito cercare di risolvere le cose con il coniuge a cui ha fatto del male. Il colpevole è anche interdetto dalla comunione per cinque anni. Tuttavia, va notato che né il colpevole né la vittima hanno l'obbligo di cercare di risolvere le cose, poiché non è richiesto, ma piuttosto è solo gradito o conveniente (placuit) che lo facciano. La vittima può avviare un divorzio. Tuttavia, come già stipulato, se la parte lesa è il marito, allora può risposarsi poiché ha una giusta causa.

Insomma, quello che ho dimostrato finora sul Concilio di Elvira (ca. 300 dC) è che esso non sostiene in alcun modo l'indissolubilità del matrimonio, sacramentale o no. Piuttosto limita solo le circostanze in cui si verificano il divorzio e il nuovo matrimonio. Le donne possono risposarsi solo se il loro primo marito è morto o se non era cristiano quando ha divorziato da lui con l'ulteriore disposizione che il suo secondo marito non è un divorziato, che ha licenziato la sua prima moglie per motivi illegittimi. Nel frattempo, un uomo cristiano può divorziare da una donna cristiana e poi sposare un'altra donna cristiana, purché abbia un motivo precedente per divorziare dalla sua prima moglie. Certo, questo concilio è sessista, ma stabilisce anche che un matrimonio sacramentale non è indissolubile.

Concilio di Agde (506 d.C.)

Il Concilio di Agde fu un concilio visigoto che ebbe luogo nel sud della Francia il 10 settembre 506 d.C. e fu supervisionato da san Cesario di Arles, un Padre della Chiesa. Stabilì quanto segue:

XXV: Hi vero saeculares, qui coniugale consortium culpa graviore dimittunt vel etiam dimiserunt et nullas causas discidii probabiliter proponentes, propterea sua matrimonia dimittunt, ut aut illicita aut aliena praesumant, si antequam apud episcopos comprovinciales discidii causas dixerint et prius uxores quam iudicio damnenter abiecerint, a comunione ecclesiae et sancto populi coetu, pro eo quod fidem et coniugia maculant, excludantur.

25: Ma questi laici, che interrompono il loro matrimonio per colpa grave o anche se hanno già divorziato e non offrono alcuna probabile causa di discordia per porre fine al loro matrimonio in modo che si possa presumere che contrarranno un matrimonio illecito o un altro matrimonio, siano esclusi dalla comunione della Chiesa e dalla santa compagnia del popolo perché contaminano la fede e il matrimonio; [ma solo] se hanno divorziato dalle loro ex mogli prima di aver dato la loro causa di discordia in un tribunale con i vescovi provinciali.

Concilium Agathense, canone 25, Mansi 8: 329

Concilium Agathense, canone 25, CCSL 148: 204

Questo canone è relativamente semplice. Se un uomo desidera divorziare dalla moglie a causa di qualche colpa grave non specificata, allora deve portare la causa davanti a un tribunale ecclesiastico e presentare la sua causa. Se non segue questa procedura, allora deve essere scomunicato. È implicito che all'uomo sia permesso risposarsi se è in grado di dimostrare la sua tesi. Inoltre, come sottolinea Reynolds, il canone vieta il divorzio se l'iniziato lo fa per contrarre un nuovo matrimonio (Reynolds, 184-185). Vale a dire, è il fine del divorzio a essere impuro, piuttosto che la causa per una colpa veramente grave.

Concilio di Compiègne rivisitato (757 d.C.)

Nel mio post precedente, ho offerto come prova il canone 11 di questo concilio che stabiliva che se la moglie di un uomo commette adulterio con suo cognato, allora il marito è libero di divorziare da lei e sposarne un'altra. L'adultera e il cognato, invece, non possono sposarsi. Ora vorrei introdurre altri canoni di questo concilio, in particolare i canoni 16 e 19.

XVI: Si quis vir dimiserit uxorem suam et dederit comiatum pro religionis causa infra monasterium Deo servire aut foras monasterium dederit licentiam velare, sicut diximus propter Deum, vir illius accipiat mulierem legittimam. Similiter et mulier faciat. Georgius consensit.

16: Se un uomo ha divorziato dalla moglie e le ha dato il permesso di servire Dio in un monastero per amore della religione o le ha dato la licenza di velarsi fuori dal monastero, [allora] proprio come abbiamo detto secondo Dio, l'uomo può ricevere [un'altra] moglie legale. E allo stesso modo, sia così per una donna [nelle circostanze inverse]. Giorgio ha acconsentito [a questa clausola].

Capitularia regum francorum, can. 16, MGH 1: 38

XIX: Si quis leprosus mulierem habeat sanam, si vult ei donare comiatum ut accipiat virum, ipsa femina, si vult, accipiat. Similitro et vir.

19: Se un lebbroso ha una moglie sana, [e] se desidera darle il permesso in modo che possa sposare [un altro] molti, quella donna, se lo desidera, può sposare [un altro uomo]. E allo stesso modo, [sia così] per un uomo [nelle circostanze inverse].

Capitularia regum francorum, can. 19, MGH 1: 39

Questi canoni sono piuttosto sbalorditivi. In nessuno di questi casi nessuna delle parti nel matrimonio ha commesso un errore. In entrambi i canoni, la coppia può sciogliere il matrimonio di comune accordo. La natura egualitaria di questi canoni è rara nell'Occidente latino, a differenza dell'Oriente greco, dove era più comune (Reynolds, 176). Ma qui il divorzio e il nuovo matrimonio sono consentiti solo per il caso dell'estrema malattia della lebbra o per entrare in un monastero. Nel caso del Canone 19, si deve capire che le persone medievali pensavano che la lebbra fosse altamente contagiosa (cosa che non è vera) e che non vi fossero mezzi per un trattamento adeguato. Il canone sottolinea la buona salute del coniuge non infetto. Insomma, il principio sotteso al canone era la preoccupazione che anche il coniuge sano si ammalasse di lebbra. Come mezzo per evitarlo, hanno concesso alla coppia la possibilità di rescindere il matrimonio e al coniuge sano di sposarne un altro, se entrambe le parti erano d'accordo. Ciò che è ulteriormente implicito è che se entrambe le parti sono lebbrose, allora non possono divorziare e risposarsi. Nel caso del canone 16, si presume che il coniuge che entra in monastero voglia effettivamente entrare in monastero. In breve, un membro del matrimonio non può costringere il coniuge a entrare in monastero e poi presumere di contrarre un altro matrimonio. Il loro deve essere un chiaro desiderio religioso. È anche ragionevole presumere che i partecipanti al concilio considerassero l'attività sessuale una parte molto importante non solo per la consumazione del matrimonio, ma durante tutto il matrimonio. Questa ipotesi è rafforzata dal fatto che il divorzio e il nuovo matrimonio sono consentiti se il coniuge fa semplicemente voto di castità (assume il velo) ma non entra in monastero.

Penitenziale dello pseudo-Teodoro di Canterbury (820/2 - 847 d.C.)

Per prima cosa, la paternità e la datazione di questo penitenziale è stata oggetto di un dibattito significativo negli ultimi 150 anni. Il consenso degli studiosi è ora che questo penitenziale non è opera di Teodoro di Canterbury (altrimenti noto come Teodoro di Tarso), sebbene faccia uso del vero penitenziale di Teodoro. Inoltre, non è di origine anglosassone. Piuttosto, questo penitenziale è sicuramente di origine franca, datato dall'820/2 all'847 d.C. Per le argomentazioni dettagliate su questo argomento, si veda l'introduzione alla seguente edizione critica moderna del testo:

Pseudo-Teodoro, Paenitentiale pseudo-Theodori, a cura di Carine van Rhijn, CCSL 156B (Turnhout, Belgio: Brepols, 2009)

Ora, diamo un'occhiata ad alcuni dei canoni dello pseudo-Teodoro. Ho elencato prima i capitoli e i numeri di canone per l'edizione CCSL e tra parentesi ho fornito i numeri di canone per l'edizione di Wasserschleben, che è disponibile su Google Books:

XIII.7 (6): Qui dimiserit uxorem propriam alienamque in coniugio duxerit, non tamen uxorem alterius sed vacantem quempiam vel virginem, vii annos peniteat.

XIII.13 (12): Si quis legitimam uxorem habens dimiserit et aliam duxerit, vii annos peniteat. Illa vero quam duxit non est illius, ideo non manducet, neque bibat, neque omnino in sermone sit cum illa quam male accepit, neque cum parentibus illius. Ipsi tamen, si consenserint, sint scomunicati. Illa vero excommunicatio talis fiat, ut neque manducent neque bibant cum aliis christianis, neque in sacra oblatione participes existant et a mensa Domini separentur quousque fructum penitentie dignum per confessionem et lacrimas ostendant.

XIII.19 (18): Mulier si adulterata est et vir eius non vult habitare cum ea, dimittere eam potest iuxta sententiam Domini, et aliam ducere. Illa vero, si vult in monasterio intrare, quartam partem suae hereditatis obtineat. Si non vult, nihil habeat.

XIII.24 (23): Si mulier discesserit a vira suo, dispiciens eum, nolens revertere et reconciliari viro, post v annos cum consensu episcopi aliam accipiat uxorem si continens esse non poterit et iii annos peniteat quia iuxta sententiam Domini moechus comprobatur.

XIII.25 (24): Si cuius uxor in captivitatem per vim ducta fuerit et eam redimi non potuerit, post annum potest alteram accipere. Item si in captivitate ducta fuerit et sperans quod debet revertere vir eius, v annos expectet. Similiter autem et mulier si viro talia contingerint. Si igitur vir interim alteram duxit uxorem et prior iterum mulier de captivitate reversa fuerit, eam accipiat posterioremque dimittat. Similiter autem et illa, sicut superius diximus, si viro talia contingerint, faciat.

13.7 (6): Colui che manda via sua moglie e ne sposa un'altra in unione, [vale a dire] non la moglie di un altro, ma una qualsiasi fanciulla, faccia penitenza per sette anni.

13.13 (12): Se un uomo vivente che ha una moglie legittima divorzia da lei e ne sposa un'altra, faccia penitenza per sette anni. Ma quella [prima] donna che ha sposato non è più sua, quindi non mangi, non beva, né intrattenga conversazioni con quella [seconda] donna che ha sposato ingiustamente né con i suoi genitori. E quei genitori, se acconsentono [al fatto che egli stia con l'ex moglie], siano scomunicati. Ma quella scomunica sarà così grande, che non mangeranno né berranno con nessun altro cristiano, né parteciperanno alla santa oblazione e saranno separati dalla mensa del Signore fino a quando non porteranno frutti degni con la penitenza attraverso la confessione e le lacrime.

13:19 (18): Se una donna è adultera, e suo marito non desidera vivere con lei, può divorziare da lei secondo la prescrizione del Signore e sposarne un'altra. Ma se quella donna vuole entrare in un monastero, le conservi un quarto della sua dote. Se non desidera [farlo], che non ne abbia parte.

13.24 (23): Se una donna ha divorziato dal marito, disprezzandolo, non volendo tornare e riconciliarsi con il marito, dopo cinque anni con il consenso del vescovo, questi può sposare un'altra moglie se non può essere continente. E faccia penitenza per tre anni perché, secondo la prescrizione del Signore, è conosciuto come adultero.

13.25 (24): Se la moglie di un uomo è stata condotta in cattività con la forza ed egli non è stato in grado di riscattarla, dopo un anno egli può sposarne un'altra. Inoltre, se una donna viene condotta in cattività e suo marito spera che lei passa tornare, allora dovrebbe aspettare cinque anni. E similmente per una donna se le hanno sequestrato il marito. Se dunque un uomo ha sposato un'altra moglie e la prima moglie è tornata dalla prigionia, l'accolga e ripudi la seconda. E allo stesso modo, proprio come abbiamo detto sopra, nel caso in cui un marito venga preso e poi ritorni, la moglie faccia altrettanto.

"Poenitentiale pseudo-Theodori," in Die Bussordnungen der abendländischen Kirche, a cura di FWH Wasserschleben (Halle, Germania: Graeger, 1851), 581-583 (canoni 6, 12, 18, 23-24)

Poenitentiale pseudo-Theodori, Capitolo 13 De adulterio, CCSL 156B, 26-29 (cann. 7, 13, 19, 24-25)

Il Canone 7 (sto usando i numeri CCSL qui) dice che un uomo che divorzia dalla moglie e ne sposa un'altra deve fare penitenza per sette anni. Dato che la penitenza non dura per tutta la vita fino a quando non divorzia dalla seconda moglie o viene abbreviata se divorzia dalla seconda moglie, è chiaro che il nuovo matrimonio è consentito. È sorprendente, tuttavia, che non vengano delineate circostanze che limitino le ragioni del divorzio. Nel frattempo, il Canone 13 ripete questa ingiunzione sull'uomo, ma poi si occupa del comportamento della prima moglie. Le è esplicitamente vietato stare vicino alla seconda moglie o ai suoi ex suoceri. Se i suoceri permettono alla loro amata ex nuora di rimanere con loro, quei genitori vengono scomunicati. Il canone 13 sembra voler rendere la vita del secondo matrimonio il meno imbarazzante possibile costringendo l'ex moglie a uscire completamente dal quadro. In altre parole, anche se l'uomo è disapprovato per il divorzio e il secondo matrimonio, quest'ultimo è considerato del tutto legittimo e degno della protezione della chiesa e della comunità.

Il canone 19 è abbastanza diretto nel permettere il divorzio e il nuovo matrimonio del marito, se sua moglie ha commesso adulterio. Emette anche clausole per la divisione della sua dote. Se la moglie sceglie di fare penitenza entrando in un monastero, allora può tenere un quarto della sua dote, presumibilmente da offrire al suo monastero quando vi entrerà. Ma se sceglie di non fare questa penitenza e invece non fa penitenza o la penitenza di sette anni delineata nel Canone 18 (17), che non ho tradotto qui, allora non deve tenere nulla della sua dote. La perdita di una dote per una donna medievale dopo il divorzio era una sentenza incredibilmente dura.

Il Canone 24 somiglia molto al Canone 122 del penitenziale dello pseudo-Egberto, che ho offerto nel mio post precedente, ma limita la penitenza a soli tre anni. L'ambiguità della penitenza permanente, delineata nello pseudo-Egberto, viene rimossa. Rimane però la condanna del marito per non essere rimasto idealmente celibe. Allo stesso modo il Canone 25 è simile anche al Canone 123 nello pseudo-Egberto precedentemente discusso. Tuttavia, i tempi di attesa differiscono drasticamente. Nello pseudo-Teodoro, se il marito è chiaramente incapace di riscattare la moglie, deve solo aspettare un solo anno prima di risposarsi. Se, tuttavia, aspetta, presumibilmente attraverso accordi precedenti, che lei venga restituita, allora deve aspettare almeno cinque anni. Se lei non è tornata dopo cinque anni, allora può risposarsi. Lo pseudo-Egberto non fornisce questa sfumatura. Piuttosto si dice che indipendentemente dal fatto che il marito si aspetti di riavere sua moglie dopo aver provato a farlo, deve aspettare sette anni interi prima di risposarsi. Tuttavia, entrambi i penitenziali concordano sul fatto che queste clausole si applicano allo stesso modo sia agli uomini che alle donne. Pertanto, una donna potrebbe risposarsi se non è in grado di riscattare il marito catturato. Inoltre, se il coniuge catturato in qualche modo ritorna dopo che l'altro si è già risposato, la parte risposata deve divorziare dal secondo coniuge e tornare dal primo. Non sembra che i desideri di una delle parti contino in tali circostanze. Devono tornare al primo matrimonio a prescindere.

Papa Innocenzo I: Il caso di Fortunio e Ursa (410 d.C.)

Il seguente contesto storico per questo caso è dettagliato nell'opera di Reynolds, ma Migne presenta anche alcune note nella Patrologia Latina (Reynolds, 131-134). Questo caso particolare si presentò davanti a papa Innocenzo I nel 410 d.C., portatogli da una donna di nome Ursa. Conosciamo questo caso attraverso una lettera di Innocenzo indirizzata a un funzionario civile romano di nome Probo. Le circostanze di Ursa furono che fu catturata dai Visigoti che saccheggiarono Roma nel 410. Alla fine, tuttavia, poté tornare a Roma e da suo marito. Tuttavia, suo marito, Fortunio, si era già risposato con un'altra donna di nome Restituta (Reynolds, 132). Secondo il diritto romano secolare, se qualcuno era catturato da un nemico straniero e portato in un territorio al di fuori del controllo romano, la sua cittadinanza era sospesa e il suo patrimonio poteva essere assunto da un altro. Inoltre, il suo matrimonio era automaticamente sciolto (Reynolds, 131). Vale a dire, anche se si voleva attendere il ritorno del coniuge, secondo il diritto romano, il matrimonio era già stato sciolto automaticamente. Di seguito la lettera di Innocenzo, che contiene i particolari di questo caso:

Epistola XXXVI. Si maritus cujus uxor in captivitatem fuerat abducta, alteram acceperit, revertente prima, secunda mulier debet excludi.

Innocentius Probo

[Col.0602B] Conturbatio procellae barbaricae facultati legum intulit casum. Nam bene constituto matrimonio inter Fortunium et Ursam captivitatis incursus fecerat naevum, nisi sancta religionis statuta providerent. Cum enim in captivitate praedicta Ursa mulier teneretur; aliud conjugium cum Restituta Fortunius memoratus inisse cognoscitur (34, q. 1 et 2, c. 2; Ivo p. 8, c. 245) . Sed favore Domini reversa Ursa nos adiit, et nullo diffitente, uxorem se memorati perdocuit. Quare, domine fili merito illustris, statuimus, fide catholica suffragante, illud esse conjugium, quod erat primitus gratia divina fundatum; [Col.0603A] conventumque secundae mulieris, priore superstite, nec divortio ejecta, nullo pacto posse esse legitimum.

Lettera 36. Se un marito la cui moglie è stata condotta in cattività e che ha sposato un'altra donna debba, tornata la prima moglie, divorziare dalla seconda moglie.

Innocenzo a Probo

La confusione del barbaro violento ha portato una causa legale davanti a me. Il loro attacco ha infatti rovinato il buon matrimonio tra Fortunio e la prigioniera Ursa, a meno che non abbiano fornito un sacro statuto di religione. Infatti, la donna Ursa fu presa nella suddetta prigionia, e si sa che Fortunio contrasse un altro matrimonio con Restituta. Ma con il favore del Signore, Ursa ritornò da noi e, senza negare, proclamò in modo convincente di essere la moglie dei tempi passati. In tal modo, o giovane illustre signore di merito, abbiamo stabilito, secondo la fede universale, che [il primo] matrimonio sia valido, perché fondato in precedenza con la grazia divina, e che il legame con la seconda donna, finché la prima la moglie vive o non è divorziata, non può per nessun accordo essere legittimo.

Papa Innocenzo I a Probo, Epistula 36, Patrologia Latina 20: 602A – 603A

C'è molto da dire qui. Com'è giusto, un precedente studioso di nome G.H. Joyce ha affermato che questo caso era un caso legale, non un caso ecclesiastico, il che significa che Innocenzo operava come giudice legale laico ed era vincolato dalla legge secolare. Questo argomento può essere visto in Christian Marriage: An Historical and Doctrinal Study stampato nel 1933. Reynolds, tuttavia, confuta questa posizione insistendo sul fatto che il caso è passato a un tribunale ecclesiastico. La ragione di ciò è che l'imperatore Onorio aveva stabilito nel 399 d.C. che i vescovi potevano ascoltare solo casi religiosi e che i casi civili dovevano essere tenuti davanti a tribunali civili. Inoltre, secondo il diritto civile, Ursa avrebbe sicuramente perso la causa contro Fortunio, perché il diritto romano scioglieva automaticamente il loro matrimonio se era catturata e portata in territorio straniero (Reynolds, 133). Questo argomento è ulteriormente rafforzato dal fatto che Innocenzo fa menzione di statuti religiosi (sancta religionis statuta) e del favore della fede universale (fide catholica suffragante) (Reynolds, 133). Questi statuti non avrebbero valore in questo caso se si trattasse di un caso legale secolare. In breve, questo era sicuramente un caso religioso giudicato da papa Innocenzo I.

Ora, è degno di nota che papa Innocenzo solleva il punto interessante di alcune eccezioni nei casi di divorzio e nuovo matrimonio. Se la prima moglie moriva, ovviamente Fortunio poteva risposarsi. Inoltre, se Fortunio avesse divorziato dalla moglie in un tribunale ecclesiastico, allora avrebbe potuto risposarsi. In breve, Innocenzo qui sta dicendo che permette il divorzio e il nuovo matrimonio. Sorge rapidamente la domanda su quali circostanze Innocenzo avrebbe concesso un divorzio ecclesiastico. Su questo punto tornerò in seguito.

Ora alcuni lettori obietteranno a questa interpretazione basata sulla lettera di Innocenzo al vescovo Victricio di Rouen nel 408 d.C. In esso, proibisce a una donna adultera di risposarsi mentre suo marito è ancora in vita. Catholic Answers pubblica con orgoglio questa citazione sul proprio sito web riguardante la questione del matrimonio. Tuttavia, va notato che questa donna è chiaramente la parte colpevole del matrimonio. Inoltre, la lettera non dice nulla sul divieto a quel marito di risposarsi. Tuttavia, Innocenzo proibisce il risposarsi dopo il divorzio, anche in caso di adulterio, per entrambe le parti nella Lettera 6, Capitolo 6 (PL 20: 0500B – 0501A) risalente al 405 d.C. Quindi, o Innocenzo cambiò posizione cinque anni dopo nel caso di Ursa, oppure fu sempre straordinariamente severo nel concedere l'autorizzazione al divorzio ecclesiastico. Reynolds ipotizza che le circostanze straordinarie potrebbero essere state correlate a molti anni di prigionia (Reynolds, 134). Ancora una volta, non possiamo conoscere i dettagli. Ciò che è certo, tuttavia, è che papa Innocenzo credeva che il divorzio e il nuovo matrimonio fossero possibili, ma su quali basi rimane incerto.

Papa Leone I: Sul ritorno dei coniugi prigionieri (458 d.C.)

Quasi quattro decenni dopo, Papa Leone I, così come Innocenzo, affrontò la sfida spaventosa degli invasori barbari, questa volta gli unni sotto il comando di Attila. Intorno al 452 d.C., gli Unni avevano invaso l'Italia settentrionale e avevano fatto molti prigionieri. Le restanti donne i cui mariti erano stati presi in cattività alla fine si risposarono. Tuttavia, molti degli uomini riuscirono a tornare alcuni anni dopo. Il vescovo Niceta di Aquileia è incerto su cosa fare in questi casi difficili. Pertanto, chiede a Leone la sua opinione in merito. Di seguito è elencata una parte della risposta di Leone in un rescritto (Reynolds, 134-135). È importante notare che i rescritti non erano giudizi vincolanti: Niceta non aveva l'obbligo di ascoltare i consigli di Leone.

Epistola CLIX. Ad Nicetam episcopum Aquileiensem

Caput I. De feminis quae occasione captivitatis virorum suorum, aliis nupserunt.

Cum ergo per bellicam cladem et per gravissimos hostilitatis incursus, ita quaedam dicatis divisa esse conjugia, ut abductis in [Col.1136B] captivitatem viris feminae eorum remanserint destitutae, quae cum viros proprios aut interemptos putarent, aut numquam a dominatione credent liberandos, ad aliorum conjugium, solitudine cogente, transierint. Cumque nunc statu rerum, auxiliante Domino, in meliora converso, nonnulli eorum qui putabantur periisse, remeaverint, merito charitas tua videtur ambigere quid de mulieribus, quae aliis junctae sunt viris, a nobis debeat ordinari. Sed quia novimus scriptum, quod a Deo jungitur mulier viro (Prov. XIX, 14), et iterum praeceptum agnovimus ut quod Deus junxit homo non separet (Mt. XIX, 6), necesse est ut legitimarum foedera nuptiarum redintegranda credamus, et remotis malis quae hostilitas intulit, unicuique hoc quod legitime habuit reformetur, [Col.1136C] omnique studio procurandum est ut recipiat unusquisque quod proprium est.

Caput II. An culpabilis sit qui locum captivi mariti assumpsit.

Nec tamen culpabilis judicetur, et tamquam alieni juris pervasor habeatur, qui personam ejus mariti, qui jam non esse existimabatur, assumpsit. [Col.1137A] Sic enim multa quae ad eos qui in captivitatem ducti sunt pertinebant in jus alienum transire potuerunt, et tamen plenum justitiae est ut eisdem reversis propria reformentur. Quod si in mancipiis vel in agris, aut etiam in domibus ac possessionibus rite servatur, quanto magis in conjugiorum redintegratione faciendum est, ut quod bellica necessitate turbatum est pacis remedio reformetur?

Caput III. Restituendam esse uxorem primo marito.

Et ideo, si viri post longam captivitatem reversi ita in dilectione suarum conjugum perseverant, ut eas cupiant in suum redire consortium, omittendum est et inculpabile judicandum quod necessitas intulit, et restituendum quod fides poscit.

Lettera 159. Al Vescovo Niceta di Aquileia.

Capitolo 1. Riguardo alle donne che in occasione della cattura dei loro mariti hanno sposato un altro uomo.

Pertanto, quando per la distruzione della guerra e per l'inizio delle più gravi ostilità, come dici tu, alcuni matrimoni vengono sciolti, così che le donne, i cui mariti sono stati condotti in cattività, rimangono indigenti e pensano che i loro mariti siano stati uccisi o credono che non saranno mai liberati dalla prigionia, quindi a causa dell'essere state spinte alla solitudine contraggono un altro matrimonio. Ora, ogni volta che lo stato delle cose, con l'aiuto del Signore, cambia in meglio, e alcuni, che si credevano periti, sono tornati, la tua carità vede con meritata ambiguità le donne che si uniscono a un altro uomo. Lascia che [questo caso] sia governato da noi. Poiché abbiamo conosciuto le Scritture, che [dicono] che "una donna è unita a un uomo da Dio" (Proverbi 19:14),

Capitolo 2. Se vi sia colpevolezza per colui che presumeva che il [primo] marito fosse stato catturato.

Tuttavia, l'uomo che ha preso il posto del marito, ritenendo che quest'ultimo non esistesse più, non dovrebbe essere giudicato colpevole o invasore del diritto altrui. Infatti, in questo modo molte cose che appartenevano a coloro che erano stati presi in cattività possono essere passate nei diritti di altri. Ma è del tutto giusto che, quando tornano, i loro beni siano loro restituiti. Ora, se questo è giustamente osservato in materia di schiavi o di terra, o anche di case e possedimenti, quanto più si dovrebbe fare questo quando si tratta di ristabilire un matrimonio, in modo che ciò che le avversità della guerra hanno interrotto dovrebbe essere ripristinato dal rimedio della pace.

Capitolo 3 Se la moglie debba essere restituita al suo primo marito.

E quindi, se gli uomini che sono tornati dopo una lunga prigionia, perseverano nell'amore delle loro mogli tanto da desiderare di tornare alla loro unione, allora ciò che ha causato la sventura dovrebbe essere messo da parte e ciò che la fedeltà richiede dovrebbe essere restituito.

Nota: le traduzioni dei capitoli 2 e 3 si trovano in Reynolds, Marriage in the Western Church, 135-137.

Papa Leone I al vescovo Niceta di Aquileia, Epistula 159, Patrologia Latina 54: 1136A – 1137A

Qui papa Leone consiglia che, se il primo marito ritorna dalla prigionia E desidera che ricongiungersi con sua moglie, che da allora ha sposato un altro uomo, allora la moglie lasci il suo secondo marito e ritorni al suo primo marito. Inoltre, nessuna delle parti è ritenuta responsabile per questa situazione. Infatti, il secondo marito è esplicitamente esonerato. È anche degno di nota il fatto che se il marito ritorna E NON desidera reclamare sua moglie, allora la moglie NON ha alcun obbligo di lasciare il suo secondo marito. Un'ultima cosa che vale la pena sottolineare qui è che Leone credeva che il secondo matrimonio della donna andasse bene sulla base di due qualifiche: il caso della cattura e della riduzione in schiavitù del suo primo marito. Queste due qualifiche erano o che la moglie credeva che il suo primo marito fosse morto OPPURE che credeva che, sebbene fosse ancora vivo, non sarebbe più riuscito a tornare. Pertanto, è abbondantemente chiaro che papa Leone I non riteneva indissolubile il matrimonio, come fanno oggi molti cattolici e alcuni protestanti.

Conclusione

Quest'aggiunta si è rivelata molto più lunga del post originale che ho pubblicato a settembre. Eppure penso che sia sufficiente mostrare che la tradizione del divorzio e del nuovo matrimonio nell'Occidente latino era forte e vibrante durante il primo millennio. Il Concilio di Roma (826) consentì sicuramente sia il divorzio che il nuovo matrimonio sotto la guida di papa Eugenio II. Inoltre, il Concilio di Elvira (c. 300) consentiva il nuovo matrimonio solo per i mariti. Le donne, tuttavia, si trovavano di fronte a un doppio standard sessista, cosa non insolita per i permessi di risposarsi nell'Occidente latino. L'uguaglianza per il divorzio e il nuovo matrimonio era molto più comune nell'Oriente greco. Quest'uguaglianza è meglio dimostrata nell'Occidente latino nel penitenziale dello pseudo-Teodoro e nei canoni aggiuntivi del Concilio di Compiègne (757). Ho anche fornito prove di altri due papi, Innocenzo I e Leone I (un padre della Chiesa), che hanno permesso esplicitamente il divorzio e il nuovo matrimonio. Ho anche mostrato che san Cesario di Arles, un altro Padre della Chiesa, sovrintese a un concilio che decretò il divorzio e il nuovo matrimonio come ammissibili. Per riassumere la totalità di questi ultimi due post sulla tradizione dell'Occidente latino: quattro Padri della Chiesa, tre papi, otto concili e due penitenziali hanno tutti sanzionato il divorzio e il nuovo matrimonio in una varietà di circostanze. Il divorzio e il nuovo matrimonio nell'Occidente latino facevano sicuramente parte della tradizione sacra.